Enquidu
Enquidu[5] (em sumério: 𒂗𒆠𒆕; romaniz.: EN.KI.DU10[6]; lit. "criação de Enqui") foi uma figura lendária na antiga mitologia mesopotâmica, camarada de guerra e amigo de Gilgamés, rei de Uruque. Suas façanhas foram compostas em poemas sumérios e na Epopeia de Gilgamés, escrita durante o segundo milênio a.C.. Ele é a representação literária mais antiga do homem selvagem, um motivo recorrente nas representações artísticas na Mesopotâmia e na literatura do Antigo Oriente Próximo. A aparição de Enquidu como um homem primitivo parece ser uma inovação da versão Antiga Babilônia (1300–1000 a.C.), visto que ele era originalmente um servo-guerreiro nos poemas sumérios.
| Enquidu | |
|---|---|
 Estátua de Enquidu | |
| Outro(s) nome(s) | Enquindu, Eabani, Enquita |
| Reino | Uruque |
| Cônjuge(s) | Samate |
Tem havido sugestões de que ele pode ser o "homem-touro" mostrado na arte mesopotâmica, tendo a cabeça, os braços e o corpo de um homem, e os chifres, orelhas, cauda e pernas de um touro.[4] Posteriormente, uma série de interações com humanos e modos humanos o aproximam da civilização, culminando em uma luta corpo-a-corpo com Gilgamés, rei de Uruque. Enquidu incorpora o mundo selvagem ou natural. Embora igual a Gilgamés em força e porte, ele atua de algumas maneiras como uma antítese ao rei guerreiro culto e criado na cidade.[carece de fontes]
Os contos da servidão de Enquidu são narrados em cinco poemas sumérios sobreviventes, evoluindo de um escravo a um camarada próximo pelo último poema, que descreve Enquidu como seu amigo.[7] No épico, Enquidu é criado como rival do rei Gilgamés, que tiraniza seu povo, mas eles se tornam amigos e juntos matam o monstro Humbaba e o Touro do Céu; por causa disso, Enquidu é punido e morre, representando o poderoso herói que morre cedo.[8] A perda profunda e trágica de Enquidu inspira profundamente em Gilgamés uma busca para escapar da morte obtendo a imortalidade divina.[9]
Enquidu praticamente não existe fora das histórias relacionadas a Gilgamés. Pelo que sabemos, ele nunca foi um deus a ser adorado e está ausente das listas de divindades da antiga Mesopotâmia. Parece surgir em uma invocação da era paleobabilônica destinada a silenciar um bebê que chora, um texto que também evoca o fato de que Enquidu teria determinado a medição da passagem do tempo à noite, aparentemente em relação ao seu papel como guardião do rebanho à noite no épico.[10]
Etimologia
editarO nome de Enquidu é sumério e geralmente escrito em textos neste idioma pela sequência de sinais en.ki.du10. A frase ki.du10 (bom lugar) é bem atestada nos nomes pessoais da Dinastia Arcaica, e o nome en.ki.du10.ga (Senhor do bom lugar) é citado nas tábuas de Fara. A falta de genitivo ou de qualquer elemento gramatical era comum até o final do terceiro milênio.[11] No entanto, uma tradução alternativa foi proposta como Criação de Enqui.
Na epopéia, seu nome é precedido pelo sinal determinante da divindade dingir 𒀭, o que significa que esse personagem foi considerado de essência divina.
Poemas sumérios
editar"Os enviados de Aga"
editarUruque se recusa a participar da escavação de poços em benefício de Quis, cujo reino tinha a hegemonia da Suméria. Seu rei Aga submete a cidade a um cerco. Enquidu é enviado para preparar as armas e aguardar a ordem de Gilgamés. Após a batalha, Gilgamés derrota Aga e o faz retornar, derrotado e humilhado, a Quis.[12]
"O senhor a montanha do Vivente"
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Gilgamés, perturbado pela morte de seus súditos e pela brevidade da existência humana, decide renomear a si mesmo. O rei de Uruque e Enquidu faz uma expedição à Floresta dos Cedros, onde, com a bênção de Utu, eles atravessam sete montanhas. Enquidu avisa o rei que o monstro Humbaba habita a região montanhosa, armado por sete auras sobrenaturais. No entanto, Gilgamés não tem medo, seus cinquenta homens cortam as árvores, até que Humbaba apareça. Gilgamés oferece a ele sete presentes em troca de deixar suas sete auras, mas é uma armadilha. Ele ataca Humbaba várias vezes, que pede misericórdia. Gilgamés amolece seu coração, no entanto, Enquidu decapita o monstro. Enlil os repreende por sua morte e distribui as sete auras pelos campos, rios, canaviais, leões, palácio, floresta e Nungal, o que explicaria o medo e o fascínio que eles dão aos humanos.[14][15]
"Herói no campo de batalha"
editarInana está furiosa com Gilgamés, ela o proíbe de administrar justiça em seu templo, o Eana, causando inquietação no ambiente do rei de Uruque. Finalmente, Inana exige, com ameaças, de seu pai, o Touro do Céu, que mate Gilgamés. O touro é solto em Uruque, cuja fome insaciável destrói plantações e rios. Enquidu agarra o touro pela cauda e Gilgamés esmaga sua cabeça. Por fim, eles distribuem a carne entre os pobres e transformam os chifres em copos para unguentos para os Eana.
"Gilgamesh, Enquidu e o Submundo"
editarUm carvalho cresce nas margens do Eufrates, o vento sul o sopra e a deusa Inana o recolhe, plantando-o em seu jardim para usar sua madeira como trono. De repente, uma cobra se refugia entre suas raízes, uma águia gigante em seu topo e um demônio feminino entre elas. Inana pede ajuda a seu irmão Utu, em vão, e depois a Gilgamés. Ele corta a árvore, mata a serpente, expulsa a águia para a montanha e o diabo para o deserto. Inana dá a Gilgamés um tambor (elague) e baquetas (equidma), em algumas versões uma vara e um anel. Eventualmente, eles acabam caindo no Submundo. Enquidu se oferece para resgatá-los, mas não antes de receber explicações de Gilgamés sobre como se comportar no inferno, para não parecer vivo na residência dos mortos. Enquidu, entretanto, os ignora; consequentemente, Enquidu acaba sendo mantido para sempre no Submundo. As súplicas de Gilgamés aos deuses para libertá-lo, Enqui finalmente faz com que a sombra de Enquidu se levante para se reunir brevemente com Gilgamés. Este último interroga quem doravante chama de seu "amigo", o destino dos mortos, Enquidu responde a cada uma de suas perguntas. O texto está perdido aqui.[16]
Você viu aquele que caiu na batalha?
Eu o vi [...] seu pai e sua mãe não estão ali para segurar sua cabeça, e sua esposa chora.
"O grande touro selvagem está deitado"
editarGilgamés está morrendo. Os deuses julgam suas façanhas, depois que sua posição como futuro juiz do submundo foi revelada a ele, ele oferece presentes e sacrifícios aos deuses. Então ele se consola com as palavras dos deuses; após a morte, ele se reunirá com sua família, seus sacerdotes, seus guerreiros e seu melhor amigo, Enquidu. Finalmente, ele morre.[17]
Épico de Gilgamés
editarO acádio epopéia de Gilgamesh é encontrado em várias versões, incluindo Superando todos os outros reis (c. 1800–1600 a.C.) e Aquele que viu a profunda (c. 1800–1600 a.C.), que foi compilado por Sinlequiunini de textos anteriores, mais tarde descobertos na Biblioteca de Assurbanípal em 1853.
Criação de Enquidu
editarGilgamés, rei de Uruque, abusa de seu povo. Em resposta às reclamações dos cidadãos, a deusa Aruru cria Enquidu na estepe. Abundantemente peludo e primitivo, ele vive perambulando com os rebanhos e pastando e bebendo dos rios com as feras. Um dia, um caçador observa Enquidu destruindo as armadilhas que preparou para os animais. O caçador informa seu pai, que o envia a Uruque para pedir ajuda a Gilgamés. O rei envia Samate, uma prostituta sagrada, que seduz e ensina Enquidu. Após duas semanas com ela, ele se torna palavras humanas, inteligentes e compreensivas, porém as feras fogem ao vê-lo. Samate convence Enquidu a enfrentar o tirano Gilgamés em combate. Enquanto isso, em Uruque, o rei tem dois sonhos profetizando a chegada de seu inimigo.
Enquidu enfrenta Gilgamés
editarEnquidu aprende a se comportar como um homem com os pastores comendo, bebendo e defendendo-os de lobos e leões à noite. Ao chegar a Uruque, Enquidu fecha o caminho para Gilgamés, que iria dormir com um recém-casado. Enfurecidos, eles lutam brutalmente até que os dois acabem se cansando, mas no final ambos apreciam a força um do outro e decidem ser amigos. Enquidu está deprimido por ter abandonado sua antiga vida selvagem, à qual Gilgamés propõe uma expedição à Floresta de Cedros para matar Humbaba. Mas seu amigo explica que conheceu a floresta quando era um ser selvagem e que a expedição é perigosa. No final, Gilgamés decide marchar sem medo, a decisão é aclamada pelos cidadãos de Uruque, mas não pelos anciãos e conselheiros. Diante do desrespeito de Gilgamés, os anciãos encarregam Enquidu de proteger seu rei.
Quem segue em frente salva o camarada.
Quem conhece a rota protege o amigo.
Deixe Enquidu ir na sua frente; ele conhece o caminho para a floresta de cedros.
Neste mesmo episódio a deusa Ninsuna adota Enquidu e também o encarrega de proteger o rei.[18]
A floresta de Humbaba
editarNinsuna, a mãe de Gilgamés, adota Enquidu como seu filho e busca proteção do deus-sol Samas (o protetor da dinastia de Uruque). Gilgamés e Enquidu viajam para a Floresta de Cedros. Eles realizam um ritual de sonho em cada montanha que cruzam; embora os sonhos sejam representações de Humbaba (montanhas caindo, pássaro-trovão que cuspia fogo ...), Enquidu os interpreta como bons presságios. Na entrada da floresta eles ouvem o bramido terrível de Humbaba, que os aterroriza de medo.
Humbaba desce da montanha cara a cara com os dois heróis, acusa Enquidu de traição contra as feras e ameaça Gilgamés de estripá-lo e alimentar os pássaros com sua carne. Gilgamés fica apavorado, mas Enquidu o encoraja e a batalha começa. Primeiro, Gilgamés atinge Humbaba com tanta força que divide o Monte Hérmon em dois, e o céu escurece, e começa a “chover morte”. Samas amarra Humbaba com 13 ventos e ele é capturado. Humbaba implora por sua vida, oferece-o para ser seu escravo e cortar as árvores sagradas para ele. Gilgamés tem pena dele, mas Enkidu argumenta que sua morte estabelecerá sua reputação para sempre. Humbaba então amaldiçoa os dois heróis, mas eles o ferem, decapitando sua cabeça. Eles cortaram cedros e uma árvore gigantesca que Enquidu planeja usar como portão para o templo de Enlil. Eles voltam para casa ao longo do Eufrates com as árvores e a cabeça de Humbaba.
Sedução de Istar
editarA deusa Istar, fascinada pela beleza de Gilgamés, se oferece para ser sua esposa em troca de riqueza e fama; essas ofertas não influenciam Gilgamés, que relembra todas as desventuras que seus amores anteriores tiveram, como Tamuz.
Istar, furiosa e chorando, vai até seu pai Anu, para exigir que o Touro do Céu se vingue, ou ela gritará tão alto que os mortos vão devorar os vivos. Anu, com medo, dá a ela o Touro do Céu em troca de preparar comida para os sete anos de fome que a cidade vai sofrer com a destruição do touro. Istar obedece (ou mente) e solta o touro em Uruque, que mata uma grande porcentagem de pessoas. Enquidu agarra o touro pelos chifres e Gilgamés esfaqueia seu pescoço. Ao ouvir o grito de Istar, Enquidu ridiculariza a deusa jogando uma perna de touro em sua cabeça. A cidade prepara uma grande festa à noite.
A morte de Enquidu
editarEnquidu tem um sonho em que os deuses decidem que os heróis devem morrer, pois mataram Humbaba e o Touro do Paraíso. Samash protesta contra a decisão, mas isso não muda nada, e Enquidu é condenado à morte. Isso faz com que Enquidu amaldiçoe a porta que construiu com a madeira da floresta e Samate, por ter mudado sua vida selvagem. No entanto, ele se arrepende e a abençoa. Ele discute seus pesadelos com Gilgamés sobre testemunhar antes de Eresquigal, a rainha do submundo. Depois disso, doente e acamado por doze dias, ele pede a Gilgamés que não o esqueça. Finalmente, ele morre.
Gilgamés chama as montanhas e toda Uruque para lamentar por seu amigo. Ele relembra suas aventuras juntos, faz uma estátua funerária de Enquidu e fornece presentes para o túmulo, para que Enquidu tenha uma vida favorável no reino dos mortos. Enquidu está enterrado no rio, como Gilgamés no poema sumério.
Enquidu desce ao submundo
editarHá outra tabuinha não canônica na qual Enquidu viaja ao submundo, mas muitos estudiosos consideram a tabuleta uma sequência ou um complemento do épico original inspirado no poema sumeriano Gilgamés, Enquidu e o Submundo.[20]
Referências
- ↑ Littleton, C. Scott (2005). Gods, Goddesses, and Mythology: Inca-Mercury (em inglês). [S.l.]: Marshall Cavendish
- ↑ Marshall, John (1996). Mohenjo-Daro and the Indus Civilization: Being an Official Account of Archaeological Excavations at Mohenjo-Daro Carried Out by the Government of India Between the Years 1922 and 1927 (em inglês). Londres: Asian Educational Services
- ↑ Singh. The Pearson Indian History Manual for the UPSC Civil Services Preliminary Examination (em inglês). [S.l.]: Pearson Education India
- ↑ a b Kalof, Linda; Kalof, Professor of Sociology and Director of the Animal Studies Program Linda (15 de agosto de 2007). Looking at Animals in Human History (em inglês). [S.l.]: Reaktion Books
- ↑ Spalding 1973, p. 127-129.
- ↑ «Enkidu in Sumerian». oracc.iaas.upenn.edu. Consultado em 30 de junho de 2021
- ↑ A morte de Gilgamés nas linhas ETCSL 63-81.
- ↑ Wolff, Hope Nash (1969). «Gilgamesh, Enkidu, and the Heroic Life». Journal of the American Oriental Society (2): 392–398. ISSN 0003-0279. doi:10.2307/596520. Consultado em 30 de junho de 2021
- ↑
Chisholm, Hugh, ed. (1911). «Eabani». Encyclopædia Britannica (em inglês) 11.ª ed. Encyclopædia Britannica, Inc. (atualmente em domínio público)
- ↑ George 2003, p. 143-144.
- ↑ Gilgamesh: A Reader por John Maier
- ↑ «Gilgamesh and Aga». etcsl.orinst.ox.ac.uk. Consultado em 30 de junho de 2021
- ↑ NW Irã, (43219722891) (cortado)
- ↑ «Gilgamesh and Huwawa, version A». etcsl.orinst.ox.ac.uk. Consultado em 30 de junho de 2021
- ↑ «Gilgamesh und Huwawa, version B». etcsl.orinst.ox.ac.uk. Consultado em 30 de junho de 2021
- ↑ «Gilgamesh, Enkidu and the nether world». etcsl.orinst.ox.ac.uk. Consultado em 30 de junho de 2021
- ↑ «The death of Gilgamesh». etcsl.orinst.ox.ac.uk. Consultado em 30 de junho de 2021
- ↑ Sin-léqi-unnínni, ed. (2020) [2017]. Ele que o abismo viu. Traduzido por Jacyntho Lins Brandão 1 ed. [S.l.]: Autêntica. p. 196. ISBN 978-85-513-0283-5
- ↑ Museu de Suleimânia, Curdistão iraquiano
- ↑ Moran, William L. (1991). «Epic of Gilgamesh: A document of ancient humanism». Bulletin the Canadian Society for Mesopotamian Studies. The Canadian Society for Mesopotamian Studies Bulletin. p. 20. ISSN 0844-3416. Consultado em 27 de março de 2015
Bibliografia
editar- Spalding, Tassilo Orpheu. Dicionário das mitologias europeias e orientais. São Paulo: Cultrix
