Henosis
Henosis (grego ἕνωσις henosis) significa "singularidade", "unidade", "união". No platonismo, e especialmente no neoplatonismo, o objetivo da henosis "unidade, singularidade" é a união com o que é fundamental na realidade: "O Um" ou "o Uno" (Τὸ Ἕν), "A Fonte", "O Mônada".[1]
O conceito neoplatônico tem precedentes em religião de mistérios gregas[2] bem como paralelos na filosofia oriental.[3] É ainda desenvolvida no Corpus Hermeticum, na teologia cristã, soteriologia e misticismo e é um fator importante no desenvolvimento histórico do monoteísmo durante a Antiguidade tardia.
Conceitos
editarFé e destino
editarConforme especificado nos escritos de Plotino sobre a henologia,[4][5] o estágio mais elevado da deificação é tabula rasa, ou um estado de vazio onde o indivíduo pode compreender ou se mesclar com a Fonte (ou o Um, este processo sendo a henosis ou a unificação). Esta simplicidade absoluta significa que o nous, ou a pessoa é então dissolvido, completamente absorvido de volta para o mônada. Na Enéadas de Plotino o mônada pode ser referido como o Bem acima do demiurgo.[6] A mônada ou dunamis (força) é uma expressão singular (a vontade ou o Um são benévolos) tudo está contido na Mônada e a mônada é tudo (panenteísmo). Toda a divisão é reconciliada em um, o estágio final antes de atingir a singularidade, a chamada dualidade (díade), é completamente reconciliada no Mônada, a Fonte ou o Um. Assim como como o Um, a fonte ou a substância de todas as coisas são abrangidas pela mônada. Como infinito e indeterminado tudo é reconciliado no dunamis ou Um. O demiurgo ou segunda emanação que é o nous de Plotino. É o demiurgo (criador, ação, energia) ou nous que "percebe" e portanto, faz com que a força (potencial ou Um) se manifeste como energia, ou a díade chamada de mundo material. O nous como um ser, ser e percepção (intelecto) manifesta o que é chamado de alma (Anima mundi).[7]
Modalismo
editarA henosis para Plotino foi definida em suas obras como uma reversão do processo ontológico da consciência via meditação (na mente ocidental a não-contemplação em direção a nenhum pensamento (nous ou demiurgo) e sem divisão (díade) dentro do indivíduo (ser). Plotino define em seus ensinamentos para conciliar não só a Platão com Aristóteles, mas também várias religiões do mundo que teve com que teve contato pessoal durante várias de suas viagens. AS obras de Plotino ter um personagem asceta que rejeita a matéria por ela ser uma ilusão (inexistente). O assunto foi estritamente tratado como imanência, sendo a matéria tão essencial para seu ser, não tendo verdade, caráter transcendente , essência, substância ou ousia. Esta abordagem é chamada de filosófia idealista.[8]
Henologia
editarA henologia é o discurso filosófico sobre "O Um", que aparece principalmente na filosofia de Plotino.[9] Reiner Schürmann descreve a henologia como uma "metafísica da transcendência radical" que se estende além do ser e da intelecção.[10] A henologia pode ser contrastada com a ontologia, na ontologia existe a "questão de ser" visto que na henologia se considera a "questão da unidade".
A henologia está em contradição com várias outras disciplinas filosóficas. O termo "henologia " distingue a disciplina que diz respeito à Unidade, como nas filosofias de Platão e Plotino, a partir de disciplinas com a preocupação sobre o Ser (como em Aristóteles e Aquino) e também daqueles que buscam entender o Conhecimento e a Verdade (como em Kant e Descartes).[11]
Referências
- ↑ Plotinus and the Presocratics: A Philosophical Study of Presocratic Influences in Plotinus' Enneads S U N Y Series in Ancient Greek Philosophy By Giannis Stamatellos SUNY Press, 2007 ISBN 0791470628, 9780791470626 [1]
- ↑ pg 52 The Mystery religions: A Study in the Religious Background of Early Christianity By Samuel Angus 1920 republished by Courier Dover Publications, 1975 ISBN 0-486-23124-0, ISBN 978-0-486-23124-2 [2][3]
- ↑ Neoplatonism and Indian Philosophy By Paulos Gregorios, International Society for Neoplatonic Studies [4]
- ↑ Nosso pensamento não pode compreender o Um, enquanto qualquer outra imagem permanece ativa na alma. Para isso, você deve libertar sua alma de todas as coisas exteriores e se voltar totalmente para dentro de si mesmo, sem se inclinar para o que está fora e por sua mente nua de formas ideais, como antes dos objetos dos sentidos; esquecer-se de si mesmo; e assim conseguirá ver o Um. [6.9.7]
- ↑ Se ele se lembra de quem se tornou, quando ele se fundiu ao Um, ele vai carregar sua imagem em si mesmo. Ele próprio era o Um, sem diversidade em si ou suas relações externas, pois nenhum movimento estava nele, nem paixão, nem desejo por outro, uma vez que a subida for realizada. Sequer, aliás, não há qualquer razão ou se ousamos dizer, qualquer traço de si mesmo. [6.9.11.]
- ↑ Richard Tyrrell Wallis; Jay Alan Bregman (1992). Neoplatonism and gnosticism. [S.l.]: SUNY Press. pp. 55–. ISBN 978-1-4384-2313-5. Consultado em 22 de abril de 2013
- ↑ Neoplatonism and Gnosticism By Richard T. Wallis, Jay Bregman, International Society for Neoplatonic Studies [5]
- ↑ "Com Plotino aparece provavelmente pela primeira vez na filosofia ocidental o "idealismo" muito comum no Oriente, mesmo naquela época, pois ensina na (Enéadas, iii, lib. vii, c.10) que a alma faz com que o mundo ao sair da eternidade para o tempo, com a explicação: "Pois não há no universo nenhum outro lugar além da alma ou mente (neque est alter hujus universidades lócus quam anima), na verdade a idealidade do tempo é expressa nas palavras: Nós não devemos aceitar o tempo fora da alma ou da mente "(Oportet autem nequaquam adicional animam tempus accipere)." (Parerga e Paralipomena, Volume I, "Fragments for the History of Philosophy," § 7)
- ↑ Four ages of Understanding at Google Books Retrieved on May 16, 2009
- ↑ Reiner Schürmann (29 de outubro de 2003). Broken Hegemonies. [S.l.]: Indiana University Press. pp. 109–. ISBN 978-0-253-11053-4. Consultado em 22 de abril de 2013
- ↑ Tore Frost (1997). Henologische Perspektiven II: zu Ehren Egil A. Wyllers : Internationales Henologie-Symposium an der Norwegischen Akademie der Wissenschaften in Oslo. [S.l.]: Rodopi. pp. 5–. ISBN 978-90-420-0357-6. Consultado em 22 de abril de 2013