UNIVERSIDADE DE SÃO PAULO

FACULDADE DE FILOSOFIA, LETRAS E CIÊNCIAS HUMANAS

DEPARTAMENTO DE GEOGRAFIA
PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM GEOGRAFIA HUMANA

SAMARONE CARVALHO MARINHO

UM HOMEM, UM LUGAR
Geografia da vida e Perspectiva ontológica

São Paulo
2010
 1

SAMARONE CARVALHO MARINHO

UM HOMEM, UM LUGAR:
Geografia da vida e Perspectiva ontológica

Tese apresentada ao Programa de pós-

graduação em Geografia Humana para
obtenção do título de Doutor em Geografia
Humana

Orientador: Prof. Dr. Júlio César Suzuki

São Paulo
2010
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Autorizo a reprodução e divulgação total ou parcial deste trabalho, por qualquer meio
convencional ou eletrônico, para fins de estudo e pesquisa, desde que citada a fonte.

Catalogação na Publicação
Serviço de Biblioteca e Documentação
Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade de São Paulo

Marinho, Samarone Carvalho.

Um homem, um lugar: Geografia da vida e Perspectiva
ontológica / Samarone Carvalho Marinho ; orientador Júlio
César Suzuki. – São Paulo, 2010.
335 f. : il.

Tese (Doutorado) – Faculdade de Filosofia, Letras e

Ciências Humanas da Universidade de São Paulo.
Departamento de Geografia Humana.

1.Geografia Humana. 2. Ontologia. 3. Geografia

Cultural. I. Título II. Suzuki, Júlio César.

CCD 304.2
 3

Nome: MARINHO, Samarone Carvalho

Título: Um homem um lugar: Geografia da vida e perspectiva ontológica

Tese apresentada ao Programa de pós-

graduação em Geografia Humana para
obtenção do título de Doutor em Geografia
Humana

Aprovado em:

Banca Examinadora

Prof. Dr (a):______________________________________ Instituição:________________________________

Julgamento:_______________________________________ Assinatura:________________________________

Prof. Dr (a):______________________________________ Instituição:________________________________

Julgamento:_______________________________________ Assinatura:________________________________

Prof. Dr (a):______________________________________ Instituição:________________________________

Julgamento:_______________________________________ Assinatura:________________________________

Prof. Dr (a):______________________________________ Instituição:________________________________

Julgamento:_______________________________________ Assinatura:________________________________

Prof. Dr (a):______________________________________ Instituição:________________________________

Julgamento:_______________________________________ Assinatura:________________________________
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À minha familia que sempre está na razão do meu coração.

Aos queridos Manoel Lopes e Tomaz Neto que desapareceram.

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AGRADECIMENTOS

A Júlio César Suzuki pelo intenso diálogo e pela liberdade a mim ofertados,
sem os quais nada disso se sustentaria.

À María Laura Silveira pelos frutíferos diálogos determinantes, eles, para a

consolidação de um caminho.

A Élvio Rodrigues Martins com o qual travei um diálogo que vai muito além
do momento que se encerra.

Ao Germán Wettstein pela conversa capital sobre o caminho latino-

americano a ser rememorado.

Aos encontros inesquecíveis com Jorge Gustavo Raffo, Carlos Reboratti,

Manoel Fernandes, Antonio Carlos Robert Moraes, Alvaro Gallero, Francisco Scarlato,
Amália Inês Geraines, Mónica Arroyo e Perla Zusman. Deles e delas saíram idéias e
emoções. Vida, vida, nada mais que vida.

A Selito SD, que tem a minha gratidão por ter me ouvido nos momentos mais
difíceis da minha busca.

À Ana que, além de me ajudar institucionalmente quando podia, me ofertou

a sua amizade.

A Kleber Cavazza (e família) e Giancarlo Barbosa, pela companhia agradável

nos anos de minha estadia em São Paulo.

A Antonio Aílton, a Dyl Pires, a Daniel Marcolino e a Mari-Nilva, pelos dias de

atenção que adentraram os dias de um fim de ciclo.

E ainda a Todos aqueles que, em momentos diversos, ajudaram-me de

alguma forma na construção deste trabalho. Pessoas significativas que contribuiram
muito. São elas e eles, alguns: Regimeire Maciel, Josoaldo Rêgo, Manoel Santana (e
família), Sandro Dozena, Erick Kluck, Mônica Gama, Carlos Tavares, Rosalina Tavares,
Sara Freitas, Jamerson Pereira, Josinaldo Freitas, Fredson Antonio, Edgar Talledos, Lina
Giraldo, Camilo Bustos, David Ramírez, Branca Couto, Laura Riba, Patrícia Maria,
Juliana Moura, Erivaldo de Oliveira, Carlos Pachón, Florêncio Freitas, Kouassi Loukou
Maurice, Koffi Blaise, Elídio Nhamona, Carlos Subuana, Julio Nhadena, Anibal
 6

Muchimbane, Vladimir Mamdjaco, Justino Có, Osvaldo da Silva, Ianique Guilhermina,

Lourdes Breffin, Daniel Silva, Paul Sutermeister, Lluis Frago, Paloma Vicente, Walter
Balloo, Heitor Paladim, Evandro Noro, André Viterbo, Ricardo Gilson, Fabiano Gonzales,
Tatiana Saraiva, Rovaine Ribeiro, Márcio Douglas e Greta Garcês.

Ao Fundo de Amparo de Pesquisa do Estado do Maranhão (FAPEMA) e à

Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior (CAPES) que, em
oportunidades diferentes, apoiaram financeiramente esta pesquisa.

E aos meus pais e aos meus irmãos que, na presença/ausência, ajudaram-me

a persistir.
 7

Toda teoria é, pois, embrião de uma utopia. Quando se exclui a utopia, nós nos
empobrecemos imediatamente. O próprio ofício de teorizar pressupõe uma utopia. As
épocas que subestimam a utopia são épocas de empobrecimento intelectual, ético e
estético. O processo de teorização é largamente especulativo e bebe profundamente no
aleatório. E é preciso jogar-se para frente, o que pode parecer suicida.

Milton Santos
(Território e Sociedade, 2004)

Dar um salto no escuro é jogar tudo o que se conhece contra tudo o que ainda não se
sabe. Há a concentração de todas as energias, os sentidos tornam-se hipersensíveis,
gerando um espaço-tempo denso, que se distenderá depois. No entanto, na hora, a
sensação é de tranqüilidade e de segurança, porque se sabe que jogou tudo. O perder é,
então, parte da resposta.

Armando Corrêa da Silva

(De quem é o pedaço?, 1986)
 8

RESUMO

Este trabalho tem por objetivo estudar as determinações geográficas da objetivação

humana concernentes às realizações dos indivíduos manifestadas relativamente na
objetivação poética. Para tanto, no nível de crítica expositiva, revela-se uma perspectiva
capaz de contemplar a relação de objetivação entre homem e lugar. Apresenta-se então
a perspectiva ontológica que, em sustentação ao temário que compõe a Geografia da
vida, privilegia a busca pelas relações de objetivações inerentes às realizações
humanas, as artísticas algumas delas. Num momento posterior, no nível de análise
compreensiva, aderente à crítica expositiva, demonstra-se a operacionalização do
temário utilizando como veículo da idéia o estudo geográfico do homem em suas três
dimensões (corporeidade, individualidade, socialidade). A partir de tal estudo expõe-se
uma relação objetivadora de um ser consciente de geograficidade indivisa (Ferreira
Gullar) com específico espaço de existência (Buenos Aires) produtora, de maneira co-
participativa, dos efeitos estéticos a uma especial objetivação humana (o Poema sujo).
Ao se tomar de empréstimo o método progressivo-regressivo quer-se mostrar certo
equilíbrio tensivo ao registro ontológico da gênese da objetivação poética. Assim, no
âmbito da análise, ao longo do trabalho, aprofunda-se o “vaivém” (o ir e vir) entre um
lugar (Buenos Aires) e um homem (Ferreira Gullar) com intuito de se buscar as
determinações geográficas evidenciadoras do fenômeno estético (Poema sujo). Por
meio de cisão respeitosa das instâncias (sociopolítica, econômica, cultural), chega-se a
um quadro crítico-existencial da realização poética (Poema sujo) de determinado poeta
(Ferreira Gullar). Por fim, em termos de evidência empírica, evidencia-se uma
realização poética em que um poeta brasileiro regride, em exílio, à esfera de
significados aderentes à Argentina pretérita (1976-1983) para, em relação a esta,
recolocar a si próprio no impulso histórico globalizante, aprofundando a época e a
própria objetivação poética.

Palavras-chave: Geografia da vida, Perspectiva ontológica. Determinações geográficas.

Geograficidade. Espaço de existência. Relação de objetivação (Ferreira Gullar <->
Buenos Aires; Poema sujo).
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RESUMEN

Este trabajo tiene como objetivo estudiar las determinaciones geográficas de la

objetivación humana concernientes a las realizaciones de los individuos manifestadas
relativamente en la objetivación poética Para tal fin, en el nivel de crítica expositiva, se
revela una perspectiva capaz de contemplar la relación de objetivación entre hombre y
lugar. Se presenta entonces la perspectiva ontologica que, en sustento al temario que
compone la Geografía de la vida, privilegia la búsqueda de relaciones de objetivaciones
inherentes a las realizaciones humanas, las artísticas algunas de esas. En un momento
posterior, en el nivel de análisis comprensivo, adherente a la crítica expositiva, se
demuestra la operacionalización del temario utilizando como vehículo de idea el
estudio geográfico del hombre en sus tres dimensiones (corporeidad, individualidad,
sociabilidad). A partir de tal estudio se expone una relación objetivadora de un ser
consciente de una geograficidad indivisa (Ferreira Gullar) con espacio especifico de
existencia (Buenos Aires) productora, de manera co-participativa, de los efectos
estéticos a una especial objetivación humana (el Poema sujo). Al tomarse prestado el
método progresivo–regresivo se quiere mostrar cierto equilibrio tenso al registro
ontológico de la génesis de la objetivación poética. Así, en el ámbito del análisis, a lo
largo del trabajo, se profundiza el “vaivén” (el ir e vir) entre un lugar (Buenos Aires) y
un hombre (Ferreira Gullar) con el objetivo de buscar las determinaciones geográficas
evidenciadoras del fenómeno estético (Poema sujo). Por medio de una ruptura
respetuosa de las instancias (sociopolítica, económica, cultural), se llega a un cuadro
critico – existencial de la realización poética (Poema sujo) de determinado poeta
(Ferreira Gullar). Por fin, en términos de evidencia empírica, se evidencia una
realización poética en la que un poeta brasileño retrocede, en exilio, a la esfera de
significados adherentes a la Argentina pretérita (1976 – 1983) para, en relación a ésta,
recolocar a sí mismo en el impulso histórico globalizante, profundizando la época y la
propia objetivación poética.

Palabras-claves: Geografía de la vida. Perspectiva ontologica. Determinaciones

geográficas. Geograficidad. Espacio de existencia. Relación de objetivación (Ferreira
Gullar <-> Buenos Aires; Poema sujo).
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RÉSUMÉ

Il s’agit d’un travail qui a comme objectif d’étudier les déterminations géographiques
de l’objectivation humaine concernantes aux réalisations des individus, manifestées
relativement dans l’objectivation poétique, exposées critiquement a partir d’une
perspective capable d`y attacher l’homme et le lieu. On y présente, donc, la perspective
ontologique qui, en soutenant le thémaire constitutif de la Géographie de la vie,
privilégie la recherche des relations d’objectivation inhérentes aux réalisations
humaines, parmi lesquelles les artistiques. Ensuite, au niveau d’une analyse
compréhensive, adhérente à la critique expositive, on démontre l’opérationalisation du
thémaire, en utilisant comme véhicule l’idée de l’étude de l’homme dans trois
dimensions: corporalité, individualité, socialité. A partir de cela, on met en relation
objectivatrice un être conscient, de géographicité indivise (Ferreira Gullar), et un
espace spécifique d’existence (Buenos Aires), relation qui produit, de façon co-
participante, des effets esthétiques d’une facture humaine (le Poema Sujo) spéciale. Au
moment où on prend, dans ce travail, la méthode progressive-régressive, on veut
montrer certain équilibre tensif dans le registre ontologique de la genèse de cette
objectivation poétique. Ainsi, dans le domaine de l`analyse, au long du travail, on
explore intensivement la relation flottante de ces sujets-là, avec l’intention de chercher
les déterminations géographiques éclairantes du phénomène esthétique Poema Sujo. À
travers la coupure respectueuse des instances sociopolitique, économique et culturelle,
on arrive à un tableau de tension critico-existentiel. Enfin, on discute cette réalisation
poétique comme un acte dans lequel un poète brésilien, en exile, se tourne vers la
sphère de signification adhérent à l`Argentine passée (1976-1983) pour s’y reprendre
dans l’impulse historique globalisant, en approfondissant l’époque et l’objectivation
poétique même.

Mots-clés: Géographie de la vie. Perspective ontologique. Déterminations

géographiques. Géograficité. Espace d’existence. Relation d’objectivation (Ferreira
Gullar <-> Buenos Aires; Poema sujo).
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SUMÁRIO

Introdução: da negação à explicação.................................................................. 12

Capítulo 1 – Prolegômenos: em torno de uma perspectiva................ 30

Sobre a Geografia da vida: preliminares................................................................. 50
Prova ontológica................................................................................................................ 67

Capítulo 2 – A Geografia da vida na tessitura do corpo do poeta... 72

O ser-espacial e a corporeidade.................................................................................. 72
O corpo emocionado: instrumento de criatividade............................................ 95
entre ossos e desaparições, a gênese criativa..................................................... 96
a escrita: o acontecer solitário................................................................................. 124

Capítulo 3 – O lugar do poeta nos tempos dentro do Tempo................ 143

O ser-espacial e a individualidade............................................................................. 143
O indivíduo emocionado: de lembranças e objetivações................................. 182
contra a máquina, outro indivíduo em formação............................................. 183
a escrita: o acontecer revelado................................................................................. 200

Capítulo 4 – O cotidiano vivido do poeta e a socialidade dos

encontros............................................................................................................................ 221
O ser-espacial e a socialidade...................................................................................... 221
A cidade emocionada: o lugar do encontro........................................................... 246
entre rumores, a socialidade partilhada.............................................................. 248
a escrita: o acontecer comunicado......................................................................... 263

Considerações possíveis: da explicação à afirmação................................ 279

APÊNDICE A – Esboço de uma busca................................................................... 284

APÊNDICE B – Geografia da vida, conversações com Ferreira

Gullar.................................................................................................................................... 298

REFERÊNCIAS................................................................................................................... 317
 12

Introdução:
da negação à explicação

O estudo de uma perspectiva é, muitas vezes, confessar os limites, mais do

que as certezas. Uma perspectiva que está em permanente confronto com a existência
histórico-geográfica que ora faz avançar ora faz recuar a sensibilidade cultural do
sujeito em face de cada descoberta. Uma perspectiva que, ao mesmo tempo em que
limita, mostra-se importante à necessária correspondência para com o mundo da vida.
Correspondência que, como quer J. Ortega y Gasset (1945, p. 96), “se estabelece entre a
abertura dinâmica da vida e o sentido que o mundo pode oferecer às aspirações da
perspectiva”. Assim, perguntamos: Quais aspirações almejamos com este trabalho? Que
perspectiva imaginamos para a construção de nosso caminho? Haverá um modo de
fazer explicitado pelo ponto de vista aderente ao mundo?

No início, saímos com algo a priori: o estudo do conteúdo geográfico

aparente na obra de um poeta brasileiro – Ferreira Gullar1. Nada como uma reunião-
primeira com o orientador para uma reavaliação de nossas primeiras especulações em
torno de um tema. Produzimos um segundo esboço: uma interpretação da poética da
cidade na obra desse mesmo autor. Era um esboço que evidenciava a inquietação que
se tornaria uma constante: os estudos geográficos em que o seu temário está envolvido
com a arte, e, mais especificamente, a literatura (prosa e poesia), tem na associação
espaço/representação (representação do espaço geográfico) o núcleo norteador de sua
produção. Ou seja, na ciência geográfica, a entrada da literatura (forma específica de
arte), em sua quase totalidade, está ligada ao primado da Representação2, calcado,

1 No APÊNDICE A - Esboço de uma busca, demontramos os primeiros caminhos da pesquisa e o desvelo

de parte da história do trabalho.
2 Tomamos aqui como princípio para discussão os contornos filosóficos da teoria da representação

analisado por Fernando Gil (Cf. GIL, Fernando. Mimesis e Negação. Lisboa: Imprensa Nacional/Casa da
Moeda, 1984. p. 35-87.). Segundo esse autor, na filosofia da consciência (a de Kant e a de Peirce,
principalmente), o que é comumente entendido como representação diz respeito, equivocadamente na
acepção do autor, à conjugação pari passu da simbolização, seguida da semelhança e a ação do
representado (o objeto representado, tomado pela intelecção pura). Esse movimento, continuando, não
considerada a representação como a presença, no sujeito, do teor significativo dum pensamento, duma
imagem, duma recordação, duma percepção. Assim, tem-se a representação como produto do intelecto
puro do sujeito, em que o mundo aparece como aprioristicamente dado como representado. (GIL, op. cit.,
p. 42). Nestes termos, aprofundando a sua análise, no preceito kantiano, a “semelhança” de
representação e de representado e a eficácia do representado vão contra a primazia, na ordem da
vivência, dum significante “construído” pelo sujeito na sua relação com o mundo. Este movimento é
comumente feito na geografia que, na apreensão do espaço geográfico, afirma-se quase uma posição
 13

principalmente, na perspectiva cultural-humanista3. Trata-se, para R. L. Corrêa e Z.

Rosendahl (2007, p. 7), “de interpretar aquilo que os romancistas, poetas, cronistas e
músicos elaboraram a respeito da espacialidade humana – envolvendo o presente, o
passado e o futuro –, assim como os processos espaciais referentes às configurações
espaciais – o movimento, a paisagem, a região, o território e o lugar.”. Esta é uma via
que tem se mostrado de mão-única, pois privilegia o uso da literatura como fonte de
busca unilateral do que comumente ficou conhecido, na ciência geográfica, como
originalidade e personalidade dos lugares (sense of place)4. “É com relação a esse
aspecto da personalidade dos lugares que se mobilizou a maioria dos trabalhos
[cultural-]humanistas”, nos diz M. Brosseau (2007, p. 23) em referência à relação
estabelecida entre a geografia e literatura. Não acreditamos que esse seja o único
caminho para aferir um maior entendimento a tal relação. E por quê? Quais os motivos
nos fizeram declinar dessa perspectiva?

Essa personalidade do lugar, tão em voga entre os geógrafos cultural-

humanistas, tem seu arrebatamento na reflexibilidade do espaço geográfico mediada
pela fixação de significados dados pela mente do sujeito. De certa forma, é a
reafirmação, por duas vias, de dois projetos antigos. O primeiro, o ressuscitamento,
implícito, do antigo projeto schopenhaueriano do mundo como representação, aquele

niilista de que tudo é representação (inclusive o espaço geográfico), haja vista que esta já é um a priori
inquestionável. Portanto, a representação (o espaço geográfico) obtém de si mesma (do sujeito) a sua
representatividade (intelecção do espaço geográfico).
3 A Geografia Cultural, por um lado, no entender de Paul Claval (Cf. CLAVAL, Paul. A Geografia Cultural.

2. ed. Florianópolis, SC: Editora da UFSC, 2001. p. 54-55.), apreende, em sua essência, a cultura, e apenas
ela, como discurso revelador das relações homem-natureza. Isto é, a cultura produzida, em sua supra-
organicidade, é o motor transformador da relação do homem com o ambiente. A Geografia Humanista,
por outro lado, no entender de Y-F. Tuan (Cf. TUAN, Yu-Fu. “Humanistic Geography”. In: Annals of the
Association of American Geographers. 66, n. 2, 1976. p. 266-276.), é um campo da Geografia que tenta
compreender, à luz dos “fenômenos geográficos”, o homem e sua própria condição em face do mundo.
Com isso, o caráter de Humanismo, na abordagem da Geografia Humanista, utiliza-se da cultura como
entendida reveladora da relação do homem com o ambiente. Para W. Holzer (Cf. HOLZER, Werther. “O
conceito de Lugar na Geografia Cultural-Humanista: uma contribuição para a geografia contemporânea”
In: GEOgraphia, Ano V, n. 10, 2003. p. 113-123.), no movimento próprio de consistência tanto de
algumas variações em torno da Geografia Cultural quanto da Geografia Humanista, é possível se falar em
Geografia Cultural-Humanista em termos de consolidação desse campo na geografia contemporânea. É
esse autor que, de certa forma, nos autoriza à fazer referência à unicidade da Geografia Cultural e da
Geografia Humanista.
4 Nos Estados Unidos, artigos de D. Pocock (Cf. POCOCK. Douglas “Geography and Literature”. In:

Progress in Human Geography, 12, n. 1, 1988.) e de Y-F. Tuan (Cf. TUAN, Yu-Fu. “Sign and Metaphor”.
In: Annals of the Association of American Geographers, 68, n. 3, 1978a.) evidenciam essa tendência.
Na França, em caminho diferente, mas com simile resultado, Armand Frémont, numa aproximação
geográfica à obra de Gustave Flaubert, estudou o “espaço vivido” dos diferentes personagens
flaubertianos. (Cf. FRÉMONT. Armand. Flaubert géographie. A propos d’un coeur simple. In: Études
Normandes, 1981, n. 1, p 49-64.).
 14

que afirma unidirecionalmente que tudo que existe no mundo está para o sujeito que o
idealiza5. Neste caso, e expandindo a interpretação, tem-se o espaço (mundo como
representação) equivalente à intelectualização, dotado de homogeneização e pouca
diversidade. E o segundo, o reendossamento, em seu vínculo mais explícito e diverso,
da supra-organicidade da representação cultural, com raízes na antropologia cultural
norte-americana e que tem como premissa básica a cultura como entidade autônoma às
ações dos sujeitos6. Tem-se, aí, a cultura enquanto entidade macroestruturante das
relações do homem com a região. Por inferência às duas vias, tanto do projeto
schopenhaueriano quanto do projeto antropológico-cultural, a reflexibilidade do
espaço geográfico surge como algo dado. Esses dois projetos incidiram na forma de
abertura dos geógrafos cultural-humanistas em relação à literatura, determinando,

5 “O mundo é minha representação. Esta proposição é uma verdade para todo ser vivo pensante, embora
só o homem chegue a se transformar em conhecimento abstrato e refletido. A partir do momento em que
é capaz de o levar a este estado, pode-se dizer que nasceu nele o espírito filosófico. Possui então a inteira
certeza de não conhecer nem um sol nem uma Terra, mas apenas olhos que vêem este sol, mão que
tocam esta Terra, em uma palavra, sabe que o mundo que o cerca existe apenas como representação, em
sua relação com um ser que percebe, que é o próprio homem. Se existe uma verdade que se possa
afirmar a priori é esta, pois exprime o modo de toda experiência possível e imaginável, conceito muito
mais geral que os de tempo, espaço e causalidade que o implicam.” (Cf. SCHOPENHAUER, Arthur. O
Mundo como Vontade e Representação. Rio de Janeiro: Contraponto, 2001.).
6 Expoentes máximos da teoria supra-orgânica da cultura, Alfred Kroeber e Leslie. A. White nos dizem

respectivamente: “Mil indivíduos não fazem uma sociedade. Eles são uma base potencial de uma
sociedade: mas não são, eles mesmos, que a causam. Na verdade, é o nível sociocultural que faz com que
os homens se comportem da maneira com que se comportam.”. (Alfred L. Kroeber apud James S. Duncan.
“O Supra-Orgânico na Geografia Cultural Americana”, In: CORRÊA, Roberto Lobato; ROSENDAHL, Zeni
[orgs.]. Introdução à Geografia Cultural. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2003. p. 68.) (Cf. DUNCAN,
James S. The Superorganic in American Cultural Geography. Annals of the Association of American
Geographers, 70, n. 2, 1980. p. 181-198.) (Cf. KROEBER, Alfred L. The Superorganic. In: The Nature of
Culture. Chicago: University of Chicago Press, 1952. p. 22-51.). “Se o comportamento das pessoas é
determinado pela cultura, o que determina a cultura? A resposta é que ela própria se determina. A
cultura pode ser considerada como um processo sui generis.” (Leslie A. White apud James S. Duncan. O
Supra-Orgânico na Geografia Cultural Americana, op. cit., p. 69.) (Cf. DUNCAN, James S. op. cit., p. 181-
198.) (Cf. WHITE, Leslie A.. The Concept of Cultural System. New York: Columbia Press, 1975. p. 3-4.). O
que se pode depreender sinteticamente da teoria supra-orgânica de Kroeber e White e sua influência na
Geografia Cultural Norte-americana (fala-se em Carl O. Sauer e a Escola de Berkeley), diz respeito à
“tradução” do conceito de “supra-orgânico” (conceito cunhado de Herbert Spencer, o pai do darwinismo
social, e aceito por Kroeber) nesse campo de estudo da ciência geográfica. (Cf. CORRÊA, Roberto Lobato.
Carl Sauer e a Escola de Berkeley – uma apreciação. In: CORRÊA, Roberto Lobato; ROSENDAHL, Zeni
[orgs.]. Matrizes da Geografia Cultural. Rio de Janeiro: EdUERJ, 2001. p. 25.). A idéia assimilada por
Sauer do conceito de “supra-orgânico” é a de que a sua formulação representaria um protesto ao
reducionismo biológico, imperativo ao pensamento social desde o século XIX. “Em realidade, ao
abandonar o determinismo ambiental, Sauer e seus discípulos acabaram engajados no determinismo
cultural, outra versão do darwinismo social contra o qual Sauer tanto lutara.” (Cf. CORRÊA, Roberto
Lobato. op. cit., p. 27.). Vê-se em parte certa negação do homem em seu aspecto ontológico de não ser
apenas um “mensageiro da cultura”. Elevada a este nível, a cultura independe da realidade.
 15

consequentemente, o tipo de abordagem ao longo do século XX, principalmente após a

década de 1970, quando essa relação, sob vários matizes, se intensificou7.

Na associação do espaço com a representação, o tempo é concebido um

dado radicalmente contraposto a ele. O tempo um continuum permanente das
sucessões indo contra o espaço, tomado como descontínuo (um ponto) retentor
fragmentário dessas sucessões. Por parte dos geógrafos cultural-humanistas, ficou em
evidência o espaço como um recorte estático do tempo, preocupados que estavam com
a idealização do espaço já dada e não processada, não construída. A representação não
é vista como processo, com os sujeitos a produzindo continuamente, mas sim
apresentada como aquilo fixado pelos sujeitos antes de qualquer relação, no caso, o
mundo espacializado pela consciência em si. A intelectualização, aí, é, paradoxalmente,
anterior ao próprio processo intelectual. Isto praticamente levou alguns geógrafos
cultural-humanistas a apenas reconhecer o espaço enquanto fundo mimético da
consciência idealizadora e não como o existir do Ser, e os processos intrínsecos à
determinação de ambos (o ser e o existir; o homem e o lugar, a sociedade e o espaço). A.
Bailly (1985; 1992)8, por exemplo, preocupado em validar a sua geografia da
representação, traz a “representação” piagetiana da evocação do objeto na sua própria
ausência para elevar a imaginação a um status de autonomia plena. A partir desta
última, o autor permite-se à construção de representações subjetivas de distância e
espaço. P. L. Wagner e M. W. Mikesell (2000), por sua vez, comprometidos em afirmar a
cultura como chave classificatória dos sujeitos numa região (área cultural, para eles),
traduzem a paisagem (a paisagem cultural, para eles) como um recorte
representacional das ações humanas estocadas numa circunscrição espacial, delineada,
senão, pela cultura. A. Buttimer (1985), num enfoque fenomenologista, com interesse
em demonstrar descrições mais explícitas e contemplativas do espaço e do tempo,
hipervaloriza a individuação simbólica do mundo vivido (com forte conotação no
lebenswelt husserliano) antecedendo o conhecer ao Ser. Parece-nos, e aqui nos

7 Faz-se referência aos seguintes trabalhos: Cf. POCOCK, Douglas. Place and the novelist. In: Transactions
of the Institute of British Geographers, 1981, n. 6, p. 337-47. Cf. LLOYD, W.; SALTER, C. Landscape in
literature. In: Association of American Geographers, Washington, DC, 1977. Cf. LEY, David; SAMUELS,
Michael (orgs.). Humanistic geography: prospects and problems. Chicago, Maaroufa Press, 1978.
8 Cf. BAILLY, Antoine. Distances et espaces: Vingt ans de géographie des representations. In: L’Espace

Géographique, 14, n. 3, 1985, p. 197-205. Cf. HOLZER, Werther. A geografia das representações. In:
HOLZER, Werther. A Geografia Humanista – Sua Trajetória de 1950-1990. Rio de Janeiro, UFRJ, 1992.
p. 468-477. (Dissertação de Mestrado).
 16

apoiamos parcialmente em M. Brosseau (2007), que, com menor ou maior intensidade,

a grande parte dos geógrafos cultural-humanistas preferiu situar a relação geografia e
literatura no terreno exclusivo da consciência e na autonomia quase plena do
imaginário em face da realidade. Verificam-se duas implicações diretas nesta forma de
ver o mundo. A primeira, em ver o mundo enquanto mosaico de culturas passível
apenas de análise comparativa (Sauer, e depois, em outro contexto, Claval). A segunda,
em ver o mundo e seus lugares como captação de um realismo-romântico da beleza, da
fragrância e do ritmo dos lugares intelectivamente conectados com outros lugares
(Tuan e Buttimer).

No interior dessa concepção mimética, a literatura é tida, ora como reflexo

da realidade, ora como pura interioridade desse reflexo, evidenciando, ambas as
posições, a personalidade dos lugares. De um lado, Y-F. Tuan (1978b) afirma que o
objetivo da literatura seria apresentar a experiência concreta (querendo dizer senso-
perceptiva) por meio da evocação de passagens textuais da obra de um autor que, por
conseqüência, daria um referente fidedigno na experiência cotidiana. A qualidade do
texto literário é uma característica que é realçada. De outro lado, D. Pocock (1984)
afirma que literatura e arte são úteis ao geógrafo cultural-humanista tanto como fontes
de informação quanto na aparição da sensibilidade (querendo dizer individuação) no
meio geográfico. A capacidade em proporcionar certa fruição é destacada. Posições
extremadas! O primeiro, por um lado, de certa maneira, reforça a idéia de imediatez da
reflexibilidade, desprezando o grau de literariedade9 que a obra literária pode assumir.
O segundo, por outro lado, exaure a investigação do conteúdo geográfico resolvido na
própria obra literária capaz, esta, de oferecer, em si mesma, as informações necessárias
à interiorização de imagens geográficas. É um paradoxo, pois, ao mesmo tempo em que
o geógrafo cultural-humanista procura os instrumentos na literatura capazes de
confirmarem as suas hipóteses e conectá-las ao real, declina dessa vontade quando dá à

9 Fazemos referência ao conceito de literariedade de Roman Jakobson (Cf. JAKOBSON, Roman.

“Lingüística e Poética”, In: Lingüística e Comunicação. 24. ed. São Paulo: Cultrix, 2007. p. 118-162.).
Para ele a literatura (o texto literário, em seu dizer) é a expressão da função estética da linguagem que
vai ao encontro precisamente da seleção de palavras que organizam uma estrutura que realce os seus
diversos significados. Jakobson expõe a combinação de um esquema comunicacional que demonstra as
funções da linguagem verbal (expressiva, conotativa, referencial, fática, metalingüística e poética) que
diferenciam o texto literário do texto não-literário. Da conformidade entre a combinação e a seleção
resulta a literariedade, isto é, o conjunto de propriedades que caracterizam a linguagem literária.
Portanto, quanto maior for a seleção, e a combinação, mais literário é o texto. Observa-se, então, que, na
vontade de definir a linguagem literária dotada de autonomia estético-discursiva, o conceito de
literariedade, carregado de igual unidirecionalidade, fez-se constante nos estudos dos formalistas russos.
 17

literatura o status unidirecional de enquadramento reflexivo-funcional (a paisagem

urbana na obra de determinado escritor, a paisagem rural na poética de determinado
poeta etc.). Enquadramento assim entendido faz com que a leitura do texto literário
não necessite guardar nenhum elo com a realidade geográfica ou, se guardar, é para
refletir de maneira redutora essa mesma realidade na forma estética. Obviamente é
encontrar, aí, o que se quer achar: a representação do espaço geográfico.

Nessa concepção, ignora-se o fato de que a literatura não é plenamente

redutível a um tipo ideal e que sua associação ao espaço se dá, não apenas por meio da
representação, mas, também, pela objetivação (questão a ser retomada, em breve).
Fala-se em redução a um tipo ideal, quando, por meio de um encontro ideal entre
geografia e literatura, a obra literária fornece ao geógrafo as imagens ideais capazes de
serem interiorizadas pelo escritor, pelo poeta, na sua relação com o espaço geográfico.
Ignora-se o fato de que a existência é que diz essas coisas. Quando J-P. Sartre (2005, p.
57) reativa a noção husserliana de intencionalidade dentro do seu sistema filosófico, é
para nos dizer que “o conhecimento ou pura ‘representação’ é apenas uma das formas
possíveis da consciência”. O filósofo francês pretende com isso elevar a
intencionalidade como superação de entendimento do mundo como apenas um
desdobramento pessoal de cada um (solipsismo). Isso demonstrável a partir de uma
ontologia da consciência que privilegia a imaginação como relacional com o mundo e
não excedente a este ou interna, ela mesma, ao sujeito. É nisto, parece-nos, que
concerne ao diferencial e ao excesso dos geógrafos cultural-humanistas no que diz
respeito à sua relação com a literatura: a sua premente disponibilidade em associar
espaço com representação perde de vista o sentido ontológico da relação.

Tais apontamentos sobre a associação do espaço com a representação nos

levam a classificar a quase totalidade do temário geográfico envolvido com a literatura,
nas seguintes tendências:

1. estudos de transcrição da personalidade dos lugares, em que, como

expomos, a obra literária (romance, conto) oferece um “decalque” de uma região;

2. estudos sobre o conteúdo geográfico evidente da obra literária (romance,

conto, poesia), pois a extração do significado espacial é facilitada;
 18

3. estudos em que a descrição literal de paisagens literárias (romance,

conto) é o princípio norteador da leitura geográfica;

4. estudos que evidenciam o contexto sociopolítico da produção literária

(romance);

5. estudos em que o sentido da linguagem e do discurso é o determinante na

relação entre geografia e literatura (romance);

6. estudos em que o enfoque numa representatividade regional é recorrente

(poesia).

Essas tendências, chamá-las-emos assim, são de interesses desiguais. Os

estudos de transcrição da personalidade dos lugares, por vezes, tentam, em um nível e
outro, interpretar personagens e situações como alegorias de uma suposta mensagem
geográfica. O estudo de A. Frémont (1981) sobre a novela de Gustave Flaubert, Madame
Bovary, evidencia tal enfoque. Num comentário a esse trabalho, P. Claval (2003) deixa
claro a tentativa do seu compatriota em mapear os movimentos da personagem
principal da obra (Emma Bovary) e suas visitas a alguns lugares da França do século
XIX, no intuito de retirar as imagens de cada um desses lugares. Nos estudos sobre o
conteúdo geográfico cabe ao geógrafo a descoberta de espacialidades aparentes ao
conteúdo geral da obra, não havendo, aí, nenhuma necessidade explícita de evidenciar a
conexão do texto com o contexto da produção. Os estudos de C. A. F. Monteiro (2002;
2008) são assaz profundos nas demonstrações das mensagens geográficas na obra de
Aluísio de Azevedo, Machado de Assis, Graça Aranha, Guimarães Rosa e Graciliano
Ramos. Nos estudos de descrição literal de paisagens literárias, a paisagem é própria da
construção interna do texto literário e passa a funcionar como lógica da própria obra; a
configuração, aí, é formal, aderente ao plano intelectual proposto pelo geógrafo, quando
um recorte estático do tempo em relação ao espaço (no caso, a paisagem em sua forma
visível) é reforçado. O ensaio de J-M. Besse (2006) sobre relato escrito por Petrarca ao
escalar uma montanha no intuito de informar certa experiência contemplativa da
paisagem, é uma amostra singular desse tipo de estudo. Já aqueles trabalhos que
evidenciam o contexto sociopolítico da produção literária, prenhe de avaliações
mecânicas do vínculo do texto literário com o ambiente, procuram mostrar o papel da
 19

literatura na evolução social e cultural de um lugar. É uma acepção crítica pouco

desenvolvida na relação geografia e literatura ou, se desenvolvida, mostra que o
contexto sociopolítico em si vale mais que o próprio texto. Os estudos de I. Cook (1981)
e J. Silk (1984), seguem esse caminho. Por sua vez, os estudos em que o sentido da
linguagem e do discurso é o determinante na relação geografia e literatura, é uma
tendência rara. M. Brosseau (1996; 2007) é um dos poucos que vêm desenvolvendo
esse enfoque, numa tentativa de elevar o romance a “sujeito” em sua capacidade de
modificar o horizonte perceptivo do geógrafo. O risco, aí, é hominizar o romance,
dando-lhe características de alteridade orgânica que modifica constantemente tal
horizonte. Por fim, a última tendência nos direciona aos estudos geográficos em seu
vínculo com a poesia. Atemo-nos um pouco mais a esta tendência, a partir da qual
vislumbramos o leitmotif, produzindo a crítica pari passu, para delimitar contrapontos
que nos incitaram à busca de uma outra perspectiva.

Considerando-se a escassez de estudos geográficos no seu vínculo com a

poesia, e em vez de expor o diminuto corpus representativo de tal vínculo, fixamos
esforços em verificar o “posicionamento” de quatro geógrafos (Seemann, Souza Neto,
Haesbaert e Suzuki) em face do texto poético e demonstrar o quanto a forma de lê-lo
subjaz ao realçamento do caráter de representatividade regional – seja no aspecto mais
paisagístico seja no aspecto mais citadino. Importa destacar inicialmente que dos
quatro autores a serem examinados, apenas um guarda explícita aderência à
perspectiva cultural-humanista (Seemann), o que acaba por encaixar-se,
genericamente, no discurso da personalidade dos lugares através da poesia. Os outros
três autores (Souza Neto, Haesbaert e Suzuki) procuram, por caminhos próprios,
perspectivas que demonstrem a identidade geográfica (Souza Neto e Haesbaert) e a
leitura da cidade (Suzuki). Comecemos, desde já, in media res.

No estudo Geografia, geograficidade e a poética do espaço: Patativa do Assaré

e as paisagens da região do Cariri (Ceará), J. Seemann (2007) tem interesse análogo ao
da maioria dos geógrafos cultural-humanistas. Qual seja, a análise do conteúdo
geográfico na literatura. Em caso específico, o autor analisa o conteúdo geográfico na
poesia de Patativa do Assaré, com o intuito de demonstrar o quanto essa poesia guarda
uma representação regional (no caso, as paisagens da região do Cariri) emissora tanto
de símbolos espaciais quanto de identidades geográficas. Parece-nos que Seemann
 20

atém-se a um dos aspectos recorrentes a esse tipo de análise: ver a poesia prenhe de
características romântico-simbolistas10, produzindo efeitos incipientes à abordagem
pois estes induzem o geógrafo a encontrar a não ser aquilo refletido pelo texto poético.
Vejamos. Primeiro, subjacente na análise, e preso ao conteúdo manifesto da poesia de
Patativa do Assaré, o autor imprime à noção de geograficidade – proposta por Eric
Dardel (1990) – o sentido unidirecional de pertencimento de lugar, extraindo passagens
dos textos do poeta para comprovar essa hipótese. Segundo, atendo-se aos simbolismos
de ordem espacial no texto poético, o geógrafo assume mecanicamente o caráter
autotélico da poesia, resolvendo nela mesma as questões de espaço/representação.
Quais implicações isto tem no posicionamento do geógrafo em relação à poesia?
Seeman, no tocante à geograficidade nos textos poéticos, de maneira implícita e
aproximativa, assenhora-se de princípios básicos da poética romântica11. Agindo nos
subterrâneos da análise, tal poética acaba por direcionar o estudo do geógrafo a uma
leitura que prima tanto pela integração naturalista do “eu” e da “natureza” na
linguagem poética (CARA, 1985, p. 35) quanto pela superposição da afirmação do lugar
(nação, região) e da personalidade literária (CARA, 1985, p. 36). Na primeira
orientação, de maneira análoga para o geógrafo, a poesia de Patativa do Assaré
possibilita à simbologia “sertanejo-sertão” agir como forma de integração do homem
com a natura naturans. Na segunda orientação, por sua vez, o geógrafo dá abertura ao
espraiamento da exaltação do subjetivismo emocional do “eu-lírico” em relação ao
lugar natal, o que, conseqüentemente, o possibilita fazer a conotação de pertencimento
de lugar à geograficidade. O segundo efeito incipiente da abordagem de Seemann, o da
unilaterariedade da recepção do caráter autotélico da poesia – aquele que faz com que
o texto poético chame atenção para si mesmo, direcionando o estudo do geógrafo a
resolver na própria linguagem poética os dilemas concernentes aos conteúdos – é
exemplificado pelo sonho de fusão do homem com a natureza que encontra eco na
paisagem telúrica intrínseca à poesia de Patativa do Assaré. Na verdade, tal tomada de

10 Essas características têm haver com a tomada de posição em face da poesia lírica. Em ver nesta, como

nos diz Emil Staiger, “um retorno ao seio materno [natura naturans], no sentido de que tudo ressurge
naquele estado pretérito do qual emergimos”. (Cf. STAIGER, Emil. Conceitos fundamentais da poética.
3. ed. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1997. p. 171.).
11 Com o advento do Romantismo, a poesia não se justifica mais como imitação (o conceito neoclássico da

“mimesis” aristotélica), mas como expressão inspirada de uma alma (o transcendentalismo hegeliano).
Há, atrelado a esse aspecto, o mito literário da exaltação do poeta, do “eu-lírico”, isso feito através da
valorização sentimental da emoção individual. (Cf. BERRIO, Antonio García; FERNÁNDEZ, Tereza
Hernández. Poética: tradição e modernidade. São Paulo: Littera Mundi, 1999.).
 21

posicionamento em relação à poesia recai, a nosso ver, numa atitude simbolista em

buscar unicamente dentro da própria linguagem poética os instrumentos de sua
análise, o que acaba, por expansão, a dar privilégio de autonomia completa ao
imaginário, sem, circunstanciá-lo numa condição de realidade.

No estudo Três rios. Três regiões. Três poetas., por meio de uma análise
comparativa e uma linguagem simbolista, é bem clara a predisposição do estudo de M.
F. Souza Neto (1997) a uma leitura geográfica que embute na poesia de três autores
(Cassiano Ricardo, João Cabral de Melo Neto e Thiago de Mello) a idéia de construção
de identidades geográficas, reforçando a idéia de representatividade regional. Tal
análise procura articular semelhanças internas à cada texto poético engendrando um
conjunto de associações imagéticas evocadas pelos autores (rio-desbravador; rio-
retirante; rio-grandioso) como forma de circunscricionar teluricamente a
representatividade regional (“O Tietê de Cassiano Ricardo”, “O Capibaribe de João
Cabral”, “O Amazonas de Thiago de Mello”). Significa dizer que o estudo dá vazão à
idéia de telurismo, no que há de mais primevo nessa noção, quando a paisagem telúrica
corporificada pelos rios influencia no caráter e nos costumes dos habitantes dos
lugares. O estudo deixa-se embrenhar desse sentido, no momento mesmo que é
empurrado, de forma incongruente, para uma linguagem simbolista que restringe o
texto poético a depositário de modelo pré-estabelecido com a mera finalidade de se
tornar um espelho que retém situações (Sudeste progressista, Nordeste seco, Amazônia
majestosa) e personagens (“Tietê”, “Capibaribe”, “Amazonas”) como alegorias de uma
mensagem geográfica. Aderente à análise comparativa e motivado pela linguagem
simbolista, o efeito paralelístico12 da comparação entre poetas de regiões diferentes nos

12 Referimo-nos ao paralelismo. Este é exemplificado por S. Spina, a respeito do trabalho de Teófilo Braga
(Cancioneiro da Vaticana), quando da demonstração feita pelo teórico português de semelhanças
estilísticas manifestadas entre as poéticas galego-portuguesas e as líricas de povos orientais (chineses,
egípcios) dos séculos IV e V a.C. (Cf. SPINA, Segismundo. Na madrugada das formas poéticas. 2. ed.
Cotia-SP: Ateliê Editorial, 2002. p. 69.). O paralelismo em R. Jakobson (1985) é uma equivalência entre
dois termos. Tenta-se, na busca por semelhanças, apagar a desigualdade dos termos, forjando o primado
hierárquico de um deles. “Desde os meus tempos de estudante, fui sensível à organização interna, cada
vez mais evidente, do verso dos recitativos populares russos, notadamente pelo paralelismo que ligava,
do princípio ao fim, versos contíguos. Surpreendia-me ainda mais por esse fato capital não ter
despertado interesse de maior parte dos especialistas em folclore russo. Conhecia-se muito bem esse
tipo de organização conseqüente do texto por dois versos, na versificação bíblica – o próprio termo
‘paralelismo’ foi assimilado há exatamente duzentos anos. Comparava-se com ela a organização em
paralelismo, igualmente regular, da epopéia finlandesa. O paralelismo da poesia russa segue de perto tais
sistemas, apesar de ser mais livre e variado.”. (Cf. JAKOBSON, Roman. “O Paralelismo”, In: JAKOBSON,
Roman; POMORSKA, Krystyna. Diálogos. São Paulo: Cultrix, 1985. p. 101-102; p. 99-108.). Pode-se dizer
 22

direciona a vê-los como produtores de uma auto-imagem de região e nação coesas que
aglutinam entorno de si grupos sociais semelhantes, direcionando-os à univocidade do
sentido identitário geográfico. No estudo de Souza Neto é possível demonstrar ainda o
quanto a vinculação entre paisagem telúrica (cerrado, sertão, floresta) e produção de
tipos regionais (bandeirante, sertanejo, ribeirinho) fomenta a identidade geográfica, e o
quanto, esta última, reforça tal vinculação. O que se observa, portanto, subjacente ao
estudo, é a reprodução do discurso de que as semelhanças/diferenças reendossam a
unilateriaridade de imagens há muito tipificadas.

O esforço de R. Haesbaert (2002), no artigo Território, poesia e identidade, é

dar pistas para uma reconciliação entre poesia e atos de vida, rebatendo os efeitos
parasitários das dicotomias erigidas até então (razão e sensibilidade, ciência e poesia,
modernidade e pós-modernidade etc.). Entretanto, induzido por O. Paz (1982)13, apóia-
se na acepção romântica da inadaptação completa do artista num mundo regido pela
tecnologia e pelo mercado. Isto faz com que o projeto de reconciliação fique
comprometido, fazendo-lhe incorrer no risco de um projeto inacabado. A nosso ver é
um entrave que influi na leitura geográfica do autor sobre as poesias (estas de forte
expressão regionalista). Por um lado, dando margens à acepção de inadaptabilidade do
artista, reforça o entendimento da poesia como uma inspiração de uma alma. Um
entendimento com alusão direta à estética hegeliana da afirmação do “belo” poético sob
os auspícios de um transcendentalismo (BERRIO; FERNÁNDEZ, 1999). Por outro lado,
quando assimila o sentido de poesia como “aquilo que desperta o sentimento de belo”
(HAESBAERT, 2002, p. 146), dá vazão a uma leitura da busca pela compreensão de tal
sentimento na própria linguagem poética. É a abertura para uma leitura romântico-
simbolista de poesia, em que o “eu-lirico”, separado do “eu-real” da realidade objetiva,
reflete a forma do “belo” transcendental por meio de um subjetivismo emocional
(CARA, 1985, p. 30). Inadaptação e subjetivismo emocional, dois momentos que ecoam
no estudo do geógrafo ao analisar os textos poéticos. Em termos, inadaptação dos

que no paralelismo está implícito o risco do excesso de homogeneização devido o afã de estreitar as
diferenças entre os termos.
13 “A poesia é conhecimento, salvação, poder, abandono. Operação capaz de transformar o mundo, a

atividade poética é revolucionária por natureza; exercício espiritual. É um método de libertação interior.
A poesia revela este mundo; cria outro.”. (Cf. PAZ, Octavio. O arco e a lira. Rio de Janeiro: Nova Fronteira,
1982. p. 15.). Observa-se, aí, a possibilidade, na poesia, da ludicidade contrapor-se ao mundo-
mercadoria. O risco é agudizar o subjetivismo emocional, remetendo, unilateralmente, a poesia ao
sentido de fuga para o mundo interior, este sendo meio de autodefesa do poeta. (Cf. CARA, Salete de
Almeida. A poesia lírica. São Paulo: Ática, 1985. p. 30.).
 23

poetas/cantores populares (Mano Lima, Apolinário Porto Alegre, Lobo da Costa etc.)
em relação ao “mundo-mercadoria”, ajuda o autor a confirmar a hipótese da identidade
geográfica (“Rio Grande”, “Pampa”) consoante ao texto poético. Em extensão,
reconhecido o caráter identitário geográfico, o vínculo com a terra tem sua
reflexibilidade na poesia que reforça o identitarismo regional, numa reafirmação do
subjetivismo emocional e do sentido de autodefesa produzido por este. A poesia reflete,
assim, o movimento de reconhecimento (identidade) de grupos sociais em um
território. Os poetas/cantores populares gauchescos, na análise dos poemas/cantos,
conformariam a identidade do gaúcho pampeiro. A simbolização do ambiente,
promovida pelos poemas/cantos, acabariam por circunstanciar o sentido unilateral de
“poesia como o reino dos sonhos e/ou da imaginação” (HAESBAERT, 2002, p. 146).
Nesses poemas/cantos abordados por Haesbaert, num diálogo com o real, o reino dos
sonhos manifesta-se concretamente nos Centros de Tradições Gaúchas (CTGs) que
expressam, não raro, a identidade que rechaça à presença do movimento de
distanciamento (alteridade) de outros grupos sociais no território. São nestes termos
de quase anulação da alteridade que o identitarismo regional se estabelece. Os
poemas/cantos por mais que evidenciem, também, os laços de solidariedade e a
vivência comunitária conjugados numa linguagem romântica de imagem harmônica do
mundo (do “Pampa Gaúcho”) no texto poético, eles, os poemas/cantos, dão mais
abertura interpretativa ao já comentado telurismo, em seu aspecto primevo, no qual a
relação do habitante com sua terra-natal se dá de maneira apologética.

Por último, em Geografia e Literatura: uma leitura da cidade na obra poética

de Paulo Leminski, J. C. Suzuki (2005) analisa a cidade enquanto substrato evidente no
texto poético. O horizonte desta análise o diferencia dos demais autores, pois tenta
fazer, até certo ponto, uma reflexão estética sobre o funcionamento do texto poético
(obra poética de Paulo Leminski), remontando, por vezes, os caminhos propostos por
A. Candido (2006a) no tocante à leitura dos poemas (análise interna ao texto,
interpretação e comentário). Isto posto, revela-se, subjacente na leitura, uma
hermenêutica de influências estéticas ao poeta, principalmente aquelas de matizes
vanguardistas (poesia marginal e poesia concreta). Tal hermenêutica de influências
funciona como elã que expressa a imagem do poeta na cidade, configurada, logo a
seguir, na representação de suas vivências com o ambiente citadino no texto poético. É,
 24

na verdade, a exposição dos “mergulhos” feitos pelo poeta em “situações” estéticas que
lhes promovem a conformação na “representação do movimento da cidade” (SUZUKI,
2005, p. 127). É neste ponto que se desenrola a última parte da análise do geógrafo. E
qual ponto é este?

O estudo do geógrafo no realçamento da representação da cidade, fixa um

campo visual do poeta em termos de seleção e combinação de passagens dos poemas
que valorizam o grau de poeticidade (literariedade)14 em detrimento de uma relação
mais aderente ao contexto. Isto é bem pontuado, haja vista que as situações estéticas
delineadas pelo geógrafo são para fixar o poeta numa ambiência estética, de recorte de
estilo, e não numa ambiência sociopolítica, da relação do estilo com esta. Fato que,
talvez, levasse à descoberta, na poesia e no contexto, da insistência de certos temas
recorrente na obra investigada (o sentido de constante deslocamento em relação à
cidade, a visão egocentrada em face do mundo, o desejo pleno de liberdade etc). As
implicações da presença forte do grau de poeticidade indiciada pela poesia analisada
pelo geógrafo acabam por dar forte abertura à visão de poeta enquanto inapto à urbe
que, separado do “eu-lírico”, numa translineação do sentido do não-domínio do
instrumento poético, elabora o discurso fragmentado comum à lírica moderna15. Essa
separação do “eu-lírico” do “eu-real” reforça, paralelamente, de um lado, o texto a ser
analisado nele mesmo, e do outro, a genialidade incorformista do autor expressa na
imagem de outsider do poeta. Nessa cisão total, nem figura poetante (“eu-lírico”) nem
referente (“eu-real”), conformariam a produção do discurso dialético entre arte e vida.

A partir da contribuição desses quatro autores (Seemann, Souza Neto,

Haesbaert e Suzuki) empreendemos o esforço em fixar a passagem provisória de uma
perspectiva (a perspectiva cultural-humanista) que contemplou ao longo dos anos a
análise dos estudos geográficos sobre o material artístico no âmbito dos seus

14 “A literariedade se caracteriza pela mirada sobre a mensagem por sua própria conta... e a literariedade
se encontra no espaço do texto poético (mesmo se ela se encontra em outra parte), que fica sendo o
objeto privilegiado da investigação poética”. Portanto, a análise do texto poético resolve-se em si mesmo.
(Cf. OSEKI-DÉPRÉ, Inês. A propósito da literariedade. São Paulo: Perspectiva, 1990. p. 24-25.).
15 “O novo papel do poeta – do sujeito lírico – diante da cidade moderna: ao mesmo tempo em que se

acentua sua importância, pelo traço característico e insubstituível de seu olhar, de recorte de mundo,
acentua-se também sua impotência em dar um sentido definitivo àquilo sobre o que está falando e em
dominar o próprio instrumento que usa”. Não acentuamos esse caráter de inadaptabilidade em nosso
estudo. Do contrário, tentamos, através de um equilíbrio tensivo entre poeta e poesia, encontrar a partir
de nossa perspectiva um equacionamento em relação a essa questão. (Cf. CARA, Salete de Almeida. A
poesia lírica. São Paulo: Ática, 1985. p. 45.).
 25

conteúdos imanentes para abertura a uma outra perspectiva que possibilite o estudo
das determinações geográficas co-participativas às realizações humanas: as artísticas
algumas delas.

os capítulos

Os capítulos contemplam a disposição da forma-aparente do trabalho, afinal,

ela permite a cisão respeitosa entre os materiais expostos e a análise. Tal artifício,
relembramos, funciona como princípio organizativo desses materiais em meio à tensão
constante da exposição dos conteúdos. Comecemos, então, a sintetizar as etapas de
nosso itinerário.

O primeiro capítulo atém-se a clarificar a mudança de perspectiva. Ao longo

da escritura, demonstramos a evidência de uma perspectiva que privilegia a busca
pelas relações de objetivações inerentes as realizações humanas, as artísticas algumas
delas. Daí, desta busca, resulta a exposição dos fundamentos preliminares que
concernem à elaboração do que chamamos perspectiva ontológica aderente, esta, ao
que denominamos geografia da vida. O temário envoltório a tal perspectiva é exposto
de maneira preliminar via noções e categorias necessárias à análise compreensiva dos
dilemas teóricos a serem solucionados.

O segundo capítulo inicia-se com o aprofundamento do que chamamos de

ser-espacial por meio da corporeidade, pois, desta, ele não prescinde, e termina com a
sua prova ontológica com base no corpo emocionado do sujeito (Ferreira Gullar) que vê
a sua geograficidade em condição de acontecer limitado (solitário), circunscrito à
escala do corpo próprio, em meio à co-determinação do conjunto de situações do
espaço de existência (Buenos Aires). A partir de filósofos da existência (Merleau-Ponty,
com as noções de ser-espacial singular16 e de espacialidade de situação; e Sartre, com a

16“Só se sai do pensamento cego e simbólico percebendo o ser espacial singular [particular] que traz o
conjunto de experiências vividas que revelam a espessura do mundo.” (Cf. MERLEAU-PONTY, Maurice.
Fenomenologia da Percepção. 2. ed. São Paulo: Martins Fontes, 1999, p. 274.).
 26

noção de homem situado17) traça-se, com um processo metadisciplinar, um caminho de

geografização da noção de ser-espacial que, por meio da espacialidade do corpo próprio
(espacialidade de situação), torna-se categoria para análise. O ser-espacial agrega as
características próprias de reminiscente (reportando-se ao passado por meio do corpo
que rememora) e de poíētico (detentor de agir criativo, mistério ontológico necessário à
objetivação humana) para a totalização de si, enquanto participante do mundo da vida.
Em síntese, falamos de uma abstração real a ser desvendada, na análise compreensiva,
pela concretude de um existente, um homem situado (Ferreira Gullar) que, em meio ao
mundo das significações objetivadas (Buenos Aires), reconstrói a sua síntese concreta
(as suas geografias vividas implicativas à fatura poética) no interior de uma totalidade
[totalização-em-curso] (o espaço de existência implicativo à fatura poética). Aí, a
geografia da vida tem na corporeidade do homem situado a revelação concreta do ser-
espacial, que é ele próprio, em fazer de sua existência as suas realizações mediadas pela
geograficidade aderente ao espaço de existência. Observaremos, então, que, na análise
compreensiva, as criações de Ferreira Gullar (no que diz respeito ao Poema sujo e a
Rabo de Foguete) não funcionam como portadoras de personalidade de lugar. Elas
exprimem certo estado de espírito de geograficidade, de uma lugaridade crítica e
existencial que as engendraram. Um exemplo forte dessa lugaridade encontra-se nas
passagens sobre o corpo e o espaço (Poema sujo), em que o poeta tem a medida relativa
e incerta de sua existência histórico-geográfica a partir da noção da espacialidade do
corpo próprio. A escala do acontecer, aí, remete à realização do sujeito em meio à
criticidade dessa espacialidade no espaço de existência e não ao pertencimento de
lugar.

O terceiro capítulo inicia-se com a crítica expositiva de algumas variações

sobre os conceitos de indivíduo e individualidade – Simmel, Stirner, Marx etc. – e suas
implicações ao constructo teórico indivíduo socioespacial, no quadro de sua
constituição sob condição de realidade tensiva. É a investigação de como uma
específica individualidade humana é constituída a partir da complexificação, leitmotif
potencializador de objetivações humanas – a literatura especificamente. Em seguida,

17“(…) um estudo verdadeiramente positivo do homem situado deveria ter explicado em primeiro lugar
as noções de homem, de mundo, de ser no mundo e de situação.” (Cf. SARTRE, Jean-Paul. Esbozo de una
teoria de las emociones. Córdoba: Facultad de Filosofia y Humanidades/Universidade Nacional de
Córdoba, 1959. p. 22.).
 27

analisamos o quanto o exílio (a etapa final em Buenos Aires), entendido como complexo
de complexo, atua no poeta (Ferreira Gullar), co-participando na fatura individual, no
momento mesmo da eclosão da criação artística (Poema sujo); mas, reconhecido o
caráter autotélico parcial desta última. Aqui, a historicidade-temporalidade, do que é
próprio de cada geograficidade vivenciar os seus tempos dentro do Tempo, remete-nos,
não mais à História como instituição inabalável e detentora de grandes momentos
inquestionáveis, mas à história como princípio rememorativo de geografias vividas
pelos indivíduos, em coexistência, no aprofundamento do vivido no interior de uma
totalidade. As implicações, aí, em termos de análise compreensiva, é que o uso do
tempo pelo homem situado (Ferreira Gullar) é o do tempo relativo necessário para a
realização do subjetivo objetivado (Poema sujo) e que, portanto, é único e diferente,
mesmo na esfera de significados que, em dialética, aprofunda o seu vivido. Nestes
termos, o uso do território da vida também é a medida relativa necessária para a
efetiva elaboração do subjetivo, o que implica ao acontecer uma contigüidade mais
densa (revelada), aderente ao próprio corpo. Porém ainda escassa, haja vista que a
abertura é mínima à comunicação do evento. Vemos isso bem quando, numa singular
passagem de Rabo de Foguete, o poeta (Ferreira Gullar) comunica a outro poeta
(Santiago Kovadloff) a fatura em processo, no que, àquele momento, o espaço de
existência (Buenos Aires) apresenta-se como condição de realidade para a liberação do
processo. Nestes termos, a geografia da vida não é senão o movimento da própria
individualidade que, numa geograficidade em condição de exílio, comunica a outra
individualidade a sua realização no ambiente de comunicação comum, mas diferencial,
em que esta se dá. A escala do acontecer, aí, implica uma tímida revelação. Isto faz com
que o evento (o momento da revelação do ato poetante), pela aproximação entre os
sujeitos, se esparge de maneira intermitente. O evento revelado, inicialmente, não vai
além de outras individualidades (Vinicius de Moraes, Eduardo Galeano) o que muito
tem haver com a realidade tensiva na qual a criação artística fora produzida.

O quarto capítulo inicia-se com a crítica expositiva de algumas aporias sobre

o cotidiano – Santos, Heller, Schutz etc. –, deste ser ou não-ser locus privilegiado ao
entendimento da vida. Ou ao menos de um recorte desta. Tal discussão privilegia o
aprofundamento do cotidiano como categoria de análise da socialidade que ocorre de
maneiras variadas no espaço de existência. Num segundo momento, o da análise
 28

compreensiva, a cidade (Buenos Aires), o lugar social do encontro da emoção e da

razão, entra como condição de realidade à socialidade do poeta (Ferreira Gullar). Esta
que ora é mais intensa, devido à proximidade com as pessoas e o espaço de existência,
ora menos intensa, recaindo tanto no recinto primitivo (o corpo) quanto no recinto
subjetivo (a individualidade) na fatura poética, mas que, agora, o ato poetante implica
na liberação necessária ao anúncio de sua realização. Talvez o momento que reflita
parcialmente esta liberação seja a passagem final do Poema sujo, com a qual o ser
poetante interpela uma cidade (Buenos Aires), interpela o corpo próprio nessa cidade,
interpela a individualidade própria nesse lugar, para, enfim, ensejar a liberação para
uma outra cidade (São Luís do Maranhão) que, até àquele momento, era o pensamento
cindido do corpo, era o indivíduo próprio cindido de socialidade outra. Neste instante, é
revelado ao mesmo tempo o fim da realização e o início da comunicação do ato
poetante. Aí, a geografia da vida remete à socialidade do sujeito que, com uma
geograficidade prenhe de liberação, participa no estar junto contraditório da esfera de
significados promovendo o ato poetante a um acontecer que foge tanto ao corpo
próprio quanto aos limites subjetivos da própria realização. Aí, o evento comunicado
ganha em extensão quando a escala do acontecer, por meio de dinâmica intersubjetiva
(transindividual) e por meios diversos de difundir o subjetivo objetivado (a poesia),
imprime uma magnitude de comunicação capaz de fazer com que tal acontecer se
espraia no território da vida. Neste caso, ainda, uma esfera de significados asfixiante
(Buenos Aires) revela-se necessária à objetivação do homem situado (Ferreira Gullar),
fazendo com que ocorra intersticialmente o espraiamento.

As considerações finais, na verdade, são o sintético-provisório que se pode

por à mostra a partir da perspectiva que propomos. Nelas ocorre a evidência que se dá
em forma de reafirmação crítica da análise e de um circunstancial, mas necessário,
exercício de autocrítica. Aos olhos da teoria do conhecimento soaria como
impertinência, mas é um exercício que vem revelar a abertura para um recomeço. É
com o olhar para esse reinício que os lapsos e as inconsistências favorecem a realização
dessa crítica-primeira. Uma crítica que fortalecerá as análises produzidas até então.
Alguns nos perguntariam o porquê de exposição tão ingênua em face do que ainda é
incipiente. Se pensarmos que um trabalho científico é o resultado inacabado de uma
captura do momento, nada mais pertinente, então, que as notas para um recomeço
 29

sejam expostas na provisoriedade em acabamento. Essa posição ajuda-nos a não

engessar o que foi dito e a voltar imediatamente os olhos para dentro do trabalho
implicando, quando possível, uma reformulação. É o caminho ético e ontológico
necessário para afastar qualquer fé cega.
 30

Capítulo 1
Prolegômenos: em torno de uma perspectiva

Toda teoria é, pois,

embrião de uma utopia.

Milton Santos
(Território e Sociedade, 2004)

Dar um salto no escuro é jogar tudo

o que se conhece contra tudo
o que ainda não se sabe.

Armando Corrêa da Silva

(De quem é o pedaço?, 1986)

Como não fazer o que já está consolidado, já que o vazio nos faz recuar a
todo instante? Como não fazer o que não se quer fazer? As respostas provisórias,
obtivemos no remanso difícil da escrita em dois geógrafos: Milton Santos e Armando
Corrêa da Silva. Respostas instigantes a indagações agônicas: “O processo de teorização
é largamente especulativo e bebe profundamente no aleatório. E é preciso jogar-se para
frente, o que pode parecer suicida” (SANTOS, 2004a, p. 48). “A ruptura é o ato objetivo
ou subjetivo do pôr-se a descontinuidade do espaço e do tempo. Ela implica uma
situação de processo sem referências estáveis, que provoca a sensação de vazio. Este
vazio é um momento de interpenetração de contrários que não se põem como
evidência, mas como o desconhecido” (SILVA, 1986a, p. 147). E o que se desconhece? A
certeza do caminho que apenas vai se transludecer no processo e na sua continuada
reformulação. E o que é especulativo? A própria ruptura que nada mais é que o ato de
negar-conservar-superar, pertencente ao próprio fluxo contraditório das idéias
expostas. A efetivação tanto da certeza quanto da ruptura está na dependência daquela
vontade de filosofar de que nos fala M. Santos (2004a)18 e na conexão desta com a vida
ou com as suas virtualidades. Uma vontade de filosofar que não é virtuosismo, mas
abertura necessária ao diálogo com os diversos saberes e a própria vida na construção

18“Eu chamaria de metadisciplina a vontade de filosofar nas disciplinas particulares.” “A metadisciplina é

a filosofia particular a cada disciplina que lhe permite conversar com as outras.” (Cf. SANTOS, Milton.
Território e Sociedade. 2. ed. 2. reimpr. São Paulo: Perseu Abramo, 2004a. p. 50.).
 31

de novos instrumentos para análise do que é proposto. Uma vontade de filosofar que
aqui extrapola até o próprio ”léxico geográfico”, mas que o remonta em outra seara: na
crítica do próprio discurso geográfico, na sua reavaliação não-evidente durante o curso
do trabalho. Não sabemos, de fato, se isto é suicídio. Aceitamos o risco em cometê-lo.

Em nosso trabalho, pincela-se, assim, um quadro em que a ontologia e a

epistemologia são conjugadas pendularmente, num vaivém do plano do conhecimento
(saber geográfico) ao plano do ser (a perspectiva ontológica). É ir atrás daquela
revelação de A. C. da Silva (1986b) em torno do movimento entre ontologia e
epistemologia para encaminhar o fundamento onto-epistêmico de nossa perspectiva.
Ele nos diz: “o movimento da razão se dá como práxis – a produção da teoria que se
relaciona à ontologia –, como núcleo mesmo da teoria – que implica a epistemologia,
como elaboração da teoria” (SILVA, 1986b, p. 25). Ou seja, por interpretação, os
conceitos, as categorias (os materiais onto-epistêmicos a serem produzidos) colocam-
se como pontos de apoio do que se quer apreender logicamente (teoria do
conhecimento) e a realidade empírica (o real em movimento), mediados pela práxis.
Assim, a produção de materiais onto-epistêmicos, em nossa perspectiva, tem como
princípio ontológico a práxis, o movimento contínuo do pensar na vida sendo vivida,
para o vislumbre das possibilidades no momento em que retira daqueles a condição de
universais abstratos (entes ideais, na suspensão do real) reinserindo-os à realidade
empírica conhecida, reconhecida a objetividade da existência. Eis, aí, os materiais onto-
epistêmicos funcionando como pontos de apoio concretos (universais concretos) entre a
teoria do conhecimento e o real. Esta é uma pertinência da utopia válida para o nosso
estudo. Como assim?

Quase tudo na incerteza do nosso caminho nos soa como uma teima que, por
insistência, as idéias vão se aprofundando, descortinando o vazio e nos empurrando
para frente. O caminho e sua reelaboração somente poderiam ser retomados na
existência. É dela que tomamos o partido no fabrico de materiais onto-epistêmicos. É
dela que retiramos a negação-destruição-reinvenção desses mesmos materiais.
Somente na existência e com as possibilidades aderentes à mesma, esparsas certezas se
transformarão em certezas concretas, ainda que passíveis de serem revistas. Posto isso,
o nosso trabalho assenta-se sob um quadro otimista, mas não cego. A um só tempo,
 32

insistimos com ele: 1) numa leitura com poeta e poesia junta, na possibilidade de lhes
engendrar um equilíbrio tensivo ao entendimento do espaço/objetivação; 2) numa
leitura da história como núcleo de rememoração de indivíduos e coletividades; 3) num
contraponto entre ser-espacial<->espaço de existência. Vislumbram-se, daí, universais
concretos retirados do real, com retorno sensível ao mesmo. Mas, tomando de M.
Santos (2000, p. 160), tais constatações são fundadas na história real de um
determinado tempo (o nosso). Nestes termos, a pertinência da utopia, para nós, aqui, é
válida em ser mencionada.

Tudo isto apresentado, é hora de perguntar pela última vez. Para onde
apontam nossas aspirações? Com quais instrumentos nos propomos a conhecer? Que
visão filosófico-metodológica os encandeia?

A partir de agora, a exposição que iniciamos aponta para outra perspectiva,

no que diz respeito à relação entre homem situado e espaço de existência. Esta mesma
incidindo na produção de espécifico objetivo estético. Em termos gerais, apontamos
para a possibilidade da entrada da poesia na geografia pelo plano da objetivação,
calcado pela perspectiva ontológica. Este aspecto geral é evidenciado, outrossim, pelo
nosso posicionamento filosófico-metodológico em face da poesia. Ou seja, se ao longo
do processo criativo do trabalho estivermos parametrados, in passim, pelo método
existencialista da progressividade-regressividade é porque este, para nossas
aspirações, está aderente ao registro ontológico da gênese da criação artística (poesia)
no decorrer do seu processo de fatura, em que está envolvido o sujeito propriamente
dito (poeta) e o lugar (espaço de existência) que circunstancia a objetivação. Não raro,
será isto que norteara a mudança de caminho.

Quando tomamos de J-P. Sartre (1987, p. 170) o método progressivo-

regressivo19 é para mostrar certo equilíbrio tensivo ao registro ontológico da gênese da
criação artística. Em termos, na existência histórico-geográfica, equilíbrio tensivo que
evidencia, ora os momentos da gênese poética trazidos pelo Ser e nos quais o sujeito

19 “O método existencialista não terá outro meio senão o ‘vaivém’ (o ir e vir); determinará
progressivamente a biografia (p.ex), aprofundando a época [os espaços de existência], e a época [os
espaços de existência], aprofundando a biografia. Até encontrar um termo provisório na pesquisa
[unidade provisória].” (Cf. SARTRE, Jean-Paul. Questão de Método. São Paulo: Nova Cultural, 1987, p.
170.).
 33

objetiva-se com a produção da criação artística (poesia), ora o sujeito objetivado

aprofundando esses momentos, que são de esmagadora conotação sociopolítica (e vice-
versa). Isto sendo feito até encontrarmos uma unidade provisória. Unidade que,
suspeitamos, seja arrebatada quando da objetivação particular (especial) do poeta em
poesia e que é fruto de sua relação com o lugar (o espaço de existência), mesmo se a
criação em nada refletir esse lugar, ou refleti-lo parcialmente. A criação artística, o ato
poetante em si, reporta-se, então, à vivência da existência que é, esta mesma, em alusão
a L. Lavelle (1953, p. 7), “o ato de participação no ser enquanto se efetua em um ser
capaz de dizer ‘eu’”. Um ato de participação que nos ajuda a entender o ser marcado
tanto por uma geografia quanto por uma história a serem interrogadas e respondidas.
É essa vivência – marcada pela corporeidade, primeiro, e individualidade e socialidade,
pari passu – é que, na relação geografia e poesia, o que é implicitamente invocado é a
autonomia parcial do mundo poetante em relação ao mundo da vida. No seu aspecto
empírico-concreto é querer saber o quanto na vivência, em sua dinâmica participativa,
um poeta tomou do mundo e dos lugares para a elaboração da criação artística, e o
quanto esta, garantida a sua autonomia parcial, é mais dependente das relações do
homem com o mundo.

Esse questionamento ressalta o teor onto-epistêmico que envolve o

arrolamento de alguns instrumentos envolvidos e com os quais aprofundamos os
nossos caminhos. Em nosso estudo, referimo-nos à análise compreensiva (Ferreira
Gullar, Poética, São Luís-Buenos Aires, prova ontológica) da crítica expositiva dos
conceitos e categorias – os materiais onto-epistêmicos em si (geograficidade, ser-
espacial, corporeidade, homem situado, ação poíētica, individualidade, exílio, espaço de
existência, socialidade, cidade etc.). Isto fica explícito quando da organização da forma-
aparente do trabalho. Em primeiro lugar, no ato de jogar-se para frente, característico
do empreendimento metadisciplinar aqui proposto, o corpus descritivo de cada
capítulo é composto pelo ato de cisão temporária entre a crítica expositiva e a análise
compreensiva. Em segundo lugar, com o ato de cisão temporária admitido,
reconhecemos o princípio organizativo do operativo cartesiano no ato da exposição da
forma-aparente em nosso estudo. Esse operativo, que, na teoria do conhecimento,
implicaria num equívoco de exposição, é um limite que salvaguarda o manuseio dos
materiais novos expostos. Ele, em si, não é uma propedêutica dos materiais expostos,
 34

mas um princípio organizativo dos mesmos. Sendo assim, nem é tanto por nossa
deficiência teórica aqui reconhecida que fazemos uso de tal operativo; mas, sim, o
usamos para apaziguar os aspectos agônicos das descobertas em face das
aproximações feitas. Cremos que é assim que se dá a sua pertinência. Tal operativo é
controlado e não compromete, a nosso ver, nem a exposição geral da forma-conteúdo
do trabalho nem as mediações intrínsecas a ela.

Parametrados pelo vaivém do método progressivo-regressivo, dois

movimentos de exposição conjugados dialeticamente na análise compreensiva
mostram-se essenciais para o registro ontológico da gênese da criação artística. O
primeiro movimento diz respeito à explicação de algumas exegeses (estilo literário,
forma estética) inerentes ao próprio sujeito (Ferreira Gullar) e aos valores da escrita
que reconstitui os momentos estéticos (contexto) que consubstanciaram na
objetivação. Aí, é ir até o Ser (o homem) participante que é capaz de dizer “eu”
(Ferreira Gullar), para trazer à tona as influências estéticas na fatura da poesia. O
segundo movimento diz respeito à explicação dos momentos sociopolíticos (contexto)
reconstituídos e partícipes à objetivação do poeta. Aí, é ir até o existir (o espaço) que é,
aqui, muitas vezes, a condição de realidade do contexto passado, liberado no presente.
Esses dois movimentos, inerentes à análise compreensiva e norteados pelo equilíbrio
tensivo, funcionam como nó de recolha da unidade provisória. Com os dois movimentos
que ocorrem simultaneamente, é possível a um só tempo: 1) circunstanciar a fala do
poeta na qual, pela conjugação dialética da corporeidade com o pensamento, a
lembrança dos momentos é a prova ontológica (evidência empírica) da objetivação; 2)
promover o lugar que aparece enquanto contexto redivivo que, no registro ontológico,
funciona como fator de reconstituição do contexto passado; 3) alçar a poesia como
realidade objetivada, fruto da relação do poeta com o lugar.

A análise compreensiva da crítica expositiva completa-se com a clarificação

dos instrumentos de análise que traduzem, de certa forma, os processos intrínsecos ao
primeiro termo. É evidente que tais instrumentos de análise aqui se orientam em
função de nossa visão filosófico-metodológica conscientemente assumida. Entretanto, o
encadeamento dos instrumentos de análise à nossa visão filosófico-metodológica se dá
por vias mediativas, haja vista que alguns dos instrumentos não seguem, stricto sensu, o
 35

compósito crítico-existencial. Para que uma aproximação entre o método progressivo-

regressivo e os instrumentos de análise seja feita sem tantos ruídos, põem-se em
prática procedimentos que entram no processo da tese como “jogo” de contigüidade
tênue de formas textuais. Que jogo de contigüidade é esse? Como os procedimentos os
encaminham? Expliquemos.

O uso, parti pris, de formas e conteúdos textuais até certo ponto dissímeis
entre si, necessita de um tratamento especial aos mesmos, no tocante a produzirem a
eficácia necessária dos instrumentos de análise aderentes à análise compreensiva. Esse
jogo de contigüidade surge então para deixar fluir a unidade provisória da relação
entre homem e lugar, produtores, ambos, da objetivação do sujeito (poeta) em uma
forma estética particular (poesia). Assim sendo, reconhecida essa contigüidade tênue
de formas textuais em seu manuseio, optamos por classificar os textos na análise
compreensiva em quatro grupos, vislumbrando neles a possibilidade de maior
consistência à aproximação com a nossa visão filosófico-metotológica. São eles: 1)
textos poíēticos (prosa e poesia, principalmente), nos quais basicamente a autonomia
parcial do mundo poetante é invocada e as dimensões autotélica e emocional são
predominantes. M. Bakhtin (2003, p. 153-154) enxerga basicamente na poesia (a lírica
propriamente dita) um processo de auto-objetivação do homem, com a possibilidade
virtual de sua autonomia em face do mundo da vida. Aí, encaixa-se o livro Poema sujo
(poesia), de Ferreira Gullar; 2) textos biográficos (biografia e memória), nos quais
autor e personagem intercambiam posições no ato de descrição de uma vida, pondo em
evidência, no discurso, os domínios do emocional e do figurativo. L. Arfuch (2002, p.
33), apoiada em Philippe Lejeune, vê na narração da própria vida uma forma de
objetivação da experiência vivida. O livro Rabo de Foguete (memória), de Ferreira
Gullar, salvo o teor romanesco implícito a esse livro, é um exemplo desse tipo de texto;
3) textos de relatos (crônicas e entrevistas), cujo domínio perceptivo é preponderante,
têm, com o seu conteúdo ameno, a capacidade de evocar circunstâncias passadas da
subjetividade objetivada20. L. Konder (2005, p. 46) vê na crônica um tipo de relato
capaz de interessar ao Todo societário justamente pela amenidade com que o

20Fazemos alusão ao termo subjetivo objetivado trabalhado por J-P. Sartre, que chama a atenção para o
subjetivo: este não existe senão para se objetivar, devendo, aí, ser julgado em si mesmo e no mundo pela
sua objetivação, ou seja, a sua realização. (Cf. SARTRE, Jean-Paul. Questão de Método. São Paulo: Nova
Cultural, 1987, p. 154.).
 36

pensamento é exposto. As entrevistas feitas com Ferreira Gullar, bem como os

comentários de circunstâncias, dão conta desse recorte; 4) textos teóricos (ensaios e
artigos), nos quais estão pontuadas formas objetivas de pensar e de intervir na
realidade em movimento, e cujos domínios crítico e lógico são norteadores do discurso.
T. W. Adorno (2003) vê, no ensaio, a possibilidade da objetivação estar em constante
trânsito. Aí, estão inclusas as produções ensaísticas de Ferreira Gullar.

Os procedimentos ao nível dos instrumentos de análise funcionam dentro

dos movimentos de exposição para encaminhar a contigüidade tênue das formas
textuais à valorização empírico-concreta da fala do poeta, do aparecimento do lugar
enquanto contexto redivivo e da qualificação da poesia como realidade objetivada. Os
procedimentos de certa maneira funcionam, outrossim, como o liame apaziguador dos
conflitos entre as formas textuais. São eles que dão maior empiricidade à análise
compreensiva que é conflitiva em si própria. Sabendo disto, poder-se-á, agora, expor os
instrumentos de análise já aproximados à nossa visão filosófico-metodológica. Quais
sejam? A busca pelo Ser (Ferreira Gullar) e pelo existir (São Luís-Buenos Aires) revela-
nos que certos procedimentos estão imbricados e são a encarnação imediata de
materiais onto-epistêmicos da crítica expositiva. É o que ocorre com as noções
geograficidade e reminiscência, categorias da existência que se referem,
respectivamente, à geografia vivida em ato pelo ser participante que indaga
criativamente a sua existência (que é uma existência histórico-geográfica), dando à
própria geograficidade uma carga crítica de vivência de lugar e não apenas de
pertencimento telúrico de lugar; e o registro oral-escrito do que é transmitido pela
rememoração. Em verdade são, respectivamente, as noções de E. Dardel (1990) – de
geograficidade – e W. Benjamin (1994) – de reminiscência –, revisitadas, preenchidas
com novos conteúdos e internalizadas em nosso trabalho.

Essas duas noções são ativadas, na análise compreensiva, tanto pelo aspecto
ontológico, quanto pelo aspecto epistemológico. Pelo aspecto ontológico, o fato de
irmos ao Ser que participa do mundo da vida, faz perguntas e tenta respondê-las
(Ferreira Gullar) é promover o encontro da geograficidade com a reminiscência, pois,
mediadas pelo corpo que vive, possibilitam a reconstituição de uma historicidade
valorizada não pelo caráter irredutível de verdade que lhe pode ser impresso
 37

(historicidade-sucessão), mas pelo caráter mediativo de coerência que a ela, à

historicidade, pode-lhe ser emprestado (historicidade-temporalidade). Tomando de H.
Bérgson (2006, p. 92)21, é ativar, pela fenomenologia da lembrança rediviva no corpo
em movimento, os contextos de objetivação do sujeito (São Luís-Buenos Aires), mais
especificamente os contextos de sua objetivação via formas estéticas particulares
(prosa e poesia). Neste ponto, simultaneamente, aprofundam-se as relações do sujeito
com as exegeses de estilo que circunstanciam a sua fala (fala do poeta) e as relações do
sujeito com os momentos sociopolíticos (aparição do lugar) que circunstanciam os
momentos de fatura poética (realidade objetivada). Isto feito para encontrar, no
movimento progressivo-regressivo, os atos de objetivação do sujeito. Pelo aspecto
epistemológico, nas suas articulações teórico-cognoscitivas, utilizam-se os discursos de
memória – em referência a B. Sarlo (2007) – como modalidades não acadêmicas de
texto (memórias, biografias) e os discursos de perspectiva intelectual – em referência a
E. de Ípola (2005) e P. Calveiro (1998) – como modalidades acadêmicas de texto (teses,
dissertações, livros de conteúdo sociopolítico) que trazem à tona, ambas as
modalidades, tanto às influências estéticas assimiladas pelo sujeito (quando pertinente
à exposição), quanto os momentos sociopolíticos promotores da objetivação do mesmo.
É o conjunto de documentos produtores da individualidade e da socialidade, e que
açambarcam os supracitados textos biográficos (biografias, memórias), os textos de
relatos (crônicas, entrevistas), ambos reveladores do discurso de memória em seu
registro epistemológico, e os textos teóricos (ensaios, artigos) que trazem à baila o
discurso intelectual. Há ainda uma outra articulação a ser mencionada: aquela que diz
respeito ao conjunto de textos empíricos (livros de conteúdo sociopolítico) de cunho
mais historiográfico que adensam a aparição do lugar como contexto redivivo. Aí, toda
a literatura sobre os momentos sociopolíticos, que aprofundam os momentos vividos
pelo sujeito, é manuseada.

Nesse ínterim da análise compreensiva da crítica expositiva aos termos

provisórios da empiricidade desta última, tanto o aspecto ontológico quanto o aspecto

21 “A memória do corpo, constituída pelo conjunto dos sistemas sensório-motores que o hábito

organizou, é uma memória quase instantânea,para a qual a memória do passado serve de base.”. (Cf.
BÉRGSON, Henri. Memória e Vida. São Paulo: Martins Fontes, 2006. p. 92.). E. Bosi (1983), em
comentário sobre a obra de Bérgson, afirma que ação e representação (reconhecida a sua
processualidade) estariam ligadas ao esquema geral corpo-ambiente na produção daquilo que foi
lembrado. (Cf. BOSI, Ecléa. Memória e Sociedade. São Paulo: T.A. Queiroz Editor. 1983. p. 7.).
 38

epistemológico são amalgamados numa unidade provisória que, com os procedimentos

ao nível dos instrumentos de análise, mostram o quanto o arrebatamento da
objetivação do sujeito (Ferreira Gullar) em uma criação artística particular (poesia) é
fruto de sua relação com o lugar (o espaço de existência), mesmo se a criação artística
surgida dessa relação em nada refletir esse lugar, ou refleti-lo parcialmente. Todos
esses procedimentos, de certa maneira, nos ajudam a fixar a nossa posição diante da
criação artística (poesia) surgida da relação sujeito e lugar. Uma posição que diz
respeito tanto à maneira de ver a poesia na relação geografia e literatura quanto ao
plano da objetivação no qual esta relação é inserida. Eis, então, a necessidade da
exposição de alguns traços categoriais da noção de objetivação para aprofundar a
perspectiva ontológica. É a ela que primeiro temos que nos reportar para o definitivo-
temporário alicerçamento dos materiais onto-epistêmicos até aqui expostos para o
edifício da geografia da vida. É a ela que primeiro temos que nos reportar para o maior
adensamento do nosso caminho. Ei-la, então!

Observamos que a associação espaço/objetivação, objetivação do ser no

espaço geográfico, está sob os auspícios da perspectiva ontológica e esta tem seu
alicerce no realçamento da objetivação do homem na sua relação com o mundo da vida.
Essa relação de objetivação nos dá como síntese, unidade provisória, uma determinada
criação (a criação artística, uma delas) que remete ao homem uma elevação sensível
diante do mundo desnaturalizado. Elevação sensível que por si só nos mostra a
passagem da senso-percepção (sensível imediato) a um estado ativo de mediação entre
o homem e o mundo da vida. É a geograficidade que encarna esse ativismo para
expressar a objetivação do sujeito (o poeta) na existência histórico-geográfica dos
homens. Ela, a geograficidade, retém para si certo itinerário vivido para concretizar a
relação de objetivação entre o ser (homem) e o existir (lugar).

No que diz respeito à relação entre geografia e literatura, vimos que a

maioria dos geógrafos está mais preocupada em descrever a paisagem, o lugar, a
cidade, o mundo, naquilo entendido apenas como representação (o romance, a poesia, o
filme, as artes plásticas etc.), do que tentar compreender as intrínsecas relações e
processos (a vida, o exílio, a prisão, o cotidiano, p. ex.) entre homem-lugar que
eventualmente propiciaram a objetivação da criação e, por conseqüência, o
 39

entendimento da autonomia parcial desta última. Em vez de buscar na literatura

apenas a “personalidade dos lugares” ou a conotação de “pertencimento de lugar” – em
tons telúricos –, procuramos aqui a supracitada relação de objetivação que motivou o
registro ontológico da gênese da criação artística. Ou seja, buscamos, assim parecem-
nos, as determinações geográficas (corporeidade, complexo do exílio, desterro,
socioespacialidade etc) da objetivação humana que, sustentadas na relação ser
(Ferreira Gullar) <-> existir (Buenos Aires), circunstanciaram, em termos relativos, o
registro ontológico. Para tanto se aprofunda tal relação através de análise
compreensiva que, através de manancial onto-epistêmico (geograficidade,
reminiscência, espaço de existência etc.), explicita a objetivação do ser nessa relação.
Objetivação que não anula a representação, mas que empresta a esta o caráter de
processualidade, haja vista que a própria objetivação se dá em processo e está
implícito, aí, o ato humano em objetivar e/ou representar no/o mundo.

Queremos chamar a atenção para esse ato humano de se objetivar e

processar a representação de seu mundo da vida. É ver na associação
espaço/objetivação um outro aspecto do mundo. É concebê-la como ato de realização
de quaisquer atividades humanas (a ciência, a literatura, p. ex.) que ocorrem durante a
vivência da existência do ser, e que, ontologicamente, fazem referência ao momento de
consubstancialidade (mais do que exteriorização) do ato humano em sua relação com o
espaço de existência, resultando em ato criativo (teorias, poesias, p. ex.) que é a síntese-
sempre-provisória dessa relação. Neste sentido, na associação espaço/objetivação, a
objetivação não é entendida como uma série ininterrupta de reflexos do homem no
espaço e no tempo (historicidade-sucessão), mas sim um ato humano que promove a
gênese de uma determinada criação na vida sendo vivida (historicidade-
temporalidade). É nesta, pois, que se dá o encontro sintético sempre-provisório entre
sujeito-objeto. Ou seja, o que de sintético surge da relação homem-espaço de existência
é a produção de um momento único da sua criatividade e que é traduzido pela dialética
subjetividade-objetividade.

Mas, adensar a associação espaço/objetivação com implicações à busca das

determinações geográficas da relação objetivadora, passa inevitavelmente pela tomada
de ensinamentos de alguns filósofos nos quais a perspectiva ontológica permeia toda a
 40

elaboração teórica sobre a objetivação. É procurar neles o nexo necessário entre a

exposição da idéia de objetivação e sua internalização ao nosso corpus teórico. Este é,
em muito, produto de um incessante exercício de coerência motivado pela vontade de
filosofar que procura na associação espaço/objetivação e não apenas numa única
disciplina (a geografia, em termos unidirecionais, p. ex.), as respostas provisórias que
norteiam tanto a crítica expositiva quanto a análise compreensiva. É, pois, adensando
tal exercício de coerência que a perspectiva ontológica ganha corpo no intuito de
consolidar a construção do nosso caminho.

A gênese do debate da noção de objetivação se dá com G. W. F. Hegel, em sua

Fenomenologia do Espírito, na qual esse filósofo alemão identifica o ato de objetivação
humana à alienação. Ou seja, o homem torna-se uma coisa no mundo quando o ato de
exteriorização das forças essenciais humanas (corpóreas e mentais) afasta-se de sua
dimensão espiritual transcendental. Não é a partir dele que iniciamos o processo de
internalização da idéia de objetivação em nosso corpus teórico. É a Lukács, por um lado,
e a alguns filósofos da existência – Merleau-Ponty, Sartre e Marcel –, por outro, é que
recorremos à abertura essencial para o entendimento de um determinado horizonte
ontológico ao trato com as objetivações humanas. A partir deles, conseguiremos tirar
algum proveito ao edifício da perspectiva ontológica.

Georg Lukács (1978a)22, alargando e enriquecendo a noção de objetivação

de K. Marx (2004)23, quando este encontra no trabalho a primeira e mais evidente
forma de objetivação do homem em sua relação com o mundo da vida, vê na
objetivação a possibilidade tanto do estudo do desenvolvimento humano a partir de
uma perspectiva ontológica da arte, quanto da luta pela sociabilidade24 promotora do

22 “A objetividade, portanto, não pode ser separada da subjetividade, nem mesmo na mais intensa
abstração da análise estética mais geral.”. (Cf. LUKÁCS, Georg. Introdução a uma Estética Marxista:
sobre a categoria da particularidade. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1978a. p. 196.).
23 “(...) a objetivação da essência humana [de suas forças essenciais – corpóreas e mentais], tanto do

ponto de vista teórico quanto prático, é necessária tanto para fazer humano os sentidos do homem,
quanto criar sentido humano correspondente à riqueza inteira do ser humano e natural.”(Cf. MARX, Karl.
Manuscritos econômico-filosóficos. São Paulo: Boitempo, 2004. p. 110-111.).
24 A sociabilidade para G. Lukács (1978b) tem haver basicamente com as relações de objetivações

mediadas pelo trabalho. Este é entendido como princípio formador e emancipatório do homem, na
linguagem marxista. (Cf. LUKÁCS, Georg. As Bases Ontológicas do Pensamento e da Atividade do Homem.
In: Temas de Ciências Humanas. São Paulo: Livraria Editora Ciências Humanas, 1978b. v. 4.). Sobre este
conceito nos diz R. Moreira (2005, p. 95): “A sociabilidade é o todo formado pela integração das esferas
inorgânica, orgânica e social, realizada pelo metabolismo do trabalho e orientada no sentido do salto de
qualidade da história natural da natureza (em que se inclui o homem-natureza) para a história social do
 41

processo de hominização. Nestes termos, ele vislumbra que o estudo do objeto estético
não pode existir sem sujeito estético (utilizando a sua fórmula). O filósofo húngaro nos
diz: “A proposição ‘sem sujeito não há objeto’, que na teoria do conhecimento
implicaria num equívoco idealismo, é um dos princípios fundamentais da arte [a
literatura, numa forma específica]” (LUKÁCS, 1978a, p. 196). Isto nos permite fazer
uma primeira aproximação da noção de objetivação ao nosso corpus teórico, isto é,
entender que no interior da associação espaço/objetivação, a literatura e,
especificamente, a poesia, adentra como objeto estético (a criação artística, em si)
surgido da interação entre o ser (homem) e o existir (lugar). Tal objeto estético, mesmo
reconhecida a sua autonomia parcial diante do mundo da vida, é dotado de um caráter
ativo de conteúdo não para alcançar o “espírito transcendental”, mas para expressar a
objetivação do ser no mundo da vida, pois é desse ser que tal objeto advém. Com a
primeira inferência nos afastamos do hegelianismo; com a segunda, nos aproximamos
da análise estética lukacsiana. Mas cabe uma ressalva. G. Lukács (1974) também vê na
arte um premente caráter de reprodução fiel da realidade material do mundo. É certa
herança obtida da teoria do reflexo de V. I. Lênin, para quem a estética do “realismo
socialista” deveria ser a cópia incontestável da realidade pós-revolucionária. É a supra-
determinação de uma concepção de estética (o realismo socialista) normatizando,
unilateralmente, os valores estéticos25.

Mesmo C. Frederico (2005) nos contando que os aspectos redutores da

teoria do reflexo aconteceram à revelia de V. I. Lênin, e mesmo nos informando que a
transformação do realismo socialista em realismo mecanicista deveu-se à má
assimilação por parte de teóricos marxista-leninistas (Bogdanov e Lunacharski), tudo
nos leva a crer que, a partir da teoria do reflexo, Lukács promove a arte (assim como a
ciência) como forma pura de reflexo, ainda que, garantindo, in passim, o caráter fictício
de suas realizações. Eis alguns motivos de nossa aproximação cautelosa ao
entendimento da acepção lukacsiana de arte. De maneira preliminar, aceitamos o
caráter de reflexibilidade da arte anunciado por Lukács, basicamente no que tange a

homem (em que a ‘primeira natureza’ se transfigura em ‘segunda natureza’)”. (Cf. MOREIRA, Ruy.
“Sociabilidade e Espaço: As formas de organização geográfica das sociedades na era da Terceira Revolução
Industrial – um estudo de tendências. In: AGRÁRIA, São Paulo, n. 2, p. 93-108, 2005.).
25 O realismo socialista é institucionalizado enquanto “estética marxista-leninista” em 1934, no Primeiro

Congresso dos Escritores Soviéticos. “O pluralismo até então vigente nas artes é substituído pelo
monolitismo ungido pelo regime [bolchevique] e exigido dos artistas através de métodos policialescos.”
(Cf. FREDERICO, Celso. Marx, Lukács: a arte na perspectiva ontológica. Natal, RN: EdUFRN, 2005. p. 83.).
 42

algumas formas estéticas (o romance, o conto). Aceitamos tal caráter não em sua forma
pura de reflexo premente de propedêutica, pois acreditamos que, paradoxalmente, o
homem encontra no próprio mundo da vida – o mundo do cotidiano, o mundo da
inautenticidade da vida – a centelha para sua objetivação por meio da arte. Ela, a arte,
retorna ao homem como elevação sensível da relação dele com o lugar. Ela, a arte,
retorna ao homem como um apelo para este superar os seus limites no território da
vida. O nosso trabalho, resolvido tal impasse, é a busca pela centelha para a objetivação
da poesia nesse território. E como resolver esse impasse?

Talvez seja, como quer A. S. Vázquez (1977)26, encarar a criação artística

como “subjetivo objetivado” sem que esta seja mera transposição dos dramas do
subjetivo (um subjetivo singular) ou reduzido a eles. Isto nos leva a compreender a
criação artística enquanto objetivação do sujeito no momento de consubstanciação
dialética do que é estético (a poesia) com o que é extra-estético (o sociopolítico). Tal
concepção expressa uma segunda forma aproximativa da noção de objetivação ao
nosso corpus teórico: ver na poesia, a transfiguração de um lirismo objetivo que, além
de ser objetivação surgida da interação entre o ser (homem) e o existir (lugar), é
atividade que medeia essa interação, aumentando os valores da realidade. Aí,
depreendendo de J. G. Merquior (1996, p. 101), tanto o “eu-lírico” (a criação artística)
quanto o “poeta em si” (criador) apresentam-se indissociavelmente como experiência
humana efetivada na história. Entretanto, reconhece-se, nesse quadro expositivo, a
parcialidade da autonomia da criação artística, que a um só tempo nem reduz a poesia
ao reflexo puro, nem a reduz ao modo ideal de uma coisa. Isto dá abertura a uma forma
não redutora de posicionamento em face da poesia. Referimo-nos à maneira de
entendê-la como objetivação especial da criatividade humana em sua relação com o
mundo da vida que não anula os aspectos de representação que, in processus, a mesma
poderá assumir. Nestes termos, o impasse lukacsiano será no mínimo atenuado, pois,
reconhecida a conjugação da objetivação com a representação, a criação artística terá
maior ou menor autonomia em face da realidade. Só assim o caráter quase-unilateral

26 Vázquez, referindo-se especificamente à criação artística (obra de arte), nos diz sobre o subjetivo

objetivado: “O objeto [subjetivo objetivado] não é mera expressão do sujeito [reflexo]; é uma nova
realidade que o transcende... No produto artístico [subjetivo objetivado] não temos a vivência que pré-
existia ao processo prático, ainda sem forma – subentende-se que se trata de uma forma artística –, mas
sim a vivência já formada.” (Cf. VÁZQUEZ, Adolfo Sánchez. Filosofia da práxis. 4. ed. Rio de Janeiro: Paz e
Terra, 1977. p. 255.).
 43

da reflexibilidade pura empregado à criação artística poderá ser expurgado. Só assim a

criação artística estará mais próxima de outro projeto de Lukács, o de ser, ela própria,
uma “elevação na consciência sensível dos homens”27.

Se Lukács, por um lado, algumas vezes, mostra-se renitente em ver na arte a

cópia fidedigna da realidade, J-P. Sartre (1987, p. 174), por outro lado, delega à arte (a
literatura em prosa, basicamente) uma característica de objetivação do sujeito
irredutível, ela, à objetivação nas condutas cotidianas. O apelo do filósofo francês de ser
a arte uma obra do imaginário, um exercício quase-pleno da liberdade de criação
(SARTRE, 1996), nos leva a refutar o aspecto de essencialismo que a criação artística
provoca quando do ato de sua realização. “Um dos principais motivos da criação
artística é certamente a necessidade de nos sentirmos essenciais em relação ao mundo”
(SARTRE, 1993, p. 34). O risco, aí, é cairmos em outro impasse, o de encarar como
algumas vezes quer Sartre, a arte como objetivação do sujeito, porém, mais complexa,
mais total do que a vida. É dar margem a um caráter de ascensão total da arte em face
da vida. Como evitar isto?

Esse hiato entre arte e vida, implícito à concepção sartriana, poderemos

preenchê-lo, assim cremos, por uma mediação: a geograficidade. Isto nos coloca diante
de uma terceira aproximação da idéia de objetivação ao nosso corpus teórico. A partir
da geograficidade, no interior da associação espaço/objetivação, a poesia ganha uma
duplicidade de sentido: o de ser tanto ação poíētica (poíēsis) que, no itinerário vivido, é
o ato de criar objetos a partir de atos e situações existenciais, quanto criação artística
(forma estética) que é, no momento da objetivação do sujeito, realizável na base
existencial criada pelo homem, mesmo quando reconhecido o grau parcial de
literariedade da forma estética. Na verdade, é reconhecer aquele sentido de poesia
proposto por C. F. Moreno (1987, p. 136), o de ser a poesia “comunicação da vida de um
ser humano, através da arte, com a vida de outro homem”. Uma comunicação entre as
vidas humanas mediada pela geograficidade, a geografia vivida em ato, que diminui o
hiato entre arte e vida.

27Durante quase toda a sua vida, Georg Lukács empreende um esforço de desposar a arte do sentido
ontológico de mero reflexo da realidade. Este esforço, segundo C. Frederico, desde Arte e verdade
objetiva, livro escrito em 1933, é a tentativa de superar a teoria do reflexo de Lênin, ainda presente em
suas primeiras obras da fase marxista. (Cf. FREDERICO, Celso. Marx, Lukács: a arte na perspectiva
ontológica. Natal, RN: EdUFRN, 2005. p. 89.).
 44

Descontado do projeto sartriano a arte entendida como “mais total do que a

vida”, o encontro desta com a realidade dá-se pela “profundidade do vivido”28. Esta é
realizável exclusivamente pela geograficidade que cobra do ser (homem) um
posicionamento crítico, às vezes mais móvel, outras vezes menos móvel, em relação ao
existir (lugar) e que aprofunda os momentos de objetivação desse mesmo ser em
relação ao existir (e vice-versa). Entretanto, o caráter irremovível da inautenticidade da
vida na qual a arte embrenha-se vez outra, está posto nesse encontro. Caráter, esse, que
não implica no inelutável. Como assim? Apoiados em J-P. Sartre (1987)29, neste ponto,
dizemos que o ato humano de objetivação não se presdigita antes do fato humano ser
vivido e ser produzido e que, ambos, não expulsam o aspecto relacional imperfeito e
conflituoso no qual o homem está imbricado. Compreendido assim, o ato humano faz
com que a arte, realidade objetivada, repouse na imperfeição irremovível do mundo da
vida. Todavia, sem reduzi-la nem a reflexibilidade mecânica, inerente ao puro jogo de
estruturação da forma estética; nem a um ato subjetivista, inerente à pura idealização.
Admite-se, assim, que, na associação espaço/objetivação, as operações estéticas
internas à poesia estão em contato com o real em movimento e são conotativas, e não
reduzíveis, em níveis de refleti-lo parcialmente ou representá-lo durante o processo da
objetivação do ato humano.

Quando M. Merleau-Ponty (1999) nos traz a noção de corpo enquanto

concreto-sensível é para promover a liberação do homem de sua interioridade, a fim de
efetivá-lo objetivamente como habitante do espaço. “Existir é habitar (investir) seu
próprio corpo no mundo” (MERLEAU-PONTY, 1960, p. 213). O filósofo funda, aí, a
noção de existência espacial (MERLEAU-PONTY, 1999)30 que aqui, na incorporação ao
nosso corpus, a traduzimos como o espaço de existência: o espaço da realização das

28 Fazemos referência à profundidade do vivido trabalhada por Sartre que nada mais é do que o conjunto

de vaivens de histórias singulares conectadas ao Todo que esclarecem as contradições difusas e a

determinação geral das condições de vida do homem singular. (Cf. SARTRE, Jean-Paul. Questão de
Método. São Paulo: Nova Cultural, 1987. p. 175.).
29 “A objetivação em Marx é o desabrochamento que permitiria ao homem, que produz e reproduz

incessantemente sua vida e que se transforma modificando a natureza (…). Nenhuma presdigitação pode
tirar daí a alienação.”.(Cf. SARTRE, op. cit., p. 117.).
30 “Não é preciso perguntar-se por que o ser é orientado, por que a existência é espacial…” (Cf. MERLEAU-

PONTY, Maurice. Fenomenologia da percepção. 2. ed. São Paulo: Martins Fontes, 1999. p. 339.).
 45

objetivações humanas que são, as mesmas, sempre a totalização-em-curso31 do ser em

sua existência histórico-geográfica. É nesse espaço de existência que a geograficidade
está engajada a participar ativamente no mundo da vida imprimindo, ao primeiro, o
aspecto relacional e co-participante na fatura das objetivações. Por exemplo: uma
poesia, um conto – que são, também, extensão e alteridade inorgânica do homem – tem,
por meio do ato humano participativo, a sua gênese criativa valorizada no mundo das
significações humanas a partir do momento que certo contexto, nas várias formas de
difusões (a corporeidade, uma delas), permite-lhe o espraiamento no lugar. O espaço de
existência surge como condição de realidade das formas estéticas (o poema, o conto)
criadas pelo autor, realçando o plano da significação objetivada durante o processo de
totalização do ser.

O mundo das significações objetivadas pelo homem, então, explicita-se de

diversas maneiras. Uma delas, por meio do corpo que vive (outras maneiras são: o
trabalho, a técnica, a ciência, a arte etc.). Neste ponto, é-nos exigida uma quarta
aproximação da noção de objetivação ao nosso corpus teórico. Descobrir que o Ser
Bruto32 pontyano, no interior da associação espaço/objetivação, pode funcionar como
mediador na comunicação primeva da geograficidade com o espaço de existência, pois
aquele tal ser bruto remete, como quer M. Merleau-Ponty (1999, p. 146), a uma
“espacialidade de situação”; a encarnação-própria de si no mundo. Uma espacialidade
que eleva o próprio homem à condição de ser-espacial situado no espaço de existência
– o horizonte latente das vivências –, no qual escoa a sua consciência criativa à
produção de significações objetivadas (a poesia, uma delas), in processus, nos lugares.
“O corpo do poeta se completa com o poema” (MERLEAU-PONTY, 1999, p. 209), diz-nos
o filósofo. Ou seja, abstraindo, é o ato humano participativo (o corpo do poeta) nos
lugares que libera parcialmente a criação artística (o poema) para a outra abertura do
mundo da vida. A poesia, assim, é uma transformação da existência na sua maneira

31 “(...) totalização como processo de revelação dialética, como movimento da História e como esforço
teórico e prático para ‘situar’ um acontecimento, um grupo, um homem.” (Cf. SARTRE, Jean-Paul.
Questão de Método. São Paulo: Nova Cultural, 1987. p. 158.).
32 “O Ser Bruto é o ser de indivisão, que não foi submetido à separação (metafísica e científica) entre

sujeito e objeto, alma e corpo, consciência e mundo, percepção e pensamento. Indiviso, o Ser Bruto não é
uma positividade substancial idêntica a si mesma e sim pura diferença interna de que o sensível, a
linguagem e o inteligível são dimensões simultâneas e entrecruzadas... É por diferença que há o próximo
e o distante, fazendo existir o espaço como qualidade ou pura diferenciação de lugares.” (Cf. CHAUÍ,
Marilena. Experiência do Pensamento: Ensaios sobre a obra de Merleau-Ponty. São Paulo: Martins
Fontes, 2002. p. 153-154.).
 46

específica de realçar sensivelmente a vivência dessa existência. É experiência criadora

que encarna o homem no mundo da vida. Uma encarnação que não é um retorno à
natura naturans, mas a afirmação do homem no mundo das situações significadas pelas
vivências – o espaço de existência.

Numa dialética constante com o próprio pensamento do poeta, é o corpo do

poeta que torna possível ser concretizada aquela exigência de M. Chauí (2002)33: a
experiência criadora, obra de arte (a poesia, em nosso caso) ser enraizamento e
ultrapassamento, uma criação radical em “resposta” às condições dadas. É
enraizamento na medida em que é uma objetivação comunicada a outros sujeitos
pertencentes ao mundo das situações (espaço de existência), e ultrapassamento na
medida em que não nega a co-participação deste mundo na fatura da criação radical,
mas o reafirma em outro plano: no plano de ser esse próprio mundo das situações, um
mundo sensível produtor tanto dos limites quanto das possibilidades. Significa dizer,
portanto, que a obra de arte retém certos momentos da objetivação humana não para
reenviá-los à realidade como pura reflexibilidade, nem para isolá-los na própria forma
estética; retém certos momentos da objetivação humana para figurá-los enquanto
potenciais registros ontológicos da individualidade do poeta em face de outros sujeitos
e da socialidade do poeta no mundo das situações.

Somada a essa dimensão carnal da objetivação do homem no espaço de

existência, podemos falar em outra dimensão reveladora dessa objetivação. É a
dimensão incarnal, pertencente ao reino da criatividade, que nos é apresentada por G.
Marcel (1943). Referimo-nos aqui à dimensão do mistério ontológico que dá ao sujeito a
possibilidade de ver a realidade não-indiferente ao ser, dotada, a mesma, basicamente,
de esperança34. Uma esperança que, enquanto pertinência da utopia, produz o encontro
indiviso do pensamento e do corpo no mundo das significações objetivadas (o espaço

33 “A obra de arte não é efeito das condições dadas, mas respostas a elas, por isso é enraizamento e

ultrapassamento, isto é, rigorosamente, criação radical.” (Cf. CHAUÍ, Marilena. Experiência do

Pensamento: Ensaios sobre a obra de Merleau-Ponty. São Paulo: Martins Fontes, 2002. p. 175.).
34 Para Marcel, talvez, o maior dos mistérios ontológicos seja a esperança. “A esperança consiste em

afirmar que há no ser, mais do que tudo que é dado, de tudo o que pode proporcionar a matéria de um
inventario ou servir de base a um cálculo qualquer, um princípio misterioso que está em conivência
comigo, que não pode não querer também o que quero, ao menos se o que quero merece efetivamente
ser querido, e quero realmente com todo meu ser.” (Cf. MARCEL, Gabriel. El mistério ontológico:
posicion y aproximaciones concretas. Tucuman: Facultad de Filosofia y Letras/Universidad Nacional de
Tucuman, 1959. p. 33.).
 47

de existência) para a transformação do mesmo. Por aproximação, falamos do espaço

não-indiferente ao ser que sente e que pensa e que cria uma base existencial (material e
imaterial) promotora de sua existência espacial. Como diz M. F. Blanc (1997, p. 31): “é a
partir do corpo e do seu sentir que qualquer coisa pode ser pensada e proferida como
existente”. Falamos, pois, mais uma vez, do espaço de existência que retém a dimensão
incarnal do corpo, do reino da criatividade, na forma de imaterialidade objetivada no
mundo da vida. Quando falamos assim, vem-nos à mente a mais simples e misteriosa
forma de objetivação humana: o amor.

O amor, comunicação rara e improvável nos dias atuais, é uma objetivação

que retém para si a comunhão íntima entre os diversos, na tentativa de elevar a
consciência sensível dos co-participes. Diríamos: quando amamos uma pessoa é porque
esta pessoa é amável; quando amamos várias pessoas é porque estas pessoas são
amáveis; quando aprendemos a amar o mundo é porque ele tornou-se amável, mesmo
na diferença. Nestes termos, não seria nenhum absurdo, como quer M. Serres (2003, p.
178), afirmar que “o amor propicia e salva a existência”. Essa objetivação especial, às
vezes, surge de situações contingênciais ao âmbito da teoria do conhecimento e coloca-
se em meio às situações mais corriqueiras da vida diária para salvar a existência do
animalismo. O ato de criar um poema é outro exemplo que, muitas vezes, é a
encarnação própria da esperança, revelada, outrossim, de uma contingência. Eis, então,
uma quinta e (última) provisória forma aproximativa com a noção de objetivação.
Expliquemos.

Nesse ponto, na associação espaço/objetivação, a poesia surge, por vezes, de

um ato objetivo contingencial que amalgama razão e emoção, sem a necessidade de
explicitar qual o elemento mais importante à fatura da criação artística. Os dois
elementos se amalgamam devido ao encontro dialético do pensamento com o corpo, no
ato poetante em si, circunstanciado pela poesia. A dimensão do misterioso, nesse
ínterim, não está presente aqui como terreno da fabulação ou do crencismo. Está
aderente ao espírito, não ao Espírito inaudito de Hegel, mas ao espírito humano, o valor
próprio de humanidade necessário à vivência. Ele, o espírito, nos reinos indivisos das
intelecções e das paixões, da individualidade e da socialidade, é capaz de produzir a
objetivação necessária (a poesia, no caso; ou amor, em outro) para dar uma maior
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dinâmica ao concreto-sensível (o corpo), em sua relação com o espaço de existência. A

ordem da contingência, por fim, impõe à fatura poética um vínculo parcial com a
realidade. Nestes termos, tanto a reflexibilidade quanto a autotelia da criação artística
são aderentes à realidade pela mediação do concreto-sensível.

Será incompreensível toda essa exposição sobre a noção de objetivação

aproximativa ao corpus teórico, se não promovermos o encontro da perspectiva
ontológica com a geografia da vida. As duas configuram um caminho de
descortinamento da relação de objetivação: de suas determinações geográficas
concernentes aos dramas crítico-existenciais que açambarcam os sujeitos e participam,
relativamente, na conformação de subjetivos objetivados (a poesia, um deles). Como
vimos, até agora, no interior dessa concepção objetiva, no que tange à associação
espaço/objetivação, a poesia é compreendida como objeto estético surgido de atos de
objetivação do ser (homem) na relação com o existir (lugar). Ela, por sua vez, medeia a
interação entre ambos (homem e lugar) realçando os valores dessa interação, não
anulando os aspectos de representação que, in passim, a mesma pode assumir durante
a vivência da existência. Nesta vivência, por meio da geograficidade, a poesia é processo
de objetivação que escoa no espaço de existência pela corporeidade que lhe dá os
primeiros significados. E, por último, sua compreensão amalgama razão e emoção para,
por meio da individualidade humana, promover ao sujeito objetivado uma socialidade
compreensiva do mundo da vida.

Um princípio organizativo dessas idéias faz-se necessário para mediar o

supracitado encontro. Princípio que, na esteira de M. L. Silveira (2003)35, pode ser
entendido como um artifício metodológico em favor do entendimento, no caso, da
análise compreensiva da crítica expositiva. Tal artifício será, em grande medida, a
prova ontológica dos materiais onto-epistêmicos até aqui expostos. É o instante do
“entendimento analítico” da prova ontológica a tais materiais que faz com que a
representação saia da condição de universal geral – ao modo ideal de uma coisa, como

35“Daí que a totalidade seja, ontologicamente, um instante e, por tanto, pode ser, metodologicamente,
entendida como um corte, como um artifício em favor do entendimento analítico.” (Cf. SILVEIRA, María
Laura. “Por una epistemologia geográfica” In: BERTONCELLO, Rodolfo; CARLOS, Ana Fani Alessandri.
(comp.). Procesos Territoriales en Argentina y Brasil. Buenos Aires: Instituto de Geografia, Facultad
de Filosofia y Letras, Universidad de Buenos Aires, 2003. p. 22.).
 49

pensa, por exemplo, Dilthey36 – e se transmude em momento sintético sempre-

provisório de objetivação humana em contato com o real. Assim, quando erigimos uma
perspectiva ontológica, é para ver na própria vida sendo vivida a geografia dos homens
se fazendo, à medida que eles produzem no território da vida os modos de vida
essenciais e inessenciais à coexistência. Uma geografia que tem como núcleo básico
dessa fatura a compreensão da geograficidade e do espaço de existência, enquanto
abstrações reais (universais concretos) que colocam a representação no processo, e
não na elisão do real.

É hora, pois, da abertura a uma indagação seminal: “Mas que coisa é homem,
que há sob o nome: uma geografia?”37. Uma interrogação ontológica, actus redundantia,
de um poeta que nos chega às mãos para ativar o sentido empírico do artifício
metodológico dentro do prisma nuclear da associação espaço/objetivação. E que
prisma é esse? Referimo-nos ao estudo do homem em três dimensões que evidenciam
concretamente a relação geograficidade e espaço de existência, bem como às
objetivações (a poesia uma delas) surgidas dessa mesma relação. Trata-se de
aprofundar geograficamente aquela proposição de M. Santos (1996a)38 do estudo do
homem em suas três dimensões: corporeidade, individualidade e socialidade –

36 Cf. HESSEN, Johannes. Teoria do Conhecimento. 7. ed. Coimbra: Armênio Amado, 1980. Em seu

comentário acerca da ‘representação geral que toda pessoa culta tem da filosofia’, W. Dilthey afirma: “O
que primeiramente devemos tentar é descobrir um conteúdo objetivo comum em todos os sistemas
históricos à vista dos quais se forma a representação geral da filosofia” (W. Dilthey apud J. Hessen, 1980,
p. 9). Nega-se este sentido de representatividade homogeneizante da história. Juntamente a ele, nega-se
o sentido da “representação geral” que toda pessoa “culta” tem ou dá à poesia – comumente de tipo ideal
reduzindo-a, obviamente, a modo ideal de uma coisa.
37 Cf. ANDRADE, Carlos Drummond de. Especulações em torno da palavra homem. In: ANDRADE, Carlos

Drummond de. Antologia poética. São Paulo: Abril Cultural, 1982. p. 182-185.
38 “Gostaria de sugerir, para começar esta discussão do cotidiano que, por gentileza, os senhores

admitissem comigo que há possibilidade de trabalhar três dimensões do homem: a dimensão da

corporeidade, a dimensão da individualidade e a dimensão da socialidade. A corporeidade ou
corporalidade trata da realidade do corpo do homem; realidade que avulta e se impõe, mais do que antes,
com a globalização. A outra dimensão é a dimensão da individualidade. Enquanto a corporalidade ou
corporeidade é uma dimensão objetiva que dá conta da forma com que eu me apresento e me vejo, que
dá conta também das minhas virtualidades de educação, de riqueza, da minha capacidade de mobilidade,
da minha localidade, da minha lugaridade, há dimensões que não são objetivas, mas subjetivas; aquelas
que têm a ver com a individualidade e que conduzem a considerar os graus diversos de consciência dos
homens: consciência do mundo, consciência do lugar, consciência de si, consciência do outro, consciência
de nós. Todas estas formas de consciência têm a ver com a individualidade e lhe constituem gamas
diferentes, tendo também que ver com a transindividualidade [intersubjetividade], isto é, com as
relações entre indivíduos; relações que são uma parte das condições de produção da socialidade, isto é,
do fenômeno de estar junto. Esse fenômeno de estar junto inclui o espaço e é incluído pelo espaço... Creio
que estas três dimensões ajudam o estudo do cotidiano do ponto de vista espacial.” (Cf. SANTOS, Milton.
Por uma geografia cidadã: por uma epistemologia da existência. In: Boletim Gaúcho. Porto Alegre, RS, n.
21, Ago. 1996a, p. 7-14.).
 50

mediadas que são, aqui, pela geograficidade em seu contato com o espaço de existência
e o processo co-determinativo implícito a esse contato. É isto de fato que funda a
perspectiva ontológica. Feitas as primeiras aproximações, é com ela que, com base no
sujeito que participa da vida dizendo “eu” (Ferreira Gullar), na sua objetivação a partir
de uma forma humana específica (a poesia), vislumbramos a possibilidade de
evidenciar empiricamente o estudo geográfico do homem que está, por sua vez, sob os
auspícios da geografia da vida. Veremos como isso se dá no percurso do trabalho.

Por enquanto, as bases da perspectiva ontológica estão principiadas. Cabe,

agora, arrimá-las adensadamente por meio da demonstração de alguns dos temas da
geografia da vida. Trata-se de aprofundar a perspectiva “parcial” de um temário
envoltório à essa geografia, que, no fecho do exercício de coerência, permitirá uma
mudança consistente, não menos tensiva, ao caminho proposto pelo estudo. De início, a
tomada de tal aprofundamento é exposta pela introdução de noções preliminares à
iniciação ao temário. Neste intuito, a seguir, expõem-se os elementos onto-epistêmicos
necessários à compreensão de tal geografia.

Sobre a Geografia da vida: preliminares

“Uma geografia da vida não se contenta com o reino da realidade presente,

sim, também, inclui o imenso domínio das possibilidades ainda não realizadas”, faz-nos
pensar M. Santos (1996b). Talvez, quem sabe, os temas da geografia da vida sejam de
fato verdadeiras abstrações reais a serem desvendadas no campo dos possíveis. Ou
seja, como quer J-P. Sartre (1987, p. 183), campo dos possíveis a serem construídos a
partir do real e de suas virtualidades; e não entendidos como campos conceituais
puros, um sistema de puras essências, de “puros possíveis”. O plano da utopia, da sua
pertinência, chama-nos para o desvendamento de tais abstrações. Um plano que é o
plano do “deve ser”, não de maneira ascensional ao mundo, mas naquilo do que não
pode se separar de uma atitude crítica ante ao modo de ser atual do mundo humano.
Neste sentido apóia- nos M. Buber (2006, p. 17-18). A geografia da vida procura, com
 51

base em uma perspectiva ontológica, concretizar essa atitude crítica por meio da razão
e da emoção. Estas, juntas, ajudam a evidenciar o papel da proximidade, no que tange
aos aspectos de maior ou menor inter-relação humana no espaço e sua qualificação
(perto, longe). Uma inter-relação que produz, em graus diversos, as objetivações do
mundo da vida. A geografia da vida se entrosa com o homem se fazendo existente no
espaço e no tempo por meio de suas objetivações (o trabalho, a arte, a ciência etc.).
Neste sentido, algumas questões nos levam a aprofundar o significado de algumas
noções relevantes à compreensão da perspectiva ontológica.

As linhas encadeadoras das idéias que norteiam essa perspectiva, quando do

caminho da escritura, faz-nos vislumbrar que, a princípio, no seio de relações
objetivadoras nas quais os homens estão mergulhados, a arte não é uma objetivação
ilusionista, mas sim uma maneira do homem (em âmbito singular-particular) conceber-
se a si mesmo, de conceber a relação consigo e com o outro (em âmbito particular-
universal) e expressá-la. Toda arte consiste em comunicação, e descobre-se que ela
contém e é contida pelo espaço. A geografia da vida, o seu outro, traz a certeza desse
diálogo na maneira racional-emocional de concebê-lo, quando, através de seus
materiais onto-epistêmicos aqui esboçados (geograficidade, espaço de existência,
homem situado), na sua evidência concreto-empírica (Gullar, Buenos Aires), torna
possível a remissão poética comunicada a todos. Por acreditar racional-
emocionalmente nesta possibilidade, a busca conceitual pelo encadeamento das idéias
é exposta logo a seguir.

Vida e existência histórico-geográfica

Parece-nos que a vida tem vários sentidos. Aristóteles (1969) a quer como
atividade perfeita tendo como forma perfeita o pensamento. A vida, aí, é
autodeterminação ascensional ao mundo inautêntico da vida humana. Ortega y Gasset a
vê enquanto transitividade. “Vivir es ser fuera de si-realisarse” (ORTEGA Y GASSET,
1945, p. 74), uma objetividade radical inerente à criatividade e às contradições
 52

próprias do viver. A vida é, aí, uma “estrutura aberta” a esse viver, completa H. Vaz
(2001, p. 99). Queremos pensar aqui, perto daquele filósofo espanhol, que a vida é um
ato imanente da permanência dinâmica e factual (e não inercial) do homem vivendo e
transformando de forma concreta os seus movimentos espaço-temporais durante a sua
existência histórico-geográfica. Isto é, um ato que situa o homem no mundo,
arrancando-o de sua interioridade inercial e o posicionando dinamicamente no espaço
de existência em sua fatura ao mesmo tempo processual, de suas objetivações (fruto da
relação processual homem-lugar), e sintética, da consubstanciação dos momentos
objetivados (o ato criativo, em si). Neste ponto nos aproximamos de E. Martins (2007,
p. 41; p. 47) quando este diz: “a existência realiza-se em uma História e em uma
Geografia”. Ou seja, é descobrir, com esse geógrafo, que a existência do homem se
realiza na síntese-provisória de momentos (na dinâmica de um Cotidiano específico;
numa História específica, diz ele) que se inscreve no espaço (num Habitat específico;
uma Geografia específica, completa ele). Diríamos, também, uma síntese-sempre-
provisória de momentos co-determinada por aquele último.

Essa existência histórico-geográfica torna-se efetiva quando o homem,

aquele algo onticamente histórico que A. M. Puelles (1955)39 tanto busca, põe-se às
voltas com o acontecer, os eventos. São estes que realizam e fazem surgir a síntese dos
momentos objetivados no espaço. São eles que imprimem à vida o sentido de uma luta
(não um campo de batalha) para existir, e com os quais o reino da necessidade
(sobrevivência) e o reino da liberdade (existência) se dialetizam a todo instante. São
eles que impregnam na existência a historicidade como acontecer simultâneo das
objetivações humanas produzidas criativamente pelas vivências. São eles, afinal, que
fazem com que o homem considere o mundo da vida o espaço total de sua realização.
Sendo assim, tomando de M. Santos (2004b, p. 163), “o acontecer, isto é, os eventos, são
conseqüências da existência dos homens sobre a Terra, agindo para realizar o Mundo”.
E em que medida essa realização do mundo é problema da geografia da vida? Estamos
próximos, aqui, daquela reflexão de M. L. Silveira (2006) sobre a existência enquanto

39“Supõem que, para que a História fosse realmente ciência, precisaria da existência de algo onticamente
histórico. Pois os fatos denominados históricos não seriam históricos, em que só os chamariam assim, em
virtude de nosso modo necessariamente indireto de observá-los.” (Cf. PUELLES, Antonio Millan.
Ontologia de la existencia historica. 2. ed. Madrid: Rialp, 1955. p. 33.).
 53

problema do homem e, por extensão, para nós, problema da geografia da vida.

Atentamo-nos um pouco a tal reflexão.

M. L. Silveira nos fala (2006, p. 86): “Insistimos que a existência, muito mais
do que a distância, parece ser hoje o problema do homem.”. Ela nos chama a um
necessitarismo, tanto racional quanto emocional, à compreensão do homem em sua
realização efetiva no mundo. Apoiada parcialmente em Heidegger, anuncia a existência
como “estar fora de mim, estar no mundo”, que, traduzida para a geografia, encontra o
seu referente, digamos assim, na idéia de situação. “A existência é um conjunto de
situações. Estamos com as coisas, com os outros homens e numa esfera de significados”
(SILVEIRA, 2006, p. 86). Na verdade, de maneira aproximativa, é o ato humano do
sujeito (o homem) em se fazer participante ativo no existir (o lugar). “A existência é o
ser em ato”, nos fala M. Santos (2004b, p. 119). “Da existência há que dizer que não se
pode apreendê-la sem a experiência”, nos avisa L. Lavelle (1953, p. 34). Experiência que
é uma vivência e se dá na esfera de significados, e também na esfera do ainda não-
significado, do desconhecido a se fazer conhecido, e nas quais o homem se realiza (ou
quer se realizar) mediante suas objetivações. O mundo comum a toda essa esfera de
significados, de significações objetivadas, é o mundo do espaço de existência. O mundo
de objetivação e de representação, in processus. Mundo que retém, também, o conjunto
de situações cristalizadas numa materialidade evidente: o prático-inerte de Sartre do
qual nos fala M. L. Silveira (2006, p. 87). Mundo da vida que nos evidencia, então, que as
suas significações objetivadas se revelam tanto pela materialidade (o prático-inerte de
Sartre) quanto pela imaterialidade (o invisível de Merleau-Ponty), projetadas que são
pelo homem no ato de lançar-se para fora. Ato de realizar e viver a vida, em sua plena
contradição. Feitas tais aproximações, fica claro, como quer a autora, que o princípio de
preocupação deve ser mais com a vida e menos com o cenário40. Um princípio que
irremediavelmente nos leva ao reconhecimento do aspecto carnal da vida na sua
relação com o mundo vivo. Falamos do corpo: o núcleo primevo da existência.

Interessa-nos falar mais uma vez do corpo, o corpo pontyano, para

evidenciá-lo na participação situacionada no mundo, concrecionando ainda mais a
40“O espaço geográfico é visto apenas como um cenário, onde a vida se desenvolve. Ocupa-se, assim,
nossa disciplina mais do cenário e menos da vida.”. (Cf. SILVEIRA, María Laura. “O espaço geográfico: da
perspectiva geométrica à perspectiva existencial”. In: GEOUSP-Espaço e Tempo. São Paulo, n. 19, pp. 81-
91, 2006. p. 86.).
 54

relação de objetivação existente entre Ser (homem) e existir (lugar); entre vida e
existência histórico-geográfica. É ele, precipuamente, que mostra que a realização do
mundo passa pela realização dos homens, com base na corporeidade e no pensamento
que se suportam dialeticamente. Uma realização que se dá pela relação intercorpórea
dos homens no conjunto de situações vividas que se movem no meio das coisas
cristalizadas, transformando-as ativamente e imprimindo-lhes novos usos. Essa
realização, entretanto, só é concreta, também, quando mediada pelos lugares. Temos,
aí, o corpo situado do homem situado, realizado no mundo pela mediação concreta dos
lugares. Parafraseando M. Merleau-Ponty (1991)41: o corpo parte do mundo, como seu
habitat (lugar), a um desejo de aproximar-se do outro. Isto é feito para tornar mais real,
mais concreto o mundo das significações objetivadas.

Abstraindo: o ato poetante (criação artística), reporta-se ao mundo dessas

significações, no movimento criativo feito pelo ato humano na certeza (ou não) da
objetivação do homem. Essa certeza não mora no ato em si; mora na vivência da
existência, na realização concreta que se dá no lugar como anúncio de uma realização a
outrem e não como reflexo puro. É, aí, que o homem deposita o seu corpo como núcleo
primevo da existência, de sua realização pela vivência. É saber que o corpo, suportado
ao pensamento, é a certeza, agora, da realização do ato poetante no mundo sensível.
Vemos, então, no meio dessa realização nos lugares, o “corpo animado” (MERLEAU-
PONTY, 1991, p. 256), assegurar a participação ativa do homem na vida, efetivando,
também, a sua existência histórico-geográfica.

A geograficidade e o ato humano

Para E. Dardel (1990, p. 5), a geograficidade é a geografia-primeira a ser

vivenciada dinamicamente pelo homem. Seria ela, em suas palavras, que promoveria o
“encontro inesquecível do homem com a Terra, esta participação geográfica ao espaço

41“O corpo é enigmático: parte do mundo, por certo, mas estranhamente oferecido, como seu hábitat, a
um desejo absoluto de aproximar-se do outro e de unir-se a ele também em seu corpo...”. (Cf. MERLEAU-
PONTY, Maurice. Signos. São Paulo: Martins Fontes, 1991. p. 259.).
 55

concreto”. Entretanto, qual geógrafo pode ignorar o fato de que o exílio, por exemplo,
por mais que inicialmente seja desorientável, é um encontro inesquecível do homem
com a Terra, e o faz, sob circunstâncias especiais, participante ativo no existir? Um
encontro que não é tranqüilo (até cremos que nunca o seja), mas situa o homem nesse
existir, o espaço concreto, para a realização conflitiva, não apenas telúrica, de suas
objetivações. Qual geógrafo pode ignorar que, no paradoxalmente oposto, na terra-
natal (ao modo comumente entendido até então: sentimento de lugar ou Nação), o
homem não encontra uma destinação social às suas objetivações? Obviamente, aí, não é
reduzir o que é mais valorativo ao autodesenvolvimento humano (o momento da
objetivação, em si) em face do mundo da vida: o enraizamento ou o desenraizamento.
Esta dicotomia não nos interessa à evidência crítica da noção de geograficidade. O que é
importante, então, entender para a valorização do autodesenvolvimento humano?
Interessa-nos entender a medida relativa do “pertencimento do lugar”, o que implica
rever a noção de geograficidade e o que coloca o homem, na relação com o lugar, como
produtor de objetivação, sim!, qualitativa e crítica (em nível de maior ou menor
mobilidade no entorno em meio aos constrangimentos sociopolíticos e econômicos em
vigência; e maior ou menor proximidade com os outros) surgida dessa relação; e não!,
determinista e redutora (bom, ruim; enraizado, desenraizado).

A geograficidade tem consigo o ato humano que promove a totalização-em-

curso do ser (homem) a se fazer engajamento ativo no mundo das significações
objetivadas, no existir (espaço de existência). Engajamento que é o necessitarismo de
“estar fora de mim”, racional e emocionalmente, vivendo a vida em meio a uma esfera
de significados; reproduzindo ações, criando e destruindo coisas, recriando-as.
Engajamento que implica à individualidade humana a se realizar concretamente no
“coletivo humano” (LATOUR, 2001) efetuando o seu autodesenvolvimento e
retornando ao mundo em forma de socialidade sensível. Por exemplo: Surgida em meio
ao conjunto de situações críveis (o exílio, a ditadura etc.), a participação ativa de um
poeta no ato da fatura poética é o lançar-se “fora de mim” necessário à sua objetivação
no mundo da vida e que retorna ao mesmo tempo tanto à criação poética findada,
apresentada ao coletivo humano, quanto à sua socialidade nesse coletivo. Tudo com a
marca da vivência da existência histórico-geográfica, na qual o posicionamento crítico
do ser (homem) no existir (lugar) – da maneira própria de viver e estar situado
 56

criticamente na vida – ora é mais móvel ora é menos móvel. O ato humano, aí,
sustentado pelo corpo vivo, faz escoar as objetivações (a poesia, uma delas) no espaço
de existência, condição de realidade necessária à autonomia parcial, por exemplo, do
mundo poetante. Esta, talvez, seja a medida relativa com a qual vemos o pertencimento
do lugar e que não diz respeito apenas ao plano da extensão (distância), mas, sim,
também, ao plano da coexistência (co-presença). Como assim?

Trata-se de habitar o espaço com o outro, mas, do contrário como pensava

Leibniz42, importam as formas em que a existência põe-se à habitação (coabitação).
Formas de existências que são múltiplas e diversas numa relação intercorpórea
dinâmica e diferencial no conjunto de situações concretas. E não apenas formas de
existências assépticas, quando os corpos (objetos físicos, em si, para Leibniz) estão
dispostos entitativamente no espaço. Ao contrário desta segunda passagem, a
geograficidade é o engajamento livre do pensar que, sustentada no corpo que vive,
dispõe-se a participar do mundo da vida na criticidade e na inautenticidade que
envolve o mesmo, para, logo a seguir, retirar da própria imperfeição os materiais
(possibilidades) para a sua mudança. Isto enceta o permanente processo de situar um
indivíduo, um coletivo humano (grupos sociais, instituições etc.) no movimento próprio
da existência histórico-geográfica. É a totalização, enfim, que se dá, às vezes, em meio à
lembrança (rememoração) necessária à relação de objetivação. Reconhecido tal
engajamento em um mundo imperfeito, a geograficidade mergulha na profundidade do
vivido do mundo das significações objetivadas para dele discordar e, logo em seguida, a
ele retornar na forma de contradição (objetivação) interpelativa e interdependente de
si próprio e do mundo mesmo.

Quando R. Moreira (2007, p. 157) fala-nos que “o ser vivo é o primeiro

sentido ontológico da geograficidade” cuja existência se integraliza no plano da
hominidade, naquilo que distingue o homem – o trabalho, a arte etc. – dos outros seres
vivos, é para nos comunicar, sobremaneira, que “o ponto onde a geograficidade é a uma

42 “(...) o espaço denota, em termos de possibilidade, uma ordem de coisas que existem ao mesmo tempo,

consideradas como existentes junto, sem importar sua maneira de existir. E quando muitas coisas são
vistas juntamente, percebe-se a ordem das coisas entre si. Em certo sentido, de acordo com esta teoria, o
espaço é simplesmente o conjunto de coisas ordenadas pelas relações espaciais básicas [disposição,
ordenamento e ordenamento de objetos físicos no espaço]”. (Leibniz apud Lacey, 1972, p. 128). (Cf.
LACEY, M. H. A linguagem do Espaço e do Tempo. São Paulo: Perspectiva, 1972. p. 128.).
 57

só vez ser, espaço e tempo” (MOREIRA, 2007, p. 157) é no ato humano promotor da
objetivação (trabalho, em seu enfoque; arte, em nosso enfoque etc.). Repetimos, mais
uma vez, que esta última se realiza a partir da interação do Ser (homem) com o existir
(espaço). Uma realização que é o autodesenvolvimento humano (ato criativo, em si)
consoante com o segundo sentido ontológico da geograficidade: o movimento de auto-
poíēsis (a auto-produção do homem), este, comunicado pelo autor. Esse segundo
sentido, por aproximação, seria, então, aquilo já manifestado por Lukács no tocante a
objetivação (o ato de auto-produção, também), ser ela uma elevação da consciência
humana. Com o geógrafo, estamos próximo, num caminho incipiente, a afirmar, aí, na
geograficidade indivisa (ser, espaço e tempo contidos em seu movimento), a condição
do Ser de ser um ser-espacial, dotado de corpo hominiano que situa intelectiva e
emocionalmente a si no mundo; ser-espacial que inclui no seu processo formativo a
geograficidade como elemento de retomada do próprio fazer histórias (historicidade-
temporalidade) que envolve as coexistências no mergulho à profundidade do vivido;
ser-espacial que interroga e que é chamado a responder, mesmo em silêncio, mesmo no
fracasso.

Abstraindo: ao restituir, através do corpo, a lembrança da geografia vivida

em ato nuclear à fatura poética, o poeta, não apenas a contextualiza cronologicamente
(historicidade-sucessão), mas reconhece, do presente, a liberação da lembrança
necessária ao seu processo formativo (historicidade-temporalidade) e à restituição, no
hoje, dos momentos que propiciaram a sua realização e que são anunciados, in passim,
aos outros. É a geograficidade indivisa (ser, espaço, tempo), no ato humano da
objetivação in processus, transmutada em ser-espacial (e vice-versa). Desta forma,
realizando a si (com o coletivo humano), que o ser espacial, nesse ir e vir da existência
histórico-geográfica, realiza a maior de suas objetivações – o espaço total da vida, o
espaço de existência. Este é empiricamente revelado nos lugares e nas coexistências
possíveis a eles. E sendo, neles e nelas, ele próprio o Ser, um ser-espacial de
geograficidade indivisa a se espargir criticamente na realização de novas formas (as
estéticas, algumas delas).

“A geograficidade é o fundamento existencial que dá origem aos adjetivos

constituintes do ser”, nos diz E. Martins (2007, p. 40). De quais adjetivos constituintes
 58

do ser esse geógrafo nos fala? O que eles significam? Num primeiro momento, há uma
constatação, por parte do autor, de que a “primeira geografia” (a geograficidade) é
resultado da relação homem-meio, na qual fica estabelecida a propriedade geográfica
(socioespacial) dessa primeira geografia. Essa constatação está mais no âmbito da
cognoscibilidade predicativa (ao estilo heideggeriano) que da vivência. A partir de tal
cognoscibilidade, é atribuído à “descrição” o papel de reter o fenomênico na relação
homem-meio: a materialidade evidente que cerca o sujeito (MARTINS, 2007, p. 39;
p.50). A descrição representa o procedimento cognitivo de necessária percepção para
predicar o “geográfico”, de antemão, dos sentidos de localização e distribuição
(MARTINS, 2007, p. 39). Neste outro momento, aí se posta a geograficidade e, parece-
nos, então, surgir com força os adjetivos constituintes da mesma – espaço, tempo,
relação e movimento –, estes, outrossim, que acabam por revelar a geograficidade
enquanto fundamento ontológico do ser (o ser de um ente, na linguagem predicativa de
Heidegger) (o homem), produtor de objetivação (o meio) (MARTINS, 2007, p. 40). O
que nos leva a pensar o autor sobre a geograficidade? Esse geógrafo leva-nos a pensar
que a geograficidade é um compósito de categorias da existência em face do que é
processual na relação homem-meio, até aqui iremos com ele. Contudo, cada momento
da realização (o trabalho, a arte, p. ex.) reflexiona a condição dada pela objetivação
maior (o meio)43, daqui nos afastamos dele. É para onde a sua geograficidade nos
direciona: a essência do ser (e o ente: homem, na linguagem heideggeriana) é
configurada a partir de determinações geográficas (e históricas), e condicionada,
mormente, por elas. O risco, aí, é recairmos, ao modo ratzeliano, na supra-
determinação geográfica sobre o ser. Uma determinação geográfica (social, fisiográfica)
que predica as formas essenciais do ser, na sua localização e na sua distribuição. Ou
seja, na senda do geógrafo, o lugar predica, unilateralmente, a nosso ver, a forma de ser
do sujeito.

O lugar diz, unilateralmente, o que o sujeito é ou o que deve ser? As

objetivações, tomadas pela geograficidade, na construção da subjetividade, como deixa

43“A essência do ser configurar-se-á a partir de determinações geográficas (e históricas), posto que são
determinações da existência.” (Cf. MARTINS, Élvio Rodrigues. Geografia e Ontologia: o fundamento
geográfico do ser. In: GEOUSP-Espaço e Tempo. São Paulo, n. 21, pp. 33-51, 2007. p. 41.).
 59

entrever E. Martins (2007)44, ficam sob os auspícios dessa unilateralidade. Ao não

relativizar a importância do lugar na determinação do sujeito, na sua forma de ser, um
outro viés dicotômico é realçado: o de enraizamento-desenraizamento. Aí, o lugar é o
que determina, pelo sentido de maior ou menor apego ao lugar, unilateralmente as
objetivações do homem. Há, então, uma medida relativa que se coloca para o
entendimento da geograficidade, a de saber que existe o meio co-determinante – um
meio que há muito já é a dessacralização da natura naturans – e não supra-
determinante das objetivações. O homem então não se confunde com a objetivação em
si; está nesta, para além desta. É quando a objetivação é extensão e alteridade, sem se
confundir com o sujeito que a realizou e com o lugar que circunstanciou a fatura, ao
menos parcialmente.

Abstraindo: o fato de a criação artística (uma poesia, p. ex.) ser fruto da

relação do homem-meio não implica, necessariamente, na determinação completa
desse segundo termo (o meio) na fatura e no conteúdo da poesia. A criação artística
apresenta-se, neste caso, como extensão e alteridade inorgânicas, em meio, agora, à co-
determinação do lugar. Ela, a criação artística, é tanto substrato significativo do que o
poeta elaborou em vida (um livro, p. ex.) em certos entornos, elevando a sua
consciência, quanto objeto estético tomado por outro, servindo a outro, na elevação
sensível da consciência desse outro.

Espaço de Existência e Homem Situado

Já havíamos dito que o espaço de existência é o espaço das objetivações

humanas, da efetiva realização destas ao longo da existência histórico-geográfica do ser
em ato. Queremos, pois, aprofundar essa noção tomando como ponto de diálogo o
conceito de espaço banal, de Milton Santos, e uma variação da noção de escala

44“O ser do homem se confundirá com a mundaneidade do meio, em que a dicotomia entre homem-meio
é superada quando tomamos o nosso ser a partir das nossas objetivações, e de nossas objetivações na
construção de nossa subjetividade.” (Cf. MARTINS, Élvio Rodrigues. “Geografia e Ontologia: o fundamento
geográfico do ser”. In: GEOUSP-Espaço e Tempo. São Paulo, n. 21, pp. 33-51, 2007. p. 41.).
 60

geográfica. É ir parcialmente por dentro desses conceitos e, logo a seguir, agregar valor
ao espaço de existência.

A proposição de M. Santos (1996b, p. 6) do espaço banal é uma tentativa de

compreensão do espaço do cotidiano. Um espaço que “reúne a todos, cada qual com
suas possibilidades que são também possibilidades diferentes de uso do território
relacionadas com possibilidades diferentes de uso do tempo”. Um espaço onde os
eventos, o acontecer, ora são mais contígüos, horizontais (horizontalidades), ora são
mais pontuais, verticais (verticalidades) (SANTOS, 2004b, p. 167). Isso está na
dependência da força dos sujeitos para criar extensões e, por conseqüência, implicam
usos diferenciados do território, do território sendo usado (Silveira, 2006, p. 89-90). O
espaço banal, a nosso ver, esprai o horizonte latente das vivências, nas diferentes
maneiras com as quais os homens se situam no território sendo usado. Um horizonte
que é restritivo para alguns e amplo para outros em meio ao complexo conjunto de
significações objetivadas (materiais e imateriais), que mudam a cada nova apropriação
diferencial do território pelos sujeitos. O espaço banal, então, é o espaço da práxis
intelectual e emocional reveladoras da dimensão espacial do cotidiano.

Esse espaço banal agrega valor ao espaço de existência justamente por nos
trazer a possibilidade do estudo espacial do cotidiano45. A geografia da vida quer ser,
também, esse estudo espacial do cotidiano. Apoiados ainda por M. Santos (1996a), no
tocante a esboço feito sobre a abordagem das três dimensões do homem, ativamos esse
estudo, em nossa perspectiva, a partir de um já anunciado prisma: o estudo geográfico
do homem tomando como base explicativa as dimensões da corporeidade, da
individualidade e da socialidade. Afinal, repetindo, é esse estudo que mostra de forma
concreto-empírica a relação geograficidade e espaço de existência, bem como as
objetivações surgidas dessa mesma relação. Em nosso trabalho, temos como análise
compreensiva a prova ontológica, um ser participante que é capaz de dizer “eu”
(Ferreira Gullar) – homem situado de geograficidade indivisa, ser-espacial na
inexatidão da existência – objetivando-se via criação artística, em espaços de existência

45“Com o papel que a informação e a comunicação alcançaram em todos os aspectos da vida social, o
cotidiano de todas as pessoas assim se enriquece de novas dimensões. Entre estas, ganha relevo a sua
dimensão espacial, ao mesmo tempo em que esse cotidiano enriquecido se impõe como uma espécie de
quinta dimensão do espaço banal, o espaço dos geógrafos.” (Cf. SANTOS, Milton. A Natureza do Espaço:
Técnica e Tempo, Razão e Emoção. 4. ed. 1. reimpr. São Paulo: EdUSP, 2004b. p. 321.).
 61

específicos (São Luís-Buenos Aires). Tal estudo nos direciona ao entendimento do

espaço de existência numa compleição metamorfoseada a todo instante pelo
engajamento da geograficidade que circunstancia a facticidade de suas relações em
meio a outras geograficidades e aos objetos criados. Isto traz algumas implicações
quanto ao entendimento da tríade do Ser (corporeidade, individualidade, socialidade)
que é enredada pela geograficidade no encontro com o espaço de existência. Tentemos
entender brevemente esse encontro e suas implicações.

A dimensão da corporeidade trata da realidade do corpo do homem,

dimensão que dá conta das virtualidades de educação, de riqueza, de capacidade de
mobilidade, de localidade, de lugaridade. Tudo isto é o quer M. Santos (1996a, p. 9),
quando, praticamente, nos confessa, nas entrelinhas, ser a corporeidade o núcleo inicial
da apreensão espacial do cotidiano. “A existência dispersa nossa carne pelo espaço”,
nos provoca M. Serres (2004, p. 19). Existência que não é apenas a dispersão da carnis
naturans, o invólucro orgânico (a silhueta) do Ser, mas existência que remete ao corpo,
um corpo hominiano, uma situação em meio à possibilidade criativa de realizar as suas
objetivações (a poesia, uma delas). Um corpo que nunca é apenas matéria abjeta sujeita
aos processos anatômico-estéticos e aos gestuais biomecânicos, mas um corpo situado,
de um homem situado, de um homem banal, que retém para si o horizonte latente de
vivências (de sua vivência) a torná-lo concreto para si e anunciá-lo ao outro quando de
sua objetivação que é sempre individual-social, mesmo que o projeto não seja igual. Aí,
o homem situado, o homem banal, dá conta concretamente de sua mobilidade, de sua
localidade, de sua lugaridade, restringida ou liberada, crítica ou amena – verdadeiras
superposições de atos no espaço de existência.

Mas o homem não é inteiramente situado, banal, se nele, através do corpo,

não for revelado o reino da subjetividade, da intersubjetividade. Eis a dimensão da
individualidade impondo-se à racionalidade racionalizante. Uma dimensão que nos
leva a considerar os graus diversos de consciência dos homens: consciência do mundo,
consciência do lugar, consciência de si, consciência do outro, consciência de nós. É o
que quer M. Santos (1996a, p. 9-10) quando nos põe diante da individualidade como
segundo momento, indiviso à corporeidade, na apreensão espacial do cotidiano. Um
momento, sempre processual, que nos revela o subjetivo objetivado (o sartriano) que
 62

há dentro de cada homem situado, de cada homem banal. Homem que existe, então,
para se objetivar, devendo ser julgado, devida ou indevidamente, em si mesmo e no
mundo da vida pelas suas realizações (as estéticas, algumas delas). É o sentido de luta
que, referido anteriormente, engendra à individualidade humana a forma conflitiva de
se defrontar com o que já existe, para a sua reinserção no mundo da vida pelas suas
novas realizações, e, com elas, lhes serem imputados novos julgamentos. “O inevitável
conhecimento da individualidade produz do mesmo modo inevitavelmente uma
coloração do comportamento pleno de sentimento.”, nos fala G. Simmel (2001, p. 379).
Essa plena abertura para o sentir que a individualidade nos traz, afirma a coloração
diversa do comportamento da geograficidade participativa em meio ao conjunto de
situações já estabelecidas. Interpela a vida para se recondicionar ao conjunto de
situações e para restabelecer a possibilidade de um novo subjetivo objetivado (uma
outra teoria, um outro poema, p. ex.). A geograficidade eleva, assim, os diversos graus
de consciência na relação consigo, com o outro e com o coletivo humano.

Entretanto o homem situado, banal não se encerra na individualidade, pois

corre o risco de atolar-se no reino da sozinhez (o individualismo) que é um albor
retornado ao claustro: prisão de si, do corpo hominiano e do pensamento livre. O reino
da sozinhez é um desnecessário esforço de exaltação egocêntrica de si próprio. Eis o
caminho da sozinhez, concretude do individualismo na forma de interioridade cega à
existência do outro, à presença dinâmica deste. Um individualismo no qual o homem
situado não deve pôr em dialética o seu corpo com o pensamento. Para que isto não
ocorra faz-se pertinente o indivíduo, indiviso, agora, à individualidade e à
corporeidade, pôr-se numa relação com outros indivíduos. Uma relação que tem a ver
com a transindividualidade, que é uma parte das condições de produção da socialidade,
o fenômeno de estar junto, nos diz M. Santos (1996a, p. 10); “fenômeno de estar junto
que inclui o espaço e é incluído pelo espaço”, completa o geógrafo (1996a, p. 10).
Fenômeno que, para nós, a ver com aquele “ambiente de comunicação comum”
proposto por A. Schutz (1979). “Estar relacionado a um ambiente comum e estar unido
com o Outro numa comunidade de pessoas – são duas proposições inseparáveis”
(SCHUTZ, 1979, p. 160), nos diz o sociólogo. Proposições que mesmo inseparáveis, por
outro lado, não anulam o fenômeno de estar junto na co-determinação conflitiva do
homem situado com o mundo das significações objetivadas (espaço de existência). Pois,
 63

são relações de estar junto em meio a relações contraditórias que aproximam ou

distanciam os indivíduos, mesmo no uso comum do espaço. A socialidade, então,
apreendida desta forma, remete-nos à tomada de um entorno da vida que, nas relações
contraditórias do estar junto, propicia uma experiência de co-existência, de co-
presença, de co-determinação que conecta, pela capacidade dos indivíduos de produzir
extensão e signos, os pedaços do território da vida (bairros, distritos, vilas, p. ex.) – que
são também espaços de existência – ao espaço total da vida, o espaço de existência (a
cidade, p. ex.).

Mas pensar o mundo da vida sem levar em conta a condição escalar dos
sujeitos no processo de objetivação, no processo de suas realizações, levar-nos-ia à
incompletude do encontro entre geograficidade e espaço de existência. Isto nos força a
uma tentativa de compreensão da tríade do Ser (corporeidade, individualidade,
socialidade), no âmbito da produção do acontecer, que remete tanto às gamas variadas
de ações do sujeito (ou dos sujeitos) no movimento de auto-poíēsis, quanto à
possibilidade de criação de subjetivos objetivados em meio às situações existentes.
Aqui não há outra saída senão nos lançarmos ao dialogo transversal com a variante de
escala geográfica, com uma específica variante, aquela expandida por M. L. Silveira
(2004): a escala do acontecer46. Esta escala revela, para nós, numa transversalidade
inócua, a importância dos eventos, de sua magnitude, na criação de subjetivos
objetivados (a poesia, o conto etc.) e a comunicação destes a outrens, seja num lugar
comum a estes ou distante deles. É com ela, a geógrafa, que, de maneira transversa,
iniciamos esse debate necessário ao entendimento da participação da geograficidade,
em termos de criação de subjetivos objetivados, no espaço de existência.

Depreende-se de M. L. Silveira (2004, p. 92) que a escala do acontecer está

ligada à dinâmica dos agentes (indivíduos, empresas; uma holding, p. ex.) com
capacidades diferentes de imprimir magnitude de vetores diversos num determinado

46Essa escala do acontecer, deixemos claro, é uma escala de ação constituída pela magnitude dos eventos
produzidos pelos diversos sujeitos (homens, instituições, empresas, Estado em diversos níveis etc.)
numa determinada situação (área de ocorrência, nos fala M. Santos. Cf. SANTOS, Milton. A Natureza do
Espaço: Técnica e Tempo, Razão e Emoção. 4. ed. 1. reimpr. São Paulo: EdUSP, 2004b. p. 152.), e que, aí,
produz-se a escala do fenômeno (SANTOS, op. cit., p. 152), do fenômeno realizado que varia com os
tempos dentro do Tempo – as diversas temporalidades envolvidas na objetivação dos sujeitos no existir,
produtoras, aquelas, de maior ou menor extensão. “A noção de escala do acontecer pode assim ser
fundida com a noção de escala geográfica.”, nos diz M. Santos. (SANTOS, op. cit., p. 155).
 64

território. O lugar é o referente concreto da encarnação dessa dinâmica e aparece como

cenário de conflitos entre os agentes (entre aqueles que emanam “forças da
globalização” e os que emanam “forças da fragmentação”; depreende-se da autora), na
produção da escala do acontecer (SILVEIRA, 2004, p. 92-93). A força que tem cada
agente implica na extensão do evento e, este, por sua vez, imprime magnitudes variadas
à escala. “O lugar surge como o reino da superposição de vetores e rugosidades, onde o
acontecer tem uma extensão e uma densidade”, nos diz a geógrafa (SILVEIRA, 2004, p.
92). Ocorreria então, a nosso ver, a “funcionalização dos eventos no lugar” que nos
remete tanto à produção da forma, do arranjo e do tamanho do acontecer, quanto aos
conteúdos constituintes do território (SILVEIRA, 2004, p. 90). Estes conteúdos estão
ligados, in tranversus, para nós, à gênese do subjetivo objetivado (a criação artística, em
nosso estudo) – daquilo que diz respeito à sua fatura, o seu momento de
consubstanciação que envolve o sujeito (os sujeitos) e o contexto (espaço de existência)
–; e ligados ao movimento próprio de auto-poíēsis, da sua efetiva realização processual
e que é, também, realização do Mundo, na abertura, deste, a outras possibilidades de
fatura.

Os conteúdos constituintes do território, para nós, tem haver, outrossim,

com aquele aspecto de proximidade entre sujeitos (perto, longe) na produção do
acontecer, remetendo à magnitude das realizações advindas de tal aproximação. Tem-
se, então, um feixe de relações entre o ser e o existir, mediado pela geograficidade em
um movimento dinâmico ligado à condição escalar no momento das realizações. Uma
condição escalar determinada pela situação de cada sujeito (os sujeitos) em meio ao
mundo das significações objetivadas. A escala do acontecer remete-nos, neste caso,
àquele aspecto de “contigüidade física entre as pessoas numa mesma extensão”,
aludido por M. Santos (2004b, p. 318), e que confirma o grau variado da proximidade
na produção de outras situações. Em nosso caso, o poder que cada sujeito (sujeitos)
possui à efetiva elaboração de subjetivos objetivados.

O espaço de existência realiza-se, concretamente, por essa proximidade,

que, mesmo desigual, é um ambiente de comunicação comum da realização (a criação
artística, uma delas). Uma comunicação que está, inicialmente, na dependência do
corpo hominiano. Mas uma corporeidade que, permanecida nos limites próprios da sua
 65

fisicidade, limita em termos escalares a comunicabilidade do acontecer,

circunscricionando a mesma na residência primitiva do homem, a escala do corpo
próprio. Assim, o seu tempo no contexto promove o espraiamento precípuo do homem
situado no mundo da vida, haja vista que a temporalidade deste diz respeito, nestes
termos, a ele mesmo, ao horizonte mínimo de seu percepto; pois cerceado está pelo
corpo próprio. Por conseqüência, o acontecimento da comunicação tem alcance restrito
devido à escala do corpo próprio.

Abstraindo: o ato poetante em confabulação com o próprio corpo, não

alcança plenamente o outro. Para o ato poetante perdurar, necessita, além do corpo
próprio do poeta, do elo que é o corpo próprio do leitor. Sem esse simples movimento o
acontecer, em termos de fenômeno realizado (o poema), fica limitado à duração ínfima
de um evento ínfimo, circunscrito à escala do corpo próprio ou à gaveta, lugar das
realizações não comunicadas. A geograficidade do poeta está, então, nos subterrâneos
do espaço de existência. Nesse instante, a escala do acontecer passa a necessitar da
subjetividade entre subjetividade para o seu alargamento comunicativo, bem como
circunstanciar o definitivo-provisório encontro da geograficidade com o espaço de
existência.

Referimo-nos às condições da produção do fenômeno sob a condição escalar

de intersubjetividades (transindividualidades), onde a escala do acontecer está na
dependência tanto da individualidade, voltada para outra individualidade, quanto da
socialidade, “aos atos comunicativos em que o Eu se volta para os outros” (SCHUTZ,
1979, p. 161). Michel Serres (2003, p. 177) nos diz que: “a sociedade se constrói pela
comunicação; pereceria sem ela”. Diríamos: perecimento eterno sem o espaço para
realização concreta desse acontecimento de comunicação, desse acontecer. A dinâmica
intersubjetiva presente no espaço de existência nos remete à possibilidade de
magnitudes de ações diversas nesse território da vida, que, na dependência de uma
maior ou menor proximidade entre os sujeitos, o acontecer se esprai ou se comprime
no território, mediante uma comunicação mais densa ou tímida. Será maior a escala do
acontecer, do fenômeno realizado, quanto maior a capacidade de comunicá-la, de
difundi-la no espaço de existência. Mas isto implica uma contrapartida normativa para
a difusão dos subjetivos objetivados (a arte, no caso), o que pode aproximar os sujeitos,
 66

implicando em uma maior socialidade. Entretanto, uma contrapartida que nunca é de

mão-única, haja vista que os sujeitos que detém o poder de difusão por meios de suas
técnicas (rádio, tv, jornais, revistas etc.) direcionam, até certo ponto, a duração do
evento, agora, da recepção dos subjetivos objetivados entre os indivíduos,
potencializando-a de acordo com seus interesses. É a força dos agentes implicando na
extensão do evento e, por conseguinte, imprimindo magnitudes diversas à escala do
acontecer. Nesse sentido, os tempos nos lugares, as temporalidades, são diversas,
implicando na dinâmica ora restritiva ora liberadora da escala do acontecer, pois esta,
agora, está na dependência dos diferentes graus de socialidade existente entre as
geograficidades.

Abstraindo: depois da gênese da criação artística, o poeta tem, em graus

diversos, sua criação comunicada pelas técnicas de difusão (editoras, TVs, rádios, mídia
impressa etc). Tal comunicação vai variar de acordo, primeiro, com o interesse
despertado pelos sujeitos detentores das técnicas de difusão e, logo depois, de acordo
com o próprio ambiente de comunicação comum aos diversos sujeitos aí situados, que
são receptores e alargam o interesse ou não pelo acontecer, no caso, a objetivação de
um ato poetante em meio ao mundo de significações objetivadas. É neste ambiente
comum de conflito que a geograficidade se engaja no espaço de existência.

Parece-nos que, até aqui, o temário proposto à geografia da vida nos permite
afirmar que o adensamento da perspectiva ontológica está concluído, ao menos
provisoriamente. Isto nos remete à complexidade dessa perspectiva, haja vista que ela
tem no Ser (homem) e no existir (espaço), numa conjugação dialética, o princípio
norteador para a investigação de relações e processos que consubstanciam as
realizações humanas (suas objetivações) no espaço de existência, e, deste, essas
mesmas realizações recebem uma contrapartida necessária à objetivação: a síntese-
sempre-provisória que é a criação (a criação artística, uma delas) que está a meio
caminho do mundo da vida (realidade empírica) e a meio caminho do mundo da criação
(mundo poetante). Esta criação, por sua vez, remete à presença do ato humano que, em
sua geograficidade participativa, anuncia a sua realização ao espaço total da vida.

As abstrações reais produzidas até aqui, querem servir de instrumentos no

tocante à abertura interpretativa da relação objetivadora entre ser (homem) e existir
 67

(lugar). Em nosso trabalho, os apontamentos feitos para nortear a interpretação da

determinação geográfica da objetivação, implicam, também, no quanto esses
instrumentos onto-epistêmicos podem dar maior ou menor consistência aos nossos
argumentos. Para tanto, no âmbito específico da análise compreensiva da crítica
expositiva, o uso do artifício metodológico é etapa necessária ao descortinamento
concreto-empírico dos materiais até aqui expostos. A partir de tais observações, cabe
um comentário ao manuseio da prova ontológica que explicará concretamente as
especulações feitas até então, ao menos pretende-se isso.

Prova ontológica

Na análise compreensiva da crítica expositiva, o poeta Ferreira Gullar –

nascido em 1930, em São Luís do Maranhão – encarna o método. “Para uma vida de
merda nasci em 1930 na Rua dos Prazeres” (GULLAR, 2001, p. 298), comunica o poeta.
É por meio de sua “história de vida” e poesia que observaremos a concretude de
algumas idéias propostas até aqui. Estamos diante daquele segundo momento de uma
pesquisa científica, ou que se queira científica, como o nosso estudo. O segundo
momento: o da compreensão da realidade, do pedaço cindido dela e de suas
virtualidades, mediada pelas abstrações reais, ou parte delas, até aqui feitas. O segundo
momento: o da tentativa de sair do domínio do possível por meio da análise
compreensiva da geograficidade do poeta em sua relação com um específico espaço de
existência – Buenos Aires –, e o que dela, da relação, resulta: a realização relativa do
sujeito por meio do subjetivo objetivado – a poesia. É o momento que nos remete àquela
segunda parte de uma práxis geográfica analisada por A. C. da Silva (1986a)47: o de ser a
verificação empírica a prova da consistência dos argumentos. Estamos, então, grosso
modo, no momento da evidência empírica (análise compreensiva) da exposição dos
materiais onto-epistêmicos (crítica expositiva).

47“A práxis implica uma demonstração teórica e em uma demonstração prática. A primeira, remete à
consistência do argumento e a segunda à verificação empírica. O trabalho intelectual científico tem essa
característica”. (Cf. SILVA, Armando Corrêa da. De quem é o pedaço? Espaço e Cultura. São Paulo:
Hucitec, 1986a. p. 131-132.).
 68

Ferreira Gullar, em outras palavras, é encarnação e veículo da idéia. Mas

uma encarnação em que o próprio processo da existência histórico-geográfica
encarrega-se de destruí-la e encetar-lhe um recomeço, malgrado as incongruências
parciais e possíveis à análise compreensiva da crítica expositiva. A idéia não é
suspensão do mundo e, portanto, não se antepõe à vivência, está pari passu com esta ou
a posteriori à mesma, passível de ser destruída e reelaborada. Isto nos chama à prova
ontológica e ao seu constante caráter de se refazer. Isto nos chama à prova ontológica
da objetivação do ser-espacial – este desvendado a partir de um particular existente
(Gullar) – em relação ao espaço de existência (este revelado pela concretude territorial
chamada Buenos Aires). Uma relação nuclear à criação poética, a objetivação em si.
Relação que se desvela na centelha objetiva, para o que desta surgiu: o Poema sujo
(2006a) e Rabo de Foguete (2003). Essas duas obras devem muito a vários espaços de
existência. Buenos Aires, um deles.

O Poema sujo deve muito a Buenos Aires, não estritamente em conteúdo,

haja vista que quase não a reflete – no que é próprio dos elementos internos da forma
estética –, mas, sim, à própria condição de realidade para a sua realização. Uma
geograficidade participativa em meio a uma cidade (Buenos Aires) de esfera de
significados asfixiantes (ditaduras, campos de concentração, raptos, assassinatos,
torturas etc.), em meio a um país (Argentina) com moral cívica em frangalhos
(militarismo, autoritarismo, fascismo etc.), em meio a um subcontinente (América
Latina) mutante em constante delírio (generais, presidentes de caserna etc.). Enfim,
uma geograficidade participativa que, em meio ao prenúncio de tudo isso, fez eclodir in
acto (1975) aquilo que definiu inicialmente ser o seu testemunho final. “Sentia-me
dentro de um cerco que se fechava. Decidi, então, escrever um poema que fosse o meu
testemunho final, antes que me calassem para sempre” (GULLAR, 2006a: p. vii). No
meio dos “sete anos mais cruéis e infelizes da vida nacional argentina”48 o testemunho

48 “Seguramente aqueles foram os sete anos mais cruéis e infelizes [1976-1983] da vida nacional

Argentina, no século XX. Anos de sangue e chumbo que tornaram quase que inofensivas todas as
ditaduras anteriores que o país padecera, inclusive a do tirano Rosas. O ódio que embalou os militares
contra a guerrilha peronista e marxista envolveu-os num carrossel de matanças, movidas pelos mútuo
desejo de extermínio. Violência desmedida que ultrapassou qualquer parâmetro de possível
racionalidade ou compreensão, merecedora de figurar como um dos piores capítulos da história
universal da infâmia. Até os nossos dias, a ciência política jaz perplexa frente ao que aconteceu no mais
próspero dos países latino-americanos. Um dos aspectos mais chocantes do massacre ocorrido, tratando-
se de uma nação profundamente identificada e inserida na tradição ocidental, foi o fato de que o
genocídio foi levado adiante numa sociedade que se orgulhava da sua cultura e do seu notável padrão
 69

fez-se com palavras “sujas” em meio ao mundo “sujo”. Eis a condição de realidade
estabelecida para a fatura poética. Ela encarna, em Buenos Aires, o outro da relação de
objetivação, haja vista que o eu da relação de objetivação é Ferreira Gullar.

O livro Rabo de Foguete é o vivido retornado em memória. “Mais do que o

relato de uma experiência individual é a história de um destino humano no contexto
histórico global de nosso tempo”, pede-nos atenção Arrigucci Jr. (1998, p. 1). É o livro
que materializa a lembrança no hoje, possibilitando a rememoração de fatos do
passado que, implicados à narração no presente, apontam para o que não se deve
repetir no futuro. É o livro das imagens liberadas quando, aí, vê-se a representação
enquanto processo, haja vista que o autor opera com base em reminiscência que faz
regredir a si próprio em corpo e pensamento, fazendo o passado um contexto redivivo.
Uma regressão ao passado para torná-lo redivivo no presente para não produzir o
esquecimento nas novas gerações e, sim, lembrar, a estas, o que se viveu em osso e em
mente. O poeta regride à sua própria existência histórico-geográfica, à sua história e à
sua geografia, à esfera de significados aderentes à Argentina pretérita (1976-1983)
para, por meio destas, recolocar a si próprio no impulso do movimento histórico
globalizante, recolocar a si próprio no contexto histórico global de nosso tempo, de uma
América Latina em constante mutação. Isto feito não apenas com documentos escritos
(livros, entrevistas, trabalhos científicos etc.), mas, também, por meio de ato
rememorativo. É, em parte, a evidência clara de nosso método progressivo-regressivo
encarnada pela geograficidade e pelo espaço de existência.

Tal como no 18 Brumário de K. Marx (2002)49, quando este demonstra como

Luís Bonaparte assumiu o papel de herói nas mudanças sociopolíticas da França
Revolucionária, em procedimento aproximado, mas aprofundando a dialética
subjetividade-objetividade, J-P. Sartre (1987)50 estuda Gustave Flaubert, em a Questão

civilizatório.” (Cf. SCHILLING, Voltaire. Argentina, ditadura e terror. Porto Alegre: Memorial do Rio
Grande do Sul, Cadernos de História, s/d, n. 14. p. 1-2.).
49 “Eu, pelo contrário [referindo-se aos trabalhos de Victor Hugo e Pierre-Joseph Proudhon sobre o 18

Brumário], demonstro como a luta de classes na França criou circunstâncias e condições que
possibilitaram a um personagem medíocre e grotesco desempenhar um papel de herói.” (Cf. MARX, Karl.
O 18 Brumário e Cartas a Kugelmann. 7. ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2002. p. 14.).
50 “Assim, a volta à biografia [os caminhos percorridos pelo autor] mostra-nos os hiatos, as fissuras e os

acidentes ao mesmo tempo que confirma a hipótese (do projeto original) revelando a curva da vida e sua
continuidade... é ao mesmo tempo um vaivém enriquecedor entre o objeto [o sujeito] (que contém toda a
 70

de Método, para exemplificar o movimento de descoberta de sínteses concretas

(histórias vividas por Flaubert e a importância destas para a sua literatura) no interior
de uma totalização (a história total sendo processada) que se totaliza sem cessar, mas
que é capturada através de um método analítico-sintético (o progressivo-regressivo).
Este último, no estudo do filósofo, contempla um momento da França de 1830, no qual
o escritor está em meio a uma sociedade pequeno-burguesa e que, na relação com esta,
objetiva-se em obra artística (o livro Madame Bovary). É com este exemplo que Sartre
demonstra a importância do método progressivo-regressivo.

As nossas sínteses concretas são verificáveis na análise das relações de

objetivação entre sujeito poetante (Ferreira Gullar) e contexto redivivo (Buenos Aires)
que circunstanciaram a eclosão do subjetivo objetivado (Poema sujo), e, mesmo, aí,
saber que este último mantém uma autonomia parcial em face dessa relação. Essa
análise, com o uso do Poema sujo e de Rabo de Foguete, completa-se tanto ao trazermos
à tona a rememoração em carne do poeta para reativar as influências estéticas que o
mesmo sofrera, quanto ao reativarmos os momentos sociopolíticos seja por textos de
conteúdo sociopolítico seja por vozes outras que não a do poeta, no intuito de adensar a
profundidade do vivido. É a busca do nexo necessário da relação objetivadora,
encarnada tanto pela geograficidade quanto pelo espaço de existência. Tal movimento
nos encaminha para o fecho da utilização do método progressivo-regressivo que, com a
prova ontológica, reverte-se em momento final-provisório da exposição dos materiais
onto-epistêmicos.

A prova ontológica nos revela, também, que estamos longe (e é necessário

que fiquemos), muito longe, de qualquer verdade unívoca e pétrea. O que na teoria do
conhecimento seria mea-culpa, pela inconsistência operacional, é, bem na verdade, o
reconhecimento de que em face do real a operacionalização é a todo instante
repensada, o que remete a constantes ruídos entre a proposição (materiais onto-
epistêmicos) e a sua evidência (a prova ontológica, em si). A existência histórico-
geográfica, neste caso, é o conflito necessário que nos incita a um recomeço para a
solução do impasse, o que implica em novos impasses e novos recomeços. Seria
contraproducente a prova ontológica ser a comprovação inabalável de nossa

época como significações hierarquizadas) e a época (que contém o objeto na sua totalização)” (Cf.
SARTRE, Jean-Paul. Questão de Método. São Paulo: Nova Cultural, 1987. p. 176.).
 71

perspectiva. Seria dogmatizar os instrumentos onto-epistêmicos indo contra a própria

consistência de nossos argumentos, indo contra a própria existência histórico-
geográfica. É por isso que propomos logo após a unidade provisória, que aqui tem
haver com o momento de consubstanciação entre homem (Ferreira Gullar) e lugar
(Buenos Aires) transmutada em objetivação (Poema sujo), a reavaliação dos processos
que, por vezes, implica em destruição dos materiais e nos enceta a um recomeço.
Nenhuma arrogância científica se presdigita antes da vida ser vivida. Isto nos
salvaguarda de qualquer fé cega.

Vemo-nos, então, diante de um problema ético e ontológico. Ético no sentido

de nos disciplinarmos em face do próprio estudo, na abertura para a autocrítica.
Ontológico, no movimento próprio da angústia da produção dessa autocrítica.
Figurativamente, é perguntarmos até onde vai a possibilidade de produzir uma análise
das determinações geográficas de uma obra literária de um existente (Ferreira Gullar)
e a validade, a partir delas, de um exercício geográfico do homem em sua três
dimensões (corporeidade, individualidade, socialidade), mediado pela geograficidade
participativa em um espaço de existência (Buenos Aires), implicando na objetivação de
um ato poetante (Poema sujo). Aí, avaliamos riscos para o continuado exercício dessa
possibilidade, quando a existência histórico-geográfica nos mostrará os limites,
promovendo recomeços.
 72

Capítulo 2
A Geografia da vida na tessitura do corpo do poeta*

Não é preciso perguntar-se por que

O ser é orientado,
Por que a existência é espacial.

Maurice Merleau-Ponty
(Fenomenologia da Percepção, 1999)

[Ciência e Arte] são modos diferenciados de referenciar

e mediatizar o mundo experienciado por meio do corpo .

Ruy Moreira
(Pensar e ser em geografia, 2007)

O ser-espacial e a corporeidade

A geografia da vida, inerente à cognição e à não-cognição, vem a se encarnar

no corpo do homem como núcleo do espaço de existência. Geografia da vida que é a um
só tempo matriz de uma geograficidade (geografia vivida em ato) do homem como
modo de sua existência (DARDEL, 1990) e noção fundante do mistério ontológico que é
se fazer existente para-si e para-outro através da presença corpórea que indaga
criativamente a vida que vai sendo vivida51. É essa corporeidade que, de forma primeva,
engendra a dinâmica necessária à concretude da vida e que aponta à realidade as
possibilidades (de educação, de riqueza, de capacidade de mobilidade, de localidade, de

* Concebemos aqui o poeta como indivíduo real-existente, homem produtor de sua poesia e não somente
como indivíduo formal-discursivo, concedendo à voz lírica sua inventividade (esse poeta concede à voz
lírica, a sua inventividade e a ficcionalidade da mesma). Portanto, uma geograficidade que permeia e é
permeada pelo fazer poético, um liame tênue entre o ir e vir da arte e da vida.
51 Cf. MARCEL, Gabriel. Filosofia della vita. Milano: Fratelli Bocca Editori, 1943. pp. 31-40. Queremos

reter desse filósofo o sentido imanente do mistério ontológico e não o sentido transcendente. Qual seja?
O de retirar o sentido proto-teológico inerente à sua concepção de esperança (o mistério ontológico, em
sua análise), mergulhando-o na vida humana com todo o seu caráter inautêntico.
 73

lugaridade)52 ainda não realizadas pelo homem em suas histórias, que são elas todas
humanas.

O entendimento razoável do ser-espacial que é o homem não prescinde, a

princípio, do entendimento da corporeidade: a vivência53 imediata da consciência, da
qual nos fala J-P. Sartre (1972, p. 27). É ela que, no espaço de existência, nos dá a
compreensão inicial de ser o homem um ser no espaço, que age nele, transformando-o,
e no qual temos (e damos) a compreensão inicial da presença do outro e dos objetos
criados. É ela que traz ao homem os sentidos imediatos das histórias que vão sendo
feitas, pois estas vão recebendo da própria existência um preenchimento sintético de
normas, hábitos, valores e gestos que compõem a visão de mundo individual e social de
cada ser. Interpretando de M. Merleau-Ponty (1999, p. 253), pode-se falar que é
compreendendo precipuamente a corporeidade que se compreende o outro, assim
como é com a corporeidade que o homem está no espaço. Começa este, aí, a se revelar
um ser-espacial.

Esse ser-espacial, do qual falamos, é o centro contrapontístico do

pensamento geográfico. Ser-espacial que, irremediavelmente, vivendo a história, a
produz, fazendo recuar as forças naturais dessacralizadas – já, há muito, sociais – com
as quais a sua corporeidade ainda se defronta. Nessa confrontação, o ser-espacial
reporta-se a uma história que inclui no seu processo formativo a geograficidade como
elemento de retomada do próprio fazer histórias que envolve as vivências umas nas

52 “A corporeidade ou corporalidade trata da realidade do corpo do homem; realidade que avulta e se

impõe, mais do que antes, com a globalização (…) [a] corporeidade é uma dimensão objetiva que dá
conta da forma com que eu me apresento e me vejo, que dá conta também das minhas virtualidades de
educação, de riqueza, da minha capacidade de mobilidade, da minha localidade, da minha lugaridade
(…)”. (Cf. SANTOS, Milton. Por uma geografia cidadã: por uma epistemologia da existência. In: Boletim
Gaúcho de Geografia. Porto Alegre, RS, n. 21, Ago. 1996a, pp. 7-14.).
53 A vivência, le vécu, para J.P. Sartre, vem a substituir a noção que tinha acerca da consciência. Isto nas

suas primeiras obras filosóficas (dentre elas o Ser e o Nada). A vivência, aí, para ele, refere-se “ao terreno
em que o indivíduo é perpetuamente inundado por ele mesmo, e suas riquezas e consciência pregam-lhe
a peça de se determinarem a si mesmas através do esquecimento”. (p. 212). O filósofo dá maior
consistência a essa noção quando, a partir de Crítica da Razão Dialética, a vivência passar a ser vista do
ponto da intersubjetividade, ou seja, daquilo que chamou de “espírito objetivo”, “dentro do qual cada
membro de um grupo ou sociedade refere-se a si próprio e aparece para os outros, estabelecendo
relações de interioridade entre pessoas que derivam das mesmas informações ou do mesmo contexto”.
(p. 213). (Cf. SARTRE, Jean-Paul. Itinerário de um pensamento, In: SADER, Emir (org.). Vozes do século:
entrevista da New Left Review. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1997a. pp. 207-241.) É certa herança obtida
de J-P. Sartre a partir da leitura da obra de E. Husserl. Este, através de seu método fenomenológico,
propõe uma abordagem através da intuição pura e da descrição dos conteúdos fenomenais das vivências,
dados à consciência com evidência numa visão imanente. (Cf. HUSSERL, Edmund. L’Idée de la
Phänomenologie. Paris: PUF, 1958.).
 74

outras. É ele, o ser-espacial que nos dá o entendimento do “espaço como o existir”

(SILVEIRA, 1999, p. 446), realçado, este, pela materialidade que assume muitas vezes
como uma das instâncias principais para a compreensão do modo do ser-espacial em se
fazer existente. É nesta produção de si que ele remete à produção das histórias a se
fazer com outros. Essa produção das histórias, por sua vez, “passam pelas formas pelas
quais os homens se vêem no mundo, pelos seus valores, suas crenças e concepções, e
pelo fluído mundo das representações.” (MORAES, 1990, p. 43). Todas essas
significações vão sendo construídas na vivência corpórea do ser-espacial e não, ao
modo kantiano, concebidas antes de tal vivência. O outro e mais importante centro do
pensamento geográfico, por tautologia, são as diversas variações sobre o espaço
admitidas ao longo dos tempos e que nos remetem às várias formas gnosiológicas de
apreendê-lo.

É no espaço que o ser-espacial ganha espessura social, o corpo passa a se

comprometer na práxis, a consciência a encarnar numa materialidade e objetividade
concretas que definimos como espaço de existência. Assim desentranhamos a discussão
sobre a corporeidade do plano estrito da estética, do deslumbre anatômico-estético e
biomecânico dado ao corpo, e a lançamos ao plano da ética – do ethos em seu sentido
elementar de residência, de morada –, que resgata a necessidade de situar o corpo no
mundo, tornando-o, a partir daí, humanamente habitável. A corporeidade, aí, já não é
mais entendida como um subproduto do ser – um feixe de mecanismos bióticos
imaginado por R. Descartes (1970) –, pois ela passa a remeter, de forma precípua, aos
sentidos necessários à localização do indivíduo concreto que traz para si tanto a
temporalidade quanto a geograficidade como signos de afirmação de sua permanência
em carne no mundo. É assim, investindo a corporeidade no espaço, que, talvez, o
homem ratifica o seu processo de permanência dinâmica.

Essa suposta freqüentação do mundo trazida pela corporeidade nos faz

aludir ao homem-habitante de M. Le Lannou (1949, p. 12). Homem que se afirma pela
presença localizada antes mesmo de se afirmar pela ação. Entretanto, tal assertiva
ganha maior consistência quando o caráter de habitabilidade assumido por tal homem
(o homem-habitante) se concretiza na investidura da corporeidade no espaço de
existência, e que esta, por sua vez, possibilita a inelutável abertura do homem ao agir.
Abertura advinda da objetivação do ser-espacial através do trabalho e/ou da arte, bem
 75

como através da busca da produção e reprodução da existência como um todo. O

homem passa, então, a habitar em expressão (ética) corpórea atrelada à maneira de se
fazer existente. Ou seja, o homem que existe e se faz habitante54 é o mesmo que, através
da corporeidade, integra a sua presença locacional ao ato processual da existência
imerso na vida sendo vivida. O referido ser-espacial constrói-se, desse modo, no
processo progressivo-regressivo das histórias da geografia vivida em ato nos tempos
dentro do Tempo.

Milton Santos (2004b, p. 80) observa que o homem, mesmo nos dias atuais,
diante de escolhas cada vez mais limitadas, ainda utiliza a corporeidade como
instrumento da ação. De que nos vale tal observação? Ainda que interpostas quaisquer
limitações, tal apontamento vale para reafirmar que é pela corporeidade sempre
mutável de si que o homem participa, primeiramente, da transformação de si e, depois,
das coisas que acontecem no tempo. É o primado de uma ontologia historicizada que se
desvela através da corporeidade e que dá um sentido histórico ao ser-espacial. A
corporeidade, entendida como núcleo incipiente do espaço de existência, força o ser-
espacial a ter uma situação in acto diante da vida, dando-lhe, outrossim, uma
capacidade historicizadora de moldar formas de relação com/no entorno da vida.
Tomando de R. Hollel (apud Li Carrilo, 1968, p. 12), é essa situação que caracteriza o
modo de ser do homem (o nosso ser-espacial) no mundo e que pode nos fazer
compreender o corpo como norteador da relação primeva com outros homens.

A corporeidade, essa presença corpórea in acto, em face de outros entes

corpóreos55 nos dá certa noção do premente caráter relacional embutido no ser-
espacial e na sua situação in acto. Ao retomarmos E. Dardel (1990, p. 19), na sua
afirmação de que “a situação de um homem supõe um espaço onde ele se move e supõe
o conjunto de relações e trocas no lugar de sua existência”, verificamos o quanto a

54 Cf. MERLEAU-PONTY, Maurice. Signes. Paris: Gallimard, 1960. p. 213. Diz-nos ele: “existir é habitar
(investir) seu próprio corpo [no mundo]”.
55 Os entes aos quais nos referimos são: os outros homens-habitantes, os demais seres vivos, bem como

os objetos criados pela ação humana. A factibilidade circunstancia a facticidade das relações e dos
objetos criados. O fáctico torna as relações e os objetos criados factíveis.
O ente na acepção nominal “ut nomen”, ganha uma feição essencialista. Aí, a essência é o princípio de
atividade e de inteligibilidade das coisas. O ente na acepção participial “ut participium”, derivado de
“participáre” – participar, ganha uma feição existencial. Aí, a existência em ato é o princípio de atividade
e de inteligibilidade das coisas. Na primeira acepção, parte-se da essência para explicar a emergência da
existência. Na segunda acepção, parte-se da facticidade da existência para chegar a essência. (Cf. BLANC,
Mafalda de Faria. Introdução à Ontologia. Lisboa: Instituto Piaget, 1997.) (Cf. ZUBIRI, Xavier. Sobre la
Essência. Madrid: Sociedad de Estudios e Publicaciones, 1972.).
 76

situação in acto do ser-espacial imprime, a este, níveis diversos de co-determinações

possíveis advindas do espaço de existência. Tais níveis de co-determinações são
capazes de influenciar nas características corpóreas individuais do ser-espacial para o
convívio social. Convívio que, por sua vez, em grande medida, é concretizado via
materialidade através dos atos de coabitação, o uso em comum de certo espaço de que
nos fala P.V. de La Blache (1946, p. 148).

Se habitar, então, é investir a corporeidade no espaço fazendo do ser-

espacial o homem-habitante, coabitar, além de expressar o uso comunal do espaço, traz
à tona o amálgama vivido de práticas que ligam os modos ‘habituais’ (inerentes ao
habitus, os valores de cotidianidade dos homens; e ao habitat, o lugar de cotidianidade
dos homens) à habitação, inferindo uma situação terrena e processual ao ser-espacial –
esse ser que, agora, coabita. É, de certa forma, a coabitação que, fomentada a partir de
uma visão de mundo, permite entender que é impossível anular todos os
conhecimentos e modos habituais dos homens, haja vista que a constante
interdependência entre coabitantes chama-os à se fazerem seres-espaciais na
cotidianidade do espaço de existência. Só quando a coabitação se estabelece a
existência se faz presença, é o que diz R. Moreira (2007, p. 157) aludindo, dessa forma,
a uma concreta inserção do homem no mundo.

De certa maneira, a coabitação, que não anula as relações de conflito mesmo

no uso comum do espaço, é o que torna factível a busca pelo pacto dialético entre
corporeidade e pensamento numa unidade provisória realizável sobretudo na
multiplicidade de vivências concernente à realidade humana. É por meio dessa
realidade humana vivida em coabitação que os homens se fazem existentes. Existentes
que são, deixemos claro, das mais variadas montas e que investem a corporeidade ao
diálogo, muitas vezes, circunstancial entre si. Mesmo aí, ante um suposto caráter banal
das relações, os homens, que agora existem co-existindo, põem-se ao mundo, para, na
corporeidade e no pensamento que se suportam entre si, dinamizarem o espaço na
fatura inevitável de lugares. Neste sentido, o corpo é residência e recinto que faz parte
da ordem do “eu posso” e não do “eu penso” (MERLEAU-PONTY, 1999, p. 192).

Quando O. F. Bollnow (1999) aponta que a ordenação dos homens é nuclear

à criação de espaços (lugares), ele nos remete, outrora, no hoje, à reunião diferencial de
coabitantes como sustentáculo das formas de organização da vida e produtora, tal
 77

reunião, da tensão entre o que podemos chamar de unidade mínima de localização – a

residência, a morada – e o entorno da vida mais imediato – o bairro, a região. Essa
tensão, ao tomarmos de G. Wettstein (2007, p. 155), imerge a coabitação nos moldes de
um “espaço conflitual e rebelde, mas necessário”. Espaço necessário para afirmar o
caráter inautêntico, não menos real, com que os corpos, dotados de diferenciações
sócio-econômico-culturais, são chamados a conviverem entre si para, de um lado,
afirmarem o ser-espacial como um todo indivisível, uma totalidade heterogênea
sempre a se refazer, que afasta uma pretensa unidade contemplativa que envolve o
planeta, e, de outro lado, imprimirem à existência uma experiência inquieta que afasta
uma pretensa unidade despótica dada à vida.

O ser-espacial, com a afirmação da inautencidade da vida que envolve a sua

corporeidade, não quer elidir a possibilidade de transformação do mundo, pela
concretude dos lugares. O ser-espacial não quer exceder o mundo da sua terrenidade,
ao modo husserliano da suspensão do conhecimento sobre o mundo, muito menos cair
no mundo autêntico de capciosa mundanidade, ao melhor estilo heideggeriano. Do
contrário, através da corporeidade, o ser-espacial quer ser o portador de uma
específica condição de transcendência possível, apenas, nas condições terrenas de
superação-conservação com as quais os coabitantes se defrontam diariamente. Ou seja,
implicar uma transformação não-reificante ao mundo da vida é aceitar o caráter
irremovível da inautenticidade da vida, é aceitar o caráter imanente da transcendência.
É nesta imperfeição, pois, que o ser-espacial se lança ao encontro das bases ontológicas
da humanização dos objetos (de quem os usam), das ações e das relações para o trato
com as várias instâncias (política, econômica, cultural, social, espacial) inerentes ao
espaço de existência.

Os modos habituais do ser-espacial, que em algum nível refletem a maneira

não-genuína com que a corporeidade porta-se na coabitação, são passíveis de mudança
relacional. Portanto, não podemos esquecer que, como afirma M. Serres (2004, p. 15), é
o corpo em movimento que federa os sentidos e os unifica a ele. Esta unificação dos
sentidos federa, também, a mudança relacional na prática cotidiana da ação e da
reflexão quando os modos habituais do ser-espacial passam a dirigir a corporeidade à
transformação das relações concretas estabelecidas nos lugares, interligadas, as
mesmas, em graus diversos, ao mundo da vida. A corporeidade é, pois, uma relação a
 78

um só tempo limitante e concreta com esse mundo, dando-lhe sentido e reportando ao

mesmo, como veremos, a transcendência terrena necessária ao estabelecimento de
novas e múltiplas vivências.

Não sendo coisa no mundo, mas sim relação com outrem no mundo, os
sentidos unificados à corporeidade – o corpo em movimento – ajudam a entender a
relação de intercorporeidade que envolve o circuito coletivo de inter-relações do
mundo da vida. Essa relação de abertura de corporeidades entre corporeidades, tanto
observada por M. Merleau-Ponty (2006), é que, de certa maneira, ajuda-nos a ver a
relação intercorpórea como um sintético-sempre-provisório da situação espaço-
temporal do ser-espacial, em sua maneira de usar de forma comunal, mas diversificada,
o espaço. Neste sentido, é aos modos habituais que reportamos à valorização da
indissociabilidade dialética do corpo e do pensamento, que, por sua vez, dão
objetivação, via trabalho e/ou arte, à vivência geográfica da existência. Mas para onde
aponta tal afirmação? Aponta para o entendimento de que somos o que somos porque
somos unos in acto no espaço, quando, neste, as idéias marcam a individualidade do
ser-espacial e ambas se suportam dialeticamente na corporeidade encarnada no
mundo da vida para fatura das significações objetivadas.

Além de sermos no espaço, somos, de maneira inevitável, uma totalização

sensível56 no espaço quando nos fazemos histórico nele. Assim sendo, no mundo vivo
do espaço, devemos dar um lugar privilegiado ao ser-espacial que é o homem. É nesse
mundo vivo que o homem é histórico, “definido pela sua práxis através das
modificações sofridas ou provocadas e de sua interiorização, e, depois, pela própria
superação das relações interiorizadas” (SARTRE, 1972, p. 53). Para qual caminho nos
leva essa definição? Leva-nos em direção ao homem situado, no fundamento locacional
compartilhado com/no circuito coletivo de inter-relações corpóreas; a esfera de
significados produzida por tal circuito. A realidade humana, aí, construída como
totalidade em movimento, passa a ser entendida como uma relação com/no entorno da
vida mediatizada pela sensibilidade. Esta, em si, não pode ser concebida senão como
participação que supera a si própria, avisa-nos G. Marcel (1987, p. 121). O pensamento

56“O sensível, carne do mundo, é interioridade e exterioridade, é laço que nos enlaça às coisas enlaçando
nossa mobilidade à delas e nossa visibilidade à delas.” (Cf. CHAUÍ, Marilena. Janela da Alma, Espelho do
Mundo. In: NOVAES, Adauto (org.). O Olhar. São Paulo: Companhia das Letras, 2003. pp. 31-63.). Eis a
totalização sensível.
 79

não se limita a, exclusivamente, projetar significações racionais sobre o mundo que o

rodeia: vive o mundo novo que acaba de construir pelo pensamento sensível. E o vive,
principalmente, através do corpo emocionado do homem situado que objetiva tal
pensamento.

É J-P. Sartre (1972, p. 53) que nos apresenta ao homem situado. Sobre ele,
nos diz o filósofo: “Duma maneira geral o que interessa é o homem situado, visto que
um estudo aprofundado do homem situado deve explicar em primeiro lugar as noções
de homem, de mundo, de ser no mundo e de situação”. Esta é, junto com o corpo em
movimento, outra abertura para traçar caminhos possíveis de compreensão da
geografia da vida que aqui expomos. Uma geografia da vida que tem no homem situado
a revelação essencial do ser-espacial, que é ele próprio, em fazer de sua existência a
história de sua geograficidade no mundo. A situação é, acima de tudo, entendida como
situação geográfica, pela qual o espaço de existência ganha em profundidade e se
estabiliza temporariamente. Essa situação é o depositário de sentidos apreendidos pela
corporeidade e pelo pensamento racional-emotivo, e, com os quais, o ser-espacial
baseia o modo de ser de sua existência numa existência histórico-geográfica.

O homem situado, o ser-espacial em processo, ganhando vestes históricas,

quando a cada momento de sua geograficidade é histórico por ser no espaço, reitera,
agora, de maneira dialeticamente historicizadora, a factibilidade do uso comum dos
lugares. É dessa forma que o imaginamos na totalidade a se fazer: o homem situado no
lugar, no meio que coabita, homem situado entre homens situados, homem situado
entre objetos criados, homem que está e é no espaço. É nessa busca inesgotável por
totalização de si e do espaço de existência que ele é chamado a fazer a sua existência
histórico-geográfica. Assim sendo, ao longo de sua geografia vivida em ato, o homem
situado vai se expondo na sua fatura relacional, pois, aí, ele se dirige à transformação
do mundo mesmo diante daquilo que K. Marx (1927 apud Marcuse, 1968, p. 62)
idealizou enquanto desvios fácticos concernentes à existência – a realidade humana
concreta e ideológica.

No homem situado, do mesmo modo que a realidade humana realiza-se em

meio às ações pragmáticas, também, a realidade humana realiza-se em meio às ações
contingenciais. Em ambas ações desenvolvidas por ele, a corporeidade ganha em
emoção que, dirigida pelo pensamento sensível, altera constantemente a concretude de
 80

sua situação na esfera de significados. A emoção, diga-se de passagem, não é nem um

feixe de reações orgânicas a dados estímulos, como querem os behavioristas; nem uma
evasão advinda de uma desordem psico-fisiológica, como pensam alguns adeptos da
teoria psicanalítica; e nem pura exterioridade de uma conduta fracassada, como
advogam os adeptos da teoria da emoção-conduta de Pierre Janet. A emoção, no corpo
emocionado do homem situado, é uma forma de apreender sensivelmente o mundo da
vida e de posicionar o ser-espacial nesse mundo. Ela não é um acidente do pensamento,
mas sim, o ato de vivência que se sustenta na corporeidade e que dá a condição
ontológica concreto-sensível ao homem situado para apreender, de maneira histórico-
geográfica, a sua existência. Aglutinada à razão, a emoção quer ser apenas uma forma
de transformação do mundo. Quem remete certa pertinência a todas essas significações
é o corpo em movimento o qual, fazendo alusão à M. Santos (2004b, p. 314), “é a
certeza material sensível diante da apreensão cada vez mais difícil do universo”. Assim,
o homem situado, através da emoção, faz a experiência do pensamento ser
concretizada pelo corpo em movimento. Ela, a emoção, atravessa esse corpo,
confundindo-se com o próprio, para situar o homem no mundo dos objetos criados
pelas ações pragmáticas e contingenciais.

Quando no princípio deste trabalho depositamos certa crença em um

mistério ontológico indagativo ao mundo da vida é porque nos dirigimos, também, à
ação poíētica do homem situado que, na sua corporeidade, sem anular as ações
pragmáticas e contingenciais, revela-o no meio dos outros entes corpóreos através de
sua existência histórico-geográfica. Uma existência nem verdadeira nem falsa, apenas
reveladora de uma situação interpelada pela sensibilidade corpórea. Neste aspecto
interpelativo, ao reportarmos à C. Javeau (1991, p. 141), no seu comentário à ordem
cotidiana que permeia o mundo da vida, observaremos que o “banal não exclui a poíēsis
nem o insólito: vistos de uma certa maneira, os gestos mais corriqueiros podem estar
carregados de uma densidade inesperada, e ange du bizarre pode evocar uma idéia em
meio à atividade mais comum”. É o mistério ontológico ganhando forma na realidade
humana quando o seu caráter imanente é realizável pelos modos habituais do corpo
emocionado do homem situado.
 81

O que vem a ser essa ação poíētica do homem situado diante do mundo? A

ação poíētica, no duplo sentido admitido pela poíēsis57, reverte para o homem situado a
tarefa essencial de permanência dinâmica na vida através da criação de objetos, atos e
situações. Ela, a poíēsis, enlaça-se à práxis, aglutinando nesta, outrossim, um sentido de

ação poíētica. É a corporeidade emocionada que medeia o enlaço entre práxis e poíēsis,
entre a reiteração e a criação. É esse enlaço que ameniza os fins prático-imediatos
assumidos, vez outra, pela corporeidade. Uma vivência imediata da consciência que se
transmuta, agora, em vivência corpórea sensível quando, aí, o ser-espacial faz a própria
mediação entre práxis e poíēsis. Aí, a dialética inevitável entre o que é criado e o mundo
da vida nos ajuda a compreender que a esse mundo o homem situado pode chegar
tanto por aquilo que idealiza como formas intuídas e imaginadas pela criação artística
(p.ex.: a criação literária em prosa e verso, a música etc.), possível à vida, quanto pode
chegar pelas apreensões onto-espistêmicas, igualmente criadas, relativas ao mundo. A
dialética assumida, aí, entre poíēsis e práxis, que nos remetem à ação poíētica, é para
servilizar as coisas na existência histórico-geográfica vivenciada, remetendo-lhe
possibilidades e não o contrário.

“Para compreender uma ação é necessário restituir o horizonte no qual foi

desenvolvido, que dizer, não somente à perspectiva do agente, mas, também, ao
contexto objetivo.”, nos diz M. Merleau-Ponty (1974, p. 15). Um dizer novo, de co-
determinação, para reafirmar a antiga tese marxiana de que os homens fazem a sua
história defrontando-se com contextos transmitidos pelo passado (MARX, 2002, p. 21).
Contextos que estão presentes à ação poíētica a fim de afirmarem, a esta, que sua
relação com o mundo da vida firma o pensamento não como algo exterior à realidade
humana, mas como algo imerso à trama existencial na qual o corpo emocionado imbui-
se a viver. Contextos que mostram que a vivência contém o germe da ação do homem
situado.

Mais uma vez, reafirmamos o primado da inautenticidade da vida como

forma de disposição concreta da sensibilidade em engendrar a não-supressão de

57 Aqui, assim como na primeira parte deste trabalho, lembramos mais uma vez o duplo sentido da
poíēsis embutido na sua variação grega: o de se revelar criadora de objetos, de atos e de situação e o de
ser expressão artística, ora em verso ora em prosa, nessa base existencial criada pelo homem. (Cf.
LEFEBVRE, Henri. Metamorfose da Filosofia: Poièsis e Metafilosofia. In: Metafilosofia: prolegômenos. Rio
de Janeiro: Civilização Brasileira, 1967. pp. 363-399.).
 82

intercorporeidade valorativa do modo de existir histórico-geográfico do homem

situado. A superação-conservação dessa inautenticidade não prescinde à imanência da
abertura relacional de corporeidades entre corporeidades mas, sim, prescinde à
abstração total do isolamento do pensamento da corporeidade como maneira de
transformar os espaços de existência. É terrena a transformação do mundo humano em
um novo mundo, e a ação poíētica, em sua compleição dialética de práxis e poíēsis e de
corpo e pensamento, é nuclear às formas de como os homens coabitam, alterando, in
processus in regressus, os modos habituais de serem, estes mesmos, os que
circunstanciam a mudança do entorno.

A ação poíētica marca, em graus variados, a superação-conservação das

relações interiorizadas pelo ser-espacial em sua interação corporal sensível com/no
mundo da vida. E em qual domínio se dá melhor essa interação à busca por uma
superação-conservação temporária da inautenticidade da vida? Dá-se através da arte:
um domínio que, por sua própria natureza de não admitir a separação entre o
propriamente estético do extra-estético, é expressão da capacidade criadora do homem
(VÁZQUEZ, 1977). É essa capacidade que torna a arte a síntese sensível-provisória (o
particular) que liga práxis e poíēsis, corpo e pensamento presentificando
dinamicamente a vida do ser-espacial em seu sentido de pertencimento ao mundo da
vida (o universal) e não como presença enquanto ser meramente individual (o
singular). A arte surge para, de certa forma, responder às necessidades dos modos
habituais.

A arte, entretanto, por um lado, não quer se dissolver totalmente no mundo

vivo e, por outro, não quer ser atividade puramente autônoma desgarrada da vida. Ela,
em sua natureza peculiar de híbrido de imaginação e realidade, “é uma atividade que
parte da vida cotidiana para, em seguida, a esta retornar, produzindo nesse movimento
reiterativo uma elevação na consciência sensível dos homens”, nos diz G. Lukács (1974,
p. 11-12) em seu ponto de vista ontológico. Sem aderirmos plenamente à acepção
lukacsiana58, a arte é uma objetivação específica do homem que almeja ora afirmá-lo no

58Durante quase toda a sua vida, Georg Lukács empreende um esforço de desposar a arte do sentido
epistemológico de mero reflexo da realidade. Este esforço, segundo C. Frederico (2005), desde Arte e
verdade objetiva, livro escrito em 1933, é a tentativa de superar a teoria do reflexo de Lênin, ainda
presente em suas primeiras obras. (Cf. Frederico, Celso. Marx, Lukács: a arte na perspectiva ontológica.
Natal, RN: Editora da UFRN, 2005. p. 89.). Esse filósofo húngaro representa uma vertente de discussão
 83

cotidiano dos limites corriqueiros, ora renová-lo no cotidiano elevado pela

sensibilidade. A arte é, assim, objetivação da criatividade humana diante de si e do seu
próprio mundo significado. É a totalização de si, permanentemente se fazendo. Quem
modela, entretanto, essa forma de objetivação do ser-espacial é a ação poíētica e o
corpo emocionado, juntos. É o que veremos quando de nossa suposta prova ontológica.

Esse ir e vir entre ação poíētica e mundo da vida é que, por outro lado,
afirma a individualidade do homem situado na criação artística. Criação, esta, que em
muito é uma manifestação do espírito humano, dos valores próprios de humanidade,
que busca a objetivação pela arte, dirigindo o ser-espacial para além da objetividade
aparente própria da “arte pela arte”, tanto em voga em fins do século dezenove e início
do vinte. Fórmula falsa a da “arte pela arte”, nos diz E. Lévinas (2001, p. 45-46), que
situa a arte por cima do real em movimento e que libera o artista de seus deveres de
homem, assegurando-lhe uma nobreza pretensiosa e fácil. Arte que, assim admitida,
hipervaloriza a autonomia em face do mundo da vida agindo de forma semelhante ao
projeto hegeliano da arte como domínio pertencente à ordem espiritual que transcende
a vida terrena.

É fato que a arte, em sua significação de potencializar a vida na existência

histórico-geográfica, encontra um momento final de sua fatura mesmo em face do real
em movimento. Não depender da presença do homem situado enquanto singularidade
detentora da criação artística, não significa a perda de contato com o mundo da vida.
Pelo contrário, inicia-se, nos interstícios desse mundo, uma dinâmica de recepção da
arte através de meios para comunicar a objetivação (técnica, trabalho etc) e posterior
universalização. O corpo em movimento aparece como o mais bruto e o primeiro a
enlevar os sentidos particulares e múltiplos da forma ontológica que é a arte. Quando
esta se eclipsa após a fatura, devido às condições sociais e materiais com que o homem
situado se defronta, reencontra a comunhão com o mundo da vida em outra senda. A
arte passa a estar-no-mundo como acordo permanentemente provisório entre o

dentro do marxismo que defende a existência de uma herança hegeliana no pensamento de Marx, e que
assume a aceitação de uma tendência progressiva na história. Talvez, seja neste outro ponto, que não há,
de nossa parte, uma adesão total à sua acepção filosófico-estética. Acreditamos, e é o que tentaremos
mostrar neste trabalho, na geograficidade, geografia vivida em ato, enquanto elemento de reconstituição
do próprio real em movimento que, mesmo no ir e vir da existência histórico-geográfica circunstancia a
retomada de o próprio fazer histórias que envolvem as vivências. Em tais vivências surge a possibilidade
da reminiscência (rememoração) ser o elemento modelador desse mesmo movimento.
 84

desapego irresoluto comum à individualidade humana, mas nuclear à elevação da

consciência sensível, e à construção social devinda, onde a individualidade se totaliza
na partilha de espaço com outrem, provedora, tal partilha, em momentos diversos, da
comunicação da arte produzida.

Pablo Neruda (2004, p. 40-41), à sua maneira, num apelo emotivo marcado
por geograficidade específica, nos direciona ao caminho de uma forma particular de
criação artística que medeia a partilha de espaço com outrem. “O caminho da poesia vai
para fora, pelas ruas e fábricas... está em todos os lugares das lutas humanas, em todos
os combates, em todas as campanhas que anunciam o mundo que renasce...”. A poesia,
ela, é uma forma particular de arte que se anuncia enquanto solo criativo do ser-
espacial e que se pretende unificadora do corpo e do pensamento. Ela estabelece a
tensão unificadora inscrevendo o homem no mundo e mediando o que há de afirmativo
e de negativo nessa presença. A poesia, forma de objetivação específica do ser-espacial,
afora alguns interstícios especulativos59, surge, antes de tudo, da relação do homem
situado com o lugar, o espaço de existência. Dito isto, “a atividade poética busca uma
relação intensa com o ‘mundo-da-vida’”, fala A. Bosi (2000, p. 132), interrogando-o e
concretizando-o em outra seara de possibilidades de vivências quando “a poesia dá voz
à existência simultânea, aos tempos do Tempo, que ela invoca, evoca, provoca”,
completa o autor.

Concordamos com D. Maingueneau (2006, p. 119): é o espaço que torna

possível a enunciação da poesia permitindo, a esta, configurações diversas sobre o
mundo. Entretanto é pouco provável que dessas configurações advenha alguma espécie
de materialidade imediata. Pelo menos, ao modo como vemos a materialidade. É quase
improvável que isso ocorra. À poesia cabe um papel (se é que podemos falar assim!)
menos audacioso, tão pouco simplório. Cabe a ela o papel de, como criação artística
específica, não reduzir a si própria ao modo ideal de uma coisa. Para que isto não
ocorra, a configuração de seu material aparentemente simples deve inserir-se na
totalidade em movimento: o território da vida que é o espaço de existência. Inserir-se
como objetivação que se quer ao mesmo tempo interdependente e interpelativa desse
território. Só o é assim quando ela mesma, a poesia, não é mais puro pensamento que a

59 Faz-se referência ao modelo estético hegeliano e às vanguardas européias do início do século vinte
(Dadaísmo, Surrealismo, Futurismo e Concretismo). Estas que, por sua vez, primam por certo
transcendentalismo e abstracionismo excessivos.
 85

direciona ao plenamente ideal. Só o é assim quando o corpo em movimento lhe confere

o estatuto de se encarnar no território da vida. Aquele território da vida de quem a
imagina nas ruas. Aquele território da vida de quem a cria a partir dos lugares das lutas
humanas. Aquele território da vida de quem a passa de geração em geração. De quem
se fala? Falamos do poeta, figura que, muitas vezes, desagradada com a realidade
humana, a vive, tirando do seu contexto a matéria de sua criação: a poesia.

Seguindo o apelo de J. Ortega y Gasset (1991, p. 59), através do poeta, vem-

se inquirir à poesia a condição de “substância” e não de “ornamento”, capaz de
enobrecer e realçar a realidade. Significa dizer que o poeta, imbricado à vida, não é
subserviente à pura reflexibilidade ornamental do mundo da vida e nem é pura
genialidade que age acima da vida. A sua criação artística não se confunde com o lugar,
mas tira deste os germes que propiciam a sua configuração. Isto, paradoxalmente, dá à
poesia a condição de substância necessária para superar, vez em quando, a própria
circunscrição espaço-temporal de sua criação (eis o exemplo de um Shakespeare, de
um Borges, de um Drummond). Porém, tal superação, só ganha profundo significado
quando uma sensibilidade extemporânea circunscreve a poesia em um novo contexto
de existentes devindos. Estes, por sua vez, é que darão sobrevida à criação artística
circunscrita a partir de um tempo passado. É neste sentido que, de maneira intersticial,
tais existentes retro-alimentam a dinâmica de recepção da arte (a poesia, no caso),
engendrando, à mesma, novos significados. À maneira de E. Glissant (2005, p. 153-154),
diríamos que toda criação artística (inclusa, aí, a poesia) parte de um lugar e volta, em
circularidade, a esse mesmo lugar. Lugar que é diferente a cada tempo de relações
entre os existentes. A criação artística volta em circularidade através do corpo
emocionado que, em tempos diferentes, associa o vivido ao representado, a realidade
ao idealizado. Volta em circularidade quando em temporalidades diversas a vida e a
arte imbricam-se a todo o momento no mundo vivo para (re) qualificar os modos de
existir do ser-espacial.

Ao tomarmos a poesia como síntese sensível-provisória do universal com o

singular é porque acreditamos como G. Lukács (1978), neste ponto, que ela, a poesia
(específica forma artística), não pode ser concebida independentemente do homem, da
individualidade humana. Entretanto, só em contato com o espaço de existência, com o
mundo da vida, a transformação da singularidade em particularidade se efetiva em
 86

detrimento à identificação de tal individualidade ao singular imediato do homem (ao

seu protótipo de átomo representativo). Ou seja, o homem situado ao se reportar ao
lugar, mesmo que de forma inconsciente, atenua os caracteres de reflexibilidade e
representatividade assumidas, in passim, pela poesia e que, muitas vezes, a reduzem ou
a pura interioridade ou a modo ideal de uma coisa. Ela passa a ser vista no plano de
objetivação da criatividade humana, quando manifesta o particular-universal (a obra
de arte no conjunto de situações existentes) elaborado a partir do contexto objetivo
com o qual o homem situado se defronta. É a ação poíētica e a corporeidade, juntas, já
anunciadas, que promovem essa síntese, e com elas alça-se a objetivação do ser-
espacial. Assume, aí, a poesia, uma dimensão ontológica vista, agora, como momento de
autodesenvolvimento do ser-espacial e não como mero exercício formal, auto-
interiorizado, isolado do convívio social.

Falamos, anteriormente, da emoção: ato que dá condição ontológica

concreto-sensível ao homem situado em vivenciar a sua existência de uma maneira
bem específica. Junto a ela, para além dela, a poesia se estabelece. É instigante quando
M. Merleau-Ponty (1999, p. 209) nos diz que a poesia é, essencialmente, uma
modelação da existência. Uma modelação emocional que tem no corpo em movimento
o meio material para sua expressão. É no mínimo provocador quando ele nos fala que a
significação proporcionada pela poesia não abandona o seu lugar espaço-temporal,
mesmo quando ela encontra, em sua dinâmica interna, meios para se eternizar
(MERLEAU-PONTY, 1999, p. 210). O que ele nos leva a afirmar? De início, sub-
repticiamente, ele nos leva a afirmar que o homem, em sua relação específica de arte e
vida, só sai do pensamento cego, destituído de sensibilidade, quando a síntese sensível
proporcionada pela poesia atravessa o corpo de quem a produz: por redundância, o
corpo do poeta. Atravessa a corporeidade, comunicando a outrem os predicados
sensíveis da poesia encarnada no mundo. É a abertura seminal, profícua à
disseminação da dinâmica de recepção dessa específica arte nos tempos dentro do
Tempo de cada vivência contrapontística. Apenas assim, pela presença processual das
gerações sucessivas de existentes, ela é eterna em si. Sozinha, ela não o é. Em seguida,
durante toda essa vivência sensível, esse particular ser-espacial que é o poeta, traz para
si, mesmo sem o saber, o compromisso dialético de imbricar vida e arte para aquela
 87

singela, e não menos importante, tarefa de expressar um lirismo objetivo60 de vocação

existencial e com capacidade de aumentar os valores da realidade. Sendo assim,
parafraseando O. Paz (1993)61, o poeta contém a poesia sob a condição de não guardá-
la; está feita para espargi-lo e derramá-lo no mundo vivo, como o sangue que corre no
corpo. O poeta está no mundo da vida assim como o coração no corpo. Eis o motivo pelo
qual o lirismo objetivo opera na objetivação do poeta – para espraiá-lo no solo da vida;
para engajar livremente o corpo e o pensamento na terra dos homens.

Além de ser modelação da existência que esprai o poeta no lugar, a poesia é

também, como nos diz L. Konder (2005, p. 17), “uma condensação da experiência,
envolvendo simultaneamente elementos intelectuais e emocionais”. Elementos que,
todavia, mesmo simultaneamente envolvidos, não eliminam a contradição entre si. Eles
se suportam em uma harmonia do conflito da razão com a emoção, na qual as
atividades construtivas advindas dessa dialética abrem, não apenas o poeta, mas todos
homens situados, às possibilidades de se realizarem concretamente no mundo vivo.
Tais possibilidades nos fazem lembrar das observações de P-J. Proudhon (1923), para
quem a arte (a poesia em especial), independente da textura que a envolveria (mas de
preferência aquela que conotasse certo realismo), encontrava uma destinação social
cujo papel era o de efetivar o melhoramento do homem em face de suas relações
sociais, bem como possibilitar ao artista (o poeta, em especial) a expressão,
mimetizadora ou não, de aspirações que elevassem de maneira sensível àquelas
relações.

Pela corporeidade, no entanto, a destinação social da poesia ganha uma

reavaliação. Com o corpo emocionado, o poeta não pré-define, à sua criação, um caráter
aprioristicamente teleológico. A solidez do pensamento, junto ao corpo, impõe-se a
qualquer idealização finalista anteposta à vida. O poeta, neste sentido, ao mesmo tempo
em que evita incorrer no erro da elisão de seu contato com o mundo da vida, evita,
paradoxalmente, condenar-se a um sistema utilitarista de recepção. Pois, aí, agiria o
pensamento cego reduzindo a poesia ao modo ideal de uma coisa. Se há alguma

60 Depreendendo de J. G. Merquior, o lirismo objetivo se expressa no mundo quando o “eu-lírico”

(criatura) e o “poeta em si” (criador) apresentam-se indissociavelmente como experiência humana

efetivada na história. (Cf. MERQUIOR, José Guilherme. Razão do poema: ensaios de crítica e de estética.
2. ed. Rio de Janeiro: Topbook, 1996. p. 101-102.).
61 “Grande mistério, o poema contém poesia sob a condição de não guardá-la; está feito para espargi-la e

derramá-la”. (Cf. PAZ, Octavio. A outra voz. São Paulo: Siciliano, 1993. p. 143.).
 88

teleologia a ser assumida pela arte, é no processo, e não antes deste. É na vivência
sensível da consciência, no corpo emocionado lançado na existência histórico-
geográfica sendo vivida e a viver, que algum caráter teleológico a poesia vai assumir.
Nem antes, nem depois. Outrossim, cabe aos existentes, na dinâmica de recepção da
arte, não utilitarista em si, imprimir quais valores teleológicos serão assumidos. Em tal
dinâmica é que se saberá qual tipo de fazer poético será mais perene. Isto, em menor ou
maior grau, dependerá do confrontamento do poeta e dos demais existentes com o
contexto.

Até este momento, hic et nunc, operamos com o desconhecido. E parece-nos

que, a fortiori, durante mais algum tempo, continuaremos a desconhecer ou, ao menos,
nos aproximar agonicamente das possibilidades de saber. Parece-nos que o ser-
espacial (ao modo marxiano, o ser material) está sempre a um passo do pensamento,
pois este se densifica no processo da práxis e da poíēsis do existente. As aproximações
são, mormente, incertas. Mas nos encetam à busca de outras formas de fazer. Não
conhecemos nada dessa relação corporeidade, homem situado, poesia e espaço de
existência. Talvez por isso, o deslocamento pendular (ir e vir) da interpretação do
plano do conhecimento (saber geográfico) para o plano do ser, do ser-espacial
(perspectiva ontológica). Segundo C. Frederico (2005, p. 94), “as diversas formas de
objetivação do ser humano (o trabalho, a arte, a ciência etc.) têm sua estrutura e sua
função explicadas, em última instância, pela gênese ontológica, pelo modo de
aparecimento no decorrer da história humana”. Mais uma vez explicitamos que para a
poesia (forma de objetivação específica), a perspectiva ontológica é valorizada, à
medida que o esclarecimento categorial (espaço de existência, homem situado,
corporeidade etc.), o conhecimento obtido na existência, é explicitado através da
gênese que propiciou a sua fatura. Uma gênese que é humana, em sua particularidade
existencial, e que tem íntima relação com a geografia da vida. É esta, afinal, quem ao
mesmo tempo motiva o aparecimento da poesia e é prova ontológica que obriga a vida
sendo vivida, em contato com o solo – em confrontação permanente com este –, a captar
os recortes das histórias humanas que possibilitam o surgimento dessa forma
específica de manifestação ontocriativa (utilizando termo de Kosik).

A prova ontológica contém, em si, os germes da singularidade e da

universalidade. Ela é o particular-universal que, em sua forma empírica de objetivação
 89

processual, é a elevação sensível da personalidade criadora da singularidade (o poeta

em si) em contato com a universalidade (mundo da vida – contexto objetivo). Prova
ontológica que, se assim entendida, demonstra que o ser-espacial é aquele ente que
deposita as suas ações pragmáticas, contingenciais e poíēticas no mundo da vida para
saber de seus lugares. Para vivê-los. Contando uma anedota, G. Lukács (1978, p. 111)
nos diz: “mesmo o idealista atua, na vida prática cotidiana, quase sempre como se fosse
um materialista; isto é, ele deve necessariamente reagir à realidade como a algo
independente de sua consciência. (Por exemplo, se ele atravessa a rua, não atua como
se os automóveis fossem apenas suas representações mentais.)”. Expurgando o ranço
dualístico desse fragmento, a idéia interpelativa que se pode abstrair daí é a de que o
ser-espacial (independe, aí, ser idealista ou materialista) está no mundo vivo antes
mesmo de estruturá-lo intelectivamente. Mas é neste mundo da vida que o corpo em
movimento se estabelece, dando a condição necessária de estabelecer os sentidos antes
de o pensamento ensiná-los a ser racionalizantes no mundo. Este pensamento se
suporta, pois, à corporeidade para estabilizar provisoriamente a vivência sensível de
fato no mundo. “Não só no pensar, portanto, mas com todos os sentidos o homem é
afirmado no mundo objetivo [mundo da vida]”, alertava K. Marx (2004, p. 110). É uma
perspectiva ontológica que mostra, nas entrelinhas, que é na dependência do ser
humano (o nosso ser-espacial) que se concebe o conhecimento e os sentidos daí
advindos. Eles, conhecimento e sentidos, mostram-se e transformam-se no durante da
vida sendo vivida, e não antes.

Tudo isto, porém, não implica o desprovimento de aportes epistemológicos

no tocante às aproximações. Do contrário, eles ajudam, no mínimo, ao entendimento
das relações que tentamos fazer aqui e densificam a perspectiva ontológica. Dão-nos os
modos de fazer necessários à intelecção dos recortes das histórias humanas vividas
pelo ser-espacial. Assim como eles nos fazem entender que as manifestações
ontocriativas, a poesia uma delas, surgem durante a existência histórico-geográfica.
Tais aportes, mais uma vez, como os explicitamos na introdução, e seguindo os
conselhos de A. C. da Silva (1986b, p. 25), nos ajudam a entender que a produção
epistêmica se dá como práxis que se relaciona diretamente com a ontologia, esta, que é
o núcleo mesmo de qualquer teoria do conhecimento. Construindo o conhecimento na
dependência do ser-espacial em sua ontologia historicizada e sabendo que esse mesmo
 90

ser-espacial não vive senão para conhecer as medidas exatas e inexatas de suas relação
com/no espaço de existência, é que a perspectiva ontológica faz algum sentido. Este
sentido, por sua vez, é efetivado quando passamos a operar com a fundamentação
recíproca das duas perspectivas: a ontológica e a epistemológica. Esta maneira parece-
nos a mais eficaz ao operativo dessa reciprocidade. De certa forma é, na esteira de M.
Santos (1996b), reconstruindo os modos de fazer (o método) através da vida (isto é, do
Homem vivendo), que tal fundamentação recíproca se tornará concreta.

Do que falamos? O homem vive a encarnação do mundo e afirma a sua

presença localizada para esposar, a ela própria, com histórias humanas a serem
presenciadas e, depois, quem sabe, torná-las conhecíveis. Em termos figurativos, é
saber, através da geograficidade de Gullar, que condição de realidade fomentou a fatura
poética e posterior autotelia parcial desta em face da relação de objetivação. “A
encarnação é ponto culminante do concreto tanto quanto do saber obtido durante a
vida.”, nos fala M. Serres (2004, p. 32). O que significa isto? Para nós, significa que uma
geografia da vida que se queira concreta reporta-se ao tempo não apenas para lhe
configurar uma cronologia de tempos – 2008 depois de 2007 (historicidade-sucessão)
–, mas para trazer o sentido da vida sendo vivida: aquela que realiza, esgota e renova os
momentos vividos durante a existência histórico-geográfica (historicidade-
temporalidade62). A geografia da vida, no processo formativo do ser-espacial, tem como
nuclear a práxis e a poíēsis que revelam o conhecimento no real em movimento. A
geografia da vida traz a episteme aprofundando as possibilidades ao mundo a partir dos
instrumentos (conceitos, categorias etc.) gestados no contato com o real e com suas
virtualidades. Para a intelecção epistêmica desse real em movimento, na captura de um
momento vivido, é que, categorialmente, a geograficidade, em nosso estudo, mostra-se

62 Essa noção se encaixa, assim imaginamos, àquela noção de temporalidade que M. Santos fez alusão em
uma passagem ao tempo vivido pelos homens, pelas empresas e pelas instituições que seriam diferentes
de lugar para lugar. Assim ele se expressa: “A temporalidade deve ser considerada como uma
interpretação particular do tempo social por um grupo ou por um indivíduo.” (Cf. SANTOS, Milton. A
Natureza do Espaço: Técnica e Tempo, Razão e Emoção. 4. ed. 1. reimpr. São Paulo: EdUSP, 2004b. p.
267.). Fernand Braudel, o historiador da longa duração, aquela que marca o tempo das estruturas (o
tempo longo) e escapa às vicissitudes do tempo curto, faz uma ponderação acerca do tempo vivido pelos
homens: “o tempo vivido, o tempo da história do dia a dia tem suas durações partilhadas em tempos
diferentes (...). A linguagem filosófica, na França, fala, a esse respeito, de temporalidades entre as quais o
tempo vivido se divide.” (Cf. BRAUDEL, Fernand. Reflexões sobre a história. São Paulo: Martins Fontes,
1992. p. 354.). Em nosso estudo, de certa forma, são a estas temporalidades a que nos referimos. Mais
exatamente, a uma específica temporalidade de uma evidência empírica do ser-espacial, do homem
situado, qual seja, a temporalidade do poeta Ferreira Gullar, ou a imagem dela.
 91

como elemento de sua reconstituição que, no ir e vir da existência histórico-geográfica

do ser-espacial, circunstancia a retomada do próprio fazer histórias que envolvem os
existentes.

Neste trabalho, a busca por essa peculiar historicidade (historicidade-

temporalidade), no seu registro onto-epistêmico, tem, igualmente, para a intelecção
epistêmica, a sua compreensão mediada pela noção de reminiscência. Noção que nos é
dada por W. Benjamin (1994)63, em sua filosofia da história, e que se torna relevante
quando se mostra como um registro oral-escrito do que foi transmitido pela
rememoração, mas que tem sua efetivação no plano onto-epistêmico através do corpo
em movimento que relembra as geografias vividas passadas e que as tornam
conhecíveis no agora. “É do presente que parte o apelo ao qual a lembrança responde.”,
nos diz H. Bérgson (1999, p. 179). Apelo que só pode ser feito pelo corpo que vive.
Sendo assim, quando retomamos determinadas lembranças do passado somos
obrigados, exatamente por rememorar em corpo, a entendê-las tanto como momentos
ontológicos da atividade humana quanto como articulações teórico-cognoscitivas do
tempo em passado, presente e futuro. Outrossim, ainda hoje, não podemos esquecer
que nem todos possuem o hábito de produzir instrumentos epistêmicos capazes de
fixar, neste plano, as suas histórias e torná-las conhecíveis a outrens. Isto não anula a
valorização ontológica do passado. Do contrário, isto demonstra que o passado,
ontologicamente, é redivivo, em permanente recordar, quando a reminiscência se faz
histórica àqueles que, em presença corpórea, independem, vez outra, dos instrumentos
epistêmicos para estabelecer uma lembrança no presente. Georg Lukács (1969, p. 30), à
sua maneira, nos apoiaria, dizendo: “Ontologicamente, ao contrário de entendê-lo como
já inteiramente transcorrido, o passado nem sempre é algo passado, mas exerce uma
função presente; e não todo o passado, mas uma parte dele que, aliás, varia.” Quem

63 Cf. BENJAMIN, Walter. O Narrador. Considerações sobre a obra de Nikolai Leskov. In: Magia e técnica,
arte e política: ensaios sobre literatura e história da cultura. 7. ed. São Paulo: Brasiliense, 1994. p. 211.
(Obras escolhidas; v.1). “Mnemosyne, a deusa da reminiscência, era para os gregos a musa da poesia
épica”. Na tradição platônica a reminiscência é entendida como lembrança de uma verdade que,
contemplada pela alma no período de desencarnação, ao tornar à consciência se evidencia como o
fundamento de todo conhecimento humano. Não nos filiamos a essa tradição transcendentalista.
Seguimos de perto, mas com prudência, os conselhos de W. Benjamin (1994) que, ao utilizar a
reminiscência como faculdade que transmite acontecimentos de geração em geração, o sujeito ultrapassa
o dualismo da interioridade e da exterioridade quando na reminiscência é percebida a unidade
provisória de sua vida na corrente vital do seu passado (p. 211-212). Ao corpo cabe a restituição desta
reminiscência no presente, imprimindo neste, novas formas de objetivação humana (novos escritos a
partir da rememoração; construção de espaços de memória para salvaguardar a história presente;
circunscrição de testemunhos em relatórios etc.).
 92

motiva essa presença do passado no presente, é a lembrança. É esta que reafirma o

existente (o homem situado) no contexto objetivo do mundo da vida, matizando os
valores que o passado, ou a imagem dele, terão no futuro do pretérito, o presente.

Seja quais forem as circunstâncias, é facultado ao homem situado o direito

de lembrar. Reduzir a lembrança ao prospecto de uma imagem congelada é reduzir, no
homem situado, o direito de se imaginar transformando o mundo. É negar-lhe o direito
de imprimir novos valores à realidade. Ele, o homem situado, em termos empíricos, por
mais que se queira a-histórico, vive a recordar histórias. A imagem entendida assim não
é apenas representação das recordações recônditas, mas objetivação capturada pela
lembrança que se realimenta no presente, fazendo o homem situado mudar (ou não) o
(seu) mundo da vida. Ela, a imagem, é um anseio de liberação do homem situado,
liberação da mortalha do passado estático, vivificando-a e dando-lhe novo sentido no
presente. Ela, a imagem, é um anseio da objetivação humana. Imaginar não é senão
viver realçando o mundo da vida com outros valores diferentes do pragmatismo e do
utilitarismo servil ao mundo de então. O corpo não se isenta disso. A reafirmação do
corpo é uma reafirmação da vivência. Tal exposição da vivência, tomando de B. Sarlo
(2007, p. 24), “está unida ao corpo e à voz, a uma presença real do sujeito na cena do
passado”. O afloramento do passado combina-se com o processo corporal e presente do
homem situado – o sujeito que traz da cena do passado a lembrança, fazendo-a
presente no hoje. O que vem à tona e está submerso no corpo em movimento é essa
lembrança64.

A busca pelos liames sutis que unem lembrança ao presente tem como
mediador o corpo que vive. A ação poíētica revelada a partir deste reencontro
transmuta-se através da síntese sensível – a arte (e num plano mais específico, a
poesia) – que é objetivada pela celebração reminiscente da corporeidade conjugada
dialeticamente com o pensamento. O caso de Gullar é emblemático no momento mesmo
que constrói o Poema sujo a partir da rememoração da São Luís do Maranhão da década
de 1940, no exílio, na Buenos Aires da década de 1970. O passado, aí, é possível quando
nos reportamos ao presente e na medida mesma que dotamos um papel nuclear à

64Esse insight de saber que a lembrança vem à tona quando está submersa no corpo nos é demonstrado
por Ecléa Bosi a partir de uma aferição bergsoniana para o seu trabalho. Ela nos diz: “Somos tentados, na
esteira de Bergson, a pensar na etimologia do verbo. ‘Lembrar-se’, em francês se souvenir, significaria um
movimento de ‘vir’ ‘de baixo’: sous-venir, vir à tona o que estava submerso.” (Cf. BOSI, Ecléa. Memória e
Sociedade: lembrança de velhos. São Paulo: T. A. Queiroz, 1983. p. 9).
 93

reminiscência: o de permitir a relação da corporeidade com o pretérito. Tal relação, por

sua vez, interfere no processo atual das significações que um determinado espaço de
existência pode ter ao ser-espacial. Isto nos leva a perguntar o quanto um lugar é
importante à criação (à criação poética) e o quanto esta tem sua enunciação modelada
pela interação corporeidade-lugar. Em termos figurativos é perguntar o quanto Buenos
Aires foi importante para a objetivação do Poema sujo, em especial, e Rabo de Foguete.
O quanto, ambos, devem a Buenos Aires, na condição de realidade para a fatura (Poema
sujo) ou como vivido rememorado (Rabo de Foguete). O quanto, no hoje, o Rio de
Janeiro é o locus de enunciação do poeta e que se faz ecoar pelo território da vida. Esta
talvez seja a expectativa de tempo gerada pelo corpo vivo. Um tempo passado que
retorna, unido ao corpo, como imagem liberada no presente de um espaço outro que
não o de antes, ao menos em termos de uso.

Walter Benjamin (1994, p. 224) nos diz que “articular historicamente o

passado não significa conhecê-lo ‘como ele de fato foi’”. Concordamos com o filósofo, é
quase impossível conhecer o passado como ele foi. As mediações se fazem necessárias
para tal compreensão e a imagem, sendo uma delas, assume outro papel. Não é mais ir
ao passado, pelo corpo que rememora, para encontrar a imagem pura do ontem no
hoje. Mas encontrar na imagem a objetivação presente, à qual imbrica-se a lembrança
do passado, para direcionar a própria objetivação para o futuro. Significa apropriar-se
da rememoração em corpo, tal como esta é revelada instersticialmente na vivência da
existência. De certa forma buscamos aquele “passado em permanente processo de
atualização”, aventado por M. Franco e F. Levín (2007, p. 31), e que nos ajuda a tirar a
imagem do conotativo imediato de representação. Antes, a imagem é alimentada pela
vivência que a rememora; dando-lhe um novo significado no presente. Imaginamos que
é neste sentido que a imagem é um elemento constituinte da esfera de significados, e
não ela própria o todo – detentora de toda a significação. Não reduzir qualquer objeto
criado a puro objeto pictórico é dizer que esse objeto criado não é imagem porque se
quer congelamento de um instante (forçada a totalização); é imagem porque se tem,
pela vivência colocada ali, na captura de um instante da vida, e que vai mudando a cada
tempo, pois a esfera de significados, em seu uso, é outra a cada tempo.

O homem situado, pela imagem in processus, sofre histórias.

Conflituosamente faz histórias, nos limites interpostos, incidindo sobre a própria
 94

existência espacial todos os efeitos, todos os sofrimentos da realização da existência

histórico-geográfica. A permanência e a conciliação do seu passado com o presente
dão-se através do corpo em movimento. É através deste último que ocorre a restituição
da imagem do passado no presente. Então, assim entendida, a imagem quando chega ao
homem situado como fenômeno concreto-sensível (a arte, p. ex.), chega como
fenômeno que mudou a partir das evoluções e involuções das geografias vividas em ato
que lhes implicaram a fatura em meio à condição de realidade estabelecida. Tem-se um
fenômeno surgido da realização relativa do ser-espacial em meio ao mundo da vida
que, após a fatura, poderá causar emoção ou não. O fenômeno ao qual nos referimos é a
poesia e, empiricamente, quem a move é um homem situado. Chamá-lo-emos de
Ferreira Gullar.
 95

O corpo emocionado: instrumento de criatividade

“A existência do artista é uma afirmação do humano e está voltada para a

busca de uma plenitude do ser no plano da terra dos homens, onde, no entanto, se
choca contra a ordem vigente, que tenta passar por realidade.”, faz-nos pensar
Arrigucci Jr. (1995, p. 218). Parece-nos que Ferreira Gullar, homem situado entre
homens situados, tenta com sua existência histórico-geográfica afirmar o humano para
contradizer o status quo. Obviamente, é-nos revelada uma contradição que, por vezes,
nunca é deliberadamente pensada. Muitas vezes, sem motivos explícitos, a escrita da
poesia amalgama os momentos de consubstanciação do ser com a condição de
realidade para a realização da fatura poética. “Talvez, as razões que me levaram a
escrever o Poema sujo vieram da necessidade de dizer tudo aquilo que poderia ser dito
enquanto houvesse tempo.”, rememora o poeta (GULLAR, 2006) (Entrevista realizada
com Ferreira Gullar, por Samarone Marinho, em novembro e dezembro de 2006)65.
Pensando assim, nos arriscaríamos a dizer que a vida e a arte do poeta imbricam-se a
todo momento no mundo enquanto qualificativo de ser e existir no geográfico da
realidade. Um geográfico que se desnuda pela criticidade da vivência, do entrevero
entre permanecer e desaparecer corporeamente do mundo.

É o corpo emocionado que tira do homem a condição de ser objeto passivo,

de mero ser que reflete o mundo, para situá-lo, como quer E. Sábato (2003, p. 108),
enquanto um ser dialético que (como seus sonhos o provam), longe de refleti-lo, resiste
a ele e o contradiz. Imaginamos que é assim que o corpo emocionado torna-se o
correlativo inseparável do homem situado vivificando-o na existência espacial,
sujeitando a matéria poética à co-determinação espaço-temporal dos movimentos do
poeta e da condição de realidade interposta à objetivação deste. “Não resta dúvida de
que a poesia, como qualquer outro fenômeno social, está sujeita a determinações do
espaço e do tempo históricos...”, nos diz o poeta (GULLAR, 2006b, p. 157). Na verdade, o
corpo emocionado é a passagem material, e obrigatória, dos processos constituintes da

65 No texto, utilizaremos alguns fragmentos extraídos das conversões que obtivemos pessoalmente com
Ferreira Gullar no ano de 2006 (meses de novembro e dezembro). As conversões compõem o APÊNDICE
B – Geografia da vida, conversações com Ferreira Gullar. Este último segue, sinteticamente elaborado no
final do trabalho.
 96

existência histórico-geográfico, a poesia um deles. Sendo assim, o corpo emocionado é

entendido sobretudo como instrumento de criatividade, pelo qual o homem situado
tem a noção do espaço de existência, sendo este, para a consciência, todo um processo
intermediado pelo corpo que vive e cria.

entre ossos e desaparições, a gênese criativa

De maio a agosto, vivi entregue ao poema. Sozinho, sem emprego, com

um mínimo de obrigações, passava o dia mergulhado nele, no que já
escrevera e no que pulsava em meu corpo, em minha mente, no ar, e
que era o poema se fazendo, me usando para se fazer. Inquieto hanté,
saía para a rua e ficava andando pelos quarteirões próximos à avenida
Honório Pueyrredón, onde eu morava, ou nas vizinhanças da estação
Caballito do metrô, o coração aos baques, a transformar em palavras e
imagens a enxurrada de lembranças, sentimentos e idéias que,
desencadeada, ameaçava sufocar-me. Em seguida voltava para casa e
redigia as novas estrofes. (GULLAR, 2006a, p. ix).

Ferreira Gullar habita em corpo e pensamento para existir em espaço. O

corpo do poeta se completa com o poema. O poema necessita da morada primitiva para
que a gênese criativa se torne concreta. Mas o espaço de existência não anuncia um
tranqüilo registro ontológico. O poeta está em meio a uma esfera de significados, tudo
nela transmite claudicação. Entre Falcons e patotas, a perseguição estabelecida66; entre

66 Símbolos da repressão militar argentina na década de 1970 tanto o Ford Falcon quanto as Patotas
serviram como modalidades básicas da máquina estatal desaparecedora de pessoas. O Ford Falcon,
principalmente o de cor verde, era utilizado basicamente na operação dos seqüestros tanto de
guerrilheiros peronistas, anarquistas ou marxistas quanto de quaisquer pessoas próximas a eles ou que
pudesse dar alguma informação à captura dos mesmos. No informe Nunca Mais... (Cf. SÁBATO, Ernesto
(comp.). Nunca Mais. Informe da Comissão Nacional Sobre o Desaparecimento de Pessoas na
Argentina [Conadep], presidida por Ernesto Sábato. [Relatório Sábato].Porto Alegre, RS: L&PM editores,
1984.) não raro os testemunhos evocam a participação desse veículo na operação dos seqüestros: “Então
me levaram à força e me atiraram no chão de um carro, possivelmente um Ford Falcon, e começou a
viagem.” (Norberto Liwsky. Nunca Mais, p. 17); “Os vizinhos dizem que meu irmão foi levantado pelos
ombros por dois sujeitos e introduzido em um Ford Falcon. Essa é a última informação que tive sobre
ele.” (Lucio Ramón Pérez. Nunca Mais, p. 10); “Ao retirarem-se, os responsáveis por esta operação [os
paramilitares] levaram um carro Ford Falcon que eu havia adquirido. Minha mãe foi posta em liberdade,
com os olhos vendados, a duas quadras da minha casa. Meu pai e meu irmão permanecem
desaparecidos.” (Testemunho da filha do seqüestrado desaparecido Roque Núñes. Nunca Mais, p. 13). As
Patotas fazem referência aos paramilitares e militares de baixas patentes, vestidas geralmente como
 97

generais e suboficiais de caserna, a insanidade levada às últimas conseqüências67; entre

ossos e desaparições, o morticínio atroz68; tudo neles remete à uma esfera de

civis, responsáveis pelos seqüestros e pelo transporte até os Centros Clandestinos de Detenção (CCDs) –
um eufemismo para Campos de concentração na Argentina – onde ocorriam as modalidades mais
infames da máquina estatal desaparecedora: a tortura e o processo final de desaparição das pessoas.
Sobre as patotas conta-nos P. Calveiro (2006): “As patotas era o grupo operativo que ‘chupava’, quer
dizer, que realizava a operação de seqüestro dos prisioneiros, feitas na rua, em seu domicilio ou em seu
lugar de trabalho... [Elas] limitavam-se, então, a planejar e a executar uma ação militar correndo o menor
risco possível”. (Cf. CALVEIRO, Pilar. Poder y Desaparición: los campos de concentración en Argentina.
Buenos Aires: Colihue, 2006. p. 34).
67 “Um fator havia contribuído notavelmente a esta deterioração de nosso estilo de vida democrático e, se

tiver que defini-lo em uma só palavra, diria que é demagogia. A demagogia, agitada com fins puramente
eleitorais através de slogans, rótulos e frases feitas, não há mais que nos enfrentarmos em antinomias
estéreis e nos confundirmos profundamente, a ponto tal, que hoje é difícil distinguir onde está o bem e
onde está o mal. Essa demagogia, ademais, por ser complacente, deu origem à corrupção, concebida esta
na mais ampla acepção da palavra, que chegou a generalizar-se em todos os setores do Estado. Essa
corrupção – justamente por ser generalizada – motivou a mudança dos valores tradicionais, que dizer,
subversão [referindo-se às guerrilhas], porque subversão não é nem mais nem menos que isso:
subversão dos valores essenciais do ser nacional... O 24 de março próximo passado [referindo-se à
deposição da presidenta María Estela Martínez de Perón – Isabel/Isabelita Perón – pelas Forças
Armadas] nós homens de armas iniciamos este longo e difícil caminho, e estamos – como disse –
dispostos a mudá-lo com firmeza. Por isso apenas requeremos nestes primeiros momentos,
compreensão. Compreensão pela atitude assumida pelas forças armadas [deposição da presidenta]...
Havendo compreensão, é possível que possamos realizar fatos reais, e é em função desses fatos que
recentemente podemos pedir adesão. Adesão, não às pessoas, mas sim aos fatos concretos. Porquanto
estes fatos significam os limites de aproximação até o objetivo final [eliminação dos “subversivos”]. Por
certo, que a adesão impõe como reciprocidade a participação e, a medida que desejamos adesão aos
fatos, poderemos ir dando gradualmente participação [participação controlada]...” (Cf. Discurso do
general Jorge Rafael Videla, logo após a deposição da presidenta Isabel Perón. In: CLARÍN, Jornal, 25 de
maio de 1976.). “Primeiro vamos matar todos os subversivos. Depois vamos matar seus colaboradores,
depois os simpatizantes e os indecisos. Finalmente, vamos matar os indiferentes.” (Do general argentino
Ibérico Saint Jean governado da província de Buenos Aires) (Cf. GASPARI, Elio. A ditadura encurralada.
São Paulo: Companhia das Letras, 2004. p. 495.) “O apoio da população deve ser total. É por isso que
eliminaremos os neutros e os indiferentes, pois nada deve estar ausente nesta luta.” (Cf. Declaração do
coronel Carlos Gaggiano Tedesco, chefe da zona 232 da província de Misiones. In: LA NACIÓN, Jornal, 10
de janeiro de 1977.). “Em 1977, sendo Tenente de Navio, estando locado na Escola de Mecânica da
Armada [ESMA], com dependências operativas no Primeiro Corpo de Exército, sendo o Senhor o
Comandante em Chefe e em cumprimento de ordens impetradas pelo Poder Executivo cuja titularidade o
Senhor exercia, participei de dois traslados aéreos. O primeiro com presos subversivos abordo de
SKYVAN da Prefeitura Naval e o outro com dezessete terroristas em um ELECTRA da Aviação Naval.
Dizíamos que seriam evacuados a uma prisão do Sul e somente eles deviam ser evacuados. Receberam as
primeiras doses de anestesia, já que receberiam outra maior durante o vôo. Finalmente todos os presos
foram jogados desmaiados às águas do Atlântico do avião em vôo. Pessoalmente nunca pude superar o
choque que me produziu o cumprimento dessa ordem; pois pese estar em plena guerra suja, o método de
execução do inimigo me pareceu pouco ético para ser empregado por militares. Pois será que
encontraria no Senhor o oportuno reconhecimento público de sua responsabilidade nos
fatos?...”(Fragmento de carta do ex-marinheiro argentino Adolfo Scilingo ao ex-ditador Videla – ‘A carta a
Videla’ –, imputando a este à qualidade de mentor intelectual dos “vôos da morte”, os vôos nos quais as
pessoas eram jogadas vivas no mar) (Cf. VERBITSKY, Horacio. El vuelo. 2. ed. Buenos Aires: Editorial
Planeta, 1995. p. 89-90.).
68 No que se refere ao morticínio argentino do período 1976-1983, não há um ponto em comum em

termos de números. Voltaire Schilling (s/d) informa-nos que quando o Processo de Reorganização
Nacional, como se chamava a ditadura militar, deu-se por encerrado em 1983, contabilizou-se o
desaparecimento de mais de 8 mil pessoas de ambos os sexos, estimando-se, ainda, que o total de vítimas
teria alcançado mais de 30 mil civis (Cf. SCHILLING, Voltaire. Argentina, ditadura e terror. Porto
Alegre: Memorial do Rio Grande do Sul, s/d, Cadernos de História, n. 14. p. 1.). Em um artigo de 1978,
 98

significados lancinantes, de tempos não muito longínquos. Uma Argentina pretérita e

vacilante surge daí. Uma Argentina a meio caminho da cegueira e da descoberta69. O

quer dizer, ainda no período do Processo de Reorganização Nacional (como era chamado entre os
militares o período de 1976-1983), Alain Rouquie (1990) através de um informe atribuído à imprensa do
Departamento de Estado norteamericano nos diz: “só um terço de umas 6 000 pessoas executadas desde
24 de março de 1976 pertencia a ‘organizações subversivas’ [militantes peronistas, marxistas,
anarquistas]. Enquanto os presos políticos, oficiais ou não, só contariam em suas linhas com uns 15% de
membros de movimentos da guerrilha. As demais vítimas da repressão são militantes trabalhadores,
intelectuais, amigos, parentes ou defensores de presos políticos ou de militantes revolucionários” (Cf.
ROUQUIE, Alain. “Reorganizacion nacional y guerra sucia”. In: Autoritarismos y Democracia: estudios
de política argentina. Buenos Aires: Edicial, 1990. p. 296; p. 290-330.). O informe Conadep (Relatório
Sábato) computou cerca de 8. 961 desaparecidos e uma estimativa de 30 mil mortos (Cf. SÁBATO,
Ernesto (comp.). Nunca Mais. Informe da Comissão Nacional Sobre o Desaparecimento de Pessoas
na Argentina [Conadep], presidida por Ernesto Sábato. [Relatório Sábato]. Porto Alegre, RS: L&PM
editores, 1984. p. 8). Nada é exato, pois a prática recorrente de desaparição e incineração de cadáveres
produzida pela ditadura tornou o processo de contagem delicado e penoso. Mas o fato é que os
sucessivos golpes perpetrados pelos militares argentinos implicaram naquilo que comumente a crítica
especializada fala ter sido um dos piores capítulos da história universal da infâmia: o genocídio de seres
humanos na Argentina.
69
A esfera tétrica na qual o povo argentino (ou grande parte de segmentos) deixou-se envolver,
envolveu-se e foi envolvida pela inércia pós-eventos de 1973 (o ano em que a um só tempo ocorrera: 1) o
retorno de Juan Domingo Péron após 18 anos de exílio; 2) o confronto entre peronistas de direita –
direitistas como a Aliança Anticomunista Argentina [AAA ou Triple A] – e de esquerda – esquerdistas
como o grupo guerrilheiro Montoneros – que levara à chamada Batalha de Ezeiza, no dia da volta de
Perón do exílio; 3) a posse e a renúncia do presidente Héctor J. Cámpora e posterior candidatura, posse e
morte de Perón – ocorrida em meados de 1974.) fizera com que o ensaio autoritário, iniciado pelos
chefes militares desde 1966 (Juan Carlos Onganía, Roberto Marcelo Levingston, Alejandro Lanusse),
fosse definitivamente posto em prática à 24 de março de 1976, com a deposição de Isabelita Perón por
uma Junta Militar (general Jorge Rafael Videla, almirante Emilio Eduardo Massera e o brigadeiro Orlando
Ramón Agosti). (Cf. QUIROGA, Hugo, El tiempo del “Processo”: conflictos y coincidencias entre políticos
y militares – 1976-1983. Rosário: Homo Sapiens; Politeia; Editorial Fundación Ross, 2004.) (Cf.
VERBITSKY, Horacio. Ezeiza. Tucumán; Buenos Aires: Editorial Contrapunto, 1985.) (Cf. ROMERO, Luis
Alberto. História contemporânea da Argentina. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2006.). Uma
Argentina a meio caminho da cegueira e da descoberta. Em uma observação assaz reveladora das
práticas de desaparição perpetradas pelos militares e da ambiência circunstanciadora de tais práticas, P.
Calveiro (2006) nos diz: “A desaparição, como forma de repressão política, apareceu depois do golpe de
1966. Teve nessa época um caráter esporádico e muitas vezes os executores foram grupos ligados ao
poder. Entretanto, não necessariamente aos organismos destinados à repressão institucional. Esta
modalidade começou a se converter em uso a partir de 1974, durante o governo peronista, pouco depois
da morte de Perón. Nesse momento as desaparições corriam por conta da AAA e o Comando Libertadores
de América, grupos que se podia definir como parapoliciais ou paramilitares... em fevereiro de 1975 por
decreto do poder executivo se deu a ordem de aniquilar a guerrilha. Através do Operativo Independência
se iniciou em Tucumán uma política institucional de desaparição de pessoas, com o silêncio e o
consentimento do governo peronista, da oposição radical e de amplos setores da sociedade. Outros,
como sucedeu-se, não sabiam nada; outros tantos não queriam saber...” (Cf. CALVEIRO, Pilar. Poder y
Desaparición: los campos de concentración en Argentina. Buenos Aires: Colihue, 2006. p. 26-27.). Um
fragmento de L. A. Romero (2006) é ao mesmo tempo elucidativo e interpelativo quanto ao
comportamento ambíguo do grosso da sociedade em relação às práticas militares à época do Processo...
Diz-nos o autor: “O grosso da sociedade, que, no início, condenou os militares por seu fracasso na guerra
[A Guerra das Malvinas], descobriu de uma forma avassaladora aquilo que, até então, preferia ignorar: as
atrocidades da repressão, expostas por uma torrente de denúncias judiciais, pelos meios de comunicação
e, principalmente, pelo relatório cuidadoso preparado pela Comissão Nacional para o Desaparecimento
de Pessoas (Conadep). O texto final desse grupo, constituído pelo governo [de Raúl Alfonsín – 1983-
1989] e presidido pelo escritor Ernesto Sábato, foi amplamente divulgado com o título de Nunca más. Era
absolutamente certo, mesmo para os que queriam justificar os militares. Manifestaram-se na sociedade
algumas confusões e ambigüidades. Eles [os militares] eram culpados por terem feito a guerra das
 99

ano: 1975. É o ano em que as restrições à mobilidade, à lugaridade, à vida começam a

recrudescer. É o ano em que o presságio de Tomáz Eloy Martínez é confirmado: o do
medo dominar o corpo e a alma de milhões de pessoas70. É o ano, o prenúncio, do
domínio militar sobre os corpos argentinos. É o início dos anos de “enclausuramento do
espaço público”71. O corpo do poeta – brasileiro, emocionado, exilado – quer recuar,
mas não recua; quer desistir, mas não desiste, teima; libera, de Buenos Aires, entre
Pueyrredón e Caballito, a imagem da esquecida terra-natal: São Luís do Maranhão. Uma
liberação que não se deixa cair pelo vacilo; pelo medo, talvez; mas não recua, está em
meio a uma esfera de dor e não recua. Não é herói, não é vilão, apenas não recua. Um
homem que quer se situar, apenas. Com o coração aos baques, escreve um longo poema:
Poema sujo.

“Escrevi o Poema sujo em 1975, em Buenos Aires, depois de anos de exílio

em Moscou, Santiago do Chile e Lima.” (GULLAR, 2006a, p. ix), rememora o autor. O que
fez o poeta para lhe ser imputado tanto desterro? Que anos eram esses que remetiam
ao corpo próprio um acontecer limitado? De prelúdio em prelúdio aprofundamos o
contexto redivivo no qual a geograficidade do poeta, com a sua reminiscência, faz-nos
ver na história não o inabalável, mas, sim, os interstícios, que dão à história o matiz do
vivido rememorado, pois falível. É ver na história aquela “experiência única” que W.
Benjamin (1994, p. 232) tanto nos indica: uma experiência rediviva que faz do passado
a imagem liberada no hoje e que tem na lembrança o seu ponto de inflexão à história
dos incontestáveis momentos das grandes narrativas. Salvo as tentativas de fazer da

Malvinas, ou apenas por terem-na perdido? Eram culpados por ter torturado, ou apenas quando
torturaram inocentes? Mas a grande maioria os repudiou em massa, se mobilizou e exigiu justiça ampla e
irrestrita, talvez como em Nuremberg. A derrota na guerra das Malvinas, o retumbante fracasso político,
as divisões entre as forças, os próprios questionamentos internos, que afetavam a organização
hierárquica, tudo isso enfraquecia a instituição militar que, entretanto, não tinha sido expulsa do poder.
Como era dito na época, não houvera uma tomada da Bastilha na Argentina. Em pouco tempo, a
solidariedade corporativa dos militares se reconstituiu em torno do que reivindicavam como seu êxito: a
vitória na ‘guerra contra a subversão’. Eles repudiaram a condenação da sociedade, recordaram que sua
ação contou com a complacência generalizada, até mesmo de políticos, que haviam se juntado ao coro
dos detratores, e, no, máximo, estavam dispostos a reconhecer ‘excessos’ próprios de uma ‘guerra suja’”.
(Cf. ROMERO, op. cit., p. 235.).
70 “Em meados de 1974, lentamente, o medo tomou posse dos argentinos. Mas, antes, já havia iniciado

sua luta para dominar o corpo e a alma de milhões de argentinos”. (Cf. MARTINEZ, Tomáz Eloy.
ArgentinAAA. Versus – Página da Utopia. www.versus.jor.br, acessado em 10/03/2008, por Samarone
Carvalho Marinho.).
71 “Entre outras conseqüências – tanto mais graves – da instauração da ditadura, pode escrever, e se

escreve, que a repressão enclausurou o espaço público... Para seguir a linha desta crônica considere-se
suficiente qualificar como públicos os acontecimentos que teriam lugar no âmbito urbano e eram
reproduzidos nos meios de comunicação virtualmente acessíveis.” (Cf. SIGAL, Silvia. La Plaza de Mayo:
una crônica. Buenos Aires: Siglo XXI, 2006. p. 323.).
 100

lembrança uma reificação do passado (objeto de pura fruição e/ou consumismo),

imputando-lhe fetiche e esteticismo, E. Traverso (2007, p. 80) nos ajuda a ver, com a
lembrança, que a historicidade-temporalidade tende a por em questão, o continuum
(historicidade-sucessão) da história. Isto não implica um tratamento menos profundo à
história que nos vem através de temporalidades – de um indivíduo, de alguns coletivos,
de outros indivíduos. Pelo contrário, a imagem do passado é explorada pelo presente
que vive em corpo, remetendo àquela uma reconstrução de cada tempo dentro do
Tempo. Isto é feito ou por reminiscência (momento ontológico, em si) ou por
articulação cognoscitiva de testemunhos (articulação teórico-cognoscitiva). A
contextualização, aí, extrapola a ordem da datação (1973 antes de 1974 antes de
1975...). Ela é alçada à ordem da rememoração quando as imagens e os pensamentos,
mediados pelo corpo que vive, nos remetem ao ponto fulcral (os momentos) da
consubstanciação do homem situado no espaço de existência, à eclosão da criação
artística.

Quando Gullar rememora em corpo, fazendo a mediação entre pensamento

e imagem liberada, é para se inscrever mais uma vez no contexto histórico global
daquela América Latina pretérita. É para retirar o material compreensivo dos
momentos que lhes ocasionaram fugas, desventuras, desatinos e medos, e apresentá-
los, a quem tiver interesse, como reassunção de seus atos humanos em meio à
clandestinidade e ao exílio daqueles anos (1969-1977) – para situar-se enquanto ser-
espacial de geograficidade indivisa no meio de um conjunto de situações restritivas ao
acontecer, o artístico no caso. Em Rabo de Foguete (2003), testemunho oral-escrito,
num diálogo com o real, é o próprio movimento de trégua com o mundo da vida que se
faz presente no pensamento que relembra. Uma trégua que o poeta faz com suas
multifacetadas linguagens estéticas (de A luta corporal, num entrevo entre as
linguagens surrealista e concreta, passando pelo movimento neoconcretista de fins da
década 1950 e desembocando na reflexão crítico-existencial de Poema sujo), deixando-
as nas entrelinhas do discurso. Uma trégua que o poeta faz com sua própria existência
histórico-geográfica de vacilos e certezas (dos movimentos de vanguarda política,
passando pela crítica desses mesmos movimentos e caindo na reavaliação das próprias
certezas sociopolíticas); mostra-as nos capítulos curtos e inquietos da representação
em processo. Uma trégua, enfim, que, através do corpo vivo, medeia mais uma vez o
 101

encontro da imaginação com a realidade. Nestes termos, em meio a tréguas, o corpo

emocionado rememora os momentos esgarçados que guardam, em si, o prenúncio do
registro ontológico da gênese criativa do Poema sujo:

Sentia-me encurralado: com o passaporte cancelado pelo Itamarati,

estava impedido de ir para qualquer outro país senão aqueles que
faziam fronteira com o Brasil. Mas exatamente esses eram dominados
por ditaduras ferozes [...], aliadas da ditadura brasileira. Para
aumentar a preocupação, surgiram rumores de que exilados
brasileiros estavam sendo seqüestrados em Buenos Aires e levados
para o Brasil, com a ajuda da polícia argentina. Achei que era chegada
a hora de tentar expressar num poema tudo o que eu ainda
necessitava expressar, antes que fosse tarde demais – o poema final.
(GULLAR, 2003, p. 237).

Há pouco tempo atrás, isto por volta de 1968, um pouco antes da gênese
poética de 1975 e muito antes da trégua em 1998, em nome das vãs filosofias liberal-
cristã e comunista-totalitária, a exportação do autoritarismo72 recrudescia, espalhando-
se mundo adentro. Nos EUA, em abril, Martin Luther King é assassinado. Quebra-
quebra em Chicago se estabelece. O prefeito da cidade disse: “Disparem para matar os
atiradores e para aleijar os saqueadores.” (GASPARI, 2002a, p. 389). No Vaticano, em
julho, o papa Paulo VI divulgava em sua encíclica Humanae vitae a condenação ao uso
de anticoncepcionais. “A Igreja é coerente consigo própria, quando assim considera
lícito o recurso aos períodos infecundos, ao mesmo tempo em que condena sempre
como ilícito o uso dos meios diretamente contrários à fecundação, mesmo que tal uso
seja inspirado em razões que podem aparecer honestas e sérias.” (PAULO VI, 1968, p.
46), disse o papa. Entre repressões e cerceamentos, estudantes, operários e intelectuais
reagem; tentam sacudir o mundo.

Naquele ano, a um só tempo, Praga, Paris e Cidade do México “explodiam”.

Em Praga, a partir de janeiro, de dentro da maquinaria política e burocrática do
comunismo tcheco, a juventude e os conselhos operários tentavam lhe dar uma face

72Fazemos alusão ao que Martin Luther King havia declarado em fevereiro de 1968, dois meses antes do
seu assassinato: em ser o seu país, Estados Unidos, “ser o maior exportador de violência do mundo”. (Cf.
GALEANO, Eduardo. De pernas pro ar: a escola do mundo ao avesso. 9. ed. Porto Alegre: L&PM, 2007. p.
122.).
 102

mais humana, mais socializante: “Uma tentativa de criar um socialismo sem uma polícia
secreta onipotente, com liberdade para a palavra dita e escrita, com uma opinião
pública cuja existência é reconhecida e levada em consideração, com uma cultura
moderna desenvolvendo-se livremente, e com cidadãos que deixassem de ter medo.”,
explicou certa vez Milan Kundera (apud FUENTES, 2007, p. 129). Em agosto do mesmo
ano foram sufocados pelos tanques soviéticos, anátemas do totalitarismo stalinista em
voga até então. Em Paris, no mês de maio, ao final das histórias de barricadas e greves,
estudantes e operários unissonamente pediam às universidades: “Não queremos que
nos ‘ensinem’ [ao modo tutelar], mas sim exerçam um controle real do ensino a fim de
adquirir uma cultura que vá além do comércio ou da especialização... Jean Rostand, aos
75 anos desceu de seu pedestal, aproximou-se de nós e aceitou nossas teses: ‘Tanto
aluno quanto o professor estão na universidade para aprender!’... Nós queremos formar
profissionais que sirvam aos trabalhadores.” Enganados foram pelo Partido Comunista
(FUENTES, 2008, p. 58-59). No México, em outubro, o ano das Olimpíadas,
manifestantes na Praça de Tlatelolco gritavam ao então presidente Gustavo Díaz Ordaz:
“sal al balcón, hocicón”. O exército e a polícia mexicana atiraram contra os
manifestantes. Oficialmente, 32 cadáveres. O presidente negava: “Eu não matei
ninguém. Onde estão os mortos? Vamos, digam alguma coisa. Falem. Mostrem-me os
corpos!” (FUENTES, 2008, p. 155). Ainda em outubro, golpe militar no Peru. O general
Velasco Alvarado, ambígüo fantoche da CIA, assumia o poder (FRANKLIN, 1995, p. 319).

Nesse ano um outro Kennedy morria, Nixon era eleito e a sangria no Vietnã
continuava. “O Vietnam agora é uma vasta oficina da morte, nos campos da morte... O
Vietnam agora está cheio de arame farpado de homens louros farpados armados
vigiados cercados assustados está cheio de jovens homens louros e cadáveres jovens de
homens louros enganados”, comunicava um poema (GULLAR, 2001, p. 185). Na
Argentina, em março, os sindicatos unem-se na tentativa de minorar os efeitos da
política monetarista do então Ministro da Economia, Krieger Vasena, que punha o
acento na regulação cambial e no congelamento de salários. Paradoxalmente, era um
Estado intervencionista, liberal-conservador, travestido num Estado de bem-estar
social. Em meio a essa imagem altamente deturpada o general Juan Carlos Onganía
apresentava-se como figura conciliadora. Entretanto “era um autoritarista, um
anticomunista obsessivo, um católico pré-conciliar”, asssim, o definiu F. Luna (1995, p.
 103

167). No Brasil, em dezembro, é decretado o Ato Institucional n.˚ 5. “A suspensão dos

direitos políticos com base neste Ato, importa simultaneamente em: (...) IV – aplicação,
quando necessário, das seguintes medidas de segurança: a) liberdade vigiada; b)
proibição de freqüentar determinados lugares; c) domicílio determinado.” (AQUINO;
AGOSTINHO; ROEDEL, 2000, p. 711). Com ele, a ditadura institui dispositivos
permanentes de controle das pessoas. “O AI-5 começou a censurar antes de ser editado
e a aprender antes de ser anunciado publicamente.”, conta-nos Z. Ventura (1988, p.
264). Assim passava-se o ano de 1968. Em meio a ele, o poeta Ferreira Gullar, filiado ao
Partido Comunista, que, após edição do AI-5, vir-se-ia logo preso (BRAIT, 1981, p. 7).
Era o princípio do encurralamento, o início da repressão aos corpos que fortalecia o
poder de uns e provocava o medo a outros.

Antes dos rumores do medo em Buenos Aires serem confirmados, as

geografias vividas em ato na clandestinidade, e durante o início do exílio, causavam ao
poeta ao mesmo tempo um arrefecimento partidário e uma critica existencial. Entre
dúvidas e solidão, constatações: “No caminho para casa, refleti e me considerei vítima
da inconseqüência do partido que insistira em me eleger para a direção estadual,
clandestina, quando eu atuava muito bem na legalidade.” (GULLAR, 2003, p. 10). “... [A]
ultra-esquerda embarcara no delírio da luta armada, deslocando a disputa para o
terreno onde o adversário tinha mais força e tirocínio.” (GULLAR, 2003, p. 17). “A
ditadura tinha tomado medidas para transformar os síndicos e porteiros dos edifícios
em alcagüetes. Tornara obrigatório informar a polícia sobre algum novo morador que
eventualmente passasse a residir no prédio.” (GULLAR, 2003, p. 27). “Ademir me
entregou a passagem e minha nova carteira de identidade, que só examinei no ônibus.
Estranhei que tivessem mudado meu nome e mantido os nomes de meus pais. Pela
primeira vez duvidei da eficiência do trabalho clandestino do partido.” (GULLAR, 2003,
p. 42). “Só tomei conhecimento do que realmente estava fazendo ali, na aula que
começou por volta das 10 da manhã e onde um instrutor explicou-nos o funcionamento
e o poder de fogo do fuzil usado pela FAL e do Kaláchnikov, de fabricação soviética.”
(GULLAR, 2003, p. 56). “Em Moscou passei a conhecer melhor o PCB...” (GULLAR, 2003,
p. 71). “Não era fácil entender uma concepção de socialismo que deixava de calçar as
ruas e melhorar o fornecimento de água para gastar uma fortuna com um teatro de
luxo.” (GULLAR, 2003, p. 126). “Alguma coisa dentro de mim teimava em não acreditar
 104

que um exército latino-americano apoiasse um governo confessadamente marxista,

como o de Allende.” (GULLAR, 2003, p. 158). “Logo reconheci a voz de Allende que, em
tom grave, dizia: ‘Continuo à frente do governo e prometo ao povo chileno que não
entregarei o poder a chefes militares insubordinados que pretendem submeter a nação
pela força’. Mas a emissora saiu do ar de repente... o discurso do presidente foi
interrompido pelo bombardeio dos transmissores.” (GULLAR, 2003, p. 164). “Naquelas
circunstâncias, eu não poderia ter escolhido uma cidade pior do que Lima para viver.
Nada nela ajudava... A disparidade de renda e a pobreza do país dividira a sociedade em
duas faixas apenas: a dos muito ricos e a dos muito pobres – a classe média
desaparecera.” (GULLAR, 2003, p. 198). “Esses fatores acentuavam meu estado de
depressão, provocado pelo sofrimento do exílio e agravado pelo desastre chileno:
contrário à escolha da via armada para chegar ao poder, eu testemunhara no Chile o
fracasso da via pacífica. Que conclusão devia tirar daí?” (GULLAR, 2003, p. 198).

Esses flashs remorativos soam como o preço do desterro a permear os

pensamentos do poeta. Já em Buenos Aires desde julho de 1974, após breve passagem
pela cidade portenha em 1973, nenhuma conclusão o poeta conseguira tirar de tantos
imbróglios. Com a morte de Juan Domingo Perón, o então presidente eleito com
participação plena da população, apenas mais rumores chegavam-lhe, agora, do Brasil
distante. A ditadura brasileira arrefeceria ou não? Em face do quadro econômico
favorável à Médici-Delfim e à Geisel-Velloso (SKIDMORE, 2004) – economia de pleno
emprego, com acento na aceleração do crescimento (através de incentivos tributários,
manipulação do sistema financeiro e redução dos custos de mão-de-obra) em
detrimento da melhoria da distribuição de renda –, a população brasileira (as classes
mais abastadas, obviamente) ficara eufórica com o boom econômico. “Não tenho
absolutamente qualquer dúvida de que há neste país um consenso em favor do
desenvolvimento acelerado.” (SKIDMORE, 2004, p. 285), vangloriava-se Delfim Neto, de
um lado; “Pensemos numa ‘tríplice perspectiva’: o mandato de Médici, toda a década de
1970 e até o fim do século, atentos à nossa entrada no mundo desenvolvido.”
(SKIDMORE, 2004, p. 275), vangloriava-se João Paulo dos Reis Velloso, do outro. Com
esse quadro econômico-liberal em voga, era difícil para intelectuais como Ferreira
Gullar, que tinha àqueles anos um discurso a favor de uma política mais socializante
(como reforma agrária, reforma educacional etc.), a certeza de qualquer retorno
 105

imediato ao Brasil. Tal retorno demoraria mais alguns anos. Enquanto isso, supostas
atividades de perseguição na Argentina restringiam os passos do poeta.

“Surgiram rumores de que exilados brasileiros estavam sendo seqüestrados

em Buenos Aires e levados para o Brasil, com a ajuda da polícia argentina.” (GULLAR,
2006a, p. xii), nos rememora mais uma vez Gullar. Antes fossem rumores, mas não o
eram. O secretário de Estado norte-americano Henry Kissinger, de certa maneira,
“confirmava” em agosto de 1976 as suspeitas do poeta. “Uma confiável fonte brasileira
descreveu um acordo Brasil-Argentina, segundo o qual os dois países caçam e eliminam
terroristas que tentam fugir da Argentina para o Brasil [e vice-versa].” (AITH;
SATAROBINAS, 2002). O secretário confirmava o que o presidente norte-americano
Richard Nixon havia dito seis anos antes do golpe militar na Argentina (1970): “O jogo
está na Argentina e no Brasil (…). Jamais vou concordar com a política de rebaixamento
dos militares na América Latina. Eles são um centro de poder sujeito a nossa influência.
Nós queremos ajudá-los. Brasil e Argentina, particularmente. Eu quero trabalhar nisso,
e nas relações – botando dinheiro.” (GASPARI, 2002b, p. 303). Não é preciso ir muito
longe nos argumentos para saber que o governo norte-americano via nas ditaduras
latino-americanas aliados em potenciais na consumação de políticas econômicas
liberalizantes ao subcontinente (pautadas num mix keynesiano-monetarista), bem
como no refreamento ao avanço soviético no território desses países. Nessa escala
macro-conjuntural, surgiria o poema final de Ferreira Gullar.

Em novembro de 1975, quatro meses antes do golpe militar argentino, o

general Jorge Rafael Videla declarava na XI Conferência de Exércitos Americanos que
fora realizada no Pentágono norte-americano: “Na Argentina deverão morrer todas as
pessoas que seja necessário para que volte a reinar a paz” (QUESADA, 2003, p. 363).
Era um aviso à esquerda peronista: os montoneros, aos seus aliados e simpatizantes.
Uma verdadeira ambiência de caça às bruxas preparava o novo ensaio autoritário na
Argentina. Videla, junto com a cúpula militar argentina, articulava com os demais
organismos de Segurança dos países vizinhos (Brasil, Chile, Uruguai, Paraguai, Bolívia
etc.) verdadeiros operativos de repressão, com perseguições extra-fronteiras, prisões
ilegais e confinamentos em centros de detenção. Ernesto Sábato (1984)73 conta-nos

73“Juntamente com a atividade repressiva ilegal realizada dentro dos limites do território nacional
[Argentina], deve-se destacar que as atividades de perseguição não reconheceram limitação de fronteiras
geográficas, contando para isso com a colaboração dos organismos de Segurança de países limítrofes
 106

que a metodologia empregada consistia basicamente na inter-relação dos grupos

ilegais de repressão, com reciprocidade total entre as Forças Armadas dos países
envolvidos nos seqüestros, nas torturas e nos assassinatos dos subversivos74. O
jornalista Rodolfo Walsh em agosto de 1976, logo depois que o general Golbery havia
chamado Gullar de pornógrafo75, fazia as primeiras denúncias da esfera funesta que
tomava conta da Argentina e, particularmente, de Buenos Aires. “Pequenos grupos
operativos, sem uniforme e veículos não-identificados, emboscam sigilosamente seus
inimigos e os transportam aos quartéis sem informar oficialmente sua detenção. A
‘Ordem de Operações Luta contra a Subversão’, emitida pelo Comandante-em-chefe do
Exército [general Videla] em novembro de 1975, indicava que se aplicariam ‘métodos
especiais de interrogatórios’ para exercer uma continuada ação de Inteligência. Vale
dizer torturas em busca de informação para realizar novos procedimentos
mascarados.” (WALSH, 1976 apud VERBITSKY, 1995, p. 44). No prenúncio de uma
atmosfera hecatômbica, surge o Poema sujo. No meio de um entrevero de ideologias, o
poeta rememora na vida imagens antes esquecidas, suspende a desolação de suas
certezas e cria, tenta criar. O acontecer, inicialmente, será solitário, em meio ao cerco se
fechando.

“Enquanto isso, a cada manhã, novos cadáveres eram encontrados próximo

ao aeroporto de Ezeiza, alguns deles destroçados a dinamite. Sentia-me dentro de um
cerco que se fechava” (GULLAR, 2006a, p. vii), comunica o poeta. Tomáz Eloy Martinez
(2008), por sua vez, não saberia ao certo o número de cadáveres que apareciam

que, com características de reciprocidade, efetuavam prisão de pessoas sem respeitar qualquer ordem
legal, numa violação patente de tratados e convenções internacionais assinados por nosso país sobre o
direito de asilo e refúgio político... Lamentavelmente, o que ocorreu demonstra a existência de um
aparato repressivo tipicamente ‘multinacional’. Sob seu amparo, as forças de repressão estrangeiras
passaram a integrar os chamados ‘Grupos de Tarefa’, dedicando-se a seqüestrar, interrogar sob tortura,
assassinar ou a transferir seus compatriotas aos Centros Clandestinos de Detenção em seus próprios
países.”. (Cf. SÁBATO, Ernesto (comp.). Nunca Mais. Informe da Comissão Nacional Sobre o
Desaparecimento de Pessoas na Argentina [Conadep], presidida por Ernesto Sábato. [Relatório
Sábato]. Porto Alegre, RS: L&PM editores, 1984. p. 190-191.).
74 Na Argentina, no Brasil e no Uruguai, bem como em outros países da América Latina, a terminologia

subversivo compreendia os membros das organizações armadas (Montoneros, ERP; MR-8; Tupamaros;
etc.) e seus simpatizantes. Referiam-se, basicamente, aos militantes políticos e sindicatos com qualquer
vínculo com a guerrilha ou movimentos de esquerda e de extrema-esquerda.
75 Os escritores Zuenir Ventura e Elio Gaspari haviam intercedido junto ao general Golbery do Couto e

Silva para o retorno tranqüilo do poeta Ferreira Gullar ao Brasil. O Poema sujo, publicado em meados de
1976, chegara às mãos de Golbery através dos dois escritores. O general disse-lhes: “Isso é uma
obscenidade, esse poeta é um pornógrafo! Mas eu não me oponho a ele voltar, não. Por mim, ele pode
voltar, mas tenho que falar com o [João Batista de Oliveira] Figueiredo, chefe do SNI [Serviço Nacional de
Informações]. (Cf. CADERNOS DE LITERATURA BRASILEIRA. Ferreira Gullar. São Paulo: Instituto
Moreira Salles, 1998, n. 6, p. 44.).
 107

despedaçados em Ezeiza, se maior ou menor que em Lomas de Zamora ou nos

depósitos de lixo de Riachuelo. Nada era certo naquela guerra! É impossível não se
fazer questionamentos acerca da atmosfera grotesca na qual a cidade de Buenos Aires
(e o país como um todo) fora mergulhada no fratricídio cometido pelos generais e pelos
presidentes de caserna. Nenhum general surge do nada. Nenhuma autoridade
policialesca surge sem um respaldo, mesmo que este seja avalizado por inércia. Parece-
nos que, aproximando-nos de H. Arendt (1979), o regime autoritário, especificamente a
ditadura institucional, é o que sabe melhor tirar proveito do apostema, do abatimento
moral da população. É aquele sistema “mais apto a tirar proveito de uma atmosfera
política e social geral em que o sistema de partidos perdera seu prestígio e a autoridade
do governo não mais é reconhecida.” (ARENDT, 1979, p. 128). Que abatimento moral
fora vivido pelo povo argentino e que, porquanto, dera abertura a uma das mais
inacreditáveis histórias da infâmia?

A atmosfera suscitada pelos generais argentinos, numa pax romana em

constante tensão, era a da cultura do medo produzida a partir da despolitização
promovida pelo liberalismo. Com a morte de Perón, com o esfacelamento do peronismo
e a inoperância do governo de María Estela Martinez de Perón (Isabel/Isabelita Perón),
a Junta Militar, comandada pelo general Videla, operou na desilusão democrática de
então para promover o golpe. “‘El pueblo argentino está de duelo.’ O chofer de táxi
achava que com Perón tinha se ido toda a esperança.” (GULLAR, 2003, p. 202), nos
avisa o poeta. Essa Junta Militar operou no grotesco da falta de esperança, produzindo a
imagem de uma batalha a favor do cidadão argentino e contra a propaganda subversiva
dos guerrilheiros; uma batalha a favor dos valores cristãos e contra o suposto ateísmo
dos comunistas; uma batalha a favor de uma economia liberal-conservadora contra a
“incerteza” econômica. Silvia Sigal (2006) ajuda-nos a entender essa manipulação nos
dizendo: “a maioria dos argentinos recebeu a Junta Militar com alivio e esperanças,
sobre uma grande porção da sociedade se expandiu o que Juan Corradi batizou: ‘cultura
do medo’. Prosseguindo a obra iniciada por Isabelita, o governo se propôs a exterminar
grupos guerrilheiros e militantes, e a matar os membros das vastas redes tecidas pelo
movimento social e a luta armada. Mais que mobilizar em seu favor quiseram manter a
passividade da população. O êxito coroou ambos os objetivos.” (SIGAL, 2006, p. 323).
No momento de tomar o poder, conta-nos P. Calveiro (2006, p. 148), “os militares
 108

contaram com um consenso nada desprezível em torno de seu projeto, um dos pontos
centrais era a destruição da subversão.” Afirma ainda H. Quiroga (2004, p. 18), “desde o
começo da ordem autoritária os inimigos foram identificados como subversivos,
populistas, estadistas, corruptos e indecisos.” Assim, o pressentimento de cerco e medo
prenunciado pelo poeta faz sentido, haja vista que a invasão de domicílios, seqüestros
de pessoas e execuções sumárias tornavam-se uma rotina76. Tudo isto criava uma
esfera de significados asfixiante com a qual o poeta teria que se confrontar à criação do
poema.

Na Buenos Aires de 1975, o horizonte de restrições para alguns começava a

ser demarcado territorialmente pelos Centros Clandestinos de Detenção (CCDs)77,

76 “Em março de 1976 Isabelita foi derrubada e os militares, chefiados pelo general Jorge Videla,

assumiram o poder. Se a repressão já era violenta, agora excedia a todos os limites, com a invasão de
domicílios, seqüestro de pessoas e execuções sumárias.” (Cf. GULLAR, Ferreira. Rabo de foguete: os anos
de exílio. 3. ed. Rio de Janeiro: Revan, 2003. p. 243.).
77 A anatomia da repressão do Estado autoritário argentino no período de 1976-1983 encontrava

referente material nos Centros Clandestinos de Detenção (CCDs) (ver mapa “Base material da repressão
militar na Argentina” na próxima página). Estes, por sua vez, dispostos fisicamente na quase totalidade
territorial do país, atuavam como núcleos centrais da máquina estatal desaparecedora de pessoas.
Os CCDs começaram a funcionar, de maneira sistemática, logo após o golpe militar de 1976. A partir daí,
segundo P. Calveiro (2006), “a desaparição e o campo de concentração-extermínio deixaram de ser uma
das formas da repressão para se converter em ‘a’ modalidade repressiva do poder, executada de maneira
direta a partir das instituições militares.” (Cf. CALVEIRO, Pilar. Poder y Desaparición: los campos de
concentración en Argentina. Buenos Aires: Colihue, 2006. p. 27). O que antes eram práticas de
interrogatório empreendidas basicamente na cadeia – em práticas abusivas já desde o golpe de 1966 do
general Onganía – passaram a se converter em atividade repressiva sistematizada em torno da máquina
estatal desaparecedora de pessoas. Ernesto Sábato (1984) fala-nos que os antecedentes dessa
sistematização já estavam em prática desde o ano de 1975 em Centros-piloto (Cf. SÁBATO, Ernesto
(comp.). Nunca Mais. Informe da Comissão Nacional Sobre o Desaparecimento de Pessoas na
Argentina [Conadep], presidida por Ernesto Sábato. [Relatório Sábato]. Porto Alegre, RS: L&PM
editores, 1984. p. 44). Em termos toponímicos o escritor nos fala da jurisdição do III Corpo de Exército,
localizado tanto na Província de Tucumán quanto na Província de Santiago del Estero, porção norte do
território argentino. Pilar Calveiro remonta, exatamente, à fevereiro de 1975, à San Miguel de Tucumán,
o início da política institucional de desaparição (Cf. CALVEIRO, op. cit., p. 26). Ainda no período da
repressão militar, no ano de 1980, a Comissão Interamericana de Direitos Humanos da OEA produziu um
Informe (Informe sobre a situação dos Direitos Humanos na Argentina) pontuando a disposição
toponímica da política institucional de desaparição. Tais informações foram obtidas através de
denúncias de ex-prisioneiros de CCDs. Em nota, pontuava: “alguns dos lugares mencionados nas
denúncias em que se alega terem pessoas que figuram como desaparecidas, são: Campo de Mayo;
Superintendência de Seguridade Federal; Ponte 12; Base Naval de Mar del Plata; Brigada Guemes; Escola
de Mecânica da Armada; O poço de Arana na cidade de La Plata; Guarda da Infantaria em Palermo;
Regimento militar “La Tablada”; Comissárias de Polícia; e Regimento Militar “La Rivera”, em Córdoba.”
(Capítulo III).
Ainda com base nas informações e testemunhos assinalados, a Comissão, conseguira pontuar os
seguintes centros de detenção: em Buenos Aires, Capital Federal, as prisões de Villa Devoto e Caseros;
em La Plata, a prisão denominda “Unidade 9”; em Olmos, a oeste de La Plata, a prisão local; a prisão de
Magdalena, na Província de Buenos Aires; em Olavarría, cidade pequena à 450 km da Capital Federal, a
prisão Sierra Chica; “La Perla” em Córdoba; carceragem de Coronda, na Província de Santa Fé; em
Resistencia, prisão de mesmo nome, na Província do Chaco; a carceragem local em Santa Rosa, capital da
Província de La Pampa; Prisão de Segurança Máxima de Rawson, na Província de Chubut (Capítulo V). No
 109

Base material da repressão militar na Argentina 20° S

Brasil
Paraguai
Jujuy
Salta Misiones
Tucuman Chaco
Formosa

Catamarca
Santiago
Corriente
Del Santa Fé
La Rioja Estero
30° S

Córdoba
San Juan
Entre Rios
Uruguai
Mendoza
San
Luis

Capital Federal
Buenos Aires
La Pampa
Chile Neuquen Buenos
Aires

40° S

Número de Centros
Rio Negro
Clandestinos de Detenção
por Província
Chubut 42

11 a 17
6 a 10
1a5
Santa
Cruz

50° S

N
Tierra
del Fuego Islas Malvinas /
(Falklands Islands)
0 250 500

70° O 60° O

entanto, o quadro demonstrativo mais profundo no que diz respeito tanto ao número de centros de
detenção quanto à articulação repressivo-estatal entre eles, é-nos dado pelo Informe da Comissão
Nacional Sobre o Desaparecimento de Pessoas (Conadep). Esse informe nos dá como resultado da
 110

presença da máquina desaparecedora, um total de 340 campos de detenção que funcionavam como
etapa final da política de desaparição. Com base nesse informe, bem como na análise da desaparição feita
por C. Martyniuk (Cf. MARTYNIUK, Claudio. ESMA: Fenomenologia de la desaparición. 3. ed. Buenos
Aires: Prometeo, 2004.), acreditamos que o funcionamento técnico-administrativo dos centros de
detenção era profundamente articulado e envolvia diretamente as chefaturas superiores (exército,
aeronáutica e marinha) as diretorias dos CCDs (presídios, delegacias, comissionarias etc.) e a inteligência
de grupos de tarefas (jovens oficiais, suboficiais, policiais e até civis). Um funcionamento que só foi
possível com a articulação territorial entre os CCDs, com o planejamento geral através de ação
sistemática do Estado autoritário e com o emprego de recursos financeiros (captação de recursos via
seqüestros de bens dos detidos, investimentos em segurança via discurso anti-subversivo) e humanos
(paramilitares, parapoliciais etc.). Eram nestes termos que a execução do esquema repressivo
apresentava-se sobre certo primado de efetiva comunicação e mobilidade dos agentes desaparecedores.
Isto fica claro quando analisamos o caso específico dos CCDs presentes na Capital Federal ou naquelas
cidades/distritos que compõe a Grande Buenos Aires (Cf. SÁBATO, Ernesto (comp.). Nunca Mais.
Informe da Comissão Nacional Sobre o Desaparecimento de Pessoas na Argentina [Conadep],
presidida por Ernesto Sábato. [Relatório Sábato]. Porto Alegre, RS: L&PM editores, 1984. pp. 100-119). A
relação entre alguns centros de detenção acabavam por formar verdadeiros circuitos regionais de
repressão. Em termos figurativos a articulação entre o Pozo de Bánfield (em Lomas de Zamora), o Pozo
de Quilmes e o Posto Vasco (ambos em Quilmes), bem como o Centro de Operações Táticas-COT I
Martinez (em San Isidro), evidenciava a presença do mesmo esquema repressivo posto em prática pelos
mesmos agentes que exerciam alta mobilidade entre um e outro centro de detenção. Este circuito
praticamente era coalescente com o corredor Lanús-Avellaneda-La Plata-Magdalena, onde se localizavam
algumas Brigadas de Investigações (Brigada n. 2-Las Flores-La Plata/Arana-Magdalena). Esses circuitos,
não raro, articulavam-se com os centros de detenção que apresentavam uma logística totalizadora:
administração, almoxarifado, supervisão tática a partir da oficialidade superior (almirantado, contra-
almirantado, capitães, brigadeiros etc.). Referimo-nos basicamente aos centros de detenção da Escola de
Mecânica de Armada (ESMA) e do Campo de Mayo, localizados na Capital Federal, com os quais alguns
CCDs articulavam-se seja para recepção de subversivos seja para o fomento da política total
desaparecedora. Houve casos de atuação integrada de grupos de tarefas de outros CCDs aderentes à
logística da ESMA e do Campo de Mayo. Este foi o caso do pessoal integrado ao CCD “El Atlético”, na
Capital Federal, que era dependente da Força Aérea e do pessoal integrado ao CCD “Base Naval Bahía
Blanca”, na Província de Buenos Aires, que dependia da Marinha. Isto demonstra a
centralidade/intensidade repressora exercida a partir da Capital Federal (observemos o mapa) que, com
planejamento geral e supervisão tática da alta oficialidade, ordenava hierarquicamente as ações de
captura, tortura, assassinato e desaparição dos detidos. Nas regiões de fronteira – Jujuy, Salta, Chaco,
Formosa, Corrientes, Misiones; na fronteira com Bolívia, Paraguai e Brasil; Jujuy, Salta, Catamarca,
Mendoza, Neuquén, Río Negro; na fronteira com o Chile; Entre Rios, na fronteira com o Uruguai –, por sua
vez, os CCDs estavavam subordinados à autoridade militar de sua jurisdição político-administrativo que,
mesmo recebendo ordens da alta oficialidade da Capital Federal, o esquema repressivo, no tocante ao
translado e desaparecimento, seguia os parâmetro da oficialidade regional. Figurativamente, assim se
procederam aos casos em Corrientes, Misiones e Chaco. Neste último as operações repressivas se
coordenaram através da Brigada de Investigações de Resistência (a capital) articulada
jurisdicionalmente com a VII Brigada de Infantaria com sede na cidade de Corrientes, capital da
Província de Corrientes. Ambas as Brigadas abrangiam um corredor ao longo do Rio Paraná que se
estendia até Goya, cidade ao sul de Corrientes e onde funcionava o CCD “Hípico”, em tese para impedir a
entrada ou saída por terra de subversivos pela fronteira com o Paraguai. Em Posadas, capital da
Província de Misiones, os CCDs estabelecidos ali (Esquadrão 8 “Alto Uruguay”, a “Casinha”, dentre
outros) estavam intimamente conectados com os CCDs no Chaco e em Corrientes, todos sob a jurisdição
do II Corpo de Exército Argentino, com sede em Rosário, na Província de Santa Fé. Verificamos, aí, um
circuito regional de repressão altamente articulado funcionando tanto para impedir a saída e a entrada de
subversivos quanto para operacionalizar trocas ilegais de prisioneiros com os países vizinhos (Brasil e
Paraguai, nessa fronteira). Neste item, da troca ilegal de prisioneiros, o Serviço de Inteligência argentino
na Província de Formosa, através dos CCDs “Escolinha” e “RIM 29”, operou de forma coordenada com o
Serviço de Inteligência paraguaio na captura e troca de subversivos. Em termos de geoestrategia os CCDs
situados em Neuquén, Mendoza, Río Negro, Chubut e Jujuy seguem a lógica de combate antisubversivo
operando mutuamente com as Forças Armadas chilena e boliviana. Bem na verdade, isto era uma prática
comum entre os países vizinhos que, por reciprocidade ideológica, agiam conjuntamente na captura, na
tortura e no assassinato de pessoas. Podemos aventar, a partir daí, que não havia apenas um circuito
 111

presentes em quase todo país. Verdadeiros campos de concentração, tais Centros

constituíam a base material indispensável da política de desaparecimento de pessoas e,
de certa forma, era com eles que a ordem autoritária espraiava-se no horizonte latente
das vivências. Era através deles que o poder concentracionário dos ditadores fazia-se
espargir na esfera de significados, implicando, pari passu, a eficiência material da
máquina opressiva sobre os corpos. Uma opressão avalizada, em muito, pelo silêncio da
sociedade, pois, essa mesma opressão “só poderia existir no meio de uma sociedade
que elegeu não ver” (CALVEIRO, 2006, p. 147). Em sua análise da opressão S. Weil
(2001, p. 96) nos diz: “Todo poder, pelo próprio fato de que se exerce, estende até os
limites do possível as relações sociais sobre as quais repousa; assim o poder militar
multiplica as guerras...”. Na Argentina o poder militar estendia os seus limites e, por
conseqüência, multiplicava a guerra interna e o medo com a política de desaparição dos
campos, bem como tais práticas tinham sua existência ou parcialmente denunciada ou
ignorada por alguns setores sociais; setores da Igreja, um deles. Analisemos essa
questão, um pouco mais.

No princípio, até onde a exatidão pode chegar, o poeta nos traz em memória:

Os prisioneiros eram levados em automóvel para as cercanias

desertas do aeroporto de Ezeiza e ali explodidos com dinamite. O
capelão do contingente do Exército argentino sediado em Buenos
Aires chegou a justificar teologicamente a eliminação física dos

regional de repressão funcionando mas, também, pari passu a ele, um circuito internacional de repressão
subvencionado macro-conjunturalmente, em termos de treinamento militar e assistência financeira,
pelos Estados Unidos e atuando, este, para a ação conjunta das Forças Armadas latino-americanas em
detrimento de luta ideológica. Neste ponto, parece-nos que A. Rouquié (1986) nos dá como evidência o
fato de que desde a década de 1950 tanto os treinamentos militares exercidos em bases norteamericanas
no exterior (essencialmente no Panamá; com efetivo militar argentino treinado por norteamericanos no
total de 2.808 militares) quanto a assistência financeira fornecida até 1972 (chegando ao montante de
129,5 milhões de dólares) pelos Estados Unidos, serviram basicamente para que “o exército argentino
aderisse com entusiasmo na década de sessenta na teoria da guerra antisubversiva – levada até suas
últimas conseqüências.” (Cf. ROUQUIÉ, Alain. Poder militar y sociedad politica en la Argentina. v. II.
Buenos Aires: Hyspamérica, 1986. p. 355-356.). Claudio Martyniuk (2004) ajuda-nos a reforçar a
presença desse circuito internacional de repressão, quando, figurativamente, demonstra-nos ações de
militares argentinos atuando em Madrid e París, oferecendo treinamento técnico para seqüestro e
desaparição no combate ao ETA, ações de propaganda da máquina desaparecedora na Grã-Bretanha,
efetivação de seqüestro e vigília de exilados argentinos no Brasil, oferecimento de segurança à família
real na Arábia Saudita, controle de exilados na Venezuela etc. Todas essas ações implicaram
fortalecimento do esquema opressivo que beneficiava toda a logística repressiva (de suboficiais,
passando por grupos de tarefas, e indo até a alta oficialidade) (Cf. MARTYNIUK, Claudio. ESMA:
Fenomenologia de la desaparición. 3. ed. Buenos Aires: Prometeo, 2004. p. 13).
 112

inimigos do regime. Afirmou numa solenidade militar que só

mereciam ter sua vida respeitada os homens que se mantinham fiéis a
Deus e não aqueles que haviam entregue a alma ao Diabo. (GULLAR,
2003, p. 225).

Parece-nos que, no tocante às práticas de torturas, o posicionamento da

Igreja fora de interpelação aos regimes militares. Em célebre caso no Brasil após
insistentes denúncias feitas pelo arcebispo dom Helder Câmara a respeito da tortura, o
papa Paulo VI, o pontífice da dúvida, decidiu, de maneira evasiva, fazer uma
condenação pública ao regime militar brasileiro. Da basílica de São Pedro o papa
anunciou: “Pela própria honra de algumas nações que nos são queridas, só podemos
desejar um desmentido de fatos nos casos de torturas policiais que lhes são atribuídas.”
(GASPARI, 2002b, p. 279). Nenhum desmentido viria da parte dos generais e as práticas
de torturas no Brasil continuariam. De 1969 a 1977 o número aproximado de
denúncias de tortura contra presos políticos no país chegava a 5.50078.

Na Argentina, a idoneidade de membros da Igreja esteve constantemente

sob suspeita. Não raro ouviram-se menções de avalizamento das práticas de torturas
por parte de capelães militares e uma parcela do administrativo clerical. Eis o caso do
supracitado capelão do Exército argentino, evidenciado pelo poeta. Neste turno, P.
Calveiro (2006, p. 148) coloca-nos diante de uma hierarquia eclesiástica com forte
influência na Argentina e que era capaz de fazer ecoar, pela voz de um religioso da
administração eclesiástica – o monsenhor Bonamín –, as seguintes palavras: “Quando
há derramamento de sangue, há redenção. Deus está redimindo, mediante o Exército
Argentino, a nação argentina.” Tal redenção era encarada pelo general Videla, sempre
quando fosse necessário expor, como demonstrativo do poder em defesa da sociedade
cristã. “O terrorista não só é considerado tal por matar com uma arma ou colocar uma
bomba, mas também por ativar através de idéias contrárias a nossa civilização
ocidental e cristã.”, disse o general certa vez (CALVEIRO, 2006, p. 91).

78Em 1969 – 1027 denúncias; em 1970 – 1206 denúncias; em 1971 – 788 denúncias; em 1972 – 1081
denúncias; em 1973 – 375 denúncias (estimativa); em 1974 – 67 denúncias; em 1975 – 585 denúncias;
em 1976 – 156 denúncias; em 1977 – 214 denúncias. (Cf. GASPARI, Elio. A ditadura envergonhada. São
Paulo: Companhia das Letras, 2002a; Cf. GASPARI, Elio. A ditadura escancarada. São Paulo: Companhia
das Letras, 2002b; Cf. GASPARI, Elio. A ditadura encurralada. São Paulo: Companhia das Letras, 2004.).
 113

Ao longo do século vinte os generais e os presidentes de caserna fingiram:

fingiram, com o seu processo de estabelecimento de controle do corpo e da mente,
defender uma moral – a cristã, no caso. Mas, em nome dessa moral e para além dela,
cometeram assassínios teologicamente justificáveis. Falamos deste modo porque para
que a autoridade dos regimes autoritários de então fossem eficazes em seus planos de
reorganização liberal-cristã do poder, no caso do Ocidente, utilizavam, também, como
esteio para os morticínios o silêncio e a cumplicidade episcopal, em seus setores mais
conservadores79. Vide o exemplo de Videla, em que, nos subterrâneos de sua ditadura,
como deixa nas entrelinhas de sua declaração, a carnificina era justificada
cristianamente e tinha, nos centros clandestinos de dentenção (CCDs), o depositário
territorial para essa prática. Em relato tétrico ao jornalista Horácio Verbitsky, o ex-
marinheiro argentino Adolfo Scilingo conta-nos como após vôo aéreo o processo de
arremesso de pessoas ao mar foi avalizado por religiosos da Escola de Mecânica da
Armada (ESMA), um dos principais centros de detenção na Argentina. Um processo que
era entendido por estes como uma forma de eliminar o mal. Nesse relato Scilingo diz:

- Os capelães aprovavam o método?

- Sim. Depois do primeiro vôo, salvo a tudo que estou dizendo, custou-
me a nível pessoal, aceitá-lo. Ao voltar, ainda friamente pensara que
estava bem, interiormente a realidade não era assim. Creio que é um
problema do ser humano, se tivesse que fuzilar me sentiria igual. Não
creio que a nenhum ser humano matar outro, cause prazer. No dia
seguinte não me sentia muito bem e estive falando com o capelão da
Escola, que encontrou uma explicação cristã ao tema. Não sei se me
reconfortou. Entretanto, ao menos, me fez sentir melhor.
- Qual foi a explicação cristã?
Não me recordo bem. Falava-me que era uma morte cristã, porque não
sofriam, porque não era traumática, que havia de eliminá-los, que a
guerra era a guerra, que inclusive na Bíblia está prevista a eliminação
do joio do trigo. Me deu certo apoio. (VERBITSKY, 1995, p. 20.).

79Temos o seguinte informe no Relatório Sábato: “Lamentavelmente, houve membros do clero que
cometeram ou avalizaram, com sua presença, com seu silêncio e até com palavras justificatórias, estes
mesmo fatos que haviam sido condenados pelo Episcopado Argentino.”. (Cf. SÁBATO, Ernesto (comp.).
Nunca Mais. Informe da Comissão Nacional Sobre o Desaparecimento de Pessoas na Argentina
[Conadep], presidida por Ernesto Sábato. [Relatório Sábato]. Porto Alegre, RS: L&PM editores, 1984. p.
185.).
 114

O Estado autoritário, transmutado para a figura do ex-marinheiro opressor,

quer ser (e foi) a totalidade repressiva que engloba (e englobou) a vida humana em
suas várias esferas de significados (familiar, econômica, intelectual, religiosa, cultural),
privando e restringindo os movimentos geopolíticos (no sentido não-bélico da palavra)
dos indivíduos. O capelão, efígie do poder eclesiástico, quer ser (e foi) a totalidade que
salvaguarda (e salvaguardou) teologicamente essa prática. Através da omissão
eclesiástica, o Estado autoritário utiliza o poder assassino como modalidade repressiva
constante e não como fato isolado. O pacto afirmado entre o poder eclesiástico e o
poder estatal é a da assepsia. Ao prevenir a doutrina cristã do contágio com a presença
ideológica do subversivo, a eliminação da presença física deste último faz-se necessária.
O método de eliminação mais recorrente para separar “religiosamente” o joio do trigo é
o do processo asséptico. É a defesa quase médica do corpo da sociedade através do
controle dos “contagiosos” e da exclusão dos delinqüentes, nos apóia M. Foucault
(1995, p. 145). É o método que alça a criminologia, a eugenia e a exclusão dos
“degenerados” ao conjunto ideológico-repressor empregado pelo Estado autoritário.
Nestes termos, com o corpo do subversivo arremessado ao panóptico do suplício – a
base material de desaparição –, os traumas da consciência do opressor desaparecem,
pois, com a desaparição corpórea e mental, desaparece o “corpo material que dá
testemunho do fato.” (CALVEIRO, 2006, p. 26). Com a inexistência do corpo da vítima
não há delito. Então, na acepção “religiosa”, o ex-marinheiro apenas eliminou aqueles
que entregaram a alma ao “Diabo” e, nestes termos, seriam menos que homens. Logo,
preservou e respeitou as vidas dos homens que se mantinham fiéis a “Deus”.

“Os poderosos – quer sejam padres, chefes militares, reis ou capitalistas –

acreditam sempre comandar em virtude de um direito divino.” nos diz S. Weil (2001, p.
95). A funcionalidade do poder, de sua religiosidade, que nada tem a ver com o passado
humano, é uma forma de controlar o corpo da sociedade, de submetê-lo a uma
apriorística ordem natural das coisas, ou daquilo que é concebido como natural (o
mundo cristão, p. ex.). Com o auxílio das burocracias estatais e das elites econômicas o
falseamento das esferas de significados, pelo viés unilateral dos valores cristãos, alça a
totalidade das relações sociais. Simone de Beauvoir (2005, p. 77), em sua análise da
opressão, revela-nos que o opressor apresenta-se, a partir de um sofisma, como
defensor de certos valores. “Não é em seu nome que luta: é em nome da civilização, das
 115

instituições, dos monumentos, das virtudes que realizam objetivamente a situação que
ele pretende manter.” (BEAUVOIR, 2005, p. 77), nos diz a filósofa. No caso portenho,
objetivamente, a situação necessária a ser mantida era de uma autoridade que pudesse
garantir os valores da pax romana no seio de um complexo conjunto de significações
que permitissem o consenso às práticas assassinas do Estado autoritário. Essa aliança
entre poder eclesiástico e poder estatal fazia com que a política de desaparecimento de
pessoas, com base material nos CCDs, naturalizasse o direito à morte e desaparição
total dos indivíduos que fossem incapazes de se adaptar à totalidade das relações
sociais. Talvez um dos exemplos mais bizarros coletados pelo Relatório Sábato (1984)
sustente esse nosso argumento da articulação de poderes que, em nome de uma
pretensa civilização e virtude, impõe o princípio de autoridade absoluta sobre os
corpos de outrens. Em termos figurativos, referimo-nos às sucessivas menções no
Relatório da participação do padre Christian Von Wernich que, juntamente com
policiais e suboficiais, participou de algumas etapas do processo desaparecedor
(captura, tortura, assassinato e desaparição de corpos). Tais menções ajudaram, em
muito, a nosso ver, para a conformação de uma esfera tétrica na Buenos Aires daquele
período. Eis um dos relatos que envolveu o citado padre em tais práticas:

Se descarregam os três corpos dos ex-subversivos, que nesse

momento estavam vivos. Atiram os três sobre o capim, o médico lhes
aplica duas injeções em cada um, diretamente no coração, com um
líquido avermelhado que era veneno. Dois morrem, mas o médico dá
os três como mortos. São carregados em uma camioneta da Brigada e
levados a Avellaneda. Fomos nos lavar e trocar de roupa, porque
estávamos manchados de sangue. O padre Von Wernich retirou-se em
outro veículo. Imediatamente fomos à Chefatura de Polícia, onde nos
esperavam o Delegado General Etchecolatz, o padre Christian Von
Wernich e todos os integrantes dos grupos que haviam participado da
operação. Ali, o padre Von Wernich me fala de modo especial, pela
impressão que me tinha causado o acontecido; me disse que o que
havíamos feito era necessário, que era um ato patriótico e que Deus
sabia que era para o bem do País. Estas foram suas palavras textuais.
(Depoimento de Julio Alberto Emmed – ex-agente da Polícia da
Província de Buenos Aires; apud SÁBATO, 1984, p. 186).
 116

Essa lógica de captura, tortura, assassinato e desaparição ao ser

materializada a partir dos centros de detenção nada tem a ver com a defesa de certos
valores da sociedade. Os generais e presidentes de caserna, como um todo, revogam,
então, quando podem, o parti pris romano do modelo de submissão do corpo social pela
autoridade. Uma submissão que tem no regime disciplinar restritivo à mobilidade a
condição própria de normatizar comportamentos e valores providenciando, ou via
suplício ou via assepsia, a exclusão dos subversivos de tal ordenação. Na verdade,
procuram meios para a imposição de seu princípio de autoridade, num processo de
“reeducação nacional”, aos corpos de outrens. Hannah Arendt (1979, p. 161) ajuda-nos
a desmistificar tal ensinamento sobreposto por esse princípio, comunicando-nos que
tal sobreposição serve basicamente para obscurecer pretensões reais ou ambicionadas
ao poder. Pretensões reais, muitas vezes, opressivas à mobilidade, à lugaridade e,
principalmente, à liberdade. Em termos figurativos podemos verificar essa
sobreposição com larga freqüência na história recente tanto do Brasil quanto da
Argentina.

No caso brasileiro, dez anos depois de ter deixado o poder (1984), o ex-
presidente Emilio Garrastazú Médici vangloriava-se: “Era uma guerra, depois da qual
foi possível devolver a paz ao Brasil. Eu acabei com o terrorismo neste país. Se não
aceitássemos a guerra, se não agíssemos drasticamente, até hoje teríamos o
terrorismo” (SCARTEZINI, 1985). No caso argentino, em comunicado à nação, o general
Videla justificava a tomada do poder: “Deve ficar claro que os fatos ocorridos em 24 de
março de 1976, não materializam somente a queda de um governo. Significa, pelo
contrário, o término de um ciclo histórico e a abertura de um novo, cuja característica
fundamental estará dada pela tarefa de reorganizar a Nação, empreendida com real
vocação de serviço pelas forças armadas... Para nós, o respeito dos direitos humanos,
não nasce do mandato da Lei nem das declarações internacionais, mas, sim, que são
resultantes de nossa cristã e profunda convicção acerca da preeminente dignidade do
homem como valor fundamental. E é justamente para assegurar a devida proteção dos
direitos naturais do homem, que assumimos o exercício pleno da autoridade; não para
ir contra a liberdade, mas para afirmá-la; não para torcer a justiça; mas sim para impô-
la.” (CLARÍN, 1976).
 117

Essa ordem que cerceia a mobilidade tem impacto direto na espacialidade

do corpo próprio daqueles que tentam se situar ante o conjunto complexo de
significados. Uma ordem cerceadora também da lugaridade, da imposição de um
acontecer restritivo ao ser-espacial, permeado por convicções religioso-estatais, como
as de Videla, e silêncios sepulcrais, como os da elite econômica portenha em face dos
desaparecimentos. Reforçando a ambiência esquizóide predominante em Buenos Aires
daquele período, algo aproximado à sensação de restrições ao acontecer nos é relatado
por Gullar:

... a situação em Buenos Aires piorava, com a radicalização de parte a

parte. Uma bomba explode no auditório de um clube militar, numa
manhã de domingo, matando inclusive senhoras e crianças. À minha
volta pessoas conhecidas desaparecem. (GULLAR, 2003, p. 236).

Procurava evitar o pânico, mas era crescente a sensação de

insegurança. As noticiais de seqüestros se sucediam. Uma anciã havia
sido fuzilada através da porta de seu apartamento porque se negara a
abri-la. Os policiais atiraram porque estavam certos de que ela
ocultava no apartamento um neto subversivo, mas não havia ninguém
ali, além dela. (GULLAR, 2003, p. 256).

A máquina estatal desaparecedora de pessoas realmente causava a sensação

de insegurança, na óptica de Gullar. Este era, em si, o objetivo da Junta Militar para a
confirmação do seu poder em face da domesticação da população, do medo que esta
sentiria ao ataque dos subversivos e ao contra-ataque interno dos militares. Para o
general Videla, a justiça era um caso de imposição. Imposição posta em prática através
do aparato policial recrudescedor das ações do inimigo e de seu posterior
enquadramento à lógica religioso-estatal que os direcionavam à etapa final da política
de desaparição – a base material encarnada pelos centros clandestinos de detenção
(CCDs). Assim, uma figura canhestra da liberdade era erigida pelos generais. Uma
figura da liberdade sodomítica, caluniada pelo seqüestro e a incineração de corpos.
Uma figura da liberdade eclipsada pela eliminação total das vozes contrárias ao Estado
autoritário. Claudio Martyniuk (2004), em sua análise do processo desaparecedor
 118

ocorrido na ESMA (Escola de Mecânica da Armada), põe-nos diante do seguinte

procedimento material de desaparição de subversivos:

Entre a costa do rio da Prata e a Avenida Leopoldo Lugones se

localizava o campo de desportos da ESMA. Aí se incineravam
cadáveres. Um cabo que serviu na ESMA declarou à Conadep que
“desde a ESMA se transladavam corpos de detidos mortos, em
camionetes verdes, ao campo de desportos que se encontra nos
fundos da escola, do outro lado da Avenida Lugones, sobre a costa do
rio. Iam duas pessoas a cargo da camionete e em uma oportunidade
ouvi que diziam ao suboficial a cargo da guarda que vinham ‘de fazer
um assadito’, forma de manifestar o procedimento de queima dos
cadáveres. Pela noite podiam se ver as fogueiras da queima dos
corpos.” (MARTYNIUK, 2004, p. 14-15).

Parece-nos que estamos diante da meta seminal dos campos de

concentração evidenciada por T. Todorov (1999, p. 55), qual seja: “aterrorizar a
população”. O núcleo burocrático-administrativo do Estado autoritário age pondo em
prática o poder carcerário, o aprisionamento total, o seviciamento dos corpos, o
alquebramento da corporeidade; tudo isto antes do destino final do prisioneiro: a
desaparição. Emilio de Ípola (2005, p. 20), em sua análise sócio-semiológica do rumor
carcerário, vê a prisão como o lugar em que “a qualquer momento pode acontecer
qualquer coisa”. Especificamente, em Buenos Aires, o lugar que poderia acontecer
qualquer coisa chamava-se Escola de Mecânica da Armada – a ESMA. De março de 1976
até novembro de 1983, conta-nos C. Martyniuk (2004, p. 13), “na Esma, entre a avenida
del Libertador e ao lado da escola secundária industrial ‘Raggio’, no bairro portenho de
Núñez, funcionou um campo de desaparição.” A ESMA talvez fora o campo de
desaparição que corporificou a complexidade da base material repressiva cuja
articulação entre as estruturas hierárquicas do Estado autoritário realizava-se de
maneira total. Entre chefatura da marinha (Emilio Eduardo Massera), diretoria da
Escola (Rubén Jacinto Chamorro) e inteligência de grupos de tarefas (chefiada por
Jorge Eduardo Acosta Aubone) a repressão era posta em prática no intuito de, além de
impor o terror, acumular riqueza econômica tomando por força os bens dos
seqüestrados, falsificar documentos, aplicar tortura e cometer assassinatos para
 119

adquirir propriedades (MARTYNIUK, 2004, p. 13). Uma base material capaz de

comportar a logística necessária para as ações de recepção dos roubos das casas dos
seqüestrados e de sevícia dos detidos. Ao mesmo tempo a ESMA guardava a
onipresença dos dormitórios dos oficiais (os dois primeiros pisos), quando ali se
regozijavam os militares em seus sonhos funestos, e a “Capucha” (o terceiro piso), o
local em que comumente eram “depositados” os subversivos, quando ali agonizavam os
corpos antes da desaparição final.

Na ESMA, a espacialidade do corpo próprio fora elipsada. Restringido a um

semi-cadáver, o homem situado, subversivo por qualificação de outrem, é sombra do
que foi: homem-objeto depositado em celas obtusas. “Depósitos de corpos ordenados,
deitados, imóveis, sem possibilidade de ver, sem emitir som, como antecipação da
morte.” (CALVEIRO, 2006, p. 49). Enquanto R. Walsh (1976 apud Verbitsky, 1995: 47)
denunciava que “vinte cinco corpos mutilados apareceram entre março e outubro de
1976 nas costas uruguaias, possível ser uma pequena parte do carregamento de
torturados levados até a morte na Escola de Mecânica da Armada”, o general Videla
negava, impondo a nova ordem: “Eu nego categoricamente que existam na Argentina
campos de concentração ou presos em estabelecimentos militares, além do tempo
indispensável para interrogar uma pessoa capturada numa ação e antes de passar a um
estabelecimento carcerário.” (SÁBATO, 1984, p. 42). Se o 24 de março de 1976
simbolizava o momento chave da aceitação da nova ordem, como observou P. Zusman
(2006), essa era uma aceitação imposta pela educação do medo pari passu às práticas
assassinas do Estado autoritário. Medo que, aproximando-nos da geógrafa, alastrou-se
da mais ingênua prova escrita até a mais complexa escola de mulheres. “Uma disciplina
que se prolongava portas afora.” (ZUSMAN, 2006). Uma disciplina que começou no
corpo, passou pelo corpo manietado e retornou como corpo desaparecido, redivivo
apenas na memória dos que até hoje buscam tal ausência. “Pergunta-se o porquê do
caso dos desaparecidos, por quê? Se uma pessoa desaparece, se nem sequer aparece
morta, multiplica-se o terror. Não se sabe onde está, não se sabe se está viva, se está
morta, se podemos fazer algo por ela...”, interpela-se L. Ferrari (1997, p. 51). Perguntas
que fazem com que a disciplina seja prolongada, agora, em meio à busca.

O poeta Ferreira Gullar, homem situado de geograficidade indivisa, corpo

emocionado em meio a toda aquela insanidade, apenas sobreviveu; escreveu. Com toda
 120

aquela esfera de significados, suspeitamos, à qual não haveria como o poeta não se
remeter, no subterfúgio de sua vivência, à espacialidade do corpo próprio para
principiar a gênese criativa (Poema sujo). Com mobilidade infringida, enclausurada,
restava ao poeta escrever o poema final; operar na solidão e remeter uma ação poíētica
à gênese criativa. Em meio ao disciplinamento prolongado no espaço de existência de
então, viu-se forçado a tomar uma situação in acto diante da vida para, de certa forma,
estabelecer um conjunto de relações e trocas na Buenos Aires daquela década de
setenta. Era o encontro inesquecível do homem com o lugar que, mesmo diante de um
quadro no qual a sua destinação individual e social estava comprometida em face do
medo de desaparecer, circunstanciou uma relação de objetivação nuclear à criação
poética. Essa criação poética, por sua vez, enquanto momento de consubstanciação
entre o ser (o poeta) e o existir (o lugar), passou a existir como o acordo
permanentemente provisório entre o mundo poetante (eu poetante) e o mundo da vida
(eu empírico). Isto possível apenas quando tal acordo surgiu da relação de objetivação
que transmutou o momento da criação em momento de interdependência e
interpelação do território da vida. Assim, quando Gullar se lançou à criação do Poema
sujo foi ao mesmo tempo para liberar São Luís do Maranhão (as vivências passadas do
poeta), a partir da reminiscência corpórea em Buenos Aires (as vivências presentes do
poeta) e para engendrar uma autotelia parcial do mundo poetante em face ao mundo
da vida. Este último aspecto, inerente à objetivação em si, nem isolou a criação artística
da realidade nem refletiu está última de maneira unilateral. Tal aspecto fez-se
necessário para engendrar ao mundo poetante concebido no Poema sujo conteúdos
próprios, passíveis de serem reorganizados teoricamente a cada nova apreensão por
parte de existentes devindos. Reconhecido tais fatos, o poema, no amanhecer de um dia
qualquer portenho, eclodiu:

Na manhã seguinte [22 de maio de 1975], mal despertei, sentei-me à

máquina de escrever: era a hora de vomitar a vida. Sim, mas como?
Fiquei ali paralisado. Se a linguagem tivesse garganta, meteria o dedo
nela e provocaria o vômito verbal... Desapontado, me levantei e fui
preparar o café, repetindo para mim mesmo: “o poema vai ter que
sair, custe o que custar!”
Enquanto tomava o café, o facho abaixou, busquei o caminho
possível: já sei, vou começar antes da linguagem... é... mas antes da
 121

linguagem, o que há é o silêncio e não se pode dizer o silêncio; quando

há silêncio, não há linguagem... Sim, mas eu tenho que começar antes
da linguagem, antes de mim, antes de tudo... E então escrevi:
turvo turvo
a turva
mão do sopro
contra o muro
escuro
menos menos
menos que escuro
menos que mole e duro menos que fosso e muro: menos que furo
escuro
mais que escuro:
claro
como água? como pluma? claro mais que claro claro: coisa alguma.
Senti que tinha encontrado o umbigo do poema (porque, como as
pessoas e outros bichos, o poema também começa pelo umbigo) e,
quase sem tomar fôlego, escrevi cinco laudas. Ao terminá-las, sabia de
tudo: que o poema ia ter por volta de cem páginas, que teria vários
movimentos como uma sinfonia e que se chamaria Poema Sujo.
(GULLAR, 2003, p. 237-238).

Ferreira Gullar desperta em corpo e pensamento para desvendar o caminho

do poema. A busca pelo caminho possível é a busca pela sua realização relativa mediada
pela poesia. Uma busca que não se deixa transtornar pelo silêncio: a mudez inibidora
do verbo. Sem esse calamento, o poeta funda o mistério ontológico da ação poíētica que
indaga criativamente o mundo da vida: “escuro mais que escuro: claro como água?
como pluma?”. Entre indagações de um mundo poetante reportadas parcialmente à
realidade vigente, o poeta se situa em meio a outros homens de corpos humilhados, o
poeta se situa no meio de um mundo de generais desaparecedores. Um poeta, nem
herói nem vilão, que tem medo, mas não recua: cria o poema. A Buenos Aires, labirinto
kafkaniano como outrora o poeta lhe nomeara (GULLAR, 2003, p. 207), guarda em si a
condição de realidade inescapável à fatura poética. Antes da linguagem do poeta se
estabelecer, uma outra linguagem já estava alicerçada. Uma linguagem não a sua. Uma
linguagem das invectivas dos militares: “a luta que travamos não conhece limites
morais” (tenente-coronel artilheiro Hugo Pascarelli) (SCHILLING, s/d, p. 26), “Videla
governa, eu mato!” (General Mario Menéndez) (SCHILLING, s/d, p. 28), “visamos a
destruição das organizações subversivas mediante a eliminação física dos seus
membros” (Ordem de Batalha da Junta Militar)” (SCHILLING, s/d, p. 24). O que fazer? O
 122

poeta se lança enquanto geograficidade participativa para fazer recuar as barreiras

interiores da criação: “o poema vai ter que sair, custe o que custar!”.

A corporeidade marca o início da superação dessa relação interiorizada – o

ato poetante em si –, na qual o acontecer aparece ainda restrito à própria espacialidade
do corpo próprio: “Sentei-me à máquina de escrever”, “Fiquei ali paralisado”, “Se a
linguagem tivesse garganta, meteria o dedo nela e provocaria o vômito verbal”. Tem-se,
por enquanto, um evento interiorizado, sem o princípio comunicacional estabelecido.
Se o poeta faz o poema, ainda é para incidir sobre si o movimento de auto-poíēsis
necessário à sua elevação sensível em face das situações existentes. É quando o poeta
tem, para si, o ato humano intrínseco e direcionado exclusivamente à realização do
poema: “Senti que tinha encontrado o umbigo do poema... e, quase sem tomar fôlego,
escrevi cinco laudas. Ao terminá-las, sabia de tudo: que o poema ia ter por volta de cem
páginas, que teria vários movimentos como uma sinfonia e que se chamaria Poema
Sujo.”, enfatiza o relato.

Mesmo nesse ato de específica relação – o do movimento de auto-poíēsis –

parece-nos que Gullar, com o Poema sujo, afirma, ou está perto de afirmar, um velho
preceito de M. Benedetti (1979, p. 366): “em cada poema, em cada conto, em cada
romance, em cada drama, existe algo mais do que o obrigatório contorno de seu autor;
também está presente o resto da América Latina com seus diversos modos de
sofrimento e de lucidez, e também com sua eclosão potencial”. É, em termos
ontológicos, a reiteração do sentido da arte enquanto híbrido de imaginação e
realidade, que dá a condição da poesia ser a síntese sensível-provisória acima das
relações interiorizadas pelo poeta e que, a posteriori, na sua interação corporal sensível
com o espaço de existência, comunicará a fatura poética ao conjunto de inter-relação
humana. Uma comunicação que, aderente à escala do corpo próprio, está, por
enquanto, circunscrita à residência primitiva do poeta. Ainda assim, denota uma gênese
humana intimamente relacionada com o geográfico da realidade, o que é próprio da
geografia da vida.

Por volta de 1943, quando o poeta se dava conta do ser-poeta que eclodiria
de si, a gênese-primeva já despertava do íntimo elã ontológico entre a fatura poética e a
geografia da vida. Rememora o autor:
 123

“Talvez tudo isso tenha começado numa tarde quente, em São Luís do
Maranhão, num pequeno quarto da casa do quitandeiro Newton
Ferreira, à rua Celso Magalhães, 9. Eu lia, num volume encardido,
comprado num sebo, um conto [E.T.A] Hoffmann. O quarto era
sombrio mas eu sabia que lá fora a tarde passava espantosamente
iluminada. Interrompi a leitura, tomado subitamente de um
pensamento doloroso: ‘Hoffmann escreveu estes contos que vieram
parar num sebo de São Luís do Maranhão e que nada têm a ver com a
minha vida.’ Olhei de novo aquelas páginas amarelecidas, coberta de
letras que foram um dia a voz viva de um homem. ‘Que sentido tem
fazer literatura?’ – me perguntei, como se me apunhalasse.” (GULLAR,
2006b, p. 160).

Num pequeno quarto de uma rua qualquer em São Luís do Maranhão, a

centelha para a fixação do mundo poetante no mundo da vida estava estabelecida. A
morada da palavra poética, o corpo próprio do poeta, mediava já de antemão o
encontro de si com outra esfera de significados. Era um mundo que começava a
retornar ao poeta como elevação sensível da sua relação com o objeto literário, o livro
de Hoffmann, e que a partir de então iria (e vai, e irá) se confundir com os novos
caminhos da vida sendo vivida em contradição com a própria existência histórico-
geográfica, esta, reveladora da realização processual do ato poetante. O tom
interpelativo, “Hoffmann escreveu estes contos que vieram parar num sebo de São Luís
do Maranhão e que nada têm a ver com a minha vida”, já lhe colocaria diante do
mistério ontológico que é a criação poética contraditória à própria realidade do mundo
da vida. Mas, paradoxalmente, uma realidade que revela o necessitarismo
inquestionável da poesia em detrimento do estado de torpor da vida diária. Através dos
subterrâneos da palavra poética, mediada pelo corpo vivo, o mundo do poeta começava
a ser realçado sensivelmente. Um mundo que lhe mostraria a necessidade de uma
abertura às histórias permanentes de recomeços, de mudanças necessárias de si e do
outro.

De 1943 até 1975 o necessitarismo poético fez-se presente na vida do poeta

Gullar. Um necessitarismo ordenado pela vivência da existência, e não o contrário. A
gênese criativa, aí, sempre se confundiu com a vida, mas não sendo ela a própria vida:
“A minha experiência de poeta... confunde-se com minha vida que, por sua vez,
 124

confunde-se com a vida de muitas outras pessoas e, em certa medida, com a vida de
minha cidade, de meu país, de minha época.” (GULLAR, 2006b, p. 159). É o poeta
mergulhando no contexto histórico global de seu tempo quando reverte a fatura
poética a outro. Pois “só a carência de outro homem pode oferecer um corpo onde de
novo se faça vida o que o poeta falou.” (GULLAR, 2006b, p. 160-161). Daí o porquê do
ato poetante necessitar da presença do corpo próprio do leitor para sobreviver no
contexto histórico. O Poema sujo, no princípio, é uma criação que diz respeito apenas ao
poeta. Um acontecer solitário produzido sobre condições críticas para a objetivação do
homem situado, mas que revela em si o caminho percorrido pelo poeta na elaboração
da criação artística, da internalização do extra-estético (as vivências do poeta)
transformado, o mesmo, em conteúdo próprio da estética. Um caminho revelador da
interdependência da imaginação em face da realidade vivida. Uma interdependência
necessária à própria sobrevivência do mundo poetante (eu poetante) em relação ao
mundo da vida (eu empírico), mas tendo no corpo emocionado que rememora o liame
que os une.

Nesse sentido, adentramos, agora, o poema com o poeta como oferta ao

corpo do leitor que dará vida à palavra poética. É neles que nos fixamos
temporariamente, sem prejuízo à interpelação e à interdependência da imaginação e da
realidade. Com esse movimento, vislumbramos a possibilidade de adentrar a história
da geograficidade necessária à confabulação estética do poema. É com esse movimento
que, também, almejamos adentrar a autotelia parcial do poema como demonstrativo da
escrita poética sobre um acontecer limitado pelo corpo próprio do poeta. Ambos,
geograficidade e poema, nos revelarão, outrossim, uma temporalidade lenta na senda
produtiva da objetivação.

a escrita: o acontecer solitário

“Escrevi esse poema como um poema-limite. Nele tem de tudo: formalismo,

infância, as aventuras.”, avisa-nos Ferreira Gullar (1998, p. 44). “A poesia em verso é
um retorno”, à sua maneira diz R. Jakobson (1973, p. 6), “um caminho que comporta
 125

regressos”, completa. Para nós, especificamente, os regressos dizem respeito à relação

de objetivação nuclear ao acontecer da escrita poética. Em termos de autotelia parcial
do poema, talvez, o regresso seja o da abertura interpretativa pela qual os múltiplos
significados da poética gullariana, reativados pela reminiscência, são-nos revelados
como momentos de consubstanciação entre o poeta e o contexto da fatura. Assim nos
confidencia o poeta: “As razões que me levaram a escrever o Poema sujo vieram, talvez,
da necessidade de dizer tudo aquilo que poderia enquanto houvesse tempo. Havia um
contexto em Buenos Aires para ser dito aquilo tudo. Isto de certo modo é verdade.
Agora há uma outra coisa. Já de algum tempo, antes do Poema sujo, e que nele se
concretizou, vinha pensando na necessidade de retomar, de escrever alguma coisa
sobre a minha vida em São Luís... Tenho, aí, a impressão que se juntaram as duas coisas:
a necessidade de dizer tudo enquanto houvesse tempo e a necessidade de retomar o
vivido. Entretanto, na hora de fazer, o que quero dizer é o que está dito. O poema é a
própria decifração de si.” (GULLAR, 2006) (Entrevista realizada com Ferreira Gullar,
por Samarone Marinho, em novembro e dezembro de 2006).

Parece-nos que, em parte, está implícito nesse apontamento o caminho de

investigação da literatura proposto por A. Candido (2004, p. 9), qual seja: o de mostrar
como o recado do escritor (o do poeta, em nosso caso) se constrói a partir do mundo,
mas gera um mundo novo, cujas leis fazem sentir melhor a realidade originária. Esse
caminho, de outro modo, também revela que tais processos extra-estéticos – no que é
externo à criação artística (contexto, lembrança, vivência.) – e estéticos – no que é
interno à criação artística (estilo, versificação, estrutura.) – são centrais,
indissociavelmente, para a conformação de uma poética que contempla tanto temas
construídos a partir de determinada condição de realidade (o exílio e a rememoração
de Gullar em Buenos Aires na elaboração do Poema sujo, p. ex.), quanto a partir de um
caráter autotélico parcial (a versificação clássica e a versificação livre inerentes aos
movimentos poéticos estabelecidos como dialética construtiva à forma-conteúdo do
Poema sujo, p.ex.). Nestes termos a realidade originária da criação artística é
dependente de uma específica relação de objetivação que retorna ao poeta o seu
cotidiano elevado pela sua realização relativa e que, a posteriori, é comunicada a
outrem. É a manifestação da poesia enquanto particular-universal sendo produzida e
que estreita o valo entre o estético e o extra-estético.
 126

A produção do Poema sujo sob condições de criticidade existencial (medo da

desaparição, perseguição política, solidão etc.) tem como referente de literariedade
parcial a inquietude da escrita transmutada na realização poética através dos diversos
movimentos de versificação (redondilhas, sintagmas verbais, poema em prosa, verso
livre etc.). O poema-limite, assim denominado o Poema sujo pelo poeta, é um desvelo de
compósito das linguagens estéticas experenciadas até então pelo poeta. O subjetivo
objetivado, o poema, está aderente à geograficidade participativa, a qual defrontando-
se com o espaço de existência, faz recuar as barreiras interiores à realização da criação
artística. O corpo emocionado adentra nessa relação circunstanciando a incipiente
superação da relação interiorizada pelo poeta e que é encarnada pelo ato poetante em
si. É nesse momento que a escrita se revela, ainda, como acontecer solitário promotor
de uma relação de objetivação ainda restrita ao âmbito da residência primitiva: o corpo
próprio. É, então, numa translineação comunicativa entre imaginação e realidade que,
num sentimento compartido de espacialidade do corpo próprio ao mundo da vida (eu
empírico), a reafirmação da presença do corpo no mundo poetante (eu poetante)
revela-se como momento de interpelação à própria vivência da existência:

(...)
Do corpo. Mas que é o corpo?
Meu corpo feito de carne e osso.
Esse osso que não vejo, maxilares, costelas,
flexível armação que me sustenta no espaço
que não me deixa desabar como um saco
vazio
que guarda as vísceras todas
funcionando
como retortas e tubos
fazendo o sangue que faz a carne e o pensamento
e as palavras
e as mentiras
(...)
(GULLAR, 2006a, p. 8)

O mundo humano que contém e é contido pela vida restringida do poeta é o

mesmo mundo que dá condições à fatura solitária do poema, permitindo, neste, a
decifração própria dos seus significados. Mas uma decifração que guarda ainda um
 127

vínculo primário com o mundo da vida, para o fabrico da significação do mundo

poetante e do correlato autotélico parcial deste em face daquele mundo. É o mundo que
necessita do corpo para tornar a criação artística retornada ao homem como sua
elevação sensível em face da condição de realidade imposta: uma cidade claudicante, a
Buenos Aires da década de setenta. “Do corpo. Mas que é o corpo?”. É o mundo que
mostra o corpo emocionado em “carne” e “osso” como condição de permanência do
poeta, na interpelação carnal de si, para a realização da criação artística. Carne e osso
que aderem ao espaço e que não deixam declinar o homem situado – “flexível armação
que me sustenta no espaço/que não me deixa desabar como um saco/vazio” – à
permanência precária diante da invisibilidade de si próprio – “Esse osso que não vejo,
maxilares, costelas” –, mas necessária, tal permanência, à realização do ato poetante. É
o espaço, o espaço de existência que dá sustentação ao poeta (eu empírico) e ao seu
correlato artístico (eu poetante) e que faz aparecer pela mediação do corpo indiviso (de
“carne” e de “pensamento”), “as palavras” e “as mentiras”. Corpo que esparge o
desenrolar criativo do Poema sujo sustentado, outrossim, na inescapável condição
inautêntica da vida para a realização relativa do poeta: “... a vida ainda, ainda que
muitas vezes dura e cruel, é sempre fascinante. Dela nasce minha poesia; do real e do
comum, das coisas banais da luz suja e verdadeira que há nas coisas e nas pessoas.”
(GULLAR, 1976 apud KOVADLOFF, 1979, p. 213).

O cuidado em situar o corpo no mundo humano através da manifestação do

correlato artístico, a prosa e a poesia, em face de um cotidiano crítico-existencial, bem
como em face do medo da desaparição total ou da prisão em tempos de perseguição
política, revela, in potencia, o caráter de criticidade em que a criação artística gullariana
fora elaborada sob condições de acontecer limitativo. Em Gullar esse acontecer
encontra como referente expositivo, no Poema sujo, o primeiro terço do poema-livro.
Esta parte do poema de certa forma é marcada pela escavação de si (eu empírico) e do
seu correlativo poético (eu poetante), por meio do anúncio da afirmação do corpo vivo
em múltipla metamorfose (“corpo-facho”; “corpo-fátuo”; “corpo-fato”; “corpo-falo”;
“corpo-galáxia”) (GULLAR, 2006a, p. 10-11), passando pela identificação sócio-espacial
própria da corporeidade (“corpo nordestino”; “maranhense”; “sanluisense”) (GULLAR,
2006a, p. 11) e, por último, desembocando na viagem espaço-temporal da memória
anunciada pela recordação dos dias dentro do Dia mediada pelo corpo vivo do poeta.
 128

Os dias, na tessitura do poema, exatamente por serem rememorados em corpo, tornam

o passado redivivo presente num dia qualquer, revelado que é pela condição de
realidade circunstanciada por específico espaço de existência: a Buenos Aires da
década de setenta. Assim se expressa o poeta no poema:

(...)
e neste caso um dia-dois
o de dentro e o de fora
da sala
um às minhas costa o outro
diante dos olhos
vazando um no outro
através de meu corpo
dias que se vazam agora ambos em pleno coração
de Buenos Aires
às quatro horas desta tarde
de 22 de maio de 1975
(...)
(GULLAR, 2006a, p. 22)

Para o poema que tem a tessitura afirmada pelo corpo antes de qualquer
ação cotidiana (“… um dia-dois/… vazando um no outro/ através de meu corpo/…”),
um sentido ontológico imputativo à fatura poética desvela o necessitarismo de afirmar,
agora, a presença na precariedade da vida naqueles dias que vazavam pelo corpo em
pleno coração da capital argentina (“…/ dias que se vazam agora ambos em pleno
coração/ de Buenos Aires/…”). Em meio a essa precariedade, seja pelo medo da
desaparição corpórea, seja pelo entrevero ideológico, parece-nos que, durante a década
de setenta (mas, também, a década de oitenta), houve, na América Latina, certo
sentimento implícito de partilha entre alguns poetas a respeito do que denominamos
espacialidade do corpo próprio. Além de Gullar, pelo menos dois outros poetas platinos
evidenciaram a necessidade de reafirmação do corpo como a certeza da realização do
ato poetante no mundo sensível. Referimo-nos a Néstor Perlongher, no verso agônico
de Cadáveres (1997a, p. 109-123) e de El cadáver (1997b, p. 42-45), e a Mario
Benedetti, na hibridez estética de Geografías (1991) e Andamios (1996). É certo
sentimento de espacialidade do corpo próprio interposto à razão e à emoção que, nos
 129

subterrâneos da escrita, conduziu às relações de objetivação restritivas ao acontecer

poético desses autores. Autores que, utilizados aqui como variação utópica de uma
ponte que une vozes para dizer de si e dos outros, fixaram as suas criações artísticas
enquanto momentos únicos de seu autodesenvolvimento (o movimento de auto-
poíēsis), em face de uma condição de realidade crítica (a de estarem os três poetas sob
condições de perseguição política, no caso).

Néstor Perlongher, poeta argentino, nascido em Avellaneda, em 1949; findo

em São Paulo, em 1992. Anarquista, militante de movimentos de liberação
homossexual na Argentina (atuando principalmente na antiga Frente de Liberación
Homossexual – a FLH) na década de 1970, tem uma obra poética permeada de temas
polêmicos: sexualidade, guerra, política, desaparição etc. Esse poeta com sua poesia,
assim como Benedetti, mais que uma exegese comparativista com a poética de Gullar,
para nós surge como alteridade sensível em face da busca do acontecer poético do
autor brasileiro. Como assim? Erigimos, através das visões de mundo, um artifício
analítico que funciona para estreitar a fala argentina de Perlongher, bem como a fala
uruguaia de Benedetti, à escrita brasileira de Gullar como demonstrativo de relações de
objetivações símiles vividas por esses poetas e que se mostraram essenciais à
realização do ato poetante. Assim, por exemplo, quando, no poema longo Cadáveres,
Perlongher reafirma obsessivamente, estrofe após estrofe, o signo “Hay Cadáveres”, é
para anunciar, por meio desse referente poético, o que não se podia anunciar no início
da “guerra suja” imposta pela ditadura militar argentina (1976-1983): o
desaparecimento forçado de pessoas. Esse anúncio do poder desaparecedor tem o
sentido agônico realçado pela reminiscência da desaparição de um corpo histórico (o
de Eva Péron) explícito nos versos de El Cadáver: “…/ Y qué de su cureña y dos
millones/ de personas detrás/ con paso lento/ cuando a las 20.25 se paraban las
rádios/ y negándome a entrar/ por el pasillo/ reticente acaso?/ Por él, por sus agitados
ademanes/ de miseria/ entre su cuerpo y el cuerpo yacente/ de Eva, hurtado luego,/
depositado en Punta del Este/ o en Italia/ o en el seno del río/…”80 (1997b, p. 42-45).

80 “Que dizer de seu féretro, dos dois milhões/ de pessoas atrás/ a passos lentos/ quando às 20:25 as
rádios paravam/ eu me negando a entrar/ pelo corredor/ meio hesitante?/ como digna?/ Por ele,/ por
seus trejeitos agitados/ de miséria/ entre seu corpo e o corpo jacente/ de Eva, depois roubado,/
depositado em Punta del Este/ ou na Itália/ ou no seio do rio/…”. (Cf. PERLONGHER, Néstor. El Cadáver.
In: PERLONGHER, Néstor. Poemas completos. Buenos Aires: Seix Barral, 1997a. p. 42-43. Cf. Tradução
 130

Ambos, Cadáveres e El cadáver, são apelos poéticos à afirmação da vida ante à

mortandade desaparecedora de corpos e apelos poéticos ao reconhecimento de uma
história específica imanente e operante na realização poética do autor. Observemos
alguns fragmentos de Cadáveres, que têm como ponto de partida a precipitação do fim
da vida dos detidos-desaparecidos da última ditadura argentina:

Bajo las matas

En los pajonales
Sobre los puentes
En los canales
Hay Cadáveres
(…)
En el desierto de los consultorios
En la polvareda de los divanes “inconcientes”
En lo incesante de esse trámite, de ese “proceso” en hospitales
donde el muerto circula, en los pasillos
(…)
Hay Cadáveres
(…)
En el país donde se yuga el molinero
En el estado donde el carnicero vende sus lomos, al contado,
y donde todas las Ocupaciones tienen nombre...
En las regiones donde una piruja voltea su zorrito de banlon,
la huelen desde lejos, desde antaño
Hay cadáveres
(…)
En la província donde nos dice la verdad
En los locales donde no se cuenta una mentira
– Esto no sale de acá –
En los meaderos de borrachos donde aparece una pústula roja en
la bragueta del que orina – esto no va a parar aqui –, contra los
azulejos, en el vano, de la 14 o de la 15, Corrientes y
Esmeraldas,
Hay Cadáveres
(…)
En el campo
En el campo
En la casa
En la caza
Ahí
Hay Cadáveres
(…)
(PERLONGHER, 1997a, p. 111-120)

de Josely Vianna Baptista. In: HOLLANDA, Heloísa Buarque de; MONTELEONE, Jorge [Seleção e ensaios
introdutórios]. Puentes/Pontes. Buenos Aires: FCE, 1997b. p. 228-229.).
 131

Tem-se, aí, implícito, o apelo do corpo que quer viver, pois a precipitação da
senda desaparecedora estiola a vida – “Bajo las matas/ En los pajonales/ Sobre los
puentes/ En los canales/ Hay Cadáveres”. Cadáveres escrito em 1981, ainda na época
do dito Processo de Reorganização Nacional, destila ao leitor a condição de realidade
convertida em desaparecimento de pessoas, retornando ao poeta argentino uma
elevação crítico-sensível de sua própria abertura participativa no mundo da vida, e que
é concretizada pela fatura poética. Essa condição de realidade incrusta-se parcialmente
no poema através da versificação livre com que os “acontecimentos” são expostos.
Estes, por outro lado, no que é interno a estética, antecedem o signo agônico – “Hay
Cadáveres” –, referente poético da esfera de significados que envolvia a Buenos Aires
daquela época. “En el desierto de los consultorios”, “En lo incesante de ese trámite, de
esse ‘proceso’ en hospitales”, “En el país donde se yuga el molinero”, “En la provincia
donde no se dice la verdad”, “En el campo”, “En la casa”; são alguns avatares poéticos
que antecedem o morticínio estabelecido naqueles anos: “Hay Cadáveres”. Cadáveres
confabulados pelos militares em todos os lugares: consultórios, hospitais, casas, campo
etc. Não raro esses avatares apresentaram-se na escrita de Gullar de forma a afirmar a
vivência da existência diante do cotidiano precarizado pelos desaparecimentos. Uma
presença a meio caminho da relembrança de São Luís do Maranhão e da firmação
corpórea em Buenos Aires. Tal presença irrigava o corpo situado do homem situado
com a inescapável condição inautêntica para a concretude do poema: a presença
fugidia na cidade portenha. É sob esta condição que a escrita poética interpelou a
realidade vivida na cidade-natal e que se colocou esta, àquela época, como vivido
rememorado. Acompanhemos os versos:

(…)
corpo
que pode um sabre rasgar
um caco de vidro
uma navalha
meu corpo cheio de sangue
que o irriga como a um continente
ou a um jardim
circulando por meus braços
por meus dedos
enquanto discuto caminho
lembro relembro
 132

meu sangue feito de gases que aspiro

dos céus da cidade estrangeira
com a ajuda dos plátanos
e que pode – por um descuido – esvair-se por meu
pulso
aberto
(…)
(GULLAR, 2006a, p. 9)

Se na fatura poética de Perlongher os cadáveres colocam-se como condição

de estaticismo do corpo já consolidada, de alquebramento da corporeidade já imposto,
de silenciamento das vozes dos detidos-desaparecidos já em marcha; na criação poética
de Gullar o corpo ainda persiste, vive, quer respirar, quer fugir principalmente da
condição cadavérica que o cerca e que restringe o acontecer. Um corpo que logo se vê
diante da frágil condição onto-biológica para fixar a vivência da existência – “corpo/
que pode um sabre rasgar/ um caco de vidro/ uma navalha/… /e que pode – por um
descuido – esvair-se por meu/ pulso/ aberto/…”. Descuido que, nos subterrâneos dessa
poética, revela o medo de desaparecer. Uma condição que, em outro referente poético,
ganhava tons de prenúncio e aviso: “Em Buenos Aires há sol nas alamedas arborizadas,
um general maquina um golpe.” (GULLAR, 2001, p. 197); e que no Poema sujo revelou-
se o feixe ontocriativo (o corpo cheio de sangue; o sangue feito de gases; o corpo que
lembra e relembra) necessário para a fixação de uma realidade objetivada fruto, a
mesma, da relação do poeta com o espaço de existência – “… meu sangue feito de gases
que aspiro/ dos céus da cidade estrangeira/…”. É, pois, nesse espaço de existência, que
o corpo animado – “… cheio de sangue/ que o irriga como a um continente/ ou um
jardim/ circulando por meus braços/ por meus dedos/…” – assegura a participação
ativa do poeta para sua realização relativa por meio do subjetivo objetivado (o poema),
efetivando, também, a sua existência histórico-geográfica com a objetivação em
processo e a representação sendo processada.

Em Mario Benedetti – poeta e romancista uruguaio, nascido em Paso de los

Toros, em 1920; falecido em Montevidéu, em 2009 – a recorrência à espacialidade do
corpo próprio em algumas de suas criações artísticas (dentre elas Andamios e
Geografías) tem ligadura com os seus doze anos de desterro (1973-1985). É certa
necessidade de afirmar a presença do país-natal (Uruguai) no corpo vivo que o emite
 133

criativamente a partir do exílio (seja em Buenos Aires, em Lima, em Havana ou em

Madri). Um necessitarismo criativo que, assim como em Gullar, revela-se como a
emissão crítico-existencial do vivido rememorado, fixando a lembrança, elemento
extra-estético, no subjetivo objetivado. A relembrança solitária do escritor, por
exemplo, ecoa parcialmente no livro de conto e poesia Geografías, publicado pela
primeira vez em 1984. Esse livro, substrato do que o autor viveu no desterro, algumas
vezes, funciona como alter ego representativo das restrições à mobilidade e à
lugaridade e que é essencial à descoberta, por parte de existentes devindos, da
mutilação corpórea sofrida pelos uruguaios à época da última ditadura ali estabelecida
(1973-1984). Esse anátema estético-político tem como avatar poético uma passagem
dramática na qual um dos personagens do conto (em dilúvio rememorativo poetante)
põe-se a lembrar do alquebramento do corpo que, por força da repressão política, a
mudança na própria geograficidade fora imposta. “É isso que ela diz. Todas as
paisagens mudaram, por toda parte há andaimes, por toda parte há escombros. É isso
que ela diz. Minha geografia… Minha geografia também mudou. É isso que ela diz.”
(BENEDETTI, 1996, p. 28). É a geografia da vida alquebrada pela sensação de mudança
radical da paisagem social de Montevidéu (afinal é a essa paisagem que Benedetti faz
referência no conto), quebradiça por conta do surrupio provisório da liberdade (“por
toda parte há andaimes”) e pelo ataque a espacialidade do corpo político entulhado
(“por toda parte há escombros”). Tudo isto, no eu poetante (a criação artística),
implicou mudança e fuga para o exterior (Paris, no livro). Tudo isto, no eu empírico (o
autor), fomentou uma reflexão crítico-existencial, representada parcialmente na
produção estética. Mas qual corpo pode fugir do compromisso com a vida? É esta a
interrogação que encontramos na metanarrativa Andamios. Tal metanarrativa mostra o
percurso de um desexilado (a personagem Javier Montes retornando à Montevidéu, no
livro) que afirma o regresso individual para sustentar a imaginação guardada no corpo
do escritor que relembra a história recente do país-natal. Observemos alguns
fragmentos que têm no cuidado com o corpo situado o início das respostas:

Cada día lo veo con mayor nitidez

mi cuerpo, este cuerpo, es lo único mio,
mi casa solariega, mi propiedad antigua.
Qué pobreza, qué lujo
de futuro ceniza.
 134

Viajo por él sin guia y sin resguardo

y como en un safári recorro sus penurias,
sus abras y archipiélagos,
sus redes varicosas, sus manchas y suturas,
sus rótulas tarpeyas,
hasta las cicatrizes, ese agüero
del mañana que acecha.

No hay duda que mi cuerpo es lo único mio,

mi testamento ológrafo,
mi convincente nada, mi destino,
pero también mi dulce
memoria de Rocío.
(…)

Mi cuerpo, este cuerpo,

es ló único mio.
Así, gastado y todo,
con sus pozos de tiempo,
sus lunares testigos,
su archivo de caricias
y sus escalofríos
(…)
(BENEDETTI, 1996, p. 308-309)

O cuidado em afirmar a permanência do corpo no mundo humano se faz

necessário para o reconhecimento da vivência ontocriativa intrínseca à própria
realidade objetivada – “Cada día lo veo con mayor nitidez/ mi cuerpo, este cuerpo/ es
lo único mio, mi casa solariega/ mi propiedad antigua”. E isto é feito mesmo diante da
incerteza dos caminhos expostos no avatar poético – “Qué pobreza, qué lujo/ de futura
ceniza.”. Caminhos que revelam a geografia da vida do escritor uruguaio transmutada
por acontecer solitário que faz eclodir a fatura criativa. Mesmo assim, sob restrição de
um acontecer (Benedetti em exílio produzindo as criações artísticas), o corpo ainda se
impõe como a morada testamentária de tempos que são do próprio escritor e do outro
(“No hay duda que mi cuerpo es lo único mío,/ mi testamento ológrafo,/ mi
convincente nada, mi destino,/ pero también mi dulce/ memoria de Rocío.”). Isto
encontra eco no referente poético quando do reconhecimento do corpo político – o
corpo próprio que deixa vazar tanto a mensagem estética quanto a mensagem política –
que se reconhece imperfeito (“…sus redes varicosas,/ sus manchas y suturas,/ sus
rótulas tarpeyas,/ y hasta las cicatrizes… Mi cuerpo, este cuerpo,/ es lo único mio./ Así
gastado y todo/…”) e sem destinação certa (“Viajo por él sin guia y sin resguardo”),
 135

para confabular no “país pessoal” (BENEDETTI, 1996, p. 12) – o corpo desexilado – as

impressões deixadas pelo país-natal em transformação (Uruguai). Neste caso o que tem
aspecto de nacional (e pessoal) é fixado na inscrição material sobre o corpo próprio.
Tal reconhecimento desse aspecto – o corpo afirmando o nacional no exterior (ou o
pessoal no nacional) – tiraria, aproximando-nos de B. Sarlo (2006)81, o caráter de ser a
nacionalidade o imaginário desligado do concreto. Esta, sobremaneira, ganha evidência
de concretude quando inscrita pelos corpos que lhes dão sentido. Parece-nos que em
Gullar este princípio de fixar o nacional (o próprio corpo político do poeta), no exterior,
alça aspectos de relativa constância quando o acontecer poético, mesmo sendo solitário,
torna-se uma afirmação relativa em sua maneira de arraigar no pensamento a imagem
pretérita do lugar-natal (a São Luís do Maranhão da década de 1940) na cidade
estrangeira (a Buenos Aires da década de 1970). A inscrição material do corpo político
do poeta afirma, além da figuração passada do lugar-natal no exterior, o feixe
ontocriativo (o corpo exilado), interpelativo de si próprio, em face da criticidade de sua
vivência. É o que podemos abstrair da passagem abaixo:

(…)
Meu corpo
que deitado na cama vejo
como um objeto no espaço
que mede 1, 70m
e que sou eu: essa coisa
deitada
barriga pernas pés
com cinco dedos cada um (por que
não seis?)
joelhos e tornozelos
para mover-se
sentar-se
levantar-se

meu corpo de 1,70m é meu tamanho no mundo

meu corpo feito de água
e cinza
(…)
(GULLAR, 2006, p. 9-10)

81 “La nacionalidad no es solo imaginaria. Se arraiga en su inscripción material sobre los cuerpos.”. (Cf.
SARLO, Beatriz. Tiempo presente: notas sobre el cambio de una cultura. Buenos Aires: Siglo XXI, 2006.
p. 18.).
 136

No Poema sujo, o que pode parecer aprisionamento a um lirismo saudosista,

verifica-se, bem na verdade, uma estética que renuncia poeticamente à exposição
romântica da problemática exílica. O poeta Gullar retoma tal problemática
direcionando-a à indagação ontocriativa de sua presença dinâmica no mundo – “Meu
corpo/ que deitado na cama vejo/ como um objeto no espaço/... meu corpo de 1,70m é
meu tamanho no mundo/ ...” É dessa indagação que, na confabulação dialética entre eu
empírico/eu poetante, o ato humano retira do corpo próprio em sua interação com
Buenos Aires a matéria estetizante (versos livres, redondilhas, verso concreto) para a
configuração do ato poetante como um todo crítico-existencial: “Possivelmente eu não
teria escrito o Poema sujo se não tivesse sido exilado.” (GULLAR, 1998, p. 44), confessa-
nos o poeta. Eis o limite das formas estéticas experienciadas pelo poeta que o fazem
adentrar no contexto histórico, com implicação geográfica, e que, pelas circunstâncias
ali presentes, dá uma destinação social à fatura poética. O reconhecimento dessa
condição de realidade (a condição de exilado numa cidade estrangeira) dialetiza-se
com o homem situado (o Gullar no meio de uma esfera de significados claudicante)
para, com o corpo “feito de água e cinza”, suportado ao pensamento, concretizar a
realização do ato poetante no mundo sensível.

Para nós essa realização do ato poetante, sob condições restritivas para o
acontecer poético, condiz com o afastamento do poeta do lirismo saudosista. A
insistência (no primeiro terço do poema) na inscrição material do corpo parece-nos ter,
então, o intuito de gravar a situação onto-biológica, sob vivência crítica, para trazer à
tona o lirismo objetivo que assimila tal situação revelada na existência histórico-
geográfica. Esta última tem, no seu referente poético, a afirmação do poeta no mundo
vivo que descreve a si para se afirmar de forma reiterativa na vida (“Meu corpo…/ e
que sou eu: essa coisa/ deitada/ barriga pernas pés/ com cinco dedos cada um (por
que/ não seis?)/ joelhos e tornozelos/ para mover-se/ sentar-se/ levantar-se). Tal
reiteração de pronto é acompanhada pelo entorno íntimo que torna o poeta emissor
particular da criação artística que o liga ao mundo da vida. (“Corpo meu corpo corpo/
que tem um nariz assim uma boca/.../ que minha mãe identifica como sendo de seu
filho/ que meu filho identifica/ como sendo de seu pai/ corpo que se pára de funcionar
provoca/ um grave acontecimento na família/”) (GULLAR, 2006a, p. 10). “De algum
modo a atividade artística pretende afirmar a permanência no precário da vida.”
 137

(GULLAR, 2006) (Entrevista realizada com Ferreira Gullar, por Samarone Marinho, em
novembro e dezembro de 2006). Esta permanência compõe, igualmente, o existir do
homem situado que, por sua vez, modela o ato poetante a partir do confrontamento
com o real para afirmar a presença corpórea no mundo humano. Essa necessidade real
de identificar a si é transposta para o referente poético agindo, aí, como núcleo próprio
da ratificação da identificação sócio-espacial da corporeidade poetante. Em nossa
leitura, o fragmento a seguir transmite essa necessidade:

(…)
Mas sobretudo meu
corpo
nordestino
mais que isso
maranhense
mais que isso
sanluisense
mais que isso
ferreirense
newtoniense
alzirense

meu corpo nascido numa porta-e-janela da Rua dos Prazeres

ao lado de uma padaria
(…)
(GULLAR, 2006a, p. 9-10)

Temos na fatura poética uma corporeidade que é essencial ao vivido

rememorado, pois ela interpõe as marcações sócio-espaciais entre o corpo político
(corpo nordestino, maranhense, sanluisense) e o corpo íntimo (ferreirense,
newtoniense, alzirense) como maneiras de fixar a vivência da existência do homem
situado no espaço de existência. Está implícito uma negação ao intimismo egocentrado
que cede lugar ao sujeito concebido como variável de contorno de si próprio, saído
geograficamente de um lugar (“meu corpo nascido numa porta-e-janela da Rua dos
Prazeres”) e reafirmado em outro (a Buenos Aires da década de 1970). Essa abertura
para o outro (a voz do outro; o lugar do outro) é o que conforma, por aproximação,
aquilo que S. Kovadoff (1990, p. 18), no plano da estética, chamou de “múltiplo
perspectivismo tonal”. Ou seja, basicamente, mesmo em face de perturbações sócio-
 138

políticas (as últimas ditaduras na América Latina, p. ex), o poeta é capaz de capturar as
experiências estéticas possíveis de serem plasmadas para a criação artística que
retornará como experiência única obtida a partir da relação da realidade com a
consciência. Para nós, essa experiência única é obtida através da relação de objetivação
entre homem e mundo que circunstancia a gênese de subjetivo objetivado. Parece-nos,
não raro, que o múltiplo perspectivismo tonal marca acentuadamente a poética latino-
americana dos anos 1970 e 1980 quando, principalmente na poética brasileira e
platina, os poetas procuram, a partir da hibridez entre imaginação e realidade,
sustentar um discurso crítico-reflexivo capaz de estreitar o valo entre ambas (a
imaginação e a realidade).

Figurativamente, parece-nos ser esse o caso de Gullar, Perlongher e

Benedetti que, com o acontecer poético em contato com mundo humano, tecem a
criação artística para ao mesmo tempo interpelar a realidade (retentor potencial do
vivido), e engendrar certo distanciamento autotélico (retentor potencial de
literariedade parcial à realidade). Como assim? O acontecer poético, emanado a
princípio da solidão corporal, medeia a relação de objetivação tanto para afirmar a vida
no precário (a vida sob condição exílica, p. ex.), quanto para garantir um
distanciamento parcial de interpretações unilaterais à fatura poética (enfoques
vanguardistas à poética, p. ex.). O caminho aberto pelas criações artísticas, com gênese
nos anos setenta e oitenta, desaconselha qualquer unilateralidade interpretativa haja
vista que as diversas gamas eufônicas imersas particularmente nas poéticas de Gullar
(no que diz respeito ao Poema sujo), de Perlongher (em referência a Cadáveres) e de
Benedetti (em especial o Geografías) transmitem, de certa forma, a necessidade de
afirmar a participação do entorno íntimo (o corpo político) no contexto de múltiplas
vivências. Vê-se, então, que a realização do subjetivo objetivado (conto ou poesia, no
caso) está no terreno da resistência (no sentido de permanência criativa e não
necessariamente de resistência político-partidária) e do reencontro consigo e com o
outro, via comunicação diversa do ato poetante.

No Poema sujo o que às vezes pode parecer desorientação lírica, na verdade

é a imersão do perspectivismo tonal que amalgama influências estéticas diferentes
entre si (surrealismo, formalismo, concretismo, modernismo, neo-romantismo, neo-
realismo etc.), para fomentar a composição do todo crítico-existencial e heterogêneo
 139

característico à obra. A condição de realidade (o espaço de existência propriamente

dito) põe-se como co-participante nessa fatura, à medida que circunstancia a realização
da criação artística sob os auspícios de um acontecer circunscrito à morada primitiva,
em contato com o mundo da vida. Essa mesma realização está, também, sob os
auspícios da objetivação ainda não comunicada, mas sendo processada na habitação
silenciosa da escrita: o próprio poeta. Julio Cortazar (1984)82 observa que, durante
períodos de repressão, em face de premente desterro, é necessário que o escritor faça
uma revisão de si mesmo para se tornar efetivamente participante no terreno da
resistência criativa. Isto remete à constante revisão histórica e cultural da visão de
mundo para compor uma literatura inerente às inflexões do pensamento e da práxis na
realidade vivida. É dá à forma poética um conteúdo crítico-existencial que não reduza a
primeira nem à reflexibilidade pura nem ao modo ideal de uma coisa, mas que
possibilite aos materiais poéticos a necessária abertura tonal para a efetivação múltipla
da perspectiva poetante.

É interessante observar como essa abertura tonal opera no Poema sujo. A

princípio, podemos ver na própria estrutura do poema certa alusão sinfônica que
amalgama os “temas leves” (a infância, as aventuras), os “temas graves” (a
temporalidade, a pobreza da cidade-natal rememorada) e os “temas noturnos” (cidade
suja, cidade que apodrece) ao “tema central” (a reconstrução poética da cidade a partir
de outra cidade, e nas quais estão embutidas as trajetórias do eu empírico/eu poetante).
A distribuição dos temários não é em prol de causa sui mas, sim, para vertê-los à
conformidade do todo crítico-existencial realizado (o poema). Sendo assim, as
influências estéticas aderentes ao conteúdo da obra são expressões de linguagens
poéticas variadas, confabuladas durante a existência histórico-geográfica do poeta. A
internalização dessas linguagens é exposta ao longo do poema. O jogo onomatopaico é
uma das influências estéticas aderente ao conteúdo da obra. Ele marca o movimento de
mudança do poeta em face da rememoração da cidade-natal, deixada para trás, e tem
como referente estilístico a alternância entre versos redondilhos e versos concretos que
cadenciam o movimento de partida da criança, a qual foi um dia moradora na São Luís
da década de 1940. Vejamos:

82 “Todo escritor honesto admitirá que el desarraigo (el desterro) conduce a una re-visión de sí mismo.”
(Cf. CORTÁZAR, Julio. Argentina: años de alambradas culturales. Buenos Aires: Muchnik, 1984. p. 23.).
 140

(…)
tchi tchi
trã trã trã
tara TARÃ TARÃ TARÃ
tchi tchi tchi tchi tchi
TARÃ TARÃ TARÃ TARÃ TARÃ TARÃ

lá vai o trem com o menino

lá vai a vida a rodar
lá vai ciranda e destino
cidade e noite a girar
(…)
cantando pela serra do luar
correndo entre as estrelas a voar
no ar
piuí! piuí piuí
no ar
piuí! piuí piuí
adeus meu grupo escolar
adeus meu anzol de pescar
adeus menina que eu quis amar
que o trem me leva e nunca mais vai parar

VAARÃ VAARÃ VAARÃ VAARÃ

tuc tchuc tuc tchuc tuc tchuc

brisa branca brisa fria

cinzentura quase dia

IUÍ IUÍ IUÍ IUÍ IUÍ

tuc tchuc tuc tchuc tuc tchuc
lará lará larará
(…)
(GULLAR, 2006a, p. 16-17)

É o vivido rememorado tecido pelo tom crítico-existencial impresso ao ato

poetante; sonoridade ao mesmo tempo reluzente e suja que, em detrimento do que está
“fora” do poema, afirma a permanência no precário: a vida sendo vivida, a vida realçada
sensivelmente. Os temas passeiam tanto pelo corpo, que relembra, quanto pelo
pensamento, que insiste em não deixar esquecer tal lembrança. As variações rítmicas,
essenciais ao fabrico poético, se espargem de acordo com a exposição versificante, a
combinação de palavras poéticas que dão luz aos temários. Tais temários,
necessariamente, estão ligados aos tempos dentro do Tempo revividos pelo poeta que
 141

medeia a criação artística. “Queria resgatar a vida vivida (um modo talvez de sentir-me
vivo), descer nos labirintos do tempo, talvez quem sabe para encontrar amparo no solo
afetivo da terra natal. Não queria fazer um discurso acerca do passado mas torná-lo
outra vez, matéria viva do poema, da fala, da existência atual.” (GULLAR, 2006, p. viii),
recorda mais uma vez Gullar. É nesta mediação corpórea interposta entre a
geograficidade e o espaço de existência que a manifestação ontocriativa (o poema)
torna-se o solo criativo do homem que quer se situar. A realização do Poema sujo diz
respeito àquele momento de consubstanciação entre Ferreira Gullar e Buenos Aires,
com a verve lírico-existencial voltada para a cidade-natal, no relativo aspecto crítico-
remorativo surgido a partir da profundidade do vivido.

A respeito do roteiro de Ferreira Gullar (em muito um roteiro

ontogeográfico), A. Bosi (2000, p. 173) nos diz que, à luz de uma leitura contextual, a
consciência que ditou o Poema sujo se diferencia do livro A luta corporal por julgar mais
criticamente o próprio lugar do poeta na trama da sociedade. A manifestação
ontocriativa, aí, transforma-se em síntese poética reunindo no corpo do poema a
polifonia estética que dela as imagens liberadas a partir de um contexto histórico global
(a América Latina dos anos 1970). Não é reduzir o poema a poema-instrumento, este a
serviço da reflexibilidade pura da vida, mas retirar da vida o material poetante
necessário a elevação sensível dessa própria vida. Quando o poeta Gullar, em Poema
sujo, oferece a si próprio como avatar poético passa a assumir ao mesmo tempo a
duplicidade parcial do “eu” (eu empírico/eu poetante), quando da realização do poema,
e a ruptura parcial de “mundos” (mundo empírico/mundo poetante), quando do término
da fatura poética. O caráter de reflexibilidade a ser assumido é passível de um
momento processual da consubstanciação entre homem e lugar, e não passível à
ascensão da fatura ao mundo da vida. Vislumbra-se, então, para a criação artística
(Poema sujo), o sentido de ser o apelo do homem situado (Ferreira Gullar) à superação
dos limites impostos pelo território da vida (Buenos Aires).

Se, no princípio deste capítulo, falávamos que o entendimento razoável do

ser-espacial passava obrigatoriamente pela compreensão da corporeidade como a
vivência imediata da consciência e, também, como núcleo primevo da existência,
abordaremos, no próximo capítulo, o treliçamento incorpóreo dessa vivência sob uma
específica condição de realidade no tempo presente: o exílio como elemento
 142

implicativo à individualidade humana e co-participativo na relação objetivadora. É ver

nele uma experiência irredutível na época atual, inerente aos indivíduos, e que
extrapola os sentidos que comumente lhes são dados: ora entendido como fratura total
entre o indivíduo e o lugar-natal ora entendido como positividade profícua à produção
artística. É ver no exílio como a geografia da vida é traçada enquanto dinâmica de
autodesenvolvimento da individualidade, transmutada na sua realização relativa, que,
na conformação do ato poetante, no seu contato com o espaço de existência, aufere à
fatura realizada a condição manifesta de particular-universal advindo da criatividade
humana. É nesta, afinal, que as idéias marcam a individualidade do ser e que ambas se
suportam dialeticamente na corporeidade para a efetiva realização do homem situado.

Falemos agora da incorporeidade do homem situado.

 143

Capítulo 3
O lugar do poeta nos tempos dentro do Tempo

A individualidade é desenvolvimento,
é vir-a-ser converter-se em indivíduo

Agnes Heller
(O Cotidiano e a História, 1992)

A individualidade
Não é um bem que pereça

Milton Santos
(O espaço do cidadão, 1993)

O ser-espacial e a individualidade

O modo de ser próprio do indivíduo é socioespacial. Não se tem, aí, um dado

a priori inerente à existência histórico-geográfica do ser em ato, nem uma forma
reduzida do real à consciência desse mesmo ser, o ser capaz de dizer “eu”. Trata-se de
que o ser-espacial imprime relações que têm como meio co-determinante e co-
relacional para a realização da vida, o espaço de existência. Este deve ser entendido
aqui como categoria formativa e em constante formação do homem situado, indivíduo
de socioespacialidade em latência. Uma categoria que subordina e é subordinada pela
dinâmica socioespacial desse ser em ato. Assim, tem-se que cada indivíduo encerra em
si uma inevitável geograficidade com capacidade produtora e reprodutora dos graus
diversos de consciência dos homens, da formação da consciência do mundo e dos
lugares que concretizam a sua realização; da consciência de si e dos outros83, os quais,

83 “Gostaria de sugerir, para começar esta discussão do cotidiano que, por gentileza, os senhores
admitissem comigo que há possibilidade de trabalhar três dimensões do homem: a dimensão da
corporeidade, a dimensão da individualidade e a dimensão da socialidade (…). Há dimensões que não são
objetivas, mas subjetivas; aquelas que têm a ver com a individualidade e que conduzem a considerar os
graus diversos de consciência dos homens: consciência do mundo, consciência do lugar, consciência de
 144

juntos, compõem o gênero humano na totalidade heterogênea que contribui, também,

para a formação de cada individualidade humana no coletivo humano como um todo.
Isto, inicialmente pontuado, remete-nos à compreensão do ser formando-se no ato
humano da formação da vida, desta sendo vivida socioespacialmente.

Pensar nos processos que conformam essa formação socioespacial da vida é

pensar, pari passu, em como o espaço de existência torna-se meio para as relações
entre indivíduos dotados de diversificadas formas de solidariedade e sensibilidade. A
busca ao entendimento dessa correlação coloca em foco, mais uma vez, de certa
maneira, a antiga formulação propugnada por K. Marx (1998, p. 59) de que: “o livre
desenvolvimento de cada um [de cada indivíduo] é a condição para o livre
desenvolvimento de todos” – um livre desenvolvimento que se dá na partilha material e
imaterial, pela constituição dialética da esfera de significações que compõe o espaço ao
envolvimento entre os indivíduos na fatura dessa partilha. Decerto que, atualmente, a
efetiva liberdade do individual-no-social não prescinde da busca, pela correlação ao
espaço, da reconstrução da individualidade na afirmação do social-no-espacial. Tem-se
que, assim, o espaço de existência é princípio de individuação para a realização do
indivíduo mediada pelos graus de consciência à objetivação. É a partir dele, do
indivíduo socioespacial, que o espaço é inteligível, retornando, este último, como meio
para formação socioespacial da vida, na constituição própria do modo de ser do
indivíduo aderente à relação homem situado-espaço de existência, na efetiva
realização, em níveis diversos de apreensão do real, ao seu desenvolvimento
individual-socioespacial.

Nestes termos, a natureza comum à efetiva constituição da individualidade

tem acento no par dialético homem situado-espaço de existência, em que, no seu
transmudamento, a partir da co-determinância e correlação do segundo termo ao
primeiro (e vice-versa), tal processo ocorre na fatura do indivíduo socioespacial. Um
indivíduo que concorre inicialmente para a diferenciação/individualização, porque
unido dialeticamente a determinado corpo constitui a sua individualidade no espaço e

si, consciência do outro, consciência de nós. Todas estas formas de consciência têm a ver com a
individualidade e lhe constituem gamas diferentes, tendo também que ver com a transindividualidade,
isto é, com as relações entre indivíduos (…)”. (Cf. SANTOS, Milton. Por uma geografia cidadã: por uma
epistemologia da existência. In: Boletim Gaúcho de Geografia. Porto Alegre, RS, n. 21, Ago. 1996a, pp. 7-
14.).
 145

no tempo. Isto com o fim de se tornar organicamente, pela aparência, diferenciado dos
outros indivíduos. Mas, com a fisicidade e para além dela, o indivíduo socioespacial, no
seu espaço-tempo, é uma parte da totalização sensível, que extrapola o universo da
senso-percepção, sempre a se fazer no mundo dos homens tenhamos isso em mente. A
individualidade, pela situação, completa-se no quadro em que o princípio de
individuação aderente, em termos relativos e não unilaterais, ao espaço de existência,
ratifica-se na comunicação entre a parte (individual-no-social) e o todo (social-no-
espacial), e não fora deste. Isto se dá, pela existência, como uma busca ao caminho
essencial para a consolidação da socialidade. Esta última concretizada no âmbito
multiescalar em que cada geograficidade está envolvida com seu espaço-tempo na
apreensão sígnica processual da existência histórico-geográfica.

Ao tomarmos de empréstimo a fórmula de N. Munn (1985 apud D. Harvey,

2006, p. 138, grifo nosso), “o espaço-tempo individual serve como signo condensado do
espaço-tempo de que é parte”, depreendemos que o signo espaço-temporal incorpora-
se à individualidade formada enquanto parte da individuação do homem situado que se
mostra como passagem para um estágio, o qual identifica tal ser em ato como indivíduo
socioespacial na totalidade heterogênea, em contraposição à recorrência predominante
do indivíduo-individual tanto em voga na visão de mundo erigida pelo pensamento
filosófico ocidental (Descartes, Fichte, Kierkegaard etc.)84. Tem-se, nessa contraposição,
o intuito de pensar, aqui, o indivíduo socioespacial como um indivíduo socializado,
liberado de sua interioridade. Essa contraposição contribui na busca por uma realidade
geográfica relacional que açambarque dialeticamente individualidade humana e espaço
de existência, na conformação relativa do processo de individuação com a qual a
geograficidade participativa ao mundo humano se prontifica a agir e a estar aberta à
criação de espaços de relação através da concreção de lugares. Para tanto, na esteira do

84Como exposto por J. Habermas (1990a, pp. 192-196) a visão de mundo sobre o indivíduo apresenta-se
em Descartes como uma relação de fixação da individualidade no mundo concebida na relação do sujeito
cognoscente consigo mesmo (p. 192). Ou seja, uma individualidade cindida espaço-temporalmente do
corpo na afirmação da autoconsciência mediada apenas pela razão. Em Fichte, a interpretação do
processo ontológico da individuação concentra-se na gênese do Eu, de como a individualidade pertence a
priori à autoconsciência, de como o Eu coloca a si mesmo como um Eu individual (p. 193). E Kierkegaard
agrava a idéia de que todo indivíduo tem de fazer de si mesmo aquilo que ele é, transformando-a no ato
da aceitação responsável da própria biografia (p. 196). Ou seja, uma individualidade em que o princípio
de auto-escolha para a constituição do Eu independe totalmente das relações com outros e com o
ambiente. (Cf. HABERMAS, Jürgen. Pensamento pós-metafísico: estudos filosóficos. Rio de Janeiro:
Tempo Brasileiro, 1990a.).
 146

que D. Harvey (2006, p. 178) pensou em termos de política de um indivíduo corpóreo,

com base na sua resistência aos ditames das relações sociais capitalistas, o “eu” como
indivíduo-individual transpassa a relação mercadificada de si com os outros indivíduos
na medida em que se afirma enquanto ser em processo, indivíduo socioespacial, que
recondiciona a si no movimento próprio da mudança de consciência de si, dos outros e
dos lugares de coexistência. É necessário então rever o próprio movimento da relação
sígnica entre indivíduo e espaço de existência para a mudança concreta das relações
socioespaciais.

Em muito, ao longo da historiografia da ciência geográfica, o elemento

dominante para a definição do espaço geográfico foi a materialidade, naquilo de como a
forma (geográfica) era concebida enquanto reflexo puro das ações humanas. Essa era a
expressão de muitas idéias do pensamento geográfico ao longo do século vinte85. A
partir deste entendimento, apenas os objetos (artificiais, mais, e naturais, menos),
tomados cetaris paribus, expressavam a socioespacialidade dos indivíduos (sujeitos,
empresas etc.). Mas, a essa materialidade, as representações, a intelectualização
processual da consciência ao mundo da vida, vêm se mostrando, mais recentemente, no
seio da epistemologia geográfica, como intercambiamento entre ser (homem situado) e
existir (espaço de existência), no que diz respeito à construção material e imaterial,

85Parece ser essa a pertinência da análise de E. Martins (2009, pp. 22-24) no tocante à sua observação a
respeito da tradição antiga na geografia, da ligação entre espaço e matéria (esta, no sentido científico –
daquele do progresso científico). Tal ligação para o geógrafo teria fundas raízes em Descartes, e até antes
em Aristóteles, na idéia de corpo-continente (p. 23). A visão de mundo imperiosa à apreensão do real
teria acento numa perspectiva quantitativa da realidade. Ou seja, o espaço, nessa visão de mundo, teria
materialidade e seria passível de ser visto ou até mesmo ser produzido, enquanto o tempo não teria
materialidade. (Cf. MARTINS, Élvio. “Pensamento geográfico é geografia em pensamento”. In: KATUTA,
Ângela Massumi (et. al.). Geografia e mídia impressa. Londrina-PR: Moriá, 2009. pp. 13-35.). E. Martins
(2007, pp. 35-37) comunica ainda que seria a superposição entre espaço e matéria, e posteriormente
entre materialidade e objetividade, ocorrida de tal herança cartesiana o leitmotif delineador da definição
de espaço geográfico em obras clássicas do pensamento geográfico (A Geografia Política de Ratzel, o
Princípio de geografia humana de La Blache etc.). Assim, dentro do fundamento cartesiano, mas também
kantiano, o espaço, à crítica do geógrafo brasileiro em relação às várias acepções geográficas, seria algo
dotado (se e somente se) de materialidade, um dado corpóreo, visível e, mesmo, tangível (p. 36). (Cf.
MARTINS, Élvio. “Geografia e Ontologia: o fundamento geográfico do ser”. In: GEOUSP-Espaço e Tempo,
São Paulo, n. 21, pp. 33-51, 2007. p. 47.). M. Santos (2002a, pp. 155-163), por sua vez, vem a nos mostrar
que “grande número de autores modernos e clássicos afirma que o espaço é apenas um reflexo da
sociedade, uma tela de fundo onde os fatos sociais se inscrevem à vontade, na medida em que
acontecem” (p. 159). Sintetiza a questão nos remetendo a uma pista de análise do espaço como fato
social que, reconhecido como um elemento de um conjunto social, realiza a dupla função que lhe
assegura a condição de fato histórico que é definido e define esse mesmo conjunto social, um revelador
que permite ser decifrado por aqueles mesmos [os indivíduos] a quem revela (p. 163). (Cf. SANTOS,
Milton. Por uma Geografia Nova: Da Crítica da Geografia a uma Geografia Crítica. São Paulo: EdUSP,
2002a.).
 147

pela consciência do indivíduo, das mediações com a realidade geográfica. Esta última,
vista como campo relacional subordinado-subordinante inautêntico (pois o autêntico é
temporário, referendado à uma época, e não age em causa da hipostasia) na
confabulação própria de uma realidade enquanto produto em constante mutação, uma
parte dessa dialética ser <-> existir e não como reflexo da consciência falsa, tanto
comentada por Joseph Gabel (apud Goldmann, 1975), na apreensão do real.

Verifica-se, no tempo atual, a realização efetiva da passagem da relação

homem-natureza para a relação homem situado-espaço de existência, quando os
aspectos materiais dessa passagem estão sob o primado da significação constante e da
resignificação contínua. Ambas têm sua gênese na tensão permanente entre o
individual e o supra-individual. Nestes termos, nessa tensão, a materialidade passa a
ser vista como “peso” ativo-passivo, relativizado na dialética ser <-> existir, para a
caracterização do indivíduo. Ela só se torna “peso” ativo parcial, quando, por meio da
relação entra, pela ação, como componente imprescindível da constituição do indivíduo
no/com espaço de existência, mas nunca incidindo de maneira totalitária no seu modo
de ser que é socioespacial tanto pelo material e imaterial – nos seus aspectos dialéticos.
A materialidade, a ordem material das coisas em si, só ganha sentido quando a
constituição da individualidade humana, na relação com o espaço das objetivações
significadas, converte, por meio da ação, uma mudança na funcionalidade do espaço
que, a cada tempo, é-lhe ofertado novo sentido e resignificado, o mesmo, a cada
momento de nova apropriação. Isto como contributo à formação própria do modo de
ser do indivíduo socioespacial. Só assim, acreditamos que o espaço, com a
materialidade sendo um dos seus elementos, converte-se, como quer P. Vieille (1974),
em uma dimensão ativa no devir das sociedades, um qualificativo, por extensão, para a
realização desse indivíduo no/com espaço de existência, e não na elisão dos níveis de
consciência para com este último.

Acompanhando G. Lukács (1976) em abstração transversa, no que diz

respeito à sua verificação de que o trabalho é a categoria que marca o salto da vida
orgânica ao ser social, pode-se dizer que, com os níveis variados de consciência
 148

existentes, o que é próprio da formação socioespacial da vida é o salto ontológico86 da

passagem da vida orgânica-inorgânica como um todo (relação homem-natureza) ao
ser-espacial (relação homem situado-espaço de existência) quando a vida orgânica
hominiana situacionada é consoante ao mundo dos homens. Isto se dá através do
complexo categorial situação-geográfica-do-homem-situado-no-espaço-de-existência.
Aí, o ser-espacial, com a situação geográfica, forma complexizada, já está plenamente
incrustado no mundo das significações objetivadas e da intencionalidade aderente à
produção das representações in processus (a arte, uma delas). A configuração da
objetivação histórico-geográfica, advinda da dialética ser <-> existir, para o indivíduo
socioespacial se converte nas formas citadinas de vida (periferias, subúrbios, bairros
em geral etc.) que, nas suas mais variadas dinâmicas, é prova desse salto ontológico
assumido pelo ser-espacial ao longo da existência histórico-geográfica. Assim, o
indivíduo socioespacial empresta-se – indiviso à corporeidade e à socialidade – como
loci de resistência no sentido de que na posse de uma geograficidade participativa,
consegue esgotar o todo das relações objetivadoras (trabalho<->meio; técnica<->meio;
corpo<->meio; arte<->meio). Eis que, então, a geograficidade revela-se a categoria
fundante do ser-espacial que dá substância à formação socioespacial da vida.

O indivíduo deposita, então, o ser (ser-espacial) na situação geográfica,

evidência própria de uma teia de relações entre indivíduos socioespaciais que os
afastam ou os aproximam uns dos outros, dependendo dos eventos. Impulso à
generalidade humana detonado pela geograficidade. Fundamento ontológico da gênese
e desenvolvimento do indivíduo socioespacial enquanto ser antropomorfizado que,
para emissão de trabalho e de aprendizado de certas rotinas de determinado lugar, é
necessário, ainda que de segunda mão, o ser estar situado. A situação geográfica, por
extensão a Li Carrillo (1968), caracteriza relativamente o modo de ser do indivíduo no

86
Para G. Lukács (1976) a categoria que realiza o salto ontológico da esfera biológica ao mundo dos
homens é o trabalho. Esta última para o autor húngaro constituiria o momento de reprodução do novo em
que é efetuado o momento da passagem da esfera anterior (orgânica-inorgânica) para a gênese do ser
social. Ou seja, o momento em que as forças essenciais do homem (mentais e corporais) conformam a
processualidade concreta da vida pelo desenvolvimento concreto dos signos à construção do mundo dos
homens. “A essência do salto”, explica Lukács (1976, p. 17-18), “é constituída pela ruptura com a
continuidade normal do desenvolvimento e não pelo nascimento repentino ou gradual, ao longo do
tempo, da nova forma de ser”. Assim, pode-se depreender que a constituição do ser social tem na
articulação do mundo dos homens com o conjunto da natureza (da natureza socializada) a seu efetivo
salto ontológico circunstanciado pelo trabalho. (Cf. LUKÁCS, Georg. Per uma Ontologia dell’Essere
Sociale. Roma, Riuniti, 1976. v.1.).
 149

mundo que compreende um lugar, um corpo, uma posição, um passado, uma relação
fundamental entre indivíduos. Por isso afirma-se que não existe modo de ser do espaço
(espacialidade), muito menos modo de ser do território (territorialidade), sem a
presença do modo de ser do indivíduo (a individualidade) e, principalmente, o modo de
ser da sociedade (a socialidade), os quais restituem as relações objetivadoras no par
homem situado-espaço de existência ao efetivo uso diferenciado, e produção da
realidade geográfica relacional. Advogar em causa da elisão da individualidade e da
socialidade é dá vazão a algo fantasmagórico. O ser em situação, indivíduo
socioespacial, reconhecido o esquadrinhamento de sua existência histórico-geográfica
e dotado de geograficidade em evidência socioespacial corpórea, faz a mediação entre
os pares “espacialidade-territorialidade” e “individualidade-socialidade” na construção
existencial e relacional de si (ser em situação) e do espaço dos homens.

No interior das relações objetivadoras, a complexificação do mundo dos

homens remete ao ser-espacial uma imersão ao sistema de objetos e ações (SANTOS,
2004b, p. 61-88)87. Tal sistema promana a mediação do indivíduo socioespacial com as
formas citadinas de vida. Na acepção lukacsiana (1976; 1978), o Ser (o ser social)
apenas pode existir tendo por base as esferas ontológicas ditas inferiores88. Os atos de

87 Dentro do sistema conceitual proposto por M. Santos (2004b) (Cf. SANTOS, Milton. A Natureza do

Espaço: Técnica e Tempo, Razão e Emoção. 4. ed. 1. reimpr. São Paulo: EdUSP, 2004b.), e a partir de
nossa interpretação, o espaço é composto de uma materialidade (configuração geográfica) fixada natural
ou artificialmente (sistema de objetos), bem como as maneiras como essa materialidade é representada,
visualizada, usada e animada pela sociedade (sistema de ações). Tem-se, por um lado, um conjunto
imaterial e por outro um conjunto material que, aderente e animado pelo primeiro, constituem um
concepção dialética sobre o espaço geográfico. Na análise de entendimento desse espaço a busca por
qualquer essência se dá à investidura do pensamento na (vivência da) existência. Então, quando Santos
nos fala que a essência do espaço é social (Cf. SANTOS, Milton. Espaço e Método. São Paulo: Nobel,
1985.), ele tanto (nos) afasta do sentido de essencialismo, da busca por uma essência pura, quanto (nos)
aproxima da essência do objeto, o espaço que é social, objetivado pela ação do homem na metamorfose
do espaço geográfico que ocorre através da materialidade evidente em si (configuração geográfica)
fixada natural ou artificialmente (sistemas de objetos), bem como o conjunto imaterial composto pela
sociedade (sistema de ações). A sua ontologia geográfica, do meio, concorre então para (nos) mostrar que
qualquer primado ontológico é inerente ao ser (indivíduo, sociedade) que interroga o existir (espaço)
remetendo, a este, usos e funções diferenciadas a cada momento de apropriação. A nosso ver, na obra de
Santos, é nesse momento de apropriação que a forma geográfica (socioespacial) surge como uma das
principais instâncias da forma de existência do Ser do Ente (utilizando a linguagem heideggeriana): o
homem e a sociedade, onde o primado da pergunta recai. Isto, concorre, outrossim, ao engano de análise
de parte da crítica geográfica em imaginar que o primado ontológico (da pergunta, in redundantìa) recai
sobre o espaço. Logo, a insistência, equivocada a nosso ver, numa tal personificação do espaço; o que
imprime a este um caráter de sujeito. Numa leitura mais apurada da obra do autor, logo ver-se-á que tal
insistência se converterá em refutação mostrada como equívoco crasso.
88 Segundo S. Lessa (2007), para Lukács existem três esferas ontológicas distintas: a inorgânica, cuja

essência é o incessante tornar-se outro mineral; a esfera biológica, cuja essência é o repor o mesmo da
reprodução da vida; e o ser social, que se particulariza pela incessante produção do novo, por meio da
 150

situação geográfica (localização, situação, distribuição) produzidos pela geograficidade

distinguem o complexo propriamente orgânico-inorgânico – ainda testemunhais às
formas citadinas de vida – dos complexos naturais que no entendimento de S. Lessa
(2007, p. 22-23), a respeito da obra de Lukács, têm a ver com as esferas inorgânica e
biológica da vida, aquelas que remetem os sentidos de organicidade e inorganicidade
ao mundo dos homens. Ambos complexos, para nós, entram no mundo dos homens
como momentos sublimados pela intensificação-complexificação da socialidade. Isto se
dá porque tanto a política quanto a ideologia entram no processo de significação como
instâncias mediadoras da realização do indivíduo na realidade geográfica e não como
elementos falsificadores do real.

Alçados ao patamar de elementos que resignificam a realidade geográfica,

política e ideologia participam da estruturação concreto-empírica da vida dos homens
quando da continua assimilação individual-no-social, por parte de indivíduos e de
grupos, de “pedaços” da realidade geográfica nos quais o social-no-espacial efetua a
construção sígnica de espaços de existência. Nesses termos, fica estabelecida uma
práxis social inerente aos indivíduos e aos grupos na ordenação e representação
socioespacial da vida humana. Faz-se menção aqui àquela pista de G. Lukács (1969, p.
40) de que a ideologia não está separada das relações sociais e, por isso, deduz-se que
“o homem constrói os problemas a serem resolvidos e lhes dá resposta com base na sua
realidade”. Para nós, a realidade revolvida de baixo para cima é realçada pelos aspectos
socioespaciais com que cada individualidade, imersa no círculo social de relações
socioespaciais, intelectualiza politicamente os fatos humanos na apreensão
socioespacial do mundo humano a ser processado. É reconhecer aquele “influxo da
política sobre a vida cotidiana” de que nos fala A. Heller (1991, p. 177), pelo qual a ação
exercida pela política na cotidianidade dos outros corresponde, em muito, à relação dos
indivíduos com o ambiente que remete, ambos, à estruturação da vida cotidiana – a
vida social em si. Em outros termos, o ato humano tem como prerrogativa irredutível à
vida a práxis social que converte política e ideologia em imaterialidades movedoras da
realidade geográfica, da parte material que açambarca a mesma.

transformação do mundo que o cerca de maneira conscientemente orientada, teleologicamente posta.

Assim, nos termos lukacsiano as esferas seriam indissoluvelmente articuladas: sem esfera inorgânica não
há vida, e sem a vida não há ser social. (Cf. LESSA, Sergio. Para compreender a ontologia de Lukács. 3.
ed. Rev. ampl. Ijuí-RS: Editora Unijuí, 2007.).
 151

Lá atrás, com E. Martins (2007), no início deste trabalho, havíamos dito que
a relação homem-meio, já intensificada-complexificada (o salto ontológico, para nós),
tinha como resultado o estabelecimento da propriedade socioespacial ao homem
situado, a geograficidade. A geograficidade é ato humano, prenhe de ideologia e
política, e vê-se que, na época atual, a afirmação dessas propriedades ocorrem quando
se efetiva continuamente a relação do individual-no-social, pela esfera de significados,
com o social-no-espacial. A geograficidade participativa detona o ato humano como
princípio de formação socioespacial da vida, quando, aí, os graus diversos de
consciência (de si, do outro e do mundo pelos lugares) aparecem com força para a
concreção de tal formação. A geografia vivida em ato, então, é o termo da vivência
socioespacial encarnado no indivíduo se fazendo ser-espacial durante a existência
histórico-geográfica, na efetiva realização contraditória da socialidade. Reporta-se
igualmente, aí, ao indivíduo que vive socioespacialmente a realidade geográfica, uma
cognocisbilidade processual que se dá como expressão da efetiva participação do
mesmo (do indivíduo socioespacial) na fatura do mundo, pelos lugares, com os signos
diversos a ele aderentes.

“Não há humanização do planeta sem uma apropriação intelectual dos

lugares, sem uma elaboração mental dos dados da paisagem, enfim, sem uma
valorização subjetiva do espaço”, nos afirma A. C. Moraes (2005, p. 16). O que este
geógrafo nos permite depreender dessa afirmação? Parece-nos que o autor chama-nos
a atenção para o fato de que os níveis de consciência dos homens, pela política e pela
ideologia, remetem à valorização subjetiva-objetiva do espaço na qual a visão de
mundo para a realização dos arranjos socioespaciais dá-se de maneira diversificada.
Uma valorização que é mediada pela geograficidade, a qual, a partir da intelecção
racional-emocional dos lugares, posta-se ao fomento da realização material-imaterial
do espaço geográfico. Os efeitos causados a partir do engajamento da geograficidade,
em sua vivência imediata ao corpo, à mediação dela com a individualidade na
construção de uma intelecção dos lugares, não funcionam em causa própria, ao modo
hobbesiano das representações. Estas entendidas como movimento que ocorre no
interior de nossas vidas mentais, sendo elas – as representações – simples acidentes ou
 152

como não existindo de fato89. Os efeitos causados à evidência material-imaterial do

espaço geográfico, pela geograficidade, funcionam em causa relacional, ao modo
sartriano da tomada de consciência para algo90, no caso, a consciência in acto em
relação à individualidade para a intelecção racional-emocional de lugares.

“A consciência está sediada, em termos estritos e absolutos, no ser

individual.”, pontua A. C. Moraes (2005, p.16), para logo em seguida completar: “o
movimento da consciência se dá no âmbito de relações sociais” (MORAES, 2005, p. 17).
O que se pode depreender de tais assertivas? Depreende-se que a capacidade de
intelectualizar racional-emocionalmente os lugares está na dependência com que a
consciência se desenvolve num aspecto relacional, e não exclusivamente individual,
para um aprendizado societário. O movimento da consciência se efetiva de fato quando
da realização concreta do ser no âmbito de sua existência histórico-geográfica – uma
existência que tem a marca de processos dialéticos que fazem as histórias humanas
avançarem e recuarem no âmbito da socialidade, mesmo quando o singular (individual-
individual) esteja presente em termos estritos e absolutos para si. Não basta, portanto,
à realização de tal ser individual se dar na forma de assunção da idéia à interioridade
da mente, na afirmação de uma subjetividade alheia ao movimento intersubjetivo das
relações. Faz-se necessário que o ato humano da objetivação ocorra num feixe de
relações socioespaciais para afirmar a presença individual do homem situado (não
mais ser individual não-social) no mundo humano heterogêneo. É quando a sua
formação dá um salto. Quando o mesmo sai do plano da formação individual-individual
e marca, sem o perceber muitas vezes, a passagem, que nunca é igual para cada
singularidade no processo de formação da vida, para a formação individual-
socioespacial. Tomando de M. Santos (1993, p. 57-58): “o movimento pendular entre o
homem ser individual e o homem ser social preside o movimento entre a consciência
atual e a consciência possível”. Um movimento que se dá como novo processo de

89 “Consequentemente as coisas podem ser consideradas ou como acidentes internos de nossas mente,

de tal modo que as consideramos quando a questão é sobre alguma faculdade da mente; ou como
espécies das coisas externas, não como existindo realmente, mas apenas como parecendo existir, ou ter
uma existência fora de nós.” (Cf. HOBBES, Thomas. Tratado sobre el cuerpo. Madrid: Editorial Trotta,
2000. p. 94.).
90 “Essa necessidade de existir como consciência de outra coisa que não ela mesma, Husserl a chama de

‘intencionalidade’.” (Cf. SARTRE, Jean-Paul. Situations philosophiques. Paris: Gallimard, 1990. p. 11.).
“O conhecimento ou pura ‘representação’ é apenas uma das formas possíveis da minha consciência ‘de’
tal árvore; posso também amá-la, temê-la, detestá-la e essa separação da consciência por si mesma, que
chamamos de ‘intencionalidade’, vai ao encontro do temor, do ódio e do amor”. (SARTRE, op. cit., p. 11.).
 153

individuação quando, aí, a geograficidade firma o plano da existência histórico-

geográfica do ser em ato numa base espacial gestora de uma consciência possível, pois
a consciência atual já é a abertura em evidência assentada no indivíduo socioespacial.

Essa base espacial da existência do homem em E. Dardel (1990) tem no

diálogo com a filosofia de Martin Heidegger um dos seus pontos genéticos91. Esse
filósofo alemão vê no Dasein (a presença, abertura, o “ser-aí”)92 a possibilidade da
existência se transmutar em uma forma autêntica que é a forma para o devir (a morte
no reconhecimento da finitude humana, para ele) em que o projetante (o Dasein)
escapa da forma inautêntica, esta, que submete o mundo aos atos corriqueiros
(HEIDEGGER, 2006). Dardel de certa maneira “herda” esse sentido de existência
“heideggeriana”93 ao elaborar sua “geografia”. Uma geografia que quer encontrar o elo

91 A propósito desses pontos genéticos delineadores da geografia de Eric Dardel, ver Jean-Marc Besse (Cf.
BESSE, Jean-Marc. Lire Dardel aujourd’hui. In: L’Espace Géographique, 1988, n. 1, pp. 43-46.). Conta-nos
P. C. C. Gomes (1996) que: “As interpretações da obra de Dardel variam segundo o gênero de humanismo
que se pretende valorizar. Certos geógrafos encontram as raízes de uma perspectiva semiológica na
proposição de Dardel de ‘decifrar a Terra como uma escrita’. Outros sublinham a influência de Heidegger
e, portanto, da fenomenologia, que efetivamente teve um papel importante na obra de Dardel: ele foi o
primeiro tradutor de O Ser e o Tempo para o francês. Há ainda geógrafos que se esforçam em valorizar o
encontro entre a geografia e a arte, e a indicar uma ‘geopoética’ no discurso de Dardel.” (p. 313-314). (Cf.
GOMES, Paulo César da Costa. Geografia e Modernidade. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 1996.).
92 Em importante carta de Heidegger a Jean Beaufret, de 23 de novembro de 1945 (Cf. HEIDEGGER,

Martin. Über den Humanismus. Frankfurt: Vittorio Klostermann. 1947. Em francês: Cf. HEIDEGGER,
Martin. Lettre sur l’humanisme. Paris: Aubier, 1957. Em português: Cf. HEIDEGGER, Martin. Sobre o
Humanismo. Rio de Janeiro: Tempo brasileiro, 1967.), o filósofo alemão quer informar o exato sentido
de Dasein, escrevendo: “‘Da-sein’ ist ein Schlüsselwort meines Denkens und daher auch der Anlass zu
grossen Missdeutungen. ‘Da-sein’ bedeutet für mich nicht so sehr ‘me voilà’ sondern, wenn ich es in
einem vielleicht unmöglichen Französisch sagen darf être-le-là. Und le-là ist gleich Alétheia:
Unverborgenheit – Offenheit”. (p. 11). (“‘Da-sein’ é uma palavra-chave do meu pensamento e também dá
lugar a graves erros de interpretação. ‘Da-sein’ não significa tanto para mim ‘me voilà’ [eis-me aí], mas, se
pudesse exprimir-me em um francês sem dúvida impossível: o être-le-là [ser-ele-aí] e o lê-là [ele-aí] é
precisamente Alétheia: desocultamento – abertura.”). Parece-nos que o Dasein, nos termos propostos por
Heidegger, refere-se à busca pela abertura autêntica voltada para o mundo (que em várias conferências e
ensaios do filosófo alemão, é um mundo dominado pela “tecnologia” e pelo “consumo”). Ou seja , o ser-
no-mundo é o Ser expresso pelo Cuidado à vida em face do cotidiano que ameaçado constantemente pela
morte pede ao homem um constante caráter auto-reflexivo para estar (manter-se) no mundo.
93 Hannah Arendt (2002) conta-nos que distintamente do existencialismo francês, o termo “Existenz” (em

alemão) indica na filosofia alemã do pós-guerra (com Scheler, Heidegger e Jaspers), em primeiro lugar,
nada mais do que o ser do homem, independentemente de todas as qualidades e capacidades que
possam ser psicologicamente investigadas. (p. 15). (Cf. ARENDT, Hannah. O que é a filosofia da Existenz?
In: A dignidade da política: ensaios e conferências. 3. ed. Rio de Janeiro: Relume-Dumará, 2002. p. 15-
37). Em Martin Heidegger a especificidade do termo Existenz assim é expresso: “De qualquer modo, esta
realidade, que nada mais faz que devolver para nós mesmos nossa condição de finitude, nos coloca numa
condição tal de expectação que nos vemos diante do absurdo da existência, entendendo-se por existência
[Existenz] aquele movimento de existir para além de nós mesmos [a abertura], ou seja, de sair de nós
mesmos e do núcleo de nossa impotência e impossibilidade, para enfim, nos lançarmos,
irremediavelmente, nos braços da esperança – notável recurso que nos ajuda a vencer o sem-sentido da
existência!” (Cf. HEIDEGGER, Martin. Sein un Zeit, Frankfurt: Vittorio Klostermann, 1977. p. 195ss. Cf.
Em português: HEIDEGGER, Martin. Ser e Tempo. Petrópolis, RJ: Vozes; Bragança Paulista: Editora
 154

do homem com a terra natal e que necessita do reencontro daquele com o genius loci da
recôndita cidade mediante a agregação da matéria e do imaginário, do telurismo e da
concretude. Enfim, uma “geografia interior, primitiva, onde a espacialidade original e a
mobilidade profunda do homem desenham direções, traçam caminhos para um outro
mundo…” (DARDEL, 1990, p. 8). Um outro mundo que, na acepção de existência de
Heidegger, se contraporia ao mundo do cotidiano e da impessoalidade. Este último,
conforme a reprovação heideggeriana, um mundo dominado pela tagarelice, pela
curiosidade e pelo equívoco. E é contra esse mundo – configuração de uma existência
dita inautêntica nos termos heideggeriano – que a existência autêntica se firma. É na
dependência desta existência que Dardel solidifica em grande medida a geograficidade,
a geografia vivida em ato (DARDEL, 1990, p. 2).

Paradoxalmente a noção de geograficidade revivificada nesses termos por

Dardel, após Elisée Reclus (1915)94, ganha em importância mesmo com toda carga de
telurismo inerente a ela. É irônico, pois ao mesmo tempo que o geógrafo francês funda
uma geograficidade em solo heideggeriano desperta, por outro lado, a carga dialética
subrepticiamente escondida, supressa do primeiro plano. A geograficidade enquanto
geografia vivida em ato traz à tona o risco, o caráter conflitivo que rodeia a existência
histórico-geográfica do ser em ato. Esse despertar da forma dialética que atravessa a
forma hedeggeriana na obra de Dardel podemos observar em algumas passagens95 nas
quais o cotidiano, enquanto realidade geográfica, se sobressai como o lugar de um
combate pela vida, manifestação do estar com os outros, a base do ser social do homem.

Universitária São Francisco, 2006. p. 179ss). Existindo para além de si, o Ser do Homem fica
caracterizado como Ser-no-mundo. É, aí, como confirma a filósofa alemã (ARENDT, op. cit., p. 30),
interpretando Heidegger, que a Existenz se faz ser-do-homem no seu elo relacional autêntico com o
mundo.
94 “É na pessoa humana, elemento primário da sociedade, onde tem que se buscar o choque impulsivo do

meio, destinado a traduzir-se em ações voluntárias para expandir as idéias e participar nas obras que
modificaram o aspecto das nações... A sociedade livre se estabelece pela liberdade dada em que seu
desenvolvimento completo a cada pessoa humana, primeira célula fundamental, que se agrega depois e
se associa como o lugar para as demais células da ‘mutante’ humanidade. Em proporção direta a essa
liberdade e a esse desenvolvimento inicial do indivíduo ganham as sociedades em valor e em nobreza:
‘do homem nasce a vontade criadora que constrói e reconstrói o mundo” (Cf. RECLUS, Elisée. El hombre
y la tierra. Barcelona: Casa Editoria Maucci, 1915 (1905-1908). v. 1. 6. v.).
95 “A realidade geográfica, para o homem, é então o lugar onde ele está, os lugares de sua infância, o

ambiente que atrai sua presença (…). Terras que ele pisa ou onde ele trabalha, o horizonte do seu vale, ou
a sua rua, o seu bairro, seus deslocamentos cotidianos através da cidade. A realidade geográfica exige, às
vezes, duramente, o trabalho e o sofrimento dos homens. Ela o restringe e o aprisiona, o ata à ‘gleba’,
horizonte estreito imposto pela vida ou pela sociedade a seus gestos e a seus pensamentos” (Cf. DARDEL,
Eric. L’Homme et la Terre: Nature de la réalité géographique. Paris: CTHS, 1990. p. 46-47.).
 155

Neste plano, as desventuras vividas (em planos de descobertas com múltiplas

determinações de escalas ao longo das histórias humanas) são quadros que
demonstram o conflito em que concorre as contrariedades humanas na/para a vivência
socioespacial encarnado no/pelo indivíduo se fazendo ser-espacial. Isto mostra que o
modo de existência do homem situado é espacial (por coerência de discurso,
socioespacial) e, ad eternum, inautêntico. Este último aspecto é, aqui, advogado em
favor de um sentido no qual a geograficidade participativa ao mundo está condenada a
viver as contradições entre exigências sociais e necessidades individuais. E em que o
autêntico se posta como o temporário-intermitente, ato humano que reafirma a busca
de superação-conservação a ser retomada a todo momento. Talvez, neste caso, o traço
imperfeito da vida em seu aspecto histórico-geográfico seja concebível.

Concebida assim, a geograficidade revela a estrutura dialética da ação

quando o homem se defronta de forma contínua com o que historicamente já está
estabelecido (o prático-inerte), mas passível de ser transformado. Eis que, então,
aquele homem-habitante pontuado por M. Le Lannou (1949) mostra-se como evidência
concreta do ser-espacial mediada pela práxis individual-social, pois o ato humano que a
eclode se dá como processo voltado para a realização relativa do indivíduo
socioespacial no mundo dos homens. Do contrário, esse mesmo ato não passaria de
pura abstração se não reconhecida a práxis individual-socioespacial que é dialética por
essência. O mero estatuto de afirmação do indivíduo pela presença (a relação consigo) é
transpassado pela geograficidade participativa. Em âmbito ontológico, a ação (a relação
com os outros) que açambarca tal geograficidade envolve a produção e a reprodução, o
material e o imaterial na efetivação do ser em ato, no processo de esgotamento do todo
a partir de certas relações objetivadoras (sejam elas mediadas pela ciência, pela arte,
pelo trabalho etc.). Eis o princípio de individuação que se ratifica e se completa na
comunicação da parte (o indivíduo na realidade geográfica) com o todo (a realidade
geográfica em geral), no caminho de consolidação da socialidade.

Observamos até agora que a consciência não é vista como uma relação
individual consigo própria que se basta na realização da subjetividade do ser em ato,
mas como realce do aspecto relacional em que o termo de vivência socioespacial da
vida, a geograficidade, empurra o ser em ato à realização da subjetividade com outra
 156

subjetividade, na interatividade transindividual com o espaço de existência. E, ademais,

na consecução subjetiva/objetiva deste último em face da efetiva realização do mundo
dos homens. Chama-nos a atenção que nessa interação o que de fato vem à tona é
aquele processo de subjetivação/objetivação identificado por E. Martins (2009, p. 17),
pelo qual as mútuas determinações geográficas existentes entre a geografia do homem
e a do meio (a realidade geográfica, para nós) efetivam a realização do geográfico (o
socioespacial, para nós) como expressão da existência da totalidade. Afinal o estar-aí
(presença) não significa dizer propriamente que é (ação); não significa a expressão
própria do geográfico no real, se não levada em conta a tomada de construção
dinâmica, mesmo no inautêntico, nos termos de uma relação subjetiva/objetiva, do
estar-junto no espaço, na fatura relacional e conflitiva de si, dos outros e dos lugares.

Muitas das coisas que nos são “apresentadas” não são descobertas puras
advindas de uma genialidade pretensiosa. Simplesmente elas nos vêem à tona como
“revelação” reafirmada pelo esforço diário do pensar. A constituição da individualidade,
na forma específica que emoldura o ser – a de sua socioespacialidade efetiva ao estar-
junto no espaço –, permite-nos um esforço de entendimento dessa constituição como
momento de uma realização objetivadora (o trabalho, a arte etc.) no par dialético
homem situado-espaço de existência. Parece-nos que no quadro de reconfiguração
dessa específica individualidade, nos termos aqui abordados, têm-se nas figuras de G.
Simmel (1986; 2001), a partir de sua análise sociológica do indivíduo na cidade; K.
Marx (2007) e M. Stirner (2004), na acepção desses dois filósofos sobre a
individualidade, um ponto de apoio para tal reconfiguração.

O caráter de socioespacialidade não quer dizer que como o entendemos no

par dialético homem situado-espaço de existência que o indivíduo é espaço ou está em
todo espaço. Reiteramos: somos o que somos porque somos no espaço, não na
irredutibilidade plena, mas na reafirmação de uma socioespacialidade por meio da
conformação corpóreo-mental do indivíduo em constante relação com uma esfera de
significados cujos paradigmas sígnicos são erigidos de maneira socioespacial e que
estão em constante mudança. É, mais uma vez, à existência histórico-geográfica que
aludimos aqui para restituir a síntese-provisória de momentos vividos
socioespacialmente para a constituição, quase-sempre limitativa, da realização
 157

socioespacial do indivíduo. Aí, tanto na redutibilidade parcial quanto nos limites, o

crescimento da individuação é refreado por entraves individuais (egoísmo,
individualismo, narcisismo) e entraves sociais (preconceito, racismo, totalitarismo), na
fatura socioespacial do indivíduo. Eis que – a partir do diálogo com Simmel, Marx e
Stirner – a constituição da individualidade age em causa da relação entre indivíduos em
seus vários matizes, concorrendo para abolir tanto entraves individuais quanto
entraves sociais.

A conformação dessa individuação, a constituição própria do ser do homem

em um indivíduo socioespacial, dá-se a partir do necessitarismo de afirmação de seu
ser num coletivo humano. A análise de G. Simmel (1986) vem a nos mostrar como o
indivíduo se torna ponto de cruzamento das relações sociais para, a partir daí, mostrar
o crescimento da individualidade em prol do que podemos depreender como forma
socioespacial da vida inerente ao mundo significado. Nas palavras de Simmel, tem-se
que “a individualidade do ser cresce, em geral, na medida em que se amplia o círculo
social [de relações socioespaciais] em torno do indivíduo.” (SIMMEL, 1986, p. 742).
Compreende-se, das entrelinhas, que é quase impossível uma conformação de uma
individuação individualística em juízo de uma sozinhez. Bem mais próximo de nós, M.
Santos (1993, p. 77) ajuda-nos a confirmar essa assertiva dizendo: “o papel do
indivíduo não se exalta na subordinação social ao individualismo”. Isto nos permite
entrever que a individualidade humana se realiza no círculo de relação socioespacial
(estético, político, econômico) de não sujeição do indivíduo à atomização mercantil das
realizações subordinativas entre os indivíduos; mas circunscrita essa mesma
individualidade na realidade geográfica, palco da reconstrução relacional do indivíduo.
É o chamamento para ultrapassar a reconstrução solitária do indivíduo imerso na
mercadificação da transindividualidade, do que é próprio das relações entre indivíduos.

Depreendendo da análise simmeliana, o que concorre para uma maior

diferenciação/individualização do indivíduo é o aumento da complexificação das
relações socioespaciais que, se entendidas no âmbito multiescalar, tornam-se cada vez
mais densas. Quanto mais intensamente se ampliam os grupos (sejam eles de quaisquer
ordens) nas relações com outros grupos, mais a diferença entre os indivíduos se
amplia, com a busca destes pelas necessidades, e possibilidades de suas realizações na
 158

realidade geográfica. Faz-se o ser humano, no indivíduo simmeliano, pela

complexificação da diferenciação que este pode assumir dentro do grupo para a sua
realização em causa individual-social. Ademais, para nós, uma realização individual-
socioespacial. “O ser humano só é então realmente indivíduo se ele não for apenas um
ponto no mundo, mas sim ele próprio um mundo” (SIMMEL, 1912 apud WAIZBORT,
2000, p. 498). Um indivíduo cuja tomada de posicionamento em face do mundo, de sua
significação em processo, passa pela contrapartida ao singular, que está contido nele, e
ao universal, contido na realidade geográfica relacionada diretamente com o indivíduo.
Da passagem do estar-aí (“ponto no mundo”) para o é (“ele próprio um mundo” em
ação), o estar-junto firma-se, e o é, o modo ser próprio do indivíduo, transforma-se. Não
mais se realiza em prol da sozinhez, mas em prol da ação individual socioespacial
inescapável à sobrevivência e à existência.

Georg Simmel, ele mesmo ainda um espírito romântico de uma época em

que os poderes institucionais (Igreja e Estado) modelavam quase totalmente o modo de
ser do indivíduo direcionando tutelarmente a moral e os costumes sociais, tentava,
ainda sob à sombra do Romantismo96, chamar a atenção para o indivíduo enquanto
pólo de tensões e relações na conformação de seu caráter duplo (WAIZBORT, 2000, p.
500). Ou seja: um indivíduo ao mesmo tempo elemento no todo social (“ponto no
mundo”) e um todo em si mesmo (“ele próprio um mundo”). O marco constituinte do
questionamento simmeliano sobre a individualidade humana tem acento no
Iluminismo97 segundo o qual, com a crença na completa liberdade de movimento do

96 “Para o individualismo (poderia denominá-lo qualitativo frente ao quantitativo do século XVIII, o de

unicidade frente ao de pormenor) o Romantismo foi talvez o canal mais amplo, através do qual
desembocou na consciência do século XIX. Assim como Goethe lhe criou a consciência artística e
Schleiermacher a metafísica, o Romantismo lhe criou a base do sentimento, da vivência. Após Herder, os
românticos (dentre eles Novalis e os irmãos Schlegel) foram os primeiros a se aprofundar na
singularidade, unicidade das realidades históricas.” (Cf. SIMMEL, Georg. El individuo y la libertad.
Ensayos de critica de la cultura. Barcelona: Peninsula, 2001. p. 421). “Em política, o Romantismo é a
defesa e exaltação das instituições humanas fundamentais, nas quais se personifica o Princípio infinito:
Estado, Igreja, com tudo o que implicam. Em arte, busca a realização do infinito através de formas
grandiosas e dramáticas, em que os contrastes são levados ao extremo para depois reconciliarem-se e
pacificarem-se de maneira igualmente extremada e definitiva. Nos costumes, o amor romântico busca a
unidade absoluta entre os amantes, sua identificação no infinito; em favor dessa unidade ou identificação
sacrifica o sentido autêntico da relação amorosa e sua possibilidade de constituir a base para uma vida
em comum.” (Cf. ABBAGNANO, Nicola. Dicionário de Filosofia. 5. ed. São Paulo: Martins Fontes, 2007. p.
1019.).
97 “O racionalismo iluminista implica, positivamente, a fé na razão, em sua capacidade de compreender o

mundo físico e de ter acesso à verdade moral, e mais especificamente a fé na ciência, como instância
habilitada a conhecer a natureza e transformá-la para satisfazer às necessidades materiais dos homens.
Negativamente, significa o desencantamento, a denúncia do mito e da superstição, o questionamento da
 159

indivíduo em todas as relações sociais, o homem poderia se realizar na totalidade. Mas,

atravessando o ideário iluminista, G. Simmel (2001, p. 411-424) anteviu que a
contraditoriedade da realização do indivíduo, cujo caráter duplo seria realçado na
cidade. Um indivíduo que se quis ao mesmo tempo intransferível e participativo, e que
desembocou, como se viu mais tarde, no século dezenove, numa individualidade
constituída sob o primado da concorrência e da divisão do trabalho: projeções
econômicas dos aspectos metafísicos daquele indivíduo. Eis a edificação in potencia do
indivíduo sob os auspícios da atomização mercantil em marcha.

A contraditoriedade observada por G. Simmel (2001, p. 375-398), no que

concerne à vida do espírito humano nas cidades, tem haver, a partir das promessas
iluministas de emancipação individual do indivíduo, com a luta contra o individualismo
romântico em crescimento na forma citadina de vida. Este último realçando o caráter
ensimesmado do indivíduo em face da realidade humana – para nós, realidade
geográfica. Essa pugna por liberdade total imersa no ideário iluminista viu-se arrastada
para dentro do liberalismo econômico clássico98, onde o individualismo forjou o caráter

autoridade dogmática e o exame crítico da tradição.” (Cf. ROUANET, Sérgio Paulo. Mal-estar na
Modernidade. São Paulo: Companhia das Letras, 1993. p. 409.). “A atitude crítica própria do Iluminismo
está bem expressa em sua resoluta hostilidade à tradição. Na tradição, o Iluminismo vê uma força hostil
que mantém vivas crenças e preconceitos os quais é obrigação sua destruir. Tradição e erro para eles
coincidiam.” (Cf. ABBAGNANO, Nicola. Dicionário de Filosofia. 5. ed. São Paulo: Martins Fontes, 2007. p.
619.).
98 O liberalismo, em sua forma econômica clássica (Smith, Ricardo, os Fisiocratas), tem como princípio

doutrinário o individualismo. Adam Smith (1999, p. 274) em sua Teoria dos Sentimentos Morais
(publicado pela primeira vez em 1759), de certa maneira, apresenta esse princípio da seguinte forma:
“Como costumavam dizer os Estóicos, todo homem é primeiro e principalmente recomendado a seu
próprio cuidado: e todo homem é certamente, em todos os aspectos, mais adequado e capaz de cuidar de
si mesmo do que qualquer outra pessoa.” (Cf. SMITH, Adam. Teoria dos Sentimentos Morais. São Paulo:
Martins Fontes, 1999.). Querendo opor-se às imposições morais e mercadológicas do Estado absolutista
mercantilista, Smith completa seu sistema erigindo um verdadeiro hino ao mercado e ao capitalismo
auto-regulado pela concorrência, a Riqueza das Nações (publicado pela primeira vez em 1776):
transfiguração mater do princípio do individualismo por meio da crença de que a luta pelos interesses
(de consumo) individuais por parte de cada um traria benefícios a todos. Estava em vigência, aí, na tese
smithiana, a expressão teórica da luta da nascente burguesia contra as restrições econômicas imposta
pelo Estado absolutista, e em favor da livre-iniciativa e do livre-mercado. Surgia, daí, a figura do indivíduo
econômico que, ordenado pela metáfora da mão invisível (o mercado), direcionava o desenrolar da
riqueza (e da pobreza) da sociedade liberal. Ou nos próprios termos de A. Smith (1998, p. 31):“Cada
homem é rico ou pobre, segundo o grau em que pode adquirir as necessidades, conveniências e diversões
da vida humana. Mas depois que a divisão do trabalho foi bem implantada, é a uma bem pequena parte
destas que o trabalho do homem proporciona. A maioria delas, ele deve derivar do trabalho de outras
pessoas, e será rico ou pobre, de acordo com a quantidade daquele trabalho que pode comandar, ou que
ele pode adquirir.”. (Cf. SMITH, Adam. Uma Investigação Sobre a Natureza e Causas da Riqueza das
Nações. 6. ed. Rio de Janeiro: Ediouro, 1998.). Portanto, uma vida direcionada à troca permanente de
bens, onde a riqueza ou pobreza estão na capacidade de cada homem (em sua singularidade) trocar bens
e quanto mais especializado for, melhor lugar conquista no processo produtivo.
 160

personalista do indivíduo dentro da esfera econômica. Ao indivíduo romântico

indiferente à socialidade foi agregado um outro indivíduo que é a expressão do
liberalismo tanto em sua forma clássica quanto na forma mais atual: o indivíduo da
livre-concorrência. Para Mises (1995), herdeiro espiritual de Adam Smith, num resgate
posterior ao programa do liberalismo econômico clássico, impõe-se o “individualista
sensível”, pautado no livre-mercado, no fomento à uma individualidade que se tornou a
expressão, a nosso ver, mais tarde, no hoje, de uma economia convertida à
perversidade – atomização mercadificada já quase consolidada99.

99 Quando Mises fala do individualista sensível (Cf. MISES, Ludwig von. Ação Humana: um tratado de
economia. 2. ed. Rio de Janeiro: Instituto Liberal, 1995. p. xvi.) (Cf. MISES, Ludwig von. Liberalismo:
segundo a tradição clássica. Rio de Janeiro: Instituto Liberal, 1987. p. 125.) quer no fundo deixar claro
que a supremacia do “homem comum” advinda da filosofia do Iluminismo converteu o gênero humano
num consumidor, num “cidadão regular” (termo de Mises) que é chamado a determinar, em última
análise, pelo absenteísmo do Estado e da sociedade em si, o que deveria ser produzido, em quantidade e
com que finalidade. A busca, aí, é a reafirmação do ideal social pautado no livre-mercado direcionando
todas as ações do individualista sensível. A clareza pétrea com que Mises expõe as idéias sobre o
individualista sensível (ligado ao mundo sensorial) visa senão afirmar o progresso do bem-estar material
do homem e não se refere às necessidades interiores, espirituais e metafísicas. Justifica isso dizendo que
a filosofia liberal busca produzir apenas o bem-estar exterior, porque acredita que o mais profundo no
homem não pode ser tocado por qualquer regulação externa (p. 6). Bem na verdade tem-se instilado, aí, a
produção do ensimesmamento no entorno da vida para retornar no homem mesmo o seu caráter
utilitarista para com esse próprio entorno. Engrossando os argumentos a favor dos princípios liberais
Hayek (Cf. HAYEK, Friedrich Auguste. O caminho da servidão. Rio de Janeiro: Instituto Liberal, 1984.)
(Cf. HAYEK, Friedrich Auguste. Individualism and Economic Order. Indiana, USA: Gateway, 1948.)
reafirma a presença desse indivíduo do bem-estar material condicionado que está pelo mercado da
ordem espontânea entre indivíduos, onde o ganho de cada um é derivado da localização econômica
(informação que cada agente retém dentro da ordem socioeconômica) estimulada pelas funções de
produzir, competir e consumir. Esses três verbos alegóricos norteiam as ações dos indivíduos da
“sociedade de mercado” de Hayek. Entretanto, não é a Mises e a Hayek que adveio a vulgarização dos
preceitos liberais, eles são herdeiros diretos de uma filosofia que estimula o primado do individualismo
(a competição na realização da sociedade de mercado) sobreposto ao social, em detrimento da prática
solidária (de relações de interdependência) entre os indivíduos ao ganho individual-social e não
individual-individual. Suspeitamos que a abertura espectral-total para a vulgarização se deu
concomitantemente, pelo menos, por duas frentes: 1) a primeira originária no final da década de 1930
quando W. Lippmann, J. Rueff, E. Eucken, W. Röpke (dentre outros) passaram a defender o
disciplinamento da economia de mercado pelo viés do intervencionismo pontual do Estado (agindo a
favor das multinacionais), da privatização de empresas estatais e da privatização de serviços públicos
essências (saúde, educação etc.); 2) e a segunda, em sua versão financeira, com origens num clube de
banqueiros suíços (dentre eles Franz Heinrich Gunter, idealizador dos famigerados Axiomas de Zurique)
que, logo depois da Segunda Guerra, idealizaram, a partir da financeirização da economia (empiricamente
estabelecida em Wall Street), uma sociedade pletora de competidores onde, de fato, os mais ricos sempre
levariam mais vantagens no auferimento de mais lucro (Cf. GÜNTER, Max. Os Axiomas de Zurique. 18.
ed. Rio de Janeiro: Record, 2007.). É o germe da competição e do consumismo repetidos, ad nauseam, e
levados à última potência. O descolamento entre política e economia é causa filosófica da proposição das
duas frentes. Ou seja, para eles, a política não deve interferir nas análises econômicas e estas não dizem
respeito à política do mundo cotidiano (ao menos de maneira pérfida, é o que nos querem fazer
acreditar). Idealisticamente sustentada tal separação, o econômico descolado do político se converte em
puro tecnicismo para alcançar, num campo social específico, o quadro de generalizações desconexas à
própria realidade a ser interpelada. Assim o neoliberalismo é fruto de tais generalizações e a
despolitização é medida exata de sua fortaleza. Se para Mises o liberalismo é economia aplicada (Cf.
 161

O risco do ensimesmamento interposto ao indivíduo em busca de um ideal

social pautado na concorrência, dirime todas as ações à constituição mais do
personalismo, na construção solitária do indivíduo, do que de uma individualidade, na
construção socioespacial do indivíduo. O individualista sensível de Mises, na verdade, é
uma reedição do “indivíduo econômico” de Adam Smith (Teoria dos Sentimentos Morais
e A Riqueza das Nações): aquele indivíduo cindido no processo produtivo, clivado na
produção dos bens e dos serviços. Faz-se a alusão de que o ser humano, neste caso,
retorna à participação do indivíduo no espaço um caráter utilitarista para a sua
realização. É esse indivíduo que, gestado na competição em estado puro e sob a égide
do mercado, faz desconhecer a importância do espaço para a sua realização
socioespacial. E se o reconhece, converte-o na forma de usura e de utilitarismo. O
“humano”, aí, funciona em causa individual-individual como a um átomo que,
“desgarrado” da estrutura molecular do todo, coloca sob os efeitos da fragmentação, a
vida. Suspende a formação socioespacial desta, a evidência da totalidade heterogênea
que envolve e é envolvida pela realidade geográfica.

Com a concorrência clivando o indivíduo em suas ações, observamos que

um instrumento social de regulamentação dos atos humanos surge para ordenar e
manipular essas ações, agora, no mundo cindido. Falamos do Direito, este que agudiza o
caráter de clivagem ao indivíduo. O Direito, depreendendo da leitura de S. Lessa (2007,
p. 99) sobre a ontologia de Lukács, tem sua gênese na sociedade de classes e surge com
a finalidade de garantir, a partir da complexificação dos conflitos sociais, a igualdade
(jurídica) entre indivíduos de diferentes classes. Lembremos, ainda com o filósofo
húngaro (1976), que na intensificação desses conflitos fez-se necessária a constituição
de um grupo especial de indivíduos (juízes, carcereiros, polícia, torturadores etc) os
quais, na crescente divisão social (territorial) do trabalho, especializaram-se na criação,
manutenção e desenvolvimento desse órgão especial, moldando-o ao monopólio de
classes dominantes ao seu uso repressivo, na forma de um direito positivo, de um
direito do Estado. Direito este, recorda-nos L. Paulani (1996, p. 102), que garante a
institucionalização jurídica do direito privado de posse, da restituição própria do
personalismo, da construção solitária do indivíduo.

MISES, Ludwig von. Liberalismo: segundo a tradição clássica. Rio de Janeiro: Instituto Liberal, 1987.) o
que seria então o neoliberalismo? O neoliberalismo é economia convertida à perversidade.
 162

Mas a constituição da individualidade vista a partir desse mundo cindido,

onde o Direito (direito positivo) e a concorrência são as normas, advoga em prol do
indivíduo atomístico. Na via contrária, o indivíduo socioespacial, assentado no primado
ontológico de sua situação geográfica, em fusão com a situação social (SANTOS, 1993, p.
87), traz o sentido da realidade compartilhada entre os mais diferentes indivíduos no
círculo social de relações socioespaciais, lutando e sobrevivendo e coexistindo contra a
exploração das classes dominantes que retêm privilégios, e que não têm (não querem
ter) compromissos com o gênero humano, mas, apenas consigo mesmas. Lembramos,
então, como nos autoriza J. Habermas (1990b, p. 13-55), que a relação da
institucionalização do reconhecimento individual com os poderes privado e público
passa pela reassunção de um outro instrumento social (talvez as federações livres,
nunca se sabe) com o qual as coisas, e não os homens, seriam normatizados e
administrados. Nesse sentido, o círculo social simmeliano só tem causa de ser se visto
pelo ângulo da reconfiguração dos instrumentos sociais (o direito, o mercado etc.) para
a reconstrução da individualidade, não pela supradeterminação de tais instrumentos,
mas pela correlação, do indivíduo e deles, com o espaço.

A nova subjetividade esboçada certa vez por A. C. da Silva (1993), confirma

esse apelo da constituição do indivíduo na relação com o espaço, em prol, por extensão,
de uma socioespacialidade. Esta que inicialmente é vista de maneira singular, mas
voltada ao gênero humano. Seria, junto com o geógrafo, supor que a geografia
feita/concebida (em sua forma-conteúdo) pelos sujeitos é constituída de subjetividade-
objetividade, sendo que o ato de objetivação pré-ideado e realizado está atrelado à
realidade corpóreo-mental, uma realidade vivida subjetiva-objetivamente na fatura
socioespacial da vida. Tem-se, então, aquilo que E. Martins (2007) (informação verbal),
em outro esboço100, aludiu a respeito de que a compreensão da geografia está atrelada

100 Fazemos referência às contribuições da disciplina Ontologia e Epistemologia em Geografia proferida

por Élvio Martins em dois semestres (2006 e 2007). As reflexões (tanto do professor quanto do aluno)
advindas de tal disciplina foram transcritas e coligidas em uma coletânea particular do aluno intitulada
Mas que coisa é homem, que há sob o nome: uma geografia? Pela transcrição de uma parte de uma das
aulas, assim estava expresso o pensamento do professor a respeito da cognição subjetiva-objetiva do
espaço: “A geografia não está apenas sujeita à percepção da paisagem. O que está na natureza
apropriada, uma natureza ‘adesiva’ à realidade objetiva. É necessário supor que a geografia também é
constituinte de subjetividade humana. Sendo que o ato de objetivação não surge do nada. O ato,
consciente ou inconsciente, da objetivação da geografia está atrelada ao pensamento, à uma realidade
subjetiva, dotada de ordem espaço-temporal. Portanto, de uma lógica. Sem essa compreensão devida da
geografia pouco se pode fazer para compreender o mundo em sua totalidade. Entender essa cognição é
 163

à cognição subjetiva-objetiva ao entendimento do plano da relação sujeito/objeto

(ser/existir) em que o resultado é o Ser-sendo (sujeito) e o não-ser do outro (objeto) na
fatura relacional tanto do indivíduo quanto do espaço. Para nós, é a “faceta” do
indivíduo socioespacial revelando-se no processo de subjetivação/objetivação como
medida necessária à sua capacidade de se situar e radicar-se no mundo humano. Esse
estágio, da passagem da subjetivação interiorizada à objetivação revelada, é que
condiciona aquilo que certa vez fora perseguido por Marx e por Stirner: a
individualidade que age em causa da superação dos entraves interpostos a si (ao
indivíduo) e ao mundo humano (entendido como mundo interior, por ambos).

Tanto M. Stirner (2004) quanto K. Marx (2007; 1998), mesmo em polêmica

sobre a individualidade101, despertaram, no seio da sociedade industrial, o valor do
indivíduo na sua afirmação individual-social no meio que o circunda. A diferença é que
M. Stirner (2004, p. 157-163)102 quer destruir o “humano” até então em vigência para
implantar outro “humano”, com o qual o único (o “eu”) filosoficamente possa se
identificar à abertura utópica a outro mundo. K. Marx e F. Engels (1998, p. 39-69)103,

entender a dinâmica existente entre objetividade e subjetividade. Dinâmica que está no plano das
relações que significa uma simultaneidade entre o Ser-sendo e um não-ser do outro, uma relação de co-
determinação e autonegação entre os entes (cria-se, criando; criando se cria).” (MARTINS, 2007)
(informação verbal) (página 31 da coletânea).
101 Tal polêmica segundo Souza (1993) gira em torno do debate travado por Karl Marx (A ideologia

alemã) e Max Stirner (O único e sua propriedade) a respeito da individualidade, dos argumentos de cada
um em defesa de específicas concepções de indivíduo: Stirner à favor do indivíduo como centro, dono e
medida de si mesmo e Marx à favor do indivíduo produtor. (Cf. SOUZA, José Crisóstomo de. A questão da
individualidade. Campinas-SP: Editora da UNICAMP, 1993.).
102 “Todas as formas de governo se fundam no princípio de que todo o direito e todo o poder pertencem à

totalidade do povo. Nenhuma delas deixa de apelar a este princípio, e tanto o déspota como o presidente
ou uma qualquer aristocracia etc., agem e ordenam “em nome do Estado”. Eles possuem o “poder de
Estado”, e é absolutamente indiferente saber se quem exerce esse “poder de Estado” é, se isso fosse
possível, o povo como coletivo de todos os indivíduos... (p. 157). ” “Dono e criador dos meus direitos, não
reconheço qualquer outra fonte de direito que não seja... Eu – nem Deus, nem o Estado, nem a natureza,
nem sequer o homem com os seus “eternos direitos humanos”, nem o direito divino nem o humano. (p.
163).” (Cf. STIRNER, Max. O único e a sua propriedade. Lisboa: Antígona, 2004.). “O que vence é para
Stirner a “hierarquia” que equivale a trajetos rígidos, ligações inquebráveis, a espaços de enclosures
onde apenas se pode entrar e sair, para passar de um para o outro. Em cada um desses espaços, sempre o
mesmo: os que mandam e os que obedecem, os ricos e os pobres, os que ensinam e os que aprendem etc.
etc.” (Cf. MIRANDA, José A. Bragança de. Stirner, o passageiro clandestino da história (pósfacio). In:
STIRNER, Max. O único e a sua propriedade. Lisboa: Antígona, 2004. p. 295-339.).
103 “O objetivo imediato dos comunistas é o mesmo que o de todos os demais partidos proletários:

constituição do proletariado em classe, derrubada da supremacia burguesa, conquista do poder político

pelo proletariado. (p. 51)”. “Os operários não têm pátria. Não se lhes pode tirar aquilo que não possuem.
Como, porém, o proletariado tem por objetivo conquistar o poder político e elevar-se a classe dirigente
da nação, tornar-se ele próprio nação, ele é, nessa medida, nacional, mas de modo nenhum no sentido
burguês da palavra. (p. 56)”. (Cf. MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. Manifesto Comunista. São Paulo:
Boitempo, 1998.).
 164

pelo contrário, não quer se desfazer totalmente dos poderes institucionais (Estado,
Direito, poderes constituintes etc.). Ele quer erigir outro mundo com os poderes
institucionais, para além deles, pelas mãos de outro indivíduo (o proletário), na
conformação de outra estrutura societária (o comunismo de Estado). Tanto um quanto
o outro, cada qual em seus termos, confirmam uma individualidade na autonomia
diante do mundo antigo (aquele, na acepção historista104, das sociedades “naturais” e
“medievais”). O primeiro afirma o “ser singular”, na possibilidade, na recusa da
estrutura prática do mundo, idealizando outra. O segundo afirma o “ser genérico”, na
materialidade, no enfrentamento da estrutura prática do mundo – transformando-a.
Ambos querem assentar a constituição da individualidade em outros parâmetros, da
vida individual ser a afirmação da vida social (socioespacial, para nós).

A luta epopéica de M. Stirner (2004, p. 82-125) é para instalar a

individuação no novo social que, idealizado, se contrapõe aos vários matizes do
liberalismo de então (referindo-se, ele, já aí, à destruição dos valores impostos pelo que
chamou de a aristocracia do mérito, referindo-se à burguesia). As potências como
Nação ou Estado (entendidos, em muito, àquela época, ao modo liberal), para Stirner,
impõem-se à individualidade como realidades e fins superiores. São potências que,
segundo Souza (1993, p. 21), a partir de leitura da obra do filósofo, dominam o
indivíduo no seu íntimo, e que o afastam de si enquanto individualidade emancipada. O
que comporia de fato o indivíduo stirneriano parece-nos ser a única propriedade
possível de ser aceita: a propriedade corpórea – o único – que traz tanto o traço
corpóreo quanto a mente pulsante para a realização desse indivíduo. Parece-nos que o
projeto stirneriano para o indivíduo é de que o ser gestado a partir daí tem que ser
autônomo diante das potências (Estado e Nação) e inteiramente entregue à sua
alteridade orgânica – o outro hominiano –, na construção societária de outro mundo. A
valorização comunal da vida não se daria pelo reconhecimento mediativo imposto por

104 Fazemos referência à corrente filosófica histórica alemã dos últimos decênios do dezenove (Dilthey,
Windelband e Rickert) que tentava resolver os problemas da explicação e da compreensão da realidade
histórica pela causalidade entre os fatos na produção da História. (Cf. ABBAGNANO, Nicola. Dicionário
de Filosofia. 5. ed. São Paulo: Martins Fontes, 2007. p. 589.). Contrapondo-se a essa corrente W.
Benjamin (Cf. BENJAMIN, Walter. Sobre o conceito da História. In: Obras Escolhidas: Magia e Técnica,
Arte e Política (vol. 1). São Paulo: Brasiliense, 1994.) revela: “O historicismo [historismus, no original em
alemão] se contenta em estabelecer um nexo causal entre vários momentos da história. Mas nenhum
fato, meramente por ser causa, é só por isso um fato histórico. Ele se transforma em fato histórico
postumamente, graças a acontecimentos que podem estar dele separados por milênios.” (p. 232).
 165

representativismos, mas na ação conjunta, no solo, da unidade-diversa existente entre

o “eu” e o “outro”. Eis que, na acepção stirneriana, o “eu” se coloca como o indivíduo
que se é ou quer ser, e não, ao modo liberal, o indivíduo que prima apenas pelo ter.

Antecipando em muito o niilismo de Nietzsche, o “ser singular” – o único –

de Stirner se opõe teoricamente a tudo que fora construído até então. O seu único é
contra o “mundo do espírito”, o mundo ideal de Hegel tanto quanto contra o homem
genérico de Feuerbach. A causa teórica stirneriana envolta do “ser singular” é a luta
para erigir no indivíduo a figuração do “nada criador” – o único – que vai, segundo o
próprio M. Stirner (2004, p. 9), contra o Deus divino (o espírito transcendentalista) e o
Deus terreno (o Estado). Faz-se necessário relativizar a afirmação do “ser singular” de
Stirner no mundo dos homens, pois, ao ser absolutizado ao extremo, esse próprio ser,
advogando apenas em causa sui, ficará desconexo do “humano” e do projeto pensado
pelo próprio filósofo – o de idealizar outro mundo. Para nós, a relativização a esse “ser
singular” que se quer único, remete a história stirneriana como o processo de
constituição do “único” consciente que só tem razão de ser dentro do círculo social de
relações socioespaciais de que o “ser singular” faz parte. Seria muito difícil, num mundo
onde a concorrência se converte em princípio de comportamento, erigir um “ser
singular absoluto” – porque se quer singular em face de outro singular – sem essa
relativização. Pois o indivíduo, em sua absolutização, seria mais facilmente manipulado
pelas supradeterminações econômicas (seja do ponto de vista da regulação total ou do
consumo conspícuo), haja vista que o mergulho no ensimesmamento fomenta uma das
marcas mais violentas da supradeterminação econômica: o individualismo. Essa
inquietação da busca de se afirmar enquanto individuação una, é própria do indivíduo
humano, este, no entanto, inescapável da vida social e política que se desvela nas
relações socioespaciais. Aí, esse “ser singular absoluto” se relativiza na coexistência
com o outro, quando o projeto do “eu” humano se completa.

Foi A. Heller (1992, p. 65-85)105 quem nos fez pensar que a liberdade do
indivíduo não significa dissolução da socialidade. Pelo contrário, o círculo social de

105“A comunidade é uma unidade estruturada, organizada, de grupos, dispondo de uma hierarquia
homogênea de valores e à qual o indivíduo pertence necessariamente [mesmo idealisticamente não
querendo]; essa necessidade pode decorrer do fato de se “estar lançado” nela ao nascer, caso em que a
comunidade promove posteriormente a formação da individualidade, ou de uma escolha relativamente
autônoma do indivíduo já desenvolvido.” (Cf. HELLER, Ágnes. O Cotidiano e a História. 4. ed. São Paulo:
 166

relações socioespaciais – loci detentor de graus diversos de consciência entre

indivíduos e, portanto, loci retentor das possibilidades da mudança mesma de
consciência para a produção da socialidade – concorre para a “correção” da análise
stirneriana sobre o indivíduo quando este deixa de ser o arauto da realização
individual-individual e passa a ser possibilidade de realização individual-socioespacial
ao mundo dos homens. “Com efeito, a individualidade humana não é simplesmente uma
‘singularidade’. Todo homem é singular, individual-particular, e, ao mesmo tempo, ente
humano-genérico” (HELLER, 1992, p. 80). Singular naquilo que o difere de outro
singular – o corpo –, individual-particular em suas escolhas íntimas que são partes das
escolhas sociais ao círculo de relações socioespaciais. Aí, está, para nós, gestado o
humano-genérico que atravessa o individual-particular (individual-individual) na
realização em grupo da individualidade, pois é neste que a mesma se amplia e se
complexifica.

É a favor do humano-genérico que a história marxiana advoga (MARX,

2007). A individualidade só tem substância no reconhecimento do homem enquanto
ser genérico quando afirma a vida social para si e não indiferente a si, como pura
abstração. Para K. Marx (2004, p. 76), a vida do indivíduo é sempre “uma manifestação
e uma afirmação da vida social”. Vida que não pode se hipostasiar (o que acontece,
segundo K. Marx, no exposto em seu A Ideologia alemã (2007), sob as condições de
divisão do trabalho) pois, pelo efeito contrário, ocorrerá a submissão do indivíduo às
condições de controle total de sua atividade social (o trabalho), levando à laceração do
“humano” na exploração do homem pelo homem. Para que isso não ocorra, K. Marx
(1975, p. 28) afirma que “o ser dos homens é o processo real de sua vida” querendo, aí,
nos dizer que os indivíduos (“homens reais”106) realizam-se realizando o ser genérico

Paz e Terra, 1992. p. 70-71.). “O aumento da liberdade de movimento do indivíduo [em face das antigas
ordens comunitárias que estavam em dissolução] não se deve ao debilitamento da comunidade, pois essa
liberdade já está prefigurada, em proporções bastante variáveis, nas comunidades que funcionam
adequadamente e não se debilitam.” (HELLER, op. cit., p. 73.). “[A problemática na qual ficou mergulhada
o “individualismo burguês” da filosofia liberal foi] em outras palavras: aquela ingênua confiança de que o
indivíduo podia desenvolver-se livremente inclusive fora de qualquer comunidade e de que o interesse
individual é um bom fio condutor para a liberdade individual…” (HELLER, op. cit., p. 77.). “O torna-se
indivíduo na medida em que produz uma síntese em seu Eu, em que transforma conscientemente os
objetivos e aspirações sociais em objetivos e aspirações particulares de si mesmo e em que, desse modo,
‘socializa’ sua particularidade.” (HELLER, op. cit., p. 80.). “A existência coletiva jamais é um fim em si
mesma, assim como não são fins em si mesmos a educação ou o ‘ficar sozinho’.” (HELLER, op. cit., p. 82.).
106 É conhecida a insistência de K. Marx no termo “homens reais”: aqueles concretamente determinados

por suas condições de vida, em contraposição ao “Homem” universal da “filosofia especulativa” de então
 167

dentro de si, no processo de intercâmbio material (pois, real, em termos relativos) em

suas relações concreto-empíricas, reconhecida a práxis dialética na efetiva constituição
do gênero humano revelado, este, na “humanidade social”.

Mais do que o ser “desatrelado” do real, imerso na divisão do trabalho,

interessa a Marx a análise de como o “humano” do ser (o ser genérico), dentro de
relações sociais historicamente concebidas, pode ser transformado. Depreende-se que
a individualidade marxiana quer afirmar o gênero humano que se traduz no
predicativo universal “sociedade”, para a consecução da transformação das relações
sociais. A “nova” cara assumida pelo indivíduo marxiano é da tônica de realização da
individualidade no meio social que não é mais tomada como a medida dos esforços
humanos mercadificados, naquilo que, aludindo a E. Fromm (1967, p. 217), podem
resultar em esforços que podem ser apenas vendidos, trocados por dinheiro, prestígio
ou poder. A tônica de realização da individualidade tem que ter a satisfação pela
atividade criadora (trabalho, arte etc.) no seu aspecto ontológico, em que indivíduo e
meio (de relações socioespaciais) são levados em conta, para que seus esforços
concorram à produção da valorização (seja estética, política ou social) dentro do círculo
social em torno da individualidade. Aí, o gênero humano não se traduz de forma
mecânica no predicativo universal “sociedade”, mas, também, expressa a totalidade que
a engendra – a realidade geográfica significante-significada tanto das potências
humanas realizadas (Estado, Nação) quanto das potências humanas possíveis
(federações, associações).

Nunca somos o mesmo indivíduo pelo fato de, em cada momento, ser
revelado em nossa individualidade um aprendizado dinâmico obtido na vivência da
existência, na socioespacialidade a se revelar nesse processo. A cada instante o ser em
ato se renova. Situa-se de maneiras diferenciadas mediante a constante presença
liberadora e restritiva do existir socioespacial, o espaço de existência. Fazendo alusão à
K. Marx (1969 apud Canevacci, 1981, p. 24), o “social” não pode funcionar como “objeto
prepotente”, pois a evidência cara a esse processo é a individualidade roubada pelo

(Herder, Fichte, Hegel etc.). Por suas próprias palavras, são esses homens “os produtores de suas
representações, idéias etc., pois os homens reais, operantes, do mesmo modo que estão condicionados
por um determinado desenvolvimento de suas forças produtivas e das relações que a elas correspondem
até em suas formações mais vastas.” (Cf. MARX, Karl. El materialismo histórico. In: MARX, Karl.; ENGELS,
Friedrich. Cuestiones de Arte y Literatura. 2. ed. Barcelona: Península, 1975.).
 168

esquematismo produtivista que age tanto à abolição do indivíduo tout court no círculo
social (ao modo do império ideológico liberal) quanto à subordinação do indivíduo ao
interesse unilateral de um coletivo (à maneira da atuação da esquerda ortodoxa). O
autodesenvolvimento da individualidade é entendido, aí, não como reificação da
subjetividade na objetividade. Não como a elisão da primeira em relação à segunda.
Mas como momento da afirmação da indivisibilidade do ser do homem (ser, tempo,
espaço) dialeticamente construída na vida social, na produção da socialidade. Esta
sendo a própria partilha transindividual existente entre indivíduos em relação a si e ao
que já fora produzido, e/ou concebido, e/ou representado (o espaço de existência) na
conformação de uma totalidade heterogênea, a realidade geográfica como um todo.

Aquela sentença de M. Canevacci (1981, p. 14) da “auto-realização do

indivíduo” que, por meio do trabalho, “converte-se em travail attractif” vem completar
o sentido da individuação dada por E. Fromm (1967, p. 34), na qual uma parte da
autoprodução (auto-realização) do indivíduo depende das “condições individuais” (a
consciência de si, o aumento do vigor do eu), e outra parte, essencialmente, depende
das “condições sociais” (maior liberdade e maior integração ao meio social). Ambas as
condições são interpostas pelo trabalho, enquanto categoria ontológica como quer R.
Moreira (2007, p. 157), como momentos da auto-realização e posterior
subjetivação/objetivação inevitável ao mundo das significações objetivadas. Tem-se,
deste modo, que a auto-realização não se encerra como modo de realização pessoal,
pautado no personalismo ensimesmado e descolado da realidade geográfica. Põe-se
acento na constituição da individualidade a partir da relação com o espaço que, tanto
em termos de liberação quanto de restrição do existir (espaço de existência), ao ser
(homem situado), o fundamento da individuação como prerrogativa (individual-social)
da auto-realização e posterior subjetivação/objetivação, se concretizam. É neste
aspecto primordial da relação ser-existir que, mesmo em criticidade, o trabalho e,
essencialmente, a arte, surgem como momentos que encurtam o halo existente entre
condições individuais e condições sociais ao fomento da individualidade, em sua
socioespacialidade evidenciada no processo de subjetivação/objetivação.

A permanência dinâmica do indivíduo na existência histórico-geográfica

deixa de ser uma permanência do indivíduo enquanto átomo (ser clivado ou preso à
 169

consciência de si) quando este não está mais introduzido ao mundo humano delineado
pelas forças mercadificadas que empobrecem o vínculo do convívio socioespacial,
reduzindo-o a uma única potência humana (a economia, ou o que se tornou um
pensamento hegemônico sobre a mesma). A vinculação do indivíduo com a sociedade,
como nos diz A. Heller (1992, p. 65), é complexizada pela integração social interposta
nessa relação, elevando o caráter comunitário inerente a tal vínculo. Esse aspecto
comunitário, no hoje, assume feições de heterogeneidade quando um amalgama
conflitante das alteridades compõe a constituição socioespacial da individualidade. Esta
não significa um apelo mecanicista da participação do indivíduo no círculo social de
relações socioespaciais, mas o retorno de uma individualidade voltada para o fomento
de uma socialidade mais humana que se dá no reconhecimento de que a
individualidade ocorre numa experiência subjetiva/objetiva que tem como mediação a
partilha de espaço entre indivíduos.

O movimento de reconstrução relacional do indivíduo imerso numa teia

transindividual dialética, parece-nos ser o leitmotif cognoscente da busca de Simmel (o
indivíduo no circulo social, sendo a individualidade ampliada com o círculo), de Marx
(os indivíduos agiriam em prol da transformação societária do mundo humano, levada
à frente por uma classe específica – a operária) e de Stirner (os indivíduos deveriam
agir em prol da negação da ordem societária em vigência no mundo, criando outra).
Cada um, ao seu modo, repõe a práxis (para nós, ação poíētica) como elemento
detonador para a criação de novos vínculos societários que exigem do indivíduo (o
nosso indivíduo socioespacial) uma outra forma de se orientar e de se radicar em prol
da mudança qualitativa do mundo dos homens. De certa forma é um apelo à libertação
dos vínculos primários (natura naturans, consciência de si, grupos primevos etc.) para
o efetivo alcance de um outro estágio da individualidade. Uma individualidade que,
mais uma vez assentada na coexistência, coloca o predicativo universal “sociedade”
como a emancipação do “humano” sempre a se realizar da passagem do “ser singular”
ao “ser genérico”, realizando, outrossim, a complexidade da totalidade heterogênea que
é a realidade geográfica. Entretanto, tal passagem efetivada não garante conforto algum
à individualidade humana, em sua realização, orquestrada a partir daí. Pelo contrário, o
mundo humano sempre a se fazer das pugnas entre o individual-individual (que por
vezes se quer inaudito ao círculo social), e o individual-socioespacial (participativo e
 170

interdependente ao círculo social) remete à relação entre indivíduos e, estes, em

relação às significações em processo, o primado de sua antropomorfização cada vez
mais complexificada em sua socioespacialidade em latência. Cada vez mais, tem-se,
tomando de S. Lessa (2007, p.85), um mundo mediado por complexo de complexos107.
O exílio sendo um deles.

O exílio é um complexo humano muito especial e ocorre a todos os

indivíduos, com menor ou maior intensidade, e em períodos distintos108. Do ponto de
vista ontológico-existencial, seguindo N. Abbagnano (2007, p. 1165), é o “fenômeno
mais originário”. É originário, porque espacial, por mais que se queira, às vezes,
experiência interiorizada totalmente na mente humana. Uma experiência que é, em
muito, o leitmotif das inquietações do indivíduo no seu encontro inesquecível com a
Terra. Um fenômeno que pela busca da afirmação do é (a ação) em outro lugar, envolve
momentos de re-situação, na maneira com que os indivíduos a cada instante imprimem
novas formas de relações socioespaciais entre si, e constante movimento corpóreo-
mental do ser em ato (homem situado) para definir novos processos de aprendizados
que se dão sempre do contato dele com o espaço (espaço de existência). Um fenômeno
que, pela criticidade da existência histórico-geográfica do indivíduo, converte-se como
condição para fixar de uma relação objetivadora entre ser e existir na restituição
geográfica do indivíduo socioespacial.

107 S.
Lessa (2007, pp. 85-90) explica-nos que os termos com que Lukács apresenta o mundo dos homens
como um complexo de complexos vem do fato de que a partir das esferas ontológicas (em particular a
esfera do ser social) o gênero humano se complexifica quanto mais desenvolvida for a socialidade. Assim
quanto mais socialmente o gênero humano estiver articulado mais numerosas e intensas, conforme S.
Lessa (op. cit., p. 88), serão as mediações sociais que articulam a vida dos indivíduos com a trajetória
humano-genêrica (a realidade geográfica, para nós). Daí falar no trabalho, na fala, ao modo lukacsiano,
como complexos sociais presentes no mundo dos homens que complexificam a realização do ser em
geral. (Cf. LESSA, Sergio. Para compreender a ontologia de Lukács. 3. ed. Rev. Ampl. Ijuí, RS: Ed. Unijuí,
2007.).
108 Cláudio Guillén (Cf. GUILLÉN, Cláudio. El sol de los desterrados: literatura y exílio. Barcelona:

Quaderns Crema, 1995.), em sua análise histórica do exílio, evidencia-nos que os fenômenos de diáspora,
emigração e desterro têm raízes antigas (remonta ao medievalismo), e acréscimos quantitativos a partir
das grandes navegações que intensificaram a experiência do exílio. O autor utiliza-se de material literário
(Shakespeare, Cervantes, Bénichou, Madame Staël, Benjamin Constant etc) para evidenciar certa
condição exílica que ronda a história humana. Em Said (Cf. SAID, Edward W. Exílio intelectual:
expatriados e marginais. In: Representações do intelectual: As Conferências Reith de 1993. São Paulo:
Companhia das Letras, 2005.), no que define como tempos pré-modernos, o fenômeno da deportação é
imposto como castigo, banimento, ao indivíduo. Em alusão ao século XX, descreve o exílio como uma
punição requintada, muitas vezes, exclusiva de indivíduos especiais.
 171

Muito já se tentou configurar o exílio por delineamentos extremados: o da

negatividade e o da positividade109. Ambas as posições podem, dicotomicamente, levar
a imersão da individualidade tanto a um pessimismo dantesco quanto a um otimismo
fabular. O complexo do exílio (deslocamento, estranhamento, localização, re-
localização, situação, re-situação, movimento etc.) concorre para mediar as relações
entre indivíduos, independente dos aspectos metafísicos ou sociopolíticos que o
envolvam, para a conformação da individuação que se vê lançada ao enfrentamento
com o real em movimento, e da própria constituição de uma realidade geográfica
imersa na heterogeneidade, e que tem a ver, na fatura desta, com os graus diversos de
entendimento de cada individualidade em sua participação no mundo dos homens.

Os caminhos pelos quais o exílio se instala na subjetividade em prol da

objetivação do mundo são vários. O exílio, na dinâmica da existência histórico-
geográfica, pode tanto se instalar no ser em situação para remeter à intelectualização, e
posterior consubstanciação de um processo criativo único (as produções intelectuais,
em si: epistemológicas, poéticas etc.), quanto evidenciar o necessitarismo coletivo de
reafirmação da própria vida em face do real (os movimentos migratórios na afirmação
re-situacionada da existência de grupos humanos diversificados, p. ex.). Um aspecto
não anula a evidência do outro. Tal fato remete à construção sempre conflitiva do
mundo dos homens pelas condições individuais impostas, vez outra, pelo desapego
profuso do indivíduo ao grupo, e pelas condições sociais surgidas, vez outra, pelo apego
intermitente do indivíduo ao grupo. Os signos em processo, mediados pelo complexo
do exílio, demonstram essa dialética permanente na realização da totalidade
heterogênea.
109Em nossos estudos sobre a categoria exílio, observamos que, a partir da bibliografia levantada, esses
dois aspectos (o da negatividade extrema e da positividade unilateral) de certa maneira incidem e
aparecem como pontos privilegiados nas abordagens feitas pelos autores que investigamos. De um lado,
há autores que abordam o exílio como um destino triste (Cf. SAID, Edward W. Exílio intelectual:
expatriados e marginais. In: Representações do intelectual: As Conferências Reith de 1993. São Paulo:
Companhia das Letras, 2005. p. 55) onde o exilado vive a “solidão inviolável” da escrita (Cf. ADORNO,
Theodor W. Minima Moralia: reflexões a partir da vida danificada. 2. ed. São Paulo: Ática, 1993. p. 20.)
como único meio para sobreviver ao ambiente que lhe é incompreensível. Tornou-se, a partir daí,
recorrente a identificação extremada do exílio como a ruptura com o cotidiano vivido e identificado este
cotidiano com a impossibilidade da realização da individualidade humana, na sua experiência com a vida.
Por outro lado, há autores que abordam o exílio invertendo o processo sígnico assumindo-o como um
valor e não como uma privação (Cf. CORTÁZAR, Julio. Argentina: años de alambradas culturales. Buenos
Aires: Muchnik, 1984. p. 40.), bem como loci onde o exilado descobre a curiosidade e aprende a
tolerância (Cf. TODOROV, Tzvetan. O homem desenraizado. Rio de Janeiro: Record, 1999. p. 27.) ao
novo ambiente. Tornou-se comum, a partir daí, pensar que o exílio (na forma de desenraizamento)
converte-se em uma continua acumulação ilimitada de empréstimos culturais.
 172

Tais signos variam de acordo com a complexificação das relações entre os

indivíduos em sua relativa participação na vida social da realidade geográfica em
vigência. O complexo do exílio entra como mediação ao mesmo tempo da relação
individual-individual com o entorno mais imediato (círculos de afinidades político-
intelectuais, p. ex., vide o caso do exílio político de intelectuais latino-americanos na
década de setenta.), bem como mediação da relação individual-socioespacial com o
grupo social em si (círculos de afinidades sociolingüística, p. ex., vide o caso da
migração da comunidade mexicana para os Estados Unidos). Tem-se que, por um lado,
o exílio enquanto signo individual entrelaça-se ontologicamente aos destinos
individuais (um intelectual, um poeta, uma “pessoa comum” etc.) de cada indivíduo
socioespacial na singularidade. O exílio, assim, é aderente a uma destinação pessoal
que, mesmo intrínseco a uma individualidade singular ao modo stirneriano, demonstra
que o ser situado não supera a si por si mesmo senão no encontro da sua
individualidade com a socialidade (ainda que inconstante) irremovível à própria
existência histórico-geográfica. Esta é, pois, movimento final-provisório que implica na
destinação social da individualidade via representações processadas (a poesia, uma
delas) ou atos objetivos em si (o trabalho, um deles). Por outro lado, o exílio, enquanto
signo sociopolítico, cultural e econômico, entrelaça-se ontologicamente aos destinos
coletivos (vários intelectuais, vários poetas, várias “pessoas comuns” etc.) de cada
indivíduo socioespacial na generalidade. O exílio, torna-se, pois, aderente a uma
destinação social que remete a re-situação de determinado coletivo enquanto parte na
totalidade heterogênea que compõe o circulo social de relações socioespaciais. Assim a
complexificação das relações entre indivíduos se atrita recondicionando também a
visão de mundo (Weltanshauung) individual-socioespacial do ser em ato.

O complexo do exílio, no campo da confrontação de visões de mundo,

envolve, constantemente, o exercício de tolerância em face do que de novo (um novo
cotidiano de um novo lugar) se descortina ao indivíduo para a confabulação in potencia
de uma relação objetivadora com outros indivíduos no espaço de existência – aqui,
agora, um lugar de asilo em uma específica relação, na qual a condição exílica de certos
indivíduos e/ou coletivos humanos é destacável, por exemplo. Em termos geográficos,
o exílio aparece como um dado real inerente socioespacialmente a qualquer indivíduo
ou coletivo humano que se lança (ou é forçado a se lançar) na cultura de seu tempo em
 173

busca da afirmação de uma situação geográfica que, surgida de exigência sociopolítica

ou de exigência metafísica, é inescapável à sua permanência e re-situação dinâmica no
mundo dos homens. Entender o exílio reduzindo-o ou a pura negatividade ou a pura
positividade é ausentar a existência histórico-geográfica na participação co-
determinante da condição exílica do indivíduo socioespacial, na realização relativa do
ser (ser-espacial) por meio das objetivações – a arte uma delas. É por isso que se
empreende o esforço para compreensão do exílio enquanto realidade (geográfica)
vivida, nada mais.

É nessa realidade que a vivência da existência transmuda-se numa

concretude avassaladora. Quando, aí, o exílio é uma realidade vivida, nem verdadeira
nem falsa, apenas vivida. Vivida em todas as suas contradições. Nestes termos, seja qual
for a sua natureza (exílio forçado, exílio voluntário, insílio, auto-exílio) é uma vivência
que se dá, a princípio no lugar, no estranhamento do lugar, quando ainda o cotidiano (o
novo para quem chega ao lugar de asilo) é pura superfície. O indivíduo socioespacial,
então, é compelido a não negar o exílio enquanto elemento detonador da relação de
objetivação que, no novo contexto, tenta alcançar a densidade do cotidiano. Essa
vontade de compreender o cotidiano do lugar de asilo está na dependência das gamas
diversas com que as temporalidades (igualmente diversas entre si) vivenciam a
condição exílica. Apenas, aí, o exílio pode ser entendido como ascensões e/ou
dissensões do indivíduo socioespacial no espaço de existência, o que de forma indelével
marca uma individualidade em face de outra individualidade ao fabrico (ou não) de
subjetivos objetivados (a poesia, um deles). Nestes termos, o exílio é entendido não
como desvalor total nem como quietismo absoluto, mas enquanto um dado do real em
movimento em que os indivíduos ou valorizam a condição exílica para um aprendizado
ou fazem-na cair no fetiche do narcisismo.

Essa condição exílica da qual falamos diz respeito à dimensão ontológica em

que o complexo do exílio remete, de certa forma, a um ultrapassamento da dimensão
do traumatismo endêmico. Ao ser encarada como pura negatividade e/ou monopólio
sentimental de certos indivíduos e grupos (escritores, ativistas políticos, intelectuais,
poetas etc.), a vida do indivíduo sob condição exílica – a vida no provisório (no sentido
de transitividade, não menos densa) – corre o risco de cair no individualismo, no
 174

exacerbamento de uma espécie de orfandade (e autopromoção), que constrói à sua

volta e no qual resulta certo descompromisso com o território da vida. Essa condição
materializa-se, cremos assim, tanto na figura nômadica do explorador aventureiro
(comum aos turistas de hoje e ao explorador colonialista de outrora) quanto na figura
errante do estrangeiro descompromissado (comum aos andarilhos de então e aos
mercenários de antigamente). O mito da deslocação sustentado no reforço do
traumatismo endêmico, passa então a ser erigido para negar a existência desse
território (o espaço de existência). De certa forma, é com essa intenção que um teórico
como C. Guillén (1995, p. 141), apoiando-se em Jósef Wittlin, vê no desterro (essa que é
a conotação mais geográfica do exílio, em si) o emblema do “destempo”: a “expulsão do
presente e do futuro” do país (do lugar) de origem como castigo ao desterrado (ao
exilado). Em termos de crítica literária é a repetição da cantilena da perspectiva da
temporalidade moderna desarraigada e deslocada do mundo que aponta, no regresso
do exilado ao país (ao lugar) de origem, a um retorno amargo, problemático, irreal e
desesperançoso. Tem-se, aí, o desexílio, o “desejo de querer voltar” aludido por M.
Benedetti (1986), funcionando como a marca incompleta de uma volta inacabada.

Num outro turno, mas com símile filiação à abordagem de Guillén,

encontramos em E. W. Said (2003) um grau elevado de negatividade ao tratamento do
exílio, afirmando, esse autor, a reboque, que qualquer possibilidade de volta do exilado
para o lar e, por extensão, a conformação do desexílio enquanto princípio de
reversibilidade implícito a uma situação tensiva como o desterro, estão fora de questão.
Uma certa concepção territorial-estatal ronda a análise do ensaísta palestino. É dela
que resulta a definição do exílio enquanto perda inexorável e mutilação do indivíduo
em face da ausência do lugar-natal (o país de origem). Para onde nos leva tal definição?
Ao remeter o exílio à fratura incurável, o autor não dá a mínima margem para o exílio
ser aquele encontro inesquecível entre o homem e a Terra (o espaço de existência mais
total, por excelência), do qual havíamos nos referido no início deste trabalho. Torna-se
comum, então, a identificação unilateral do exílio com a ruptura com o território-nação,
e a identificação deste território (da ausência dele na vida do exilado) com a
impossibilidade da objetivação humana ser realizável, e, por conseqüência, a
possibilidade de ser reduzida a uma cisão total com a individualidade que experiencia a
 175

vida. Esta cisão, sendo o traço indelével de alguns discursos do paradigma da

modernidade.

Em discurso marcado historicamente por período de incertezas e com olhar

não menos dramático a respeito da condição exílica, T. W. Adorno (1993) vê na sua
própria condição de exilado o retrato de uma vida mutilada. Vida que encontra na
escrita a única possibilidade de ethos e a afirmação do humano no homem. Na visão de
T. W. Adorno (1993, p. 7-11)110, sob o signo da fragilidade, a escrita do exilado (o
intelectual, no seu estudo) surge como único elemento capaz de recusar o estado de
coisas alienantes que circundam o mundo humano e de ainda afirmar uma
subjetividade escrupulosa em face do vulnerável. Fora da escrita, depreendendo do
filósofo alemão, todo intelectual (exilado) está prejudicado, aberto continuamente a
errância permissiva (a errância pela errância e/ou a errância para a dominação, e não a
errância como “virtude de totalidade”, como “virtude de preservação”; como
“investigação do real” tanto quista por Glissant111), pois “ele vive num ambiente que lhe
permanece necessariamente incompreensível” (ADORNO, 1993, p. 26)112. A nosso ver, é
essa irredutibilidade do estranhamento ao novo ambiente de acolhida que leva o crítico
judeu a construir em torno da figura do intelectual (exilado) a imagem obsessiva da
“solidão inviolável” (da escrita) como única forma capaz de erigir qualquer
solidariedade para com o mundo da vida. Isto é compreensivo em contexto de guerras,

110 “Eu escrevi este livro em grande parte ainda durante a guerra, sob as condições da contemplação. A

violência que me desterrara impediu-me ao mesmo tempo de conhecê-la plenamente. Eu ainda não me
atribuía a cumplicidade em que incorre todo aquele que, em face do indizível que ocorria coletivamente,
simplesmente fala do individual. Em cada uma das partes, o ponto de partida é o domínio mais
estritamente privado, o do intelectual na emigração.” (Cf. ADORNO, Theodor W. Minima Moralia:
reflexões a partir da vida danificada. 2. ed. São Paulo: Ática, 1993. p. 10.).
111 Na visão de E. Glissant (2005) a errância comporta tanto a virtude de totalidade quanto a virtude de

preservação. A virtude de totalidade nos chega através do sentido de despertar a vontade, o desejo, a
paixão de conhecer o que o filósofo martiniquenho denomina “Todo-o-mundo”(Tout-monde). E a virtude
de preservação nos chega através do sentido de que não há a intenção de conhecer o “Todo-o-mundo”
com o intuito (não mais ao modo colonialista e nem ao modo do turismo de hoje) de dominação e
exploração, implicando ao mesmo um sentido único e totalitário. A errância, ao modo glissantino, é,
portanto, a negação do pensamento único erigido pela intolerância e pelo sectarismo. (Cf. GLISSANT,
Édouard. Introdução a uma poética da diversidade. Juiz de Fora-MG: Editora UFJF, 2005. p. 152-153.).
Então, depreendendo, tem-se o compromisso com o território da vida sendo realizado sob constante
mobilidade geográfica (posto sob ressalva as dinâmicas inerentes aos diversos níveis de escala
geográfica.).
112 “Todo intelectual na emigração, sem exceção, está prejudicado e faz bem em reconhecê-lo, se não

quiser ser cruelmente esclarecido a este respeito por trás das bem trancadas portas de seu respeito por
si próprio. Ele vive num ambiente que lhe permanece necessariamente incompreensível, mesmo se está
familiarizado com as organizações sindicais ou com o trânsito; ele está continuamente em errância.”.(Cf.
ADORNO, op. cit., p. 26.).
 176

de imediata desesperança advinda de hecatombes, mas no fluxo espaço-temporal da

existência histórico-geográfica é desconsiderar que no ambiente de asilo, co-partícipe à
escrita, o escrúpulo da subjetividade se (re)faz sob o signo da tolerância, na partilha
diferencial e inautêntica de espaços.

Parece-nos que o que é difícil, quase nulificante, é encontrar em teóricos

como Guillén, Said (principalmente) e Adorno aquele sentido ontológico historicizante
de que as objetivações humanas não cessam de aparecer nunca, mesmo (e aí o real em
movimento nos demonstra) quando o homem vê-se diante de circunstâncias de
incertezas à vivência, como o desterro. O que é difícil para esses teóricos é imaginar ser
próprio da condição humana viver no espaço e não em todo espaço. O ser-espacial não
age em causa da própria hipostasia da totalidade heterogênea. A condição exílica, de
certa forma, levados em conta os contextos de tensão (guerras, diásporas etc), é a
condição que enleva a existência histórico-geográfica a contrapor-se ao discurso
ceticista que se quer enquanto absoluto e detentor da individualidade humana. Uma
cultuação do exílio como perda do lugar-natal e como não-pertença (desenraizamento)
ou pertença nostálgica (enraizamento telúrico) são as expressões eficazes do discurso
da fragmentação repetitiva na qual o indivíduo estaria imerso no novo ambiente. Esse
culto, paradoxalmente, reforça aquilo que sociologicamente podemos chamar de
conforto burguês parasitário com o qual o indivíduo abstrato113, ao modo
rousseauneano, mergulha tanto no auto-regozijamento de sua destinação pessoal
quanto na hipervalorização narcísea do ato criativo em dialética com a condição de
realidade.

Nesse envoltório de ensimesmamento, por mais que se queira dar um

estatuto de individualidade mutilada pelo processo de fragmentação repetitiva, ela, a
individualidade humana, como observou uma vez M. Santos (1993, p. 52), “não é um
bem que pereça”. Não é ao complexo do exílio que advém a ordem desse perecimento,

113É Galvano Della Volpe (1982) que nos mostra como o indivíduo visto de maneira cindida da realidade
contribui para o estabelecimento de uma moral individualista que teria no seio da obra rousseauneana o
seu germe. A filiação dessa moral ao indivíduo abstrato concerne à demonstração rousseauneana do
egotismo sui generis que predomina nos atos e ações desse mesmo indivíduo. (Cf. VOLPE, Galvano Della.
Rousseau e Marx: A Liberdade Igualitária. Lisboa/Porto: Edições 70, 1982. pp. 17-37.). Ou como o
próprio J-J. Rousseau diz: “Quando a força de uma alma expansiva me identifica com o meu semelhante,
eu me sinto, por assim dizer, nele, é para não sofrer que quero que ele não sofra e interesso-me por ele
por amor a mim próprio.” (ROUSSEAU apud VOLPE, op. cit., p. 18.).
 177

muito menos não é ao complexo do exílio que advém a obliteração da criatividade

humana. A questão não é saber se o exílio é compreensível ou não do ponto de vista
humanista, como reclama E. W. Said (2003), muito menos se ele cria uma literatura de
desterro que reflita fidedignamente a realidade fragmentária, como querem H. Salas
(1993) e H. Tizón (1995). A questão é reconhecer que a condição exílica é inescapável à
existência histórico-geográfica dos indivíduos e/ou coletivos humanos que a sofrem e
que, aí, mesmo sob penas e imputações, não cessam de fomentar uma relação
objetivadora com o lugar de asilo, ainda que distantes territorialmente do lugar de
origem. A individualidade, então, é inerente ao indivíduo socioespacial, indivíduo
emocionado, enquanto a sozinhez (o individualismo) é inerente ao indivíduo abstrato.
Enquanto a primeira é fulcro insistente à busca pela realização concreta da socialidade,
a segunda é a redução dos momentos de auto-interiorização imersos no psiquismo.

O exílio, amálgama de solidão e exposição, é, de um ponto de vista onto-

geográfico, a afirmação de que um indivíduo ou coletivo humano são capazes de se
exprimirem enquanto subjetividade ou intersubjetividade no território da vida. É o
arremedo de provisoriedade inerente à existência histórico-geográfica que empurra o
ser em ato à busca do “húmus da liberdade” tão desejado por G. Wettstein (1989, p. 28).
Isto é feito para a reinvenção e re-situação de si e do grupo em outro lugar, mesmo
diante de situações criveis (clandestinidade, ostracismo econômico, migrações etc.),
para que esse processo se torne concreto. Então, ter que se agarrar a outro lugar, não é
a negação do lugar que ficou para trás. Pelo contrário, é agarrar-se ao lugar passado
para dinamizá-lo no lugar presente como a expressão mesma das dinâmicas individuais
e sociais em prol do estabelecimento de novas relações socioespaciais que se revelam
em acréscimos à individualidade, pois, com ela, o círculo social se amplia. É a abertura
permanente à vivência da existência para a realização do ser-espacial, por meio das
objetivações. “Quando o homem deixa seu lugar habitual [seja por quais forças forem] é
porque decidiu correr o risco de assumir um espaço externo [um novo lugar de
convívio]” (WETTSTEIN, 2007, p. 17). O indivíduo socioespacial está, assim, prenhe de
emoção. Já é, pois, um indivíduo emocionado, lançado ao mundo dos homens para se
objetivar, para a realização de si em sua socioespacialidade em latência.
 178

Todo o complexo do exílio, na constituição do ser-espacial, remete ao

processo contínuo de resignificação do espaço de existência quando este se faz
totalização-em-curso aos indivíduos, à medida que as relações entre eles se
estabelecem para a construção de outro mundo de significações objetivadas. É um ir e
vir de formar-se-formando-se no âmbito de coexistências, e pelo qual os mesmos
indivíduos, ainda que sob criticidade, tomam partido para uma situação ou re-situação.
Situar-se, então, é um processo de aprendizado que se desvela na abertura racional-
emocional entre indivíduos cujas determinações multiescalares lhes imprimem maior
ou menor inserção em determinado círculo social de relações socioespaciais para a
reconfiguração da realidade geográfica que vai continuamente sendo totalizada.
Parece-nos ser G. Wettstein (2007; 1989)114 quem melhor demonstra essa
complexificação em que as determinações multiescalares (das ações dos indivíduos)
concorrem para um constante acréscimo cultural relativo à individualidade per si em
prol da totalidade heterogênea que compõe o mundo dos homens.

Com o geógrafo uruguaio pode-se vislumbrar, através do complexo do exílio,

outro predicativo: o da liberdade situada, em que os indivíduos em meio aos objetos do
mundo humano são forçados a abertura para a sua socioespacialidade sempre a se
realizar. Tomando do autor, o exílio é revertido não em causa de um traumatismo
endêmico, mas em um acréscimo de aprendizagem que se converte em possibilidade de
“capitalização cultural” (WETTSTEIN, 1989, p. 29). Dos muitos acréscimos que levam a
essa capitalização (valoração) e, por extensão, complexificação, G. Wettstein (1989, p.
29) cita: as trocas nas relações sociais; o desenvolvimento de aptidões pré-existentes; a
capacitação intensiva e o aumento na produtividade e na possibilidade de difundir as
novas criações; a afirmação de preocupações universais; a atualização e/ou revisão
crítica dos valores da nacionalidade de origem. Pode-se dizer, ainda com o autor, que a
valoração/complexificação permite reconhecer a tensão existente entre os projetos
(ainda que individuais) no círculo social. Estes não são sinônimos de projetos solitários

114 Germán Wettstein (2007; 1989) para comprovar a sua tese de acréscimo cultural aos exilados

uruguaios, argentinos e chilenos na década de 1980, enumera e classifica uma ampla gama de
aprendizagens incorporadas, que, por sua vez, foram registradas a partir de sua própria experiência
enquanto migrante. Desenvolve, aí, um enfoque capaz de demonstrar concretamente os efetivos ganhos
socio-culturais (relativizados, obviamente) concernente ao migrante uruguaio, argentino e chileno. (Cf.
WETTSTEIN, Germán. Entre la Patria Grande y mis Patrias Chicas: ensayos de ida y vuelta.
Montevideo: Cruz del Sur, 2007.) (Cf. DIAZ, Jose Pedro; WETTSTEIN, Germán. Exilio-Inxilio: Dos
enfoques. Montevideo: Instituto Testimonios de las Comarca y del Mundo, 1989.).
 179

e não limitam a liberdade situada na confabulação individual-socioespacial das

realizações em meio ao que já está estabelecido – a coletividade portadora de signos
sociais, que é receptora, em dialética, das individualidades em processo de re-situação,
passíveis, assim, de acréscimos e decréscimos “humanos” de todas as ordens.

Um dos sentidos inerentes ao complexo do exílio é esse de não limitação da

liberdade, seja esta sob enfoque da negatividade ou da positividade. O que significa
isso? O complexo do exílio reúne projeto subjetivo do indivíduo ao mundo dos homens
em sua generalidade não para erigir uma pretensa pré-determinação teleológica dos
efeitos negativos ou positivos anteriores à realidade ser vivida, mas, sim, para
engendrar uma práxis que permita ao indivíduo, num âmbito de transindividualidade,
afirmar-se ontologicamente na investigação da socioespacialidade possível. Por que
então não pensar que o indivíduo em todas as histórias humanas em curso age em prol
de sua sustentação subjetiva e intersubjetiva que, no lugar, ocorre a relação de
objetivação, quando este (o lugar) sempre surge ao indivíduo como ente co-
participativo de sua realização? Tem-se a reafirmação, pela indagação, do caráter do
“humano” em ser livre no/com o espaço, mediado pelos lugares, como ambiente da
concretude da realização. Afinal, aproximando-nos de M. Santos (2004b, p. 329), tal
ambiente manifesta-se dialeticamente como territorialidade e cultura novas sempre a
participar na mudança relativa do “humano” do homem. A liberdade situacionada traz,
aí, ao mesmo tempo o medo do indivíduo de se situar no mundo, que vai sendo
totalizado e o processo inevitável de integração que vai causando cessão do temor de
deslocação. As forças essenciais (corporais e mentais) do homem estão nessa
complexificação sendo atritadas umas contras as outras em prol da fatura das
objetivações humanas (trabalho, arte, ciência, técnica etc.) e da reafirmação da
humanidade “situacionada”.

Se não temos o complexo do exílio como limite à liberdade, logo, com ele,
surge o caminho que libera o indivíduo (força-o à liberação) de sua interioridade,
remetendo-lhe a uma participação ativa, pela sua geograficidade, no mundo que se
quer constantemente resignificar. Sendo assim, as várias temporalidades que se
envolvem na participação ativa ao mundo estão como a compartilhar as mudanças in
processus que acarretarão uma possibilidade outra de inserção na cultura do Tempo de
 180

cada lugar. Estes – Tempo e lugar – lhes surgem durante a existência histórico-
geográfica como oferta concreta para sobrevivência e co-existência na realização
relacional de si e dos outros. Em muito a arte, a expressão própria da capacidade
criadora do homem (VÁSQUEZ, 1977), revela ao indivíduo que os atos de criação estão
plenamente situados, a cada tempo, em medida correlativa com o espaço de existência
para reafirmação constante dessa fatura relacional. A medida da realização singular da
individuação é atenuada quando a arte, como quer Simmel (2001), põe-se como
mediação dos conflitos entre indivíduo e sociedade. Quando ela, a arte, repõe o
indivíduo no movimento histórico universal. Uma práxis (ação poíētica) só evidente
quando a complexificação do par indivíduo socioespacial-espaço de existência se dá em
medida relacional na fatura da totalidade heterogênea.

O estar-junto para vivência relacional no mundo dos homens complexifica o

apelo, pelo complexo do exílio, da sua resignificação. A arte desempenha papel
fundamental nessa resignificação. A arte põe no mundo – ao menos uma parte – aquilo
que se quer partilhar e que está para além do auto-exílio (a antiga noção romântica de
exílio promotora da capacidade criadora do homem). As outras partes dão-se quando
os indivíduos se lançam abertamente, mesmo em termos críticos, no mundo dos
homens para efetuar uma existência pautada no cotidiano enquanto sobrevivência,
remediando, aí, os ambientes que os deslocalizam. Os indivíduos são isso também. A
medida remediadora da “deslocação” se dá pelo aprendizado racional-emocional, com
os outros, das ofertas existenciais (dos lugares) dadas aos indivíduos para a
sobrevivência e posterior co-existência. Aí, o cotidiano se apresenta enquanto
possibilidade. A sua concreção se dá tanto com graus criativos ao enfrentamento do
real em movimento quanto com graus repetitivos a esse mesmo enfrentamento.

Nunca se vive um exílio eterno dentro de si. A necessidade do outro, como

meio de dispor a individualidade ao círculo social, fortalece as relações socioespaciais.
Pode-se até arriscar a falar que são essas relações que demonstram o fato de a medida
ontológico-existencial do indivíduo ter ao mesmo tempo a consciência de si e o desejo
de sair de si. Isto ocorre, em muito, para uma reafirmação socioespacial da vida, no bojo
da tensão entre indivíduo e as práticas sociais com as quais vai se defrontando a cada
tempo de um novo lugar. As relações objetivadoras (trabalho, arte etc.), nesse ponto, se
 181

fazem essenciais para retirar o indivíduo da argamassa da solidão que é o estar-só em

mente. Esta, que é uma condição que aprofunda o ensimesmamento do auto-exílio na
reafirmação da sozinhez, e não da individualidade participativa ao mundo humano. É
com a necessidade do outro, como passagem obrigatória para a liberdade situada (uma
totalização em processo sempre a ser percorrida), que a abertura individual-social se
mostra à afirmação continua da socioespacialidade da vida.

O complexo do exílio liga-se a essa condição de socioespacialidade no

momento em que os indivíduos buscam a tentativa ontológico-existencial de se
conectar com o lugar de origem na reafirmação mediatizada pela realização. Uma forma
de realização (a arte, p. ex.) que é, ao mesmo tempo, uma maneira de evitar o
isolamento e a possibilidade de reverter a interioridade como fundamento relacional
da individuação. Uma forma de realização que aprofunda sensivelmente a relação do
indivíduo com o mundo humano, convertendo-se como fundamento da individuação. É
neste aspecto primordial de relação entre ser <-> existir (homem e lugar) que o
indivíduo dá um acréscimo à individualidade, na realização relativa de si no mundo. Eis,
então, a arte que desempenha papel fundamental nessa realização, intermédio que dá
uma valorização subjetiva ao espaço, à conformação co-relativa dos graus diversos de
consciência dos indivíduos para a fatura individual-social do ser em ato.

Não seria isto o que ocorre no caso de Ferreira Gullar?

 182

O indivíduo emocionado: de lembranças e objetivações

“Sempre que me emociono vou para a rua, fico vagando.”, confidenciou certa
vez Gullar (PAZ; AZEVEDO, 1977, p. 9). A certeza da geografia vivida pelo poeta se dá
com o deambular nas esquinas. Atravessado pela emoção, o indivíduo traz a certeza de
estar no mundo dos objetos quando lança a si próprio à interpelação dos
acontecimentos que dão novos significados ao mundo-matéria. “O homem se expressa
para chegar aos outros, para sair do cativeiro de sua solidão”, E. Sábato (2008, p. 18)
emocionado nos dá o recado. A revelação de si, entre lembranças e atos objetivos,
reafirma a condição humana da abertura à existência espacial, mesmo quando o medo
faz recuar o pensamento no mundo. Por existir a possibilidade de sair de si, remetendo
à superação do psiquismo, é que existe a possibilidade do “eu” se revelar ao “outro”,
por meio de sua geograficidade. Nestes termos, do diálogo entre o “eu” e o “outro”, o
acontecer é revelado, mesmo diante de dissensões. O exílio, uma delas.

Que importa estar exilado, se através do nome uma geografia da vida é feita?
O exílio surge como condição rara para declarar o amor à vida no continente em
ebulição. “Escrevi esse poema [Poema sujo] que era a experiência da vida toda; não era
só um poema do exílio, mas um poema da memória, da perda, da recomposição do
mundo perdido e do amor à vida.”, revela o poeta (GULLAR, 1998, p. 44). É no desterro
que o poeta, em posse da nova poesia em processo, faz ressurgir o apelo de um
indivíduo na afirmação da liberdade de criação. Esta mesma que é a indubitável tensão
entre o ser (homem situado) e o existir (espaço de existência): tensão entre vontade,
escolha, possibilidade e limites impostos e expostos à participação no mundo dos
homens. Gullar sendo um dos seus personagens mais virulentos. Afinal, como certa vez
nos interpelou outro poeta: “Onde estaríamos nós, pobres homens, se não existisse a
terra fiel?” (WALSER, 2003). Em lugar algum, se não na terra dos homens.
 183

contra a máquina, outro indivíduo em formação

Uma coisa aprendi no exílio (eu sei que é uma coisa minha) foi o
seguinte: em todas as cidades por onde passava, poste era poste, casa
era casa, parede era parede e na minha terra, não. O poste é o poste da
rua tal, por onde eu passei uma noite, conversando com um amigo; a
casa, é a casa de um conhecido etc. O exílio, na minha opinião, é um
mundo hostil... Um mundo que é matéria só. (GULLAR, 1998, p. 43).

Ferreira Gullar ao se defrontar com o mundo-matéria que o constrange

depara-se com a escassez que, em paradoxo, o empurra à superação do isolamento por
meio da criação artística. Mesmo na negatividade assumida pelo autor, em outro auto-
exame, a condição exílica circundante não o “impediu de escrever e, mesmo nessa etapa
de vida, foi um acúmulo de experiências.” (GULLAR, 1977, p. 11). Os itinerários
geográficos percorridos pelo poeta à época do exílio115 ilustram bem tais experiências

115Em cada país por qual passou o poeta Ferreira Gullar (vide mapa na página seguinte “Os anos do Exílio
de Ferreira Gullar (1969-1977)” os fatos sociopolíticos e estéticos que o circundaram, uma cronologia que
reportasse à criticidade da existência ecoou. A cada momento de permanência do poeta em determinado
país, uma conjuntura político-econômica estava se impondo. Esses processos se lidos de maneira
interdependente poderão dar conta do quadro sumarizante que segue abaixo. Assim os expomos:
Brasil, Cone Sul e EUA/ 1969/ Janeiro: Após baixado Ato Institucional-n.º 5 (AI-5) em dezembro de
1968, Ferreira Gullar cai na clandestinidade. Março: Ferreira Gullar publica o ensaio Vanguarda e
Subdesenvolvimento. Maio: Na Argentina, ocorre o Cordobazo, um movimento popular ocorrido em
Córdoba contra a política econômica do então ministro Krieger Vasena. Uma onda de mobilização social
se prolonga até 1975. Agosto: Com Costa e Silva doente, uma junta militar assume o poder no Brasil.
Outubro: O Congresso elege o general Garrastazu Médici à presidência no Brasil. Novembro: 1) Morre
Carlos Marighella; 2) O ano termina com um crescimento de 9,5% do PIB e a inflação em 20,1%. 1970/
Março: O historiador Caio Prado Júnior é condenado a quatros anos e meio de prisão. Maio: General
Aramburu é morto pelos Montoneros. Junho: Na Argentina, no lugar de Juan Carlos Onganía, o general
Roberto Marcelo Levingston é nomeado pela Junta de Comandantes. Agosto: Segundo grande ano do
Milagre Crescimento de 10, 4% do PIB. Inflação em 19,3%. Setembro: 1) Criados os Destacamentos de
Operações de Informações (DOI); 2) Salvador Allende é eleito presidente do Chile. Outubro: A CIA
manda armas a terroristas chilenos que planejam matar (e matam) o comandante do exército do Chile,
general René Schneider. Dezembro: Saindo de Porto Alegre, Ferreira Gullar atravessa a fronteira em
direção ao Uruguai. 1971/ Janeiro: O general Humberto Mello assume o II Exército, em São Paulo. Sua
ordem é matar. Começam os desaparecimentos na Argentina. Uma pessoa a cada 18 dias. Março: Assume
a presidência da Argentina o tenente general Alejandro Lanusse. Agosto: O Presidente dos Estados
Unidos, Richard Nixon, descola o dólar do padrão-ouro, congela preços e salários por noventa dias, e se
reserva o direito de aplicar uma taxa de 10% sobre as importações. Setembro: Carlos Lamarca é morto.
Dezembro: 1) No Brasil, as denúncias de torturas são 788; 2) A Petrobrás torna-se a segunda maior
distribuidora de derivados de petróleo do país; 3) O ano termina com um crescimento de 11,3% do PIB e
a inflação em 19,5%. 1972/ Março: O “Esquadrão da Morte” mata Ibero Gutiérrez, poeta e militante
estudantil da Federação de Estudantes Universitários do Uruguai (FEUU). Agosto: A Anistia
Internacional divulga um relatório listando os nomes de 472 torturadores e 1081 no Brasil. Novembro:
Nixon é reeleito. Dezembro: No Brasil, o ano termina com um crescimento de 11, 9% do PIB e 15, 7% de
 184

Os anos do Exílio de Ferreira Gullar (1969-1977)

Reino Unido
1971 Ex-URSS
1971-1973

França
1971

Peru
1973-1974 Brasil
1969-1970;
1971

África do Sul
1971

Chile Uruguai
1973 1970; 1971

Argentina
1970-1971;
1973-1977

0
0 2.500
2.500 5.000 km
km

ProjeçãoPseudo-Cilíndrica
Projeção Pseudo-Cilíndrica de
de Robinson
Robinson(1963)
(1963)
Meridiano central:
Meridiano central: 0°
0°
 185

inflação. Uruguai/1970/ Julho: Os Tupamaros seqüestram Dan Mitrioni, responsável pelo programa de
ajuda prestada pelo governo americano ao uruguaio em assuntos de segurança. Dezembro:
Permanência provisória de Ferreira Gullar no Uruguai. 1971/ Janeiro: Os Tupamaros uruguaios
seqüestram o embaixador inglês. Fevereiro: Ferreira Gullar segue para Moscou onde permanece até
maio de 1973. Junho: Greve Geral de Trabalhadores Têxteis com ocupação de fábricas.
Julho: O Governo de Juan María Bordaberry decreta a ilegalidade da central trabalhadora e pede a
captura de seus dirigentes. Agosto: Decreto do Poder Executivo coloca na ilegalidade 14 organizações
políticas e gremiais, entre elas a Federação de Estudantes Universitários do Uruguai (FEUU). Setembro:
As forças armadas uruguaias assumem o combate aos Tupamaros. A tortura torna-se sistemática. Ex-
URSS/1971-1973: O poeta chega a Moscou em fevereiro. A permanência de Ferreira Gullar, em muito, é
garantida por Luís Carlos Prestes e pelo Partido Comunista Brasileiro (PCB). Estuda economia no
Instituto Marxista-Leninista (atual Instituto Gorbachov). Viagens aos Montes Urais, a Leningrado (atual
São Petesburgo) e a Chelyábinsk. Chile/1973/Maio: Após 2 anos de exílio em Moscou, Ferreira Gullar
chega a Santiago do Chile. Setembro: 1) Golpe militar no Chile. Allende se mata. Pinochet assume, numa
junta militar; 2) Gullar, no Chile, acompanha pela rádio o anúncio do bombardeio à casa presidencial
(Palácio La Moneda). O golpe estava sendo instalado; 3) Ferreira Gullar em um vôo, vai para a Argentina.
Peru/1973-1974/ Outubro de 1973: Por questões familiares, Ferreira Gullar chega a Lima. Junho de
1974: 1) O Governo ditatorial de Velasco Alvarado confisca os meios de comunicação; 2) Retorno de
Ferreira Gullar à Argentina. Argentina/1973/Maio: Termina um ciclo militar na Argentina. Héctor
Cámpora vence as eleições com participação popular. Obtém 49% dos votos. Junho: Juan Domingo Perón
volta ao país depois de quase 18 anos no exílio. Nesse dia, no meio de imensa multidão reunida no
aeroporto de Ezeiza, um enfrentamento entre grupos armados de distintas tendências do peronismo
provocou um massacre. Julho: 1) Héctor Cámpora e o vice-presidente Solano Lima renunciam; 2) Raúl
Lastiri assume o Governo, provisoriamente. Setembro: 1) Realizada novas eleições e a chapa Perón-
Perón, que Perón dividiu com sua esposa Isabel/Isabelita (María Estela Martínez), obteve 62% dos votos;
2) Ferreira Gullar vai para a Argentina. Chega às vésperas do retorno de Juan Domingo Perón ao poder.
Dezembro: O aumento internacional do petróleo encareceu as importações, isto trouxe complicadores
às contas externas e aumentou os custos das empresas. O Mercado Comum Europeu se fechou para as
carnes argentinas. 1974/ Janeiro/Fevereiro: Após ataque do Exército Revolucionário do Povo (ERP)
contra uma guarnição militar na província de Buenos Aires, Perón exige a renúncia de seu governador.
Maio: Por disputa de espaço políticos dentro do peronismo, ocorre enfrentamento entre a Tendência
Revolucionária, de esquerda, e correntes peronistas de direita na Praça de Mayo. Junho: No mundo, os
países de petróleo resolvem não alterar os preços durante o próximo trimestre. Julho: 1) Juan Domingo
Perón morre. Assume sua mulher, Isabel; 2) Ferreira Gullar retorna do Peru para a Argentina. Permanece
até o fim do exílio em 1977. 3) As universidades passam a ser entregues a setores da ultradireita, para
serem depuradas. Agosto: Os Montoneros, a ultra-esquerda peronista, entra na clandestinidade. 1975/
Fevereiro: 1) O Exército convocado pela presidente Isabel Perón, assumiu a tarefa de reprimir a
guerrilha instalada pelos Montoneros e o Exército Revolucionário do Povo (ERP) em Tucumán. O
genocídio estava em andamento. 2) O governo peronista se aproxima do fim. 3) No Reino Unido, o
Partido Conservador inglês elege uma nova líder: Margaret Tchatcher. Março: Inflação galopante,
“corridas” para o dólar, surgimento dos mecanismos de indexação, poucas possibilidades de controle da
conjuntura pelo poder. Abril: Ferreira Gullar publica Dentro da Noite Veloz. Maio: Ferreira Gullar
começa a escrever o Poema sujo. Julho: Começa a ser preparado o golpe contra Isabel Perón. Agosto: O
general Videla, novo comandante-em-chefe espera a crise econômica e a crise política juntas
consumarem o seu fim, preparando a saída de Isabel Perón da presidência. Outubro: No Brasil, Vladimir
Herzog amanhece morto na prisão. Ferreira Gullar termina de escrever o Poema sujo. Novembro: 1)
Começa a ser posta em prática a Operação Condor, envolvendo forças armadas do Brasil, Chile,
Argentina, Uruguai e Paraguai. A captura de “subversivos” começa a ser massiva; 2) Ferreira Gullar lê o
novo trabalho na casa de Augusto Boal, em Buenos Aires, para um grupo de amigos. O poeta Vinícius de
Moraes, que organizara a sessão de leitura, pede uma cópia do texto; por prudência, Gullar decide gravar
o poema numa fita. 1976/ Março: Começa o último ciclo militar na Argentina (1976-1983). Deposta e
presa a presidenta argentina Isabel Perón. Assume uma junta militar (general Jorge Rafael Videla,
almirante Emilio Eduardo Massera e brigadeiro Orlando Ramón Agosti). Abril: José Alfredo Martínez de
Hoz, ministro da economia da Argentina, apresenta seu plano econômico: reduzir as funções do Estado,
sua transformação em “subsidiário” das empresas privadas. Permanece no cargo até 1981, quando da
saída de Videla do poder e nomeação do general Roberto Eduardo Viola. Junho: Sem a presença de
Ferreira Gullar, acontece no Rio de Janeiro o lançamento de Poema sujo. Jornalistas e intelectuais tentam,
junto à cúpula do regime militar brasileiro, obter garantias que o poeta volte ao país sem ser molestado.
 186

vividas quando a própria escassez, no sentido de certa privação à mobilidade e fixação

de uma lugaridade relativa, promoveu a sua formação em âmbito crítico de vivência
socioespacial. Há implícito, aí, o reconhecimento de que, diante da falta de uma
materialidade mais palpável ao lugar-natal, torna-se inevitável o enfrentamento da
hostilidade da materialidade desconhecida do lugar de asilo. Abertura, esta, às novas
relações socioespaciais que se revelam em acréscimos à individualidade – no caso
gullariano.

Àqueles anos de exílio, o quadro da vida econômica que circundava o poeta

não era dos melhores para a oposição política que se fazia à “máquina social capitalista”
(AMIN; VERGOPOULOS, 1986). No dia 2 de abril de 1976, o então ministro da economia
da Argentina, José Alfredo Martínez de Hoz, apresentou seu plano econômico. Reduzir o
aparato estatal e fomentar a abertura da economia, este era o lema. Para ele se
eliminariam os mecanismos de proteção à produção local. No dia 16 de setembro de
1976, estudantes secundaristas de La Plata que reclamavam tarifas especiais nos
transportes públicos forma seqüestrados e posteriormente assassinados por comandos
militares. O episódio ficou conhecido como La noche de los lápices. Em outubro de 1976,
uma série de reivindicações do sindicato de Luz e Força da capital argentina ocorreu
como medidas às demissões maciças determinadas pelas empresas. Durante as
negociações entre o sindicato e o Ministério do Trabalho, seqüestros aconteceram.
Nunca se voltou a saber do líder do sindicato, Oscar Smith, um dos seqüestrados. Em
junho de 1977, foi implementada uma reforma financeira que liberou as taxas de juros,
flexibilizou a criação de bancos e instituições financeiras. Era a passagem de uma
economia de produção a uma economia de especulação sendo consolidada. Articular,
bem ou mal, a economia doméstica à internacional por meio do movimento de capitais:
estava expresso, assim, o objetivo da política econômica de Hoz. Esses eram alguns dos
muitos demonstrativos de uma máquina que se utilizava de uma retórica técnica para

Outubro: A ditadura nega que haja tortura na Argentina. Novembro: 1) Jimmy Carter é eleito presidente
dos Estados Unidos. Dará apoio aos militares argentinos no tocante ao combate ideológico contra os
“subversivos”; 2) Ferreira Gullar tenta voltar para o Brasil, mas ainda não é chegada a hora do retorno.
Dezembro: A Assembléia Permanente pelos Direitos Humanos (APDH) assina documento denunciando
torturas e desaparecimentos na Argentina. 1977/ Janeiro: A Marinha apresenta proposta de retomada
das Ilhas Malvinas, ocupada desde 1833 pela Inglaterra. Proposta vetada por Videla e Viola. Essa
proposta ressurge com Leopoldo Galtieri (1981-1982) e é levada em prática quando da retomada das
ilhas em abril de 1982. Março: 1) Começa a aparecer cadáveres de presos políticos argentinos no rio da
Prata; 2) Desaparecimento do escritor e jornalista Rodolfo Walsh; 3) Fim do exílio, Ferreira Gullar
retorna ao Brasil.
 187

impulsionar o discurso político da eficácia econômica como um fim em si mesmo.

Períodos de escassez à mostra em face do valor econômico sobejavam sobre a vida a
desvalorização da dor humana.

Mas é diante dessa dor humana que a escassez, seja em forma de desterro
seja em forma de mobilidade restringida, faz a defesa crítica da vida individual-social
contra o individualismo iminente, que, diante deste, permite à individualidade
ressurgir imperecível. Trata-se, de ao mesmo tempo, afirmar a dimensão humana da
vida íntima contra uma forma reificatória de indivíduo (o indivíduo econômico) e
afirmar a vida social contrária aos esquematismos de competição, afirmar o indivíduo
em sua sociespacialidade in potencia. Imaginamos que, nessa afirmação, começa-se a
inverter aquele mundo ao avesso que tem como um dos seus pilares a economia
convertida à perversidade. Como nos lembra E. Galeano (2007, p. 8), um mundo ao
avesso que “nos adestra para ver o próximo como uma ameaça e não como uma
promessa, nos reduz à solidão”. Paradoxalmente, é em tempos de escassez que o
testemunho de outro mundo é possível. Dar testemunho de outro país possível, de
outro lugar possível, mesmo diante dos adeuses e dos crimes, é uma forma de
salvaguardar a subjetividade escrupulosa em face do meio social em ebulição. Afinal,
como nos confidencia o poeta F. Gullar (2003, p. 269): “A vida não é o que deveria ter
sido e sim o que foi.”. Uma vida onde a precariedade faz com que a tomada de
consciência crítica do econômico da realidade circundante aos indivíduos não esteja
desatrelada dos fatos políticos que os açambarcam.

“A escassez é que permite ao indivíduo ter consciência do seu lugar na

sociedade e no mundo.” (SANTOS, 2007, p. 135). A partir de qual outro contexto, senão
nos anos 1960 e 1970 de alvores da internacionalização da economia à fragmentação
dos espaços geográficos, o debate sobre o indivíduo torna-se mais uma vez relevante à
compreensão do seu lugar no mundo? A busca por essa resposta passa pelo
entendimento de certa concepção de indivíduo surgida da pugna entre duas visões de
mundo que elegeram, ambas, a economia como instância da vida humana ordenadora
das outras instâncias (social, política, cultural, espacial). Conforme A. Utz (1981) dois
modelos de ordem econômica surgiram do entrevero das duas visões de mundo. O
primeiro, pautado na concepção de vida dos que faziam (fazem) a defesa da economia
de mercado como única ordem capaz de saciar as necessidades humanas. O segundo,
 188

sustentado na idéia de que o espaço social da vida só poderia ser adequadamente

estruturado através de níveis de planificação à produção de bens. No primeiro, têm-se
um caminho voltado à tradição liberal com a vulgarização de suas teses na abordagem
neoliberal de Milton Friedman (1984)116. No segundo, diversas teorias econômicas de
orientação marxista se encaixam, dentre elas a teoria da regulação (Aglietta, Lipietz,
Coriat)117. A partir desse entrevero, que contornos ganhou o indivíduo numa evidência
histórica à sua presença no espaço latino-americano das décadas de 60 e 70?

M. L. Silveira (2005, p. 184), escrevendo sobre a história recente dos objetos

e das ações que incidiram na formação socioespacial argentina, nos diz: “Uma fase de
internacionalização atingiu, a partir da década de 1960, todas as esferas da vida social.”
Os efeitos diretos dessa internacionalização se fizeram sentir no alto grau de
“artificialização do meio geográfico” argentino que passava “a autorizar novos
comportamentos”, com a técnica, na integralização do território ao mercado (SILVEIRA,
2005, p. 184) que ganhava contornos liberalizantes ao sustento de indivíduos
precarizados nos seus direitos e deveres imersos na ordem competitiva em gestação.
Um caminho de concepção de indivíduo, em consonância à ordem econômica em

116 M. Friedman (1984), na introdução do seu livro-síntese Capitalismo e Liberdade (Cf. FRIEDMAN,
Milton. Capitalismo e liberdade. São Paulo: Abril Cultural, 1984.), assim expõem os seus objetivos: “O
tema principal deste livro é o papel do capitalismo competitivo – a organização da maior parte da
atividade econômica por meio da empresa privada operando num mercado livre – como um sistema de
liberdade econômica e condição necessária à liberdade política.” (p. 13). O que é isso a que Friedman
chama de liberdade econômica e quais os seus efeitos na organização social-política dos indivíduos? A
liberdade para a produção de riqueza material, num âmbito de prosperidade (material) dos indivíduos
sem a gerência do Estado, é a isto que Friedman entende por liberdade. Uma liberdade em que os
indivíduos devem contar com as providências privadas voluntárias ao aumento da riqueza geral da
sociedade capitalista. Uma liberdade em que a competição entre indivíduos, dentro da organização
social-político, se faz intensa a partir da redução do poder do Estado (o Estado liberal é sua expressão).
Quanto a este, na doutrina do economista neoliberal, a(s) sua(s) função(ões) assim é (são) resumida(s):
“sua principal função deve ser a de proteger nossa liberdade [de competição] contra os inimigos
externos e contra nossos próprios compatriotas; preservar a lei e a ordem; reforçar os contratos
privados; promover mercados competitivos.” (p. 12). A ordenação econômica acontece à favor dos usos
individualizados dos indivíduos ao meio social; à favor da maximização do lucro obtida da esfera
competitiva expressa, esta, nas regras determinadas pelo mercado (a deidade desse modo de
organização).
117 Não podemos deixar de mencionar a “planificação” (auto-regulação) fundamentada nos postulados

neoclássicos (Jevons, Menger, Walras) sustentados numa “teorização a priori” (SANTOS, 2004c, p. 71) (Cf.
SANTOS, Milton. Pensando o Espaço do Homem. 5. ed. São Paulo: EdUSP, 2004c.) e “não-histórica”
(GÉLÉDAN; BRÉMOND, 1988, p. 31) (Cf. GÉLÉDAN, Alain; BRÉMOND, Janine. Dicionário das teorias e
mecanismos econômicos. Lisboa: Livros Horizonte, 1988.). Essa escola econômica parte de um modelo
que representaria o modo de funcionamento da economia em situação de concorrência pura e perfeita.
Ou seja, toma como ponto de partida para a análise: 1) um quadro fictício de troca de informação perfeita
entre os indivíduos à manutenção do equilíbrio entre oferta e demanda; 2) uma concorrência
generalizada à manutenção do equilíbrio geral no mercado de bens finais para consumo, dos fatores de
produção (capital, trabalho), e da moeda. Qualquer regulação, mínima que for, agiria em prol da
maximização do lucro e não a favor da ordenação econômica para usos sociais.
 189

vigência, estava em marcha. E essa concepção de indivíduo, estava diretamente ligada à

compreensão dos tipos de usos ofertados ao espaço social da vida. Usos que remetiam
aos esquemas produtivos das transnacionais e, depreendendo da geógrafa (SILVEIRA,
2005, p. 184), tiveram como conseqüência nos anos que se seguiram o aprisionamento
do país no mundo da finança internacional, assim como o acirramento da dependência
externa.
O Chile, talvez, seja o primeiro grande emblema da internacionalização da
economia na América Latina, o que remete ao acontecer de uma profunda
reorganização espacial neoliberalizante pós-golpe militar de 1973, que derrubou o
governo de Salvador Allende. De maneira cáustica, certa vez E. Galeano (2007b, p. 151)
disse: “As teorias de Milton Friedman implicam para ele o Prêmio Nobel; para os
chilenos, implicam a Pinochet.” Ele, bem na verdade, quer deixar em aberto para
interpretação, na camada mais sub-reptícia, que os preceitos defendidos pela escola
monetarista de Chicago118 foram conduzidos por forças conservadoras (o governo
ditatorial de Augusto Pinochet) que viam, na aliança com o empresariado, uma forma
de debilitar profundamente o poder social dos trabalhadores (RIFFO PÉREZ, 2005, p.
151). A partir de análise da neoliberalização no Chile, L. Riffo Pérez (2005, p. 156)
conta-nos que um dos principais impactos ao território chileno foi a acumulação
distribuída desigualmente no espaço geográfico, aprofundando mais ainda as
disparidades regionais. Efeitos esses que concorreram devido, em muito, à
precarização do trabalho fazendo com que vários trabalhadores se dirigissem para
regiões com maior dinamismo econômico (na óptica do modelo neoliberal)119.

118 Conta-nos Riffo Perez (2005, p. 152) falando sobre o projeto neoliberal conduzido por um grupo de
economistas chilenos com origens acadêmicas na escola monetarista de Chicago (“Chicago boys”): “Uma
das visões mais importantes compartilhadas pelo grupo foi a avaliação extremamente negativa da antiga
estratégia de desenvolvimento baseado na industrialização substitutiva. Seu principal diagnóstico sobre
as causas de subdesenvolvimento chileno foi que o país sofria de uma excessiva intervenção do Estado e,
portanto, as forças de mercado se encontravam bloqueadas, não conseguindo desdobrar seus efeitos
positivos sobre o crescimento econômico e sobre o conjunto da dinâmica social. Com o resultado lógico
desse diagnóstico, a nova política econômica foi orientada para eliminar qualquer barreira que
impedisse o livre funcionamento das forças do mercado, incluindo a eliminação de todo tipo de controle
de preços, a redução do Estado por meio de privatizações e da progressiva redução do gasto público e,
finalmente, a implantação de uma abertura externa radical.” (Cf. RIFFO PÉREZ, Luis. Os espaços da
globalização: a neoliberalização do território no Chile. In: SILVEIRA, María Laura. Continente em
chamas: globalização e território na América Latina. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2005. p. 145-
176.).
119 L. Riffo Pérez (2005, p. 157) assim nos resume o dinamismo econômico assentado à luz da optica

neoliberal: “As regiões de maior dinamismo no período analisado [1974-1998] situam-se na zona norte
do país, especialmente durante a década de 1990, à luz de um novo auge da mineração de cobre baseado
no desenvolvimento de megaprojetos com participação majoritária de capitais estrangeiros. Em
 190

A reestruturação econômica com base nesse dinamismo econômico era uma

imediata resposta ao quadro político de matriz socialista defendido pelo governo de
Allende. Este, por sua vez, viu-se enredado com uma incisiva política de estatização
(nacionalização) das principais economias (setor de cobre, salitre etc.) como uma
tentativa de resolver problemas estruturais, no que diz respeito à diminuir a
dependência externa. Entretanto, numa interessante ilustração, Gullar conta-nos:

Em represália à nacionalização das minas de cobre, os norte-

americanos jogaram no mercado internacional as reservas desse
minério e com isso fizeram baixar o preço do produto que era a base da
economia chilena. A conseqüente redução drástica das divisas em dólar
provocou a escassez de produtos essenciais que o Chile importava,
como a carne, o leite, a manteiga (…) (GULLAR, 2003, p. 145).

Os efeitos posteriores ao contra-ataque da política econômica de concepção

neoliberal, em detrimento da análise socialista em voga até antes do golpe, fizeram com
que, a partir do pacto militar-neoliberal, “o programa de reativação levado a cabo pelo
regime militar significasse uma abertura ao crédito internacional com o conseqüente
endividamento” (GALDAMES, 2000, p. 325). Na óptica dos neoliberais, tal
endividamento persistia porque o país mostrou-se incapaz de reverter o quadro de
importações de bens capital, para cobrir as deficiências técnicas que o novo modelo
econômico exigia ao melhoramento da capacidade exportadora (Stallings, 2002). Na
prático do novo modelo econômico fazia-se necessário adequar os ramos de indústria
de base (mineradoras, siderúrgicas) ao mercado internacional para fazer com que o
país adentrasse com sucesso o mundo da internacionalização econômica.
Para a adequação das relações sociais ao modelo de “economia social de
mercado” proposto pelos monetaristas era fundamental desmontar as estruturas
organizativas que, no caso chileno, mostraram-se com espírito de solidariedade social

contraposição, dentro das regiões que exibiram os crescimentos mais baixos encontram-se as duas com
maior desenvolvimento relativo depois da RMS [Região Metropolitana de Santiago], as regiões de
Valparaíso e Biobio, que seguem apresentando as maiores dificuldades para se integrar às exigências do
novo modelo econômico.” (Cf. RIFFO PÉREZ, Luis. Os espaços da globalização: a neoliberalização do
território no Chile. In: SILVEIRA, María Laura. Continente em chamas: globalização e território na
América Latina. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2005. p. 145-176.).
 191

extremamente coeso, informa-nos C. Altamirano (1979). Segundo E. Sader (1984, p.

46), desde os bairros populares aos setores técnicos e profissionais, passando pelas
minas de cobre do norte do país, chegando às comunidades indígenas do sul, todo o
país estava permeado por formas de socialidade com graus diferentes de consciência
social voltados para formas individuais-sociais de bens articuladas ao bem-estar social.
Tornava-se, então, importante desmontar essa visão de mundo por meio de um modelo
econômico que primasse pela “normalização” do território a usos econômicos
exclusivos por parte de alguns indivíduos (transnacionais, grandes proprietários rurais
etc.) que, a médios e longos prazos, seriam os maiores beneficiados com a
reorganização do espaço social da vida. Fazia-se, então, necessário: “desarticular entre
outras coisas os serviços sociais do Estado e introduzir formas de comportamento que
empurrassem à fragmentação das relações sociais e elevassem o individualismo como
norma de conduta para a sobrevivência de cada um” (SADER, 1984, p. 46).
A “normalização” do território ao modo neoliberal, com base no
recrudescimento das forças políticas conservadoras, levou, no caso do Chile, a uma
crise interna que atingiu a classe média de maneira profunda, empobrecendo-a, e
confinando a miséria nos bairros populares (SADER, 1984, p. 62). Interessantes são as
reminiscências de Gullar, que nos remetem aos sintomas desse quadro tenso já no
crepúsculo do governo de Allende, acossado pelas Forças Armadas, que se propunham
de antemão a imediata adesão à onda neoliberal:

Não imaginava que a situação fosse tão grave [o poeta Gullar em exílio
no Chile, referindo-se à Santiago do Chile de 1973]. De fato, àquela
altura já quase não se conseguia o que comer, além do que vendiam as
JAP (Juntas de Abastecimento e Preços), sabotadas tanto pelos
produtores de alimentos como pelos comerciantes. Até a escassa carne
de boi, que se obtinha a peso de ouro no mercado negro, não era mais
possível comprar. O frango congelado, que de vez em quando aparecia
em algum mercado, sumiu definitivamente. Só a merluza e as salsichas
feitas com carne de peixe ainda era possível encontrar, com grande
esforço e muita sorte. (GULLAR, 2003, p. 155).

Depreende-se que, após o desmonte econômico – via privatização de

indústrias e bancos, bem como propriedades rurais, que tinham sido estatizados no
 192

governo Allende (MARTÍNEZ; DÍAZ, 1996) –, a “normalização” do país se fez através de

forte repressão política (MONTERO, 1997) quando esta ganhou força com a
implementação da cultura do medo incutida nos indivíduos, símile àquela enfrentada
pelos argentinos. M. Svampa (2008, p. 91), faz-nos recordar que “durante os anos
setenta a doutrina da segurança nacional foi a que marcou a pauta de sucessos que mais
influenciaram o continente latino-americano”. Podemos aludir que tal doutrina
concorreu a ação efetiva na restrição à mobilidade dos indivíduos bem como no retardo
à reorganização política dos movimentos sociais. A este respeito, no particular caso
argentino, a sustentação do regime, apoiado na máquina político-econômica neoliberal
fez com que as ações dos indivíduos (em vários âmbitos da sociedade civil, organizada
ou não) frente à ditadura se revelassem fragilizadas, pois “eram muito precárias as
condições políticas [democráticas], morais e organizacionais para imaginar um
protesto.” (SARLO, 2006, p. 124). Demoraria um pouco – os anos 1981-1983 tanto para
Chile quanto para a Argentina são marcas cronológicas cruciais nesse sentido – para a
efetiva reação ao neoliberalismo militar se fazer sentir120.

120 No caso do Chile, E. Sader (1984, p. 58-67) conta-nos que a fragilidade da economia chilena a partir de
meados de 1981, no bojo de uma política econômica que exacerbava a especulação direcionando o
consumo a níveis completamente desproporcionais em relação à expansão da produção interna e à
capacidade de obtenção de divisas, fizera com que a reorganização política da oposição (reunindo
setores empresariais dissidentes, classe média despertadas dos sonhos consumistas, quadros políticos
dos partidos de centro, mobilizações populares etc.) começasse a questionar os aspectos significativos da
política neoliberal em vigência no país. (Cf. SADER, Emir. Democracia e ditadura no Chile. São Paulo:
Brasiliense, 1984.). No outro caso, o da Argentina, a oposição às políticas econômicas se fizeram sentir
com a intensificação das greves já em fins de novembro 1980, quando do renascimento da Confederação
Geral do Trabalho – CGT (ABÓS, 1984, p. 75) (Cf. ABÓS, Alvaro. Las organizaciones sindicales y el
poder militar (1976-1983). Buenos Aires: Centro Editor de América Latina, 1984.), atravessando o ano
de 1981, até chegar 1982 quando que, numa cartada desesperada à manutenção da ditadura no poder, o
Governo Galtieri concebeu o plano de ocupar (retomar) as ilhas Malvinas em poder da Inglaterra desde
1833. Isto com o intento, sub-reptício e às vezes claro, de amainar as ações da oposição em âmbito
interno (NOVARO; PALERMO, 2007, p. 539-603). (Cf. NOVARO, Marcos; PALERMO, Vicente. A ditadura
militar argentina 1976-1983: Do Golpe de Estado à Restauração Democrática. São Paulo: EdUSP,
2007.) L. A. Romero (2006, p. 215-220) assim sintetiza a situação: “Nessa época [referindo as greves de
1980 e 1981, pela CGT e das suas exigências], suas queixas se juntaram às de outros setores, como as dos
estudantes e de alguns grupos de empresários regionais. As greves tornaram-se mais freqüentes e
intensas. Em 30 de março de 1982, a CGT convocou, pela primeira vez desde 1975, uma manifestação na
Plaza de Mayo, que o governo reprimiu com violência. Duas mil pessoas foram detidas em Buenos Aires e
uma foi morta em Mendoza.” (p. 215). “Nesse contexto, foi concebido e lançado o plano de ocupar as ilhas
Malvinas, que surgia como a solução para os muitos problemas do governo” (p. 218). “Em 2 de abril de
1982, após vencer a fraca resistência das poucas tropas britânicas, as Forças Armadas desembarcaram e
ocuparam as Malvinas. O efeito, surpreendente para quase todos, suscitou um grande apoio. As pessoas
se reuniram espontaneamente na Plaza de Mayo e tornaram a fazê-lo, dessa vez em multidões, lá e em
capitais provinciais (…).” (p. 219). “Os dirigentes da CGT, que tinham sido fortemente reprimidos apenas
três dias antes, se preocuparam em diferenciar sua adesão à ação de um eventual apoio ao governo, mas
não era fácil explicar essa distinção. O governo militar tinha obtido uma vitória política cabal ao se
identificar com uma reivindicação da sociedade (…).” (p. 220). (Cf. ROMERO, Luis Alberto. História
contemporânea da Argentina. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2006.).
 193

No caso argentino, com o retardo da mobilização política das organizações

sociais e dos partidos de esquerda (NOVARO; PALERMO, 2007, p. 34), o que contribuiu
em muito no agravamento das precárias condições políticas foi o enorme processo de
despolitização iniciado em 1976 com o golpe militar. Tal despolitização encampada
pelos governos autoritários, conta-nos M. Novaro e V. Palermo (2007, p. 33), fora
utilizada com o duplo objetivo de “garantia do dócil acatamento de sua ação” e de
“convertê-la num traço permanente da nova ordem social”. Com o governo anterior em
bancarrota (o governo civil de María Estela Martínez de Perón)121, o “consenso social”
inicial (NOVARO; PALERMO, 2007, p. 26) para o golpe estava estabelecido e, junto com
ele, a prática da despolitização conquistou entusiastas de vários setores da sociedade:
de grandes empresários a proprietários rurais, passando pela grande burguesia
financeira, todos vislumbravam uma maior participação na internacionalização da
economia122. Nestes termos de privilégios a esses setores da sociedade, a fragilidade da
oposição política nos primeiros anos pós-golpe (1976-1977) viu-se em meio à abulia e
ausência de uma política alternativa ao poder militar123.

121 O quadro que mostra a insolvência do governo de María Estela Martínez de Perón (Isabel/Isabelita
Perón) é sintetizado por M. Novaro e V. Palermo (2007, p. 23) da seguinte forma: “A economia havia
permanecido estagnada depois dos efêmeros êxitos iniciais do acordo peronista, e as perspectivas não
eram nada animadoras. O aumento do preço internacional do petróleo e a desvalorização dos alimentos
anunciavam crescentes desequilíbrios na balança comercial. A inflação disparava apesar das tentativas
desesperadas e mais ou menos ortodoxas de controlá-la. Entre março de 1975 e março de 1976, os
preços subiram 566,3%, e para o ano seguinte se prognosticava um aumento de pelo menos 800% (…). O
déficit público acumulado ao longo do ano alcançou um recorde histórico: 12,6% do PIB.” (Cf. NOVARO,
Marcos; PALERMO, Vicente. A ditadura militar argentina 1976-1983: Do Golpe de Estado à
Restauração Democrática. São Paulo: EdUSP, 2007.). P. Gerchunoff e L. Llach (2007, p. 349) confirmam o
quadro de crise econômica, dizendo: “A essa altura (ao longo de 1975) a economia já estava passando da
expansão à recessão. A situação de pagamentos se tornou desesperadora, e a nova equipe econômica
teve que recorrer a um acordo com o FMI [Fundo Monetário Internacional], o primeiro de um governo
peronista, e manter um alto preço do dólar (…). O déficit fiscal já estava totalmente fora de controle,
chegando no início de 1975 a inédita cifra de 12,4% do PIB. Em março, o incremento de preços alcançou
um ritmo tecnicamente hiperinflacionário: pela primeira vez na história, os preços de vários produtos
aumentaram mais de 50% em um só mês. Entretanto o governo de Isabel [Isabelita Perón] não chegou a
anunciar esse registro. O dia 24 se haviam lançado ao poder, uma vez mais, os homens vindos dos
quartéis.” (Cf. GERCHUNOFF, Pablo; LLACH, Lucas. El ciclo de la ilusión y el desencanto: Un siglo de
políticas econômicas argentinas. Buenos Aires: Emecé, 2007.).
122 A. Rouquié (1986) afirma-nos que os grandes produtores agrários foram os primeiros beneficiados

com a nova política econômica. Com a internacionalização da economia promulgada por Martínez de Hoz
(então Ministro da Economia e Finanças), ensejava-se a “reorganização” da economia tomando por base
inversões técnicas à melhoria das atividades agrícolas, relativas, estas, à melhoria do setor agropecuário
voltado ao mercado externo. Para que isso ocorresse como o esperado pela equipe econômica, “o plano
de Martínez de Hoz previa reduzir os gastos do Estado, especialmente no âmbito da educação, das obras
públicas e das empresas nacionalizadas das quais as mais rentáveis seriam vendidas ao setor privado”
(ROUQUIÉ, 1986, p. 305). O quadro neoliberal ganhava contornos definitivos. (Cf. ROUQUIÉ, Alain. Poder
militar y sociedad politica en la Argentina. v. II. Buenos Aires: Hyspamérica, 1986.).
123 A respeito dessa fragilidade da oposição política H. Quiroga (2004, p. 116-117) primeiro nos diz: “A

oposição política se descobre, nos primeiros anos do regime de fato, substituída no cenário nacional pela
 194

Essas pequenas histórias recentes dos usos econômicos aos espaços latino-
americanos à passagem dos anos 1960 e 1970 – casos específicos, da Argentina e do
Chile – demonstram-nos, também, ao mesmo tempo de como o espaço geográfico foi
utilizado enquanto “veículo do capital” e “instrumento de desigualdade” social
(SANTOS, 2004c), bem como agudizou-se o processo de clivagem dos indivíduos na
divisão territorial do trabalho, imersos, os mesmos, no uso competitivo do espaço
social da vida. Podemos já falar, aí, da hegemonia de uma visão de mundo onde o
primado de uma relação competitiva entre indivíduos impôs, pela supradeterminação
da instância econômica, uma ordenação funcionalista aos espaços de existência. O que
se verifica, então, é a hegemonia do “funcionalismo da formulação liberal” (SILVA,
1991, p. 76), a favor do valor (na incidência de capital) na determinação do uso dos
espaços. Em tradução, quer-se dizer do quanto o espaço vira, na máquina social
capitalista, terra-mercadoria provedora de ganhos monetários excessivos revertidos a
agentes como transnacionais, empresários, burguesia financeira, experts etc. –
figurações de indivíduos paridos da visão de mundo liberal e, ad nauseam, vulgarizadas
nas análises neoliberais. A máquina amestra o indivíduo para o egoísmo, e a
solidariedade é um delito (GALEANO, 2007b, p. 103). É a esse mundo hostil que um
indivíduo emocionado como Gullar, na escassez, terá que se reportar de maneira crítica
para se fazer indivíduo-outro na socioespacialidade em formação.
Na experiência originária que é o exílio, num enlace crítico-existencial, o
poeta rememora as razões econômicas de um confronto que, no bojo de uma
reconstrução política, os interesses econômicos de alguns indivíduos (o empresariado)
revelaram-se, às vezes, dissonantes dos desejos de cúpulas administrativas (a
ditadura). A interpelação feita pelo poeta Gullar remete-nos, indiretamente, a um pacto
militar-neoliberal nem sempre tranqüilo ao encaixe das economias nacionais às
vontades das políticas econômicas internacionais. Leiamos:

atividade extramilitar das Forças Armadas o que as convertem em uma força política estatal.” (p. 116); e
depois completa: “Agora, a proibição da atividade política no regime militar transtorna a função dos
partidos, perdendo seu papel ativo no sistema político, sem poder atuar como mediadores do direito dos
cidadãos de participar da gestão do poder.” (p. 117). (Cf. QUIROGA, Hugo, El tiempo del “Processo”:
conflictos y coincidencias entre políticos y militares – 1976-1983. Rosário: Homo Sapiens; Politeia;
Editorial Fundación Ross, 2004.).
 195

A meu ver, uma das razões determinantes da derrota da ditadura [em

referência à derrota da ARENA – Aliança Renovadora Nacional –,
partido da base ditatorial no Brasil, para o MDB – Movimento
Democrático Brasileiro –, partido oposicionista, nas eleições
legislativas de 1974] foi a atitude de parte do empresariado que entrou
em conflito com o regime. A ditadura meteu a economia brasileira
numa camisa de força e isso inviabiliza o capitalismo. (GULLAR, 2003,
p. 227).

Essa curiosa revelação é a medida inexata do quanto o entrevero entre

poucos indivíduos (grandes empresários e militares), sustentados num pacto militar-
neoliberal, punha em risco o Todo societário. As incoerências do discurso técnico
sustentado por ambos faziam-se revelar no desencontro aparente de seus discursos
políticos. O caso argentino é emblema dessa pugna permissiva em que a
internacionalização da economia mostrava-se a própria incoerência em marcha124. Os
fins pré-estabelecidos por tais indivíduos (articulação da economia doméstica com a
internacional, a sociedade de cultura evoluindo para uma sociedade de ambições etc.)
destoavam do real. Era o engodo neoliberal evidenciando fraquezas.

124Essa pugna interna entre o establishment livre-cambista da equipe econômica de Hoz e as pressões de
parte da cúpula militar ao aceleramento da queda da inflação, é muito bem analisada por M. Novaro e V.
Palermo (2007). Esse embate que tinha como ponto conciliatório a abertura comercial, por via de
privatizações e investimentos na modernização da técnica, é substancialmente retratada nas seguintes
passagens: “O modo como se delineou a reforma [econômica] é uma excelente ilustração da complexa
interação entre os objetivos de mudança estrutural de longo prazo e os do esforço antiinflacionário de
curto prazo, assim como, as tensões entre a equipe econômica e as Forças Armadas, e as vias utilizadas
para aplacá-las. Frente ao intervencionismo estatal que arbitrariamente transferia renda entre
poupadores e tomadores de crédito, e entre setores sociais, o propósito declarado inicialmente no plano
de reforma pareceu consistente com as metas ‘refundadoras’ do Processo [Processo de Reorganização
Nacional]: terminar com o subsídio, via regulação estatal, dos empresários ineficientes por parte dos
poupadores, e desenvolver um autêntico mercado de capitais. Não obstante, ao tomarem conhecimento
da proposta da Economia, muitos agentes financeiros se alarmaram: temiam que as entidades maiores e,
sobretudo as estrangeiras, que seguramente inspirariam mais confiança nos poupadores,
monopolizassem a totalidade do mercado. Em um jogo de pressões que se tornaria um padrão constante
do Processo, os homens de negócios apresentaram suas reivindicações, de forma individual, a chefes
militares que se mostravam mais permeáveis do que a equipe econômica.” (p. 288). “Uma vez mais, os
militares exerciam seu poder de veto para dar forma concreta às reformas essenciais do programa
refundador (…). Finalmente, a forma pela qual o ministro [Martínez de Hoz] contornou parcialmente
algumas das restrições que lhe eram impostas reforçou a alta das taxas de juros (…)” (p. 289). “Os
ensaios [da política econômica] nesta frente [da luta antiinflacionária], parciais no começo, haviam dados
resultados decepcionantes, gerando irritação e inquietude entre os militares. Para o ministro, por sua
vez, era irritante o comportamento militar: os militares exigiam que a inflação desaparecesse, mas
estavam muito pouco dispostos a contribuir com as medidas que ele entendia serem necessárias para
consegui-lo [reforma financeira, acompanhada por forte retração monetária].” (p. 291-292). (Cf.
NOVARO, Marcos; PALERMO, Vicente. A ditadura militar argentina 1976-1983: Do Golpe de Estado à
Restauração Democrática. São Paulo: EdUSP, 2007.).
 196

Certa vez, referindo-se ao então ministro da economia da Argentina

Martínez de Hoz, de maneira irisada queixava-se E. Galeano (2007b, p. 150): “Os
decretos do ministro de Economia, se referem aos tipos de cambio, ao regime
impositivo, à política de preços? Por que não mencionam nunca coisas como a vida e a
morte, o destino?”. Talvez uma pista para a pergunta do escritor uruguaio seja a de que
para o economista neoliberal a materialidade (o meio material que circunda os
indivíduos, em si), ao ser revelada a sua potência para um uso econômico, tem apenas
um fim em si mesmo. Para o economista neoliberal, é dispensável entender os
processos humanos que agem nessa materialidade, transformando-a. Não vale a pena
crer na possibilidade de que, dentro de sua lógica econométrica, um pequeno agricultor
possa ser mais eficiente ao trato da terra se comparado com o grande proprietário.
Essa inversão é impraticável na sua concepção e não traz maximização dos lucros
consistente para a produção do bem-estar (material) de todos. Para o economista
neoliberal, o sentido dos bens materiais só tem valor quando o caráter de utilidade dos
mesmos for invertido como ganhos monetários a certos indivíduos que infiram mais
ganhos individualizados. Logo, ordenar certos espaços a esse “perfil” de indivíduo é o
melhor a ser feito. Usos compartimentados aos espaços em prol de indivíduos
eficientes parecem ser os imperativos pré-fixados pela sua lógica de atuação à
perpetuação da máquina.
O economista neoliberal tende a associar a busca pelo bem-estar social
como a plena satisfação dos indivíduos ao bem-estar material. Sua crença é de pensar
que o sentido moral qualificativo dos seres humanos é aquele que permita deixar a
máquina em permanente processo à favor da liberalização dos indivíduos na esfera
competitiva ordenada pelo mercado. Entretanto, “o único livre são os preços. Em
nossas terras, Adam Smith necessita de Mussolini. Liberdade de inversões, liberdade de
preços, liberdade de câmbios: quanto mais livres andam os negócios, mais presas estão
as pessoas. A prosperidade de poucos maldiz a todos os demais.” (GALEANO, 2007b, p.
151). Esse excerto teve clara ressonância nas políticas econômicas colocadas em
prática na Argentina da década de setenta. As tentativas do binômio neoliberalismo-
autoritarismo em transformar a estrutura produtiva do país no intuito de inseri-la nas
“correntes dinâmicas da economia internacional” (FERRER, 2004, p. 101),
demonstraram que a “consolidação do regime social de acumulação” (NUN, 1987, p.
93), no caso específico da agricultura, converteu-se num sistema que realçou os
 197

“comportamentos rentistas” (CAVAROZZI, 1997, p. 84) dos agentes econômicos

(empresas agropecuaristas, grandes propriedades rurais etc.) imersos nesse modelo
econômico125. A destinação sombria da economia, de fato, ordenada pela visão de
mundo do economista neoliberal, resume-se no sentido de que os esforços humanos
estão voltados à aplicação de estratégias (para acumulação e consumo) que buscam
tornar factível o interesse individual dos agentes econômicos, sustentado por
instituições que funcionem dentro da máquina produtiva (as instituições financeiras, o
Estado mínimo, bancos privados etc.).
Mas a podridão é o laboratório da vida, há muito já nos avisava K. Marx
(1929). Assim: “Um bem-estar comum interpretado de maneira puramente econômica
não é somente inconcebível, mas, além disso, não é mais sustentável como fim. Não se
pode mais justificar a sobreposição da economia às outras áreas da vida, valorizar mais
alto os valores de mercado que os valores da vida.” (KÜNG, 1972 apud UTZ, 1981).
Esses valores da vida aparecem enquanto apelos renitentes como os feitos certa vez
por F. Gullar (1998, p. 41): “O capitalismo não é algo nascido da teoria, mas da prática
social, é vital e injusto… Seja como for, o que não se pode aceitar é o conformismo com
a desigualdade e a injustiça.” Que apelo é esse, senão um apelo da geografia da vida à
re-analise do econômico da realidade? Quando o poeta viu-se mergulhado no espaço
social da vida de homens e mulheres preocupados com a sua destinação individual-
social, em face de economias em frangalhos, viu renascer dentro de si o apelo aos fatos
sociopolíticos ressonantes na sua poética para o exame crítico das histórias ali sendo
feitas.

125 A partir de A. Canitrot (1980) depreendemos que os aspectos rentistas estavam assim assinalados: A
estratégia principal adotada como condução econômica para instaurar uma economia de livre mercado
foi a abertura do mercado interno à competição no mercado externo. Para tanto aquelas atividades
(dentre elas, a agropecuária) capazes de melhor assimilar a mudança técnica no aceleramento da
passagem definitiva do modelo primário-exportador à entrada no modelo de mercado competitivo,
seriam as que maior eficiência teriam no mercado. Na Argentina observou-se que “as empresas, não
individualmente, mas sim como conjunto dentro de uma determinada atividade, gozavam da capacidade
de fixar seus preços. Podiam ajustar preços a custos sem restrições de concorrência.” (CANITROT, 1980,
p. 7). (Cf. CANITROT, Adolfo. Teoria y Practica del Liberalismo. Política Antiinflacionária y Apertura
Económica en la Argentina, 1976-1981. Centro de Estúdios de Estado y Sociedad (CEDES), Buenos
Aires: v. 3, n. 10, 1980.). Essa tendência tornou-se prática com a promulgação dos três objetivos
principais da política econômica proposta por Martínez de Hoz, quais sejam: a liberação dos preços
ajustadas ao tipo de câmbio, congelamento de salários e correções das contas externas a partir de
empréstimos obtidos junto ao FMI (GERCHUNOFF; LLACH, 2007, p. 358). A essência da nova política
econômica estava cada vez mais subordinada a fatores exógenos e os rentistas seriam os maiores
beneficiados. (Cf. GERCHUNOFF, Pablo; LLACH, Lucas. El ciclo de la ilusión y el desencanto: Un siglo de
políticas econômicas argentinas. Buenos Aires: Emecé, 2007.).
 198

Parece-nos ficar claro que, nas histórias recentes dos espaços latino-
americanos, os efeitos produzidos pela mercadificação das relações sociopolíticas com
anuanças metafísicas na reconstrução solitária do indivíduo chamam-nos à abertura
para outro projeto de concepção de indivíduo. Um projeto que tem na consciência
crítica a possibilidade de reconstrução relacional do indivíduo circunscrito numa
realidade geográfica dinâmica, de trocas econômicas não utilitaristas ao espaço
geográfico. Um projeto que promova a formação dos indivíduos nas suas histórias, a se
fazerem na presença de objetos herdados e das ações que os remodelam. Interpela-se o
mundo pela crítica ao econômico em vigência. Só assim o econômico, instância inerente
aos espaços sociais da vida, passa a ser visto como correção do pragmatismo
competitivo. Este último utilizando-se do primado da maximização dos lucros para
adequar as formas geográficas a usos exclusivos aos gostos da ordem econômica
neoliberal. Contrário a isso, valoriza-se uma visão de mundo que reconheça o
econômico como uma instância, entre outras instâncias, formadoras da vida do
indivíduo – e não, ele, o Todo societário.
A reformulação desse econômico não prescinde das relações entre
indivíduos que são postas em prol de relações econômicas voltadas para a vida social e
não imersas, tais relações, num contexto no qual a vida econômica volta-se aos esforços
para interesses individualizados. Por trás do apelo do poeta, esconde-se aquela
necessidade vital preceptora das mudanças a serem colocadas em prática à busca de
uma nova concepção de indivíduo em sua relação com o espaço. Que necessidade vital é
essa? A nova “politização da vida” (AGAMBEN, 2007a), que surge como forma de
reivindicação da existência histórico-geográfica em sua socioespacialidade e que
pressupõe o entrelaçamento individual-social corretivo da instância econômica,
colocando-a em prol dos usos econômicos do espaço em âmbito público, e não apenas
individualizados em âmbito privado. Uma nova politização da vida que não deve ser
vista aqui como a abertura para movimentos totalitários (ou o retorno deles), mas sim
diálogos de convergência para a coexistência de diversos “fazeres” políticos, como
reprovação à política dos Estados totalitários e autoritários. Estes mesmos que tanto
primam pelo pensamento único da política: a total politização (totale Politisierung)126

126Na analise de Karl Löwith (1984 apud AGAMBEN, 2007a), a “politização da vida” é vista como o
caráter fundamental da política dos Estados totalitários quando os riscos de uma relação de contigüidade
entre democracia e totalitarismo, põem-se à mostra. Depreendendo do autor, tais riscos para o
aprofundamento dessa contigüidade entre democracia e totalitarismo revelam-se por meio dos discursos
 199

nas suas antigas (facismo, nazismo etc.) e novas versões (xenofobismo, neobarbarismo
etc.). A politização da vida é da ordem de todos os indivíduos em sua
socioespacialidade e não apenas a serviço de poucos indivíduos, no desvio personalista
da ação política. No caso, no desvio da ação política para usos econômicos
individualizados dos espaços geográficos. “O destino de todo mundo e a batalha pela
vida. Isto me interessa muito mais do que a coisa estritamente individualista.”
(GULLAR, 2006) (Entrevista realizada com Ferreira Gullar, por Samarone Marinho, em
novembro e dezembro de 2006), avisa-nos o poeta.
Quando na Argentina a abertura política ganhara força após a Guerra das
Malvinas (1982), não foi para atender aos desejos de poucos indivíduos (a cúpula
ditatorial em frangalhos) ansiosos em permanecer no poder, mas para recompor a
moral política do povo argentino tanto quanto agir contra os efeitos nocivos da política
econômica empregada desde o início do Processo de Reorganização Nacional. O que se
viu com a política do Processo foi, segundo L. A. Romero (2006, p. 207), a concentração
econômica em um conjunto de grupos empresariais, nacionais e transnacionais. Essa
concentração se deveu em muito por causa dos regimes de incentivo fiscal ofertados
pelo Estado às empresas mais eficientes ao território (dentre elas a dos setores de
telefonia e de engenharia de estradas), o que contribuiu ao mesmo tempo para o
monopólio do mercado interno por parte dessas empresas (ROMERO, 2006, p. 209) e a
dependência do território argentino de insumos e saberes (SILVEIRA, 2005, p. 185).
Diante desse quadro, começaram a surgir “protagonistas sociais de vários tipos”
(ROMERO, 2006, p. 225), que, à medida que a repressão retrocedia, a politização da
vida para interpelar os problemas econômicos em vigência fazia-se sentir. Uma
necessidade de uma nova política, num apelo ao reexame do econômico da realidade,

de neutralização. Sobre isto citamos o exemplo dos Estados-Nacionais que, na abertura para
totalitarismos num ambiente de aparentes avanços democráticos, a neutralização surgiu como caráter
demarcatório de suas ações. Assim nos diz: “Esta neutralização das diferenças politicamente relevantes e
a deriva de sua decisão se desenvolveram a partir da emancipação do terceiro estado, da formação da
democracia burguesa e da sua transformação em democracia industrial de massa, até o ponto decisivo
em que ora se convertem no seu oposto: em uma total politização (totale Politisierung) de tudo, mesmo
dos âmbitos vitais aparentemente neutros. Assim teve início na Rússia marxista um estado de trabalho
que é mais intensivamente estatal do que jamais tenha ocorrido nos estados dos soberanos absolutos; na
Itália fascista um estado corporativo que regula normativamente, além do trabalho nacional, até mesmo
o Dopolavoro e toda a vida espiritual; e na Alemanha nacional-socialista um estado integralmente
organizado, que politiza através das leis raciais inclusive a vida que tinha sido até então privada”
(LOWITH, 1984 apud AGAMBEN, 2007a, p. 126). (Cf. AGAMBEN, Giorgio. Homo Sacer: o poder soberano
e a vida nua I. Belo Horizonte, MG: Editora UFMG, 2007a.).
 200

era o caminho a ser seguido pelos novos protagonistas sociais (cooperativas,

associações comunitárias, ligas de donas de casa etc.).
A politização da vida, mediante crises institucionais, torna-se o princípio de
ação para o indivíduo se fazer indivíduo socioespacial e para este rivalizar com o
indivíduo econômico proposto pelos teóricos liberais e neoliberais. Afinal, a sustentação
das políticas econômicas impostas por esses teóricos tem, no âmbito da despolitização
da vida econômica, a potência de sua ação. “A liberdade econômica é um fim em si
própria”, diria o epígono de Adam Smith (FRIEDMAN, 1984, p. 17). Nestes termos, para
que a liberdade econômica não seja um fim em si mesma e não fique esgotada na
retórica técnica do economicismo neoliberal, uma compreensão ética e política dos
usos econômicos aos territórios da vida têm que ser feita para reavaliação dos
caminhos da liberdade política que determinarão a eficácia das organizações
econômicas. Se quisermos acreditar, como Gullar, que politizar as pessoas é fazê-las
tomar consciência da realidade (GULLAR, 1998, p. 41), o debate da reformulação do
econômico da realidade não prescinde da sua politização. Pois só assim os indivíduos
(os novos protagonistas sociais) verão no espaço e na sociedade os princípios de
reformulação da economia (SANTOS, 2004c).

a escrita: o acontecer revelado

“O fator decisivo na criação literária e artística é a personalidade do autor”,

pontua-nos Ferreira Gullar (2006c, p. 158). Entretanto, para valorar essa assertiva, fica
subtendido, outrossim, que, levada em conta as condicionantes sociopolíticas, a criação
artística exige do indivíduo a abertura de sua personalidade à vida que se vive à sua
volta, para definir, ainda que parcialmente, os traços estéticos do objeto artístico (a
poesia, no caso de Gullar). Uma personalidade aqui vista como individualidade
realizável sob condições específicas entre o ser consciente e o mundo humano, quando
a interação entre um e outro possibilita a obra a ser revelada. No caso, a obra em
revelação é o Poema sujo, que exige do ser consciente (o indivíduo socioespacial) a
criatividade para a sua elaboração num mundo em transformação. Elaboração de uma
 201

obra poética que é a evidência mesma do ato humano na passagem das forças
essenciais em sua singularidade (a personalidade do poeta no ato da realização do
poema), para as forças essenciais na universalidade (a realização poética evidenciada
no contexto objetivo). É nessa passagem que o acontecer, a escrita, se faz subjetivo
objetivado apresentado ao mundo humano.

O exercício pleno de interiorização da consciência no seu aspecto relacional,

e não ascensional, ao mundo circundante, revela a força da subjetividade crítica no
desvelo do mundo poetante – contra-face, muitas vezes, do mundo empírico –, através
de uma reminiscência igualmente crítica, que retira da consciência a conotação de ser
ela a expressão isolada das idéias. Assim, via reminiscência, o restabelecimento de um
lugar outrora deixado para trás (São Luís do Maranhão), em outro lugar que é morada
provisória do ser consciente (Buenos Aires), fixa a criticidade dos tempos vividos pelo
poeta num realce tanto da idealização do ato humano quanto de sua “publicização”,
ocorridos num contexto próprio para a sua comunicação. Um tempo em outro tempo,
um dia em outro dia, uma noite em outra noite, são ontologicamente versificados como
matéria mesma da consciência na sua relação com o objeto estético. Um encontro de
tempos que, dentro do indivíduo, para outros indivíduos, se dá no lugar co-partícipe do
processo de objetivação. Vejamos como no poema a consciência crítica, em relação aos
tempos vividos pelo poeta, é evidenciada:

(…)
Muitos
muitos dias há num dia só
porque as coisas mesmas
os compõem
com sua carne (ou ferro
que nome tenha essa
matéria-tempo
suja ou
não)
os compõem
nos silêncios aparentes ou grossos
(…)
(GULLAR, 2006a, p. 21)
 202

Podemos aludir o seguinte: a consciência crítica se dá em forma de

enfrentamento do mundo, pela abertura relacional entre o “eu” (eu empírico/eu
poetante) e o “mundo humano” (mundo empírico/mundo poetante), quer seja na
imersão do poeta nos aspectos mais corriqueiros da vida – nos quais a “matéria-
tempo/suja ou/não” compõe os muitos dias num dia só –, quer seja pela evidência de
seus aspectos mais avassaladores (o exílio, um deles), para afirmar a permanência do
poeta no precário, que se faz presente “nos silêncios aparentes ou grossos” que
compõem, também, os muitos dias num dia só. Um mundo de dias dentro do dia, como
medida múltipla do ser consciente capaz de construir signos variados na sua relação
com o tempo-espaço (a “matéria-tempo”). A intenção ontológica para com o tempo e o
espaço, imersa em metáforas e antíteses na obra poética (o Poema sujo), é assaz
reveladora da própria criação artística, haja vista que se tenta criar, a partir da hibridez
do mundo íntimo (próprio do entorno imediato ao indivíduo; círculo de familiares e
amigos em si) e do mundo social (próprio do entorno socializado ao indivíduo; círculo
social complexificado em si), um mundo possível (um mundo que ao mesmo tempo
ultrapasse as relações imediatas e que não é a conversão da “sociedade” como potência
prepotente à relação entre indivíduos; um mundo em dialética) capaz de realçar os
valores do mundo vivido. Um mundo onde materialidade (“carne” e “ferro”) e
imaterialidade (“silêncios”), são qualificativos próprios para que a individualidade,
através da escrita no caso, não seja inteiramente interiorizada, mas processuamente
revelada em atos comunicativos com outrens.

Não se tem, aí, o processo de interiorização da consciência funcionando em

causa da formação de uma individualidade mergulhada no personalismo, este sendo a
exaltação própria do indivíduo imerso no isolamento. O processo de interiorização aqui
exposto é levado em conta para a realização do subjetivo objetivado (a poesia, em
nosso trabalho), e é visto como a uma passagem da auto-realização do indivíduo, a
partir da consciência de si e do meio, para afirmar a individualidade una e diferencial
no círculo de relações socioespaciais. Uma mediação sine qua non da mesma, em sua
socioespacilidade, à afirmação do mundo humano. Certa vez G. Lukács (1969, p. 28)
disse: “O homem deve ter uma atividade coerente nos processos sociais mais diversos,
mas deve reproduzir sua vida particular. Surge assim algo a que chamamos de
individualidade”. Esta última, complexizada enquanto individualidade socializada. Não
 203

sendo ela, a individualidade, apenas uma singularidade, mas abertura permanente para
o humano-genérico que dá razão à própria existência da individualidade, como nos
remete a certa pista A. Heller (1992).

O que tudo isto tem haver com a escrita em revelação? Ora, os momentos de
interiorização assumidos pela consciência crítica remetem, outrossim, a expressão que
a linguagem pode assumir a partir de sua relação com a realidade (geográfica) vivida,
ainda que postos os graus diversos de literariedade e autotelia assumidas em suas
formas prosaísticas e versíficas. O Poema sujo, substrato criativo, demonstra o nível de
participação da consciência do “eu” (eu empírico/eu poetante) à interpelação ao
“mundo humano” (mundo empírico/mundo poetante), quando, nesta relação dialética, a
afirmação da consciência é a expressão própria da vida sendo vivida, mesmo que essa
se dê numa forma crítica de vivência socioespacial – como o exílio em que Ferreira
Gullar estava mergulhado na Argentina dos anos setenta. Revela-se, portanto, em
termos de aproximação, aquela necessidade proferida certa vez por A. C. Moraes (2005,
p. 21) de que, na complexidade do universo da consciência e do movimento dos
sujeitos, não dá para dissociar drasticamente o produtor (o poeta, em nosso estudo), o
produzido (a poesia, aqui em evidência) e o contexto de sua produção (o nosso espaço
de existência). No Poema sujo, tomando de A. Villaça (2006, p. xiv), a consciência vai
instalar “os muitos dias”, pela memória, para compor, através dos “silêncios aparentes”,
a linguagem da poesia. O poema, então, remete à multiplicidade de vozes assumidas
pelo poeta na morada provisória (a Buenos Aires) que lhe permite revisitar, pela
memória, na forma poetante, o lugar-natal (a São Luís do Maranhão). A experiência da
escrita assim se faz revelação da vida do “eu” com o “outro”; o primeiro processo de
transindividualidade, entre particulares, assim é estabelecido.

Em qual quadro crítico-existencial tal processo se apresenta para a senda

revelada, a escrita? Que pese o desterro para Gullar, é no exílio que sua escrita se faz
acontecer revelado. Gullar traz em si a potência de expressão, pela linguagem poética,
como desvelo de sua formação enquanto indivíduo participante no mundo no qual vai
se formando. Um mundo em que a condição exílica de cada indivíduo, levados em conta
os anos de falência sociopolítica da América Latina dos setenta, exprime a aceitação
realista do vivido. Aceitação que não é condenação à paralisia da mudança, mas pugna
do indivíduo consigo e com o status quo para afirmar a consciência crítica, pois criativa
 204

a esse mesmo mundo, capaz de afirmar o “humano” em si na compreensão da vida

diária pelos lugares de sua realização. O exílio, expressão da criticidade da vivência da
existência, confirmando as observações de Arrigucci Jr. (1998, p. 2), não afasta a
experiência do âmbito da poesia. Pelo contrário, o acontecer, aí, revela-se para “dar
forma artística à matéria vivida” (ARRIGUCCI JR., 1998, p. 2). O indivíduo Gullar parte
de si, de suas lembranças, para chegar ao processo real de sua vida: a vida com o outro,
em sua humanidade contraditória. Aquela Buenos Aires daqueles anos surge como
figuração da esfera de significados que participa, pela co-determinação, à realização
relativa do poeta. O Poema sujo, então, nesse processo, não é a figuração de uma
genialidade supressa do contexto, mas atende, em matizes variados, ao significado de
salto à consciência do indivíduo, para compreensão da vida passada em São Luís que se
faz presente na Buenos Aires de setenta. Na obra poética, ao reconfigurar a
rememoração do lugar-natal no presente em eclosão, medida própria da precariedade
que envolve a condição exílica, o eu poetante (correlativo poético, em termos parciais,
do eu empírico) produz o efeito estetizante do tempo passado que, por reminiscência,
faz-se atual e redivivo no tempo presente:

(…)
muitos
muitos são os dias num só dia
fácil de entender
mas difícil de penetrar
no cerne de cada um desses muitos dias
porque são mais do que parecem
pois
dias outros há
(...)
(GULLAR, 2006a, p. 22)

“O espectro de minhas ações pode estar em qualquer lugar, mas o meu

corpo e a minha individualidade estão aterrados em um lugar, e apenas num lugar.”,
confidencia-nos o poeta (GULLAR, 2006) (Entrevista realizada com Ferreira Gullar, por
Samarone Marinho, em novembro e dezembro de 2006). A formação da vida do poeta
vai, socioespacialmente, revelando-se, e o lugar da morada transitória (Buenos Aires),
 205

no qual os dias em reminiscência afloram, é contra-parte dos efeitos estetizantes

estatutários na criação artística. Um lugar que, dado os graus diversos de consciência
relacional, pode ser outro a cada momento do furor das exigências metafísicas e
sociopolíticas entrelaçadas dialeticamente entre si para a produção do poema. A
memória, como meio de exposição da consciência crítica, é o depositário do elo de um
lugar com outro lugar. A memória, na obra poética, transfigura-se em uma revisitação
de um tempo (um presente) à outro (um passado) – “muitos/muitos são os dias num só
dia/fácil de entender”. E ainda em versos, a revisitação de um lugar (São Luís), na
imersão do “cerne de cada um dos seus muitos dias” rememorados, por outro lugar
(Buenos Aires), é de difícil compreensão – “(...)difícil de penetrar/”– haja vista que os
dias não cessam de acontecer e nunca são o que são, “porque são mais do que
parecem/pois/dias outros há”. Sim! Dias outros há, que vão se processando de acordo
com os movimentos espaço-temporais, nos quais a geografia da vida vai se fazendo una
e diferencial em cada ato humano individual-social à experiência objetivadora.

A criação artística evidenciada por essa experiência objetivadora remete à

“desmitificação previa das condições de sua criação” (WALSH, 1996, p. 202). Do que se
fala? No plano de uma consciência crítica e relacional, a criação artística é revalorizada
quando se leva em conta, de maneira mediativa, os aspectos reais da vida cotidiana, a
efeito da produção da obra. Tendo isto em vista, afasta-se o sentido mitificador da
relação escritor (poeta) e obra (poesia) de que esta última dar-se-ia, apenas, na imersão
da matéria criativa às forças do pensamento na sua interioridade. Do contrário,
imaginamos que, levado ao extremo tal sentido, é produzido o efeito de certa
“celebração da concepção do escritor como forma de ser, posterior e superior ao ser
homem” (WALSH, 1996, p. 203). Atenuar este aspecto mitificador na relação escritor e
obra de arte (a criação artística) é compreender a relação, em co-determinância, do
primeiro termo com o círculo de relações socioespaciais à fatura poética (forma
específica de criação artística). É ir à busca de respostas para aquela célebre pergunta
de A. Cândido (2006b, p. 28): “qual a influência exercida pelo meio social sobre a obra
de arte?”. Tal resposta, suspeitamos, passa pelo entendimento de como o modo de ser
do indivíduo vai sendo revelado socioespacialmente, impulsionando-o a uma
objetivação, fruto, a mesma, dos meandros ontológicos entre ser <-> existir (homem e
 206

lugar) que adentram à conformação da obra de arte produzindo efeitos estilísticos

diversos para sua análise.

O que entra como dado extra-estético do meio social para imergir no

estético da criação artística, em prol desta, gerando um mundo novo (mundo poetante),
é para sentir melhor a realidade originária (mundo empírico) que a germinou. Se for
fato que “o poeta usa as palavras em sentido próprio e em sentido figurado” (CANDIDO,
2006a, p. 113) há que se levar em conta a co-determinação do meio social (o círculo de
relações socioespaciais à realidade geográfica vivida) na confabulação dessas mesmas
palavras; na escrita poética das mesmas. Embora que tais palavras extrapolem esse
meio fazendo-se, extemporaneamente, presente em outro meio e outra época. Em larga
medida, são os indivíduos e os contextos socioespaciais que, no porvir, dizem da
importância de tais palavras reunidas na criação artística. Por entendermos bem essa
gradação entre o sentido próprio das palavras e o seu sentido figurado, imanentes e
transcendentes ambas na poesia em revelação, torna-se difícil esgotar os significados
da obra na própria obra, o que reportaria apenas à compreensão dos aspectos
estruturais dos elementos que a comporiam.

Essa forma de encarar a criação artística levar-nos-ia a considerar – o que

não é um erro, mas uma escolha de análise entre muitas outras – que a arte de forma
geral, que esta de maneira alguma, poderia ser considerada como meio em relação a
uma atividade extra-estética (no realçamento sensível da vida humana), mas
significando já em si um desenvolvimento direto da personalidade humana. O
“humano” realizar-se-ia e se esgotaria, deste modo, na própria atividade artística, vista
apenas como algo autônomo advindo de um pensamento superior ao cotidiano da vida.
Diante do Poema sujo tal assertiva se mostra incompleta. O poeta Ferreira Gullar está
em exílio para sobreviver e quer revelar isso a outrem. Confidencia-nos: “Eu fiz o que
pude no exílio. Não ia me render, não ia me deixar destruir. Eu procurava sobreviver,
mas aquilo para mim era um castigo permanente.” (GULLAR, 1998, p. 43). O pathos do
exílio está na perda de contato com a solidez à existência histórico-geográfica, mas,
ainda assim, diante do estranhamento promovido por deslocamentos, afirmar uma
socioespacialidade mínima no lugar de asilo é uma maneira de se sentir ligado à Terra.
Para que isso ocorra, o poeta, então, remete à consciência o exame possível de si, de
 207

suas histórias de vida, em meio à história global de seu tempo em marcha. Daí nasce o
poema:

(…)
para que o poema nascesse
um dia
teria
que viver tardes e noites
de exílio em Santiago
do Chile em Moscou
(…)
(GULLAR, 2001, p. 400)

A fala poética de outra criação artística (Nasce o Poema), como referencial

metalingüístico ao Poema sujo, confirma o “nascimento” deste último não imerso num
interior esquematismo aderente à consciência, se vista como forma perfeita da vida,
mas através de confidências – como a supracitada – que arrebanham, por atos de
narrar e de rememorar às coisas em si (BENJAMIN, 1996), a individualidade na busca
de um retorno ao elo crítico-existencial do “eu” (eu empírico/eu poetante) – “para que o
poema nascesse/um dia” – com o “mundo humano” (mundo empírico/mundo poetante)
– “teria/que viver tardes e noites/de exílio em Santiago/(…)” –, na afirmação de sua
geograficidade participativa, no que já lhe condena a própria existência histórico-
geográfica, o desterro temporário: aquilo que, em termos de condição exílica, já soava
ao poeta como “um castigo permanente” (GULLAR, 1998, p. 43). Um castigo que, em
desvelo comunicativo, é todo o processo onto-geográfico interposto para a sua
realização poético-humana. Assim, o poeta, comunica-nos: “A minha relação com o
mundo, com esse geográfico que está aí, é uma relação ao mesmo tempo de
pertencimento e negação. De pertencimento, porque aqui estou e é com esta matéria
suja da vida que tento compreender tal mundo. Mas ao mesmo tempo de negação,
quando me proponho criar outro mundo para suportar este. Isto pode parecer
aparentemente paradoxal, mas isto, assim imagino, é que restitui o homem nessa
realidade geográfica, e esta no homem.” (GULLAR, 2006) (Entrevista realizada com
Ferreira Gullar, por Samarone Marinho, em novembro e dezembro de 2006).
 208

Tem-se, então, que a produção do belo surge, na poética gullariana, em meio

à matéria dura da vida. Ou seja, a produção do belo surge em uma realidade geográfica
que se impõe como prolongamento crítico da própria vivência da existência do poeta.
Entretanto a poesia, ao contrário do que elaborou G. Lukács (2000, p. 88-89, itálico
grifo nosso) para o romance, não se configura um prolongamento imediato à aspiração
da alma que a conduz a ânsia ao lar. Ou seja, não se tem a imediatez em afirmar que a
poesia seja um prolongamento telúrico da ausência de uma pátria transcendental para
seu posterior lamento (anúncio) em outro lugar. Ela, a poesia, é a afirmação implícita,
por meio de um prolongamento crítico-existencial, do “humano” do indivíduo na
relação deste com o lugar que permite a realização poética, quando o outro mundo (o
mundo poetante) torna suportável o mundo real (o mundo empírico). Assim, em termos
relativos, a poesia nasce. Restituição, resistência, contra-face, de um mundo a outro. Na
poética gullariana, uma dialética do mundo passado (a São Luís do Maranhão para
Gullar), nos seus espectros reminiscentes (infância, aventuras, lembranças etc.),
dinamizado no mundo presente (a Santiago de Chile, a Lima, a Moscou, a Buenos Aires;
todas elas cidades de asilo para Gullar), como figuração expressiva do modo
socioespacial do indivíduo (o próprio Gullar que ganha em acréscimo cultural após a
realização do Poema sujo). Nestes termos, mais um aviso torna-se importante.

“Não apenas estudamos mal o sentido de um texto se nos atemos a uma

abordagem interna estrita, enquanto as obras existem sempre dentro e em diálogo com
um contexto”. Deixando subtendida certa autocrítica, essa surpreendente declaração de
um estruturalista da envergadura de T. Todorov (2009, p. 32), faz-nos refletir a
respeito do quanto a relação escritor e criação artística é um caminho de
desvendamento do indivíduo na sua relação com o mundo humano, na sua capacidade
de re-ver, realçar e enriquecer e, porque não, comunicar a realidade na qual vive; bem
como destrinchar, por meio dos signos elaborados na obra, a compreensão de si mesmo
e, a posteriori, enriquecer a compreensão do si do outro à partilha socioespacial do
objeto estético (um poema, p. ex.), quando este passa a enriquecer a ambos (o “eu” e o
“outro”). A intenção ontológica na realização do Poema sujo, mesmo que este nunca fora
antes o objetivo explícito de Ferreira Gullar, mostra quando um poema, em suas
filigranas diversas, tece, por intermédio da consciência crítica do seu criador, o elo
comunicativo da vida de um indivíduo com outro indivíduo. Podemos depreender das
 209

próprias palavras do poeta: “No dia em que escrevi as primeiras cinco páginas do
Poema sujo, no mesmo dia, eu tinha de escrever uma carta para um amigo (Leandro
Konder)… escrevi: ‘Comecei a escrever um poema que terá cerca de cem páginas e que
se chamará Poema sujo’.” (LEAL, 1995, p. 14). É o elo comunicativo sendo afirmado
num contexto em transformação que divisava essa exigência. Pertencimento e negação
estavam em jogo à confabulação da poética.

Inerente a qualquer obra de arte, é esse elo comunicativo que nos faz pensar
na realidade nova que pode surgir dessa relação homem-lugar. Quando um poema vem
ao nosso encontro num livro, podemos analisá-lo como um fenômeno concreto-
sensível, fruto da inter-relação do poeta com o mundo humano, como um fenômeno
relativo a auto-realização (etapa necessária para a posterior subjetivação/objetivação
ao mundo humano), como um fenômeno socioespacial etc. À luz de A. S. Vázquez (1977,
p. 255), a criação artística (a poesia, em nosso trabalho) revelada é uma realidade,
“uma nova realidade” que poderá causar emoção ou não, pois ela tem como meta
seminal, assim imaginamos, o seu anúncio num ambiente comum de comunicação,
mesmo que o evento seja de curta duração. Tal feito poderá situar ou não, por vias
socioculturais, certo indivíduo nesse ambiente, tornando o indivíduo aberto ao mundo
humano; um indivíduo emocionado ao mundo humano. E se assim o indivíduo vai se
conformando, passa a ser inevitável aquela busca infindável de justificativas às
“questões mais dolorosas, mais devastadoras, às questões do coração que pergunta a si
próprio: Onde poderei sentir-me em casa?” (CAMUS, s/d, p. 35). É nessa duvida
existencial, crítica em sua natureza íntima, que Gullar tece a precariedade da escrita
que vai ganhar forma no livro Poema sujo.

No momento da escrita em revelação, o objeto íntimo (na “etapa” originária,

pessoal) “poema” é feito, antes de tudo, em um ângulo íntimo-existencial que depende
das interações íntimas da consciência crítica do seu criador com seus estados de
espírito que guardam ambos, muitas vezes, uma relação parcial com o lugar da
realização do poema. Quando interrogado de como os processos onto-geográficos
(geograficidade, espaço de existência, vida etc.) incidiam na criação poética, Gullar nos
respondera com o seguinte exemplo: “A idéia de que as coisas estão em algum lugar é
fascinante. Por exemplo, a questão mais surpreendente para mim é o fato de que
bananas apodrecendo [alusão ao poema Bananas Podres publicado no livro Na vertigem
 210

do dia] é um processo químico complexíssimo. Observe. Uma fruta que está se

transformando e que vai virar água, vai virar suco e que depois vai se dissolver. Um
processo da realidade, de dissolução de uma forma viva. E isso está acontecendo na Rua
Duvivier [Bairro Copacabana no Rio de Janeiro]. É como se eu estivesse dizendo: ‘Um
fenômeno extraordinário está acontecendo na Rua Duvivier’. Só que esse fenômeno não
vai além de meia dúzia de bananas apodrecendo na Rua Duvivier” (GULLAR, 2006)
(Entrevista realizada com Ferreira Gullar, por Samarone Marinho, em novembro e
dezembro de 2006). Estaria, aí, implícito o ultrapassamento da barreira íntima – um
poema surgido de um entorno íntimo – revelando-se particular-universal através da
comunicação do objeto universal “poema” ao mundo individual-social? Procuremos
uma resposta.

Não podemos esquecer que buscamos uma concepção de individualidade

que se firma num aspecto relacional com o mundo humano. Numa condição de
socioespacialidade, portanto, em que os graus de interioridade à elaboração das
relações objetivadoras (ocorridas através do trabalho, da técnica, da arte etc.) são
partes de um todo da constituição do modo de ser do indivíduo. Este mesmo que vai ser
dinâmico em sua inteireza quando da passagem de sua revelação num entorno íntimo
(círculos de familiares e amigos) para a sua imersão em um ambiente onde a
socialidade se complexifica (o círculo de relações socioespaciais, em si). Fica explicito,
aí, que os atos objetivos inerentes ao “humano” dos indivíduos não se esgotam na auto-
poíēsis, quando a consciência poderá ficar atolada na interioridade total. Ela se torna ao
invés disso, passagem para se cultivar, através da consciência crítica, uma subjetividade
escrupulosa que relativiza os atos objetivos no meio social mesmo diante de um quadro
crítico-existencial no qual o ato poetante torna-se universal.

Essa subjetividade escrupulosa tornada universal, por meio do ato poetante,

em termos figurativos, ganha, com o exílio vivido por Gullar e com a escrita do Poema
sujo, contornos reais em que o indivíduo Gullar coloca-se à ação poíētica que, através do
labor poético circunstanciado em parte pelo ato rememorativo, ajuda-o a se afirmar
como ser participante num mundo onde as relações sociopolíticas passavam a ser
encaradas como epifenômenos das relações econômicas. A consciência posta-se, neste
caso, em prol do que A. Bosi (2003, p. 178) comentou certa vez ser ela, em momentos
diversos, “ora a denunciante do tempo, da morte e do nada, ora a anunciadora do ser”.
 211

Uma consciência crítica denunciante de um tempo, no qual os ditames de ordem

crítico-existencial já não seriam meras problemáticas de ordem metafísica, mas
imersos, aqueles, no âmbito socioespacial, do anúncio de outro ser – o indivíduo
socioespacial. E onde está claro, na poética de Gullar, esse ultrapassamento da condição
íntima para o âmbito individual-social, quando o universal – através do ato poetante –
aí se faz notar? Além do Poema sujo, podemos elencar alguns poemas que, seja nas
camadas mais imanentes seja nas camadas mais transcendentes, o desvelo
universalizante ao mundo individual-social apresenta-se com relativa freqüência. Isto
pode ser visto na presença de certo tom crítico-existencial que ronda alguns poemas
dos livros Dentro da noite veloz (1975; 2001)127 e Na vertigem do dia (1980; 2001)128.
Reportemo-nos, especificamente, a alguns fragmentos de Dentro da noite veloz,
publicado no livro de mesmo nome. Vejamos como, por dentro desse poema, a pugna
entre consciência crítica (eu empírico/eu poetante) e mundo humano (mundo
empírico/mundo poetante) revelam, transversalmente, a afirmação do “eu” (indivíduo
socioespacial) na realidade geográfica vivida.

Na quebrada do Yuro
Eram 13,30 horas
(em São Paulo
era mais tarde; em Paris anoitecera;
na Ásia o sono era seda)
(…)
Uma greve em Santiago. Chove
na Jamaica. Em Buenos Aires há sol
nas alamedas arborizadas, um general maquina um golpe.
Uma família festeja bodas de prata num trem que se aproxima
de Montevidéu. À beira da estrada
muge um boi da Swift. A Bolsa
no Rio fecha em alta

127 Podemos mencionar os seguintes poemas: Maio 1964 (GULLAR, 2001, p. 169) e o Agosto 1964
(GULLAR, op. cit., p. 170), textos poéticos que extrapolam um fato capital (o golpe militar de 1964),
remotando-o no universo poetante como apelos à vida social que vai se recompondo diariamente; Boato
(GULLAR, op. cit., p. 190), na exposição metalingüística do valor ontológico do poema em face do mundo
em transformação; Ao nível do fogo (GULLAR, op. cit., p. 228-229), no enfrentamento crítico-existencial
pelo eu poetante à afirmação da vida no mundo humano. (Cf. GULLAR, Ferreira. Toda Poesia. 11. ed. Rio
de Janeiro, 2001.).
128 Fazemos referência a alguns poemas, dentre os quais mencionamos: Primeiros Anos (GULLAR, 2001, p.

298), “auto-exame” que o eu poetante promove em face de um século (o vinte) acometido por intensos
fatos; Bicho urbano (GULLAR, op. cit., p. 327) texto que repõe o eu poetante na labuta da vida citadina; A
espera (GULLAR, op. cit., p. 339), afirmação do “eu” em face acontecimentos políticos. (Cf. GULLAR,
Ferreira. Toda Poesia. 11. ed. Rio de Janeiro, 2001.).
 212

ou baixa
Inti Peredo, Benigno, Urbano, Eustáquio, Nato
castigam o avanço
dos rangers.
(…)
Mas a vida onde está?
(…)
(a vida
que se esvai
no estuário do Prata)
(…)
(GULLAR, 2001, pp. 195-202)

Esses versos parecem flashs pictóricos pelos quais a mensagem lírico-

existencial escorre como eventos anunciativos de uma vida social em ebulição. O que
seria o referente poético “Na quebrada do Yuro”, senão um momento catártico no qual
o eu poetante, por trás do imanente (um lugar chamado Yuro129), anuncia o que lhe
transcende: o fato capital de um desaparecimento de um indivíduo emocionado
(Ernesto “Che” Guevara), que pertence já há muito à ordem individual-social? Com R. R.
Suárez (2008, p. 34), recordemos que a “Quebrada do Yuro” é o lugar onde foram
emboscados, por forças militares anticomunistas de ordem nacional-internacional130,

129 Em caráter informativo, a depressão Yuro (em espanhol, Quebrada del Churo) que compõe o
complexo de “vales crucenhos” bolivianos, situa-se na Província Vallegrande, à sudeste da Bolívia, a 241
quilômetros do Departamento de Santa Cruz de La Sierra (SUÁREZ, 2008, p. 30). (Cf. SUÁREZ. Roberto
Rodriguez. Arqueologia de uma procura e de uma busca arqueológica: a história do achado dos restos de
Che Guevara. In: FUNARI, Pedro Paulo A.; ZARANKIN, Andrés; REIS, José Alberioni [orgs.]. Arqueologia
da repressão e da resistência: América Latina na era das ditaduras (décadas de 1960-1980). São Paulo:
Annablume; FAPESP, 2008.). Cinco dias antes de sua morte e ocultamento de seu corpo em outubro de
1967, Che Guevara relata-nos a seguinte situação enfrentada em Yuro: “Luego de descansar en la
quebrada, la seguimos una media hora hacia abajo, hasta encontrar outra que se le unia, por la que
subimos, descansando hasta las 15 para huir del sol. A esa hora reiniciamos la marcha, algo más de
media hora; allí estaban los exploradores que habían llegado al final de los cañoncitos sin encontrar agua.
A las 18 abandonamos la quebrada y seguimos por un camino de ganado hasta las 19.30, hora en que no
veia nada y paramos hasta las 3.”. (Cf. GUEVARA, Ernesto “Che”. Diario de Bolívia. Barcelona: Ediciones
B, 1996. pp. 261-262.).
130 A respeito do contexto sociopolítico no qual estava a Bolívia dos anos 1960, R. R. Suárez (2008, p. 32-

33) conta-nos: “A partir de 4 de novembro de 1964 se inicia na Bolívia outro longo período de poderio
militar. As Forças Armadas, regidas pela Doutrina da Segurança Nacional, passam a ocupar o papel
principal. O general de aviação René Barrientos Ortuño encabeça uma campanha para confundir as
massas, visando principalmente aos camponeses (…) A presença militar nos campos se tornou habitual
para seus habitantes. Aos seus olhos, os soldados figuravam como co-participantes do esforço para o
desenvolvimento das zonas rurais historicamente esquecidas. A cumplicidade que se estendia a todas as
instituições favoreceu o general Barrientos que, aproveitando-se das circunstâncias promulgou em 11 de
abril o Pacto Militar-Camponês Anticomunista. Apesar da popularidade gozada pelo presidente nas
zonas rurais, o certo é que se passaram a tomar decisões que atentavam contra as mais recentes
conquistas dos camponeses [recebimento de titulação de terras]. Elementos vinculados a antigos
latifundiários vieram a ocupar cargos de autoridade nessas zonas, e se até então a entrega de títulos de
 213

Che Guevara e alguns de seus companheiros de guerrilha (Álvaro Inti Peredo Leigue,
“Inti Peredo”; Dariel Alarcon Ramirez, “Benigno”; Leonardo Tamayo Nuñes, “Urbano”;
“Eustáquio”; “Nato”). É o lugar onde se deu o féretro de um corpo político, de um
indivíduo político acossado num recanto esquecido da Bolívia do fim da década de
sessenta (a Província Vallegrande) – numa hora que se quis exata (“eram 13,30 horas”)
– e que se faz, ainda nos tempos atuais para muitos, efígie de uma vida que “participa
de uma história não-oficial, secreta, que soma a consciência abafada e o corpo
prisioneiro de vontades caladas” (Villaça, 2006: xxi). Vontades caladas dos muitos
indivíduos espalhados pelo mundo a fora (em São Paulo, em Paris, na Ásia, em Santiago,
na Jamaica, em Buenos Aires, em Montevidéu; onde as horas se fazem diferentes após
qualquer fato). Em medidas razoáveis, é onde a vida do poeta Gullar está. Isto em
resposta ao intermezzo poemático “Mas onde a vida está?”. Mesmo entre tantas vidas
que se desvaneceram no Rio da Prata (“a vida/que se esvai/no estuário do Prata”),
acometidas por crimes ditatoriais de toda a natureza, a vida do poeta se coloca a favor
da persistência criadora. É na palavra poética que parte da vida do poeta está! Ou seja,
uma vida não mais em silêncio na escala do corpo próprio, mas que persiste na luta, até
onde pode, revelando a consciência crítica por meio do ato poetante.
Esse ato poetante comunica-nos outra realidade vivida. Mas qual outra
realidade pode ser apreendida das filigranas diversas da palavra poética? Quais fatos
podem ser realçados para, na dialética de vidas, se fechar em espiral o elo comunicativo
entre indivíduos? É pela ordem da consciência crítica que tal resposta é-nos exigida
quando a descoberta individual-socioespacial na realidade vivida remete ao
posicionamento criativo do indivíduo em face desta última. Ou seja: a realização poética
é meio para que o indivíduo torne real a sua passagem do singular contido em si para o
universal contido na realidade vivida, com a qual o mesmo se relaciona. Forma-se o
indivíduo (Gullar, em nossa análise), em sua socioespacialidade em latência, não pela
fatura poética fechada em si mesma, mas pelas relações íntimas e sociais que
contribuem e adensam à constituição da palavra poética retornada ao mundo humano
como a própria abertura interpelativa, em graus diversos, do mesmo. Sabendo disto,

propriedade da terra haiva sido lenta, com Barrientos tudo foi suspenso.” (Cf. SUÁREZ. Roberto
Rodriguez. Arqueologia de uma procura e de uma busca arqueológica: a história do achado dos restos de
Che Guevara. In: FUNARI, Pedro Paulo A.; ZARANKIN, Andrés; REIS, José Alberioni [orgs.]. Arqueologia
da repressão e da resistência: América Latina na era das ditaduras (décadas de 1960-1980). São Paulo:
Annablume; FAPESP, 2008.).
 214

outra realidade transcendida dos versos de Dentro da noite veloz é a de um mundo

onde a supradeterminação econômica – através da ação de diversos agentes como
transnacionais, organismos econômicos internacionais, Estados, intelectuais, experts
etc. – se quis (e ainda se quer) pletora das outras instâncias da vida humana (social,
política, cultural, espacial), reduzindo-as a simples epifenômenos de uma ordem
econômica. Ora, surpreendentemente, não seria isso, também, o que poderíamos retirar
da imanência dos referentes poéticos? Leiamos os trechos abaixo:

(…)
Uma greve em Santiago.
(…)
À beira da estrada
muge um boi da Swift. A Bolsa
no Rio fecha em alta
ou baixa
(…)
A noite é mais veloz nos trópicos
(…)
É mais funda
A noite no sono
do homem na sua carne
de coca
de fome
e dentro do pote uma caneca
de lata velha de ervilha
da Armour Company
(…)
Mas é o dia (com
seus monturos)
pulsando
dentro do chão
como um pulso
apesar da South American Gold and Platinum
é a língua do dia
(…)
é a língua do homem
sob a noite
no leprosário de San Pablo
nas ruínas de Tiahuanaco
nas galerias de chumbo e silicose
da Cerro de Pasco Corporation
(…)
(GULLAR, 2001, pp. 195-202; grifo nosso)
 215

Por dentro da poética gullariana, e para além dela, o que significariam

então os avatares poéticos “À beira da estrada/muge um boi da Swift”; “e dentro do
pote uma caneca/de lata velha de ervilha/da Armour Company”; “nas galerias de
chumbo e silicose/da Cerro de Pasco Corporation”, senão, em larga medida, a
transfiguração de uma ordem socioespacial na qual a economia assumiria um papel
proeminente nas relações sociopolíticas dos indivíduos, impondo-lhes funções a serem
seguidas dentro de uma divisão territorial do trabalho ao âmbito internacional. Não
podemos esquecer que, como vimos anteriormente, por trás de determinados modelos
econômicos, visões de mundo tentam revelar o aspecto humano, para o bem ou para o
mal, da economia, no tocante a esta ser, ontologicamente falando, a expressão das
forças essenciais humanas aos usos econômicos individuais-sociais (e não apenas
individuais-individuais) que certo espaço de existência pode propiciar. O uso
econômico dos espaços geográficos latino-americanos, onde a internacionalização da
economia fez-se hegemônica (Silveira, 2005; Santos, 2000; Minsburg, 2004; Sevares,
2004; Riffo Pérez, 2005; Mamigonian, 2006), mostrou-se a expressão empiricamente
revelada de princípios filosóficos que têm raízes profundas no individualismo
liberalizante. Saem daí as visões de mundo dos que defendem a economia de mercado
individualizado como única ordem possível aos territórios e com fins sociopolíticos
bem claros: de prover aos indivíduos a ordem da competição e do lucro em estado
puro, incidindo diretamente no modo de ser dos mesmos. Um modo de ser que eleva a
níveis impensáveis a atomização mercadificada dessa economia às demais instâncias
da vida humana.
Muitas greves (“Uma greve em Santiago”), bolsas de valores em alta ou em
baixa (“A bolsa/no Rio fecha em alta/ou baixa”). Pois baixa também é a baixeza da fome
que atravessa o sono (“A noite no sono/do homem na sua carne/de coca/de fome”). Ela
que se esconde no lixo que existe na vida diária resistente (“Mas é o dia (com/seus
monturos)/pulsando/dentro do chão/como um pulso”). E mesmo assim, em vários
lugares, o indizível (Será a fome? Dor, talvez.) faz agonizar no silêncio noturno um sem-
fim de vidas (“é a língua do homem/sob a noite/no leprosário de San Pablo/nas ruínas
de Tiahuanaco”). Essas são algumas alusões que, através da poética gullariana,
remetem ao império da indiferença que certa ordem econômica referenda desde o pós-
2ª Guerra Mundial. Uma ordem que também é a do adequamento fragmentário e
compartimentado do espaço social da vida a usos individualizados por parte de
 216

transnacionais (SANTOS, 2000). Tomemos como exemplo os referentes poéticos

“Swift”, “Armour Company”; “Cerro Pasco Corporation” e “South American Gold and
Platinum”, em referência direta às transnacionais dos ramos de alimentação (Swift and
Company, Armour & Company) e mineração (Cerro Pasco Corporation, South American
Gold and Platinum). Eles são itens ilustrativos dessa ordem e aprofundaremos um deles
(a Cerro Pasco Corporation) com um artifício analítico que se mostra como elo
comunicativo à poética de Gullar e à elucidação explicativa de como a ordem econômica
em marcha fragmenta e compartimenta o espaço geográfico latino-americano, ao uso
imperativo de poucos agentes. Referimo-nos ao “romance-testemunho” Bom dia para
os defuntos (1984), do escritor peruano Manuel Scorza131, que demonstra a relação de
fragmentação e compartimentação do espaço social da vida.
Se fatos e personagens de grande importância ocorrem primeiro como
tragédia e depois como farsa, a metáfora marxiana (MARX, 2002, p. 21) encaixa-se bem
à realidade vivida na América Latina em diferentes momentos. A alusão feita por M. L.
Silveira (2005, p. 181) ao projeto econômico-militar de espanhóis e ingleses no uso do
território argentino que culminou no massacre e expulsão de povos indígenas, revela
que esse fato foi uma tragédia concretizada. O relato feito por M. Scorza (1984) do
esbulho e roubo das terras de índios camponeses (os Rancas, do altiplano peruano) por
parte de latifundiários regionais e uma transnacional (a norte-americana Cerro de
Pasco Corporation), em fins de 1950 e ínicio de 1960, é uma farsa ainda a ser
desvendada. O escritor peruano escarafuncha o embuste, falando sobre o livro: “É o
relato dos conflitos entre índios camponeses e latifundiários e, ainda, a Cerro de Pasco
Corporation, empresa norte-americana que explora as jazidas minerais da região e
reserva um milhão de hectares de terra para a engorda do gado de sua Secção
Agrícola.” (SCORZA, 1984, p. 1). Num diálogo transversal com M. Santos (2000, p. 81),
essa nota introdutória do autor andino nos aproxima ilustrativamente daquilo que o
geógrafo brasileiro verificou ser a atual globalização um período em que a
compartimentação dos espaços geográficos se dá como fragmentação aos usos dos

131 Manuel Scorza, romancista e poeta peruano, nascido em Lima, em 1928; findo em Madrid após

acidente aéreo, em 1983. Seu romance Redoble por Rancas (Bom dia para os defuntos), publicado pela
primeira vez em 1970, é o primeiro livro da pentalogia que narra, através de um realismo-fantástico, as
antigas lutas dos camponeses indígenas peruanos para recuperar suas terras invadidas por fazendeiros e
transnacionais. Os outros romances que compreendem a pentalogia são: Historia de Garabombo el
Invisible (1972), El jinete insomne (1977), Cantar de Agapito Robles (1977) e La tumba del relâmpago
(1980).
 217

agentes hegemônicos. No caso narrado por Scorza, podemos aludir à

compartimentação de um “pedaço” do espaço geográfico peruano (a Cordilheira de
Pasco, nos Andes peruanos) por parâmetros exógenos (a ação da transnacional norte-
americana ao fomento de uma única cultura agropecuária ao território andino) que
ignoraram o cotidiano indígena já existente, referendando a fragmentação de tal
espaço. A farsa (da promessa de desenvolvimento pautado num único modelo
econômico, no caso), aí, encaminhou-se à desarticulação do elo dos indígenas com a
terra, bem como numa posterior sobreposição, supressão de seu modo de fazer por
novos conteúdos técnicos (as técnicas minero-siderúrgicas em posse da Cerro para a
exploração de chumbo e sílica – “Nas galerias de chumbo e silicose/da Cerro de Pasco
Corporation” –, bem como a família de técnicas agrícolas utilizadas pela mesma ao
monopólio das terras do altiplano peruano).
Na metanarrativa de Scorza – no tocante à primeira parte do livro, quando
se dá o embate dos índios Rancas com a companhia mineradora norte-americana – a
figuração da compartimentação, por meio da fragmentação, é revelada na apropriação
ilegal das terras dos indígenas comuneiros quando o cercamento monopolista impõe-se
ao uso comum das terras. A metáfora da “Cerca”, num deleite fantástico-realista, tantas
vezes anunciada no romance-testemunho132, ainda carrega imageticamente aqueles
sintomas identificados por J. C. Mariátegui (1975) de ser a economia (peruana, no caso)
a expressão dos critérios latifundiaristas que atendam aos interesses monetários de

132 “Os ranquenhos [o morador de Rancas] pastoreavam quando o trem começou a vomitar
desconhecidos. Os moradores de Ondores, de Junín, de Huayllay, de Vila de Pasco, são gente conhecida.
Mas aqueles sujeitos metidos em jaquetas de couro preto ninguém identificava. Desembarcaram rolos de
arame. Terminaram à uma, almoçaram e começaram a cavar buracos. A cada dez metros enterravam um
poste. Assim nasceu a Cerca.” (p. 28). “Nessa noite, a Cerca dormiu no morro Huiska. Os pastores saíram,
no dia seguinte, com a roupa respingada de risinhos. Quando voltaram, a Cerca já tinha engolido sete
quilômetros” (p. 28). “Nesse entardecer, nesse hipócrita entardecer, sobraram palavras. Pela primeira
vez, a Cerca impediu a volta dos pastores. Para entrar em Rancas, os rebanhos tinham que andar mais
uma légua. Rancas começou a murmurar. Que é que a Cerca queria? Que destino ocultava? Quem
ordenava essa separação? Quem era o dono do alambrado? De onde vinha? Uma sombra que não era o
anoitecer escureceu as caras maltratadas. A altiplanície é dos caminhantes. Nela nunca houve cercados.”
(p. 40). “A planície ficou dividida. A Cerca fechou o pasto. Povoações que antes ficavam a um hora de
viagem, agora distavam cinco.” (p. 42). “Já ninguém ria da Cerca. O medo afugentava os corvos.” (p. 42).
“A Cerca rastejou três quilômetros e enfiou para as terras escuras de Cafepampa.” (p.54). “(…) a Cerca
engolia Cafepampa. Assim nasceu essa cadela, num dia chuvoso, às sete da manhã. Às seis da tarde tinha
uma idade de cinco quilômetros. Pernoitou na fonte Trinidad. No dia seguinte correu até Piscapuquio: ali
celebrou os seus dez quilômetros (…) No terceiro dia, a Cerca cumpriu outros cinco quilômetros (…) No
quinto dia a cerca derrotou os pássaros.” (p. 55). “Nove cerros, cinqüenta pastos, cinco lagoas, quatorze
mananciais, onze cavernas, três rios tão caudalosos que nem no inverno se congelam, cinco povoados,
cinco cemitérios, engoliu a Cerca em quinze dias.” (p. 64). (Cf. SCORZA, Manuel. Bom dia para os
defuntos. Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 1984.).
 218

grandes proprietários de terras e de seus parceiros (sejam eles a elite regional, no

passado, ou as transnacionais, na história recente; ou ambas conjugadas igualmente, no
hoje), à ordenação territorial para usos econômicos hegemônicos que não dão tanta
importância ao meio. Esses critérios, atualmente, têm agido de maneira a assegurar
relações sociais por meio de fatores de competitividade (maximização dos lucros,
índice de produtividade, prêmios etc.), de livre mercado individualizado, pelo qual, na
óptica liberal-conservadora, o uso agrícola do espaço geográfico faz-se pela dotação
técnico-científica da agricultura nas mãos de poucos agentes. Esta agricultura em
rateio, num uso funcionalista por parte das transnacionais, marca a tendência, na
atualidade, da compartimentação e fragmentação do espaço geográfico. A história do
povoado Rancas, narrada por Scorza, é emblema da marcação histórica dessa
tendência, pois todas as benesses que poderiam ser retiradas das terras ranquenhas
(exploração das jazidas minerais; uso dos lagos e lagoas, pastagens, pesca etc.) ficaram
em posse dos latifundiários e da transnacional norte-americana. Ao governo, coube o
papel de agente ao mesmo tempo emoliente e permissivo na ação ludibriatória e
repressiva aos Rancas. “A Cerro de Pasco Corparation, por cujos interesses foram
fundados três novos cemitérios, consignou, no seu último balanço, vinte e cinco milhões
de dólares de lucro.”. Em comentário irisado à farsa estabelecida, M. Scorza (1984, p. 2)
põe à mostra o fim-último das ações da transnacional norte-americana em território
peruano: o lucro em estado puro.
O indivíduo agora retorna em consciência crítica que, no âmbito de uma
socialidade exposta acima, resguarda a subjetividade nos espaços de existências
ilustrados. Por trás dela, a individualidade imperecível, o pedido perspicaz de um
geógrafo ecoa: intervir de maneira consciente na história (SANTOS, 2000, p. 80; grifo
nosso). A consciência do índio, no livro de Scorza, compartilha, num elã intersubjetivo,
com a consciência crítica do eu poetante de Gullar um desejo de afirmação do
individual-no-social, como passagem para a afirmação do social-no-espacial, pois se
querem ambos participativos das labutas e ânsias imersas no espaço social da vida
(seja ele o povoado Rancas, no romance-testemunho de Scorza; seja ele São Luís do
Maranhão rememorada em Buenos Aires, no livro-poema de Gullar). O que importa é a
explosão de socioespacialidades agônicas de indivíduos (empíricos/ poetantes; logo,
humanos) que se querem presentes-vivos em detrimento de qualquer impostura de um
agente hegemônico (uma Cerro Pasco Corporation) à cristalização das histórias de
 219

vidas. As “histórias”, pelo contrário, sendo interpeladas pelas poéticas, são vislumbres
de uma intervenção consciente à elaboração de outras possibilidades para colocar mais
uma vez em debate o homem e a sua relação com o espaço geográfico.
Ao afirmarmos em contra-face ao discípulo de Leibniz, Alexander
Baumgarten, que “o poeta é criador de um mundo possível entre outros” (1735 apud
Todorov, 2009, p. 55), quer-se aqui fortalecer a estética como reveladora da
individualidade de cada coisa, da imersão desta num mundo que carece de uma
elucidação vivaz dentro de uma adesão intersubjetiva num elo comunicativo entre
indivíduos (autor-leitor; autores-leitores), à elaboração do conhecimento sensível ao
mundo humano. Logo a estética, como a encaramos, não funciona em causa sui mesmo
que o foro parcial de sua realização se dê na conformação do belo, julgado e analisado,
nos seus próprios âmbitos estruturais de ordem lingüística. O que tomamos como
partido de entendimento da estética engloba sentidos totalizadores da inserção do
homem no âmbito da realização individual-social, como afirmação de uma
sociespacialidade em latência que extrapola o âmbito individual-individual. A estética,
pela arte como uma de suas figurações, situa socioculturalmente o homem. Assim,
dentro desse entendimento de estética, a escrita poética tem a ver com o sentido de
resgatar a subjetividade e pô-la à mostra no contorno real da vida humana, em suas
nuanças sociopolíticas e econômicas, quando o sentido da escrita revelada faz todo
sentido.
A respeito do sentido da escrita, o poeta F. Gullar (2006c, p. 160) é
taxativo: “O poema, ao ser feito, deve mudar alguma coisa, nem que seja o próprio
poeta. Se o poeta, depois de fazer o poema, resta o mesmo que antes, o poema não tem
sentido.” Querendo nos provocar, o autor deixa claro que o poema se vale de certa
urgência à revelação da palavra poética no mundo humano por meio do poeta, quando:
“o poema torna-se desse modo um corpo novo em que o homem se constrói, melhor”
(GULLAR, 2006b, p. 162). As esparsas linhas sobre a realidade enfrentada pelos Rancas
demonstraram que, nos meandros da poética, a linguagem trabalhada por Scorza
aspira, em espiral, o universal do “humano” do indivíduo, na clarividência dos
problemas enfrentados pelo mesmo, quando interpela tais problemas recolhendo, na
obra, o elo de mudança de si, em sua reconstrução, à compreensão do mundo vivido à
sua volta. Essa fala do autor peruano, num elo comunicativo sub-reptício, ressoa como
luminescências incidentais que, aderentes à poética gullariana, revelam o universal
 220

latente vivido pelos seres humanos comuns. A escrita, anunciada seja em qualquer
meio social, teria então algum sentido? Dizendo que sim, tenazmente E. Galeano
(2007b, p. 203) nos fala que o ato de escrever é, acima de tudo, uma: “tentativa de por a
salvo, em tempos de infâmia, as vozes que darão testemunho de que aqui estivemos e
assim fomos.”. Talvez seja essa intenção ontológica que esteja submersa nas filigranas
mais profundas dos escritos de Scorza e Gullar, quando os mesmos se fazem elos
comunicativos entre os indivíduos e o contexto global de cada tempo histórico.
 221

Capítulo 4
O cotidiano vivido do poeta e a socialidade dos encontros

A socialidade se constitui através

de atos comunicativos em que
o Eu se volta para os outros

Alfred Schutz
(Fenomenologia e Relações Sociais, 1979)

O lugar social o é em si mesmo

e como lugar social para outro

Armando Corrêa da Silva

(Geografia e lugar sócia, 1991)

O ser-espacial e a socialidade

As relações existentes entre os indivíduos são partes fundamentais na

produção da socialidade. Sejam elas de quais ordens forem (cultural, política,
econômica), essas mesmas relações são partes que atuam na produção do estar-junto
que inclui o espaço e é incluído pelo espaço133. A dialética dessa produção completa-se
quando, pela própria existência histórico-geográfica in processus, o estar-junto é
convertido socioespacialmente para fixar dinâmicas de relações que atuam na
constituição da individualidade tanto quanto da socialidade em um determinado
espaço comum de comunicação. Este espaço revela-se como categoria co-determinante
e correlacional para a efetiva realização dos indivíduos no mundo dos homens. O
necessitarismo de incluir o espaço para intensificar-complexificar as relações entre os
indivíduos demonstra que certa lógica socioespacial é fundante para dirimir a

133“(…) As formas de consciência têm que ver com a individualidade e lhe constituem gamas diferentes,
tendo também que ver com a transindividualidade, isto é, com as relações entre indivíduos; relações que
são uma parte das condições de produção da socialidade, isto é, do fenômeno de estar junto. Esse
fenômeno de estar junto inclui o espaço e é incluído pelo espaço”. (Cf. SANTOS, Milton. Por uma geografia
cidadã: por uma epistemologia da existência. Boletim Gaúcho, Porto Alegre, RS, n. 21, Ago. 1996, p. 7-
14.).
 222

harmonia do conflito relacional na produção dos graus diversos de socialidade. Estes,

na fatura, estão diretamente ligados à proximidade e contigüidade socioespaciais entre
indivíduos para a produção de formas de desenvolvimento de si e dos grupos nos quais
estão inseridos.

A. Schutz (1979, p. 161) mostra-nos que o ambiente comum de comunicação

é relativo às pessoas que se encontram nele e o próprio ambiente funciona como a
contrapartida (als ihr Gegenüber) da realização individual-social essas mesmas pessoas.
Nas entrelinhas, fica evidente a lógica socioespacial produtora da socialidade que na
dependência de menor ou maior aproximação entre os indivíduos ela mesma, a
socialidade, se intensifica. O mundo da vida diária, o mundo comum aos homens, a
todos eles em seu cotidiano, se dá como a um apelo de restituição de suas próprias
objetivações (trabalho, arte) enquanto reassunção de seus atos comunicativos em prol
da facticidade retornada na forma de momentos de consubstanciação entre o ser
(sociedade) e o existir (espaço). Essa facticidade retornada como “atos comunicativos
em que o Eu se volta para os outros” (SCHUTZ, 1979, p. 161) na realização de si e do
grupo, no contato subordinante-subordinativo com o entorno (espaço de existência),
remete à socialidade, bem coom à magnitude das relações socioespaciais, em que tanto
indivíduo quanto sociedade formam o mundo (ampliam seu eixo de relações)
formando-se, transformando-se através da elevação sensível circunstanciada pelos atos
objetivos, pois comunicativos (a poesia, um deles).

O anúncio feito por M. Santos (1996a, p. 6) de que o estar-junto dentro de

uma área contínua tem reflexos na maneira como a espacialidade se dá – na forma
como a individualidade evolui e no modo como a corporeidade é sentida –, remete-nos
às práticas e percepções socioespaciais adesivas à vida diária dos indivíduos, o seu
cotidiano vivido. Essas práticas e percepções retornam, à vida diária, enquanto
referencial racional-emocional em que, ao mesmo tempo, o pragmatismo das ações e as
paixões humanas imersas em gestos biofísicos são responsáveis pelos atos
comunicativos na constituição da localização e da situação (pelos dados objetivos da
corporeidade), da consciência de si e dos outros (pelos dados subjetivos da
individualidade) e dos atos subjetivos-objetivos em si para a realização individual-
social e social-espacial nos lugares (pelos aspectos socioespaciais – proximidade e
 223

distância – produtores da socialidade). De início, vê-se que a compleição espacial do

cotidiano, em sua forma complexizada (a citadina), é marcada pela contigüidade e/ou
afastamento entre os indivíduos para a conformação dos eventos necessários à fatura
multiescalar dos espaços de relações, sejam estes de pequeno porte (ruas, vilas,
bairros, povoados, cidades pequenas) ou de grande porte (as cidades médias e cidades
grandes, em si). Os feixes de realizações objetivadas (trabalho, ciência, arte,
comunicação) atuam nesses espaços de maneira mais ou menos universal na
significação, organização e sentido socioespacial do cotidiano, bem como, no elã
dialético que fortalece o estar-junto, mesmo na diferença de projetos existentes entre
os grupos para a edificação da socioespacialidade.

Campo de relações humanas de comunicação, o estar-junto tem sua

expressão geográfica assentada naquele lugar social134 de dimensões absolutas,
relativas e relacionais de que nos fala A. C. da Silva (1991, p. 31). Absolutas, pois se
põem como corporeidades únicas; relativas, pois as individualidades são diferenciais
umas das outras e remetem a cada corporeidade uma coloração diferenciada; e
relacionais porque o modo de vida intersubjetivo entre indivíduos-indivíduos,
indivíduos-grupos e grupos-grupos, exige uma contrapartida socioespacial para
efetivar a mediação do individual-individual com o individual-social para a
conformação sempre em processo da realidade geográfica. Logo, pode-se dizer que “o
homem não existe, isoladamente ou socialmente, sem o espaço que representa e
define” (SILVA, 1991, p. 25-26). O homem, enquanto ser-espacial, tem aí o seu modo de
vida esquadrinhado numa compleição sígnica, onde situar-se é considerar o lugar social
sempre em formação, que, mediante a dinâmica multiescalar de relações, os eventos
produzidos através de atos comunicativos, a todo instante, amplia a socialidade entre
os indivíduos, mesmo esta se dando de forma desigual.

134 “O lugar social é equilíbrio em equilíbrio, uma relação de causalidade simples ou complexa, como

reciprocidade e referência. É também equilíbrio em mudança, ou seja, modificação relativa de um

sistema coordenado com referência a um dado campo de forças. Não o pode ser sem pôr-se como o
resultado das ações e relações em processo, como seqüência lógica ou contraditória” (p. 31). “O lugar
social não existe sem o grupo social que lhe é próprio, como ter, ser, estar e haver.” (p. 32). “O lugar
social é uma trama de variações, ou seja, uma complexidade da estrutura do real, manifesta como
multiplicidade de relações sincrônicas e diacrônicas existentes num sistema coordenado referido a um
campo de forças. Essa trama apresenta variações sociais unitárias (o ser em si como evento singular), de
dependência (o ser em relação a outro como evento particular) e equivalentes (o ser em sua
manifestação múltipla como evento universal).” (p. 33). (Cf. SILVA, Armando Corrêa da. Geografia e
lugar social. São Paulo: Contexto, 1991.).
 224

A experiência geográfica do “nós”, mesmo que diferencial na potência das

ações, remete às várias formas de apreensões (imagéticas, senso-perceptivas,
processuais etc.) que o indivíduo socioespacial utiliza para realizar a si e o ambiente
comum na comunicação com os outros. Essa experiência, motivada pela relação
transindividual, eclode na efetiva significação processual de lugares sociais que nos
revelam a socialidade como realidade geográfica, devir das ações que reporta à
realização de grupos e do mundo dos homens. Espaço da vida sempre em processo, o
lugar social é um verdadeiro espaço de existência. Um espaço de relação que, tomando
de P. George (1969, p. 42), “associa o vivido ao representado, a realidade ao mito”. Um
espaço relacional no qual os grupos engajados na produção e reprodução racional-
emocional de suas práticas intercambiam pragmatismo e espontaneidade para a
confabulação dialético-criativo das significações humanas que penetram cada objeto
geográfico.

Uma vez penetrado o objeto geográfico pelas significações humanas, o lugar

social transmuda-se em uma esfera plena de significados onde as solicitações
(exigências morais, políticas, culturais) se estabelecem para forçar o indivíduo
socioespacial a um envolvimento humano (em todas as esferas) fora de seu espaço
íntimo-residencial, fora de sua esfera de significados familiar, para a confabulação de
usos variados daquele objeto. É, parece-nos, fora do núcleo socioespacial primevo (o
ethos familiar), que o lugar social se forja em um “agrupamento de espaços
funcionalmente complementares ou similiares, apresentando uma ou diversas
características de unidade” (GEORGE, 1969, p. 45). Tais espaços são das mais diversas
montas e estão na dependência do valor que cada grupo imprime à participação da
parte (os espaços complementares e similares) ao conjunto das relações socioespaciais
como um todo (o lugar social, em si) para a facticidade das objetivações humanas à
fatura, ao mesmo tempo diversa e una, do mundo dos homens. Eis o círculo social
simmeliano manifestando-se geograficamente como lugar social, onde o modo de
socialização das objetivações (em muito reveladas nos objetos geográficos) se
apresenta num quadro dialético de transformação contínua da realidade geográfica. O
lugar social surge, então, como mediação entre essa realidade e a sua facticidade
demonstrável pelo aspecto socioespacial no qual o estar-junto está mergulhado.
 225

Mas qual lugar social expressa dinamicamente a socioespacialidade do

estar-junto? A cidade. É a ela que nos reportaremos a partir de agora.

M. Sorre (1967, p. 206) certa vez observou que de todas as obras humanas, a
cidade é a que mais rigorosamente sofreu dos conflitos, pelo fato de ser a expressão
mais completa da vida social. O autor quer, nessa assertiva, nos demonstrar que a
cidade é o lugar originário da produção dos mais diversos tipos de socialidades135.
Como nos disse recentemente M. Santos (2004b, p. 319) a cidade é o lugar que, com sua
gama infinita de situações, é a fábrica de relações numerosas, freqüentes e densas.
Relações que têm muito a ver com as percepções múltiplas que cada pessoa ou grupo
tem do tempo e do espaço na constituição de possibilidades diferentes de utilização de
ambos para a produção de relações sociais no lugar social chamado cidade. Com tais
percepções, a experiência geográfica do “nós” na cidade se complexifica. Essa
complexificação remete simultaneamente ao âmbito da materialidade – o campo
material das ações pragmáticas e contingenciais que circundam os indivíduos; eis o
mundo dos objetos geográficos em si – e da imaterialidade – o campo imaterial que diz
respeito as ações poiéticas resignificadoras do campo material; eis o mundo das ações
em si. Ambos, campo material e campo imaterial, compõem o campo objetivo que é a
cidade.

Esse campo objetivo que é a cidade, não é detido como matéria estanque,
algo hipostático, mas sim, tomando de J-P. Sartre (1963), compreendido como
totalização-em-curso (aqui, para nós, o ininterrupto processo de situar grupos e
indivíduos no movimento histórico globalizante na formação socioespacial das cidades
que realizam o mundo), pois o estar-junto entre os indivíduos e os grupos tem em si a
animer capaz de reconfigurar processualmente a forma-conteúdo da cidade, espaço de
existência onde a socioespacialidade do estar-junto se dá enquanto configuração
diferencial e conflitiva, aderentes à potência de realização de cada grupo num pedaço
do território a cada momento histórico. A cidade, desse ponto de vista, é uma

135No capítulo A sociabilidade e o meio geográfico do livro O homem na Terra (1967), Max Sorre
demonstra o papel assumido pelos seres humanos no ecúmeno: um poder transformativo de elaboração
e reelaboração do espaço habitado pelo homem. A cidade, em seus diversos estilos e formas de
organização, surge no ecúmeno como elemento de maior complexificação da vida humana. Nas relações
entre seus habitantes estão assentadas ao mesmo tempo a diversidade de ocupações e o alto grau de
especialização que marcam a dinâmica socioespacial do lugar.
 226

construção humano-social, que se dá como relação entre indivíduos-indivíduos,

indivíduos-grupos, grupos-grupos. Cada qual com seus interesses em voga na
participação diferenciada à formação social-espacial do ambiente citadino. Nestes
termos, a totalidade que o lugar social (a cidade) pode ser mediante o olhar escalar –
quando a partir daí identifica-se as partes (bairros, distritos, condomínios etc.) e as
relações diferenciadas entre as mesmas para a constituição do Todo heterogêneo, isto
é, a cidade, em determinada trama de relações136 – é o resultado final-provisório de
uma totalização-em-curso, que não é, unicamente, um retorno ao lugar social como
materialidade exteriorizada, mas sim o lugar social complexificado pelas relações
humanas que enlaçam objetos geográficos já constituídos e herdados de tempos outros
(campo material), aos usos diversos que os mesmos podem assumir no tempo hodierno
mediante a poíēsis que os animam (campo imaterial).

A clarificação dos termos supracitados traz à baila o caráter de premente

síntese-provisória da intervenção humana, pela relação, para a realização dos aspectos
dialéticos que envolvem objetos geográficos e ações que compõem a cidade. Numa
realidade empírica, p. ex., com o vazio de vida humana na cidade (Sewell no Chile, e
Nova Iorque-MA no Brasil, p. ex.), tem-se o resultado final-provisório de uma
totalização. A totalidade realizada aí – o projeto dos moradores de esvaziamento da
cidade (seja por questões políticas, Nova Iorque-MA; seja por questões econômicas,
Sewell) – tende a ser superada dentro do movimento historicizante da totalização-em-
curso: em uma dada realidade, esvaziada a cidade, faz-se necessário realizar outra
totalidade (a constituição de novos sítios geográficos que demarcam a re-fundação de
Sewell e de Nova Iorque-MA) que será um outro estágio do processo interminável e
espiráleo que constitui a totalização (reconstituído os novos marcos das cidades –
Sewell e Nova Iorque-MA – faz-se necessário a habitação e coabitação das mesmas).
Assim, a cidade, lugar social de apropriações multiescalares, por si própria se constitui

136 Élvio Martins (2009, p. 32) aponta que o importante observar em termos geográficos no que diz

respeito à totalidade é que a mesma está encerrada na relação entre o princípio geográfico da escala e o
conceito de rede. E é nessa relação que a relação todo/parte em geografia ganha especial sentido. O todo
se converte em parte em função da escala a ser considerada, abrindo-se para a rede de relações entre os
Lugares. O lugar (a cidade, para nós), nesse ponto de vista, pode tanto ser o todo quanto parte numa
trama de relações (rede) maior. Tudo está na dependência da escala de apreensão do real, enlevado por
específica epistemologia. (Cf. MARTINS, Élvio. Pensamento geográfico é geografia em pensamento. In:
KATUTA, Ângela Massumi (et. al.). Geografia e mídia impressa. Londrina-PR: Moriá, 2009.).
 227

como objeto incompleto se elidida ou enfraquecida a rede de relações (políticas,

econômicas, sociais, culturais) existentes entre indivíduos e grupos que lhes dá vida e
lhes imprime marcas humanas. Nestes termos, a cidade nunca é reduzida apenas ao
campo material de um mundo apenas material. Seria um abandono de sem sentidos. O
mundo das totalidades, mediado pela(s) cidade(s), é processo contínuo, um mundo
subordinante-subordinativo, apropriado e reapropriado mediante o valor (político,
econômico, social, cultural) dado pelos indivíduos e grupos na fatura relacional do
mesmo.

Quando A. C. da Silva (1991, p. 33) nos fala da trama de variações que é o

lugar social – este manifestado enquanto multiplicidade de relações sincrônicas e
diacrônicas – quer nos mostrar que tais variações se expressam como seres e relações,
pois são estes que expressam, outrossim, a diversidade de signos em processos
existentes na cidade. O humano-social, em termos de relações objetivadoras (trabalho,
arte), anima a cidade remetendo, à mesma, tanto a uma manifestação pragmática
quanto a uma manifestação espontânea com que os seres (humanos) dotam o ambiente
citadino de pulsação humana, criando, a partir daí, as variações que remetem à
valorização histórica da cidade. Uma cidade, por outro lado, com ausência de variações
de ritmos (sejam eles mais lentos ou mais velozes) tende a cair na mudez da anistória.
“O lugar social não existe sem o grupo social que lhe é próprio, como ter, ser, estar e
haver.” (SILVA, 1991, p. 32). Sabe-se que, da ausência da dinâmica socioespacial, certo
endeusamento do retorno de uma suposta cidade ideal como querem muitos dos
urbanistas137, por si só não se sustenta, haja vista que um ambiente citadino em
existência isolada (como uma cidade ausente de dinamismo humano ou como uma

137Ao longo do seu livro Condição pós-moderna (2005), David Harvey analisa as diferentes abordagens
ao que se convencionou chamar de planejamento e desenvolvimento urbano. No campo da arquitetura,
basicamente, os urbanistas modernos (Ebenezer Howard, Le Corbusier, e discípulos) primaram pela
restrição da suburbanização e imediata substituição desta pelo desenvolvimento planejado de novas
cidades (Howard) ou pela expansão ou renovação de alta densidade (Corbusier). Ficava em evidência, aí,
uma preocupação profunda com a racionalização dos padrões espaciais e dos sistemas de circulação para
promover uma suposta igualdade, bem-estar e crescimento econômico a todos os que habitavam na
cidade. Por outro lado, em seus projetos aquitetônicos, os urbanistas pós-modernos (Leon Krier, Jane
Jacobs, dentre outros) teriam como foco principal a visão sobre o espaço como coisa independente e
autônoma a ser moldada segunto objetivos e princípios estéticos. Ficaria em evidência o ecletismo do
desenvolvimento urbano, permitindo ao urbanista idealizar as “colagens” de espaços necessárias à
produção da “cidade-colagem”. A “cidade-imagem”, sob o império da colagem fragmentária, é um dos
preceitos dessa arquitetura. (Cf. HARVEY, David. Condição pós-moderna: uma pesquisa sobre as
origens da mudança cultural. 14. ed. São Paulo: Loyola, 2005.).
 228

epifania do belo arquitetônico em si) concorre para a hipóstase do processo formativo

da cidade.

A cidade é valorizada em função do seu processo de formação socio-espacial

quando os indivíduos humanos estão inseridos nesse processo. É quando as
contradições saltam aos olhos e atacam o corpo e os sentimentos e a racionalidade,
pois, com a vida una e múltipla presente em cada agente da cidade (indivíduos, grupos
etc.), os conflitos se interpõem entre os mesmos, os interesses se superpõem uns aos
outros, as intencionalidades afloram em processos. Uma cidade enevoada de luta entre
os mais diferentes agentes é-nos constantemente apresentada. Uma luta em ebulição,
não um campo de guerra como querem nos fazer crer os catastrofistas midiáticos138,
necessária à conformação de novas demandas à formação social-espacial dos lugares
prenhes de apropriação e reapropriação por aqueles indivíduos empobrecidos por uma
lógica pragmático-normativa à conformação, igualmente, da vida diária a ser vivida e
tributária a mesma de novos sentidos. A cidade, entendida assim, deixa de ser encarada
como uma ilusão estereoscópica e como sucessão de imagens fílmicas produzindo o
efeito de uma “cidade-colagem”, de pseudo-convívios seccionados tão desejados pelos
urbanistas do dito “desenvolvimento urbano pós-moderno” (HARVEY, 2005). O convívio
passa a ser, e sempre o foi desde os primórdios da história humana que açambarca a
cidade139, premente de uma harmonia do conflito não concessionária aos privilégios de
uns poucos que utilizam o território, à especulação pura aos seus usos privativos totais.
O convívio em meio a essa harmonia conflitiva dar-se-á com a utilização do território
pelo e no qual as contradições entre grupos se estabelecem na criação de novas
dinâmicas de coabitação, sejam estas indesejáveis para uns ou fundamentais para a
sobrevivência de outros.

138 N. G. Canclini (2007) mostra-nos o quanto o poder dos “atores comunicacionais” (televisão, rádio,

mídia impressa) ajuda a criar um imaginário da cidade como simulacro. Uma aparência enganosa de uma
parte da cidade, pedaços dela (bairros, distritos, vilas etc.), com “os lugares que nunca vamos querer
conhecer, porque são emblemas da insegurança, do perigo, algo do qual tem que se escapar.” (p. 83). (Cf.
CANCLINI, Néstor García. Imaginarios urbanos. 3. ed. 4. reimp. Buenos Aires: Eudeba, 2007.).
139 “A cidade, desde os alvores da era agrária, foi uma criação humana, a obra por excelência; seu papel

histórico ainda é mal conhecido”. (Cf. LEFEBVRE, Henri. Espaço e política. Belo Horizonte, MG: Editora
UFMG, 2008. p. 81.).
 229

Em um caso específico analisado por J. C. Suzuki (1996)140 o modo de vida

de determinados agentes (moradores de um conjunto habitacional em Rondonópolis-
MT, no estudo do geógrafo), na luta para se (re) situarem ao novo modo de vida (o
urbano) apresentado na cidade, demonstra-nos que os processos conflitivos nos quais
as temporalidades estão envolvidas são prementes de mudanças a cada apropriação do
pedaço do território como modo de “realizar-se”, mesmo que relativamente, na cidade.
Nos termos de análise feita sobre a cidade por A. F. A. Carlos (2004, p. 20), estaria
gestada, aí, “a reafirmação da cidade enquanto espaço social”, pois trataria-se da
realização do ser social [a cidade que se realiza como construção humano-social] ao
longo do processo histórico.

Outrossim, advogar a favor da cidade como o lugar social prenhe do

encontro de múltiplas socialidades não pressupõe estabelecer condições peremptórias
(sejam elas estimuladoras de planejamentos centralizadores, segmentários etc.) para a
afirmação de uma cidade perfeita ao convívio socioespacial. Mesmo Aristóteles (1997),
com sua “cidade ideal” ecoada nos Livros VII e VIII de A Política, já trazia a certeza de
que uma cidade tinha por base a dialética dos modos de vida constituídos pelas
escolhas dos seus habitantes141. Escolhas que, para nós, podem determinar tanto a
proximidade quanto o distanciamento entre os indivíduos numa mesma extensão à
conformação da socialidade. Nesse quadro de contigüidade e de distância, a cidade em
seu cotidiano vivido é una e múltipla. Una, porque é o espaço da vida de todos, mesmo
que o projeto não seja comum; múltipla, porque os pedaços do território (os bairros, as
periferias etc.) permitem dizer, em alusão a A. C. da Silva (1995, p. 28), que viver é
continuamente abrir espaço (em relações socioespaciais múltiplas), desde o da
habitação até o da vida afetiva. São os indivíduos na investigação da materialidade,
imprimindo razão e emoção para a mudança, a cada tempo de nova apropriação, do
campo material que compõe a cidade.

140 Fazemos referência ao estudo “Do povoado a cidade: a transição do rural ao urbano em Rondonópolis”,
no qual o autor indica-nos que o processo de urbanização é marcado por rupturas, heranças do passado
e germes do futuro. Dessa forma tal processo, fala-nos o geógrafo, “possui múltiplas temporalidades,
tempos históricos que coexistem em um mesmo tempo cronológico” (p. 5). (Cf. SUZUKI, Júlio César. Do
povoado a cidade: a transição do rural ao urbano em Rondonópolis. São Paulo: Universidade de São
Paulo -USP, 1996. Dissertação de Mestrado.).
141 Fazemos alusão à admissão, por parte de Aristóteles (1997), da escravidão como escolha inelutável. O

filósofo estagerita admitia a escravidão na polis e a justificava vendo os escravos como instrumentos de
produção ao abastecimento da cidade. (Cf. ARISTÓTELES. Política. 3. ed. Brasília, DF: Editora
Universidade de Brasília, 1997.).
 230

São Tomás de Aquino, citado por Rouanet (1993, p. 420), certa vez disse:
“ousa servi-te de tua razão”. Sentença deveras incompleta nos dias atuais, se não
reclamarmos: ousa pôr-te ao lado da razão, com emoção. Parece ser na cidade que esse
reclame se faz ouvir com afinco. A razão, só a razão e apenas ela só, põe em risco a
socialidade. Não basta um plano de racionalização puro para que o leque de escolhas ao
estar-junto fixe o quadro de ações no espaço comum de convívio. Tal plano tornar-se-ia
reflexo de um quadro estreito para as ações, empobrecendo a socialidade. É necessária
a presença da emoção, gestora da razão emocionante142, trazida por aqueles indivíduos
empobrecidos à fixação de novas formas de socialidade a fim de assegurar uma
comunicação mais densa entre os mesmos ao encontro resignificador do espaço da
vida, adensado pelo estar-junto. A cidade precisa desse encontro para permanecer
enquanto cidade de intensos dinamismos socioespaciais, lugar social da coexistência
dos grupos em seus diversos matizes (econômicos, culturais, políticos). E ter por base a
criatividade e a espontaneidade como ações poíēticas que imprimam riqueza à
pragmática estabelecida ao mundo, parece ser o princípio norteador do
enriquecimento das relações socioespaciais.

Por um lado, temos a espontaneidade, em resposta àqueles que a imaginam

como um fazer sem finalidade e caótico, que é uma pugna pela integração dos
indivíduos empobrecidos à “realização concreta de sua vida no mundo da
matematização” (SANTOS, 2007, p. 170, grifo nosso). Por outro lado temos a

142 Essa noção está em dialógo com o que certa vez A. C. R. Moraes (2005) comentou sobre “práxis
manipulativa” e “práxis apropriativa”. A práxis manipulativa diz respeito a “um saber que propicia o
manuseio dos fenômenos, sem captar-lhes a mecânica” (p. 28). Parecem-nos estar presente, aí, um certo
sentido de ver a razão sustentada em um conhecimento advindo da vivência imediata, permitindo
reflexões-primeiras sobre o espaço geográfico sem um necessário arcabouço epistemológico para
encaminhá-las. Por trás de tal apreensão está aquela geografia primeira vivida pelo indivíduo como uma
experiência espacial não nomeada como geográfica (no sentido de um saber científico contemporâneo),
mas que tem como base, geograficidades gestadas a partir de relações socioespaciais ainda que não
promotoras de significados “científicos”. A práxis apropriativa “implica um conhecimento ordenado,
sistematizado e padronizado, que visa a apreender a lógica de funcionamento dos fenômenos” (p. 28). A
razão, aí, soa como a uma razão racionalizante com instrumentos lógicos encadeados de maneira
pragmático-criativo para o alcance de um objetivo científico. Em caso específico, para nós, o objetivo é a
produção de um conhecimento geográfico sobre o espaço. Ambas práxis, parecem-nos, se vistas de forma
plenamente separadas, concorrerem para realçar apenas o caráter pragmático-normativo de suas
apreensões. (Cf. MORAES, Antonio Carlos Robert. Ideologias Geográficas: Espaço, Cultura e Política no
Brasil. 5. ed. São Paulo: Annablume, 2005.). A razão emocionante, arvorada num elã emocional-racional,
quer ser aquela razão capaz de intercambiar face to face a “práxis manipulativa” com a “práxis
apropriativa” para fazer emergir uma práxis formativa que empreenderá uma apreensão emocional-
racional do real em movimento. A razão emocionante, sustentada na existência histórico-geográfica,
retorna à mesma na forma de atos de objetivação (trabalho, técnica, arte etc) capazes de imprimir
mudanças radicais aos fenômenos.
 231

criatividade, em resposta àqueles que a vêem como monopólio de intelectuais, que é a

expressão da vida humana realizada todos os dias em face do “mundo do cálculo”
(SANTOS, 2007, p. 170, itálico grifo nosso). Ambas parecem nos permitir ver a cidade,
uma “cidade real” onde os grupos humanos se põem como grupos sociais, expressões
do lugar social, que determinam e que o determinam como conjunto de relações
socioespaciais (SILVA, 1991, p. 33). Tal conjunto de relações socioespaciais será mais
denso à medida que a espontaneidade permita a comunicação entre os indivíduos
obrigando-os à intercâmbios criativos na fatura do estar-junto.

A cidade como local onde as contradições da sociedade se manifestam

(LEFEBVRE, 2008, p. 82), ajuda-nos a compreendê-la, por extensão, como o lugar do
encontro (SANTOS, 2004b). Um encontro que se sustenta na harmonia do conflito e não
num aspecto totalmente harmonioso das ações à reorganização e/ou mudança dos
objetos. Daí imaginarmos que, na dialética entre ações repetitivas e ações poíēticas, a
experiência geográfica do “nós” na cidade pode aparecer, pelo menos, sob duas formas
diversas. Duas formas que são reveladas, assim nos parecem, no cotidiano vivido. Na
primeira forma identificamos a princípio, no círculo de relações socioespaciais, um “eu”
e um “outro” – na composição do “nós” – atidos apenas às trocas mercadológicas
quando há o predomínio da experiência da cidade nos seus aspectos de consumo e
individualismo, se e somente se. A “cidade do modo ter de existência”, se sobressai. Na
segunda forma idealiza-se, dentro do círculo de relações socioespaciais, um “nós”
enlaçado tanto pelas exigências político-culturais (participação popular, manifestações
de rua etc.) quanto pelas exigências metafísicas (a consciência de si, o aumento do vigor
do eu) que chamam os indivíduos a experienciar a cidade nos seus aspectos de partilha
e solidariedade. A “cidade do modo ser de existência”, seria a possibilidade. Enquanto
uma é projeto concretizado (a cidade do modo ter de existência) a outra é possibilidade
de realização (a cidade do modo ser de existência). Vejamos as mediações para a
explicitação das duas formas de experiência geográfica do “nós” na cidade.

Em “Ter ou Ser?”, E. Fromm (2008) chama-nos a atenção para dois modos

fundamentais de existência, que dizem respeito a duas diferentes espécies de
orientação para com o “eu” (por aproximação, o indivíduo) e o “mundo” (por coerência
interna, a realidade geográfica). Esses modos fundamentais de existência concernem,
 232

concomitantemente, às duas formas de orientação cósmico-filosófico ao entendimento

da relação estabelecida, durante boa parte da história humana, entre o primeiro termo
(o indivíduo) e o segundo termo (a realidade geográfica). O autor explica-nos que no
“modo ter de existência” o relacionamento do “eu” com o “mundo” é de avidez e posse,
cuja relação é obsedante. O “eu”, no modo ter de existência, quer tudo e todos, inclusive
a si mesmo (FROMM, 2008, p. 42). Tudo “é” sua propriedade. Isto nos soa como a
relação individual-individualista proferida anteriormente neste trabalho que
demonstra o aspecto da construção solitária do indivíduo numa relação funcionalista
com o espaço de existência. Na medida contrária, E. Fromm (2008, p. 43) nos diz que no
“modo ser de existência” o “eu” está em contraste tanto com o “ter”, na maneira de uma
apropriação possessiva do mundo pelo homem, quanto com o “aparecer”, derivada
dessa apropriação possessiva a favor das aparências ilusórias daí surgidas. Isto nos
remete à analise compreensiva, a ser feita na próxima seção, sobre a conformação de
um “mundo ditatorial” não ser o real a que o homem possa tecer a completude de sua
hominidade.

A problemática proposta pelo filósofo atém-se a interrogar a exacerbação do

“ter” na construção de elos entre os indivíduos, a interpelar o monopólio do “ter” na
condução dos modos de vida e não, necessariamente, questionar a necessidade do “ter”
como um dado para a vida. Sobre esta última sentença, o autor nos é claro: “Viver sem
ter alguma coisa é virtualmente impossível” (FROMM, 2008, p. 42). A questão parece-
nos, não é o “ter” em si, mas as formas, os tipos de relações que se estabelecem entre os
indivíduos (se mais obsedantes ou não) para a concepção de tal “ter”, o qual, sob a
égide da ética da competição e do consumo, reduz a experiência da cidade a uma
totalidade ilusória da vida humana. Parece-nos ser esse o debate de fundo na obra de
Fromm. Assim sendo ele nos permite pensar, mediante o modo ter e o modo ser, em
uma experiência da cidade centrada em torno de coisas (a cidade do modo ter), cuja
experiência do cotidiano se dá em termos de laceração, e outra centrada em termos de
pessoas (a cidade do modo ser), cuja experiência do cotidiano quer ser possibilidade
de uma vida mais humana.

O cotidiano vivido, dos que encontram, um dia após outro, a expressão da

permanência criativa nas ruas e becos da cidade tende a colocar a socialidade entre
 233

uma vida baseada no máximo consumo de bens e serviços produzidos, recaindo nos
ditames econômico-pragmáticos, e uma vida que vislumbra relações sociopolíticas
transformadoras dos indivíduos no ambiente comum de comunicação. Para nós, nessa
“encruzilhada”, a diferença entre “ter” e “ser” é uma diferença entre uma
socioespacialidade centrada no cotidiano enquanto preconceito e outra centrada no
cotidiano enquanto possibilidade. De um lado, uma socialidade com alicerces em um
cotidiano esquemático e repetitivo (LEFEBVRE, 2001); do outro, uma socialidade
imaginada a partir do cotidiano como “lugar de descoberta” (SANTOS, 1993) e “espaço
da vida” (SILVA, 1995). Ambas implicam formas diferentes de experiência geográfica
do “nós” na cidade. Pensemos cada uma delas.

Em aproximação a A. Heller (1982), dois elementos constituem a estrutura

da vida diária. São eles: o pragmatismo e o economicismo. Eles interagem entre si
fomentando formas específicas de experiência geográfica do “nós” na cidade. O
desempenho de tarefas que resultem exclusivamente úteis e proveitosas no ambiente
comum, incide numa relação utilitarista entre os indivíduos à conformação de
específicas formas de socioespacialidades. O primado da imediatez, à busca pela
pragmática dos atos humanos, parece direcionar- nos a um cotidiano lacerado, o da
“ética da competição” e o da “pressão pelo status” (SANTOS, 2002b). Este cotidiano, por
sua vez, está impregnado, como nos deixa entrever A. Heller (1991), de um sentido de
luta por si mesmo, cada indivíduo na construção isolada da individualidade,
impulsionando a uma luta contra os outros. A socioespacialidade do estar-junto está, aí,
sob os auspícios do modo ter que conforma em vários níveis a “cidade do modo ter de
existência”.

Na cidade do modo ter de existência a rotina mecânica na qual os atos

humanos se deixam levar produz, por um lado, o efeito de desinteresse pela cidade, isto
na ordem da ação poíētica, e por outro, fixa os indivíduos no apego competitivo pela
cidade, isto na ordem da ação repetitiva. A cidade converte-se, assim nos parece, numa
teia de relações utilitaristas nas quais os indivíduos elevam seus desejos e ambições
econômicas à última potência. Nessa forma de experienciar geograficamente a cidade
os indivíduos correm o risco de se inscrevem apenas na dimensão produtiva da vida
(no sentido restrito admitido por parte dos economistas), ou seja, do processo de
 234

produção de coisas e do seu consumo. Sustentar uma socioespacialidade aderente, se e

somente se, no modo ter é depositar neste todas as possibilidades de realização
individual-social na cidade. Na cidade do modo ter de existência, a socioespacialidade
do estar-junto não prescinde dos cuidados básicos estruturantes do “ter-mais” e do
“aparecer-mais” (alimentação, vestuário, veículo etc.) como princípios norteadores do
convívio no ambiente comum de comunicação. Na verdade, ajuda-nos E. Fromm
(2008), supervaloriza-se a conservação desses cuidados básicos (na forma de consumo
conspícuo) em relação à permanência provisória (sobrevivência), em detrimento dos
atos humanos (partilha, inter-relação, comunhão etc.) que remetem real valor à sua
permanência criativa (liberdade) no mundo humano.

Alguns indivíduos na cidade do modo ter de existência, na constituição de

sua socialidade, vivem a cidade como compartimentação do convívio em espaços
particularizados (condomínios fechados, enclaves urbanos, “ilhas de opulência”143 etc.).
Tal compartimentação soa-nos como “um querer apartar” o conflito das relações
socioespaciais empobrecendo a socialidade, o que torna, outrossim, a experiência
geográfica do “nós” privilégio de um quadro restrito de indivíduos (as “elites obesas”
em seus usos exclusivistas do espaço geográfico; resorts, paraísos fiscais, espaços
simulacros etc.). Assim parece-nos, quando, dentro de um ambiente comum de
comunicação, indivíduos pecuniosos (empresários, empresas, especuladores,
financeiras etc.) acreditam que enriquecem a sua socialidade e a dos outros por “ser-
mais” apenas “tendo-mais”. Na verdade, essa relação pecuniária levada ao extremo no
espaço social da vida apenas fortalece a cidade do modo ter de existência. Em diálogo
transversal com A. Heller (1991, p. 25) o cotidiano, aí, é a expressão dessa vida diária
em que o geográfico é revelado como prática cotidiana do preconceito. Assim, os
indivíduos pecuniosos, na realização de si mesmos, detentores de uma lógica
segregacional como condição de “ter-mais”, satisfazem os prazeres materiais e
imateriais no júbilo da cupidez, restituindo apenas à experiência geográfica do “nós”
um sentido consumista-contemplativo para com a cidade.

A cidade, concebida desta forma traz, também, ferrenhas normas jurídicas

(leis, ementas) e não-jurídicas (índices econômicos, índices de desempenho – “ISOS”)

143Referimo-nos aos condomínios, enclaves dentro do Todo, que sintetizam materialmente formas
específicas de usos individualizados nas cidades.
 235

que atendam à lógica segregacional dos indivíduos pecuniosos. Esse parece ser o caso
das normas governamentais-empresariais que atendem as necessidades das
transnacionais de alguns setores (o caso do setor aero-espacial, no que diz respeito à
compartimentação e fragmentação do território de quilombolas em Alcântara-MA, p.
ex.144). As empresas, nestes termos, sendo um dos agentes pecuniosos, segmenta e (re)
ordena o campo material através das suas ações repetitivas a usos exclusivos de
pedaços do território. As normas das empresas são, como já nos avisava M. Santos
(2004b, p. 230), “uma das locomotivas de seu desempenho e de sua rentabilidade”.
Essas normas encontram na época atual forte esteio, paradoxalmente, na chamada
“desregulação”. Sustentadas na desregulação, as elites obesas aliadas às empresas
transnacionais reproduzem o ciclo perverso do modo ter na cidade: produção de coisas
que, pelo consumo conspícuo, age em prol dos usos exclusivos e pragmáticos de
pedaços do território. Nesse ínterim, a desregulação começa a significar multiplicação
do número de normas e não, ao contrário da imagem que a acompanha, supressão das
normas (SANTOS, 2004b, p. 275). Estamos bem perto, aí, de ver nas normas (do direito
positivo), por extensão a G. Lukács (1976), não a expressão da espontaneidade surgida
do nada na vida diária, mas a fixação da pragmática normativa de certos indivíduos (os
indivíduos pecuniosos) dos usos exclusivos do território.

A autonomia exigida pelos indivíduos pecuniosos em relação às normas, na

desregulação-multiplicação da pragmática normativa dos lugares, parece funcionar em
causa única e exclusivamente no “interesse mercantil” (SANTOS, 2004b, p. 276) que,
nas relações transindividuais, rege a precedência das atividades econômico-
pragmáticas sobre as demais atividades (político-culturais, p. ex.). A experiência
geográfica do “nós” em determinados “espaços públicos” (estádios, auditórios, cinemas
etc.), por vezes, exigem uma contrapartida econômico-financeira altíssima para a

144A partir de um Plano elaborado pelo Grupo para Implantação do Centro de Lançamento de Alcântara
(GICLA) e endossado pelo Decreto n° 7.820, o Governo do Estado do Maranhão, juntamente com o
Ministério da Aeronáutica, no ano de 1980, declarou de utilidade pública para fins de desapropriação
uma área de 52 mil hectares, no município de Alcântara-MA para a implantação do CLA; expropriando
cerca de 312 famílias de trabalhadores rurais, deslocando-as compulsoriamente para agrovilas. Estas, de
acordo com o Instituto Nacional de Colonização e Reforma Agrária (INCRA), conformavam-se fisicamente
num loteamento urbano medindo 25m x 40m e num loteamento rural medindo aproximadamente 14 a
22 hectares. Estes, por sua vez, pelo Estatuto da Terra de 1964, não garantiam o módulo rural básico de
30 hectares para plantio de diversas culturas. As normas estabelecidas pelo plano estatal-empresarial
implicam até hoje para os moradores de Alcântara-MA continuadas perdas socioespaciais.
 236

partilha do ambiente comum. Uma ideologia da participação e não-participação, pela

violência do dinheiro, nesses “espaços públicos” parece guardar certa similitude com a
pragmática normativa que alimenta uma “não-relação com a vida” (AGAMBEN, 2007b).
As normas, muitas vezes, com o apelo ao fator intrinsecamente econômico que as incita,
direcionam o estar-junto a um estreito quadro de relações socioespaciais que
empobrecem a socialidade.

O pragmatismo e o economicismo como “razões de ser” da cidade remetem-

na, aproximando-nos de H. Lefebvre (2001, p. 43), ao papel clássico de cidade como
“rede de circulação e consumo, centro de informações e decisões”. Parece-nos, ainda
com o autor, uma “ideologia absoluta” (LEFEBVRE, 2001, p. 43), um pensamento único
sobre as cidades, que reduz o “papel” destas na realização do mundo a um papel
funcionalista, da realização direta de exigências materiais. Para nós, realização das
formas geográficas enquadrada pelos usos normativos impostos por certas leis (planos
diretores, p. ex.) e índices (selos de qualidade ambiental, p. ex.). Parece ser óbvio que,
no caminho de concepção da cidade propagado pelo pragmatismo normativo, o
imaginário145 não seja utilizado ou muito subestimado como um momento pertinente
da ação. Uma proposta de usos “alternativos” da cidade, em acordo com as escolhas
imaginadas por cada “parte do Todo” à conformação da coexistência no ambiente
comum de comunicação, soaria como caos às pretensões dos indivíduos pecuniosos em
sua conquista por espaços. Esse apelo por coexistência e co-presença escaparia à
pragmática normativa produzindo o efeito de sua rejeição imediata.

Ter e consumir são formas básicas da experiência geográfica do “nós” na

cidade146, entretanto elas não podem, a toque dos desejos totalitários de indivíduos

145 Interpretando de J-P. Sartre (2008), um ato mediado pela imaginação e que é prenhe de

intencionalidade em que cada ser consciente elabora, numa relação entre corpo e pensamento, a ação
poíētica que principia a sua participação no mundo humano. (Cf. SARTRE, Jean-Paul. A imaginação.
Porto Alegre, RS: L&PM, 2008.). (Cf. SARTRE, Jean-Paul. O imaginário: psicologia fenomenológica da
imaginação. São Paulo: Ática, 1996.).
146 Em E. Fromm (2008) a manifestação do ter, ligada ao consumo, diz respeito ao ato de incorporar. (Cf.

FROMM, Eric. Ter ou ser?. 4. ed. 1. reimpr. Rio de Janeiro: LTC, 2008.). Ou seja, um nível básico (e
originário) para a manutenção da existência esta ligado ao ato de incorporar uma coisa, como por
exemplo, comendo-a ou bebendo-a. Toma-se posse do objeto incorporado fisicamente. Isto parece ecoar
no sentido de reprodução da vida na cidade, em sua forma básica da reprodutibilidade populacional ao
longo do devir histórico. R. Moreira (2007) ajuda-nos a compreender, por uma via aproximativa, o
consumo como forma de manutenção da existência ligado ao ato de incorporar, no caso, objetos
produzidos. Assim nos diz o autor: “A produção de bens é feita na razão das necessidades de consumo,
realizando-se tanto a produção quanto o consumo segundo as leis historicamente determinadas da
 237

pecuniosos e de suas normas, ser o “Todo” das estruturas vivas norteadoras do estar-
junto. As dinâmicas de relações entre os indivíduos não devem converter apenas a
socioespacialidade do estar-junto à cupidez imediata da usura do espaço de existência,
transformando-nos em meros consumidores de espaços e subespaços (culturais,
políticos, econômicos). A metáfora utilizada por E. Fromm (2008, p. 45) do consumidor
enquanto “a eterna criança de peito berrando pela mamadeira”, concorre, assim nos
parece, à transformação do indivíduo em adorador do “ídolo” consumismo. O império
do modo ter de existência impõe a ditadura do consumismo que justifica, assim nos
parece, a efemeridade com que as relações socioespaciais são tecidas na cidade. Em um
instante quer-se engolir o mundo todo, pela prática econômica da avidez consumista,
em outro, ainda não abastecidos pelos consumos de subespaços, exige-se mais
consumos. Uma espiral perversa que impõe um cotidiano vivido enquanto prática de
constrangimentos às corporeidades e individualidades mais sujeitas ao preconceito.

Esse parece ser o círculo vicioso produzido e reproduzido pelos indivíduos

na lógica pragmática da cidade do modo ter de existência. Seria então a hora e a vez de
pensarmos outro projeto de cidade e, por extensão, outras formas de estar-junto menos
utilitaristas e mais humanas? A princípio (e apenas provisoriamente neste nível), se
estabelece o convite para pensarmos a cidade não apenas como “forma pura”, objeto
espacial visível apenas enquanto materialidade cristalizada, mas, sim, pensá-la como
lugar social “das ações e relações sociais em processo, como seqüência lógica ou
contraditória” (SILVA, 1991, p. 31). Seqüência lógica, pois a forma-conteúdo dinamiza e
dá valores outros, pela complexificação das relações socioespaciais, ao devir histórico
na realização desse lugar social. Seqüência contraditória, pois está pressuposto uma
totalização-em-curso que, com avanços e regressos às ações para a mudança da
materialidade, não impede a pugna entre grupos (indivíduos-indivíduos, indivíduos-
grupos, grupos-grupos) na realização de cada parte no “Todo” socioespacial. Esses
grupos, tomando de H. Lefebvre (2001, p. 6), “rivalizam no amor pela sua cidade”. Um
amor visto como uma atividade criadora e não atividade possessiva, processo

sociedade próprias à natureza de cada modo de produção. Como o montante dos bens oriundos do
processo de produção desaparece sob o ato do consumo, o processo de produção se repete
continuamente, isto é, se reproduz sempre.” (Cf. MOREIRA, Ruy. Pensar e ser em geografia: ensaios de
história, epistemologia e ontologia do espaço geográfico. São Paulo: Contexto, 2007. p. 69.). Produção,
reprodução e consumo são formas primevas de manutenção da vida na cidade que garantem relações de
base (comer, beber, reproduzir, vestimentas etc.) e expressam o elo desta com o modo ter. Assim,
parecem-nos.
 238

autorenovador (lógico-contraditório) da cidade e não aprisionador da cidade. Daí, em

âmbito de liberdades totais (e não totalitárias), imaginarmos que para a conformação
da partilha relacional de espaços pressupõe-se uma “trégua” provisória no conflito, à
resolução momentânea de apenas algumas de suas infinitas demandas, e não à solução
definitiva dele (isto, ao menos em termos de tempo curto). A cidade a que nos
referimos é a cidade do modo ser de existência.

A cidade do modo ser de existência encontra-se no plano da possibilidade de

realização. Ou seja, tomando de R. S. Rudner (1973), tenta-se encontrar os elementos
que manifestam potencialmente a contraditoriedade à hegemonia do modo ter
presente na cidade. Pensar que numa cidade o imaginário seja um elemento que possa
estreitar as distâncias entre os indivíduos no ambiente comum de comunicação é
pensar na manifestação de ações poíēticas para sua realização. Ato intencional e
estratégia de convívio entre indivíduos, ainda que o projeto de estar-junto não seja
comum, o imaginário torna tolerável, em termos relativos, a partilha geográfica do
“nós” na cidade. Cada indivíduo, cada grupo, na vida diária percebida de diferentes
formas, concorreria para revelar o geográfico como prática cotidiana da possibilidade,
do enriquecemento da socialidade no lugar social. Quando N. G. Canclini (2007, p. 80)
nos faz o relato das “quatro cidades discerníveis na capital mexicana”147, deixa-nos
claro que para os indivíduos e os grupos de diferentes matizes o imaginário “tem
importância à constituição da cidade” (CANCLINI, 2007, p. 92). As formas de convívio
são múltiplas e conflitualmente compartilhadas à constituição da experiência
geográfica do “nós” na cidade do modo ser de existência. Assim, quando assegurada a

147 N. G. Canclini (2007) especificamente no capítulo sobre as cidades multiculturais do livro Imaginarios
urbanos, utilizando como exemplo explicativo de cidade multicultural a Cidade do México, relata pelo
menos quatro formas de se compreender a complexidade cultural de grandes cidades como a capital
mexicana. Segundo o sociólogo as quatro cidades discerníveis na capital mexicana são: 1) “A primeira é a
cidade histórico-territorial que açambarcaria os edifícios construídos na época precolombiana e no
período colonial e que ainda subsistem”; 2) “A segunda é a cidade industrial que se opõe ao histórico-
territorial porque não abarca um espaço delimitado ao modo tradicional, mas sim que se expande com o
crescimento industrial, a localização periférica das fábricas e também de bairros operários e de outros
tipos de transportes e serviços”; 3) “A terceira é a cidade informacional e comunicacional prevendo que a
industrialização já não era o agente econômico mais dinâmico no desenvolvimento das cidades, passou-
se a considerar outros impulsos para o desenvolvimento, que são basicamente a informacionais e
financeiros.”; 4) “A cidade onde coexistem as três outras cidades e que faz coexistir em ritmo acelerado
uma montagem efervescente de culturas de distintas épocas.” Entender está última cidade, ainda com o
autor, é entender a articulação dos modos diversos de vida e os múltiplos imaginários urbanos que a
geram. (Cf. CANCLINI, Néstor García. Imaginarios urbanos. 3. ed. 4. reimp. Buenos Aires: Eudeba, 2007.
p. 80-88.).
 239

comunicação mínima entre os indivíduos, o cotidiano vivido se enriquece e abre, ele

próprio, um leque multiforme para a declaração dos amores, em atos
esperançosamente violentos ou não, à realização do modo ser na cidade.

A cidade no modo ser de existência está prenhe de imaginário para que a

dinâmica de suas partes em conexão com o “Todo” societário se faça essencial, pois é a
partir desse necessitarismo do imaginário (não apenas ele, claro) que a cidade se
“move”, e é constituída, pela relação, em socialidades em constantes metamorfoses.
Exige-se, então, uma interdependência entre os indivíduos que diariamente labutam
espontaneamente para viver na cidade, tornando-a mais suportável e promovendo-lhe
a totalização-em-curso. A tolerância, em termos relativos, se faz pertinente quando esta
não pressupõe apenas a aceitação conivente com o que o que “é” (a cidade do modo ter)
ou “deve ser” (a cidade do modo ser), mas, como muito bem colocado por P. Freire
(2009, p. 39), “uma virtude que consiste na convivência com os diferentes para que se
possa melhor lutar contra os antagônicos”. A possibilidade de realização da cidade do
modo ser de existência de certa forma gesta, esperançosamente, a pugna entre os
indivíduos empobrecidos e aqueles que empregam o “discurso da acomodação
‘pragmática’ ao mundo” (FREIRE, 2009, p. 188) confirmar o primado da hegemonia do
modo ter na cidade.

A cidade baseada tanto no máximo consumo de bens quanto na rotina no

trabalho repetitivo, ajuda-nos, em termos antagônicos, a vislumbrar, no modo ser, a
cidade na qual os anseios dos indivíduos concorreriam para o emprego de formas de
objetivações humanas criativas, numa identificação relativa com o mundo humano.
Duas formas de objetivações aqui são pensadas para fixarmos um caminho que dirime
o modo ser à conformação de outra experiência geográfica do “nós” na cidade.
Referimo-nos ao amor (vivido não como egoísmo a dois, mas vivido enquanto relação
humana, caracterizada pela partilha de idéias e objetos e pelo entendimento dos
indivíduos que dela participam)148 e a esperança (entendida não como mera espera

148Das múltiplas conotações com o belo (beleza sensível, beleza de sabedoria, belo estético etc) até os
significados próprios e irredutíveis da palavra Amor ofertados por diversas visões de mundo (seja pelo
platonismo seja pelo cristianismo ou, ainda, panteísmos de todos os matizes), várias são as “teorias do
amor”. Apenas queremos comentar duas delas: 1) a de G. Simmel (2006), numa transição do Amor do
ideal romântico da absoluta unidade para uma concepção formativa do “humano” no homem. “[o amor]
pertence a um estágio demasiado elevado da natureza humana para que possamos situá-lo no mesmo
plano cronológico e genético da respiração ou da alimentação, ou mesmo do instinto sexual.” (Cf.
 240

mas enquanto impulso racional-emocional que leva em direção à mudança)149 que,

para nós, se contraporiam à primazia do consumo (interesse mercantil) e do egoísmo
(amor-próprio), alçando a socialidade à contigüidade onto-física (sustentada por base
biológica, mas, também, base cultural e social) restauradora do elo entre os invidíduos
à uma vivência socioespacial mais dinâmica.

A cidade do modo ser de existência parece pôr-nos diante do amor e da

esperança na/pela cidade. Pensar nela com essas formas de objetivação é, dentro dum
plano de pertinência da utopia (SANTOS, 2000), pensar o lugar social como o lugar da
partilha dialético-criativa de espaços por parte de todos os indivíduos que, rivalizando
no amor à cidade, remetem à constituição da socioespacialidade do estar-junto com
todos os objetos: desde os produtos agricultáveis até os cafés, museus e bibliotecas
(onde uma específica esfera de significados é cultuada: a esfera letrada). Isto colocado
para, em extensão a H. Lefebvre (2001, p. 5), verificar que os conflitos entre os
indivíduos de diferentes visões de mundo não impedem o apego à cidade e a apreensão
intelectual-emocional da mesma. Um apego não-obsedante, mas fulcro à ação poíētica.

SIMMEL, Georg. Filosofia do Amor. 3. ed. São Paulo: Martins Fontes, 2006., p. 123.); 2) e a de E. Fromm
(1973), em que o amor é um traço do caráter que deve ser compartilhado entre todos. “(…) o amor deve
ele necessariamente existir nas relações que se tenham, não só com a própria família e amigos, mas
também com aqueles com os quais se tem contacto, através do trabalho, dos negócios, da profissão.” (Cf.
FROMM, Eric. A arte de amar. Belo Horizonte, MG: Itatiaia, 1973, p. 166.).
149 A esperança ganha matizes diferentes de acordo com o sistema de idéias no qual fora concebido.

Podemos citar alguns exemplos. E. Bloch (2005, p. 17) a faz categoria básica da filosofia (“A filosofia terá
consciência do amanhã, tomará o partido do futuro, terá ciência da esperança. Do contrário, não terá
mais saber.”) tornando-a o impulso básico da vida que leva o ser humano a transcender o presente e
vislumbrar o futuro. (Cf. BLOCH, Ernest. O princípio esperança. v. 1. Rio de Janeiro: EdUERJ:
Contraponto, 2005. 3 v.). Em G. Marcel (1959, p. 33) a esperança é uma correlação de “crédito” entre o
sujeito e a realidade, transcendentalmente inseparável do desespero absoluto ao mundo de então. (“Não
é menos certo que a correlação da esperança e da desesperança absoluta subsista até o fim. Não me
parecem separáveis. Quero dizer que a estrutura do mundo em que vivemos permite, e em certa maneira
parece aconselhar, uma desesperança absoluta; mas é só em um mundo deste tipo que pode surgir uma
esperança invencível.”) (Cf. MARCEL. Gabriel. El mistério ontológico: posicion y aproximaciones
concretas. Tucuman: Facultad de Filosofia y Letras/Universidad Nacional de Tucuman, 1959.). E. Fromm
(1986, p. 19-22) ressalta que a esperança não pode ter a conotação de salvação, de uma qualidade de
passividade e de “espera”, mas, sim, “ter esperança significa estar pronto a todo momento para aquilo
que ainda não nasceu e todavia não se desesperar se não ocorrer nascimento algum durante nossa
existência.” (p. 22). (Cf. FROMM, Eric. A revolução da esperança: por uma tecnologia humanizada. São
Paulo: Círculo do Livro, 1986.). É importante observar que parece difícil, para nós, atenuar a “esperança”
em uma analítica fromminiana tanto quanto no messianismo que ronda a esperança blochiana, bem
como na acepção proto-teológica da esperança de Marcel. Tais concepções de esperança, para nós,
trazem à tona o reconhecimento de que a esperança é motivadora da ação poíētica. Neste sentido, a
esperança, necessariamente, não é uma “ilusão lírica”, mas componente da natureza da ação poíētica.
Tem-se, então, que agir, mesmo em prol de um fim que necessariamente não se torne realizável, é agir
esperançosamente “salvando” a ação poíētica do espontaneismo cego e do pessimismo pétreo.
 241

Nestes termos, o conflito é disposto, virtualmente falando, no âmbito das tolerâncias

relativizadas. O preconceito que constrange socioespacialmente é o mesmo que traz, in
potencia, o germe da reação dos indivíduos empobrecidos em detrimento a uma
experiência geográfica do “nós” restrita no pragmatismo.

Na cidade do modo ser de existência, o amor, não pressupõe o fim do

conflito. Não podemos esquecer que ele mesmo, o amor, pode ser tomado por vontades
extremadas (seja em prol do narcisismo ególatra ou do hedonismo totalitário) na
cidade como um egoísmo a dois, a três, a algumas centenas ou a alguns milhares. O
amor pode implicar empatia relativa, com certos graus de afinidades entre os
indívíduos na produção de uma socialidade. Entretanto, e aí a relativização da empatia
ganha corpo, alguns indivíduos podem estar próximos fisicamente e distantes sócio-
culturalmente de outros indivíduos, fazendo com que o amor se ponha como o
reconhecimento do estar-junto com aqueles que se mostram propícios à construção de
projetos densos, para a convivência em determinado ambiente comum. Daí os
indivíduos de diferentes matizes rivalizarem entre si no amor ao aprofundamento, seja
pelo imaginário ou pela tolerância relativa, da experiência geográfica do “nós” aberta à
atividade criadora. Aquela prática da arte de amar analisada por E. Fromm (1973, p.
166) “como uma atitude amorosa para com todos”, pressupõe, para nós, a prática do
amor numa complexa dinâmica da socioespacialidade do estar-junto capaz de criar os
elos entre os indivíduos mesmo que o projeto seja intermitente. É importante, na
esteira da réplica dada por K. Marx e F. Engels à E. Bauer (2003)150, não pensar essa
prática do amor como um “ídolo” e, por extensão, não pensá-la como prática apenas
contemplativa na cidade, mas como a esperança que habita na cidade. Uma esperança
que é componente da ação poíētica e não uma pura espera. Logo o conflito se faz
presente na reordenação do cotidiano vivido enquanto possibilidade que não mais

150 A réplica a que nos referimos concerne à resposta dada por K. Marx e F. Engels (2003), n’A sagrada
família, a um pequeno ensaio do filósofo alemão Edgar Bauer sobre o amor (A quietude do conhecer). Em
síntese Marx e Engels contrapõe-se à Bauer na forma deste querer transformar o amor em um “deus
cruel” – “O amor... é um deus cruel que, assim como toda a divindade, quer possuir o homem por
inteiro...” (BAUER, 1843 apud MARX; ENGELS, 2003, p. 31). Ou seja, no ponto de vista crítico marxiano,
Bauer ao transformar o amor em “deus cruel” coloca o “amor” à parte do homem como ser,
autonomizando-o e lhe remetendo o sentido de objeto, um objeto possessivo e insensato. Contrário à
Bauer, Marx e Engels vêem o amor não como abstração, mas como ato humano em “um desenvolvimento
real, que ocorre no mundo dos sentidos, entre indivíduos reais”. E por fim, reprovam à Bauer, dizendo:
“[ele] quer combater com isso não é apenas o amor, mas tudo aquilo que é vivo, tudo que é imediato,
toda experiência sensual, toda experiência real...” (Cf. MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. A sagrada família:
ou A crítica da Crítica crítica contra Bruno Bauer e consortes. São Paulo: Boitempo, 2003. p. 31-34.).
 242

deixa o mundo. E a esperança entendida, não como simples estado veleidoso da alma,
mas, como princípio de determinação do homem e da realidade (BLOCH, 2006), é a
detonadora dos atos dialético-criativos para essa reordenação.

Em nosso trabalho, interessa-nos a peculiar esperança geográfica. É uma

corruptela que fazemos da noção “esperança geográfica” de E. Bloch (2006, p. 299-
305)151 que serve como detonadora da idéia. Essa esperança geográfica apresentada
por Bloch reluzia nas “descobertas”, nas ações de descobrir (para ele, “ato pelo qual
algo novo é detectado aos olhos de quem chega” – América, em suas notas) e inventar
(para ele, “ato pelo qual se produz algo novo” – pólvora, em uma de suas observações),
que nada mais significavam senão a evidência do intervencionismo dândico da cultura
européia sobre as demais culturas o qual era pautado na aniquilação laudatória do
monismo administrativo-religioso de então (sécs. XVI-XVIII) em face do desconhecido
aos seus olhos – a América conquistada. A tal esperança geográfica blochiana tem como
seu recinto a capitulação de outros povos ao soerguimento do projeto colonial-
conquistador europeu. Em termos controversos, apropriamo-nos dessa noção para
elevá-la enquanto um dos elementos, junto com o amor, à primazia do modo ser na
cidade.

A esperança geográfica que aqui mencionamos, em termos de virtualidade, é

a depositária do “ressentimento eficaz”152. Muito mais do que pensar em uma
destruição da esperança, vê-mo-la engendrada no ambiente comum de convívio pelos
indivíduos que dele tomam partido, para imprimir, pela ação poíētica, o ressentimento

151 Nos termos apresentados por E. Bloch (2006, p. 303-304) o que caracteriza a “esperança geográfica”
são os atos de inventar e descobrir. Na acepção de Bloch, o “inventar” age na alteração dos objetos e
intervém neles enquanto o “descobrir” parece se limitar a encontrá-los e mostrá-los. Assim: “o descobrir
parece não conter mais sonho algum, seria um sonho corrigido de imediato pelos fatos presumidos. O
descobridor, no entanto, adota uma atitude meramente observadora (…). O inventor na realidade
pressupõe em geral o descobridor, mas não permanece contemplativo como ele, também chamado de
explorador. (Cf. BLOCH. Ernst. O princípio esperança. v. 2. Rio de Janeiro: EdUERJ: Contraponto, 2006. 3
v.).
152 Concebemos esse ressentimento não como inteiramente negativo, ou “auto-intoxicação” do ser por

uma força nefasta transcendental tanto comentada por M. Sheler (1970) (Cf. SCHELER, Max. L’Homme
du ressentiment. Paris: Gallimard, 1970.), mas como um ato de mobilização da ação que traz, dentro da
precarização da existência, uma reação ao constrangimento produzido pelos indivíduos pecuniosos
(multinacionais, financeiras etc) aos indivíduos empobrecidos (movimentos sociais, sindicatos etc). Ele
guarda os germes de ações criativamente violentas por vezes necessárias à reversão, na existência
histórico-geográfica, do dano social-espacial produzido pelos agentes hegemônicos. Assim, o especto
outrora de total negatividade é realçado como ponto relevante à ação poíētica e menos moralizante às
conseqüências de seus resultados.
 243

eficaz à reconfiguração do modo ter presente no cotidiano em modo ser da vida diária.
As geograficidades trazem aquele sentido sartriano de que a esperança existe como
parte da ação (SARTRE, 1997b), isto para efeito de uma mudança significativa ao
mundo humano. Daí pensarmos que até mesmo o ressentimento, para que seja eficaz,
tem que trabalhar com a esperança dos indivíduos que o propõem. E muitas vezes essa
proposição é posta em prática através de atos criativamente violentos, que podem
constranger a pragmática normativa imposta por outros indivíduos ao convívio no
mesmo ambiente.

Esses atos criativamente violentos, deixa-nos entrever F. Fanon (2005, p.

81), não são simples atos de vontade, pois exigem, para a sua utilização, condições
prévias e muito reais para que eles sejam colocados em prática. Quando M. Santos
(2000, p. 144) remete-nos à apropriação da cultura popular de instrumentos que na
origem são próprios da cultura de massas (tvs, rádios, cinemas), dá-nos margem para
sustentar que essa apropriação é, em muito, circunstanciada pelo ressentimento eficaz
que, numa revanche da cultura popular, produz uma experiência geográfica do “nós”
pautada na “experiência da convivência” (SANTOS, 2000, p. 144) motivadora dos atos
criativos e violentos à apreensão multifacetada do cotidiano. Cabe aos intelectuais e
agentes de base popular (movimentos sociais, associação de moradores, conselhos de
bairros etc.) primeiro pensar o modo ser de existência como primazia da cidade, e
depois identificar no real em movimento as variáveis das quais a razão emocionante
possa se valer na ação poíētica da vida diária, realizando o primado do modo ser. Em
paráfrase a A. Cabral (1980), eis que a teoria, gestada na razão emocionante, arma a
inteligência dos indivíduos empobrecidos para a conquista de espaços.

A esperança geográfica, interposta a essa conquista, é ato humano que

implica um apoio para as ações poíēticas revelarem o necessitarismo da co-existência
ao fomento de um estar-junto, em que a socioespacialidade se mostra como totalidade
heterogênea. A atitude dos indivíduos empobrecidos de persistir criativamente no
espaço de existência, apropriando-se dos instrumentos da indústria de massa para a
consecução de outro fazer artístico e outro fazer político, pressupõe, que, por meio do
ressentimento eficaz, a produção de suas próprias formas artísticas e formas de
comunicação reagem com força para se opor a tal indústria. A “arte possível” e a
 244

“política possível” como “empresas” dos atos humanos esperançosos dos indivíduos
empobrecidos, estão circunscritas no terreno da experiência geográfica do “nós”. Daí a
esperança geográfica que, aproximando-nos da conotação de objetivações duradouras
(arte e ciência) de que nos falou A. Heller (1992), permite a sobrevivência da arte e
também da política, enquanto possibilidades realizadas que retornam à vida diária do
“eu”, bem como aos seus efeitos que sobrevivem na vida diária dos “outros”. Isto se dá
mediante ação poíētica que permite a comunicação da vida do “eu”, através da arte ou
da política, com a vida do “outro”. Na figuração a ser explanada na próxima seção, os
termos da evidência criativa do poeta Gullar estão à mostra mesmo num ambiente em
desacordo político-cultural para a sua realização.

Tanto o amor quanto a esperança compõem o quadro utópico para que a

cidade do modo ser de existência seja um sintético-provisório de superação constante
da cidade do modo ter de existência. A tentativa de se delinear esse porvir passa pela
consecução de uma nova visão de mundo (uma nova moral, uma nova política etc.) em
que ao mesmo tempo “o homem ponha-se como modo de vida localizado” (SILVA, 1991,
p. 41) e faça com que “a centralidade de todas as ações seja localizada no homem”
(SANTOS, 2000, p. 147). O homem como centro da cidade do modo ser de existência
pressupõe que ele “é”, quando emprega suas forças essenciais (corpóreas e mentais)
numa identificação relativa com o “Todo” societário no movimento de transformarem-
se transformando, pela relação, a experiência geográfica do “nós” na cidade. Nestes
termos, da retomada do homem como centro das discussões, na cidade do modo ser de
existência, a base pragmático-normativa ainda presentes nas ações (com predomínio
das ações repetitivas) e nos objetos é incorporada pelos atos poíēticos,
circunscrevendo-lhes no âmbito criativo.

Para que o porvir dessas “novas” relações transindividuais na cidade se

tornem possibilidade realizada, um programa político que as evidenciem são de suma
importância, caso não queiramos que as idéias se esgotem na etapa da retórica. Assim,
relativos ao modo ser na cidade, olhar para a esperança geográfica é ver, nela, a crítica
desnudar-se na “reorganização” das ações, para um fazer criativo, e na reapropriaçào
dos objetos, no uso criativo. Ambos, ações e objetos, concorreriam para a constituição
política da cidade, onde o fazer político em sua heterogeneidade torna o evento
 245

esperançoso da co-existência possível de ser realizado, e delinea à materialidade graus

diversos de usos em acordo com essa realização. Uma experiência viva do dia-a-dia, em
termos de socioespacilidade do estar-junto, transformaria em momentos mágicos os
atos de criar e comunicar, pela arte e pela política, a vida de um ser humano com o
outro. A esperança geográfica, aí, transmuda-se no “espaço político possível” (SILVA,
1986a, p. 157) das ações poíēticas dos indivíduos em produção de outra socialidade no
lugar social chamado cidade.

Esse parece ser o apelo criativo pelo qual Gullar emerge a criação artística
do poeta num mundo onde ainda predomina o ter.
 246

A cidade emocionada: o lugar do encontro

“O contato com qualquer obra humana evoca em nós a vida do outro, deixa
rastros que nos inclinam a reconhecê-lo e a encontrá-lo.”, E. Sábato (2008, p. 17) nos
diz de forma esperançosa. Que obra humana de história tão complexa se converteria no
lugar do encontro do poeta com a vida do outro em seu cotidiano lacerado? Não seria
aquela obra humana que se anunciou como episódios pictóricos na primeira metade do
dezenove ao discípulo de Humboldt, o pintor flamengo Rugendas?153 Ou não seria ela
aquela obra convertida em pequeno mito nos alvores do vinte?154 Por fim, que obra é
aquela onde os rastros humanos começaram a pulsar de forma violenta e vivaz com a
expansão das villas miserias a partir dos anos setenta?155 A obra humana na qual as
interpelações se fazem ouvir, chama-se Buenos Aires.

153 Entre 1837 e 1847, o pintor flamengo John Moritz Rugendas (1802-1858) utilizou-se da fisionomia da
natureza, procedimento criado por Alexander Von Humboldt (1769-1859), para ilustrar a cordilheira
dos Andes bem como as cercanias de Buenos Aires. O intuito era captar a “fisionomia” da paisagem
através de seus traços característicos que tinha no elemento vegetal e nos seus habitantes (os Andes, os
pampas, o pampeiro, os criollos etc.) os “detonadores” da apresentação pictórica da fisionomia da
natureza. (Cf. AIRA, César. Um acontecimento na vida do pintor-viajante. Rio de Janeiro: Nova
Fronteira, 2006.).
154 Fazemos referência ao espantoso crescimento populacional de Buenos Aires no período de 1895-

1930, quando um intenso fluxo de migrantes internos (camponeses) e migrantes advindos da Europa foi
verificado. Assim nos fala J. L. Romero (1986, p. 251-252): “Buenos Aires, a mais populosa de todas, tinha
já 677.000 habitantes em 1895 e chegava aos dois milhões em 1930. Foi, sem dúvida, a cidade cujo
crescimento chamou a atenção dos europeus – de cujo tronco se nutria a imigração que a transformava –
até convertesse em um pequeno mito. (Cf. ROMERO, José Luis. Latinoamérica: las ciudades y las ideas. 4.
ed. Buenos Aires: Siglo XXI, 1986.).
155 A villa miseria assemelha-se às mais miseráveis favelas paulistanas e ela expressa a forma de

agrupamento urbano das classes mais despossuídas de Buenos Aires. Em trabalho clássico H. Rattier
(1971) expressa assim o significado da villa miséria, bem como do conventillo (espécie de cortiço), ao
processo de (re)organização socioespacial dos indivíduos na cidade de Buenos Aires: “O campo expulsa.
Em 1930, o conventillo, a pensão barata ainda podiam ser moradia operária. Quando os frigoríficos se
transferiram do litoral ao próprio porto de Buenos Aires, os peões desses estabelecimentos se instalaram
nos conventillos de Ilha Maciel (…). Em pouco tempo, nem mesmo esses alojamentos – não
recomendáveis do ponto de vista da higiene – se encontravam ao alcance da massa imigratória interna. O
ingênito do criollo busca novamente uma solução própria, apelando aos elementos de sua cultura
tradicional. Há uma antiga arquitetura camponesa que, unindo técnicas indígenas e espanholas, permite
a qualquer um levantar a sua própria habitação.” (p. 11) A villa miseria surge desse processo e
correspondeu, outrossim, como uma guerra-social não-declarada entre os moradores de bairros
populares e aqueles indivíduos socioespacialmente mais privilegiados. “A villa sabe que se empreende
uma guerra de extermínio contra ela, e se defende. Para muita gente, incluídos certos importantes
matutinos, foi Perón quem as inventou por razões políticas. O certo é que elas pré-existiam ao período
peronista e cresceram como nunca quando este se concluiu.” (p. 15). (Cf. RATTIER, Hugo. Villeros y
Villas Miseria. Buenos Aires: CEAL, 1971.).
 247

O lugar social da expressão crítico-existencial do poeta Gullar, Buenos Aires

se configurou desde os primórdios da formação socioespacial do país156, numa cidade
múltipla, “feita de retalhos de povos transformados em subúrbios” (YUNQUE, 1961, p.
16). E mais, assim nos parece, uma cidade onde cada pedaço do território “agita-se com
vida própria, a reclamar suas potencialidades indicando a presença das múltiplas
vidas” (SILVESTRI; GORELIK, 1991, p. 123) para a tessitura de uma vida citadina onde a
contradição pulsa. Entre espaços com materialidade evocadora de uma metáfora de
“futuro” (o Obelisco, Puerto Madero) e espaços com materalidade evocadora de uma
metáfora de “nostalgia” (Palermo Viejo e San Telmo), o convívio hodierno ratifica a
presença de um quadro de vivências múltiplas a se fazer presente nos traços
multiformes da arquitetura portenha.

Buenos Aires, herdeira de vontades transplantadas, é a cidade da irrupção

plebéia. Um convívio multifacetado que reordena os usos das formas geográficas se
impõe à decifração dos últimos trinta anos da cidade. A afirmação da figura do “plebeu
iconoclasta” (SVAMPA, 2008) parece, então, apontar para a reivindicação da presença
do “popular”, emergido de conflitos sociais, à reelaboração do projeto de cidade. A
ocupação dos espaços públicos (naquilo que se entende como um ambiente
hipoteticamente ao alcance de todos, de livre circulação de vozes e discursos e de livres
atividades de inter-relação político-cultural) por parte do “plebeu” converte-se num
principio potencial de (auto) afirmação do popular. É esta a cidade com a qual o poeta
Gullar terá que se encontrar.

156 N. Shumway (2008, pp. 33-34) expressa a formação do moderno Estado argentino evidenciado o
isolamento geográfico e cultural da cidade portenha. Esse autor nos relata o isolamento entre Buenos
Aires e as outras cidades do período pós-colonial (1810) da seguinte forma: “Sob nenhum aspecto a área
era unida por geografia, política, economia ou qualquer visão particular de destino nacional. As cidades
que existiam eram na verdade agrupamentos urbanos isolados e missões, ligadas por estradas ruins ou
inexistentes; povoações que só eram alcançadas mediante o tráfego terrestre, terrivelmente lento. No
Oeste, existiam os pequenos povoados poeirentos de Mendoza de San Juan, situados no sopé dos Andes,
mais ligados ao Chile que a Buenos Aires. No Norte, havia Tucumán, Salta e Jujuy, culturalmente mais
próximas das culturas indígeno-espanholas do Peru do restante do que mais tarde passaria a ser a
Argentina. Mais no centro da região estava Córdoba, um ativo centro de conservadorismo político,
educação escolástica e fervor religioso. Ao longo do rio Paraná, seguindo para o Norte a partir do
estuário do rio da Prata, havia uma rica área agrícola conhecida como ‘litoral’, com as pequenas
povoações de Santa Fé e Paraná. E na boca do grande estuário estava Buenos Aires, geográfica e
culturalmente distante do resto da Argentina, mas destinada, pela localização privilegiada entre os ricos
pampas e as rotas comerciais oceânicas, a exercer uma hegemonia peculiar sobre as províncias do
interior.”. (Cf. SHUMWAY, Nicolas. A invenção da Argentina: História de uma Idéia. São Paulo: Edusp;
Brasília, DF: Editora UnB, 2008.).
 248

entre rumores, a socialidade partilhada

Luís-Felipe Noé, o pintor que havia sido demitido da Universidade de

Buenos Aires, chegou espavorido em minha casa. Estava indo embora
do país.
– O que aconteceu?
– Vou me mandar antes que seja tarde. Todas as pessoas que atuaram
na esquerda peronista, como eu, estão sendo presas. Invadiram-lhes as
casas e as levaram, não sabe pra onde. A família não tem notícia delas.
– Lamento muito que você tenha que ir embora de seu país. Vou sentir
sua falta.
Abracei-o demoradamente. Depois ele sorriu emocionado e me apertou
a mão. (GULLAR, 2003, p. 256).

Ferreira Gullar vive a dimensão da vida diária portenha, do seu cotidiano

lacerado, como experiência do outro. A profundidade do vivido, em meio ao rumor
intimidador sentido pelo outro (o pintor Luís-Felipe Noé), entrelaça “histórias de vida”,
num vaivém, para partilhar socialidades profusas em relativa comunicação mesmo
quando um espaço de proibição a certas idéias seja a norma. O encontro entre ambos é
um desses “grau zero” da permanência (persistência) criativa em face do processo de
empobrecimento do cotidiano comandado pelas idéias regimentadas. Idéias, estas, que
se mostraram, no caso argentino da década de setenta, fortemente vinculadas ao
economicismo e ao pragmatismo: à presença destes no convívio entre indivíduos no
lugar social chamado cidade. Contrário a essas formas de estrutura da vida diária
põem-se em prática as formas de vida que levam o “eu” participante ao encontro com o
“outro”, no âmbito da partilha de uma socialidade menos obsedante, para a abertura
permanente de ambos às formas de relações socioespaciais que elegem o espaço de
existência como o real do ser humano.
Aquele cotidiano de pessoas desaparecidas, de deslocamentos forçados
identificados por L. S. Catela (2001, p. 91)157, parece trazer consigo as exigências da
reafirmação do (re)encontro entre o “eu” e o “outro” como centelha à permanência

157 “Os lares eram invadidos, as pessoas desapareciam, os irmãos separados, as avós se tornavam mães e

os primos, irmãos. As famílias dividam-se, as pessoas mudavam de casa, de cidade, de país. O chão
formado pelo mundo elementar de referências começava a se estilhaçar. A vida cotidiana partia-se,
marcando um antes e um depois, cujo divisor foi o seqüestro de familiares.” (Cf. CATELA, Ludmila da
Silva. Situação-limite e memória: a reconstrução do mundo dos familiares de desaparecidos da
Argentina. São Paulo: Hucitec; Anpocs, 2001. p. 91.).
 249

criativa, como forma de oposição àqueles momentos que se configuraram, nas palavras
de A. Cangi (2000, p. 61), “de maior recrudescimento do microfacismo embrenhado nas
práticas cotidianas, nas instituições, nos atos e nos usos lingüísticos”. É ir à busca de
uma socialidade que tem no outro a sua razão de ser. “A permanência é o outro. Não
existe outra forma de permanência.” (GULLAR, 2006) (Entrevista realizada com
Ferreira Gullar, por Samarone Marinho, em novembro e dezembro de 2006). Parece-
nos que esse apelo feito pelo poeta é alusivo à produção, no próprio cotidiano, das
condições que modificam a socialidade. Condições estas que têm a ver com as maneiras
diversificadas de apreensão intersubjetiva do espaço. Afinal de contas, depreendendo
de M. Santos (LEITE, 2007, p. 81), os indivíduos dentro de uma área apreendem o
espaço de maneira desigual, pois o aparato senso-perceptivo e intelectual-emocional,
objetivamente, não é igual de um indivíduo para outro. É nesta maneira de apreensão
diferenciada do espaço que mora o sentido da socialidade ser mais densa para uns e
mais superficial para outros.
E. de Ípola (2005, p. 17) em sua análise sócio-semiológica, descreve os
aspectos da produção, circulação e recepção de rumores no interior do espaço e tempo
carcerários158. Esses rumores dizem respeito, na ascese teórica produzida pelo autor, a
como os prisioneiros políticos argentinos, num elo comunicante em ambiente de
precarização da existência histórico-geográfica, produzem e veiculam formas de
socialidades capazes de romper os ditames do cotidiano lacerado. Tais ditames, são
impostos pelas instituições carcerárias (delegacias, pavilhões, cadeias etc.) que se
querem controladoras da corporeidade e da individualidade, restringindo, pari passu, a
socialidade. As dinâmicas do estar-junto (comunicação entre prisioneiros em celas,
entre prisioneiros em pavilhões, entre prisioneiros em cadeias) analisadas por Ípola,
parecem depender de certa lógica socioespacial para a produção, no ambiente
restritivo, dos graus diversos de socialidade. Assim, quando o autor nos fala que o
destino do rumor está diretamente ligado ao destino logístico (socioespacial, para nós)
dos presos políticos (ÍPOLA, 2005, p. 31), o ambiente comum de comunicação profícuo

158Conhecidos como Bembas, quando de sua produção-circulação-recepção no espaço carcerário, os

rumores, na acepção de E. de Ípola (2005, p. 16), funcionam como “alimentos da esperança e, às vezes, do
medo”. Parece-nos, pois, devido à precariedade de certezas ao ambiente carcerário, o discurso ora
avança ora recua ao adensamento da socialidade. Ainda sim o autor nos coloca diante de um cotidiano de
rumores que funciona positivamente ao exorcismo, sobretudo, da ignorância, da desinformação, da
incerteza. A bemba, enfim, nos soa como a voz do prisioneiro (político ou não) a se fazer ouvir. (Cf.
ÍPOLA, Emilio de. La bemba: acerca del rumor carcelario. Buenos Aires: Siglo XXI, 2005.).
 250

à veiculação de informações não prescinde do espaço para as mesmas serem expressas.

No caso teorizado por Ípola, através dos rumores, o lugar onde a expressão das
socioespacialidades restringidas se fizeram notar foram os Centros Clandestinos de
Detenção (no estudo do filósofo argentino, o CCD Villa Devoto).
O rumor entendido por E. de Ípola (2005, p. 59) como o grau zero da
resistência interna dos presos políticos, da desinformação erigida no sistema (na
máquina desaparecedora), pressupõe, na cidade, em expansão ao conceito de rumor,
ser ele um principio detonador e elementar de oposição aos automatismos dos corpos e
das individualidades colocados em prática pelos agentes hegemônicos. Não podemos
esquecer que a materialidade “ofertada” pelos agentes hegemônicos de então (generais,
suboficiais, juntas militares, empresários, cúpula clerical etc.) aos que lhes faziam
oposição (militantes de partidos, estudantes, intelectuais, associações de bairro,
sindicatos etc.), estava transfigurada nos CCDs e trazia consigo a conotação de ser o
espaço: “um espaço de proibições quase totais” (SARLO, 2007, p. 75). Com seu
componente material (os CCDs), tais espaços eram uma “estrutura de controle” e um
“limite a ação” (SANTOS, 2004b, p. 321). Uma estrutura de controle que restringia
contatos entre as pessoas, através de rígidas disciplinas corporais: “Abre-se a porta de
minha cela, subitamente. Um guarda me ordena, com cuidadoso laconismo, que eu saia.
O temor e a esperança me golpeiam disputando minha incerteza.” (ÍPOLA, 2005, p. 20).
Um limite à ação, de imposição da insanidade e do isolamento aos indivíduos, como
perda de referências temporo-espaciais: “Durante a tortura, fui-me introduzindo
lentamente em outra dimensão, mais alta ainda, enquanto isso o tempo e o espaço
desapareciam.” (CALVEIRO, 2006, p. 115). Em paráfrase a A. Abós (1984, p 42)159, seria
aí o cotidiano convertido em inferno, quando o risco de converter a casa de cada um em
cárcere, era iminente160? Parece-nos que não.
A mesma materialidade que restringe e limita, depreendendo de M. Santos
(2004b, p. 321), converte-se na condição para a ação, o convite para a ação. “Dentro
dessa coisa extraordinária que é a vida, temos que criar um mundo compreensível,

159 Fazemos alusão ao cotidiano dos trabalhadores industriais analisado por A. Abós (1984) no período
de 1976-1983. Uma análise da condição enfrentada por eles em face de sucessivas perdas trabalhistas
(leis de retração salarial, repressão contra as greves, desmantelamento de sindicatos etc.). (Cf. ABÓS,
Alvaro. Las organizaciones sindicales y el poder militar (1976-1983). Buenos Aires: Centro Editor de
América Latina, 1984.).
160 “A ditadura converte em cárceres os quartéis e as comissárias, os vagões abandonados, os barcos em

desuso. Não converte também em cárcere a casa de cada um?” (Cf. GALEANO, Eduardo. Dias y noches de
amor y de guerra. Madrid: Alianza Editorial, 2007b. p. 93.).
 251

cheio de cotidiano; de conflito.” (GULLAR, 2006) (Entrevista realizada com Ferreira

Gullar, por Samarone Marinho, em novembro e dezembro de 2006). A plausibilidade da
ação no enfrentamento do mundo-matéria resulta, parece-nos, nos atos de continuada
inserção dos indivíduos em contraposição à normatização prático-ideológica das
relações socioespaciais. Estas mesmas manipuladas, muitas vezes, pelos agentes
hegemônicos. Na Argentina, ainda que sob a égide da desaparição, a ação de algumas
organizações políticas (dentre elas o ERP, os Montoneros, e a FLH161), demonstrou que
o caminho, à luz das práticas de grupos armados (o caso do ERP, e dos Montoneros) ou
à luz da luta ampla centrada na reconquista de direitos democráticos (o caso da FLH),
era o da contestação do status quo. À reformulação do mundo material em si era
necessário arrebentar o cotidiano lacerado, por violência ou por diálogo, reafirmando
as subjetividades no campo da ação política. Nestes termos o real sentido do desmonte
de certo espaço esquizóide – “um espaço fora-de-si, alheio” assim apontado por A. C. da
Silva (1986b, p. 126) – concorre para que as ações refaçam e reordenem o mundo-
matéria, resignificando-o em nova apropriação.
Essa reapropriação, por parte de indivíduos empobrecidos, ganha com o
rumor o esteio necessário para a produção, no conflito entre os indivíduos, dos graus
diversos de socialidade. O estar-junto, então, complexifica-se à medida que os
indivíduos empobrecidos reordenam, a partir da comunicação intermitente, o mundo-
matéria. A proposição de outras formas de comunicação (rumor, bemba, rumor de la
calle162) faz repousar a autonomia, nos indivíduos, de um ser espacial que tenta

161 L. A. Romero (2006, p. 174), sobre as duas primeiras organizações, conta-nos que ambas surgiram por
volta de 1970: “a organização Montoneros, surgida a partir do integrismo católico e nacionalista, que se
tornou peronista, e o Exército Revolucionário do Povo (ERP), vinculado ao grupo trotskista do Partido
Revolucionário dos Trabalhadores”. (Cf. ROMERO, Luis Alberto. História contemporânea da Argentina.
Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2006.). P. Calveiro (2006, pp. 18-19), conta-nos: “Em poucos meses [entre
setembro de 1975 e início de 1976] destruíram quase totalmente o ERP e as regionais dos Montoneros
que operavam em Tucumán e Córdoba”; completa: “só os Montoneros, perderam, no lapso de um ano, 2
mil ativistas, enquanto o ERP desapareceu. Além disso, existiam no país entre 5 e 6 mil presos políticos,
de acordo com os informes da Anistia Internacional.”. (Cf. CALVEIRO, Pilar. Poder y desaparición.
Buenos Aires: Colihue, 2006.). O. Baigorria (1996, p. 175), contando-nos do ambiente da militância do
poeta argentino Nestor Perlongher na Frente de Liberación Homosexual da Argentina (FLH), nos informa
que as intenções da FLH eram: “articular as ‘reivindicações homossexuais’ no marco das lutas populares,
nas demandas da esquerda e no ‘processo de liberação nacional e social’. Este último incluía,
especificamente, ter em conta a emergência – e radicalização – do peronismo.”. (Cf. BAIGORRIA, Osvaldo.
“La Rosa mística de Luxemburgo”. In: CANGI, Adrián; SIGANEVICH, Paula. Lúmpenes peregrinaciones.
Rosário: Viterbo, 1996.).
162 Segundo E. de Ípola (2005, p. 18) o “rumor de rua” (rumor callejero; rumor de la calle), diferentemente

da bemba produzida em ambiente carcerário, tende a ser recolhido e registrado pela imprensa e os mass
media, mostrando uma tendência de serem quase-sempre “armazenáveis”. (Cf. ÍPOLA, Emilio de. La
bemba: acerca del rumor carcelario. Buenos Aires: Siglo XXI, 2005.).
 252

imprimir uma práxis horizontal (pautada no encontro, na solidariedade etc.) ao

cotidiano. Parece-nos que esse necessitarismo de “reordenar” horizontalmente o
entorno imediato (íntimo-residencial) numa seara mais criativa na vida diária, tendeu a
acompanhar Gullar em boa parte dos anos da condição exílica (1969-1977).
A partir do que foi dito, o drama existencial de partilhar vivências pode ser
aludido com esse trecho: “Eu só pensava em voltar. Minha obsessão era tão grande que
eu alugava apartamento nas cidades por onde passava, mas não montava uma casa. Eu
improvisava. Escrevia. O Poema sujo é conseqüência do meu momento literário, mas
também dessas circunstâncias.” (GULLAR, 1998, p. 43-44). A cidade de Buenos Aires, o
país Argentina, ainda que sob a égide de ditaduras de um mundo-matéria nebuloso, foi
o lugar da afirmação poética de Gullar, no sentido de produzir, por meio do poema, um
elo que pudesse imergir o seu destino individual-individual na destinação individual-
social do subcontinente. Assim viu-se indivíduo Gullar entre indivíduos, na ampliação
do seu círculo social de relações socioespaciais163.

163 O círculo intelectual-poético no qual Ferreira Gullar estava envolvido, concerne para a demonstração
de uma esfera de significados cujo espaço de existência (Buenos Aires) co-participou, significativamente,
para o mergulho do indivíduo socioespacial (o poeta) na ambiência político-estética circunstanciadora
da produção artística (o Poema sujo). Segue abaixo o ideograma Ferreira Gullar como um ‘ponto’ e um
‘todo’ nas relações socioespaciais, o que demonstra, parcialmente, a significação em processo. Vejamos:

Ferreira Gullar como um ‘ponto’ e um ‘todo’ nas relações socioespaciais

 253

Também em Buenos Aires não me aproximei dos círculos intelectuais.

Além de Noé, fiz amizade com Santiago Kovadloff, ensaísta, poeta e
tradutor argentino, que vivera no Brasil e fala português como
qualquer brasileiro (…). Outra amizade que ganhei foi a de Eduardo
Galeano, fundador e diretor de Crisis, que se tornaria muito conhecido
no Brasil mais tarde. (GULLAR, 2003, p. 247-248)

A partilha de vivências de Gullar com a intelectualidade (jornalistas,

escritores, pintores, poetas, professores etc.) na Argentina, em grande medida foi
esparsa e se deu ou no âmbito da universidade (quando dos encontros com Luís-Felipe
Noé), ou em encontros ocasionais com intelectuais (quando dos encontros com
Santiago Kovadloff e Eduardo Galeano). Essa abertura precarizada pelos momentos
vividos, mas difusa como permanência criativa, retornou ao poeta – assim nos parece –
o sentido de que, para a participação profícua da subjetividade no espaço social da vida,
o pressuposto da sua relação com a materialidade é inevitável. Para Gullar não havia
outra maneira de tornar suportável o exílio em Buenos Aires do que se lançar, sob
rumores e materialidade estranhada, à criação poética. Uma forma de anunciação do
“eu” (eu empírico/eu poetante) que, no círculo intelectual-artístico pouco intenso de
que “participou”, ganhou ares de confraternização escrupulosa ao que era “publicizado”
(tornado conhecido por meio de diálogo): o Poema sujo.
Nos anos de exílio de Gullar em meio à “publicização” do Poema sujo, os
intelectuais argentinos (bem como uruguaios, chilenos e brasileiros) tinham, quando
não desaparecidos ou mortos (casos de Rodolfo Walsh, Ibero Gutiérrez e outros), uma
destinação individual-social circunscrita ou no terreno do desterro (casos de Mario
Benedetti, Néstor Perlongher e tantos outros), ou na esfera da carceragem (casos de
Emilio de Ípola, Pilar Calveiro e outros). No tocante ao primeiro aspecto, G. Wettstein
(1989, p. 27), aludindo aos impactos socioculturais do desterro, conta-nos: “o período
1973-83 significou para os três países do Cone Sul da América Latina [em referência à
Argentina, Uruguai e Chile], aquele de maior emigração em toda sua história.”164. Em
termos de aprisionamento de intelectuais E. Sábato (1984, p. 41), a respeito dos CCDs

164Essa emigração, ainda de acordo com G. Wettstein (1989, p. 27), deu-se: “tanto em cifras absolutas
(porque afetou aproximadamente a dois milhões de argentinos, um milhão de chilenos e quatrocentos
mil uruguaios, o que faz um total de quase três milhões e meio de pessoas), quanto em números relativos
(Uruguai, por exemplo, perdeu 35% de sua população em idade ativa).”. (Cf. WETTSTEIN, Germán; DIAZ,
Jose Pedro. Exilio-Inxilio: Dos enfoques. Montevideo: Instituto Testimonios de las Comarca y del Mundo,
1989.).
 254

(Centros Clandestinos de Detenção) em que eram presos os “subversivos” (jornalistas,

artistas, professores, estudantes etc.), comenta-nos: “por ali [referindo-se aos CCDs]
passaram milhares de homens e mulheres, ilegitimamente privados de sua liberdade,
em estadas que muitas vezes se estenderam por anos ou das quais nunca
retornaram.”165. Paradoxalmente, diante desse quadro de esvaziamento do campo
intelectual-artístico, a permanência criativa – para o caso de Gullar – concorreu para o
relativo recuo do restringido cotidiano vivido pelo poeta na cidade portenha. Os
passeios, os encontros eventuais com alguns amigos, a escrita, tudo parecia ser uma
forma de, minimamente, adensar o cotidiano empobrecido devido às práticas
terroristas estatais. Parece-nos que o poeta, fugindo dessa pauperização, fora forçado,
pela própria existência histórico-geográfica, anunciar a partilha agônica de uma
socialidade sob rumores. Leiamos o trecho:

[Kovadloff e eu] nos encontrávamos com freqüência mesmo porque ele

preparava uma antologia de meus poemas para o Centro Simón
Bolívar, da Venezuela, que os publicou em 1977 (La Lucha Corporal y
otros incêndios), e trabalhava num ensaio sobre minha poesia. Ao ler o
Poema sujo, tomou-se de entusiasmo e ao mesmo tempo de
preocupação por mim. É que, sabendo dos duros golpes que havia
sucessivamente sofrido (no Chile, no Peru e agora na Argentina), temia
que, tendo escrito um “poema final”, decidisse pôr fim à vida.
Manifestou-me essa apreensão, com muito cuidado, certa manhã, num
café de Corrientes. Sorri-lhe agradecido e garanti-lhe que o suicídio
estava fora de minhas cogitações. (GULLAR, 2003, p. 247).

A socialidade feita de avanços e recuos – partilha de situações e ambientes

em comum com amigos – tinha no campo intelectual-artístico, para Gullar, a sua maior
incidência de significações. Ainda que envolta dos rumores nas ruas, “Buenos Aires
amanhecia ocupada por tropas e tanques de guerra. Era o golpe?” (GULLAR, 2003, p.
250), e à sua própria destinação, “lá estava eu de novo encurralado num apartamento

165A respeito das práticas ocorridas no encarceramento dos “subversivos” E. Sábato (1984, p. 42) conta-
nos ainda: “As características edilícias desses Centros [Centros Clandestinos de Detenção], a vida
cotidiana em seu interior, revelam que foram concebidos antes para submeter as vítimas a um minucioso
e planificado despojo dos atributos próprios de qualquer ser humano para sua supressão pura e
simples.”. (Cf. SÁBATO, Ernesto (comp.). Nunca Mais. Informe da Comissão Nacional Sobre o
Desaparecimento de Pessoas na Argentina [Conadep], presidida por Ernesto Sábato. [Relatório
Sábato].Porto Alegre, RS: L&PM editores, 1984.).
 255

(rádio a transmitir boletins militares) sem saber o que aconteceria comigo” (GULLAR,
2003, p. 251): o poeta permitiu-se à socialização mínima, o que em muito o ajudou
atenuar a imersão na solidão do corpo próprio, como evidenciamos no capítulo sobre a
corporeidade. Ou seja, a abertura de sua individualidade a outra individualidade
(Santiago Kovadloff) permitiu, outrossim, a expansão mínima do seu círculo de relações
intelectuais. A cidade permitiu o encontro, mesmo em situações de precariedade. A
cidade permitiu a anunciação do que se escreveu: o poema.
A constituição da socialidade sobre decréscimo do campo intelectual-
artístico em épocas de incertezas requer dos indivíduos a persistência na elaboração de
estratégias de convívio para o fabrico de relações capazes de contradizer o limite à ação
criativa. Ao persistir o ato da comunicação entre indivíduos, a socialidade é adensada.
No silêncio da sozinhez, ela é rompida. Parecem morar aí, contra a mudez dos atos, as
estratégias de convívio que encontram na instância da cultura – desta ser uma “relação
entre o homem e seu entorno” (SANTOS, 1993 apud LEITE, 2007, p. 84) – o rumor
recriador (resignificador) das vivências. Atos simples, banais da restituição originária
do bom convívio, como a produção e a “publicização” da palavra (a palavra poética,
uma delas), a leitura, o encontro com o “outro”, parecem ser o convite à ação, à
aproximação entre indivíduos no adensamento da socialidade.
Nas palavras de J. P. Díaz (1989, p. 23), sendo a cultura a que remete a um
“lugar de encontro onde o humano é de uma só vez particular e único e genérico”, fica-
nos permitido vê-la não enquanto entidade autônoma às ações dos indivíduos, mas, ela
mesma, um veículo das idéias dos indivíduos. É no âmbito da co-determinação,
também, que a cultura age. Assim ela, a cultura, é uma instância entre outras instâncias,
vista aqui como correção da idéia do uso supra-orgânico166 aos espaços moldados pela
cultura hegemônica. Ela é parte formadora da vida do indivíduo em sua
socioespacialidade; e não, ela, o Todo orgânico. Eis que a cultura produzida
politicamente, aquela que é uma conquista às demandas territoriais preteridas por
variados indivíduos e/ou grupos no meio social, converte-se no espaço político possível
à mudança de convívio socioespacial. Um espaço experienciado e vivido por uma
“consciência política” (SILVA, 1986b, p. 153), uma consciência crítica aberta a um
ambiente que permita a veiculação tanto de idéias hegemônicas quanto de idéias
“marginais”.

166 Ao conceito do supra-orgânico e sua internalização na geografia, ver nota-de-rodapé número 5.

 256

Nesse ambiente, a política e a cultura estão unidos como a dois “irmãos” em

dialética. Ambas estão articuladas com o espaço social da vida, a cidade. O premente
“simbólico” veiculado pela cultura não prescinde das práticas políticas que o encadeiam
e lhe dão sentido no cotidiano vivido. Pelo menos por duas décadas que antecederam
ao último golpe militar na Argentina (1976), os intelectuais, em matizes variados,
mostraram que as relações de poder cultural estavam diretamente ligadas ao espaço
social submetido às relações de poder político. A renovação cultural ocorrida na
universidade em 1955, parece ser um caso ilustrativo dessa articulação. Uma
renovação que, em termos de visão de mundo, encampava o discurso progressista-
reformador da modernização das atividades acadêmicas (ROMERO, 2006, p. 152)167
para se fazer presente no campo cultural. Uma visão que tinha no projeto político da
disjunção aparente entre a política e a cultura, a sua fortaleza. Silvia Sigal (1991, p. 99)
confirma essa disjunção nos dizendo que “os intelectuais que dirigiram a universidade
reformista entre 1955 e 1962 conseguiram preservar a fusão inicial de seu projeto ao
preço de uma diferenciação no plano individual entre opções políticas e opções
culturais”. Esse projeto parece-nos imediatamente contrapor-se àquele sustentado no
período do peronismo (1946-1955), no qual segundo B. Sarlo (2006, p. 38), “pela
primeira vez na história coincidiu de modo surpreendente para todos uma identidade
política com identidades culturais e sociais”. A autora deixa-nos entrever que a disputa
travada no campo intelectual pós-peronismo até o retorno de Perón ao poder em 1973,
dizia respeito à função dos intelectuais no campo político-cultural. Uma função que ora
aprofundava o caráter disjuntivo entre política e cultura, ora aprofundava o caráter
aproximativo entre as mesmas.
A tentativa de imprimir uma disjunção total à relação política e cultura
coube à pragmática do discurso liberal-conservador do último período ditatorial na
Argentina (1976-1983). O “enclausuramento” do espaço público por parte do

167L. A. Romero (2006, p. 152) conta-nos: “O principal foco da renovação cultural estava na universidade
(…). Estudantes e intelectuais progressistas [que administraram a Universidade de Buenos Aires no
período de 1955-1962] se propuseram em primeiro lugar a ‘desperonizar’ a universidade, isto é,
eliminar os grupos clericais e nacionalistas, de valor acadêmico ínfimo, que a haviam dominado na
década anterior, e, em seguida, modernizar suas atividades, de acordo com a transformação que toda a
sociedade estava sofrendo.”. A idéia de modernização estava atrelada à questão do atendimento dos
padrões internacionais, ao fortalecimento das faculdades de biologia, física, agronomia e computação,
com laboratórios e cientistas com dedicação exclusiva ao ensino e à pesquisa. “Nas ciências sociais”, nos
diz ainda L. A. Romero (2006, p. 153), “a modernização estava associada a duas novas carreiras:
psicologia e sociologia”. (Cf. ROMERO, Luis Alberto. História contemporânea da Argentina. Rio de
Janeiro: Jorge Zahar, 2006.).
 257

terrorismo de Estado colocado em prática pela ditadura concorreu para uma inação
que tentou solapar sistematicamente as práticas político-culturais, impondo uma
norma do silêncio (político e cultural) na vida diária. Norma que se fazia sentir, de um
lado, com a prescrição do regime processista (alcunha de Processo de Reorganização
Nacional) que exigia uma obediência filial à política desculturalizante do modelo
liberal-conservador e, do outro lado, à perseguição aos indivíduos que se opunham ao
sistema com atividades político-culturais “subversivas”. M. Novaro & V. Palermo (2007,
p. 194) ajudam-nos a clarificar a presença desse quadro de disjunção político-cultural
com a seguinte passagem: “[o regime processista] não permitiu nenhuma ação que
pudesse reconstituir o espaço público, vozes desafiadoras com discursos críticos ou
articulações entre grupos ou atores sociais, nem sequer iniciativas culturais que
pudessem dar lugar a aventuras estéticas autônomas.” Assim, qualquer manifestação
político-cultural que não estivesse enquadrada no modelo ideológico em vigência era
tida como uma ameaça a ordem.
“Todos os regimes de opressão se fortificam com o envilecimento dos
oprimidos”, já nos dizia S. de Beauvoir (2005, p. 84). Os sinais de aviltamento, além
estarem expressos materialmente nos CCDs (Centros Clandestinos de Detenção),
fizeram-se notar no uso público controlado da cidade portenha. “Com freqüência,
soldados armados invadem bares e passam a pedir a identificação das pessoas. Eu, com
minha cara incomum, de traços mestiços, sou sempre escolhido pelas patrulhas.”,
comenta-nos F. Gullar (2003, p. 236). Silvia Sigal (2006, p. 325) fala-nos que o “estado
de sítio” e a “repressão” liquidaram o espaço público. A crescente onda de perseguições
político-culturais trazia à cidade uma prática de um paisagismo fascistóide que se fez
percebido nas ruas e nas praças. A. Pereyra, citada por S. Sigal (2006, p. 325), comenta-
nos sobre a anatomia do projeto paisagístico colocado em prática pela ditadura. Ela nos
diz: “para a Praça [referindo-se à Praça de Mayo] ampliaram-se os espaços verdes,
instalaram-se bancos e cestos de papéis ao redor das fontes, para restituir uma
fisionomia que se fez tradicional, hierarquizando-a em suas fontes e ornamentos
principais; reintegrando seu sentido de recinto aprazível, testemunho dos dias do país
e digna do respeito de todos os argentinos.” Na fisionomia da paisagem, assim nos
parece, a ditadura lançava as suas investidas ao enclausuramento do espaço público.
Encontrava, aí, uma forma de arremeter, pela estetização da materialidade, certa
mensagem de controle “asséptico” aos espaços sociais da vida.
 258

No campo intelectual-artístico esse controle se fez sentir no âmbito das

idéias, da reprodução (dentro ou fora da universidade) dos discursos da suposta
neutralidade da ciência e da frivolidade de alguns setores artísticos (ROMERO, 2006;
SIGAL, 1991). De um lado, na universidade, o avanço dos setores de ultradireita
peronista, aderentes aos militares (QUIROGA, 2004), tornou-se inevitável, reordenando
o ambiente acadêmico à égide dos poderes mais conservadores. Do outro, no âmbito da
abertura a uma cultura de massa, fez-se notar o avanço da “televisão da ditadura” e das
“publicações sensacionalistas” (BLAUSTEIN; ZUBIETA, 1998). Isto paulatinamente
concorreu para que, em ambos os casos, o depuramento dos ambientes intelectuais-
artísticos fosse colocado em prática pelas forças repressivas. Um singular apontamento
de Gullar nos aproxima dessa problemática. Assim expressa-se o poeta:

O expurgo atingiu a Universidade de Buenos Aires, donde foram

demitidos todos os professores ligados aos montoneros bem como os
exilados, muitos deles chilenos, outros uruguaios e paraguaios,
perseguidos pelas ditaduras militares de seus respectivos países. Meu
amigo Luís-Felipe Noé foi dispensado e com ele acabou-se a minha
esperança de emprego. A Faculdade de Sociologia e Ciências Políticas
foi extinta e em seu lugar criou-se a Faculdade de Teologia… (GULLAR,
2003, p. 225).

Em sua análise do predomínio militar na vida diária argentina, M. Cavarozzi

(1997, p. 79) chega a certa conclusão de que “toda a expressão não conformista nas
artes e na cultura, e, em síntese, todo questionamento à autoridade”, teria que ser
erradicado e substituído pelo receituário liberal de 1976 com fortes doses de ativismos
estadistas, no caso argentino. Esse paradigma fora colocado em prática como forma de
exercer controle das atividades (político-culturais), dos direitos e das garantias
individuais dos “subversivos” e seus aliados (CAVAROZZI, 1997, p. 79-80). Paralela a
essa prática, dentro do ambiente universitário, os grupos dirigentes conservadores –
em sua maioria tradicionalista, clerical e autoritário – tiveram predomínio sobre os
instrumentos político-administrativos à reordenação funcional das universidades168.

168Esses “setores” conservadores já estavam com substancial atuação na universidade desde o “ensaio
autoritário” dos governos militares dos generais Juan Carlos Onganía (1966-1970), Roberto Marcelo
 259

Os conteúdos programáticos estavam intelectualmente ligados à veiculação de idéias

que refletissem as políticas educacionais ditadas pela junta militar (neoliberalismo
militar, pragmatismo econômico, teologia etc.) à hegemonia de sua ação nos espaços
acadêmicos169.
Ainda contra esse regime de exceção, no campo específico da literatura, num
elã rumorístico, “houve possibilidades de ação com outros, ao menos dentro dos limites
estreitos que supunham não desafiar abertamente o regime” (NOVARO; PALERMO,
2007, p. 197). Isto se mostrou mais ou menos claro na busca pela formulação de
discursos político-culturais alternativos170 em contraposição ao “único” (no que

Levingston (1970-1971) e Alejandro Lanusse (1971-1973). A repressão ao comunismo, tema que unia
todos os setores golpistas dessa época (1966-1973), se estendeu a todas as expressões do pensamento
crítico, dissidentes ou apenas diferentes. (Cf. QUIROGA, Hugo, El tiempo del “Processo”: conflictos y
coincidencias entre políticos y militares – 1976-1983. Rosário: Homo Sapiens; Politeia; Editorial
Fundación Ross, 2004.). (Cf. LUNA, Felix. La Argentina: de Perón a Lanusse – 1943/1973. 7. ed. Buenos
Aires: Planeta, 1995.). O alvo principal, assim nos confirma L. A. Romero (2006), era a universidade que,
vista como berço do comunismo pelas forças golpistas, tinha que sofrer uma urgentemente remodelação.
O dia emblemático que marca a intervenção e a perda de autonomia das universidades à esse período foi
a “noite dos cacetes” (29 de julho de 1966). Neste dia, conforme L. A. Romero (2006, p. 161), “a polícia
invadiu algumas faculdades da Universidade de Buenos Aires e espancou alunos e professores”. Este fato
concorreu para a consecução de vários pedidos de demissão de professores “opositores”. Estes, por sua
vez, foram substituídos por grupos dirigentes que satisfaziam a tendência liberal-tecnocrata. (Cf.
ROMERO, Luis Alberto. História contemporânea da Argentina. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2006.).
169 S. A. Martínez (2000), em sua tese de doutorado, relata-nos três diferentes experiências pedagógicas

de cunho teórico-prático ocorridas na primeira metade dos anos 70. Grupos de professores e alunos
universitários identificados com a idéia de transformação social desenvolveram na Universidade
Nacional de Córdoba (Oficina Total), Universidade Nacional de Rosário (Dinâmica de Grupos) e na
Universidade Nacional de Mendoza (Sistema de Áreas Curriculares) uma arguta reflexão crítica no campo
da pedagogia institucionalizada. A experiência pedagógica da Oficina Total consistia na incorporação de
todos os docentes e alunos da faculdade (de Arquitetura, no caso) na execução de uma proposta
pedagógica comum, interdisciplinar e com um desenho curricular inovador. A proposta da Dinâmica de
Grupos não inovava na organização hierárquica do magistério, respeitando o tradicional funcionamento
dos cursos dividido em cátedras, mas diversificava cada cátedra internamente. Cada cátedra ficava
integrada por um conjunto de colaboradores de diversos níveis, todos interessados no campo de saber
estudado. Por fim, a proposta de Sistema de Áreas Curriculares tinha sua particularidade na reagrupação
das tradicionais cátedras dentro de uma faculdade ou escola – em relação às suas afinidades – em
campos epistemológicos ou campos de saber, denominados “áreas”. Os ideólogos dessa experiência
entendiam que cada área era uma unidade orgânica de docência, pesquisa e serviços, em relação a um
objeto da realidade e sobre a base de metodologias gerais comuns. [Cf. MARTÍNEZ, Silvia Alicia. Memória
de Professores: experiências universitárias na Argentina (1968-1976). Rio de Janeiro: PUC-Rio, 2000.
Tese de Doutorado.]. H. Sábato (1996) faz referência às atividades desenvolvidas nos espaços em que
ocorria uma produção em Ciências Sociais fora das instituições oficiais. Ela nos diz que tal produção não
apenas permitiu a muitos intelectuais atravessar o isolamento da ditadura como também gerar uma
reflexão social crítica. As “instituições” político-culturais escolhidas para o desenvolvimento dessa
reflexão foram os centros de estudos, os grupos de trabalho, as revistas, as editoras. (Cf. SÁBATO, Hilda.
Sobrevivir en Dictadura: las Ciencias Sociales y la ”Universidad de las Catacumbas”. In: QUIROGA, Hugo;
TCACH, César (orgs.). A Veinte Años del Golpe. Com Memória Democrática. Rosário, Homo Sapiens
Ediciones, 1996.).
170 Esses discursos traziam em si tentativas, no âmbito da expressão artística, de fixar identidades

culturais, códigos de autopercepção e de reconhecimento recíproco entre aqueles indivíduos

considerados “subversivos” ao regime. Em termos de atuação no plano político-cultural, segundo M.
 260

concerne às práticas ditatoriais) que fora definido pelo regime. Ainda que veladamente,
esses discursos encontravam em espaços (cafés, porões, pequenos auditórios, fábricas
etc.) fora do controle das instituições oficiais uma forma de difusão das idéias
antiautoritárias. A destinação individual-social de Gullar em Buenos Aires parece-nos
aludir a essa busca numa tentativa de reconstituição do “nós” que, como uma
experiência geográfica do “nós” adversa, circunstanciasse a recomposição de si e do
ambiente comum de comunicação com os outros. Assim nos soam os encontros do
poeta com amigos próximos que, diga-se de passagem, não eram encontros à uma ação
“subversiva” premeditada, mas encontros ocasionais nos quais os indivíduos pudessem
planejar a veiculação de suas idéias em meios impressos opositores ao regime171. A
literatura, na vontade de partilha intelectual-artística dos indivíduos envolvidos
(Gullar, Luís-Felipe Noé, Kovadloff, Galeano etc.), mediava os encontros no intuito, sub-
reptício que seja, de reafirmação criativa do “humano” em face do ambiente autoritário.
Beatriz Sarlo (1987, p. 37), no quadro de incertezas e rumores, conta-nos
que “a literatura buscou modalidades mais oblíquas (e não apenas por causa da
censura) para se colocar numa relação significativa com respeito ao presente e começar
a construir um sentido da massa caótica de experiências separadas de suas explicações
coletivas”. Essa busca por uma literatura que pudesse fazer recuar o intimismo
(entendido aqui como a auto-exploração imaginativa do ego) em prol da exigência em
considerar (metafísica ou sociopoliticamente) o indivíduo como uma variável da vida

Novaro e V. Palermo (2007, p. 197), as práticas “desafiavam o regime implicitamente em virtude de sua
mera presença, pois implicavam identidades e afazeres considerados subversivos, atuando nas margens,
longe dos espaços centrais”. Essas práticas assim explicitadas remetem-nos ao sentido de serem elas
alternativas, mas não necessariamente oferecerem uma alternativa. Haja vista que o processo de
alternativa a algo pressupõe uma posição no mínimo equiparada à proposta de outros agentes,
envolvendo uma participação político-econômica (e não apenas “simbólica”) para tornar concreta a
alternativa. O que não era o caso dos “subversivos” em relação ao regime ditatorial. Em face do
solapamento do âmbito político-cultural alternativo (de espaços culturais de encontro como pequenos
auditórios, sindicatos etc), a luta era a da restituição da expressão criativa e não necessariamente
implicava uma disputa pelo domínio de espaços centrais (grandes auditórios, estádios de futebol etc.)
(Cf. NOVARO, Marcos; PALERMO, Vicente. A ditadura militar argentina 1976-1983: Do Golpe de
Estado à Restauração Democrática. São Paulo: EdUSP, 2007.).
171 Nesse ponto, as formas que vários intelectuais e poetas encontraram na Argentina para se comunicar

estavam diretamente relacionadas aos impressos (revistas e jornais) opositores do regime. Dentre eles,
citamos: 1) a revista Punto de Vista que, segundo C. Altamirano (1996), tinha como estratégia discursiva
estimular a reflexão crítica e manter vivo o espírito de oposição ao regime. 2) o jornal Buenos Aires
Herald que trazia em suas edições, críticas abertas ao regime; 3) a revista Crítica y Utopia, no fala ainda C.
Altamirano (1996), discutiu abertamente o tema da democracia e suas condições sociais; 4) a revista
Expreso Imaginário, revista sobre música progressiva nacional que funcionou como “suporte” identitário
de jovens músicos. (Cf. ALTAMIRANO, Carlos. Régimen Autoritario y Disidencia Intelectual: la Experiencia
Argentina. In: QUIROGA, Hugo; TCACH, César (orgs.). A Veinte Años del Golpe. Con Memória
Democrática. Rosário, Homo Sapiens Ediciones, 1996.). (NOVARO; PALERMO, op. cit., p. 198.).
 261

diária, parece trazer à obliqüidade da fala poética argentina dos anos setenta uma
espécie de afirmação de estados de espíritos criativos de autores em meio aos
ambientes autoritários. Entrelaçar os processos íntimos com a vida social e política,
sem reduzir a poética à uma “mensagem política”, parece ter sido o grande desafio dos
poetas argentinos (dentre eles estão Santiago Sylvester, Manuela Fingueret, Daniel
Freidemberg, Fernando Sánchez Sorondo e outros) que começaram a publicar seus
trabalhos no “olho do furacão” processista172.
Sobre estes, parece-nos que o espaço onde a voz poética se fizera ouvir sem
o constrangimento da censura foi a residência, o lar, entendido como ethos primevo do
encontro entre indivíduos. J. Filc (1997) revela-nos a importância do lar enquanto lugar
de socialidade em tempos de “militarização” do espaço público. Ela nos relata: “A
militarização durante a ditadura deu um significado completamente novo ao lar:
reuniões políticas, grupos de estudo, publicações mimeografadas e recitais de música e
poesia compartilhavam o mesmo espaço” (FILC, 1997, p. 52). Ainda que seja arriscada
essa generalização, certamente algo semelhante sucedeu em muitos lares portenhos. A
rememoração de Gullar é ilustrativa nesse sentido, como muito bem nos conta:

Apesar dos atropelos que experimentei em Buenos Aires, viver ali tinha
algumas compensações, sendo a primeira delas a proximidade com o
Brasil, que por si só me alimentava, e tornava possível a leitura de
jornais brasileiros (diariamente ia à Calle Florida comprar o Jornal do
Brasil) e a visita eventual de alguns amigos. Era uma alegria revê-los,
abraçá-los e ouvi-los falar de nosso país, da sua vida e de outros
amigos. Devo-lhes esses pequenos momentos de felicidade que me
ajudaram a seguir adiante, apesar de tudo. (GULLAR, 2003, p. 241).

172 Conforme S. Kovadloff (1990, p. 16-18) a poesia que irrompeu dos cenários político-culturais dos

anos setenta trouxe, com sua fatura, facetas estéticas múltiplas à sua compreensão. A dissolução das
fronteiras precisas entre a realidade externa e interna ou objetiva e subjetiva era um dos núcleos do
revisionismo estético com o qual a ‘geração de 70’ teve que se defrontar. Os poetas que tiveram
publicados os seus trabalhos nesses anos enfrentaram ainda uma ambiência de definhamento de grande
parte da industrial editorial argentina, de sensível redução das tiragens, da invasão do mercado local
pelos best-sellers, o desaparecimento de revistas literárias, o êxodo de muitos escritos etc., tudo
concorrendo para a destruição de “ambientes literários” e, conseqüente, empobrecimento do espaço
público. (Cf. KOVADLOFF, Santiago (introdução, seleção e tradução). A palavra nômade: poesia
argentina dos anos 70. São Paulo: Iluminuras, 1990.).
 262

Obviamente, a destinação individual-social última de uma criação (seja ela

artística ou não) é a partilha. Isto ocorre, assim nos parece, para restituir o ser em ato
no ambiente comum de comunicação mesmo que a expressão do ato criativo se dê em
um espaço de dissidência de idéias. Isto ocorreu de fato com o poeta Gullar à época do
exílio (1969-1977). Ao lançar a própria existência histórico-geográfica em espaços
onde o império das idéias unívocas era a norma, in passim, tenta restituir o encontro
que, via poesia enquanto mediação desse encontro, era uma forma de permanecer
criativamente no mundo humano. Os encontros eventuais com amigos lhe
proporcionaram a “publicização” do Poema sujo antes mesmo da sua publicação pelos
meios editoriais. “Antes de publicado, o Poema sujo já se tornara conhecido de muita
gente, porque a fita levada [para o Brasil] por Vinícius [de Moraes] foi copiada,
passando de pessoa para pessoa”, rememora-nos o poeta (GULLAR, 2003, p. 243). A
comunicação do ato poetante face to face parece restituir o princípio básico de
socialização: de que a aproximação sociocultural realça a individualidade e adensa o
círculo de relações socioespaciais.
A cidade portenha ainda tinha algo de respirável que permitia ao poeta
brasileiro uma abertura ao cotidiano lacerado. Fatos banais (uma caminhada, uma ida a
um café, um encontro ameno com amigos) parecem ter lhe dado a medida inexata tanto
dos limites à mobilidade: “se volto de algum encontro altas horas da noite, sou posto de
mão na parede” (GULLAR, 2003, p. 236); quanto do mergulho na solidão
individualizante do lar: “uma sensação de impotência me fez voltar para casa”
(GULLAR, 2003, p. 207). Comunicar-se, ainda que sob o signo da precariedade, era o
princípio básico de reconhecer em si a presença do outro. De reconhecer, na
comunicação com o outro, a restituição de uma socialidade prenhe de política e cultura.
A reconstrução desse vivido, no caso de Gullar, implicou – aí, basta o autoexame de sua
prática político-cultural ao longo dos anos – no constante re-situar-se do indivíduo a
cada momento de sua participação na história e geografia sendo vividas.
Parece-nos que, seguindo o apelo de R. Walsh (1996), de romper o
isolamento por meio da circulação de informações político-culturais, o deambular
furtivo pela cidade portenha permitia ao poeta Gullar, se não a participação nos atos
políticos stricto sensu, pelo menos sentir a satisfação culturalizante do ato de liberdade
de criar um poema. Uma espécie de princípio detonador do elo de uma vida com outra
vida que, em uma cadeia comunicativa entre indivíduos, o medo de fixar a vivência no
 263

mundo humano recua, dando lugar ao rumor recriador (o poema sendo “publicizado”)
como estratégia de convívio no espaço social da vida. Um convívio onde se torna
inevitável o encontro entre as subjetividades que se realizam no ambiente do
momento. E mesmo ainda que um ambiente de restrições se imponha a tal convívio, o
projeto humano final é a partilha.

a escrita: o acontecer comunicado

“Quando surge uma idéia, vou para rua. Tenho prazer em conceber o poema
no meio das pessoas que passam e nem suspeitam que ali, naquela hora, ele está
nascendo”, confessa-nos Ferreira Gullar (1997, p. 29). Essa aparente tranqüilidade na
escrita calcina-se no encontro inevitável com a vida diária, o cotidiano em latência. A
dureza do mundo empírico dialetiza-se com o mundo poetante em prol de uma poética
capaz de lançar outro olhar ao mundo humano. “O poema não provém de outra vida
que a vida diária”, observa S. Kovadloff (2004, p. 165), “é o produto da saturação do
espírito por parte da rotina”, conclui. Essa saturação do espírito humano que se
defronta com os atos corriqueiros da vida, remete ao que é próprio do poeta em
afirmar a vida em meio aos atos repetitivos justamente para ascendê-los, através de
poética crítico-existencial, ao patamar de uma interpelação impertinente em face do
status quo. O poeta não foge disso, afinal, com menor ou maior intensidade, “cada fato,
cada experiência de vida o invade e precipita a criação” (GULLAR, 2006) (Entrevista
realizada com Ferreira Gullar, por Samarone Marinho, em novembro e dezembro de
2006). É uma fala que antes de tudo quer reconfigurar o mundo humano através da
clarividência poética no afã de tornar criativos os atos para elevar o mundo da rotina a
mundo da criação.
O enfrentamento da vida diária, por parte do poeta, traz à baila aquele
sentido revogado à criação artística por parte de A. S. Vásquez (1977, p. 256), de
entendê-la como a expressão comunicada da nova realidade que não se confunde
literalmente com o sujeito, o seu criador. Essa mesma expressão comunicada talvez não
se confunda com a realidade geográfica vivida, mas guarda, em níveis variados,
 264

paralelos com ela. É nessa relação entremeada por relativa elisão, ora do eu empírico na
finalização da criação artística, ora do eu poetante na não-identificação com o criador,
que o caráter duplo existente no poeta – de ser ele um elemento no todo social (“ponto
no mundo”) e um todo em si mesmo (“ele próprio um mundo”) – se faz notar. Como, no
Poema sujo, esse caráter duplo está presente? Esse aspecto, por aproximação, está
realçado na premissa básica que permeia o terço final do poema, a saber: a dialética
entre a parte e o todo já há muito evidenciada por A. Villaça (1984, p. 155). Essa
premissa é identificável no poema quando o eu poentante, pela versificação crítico-
rememorativa, presentifica a si próprio no tempo passado do lugar-natal relembrado e
quando o eu empírico lança-se à fatura poética como a própria tomada de consciência
aos estados das coisas. Duplamente, pode-se aludir aos fragmentos abaixo como
demonstrativos de tal recorrência.

(…)
Parado e ao mesmo tempo inserido
Num amplo sistema
que envolvia os armazéns
da Praia Grande, a Estrada de Ferro São Luís-Teresina,
fazendas em Corotá, Codó, plantações de arroz
(…)
minha cidade doída
Me reflito em tuas águas
recolhidas
(…)
Sobre os jardins da cidade
urino pus. Me extravio
na Rua da Estrela, escorrego
no Beco do Precipício
Me lavo no Ribeirão.
Mijo na Fonte do Bispo.
na Rua do Sol me cego,
na Rua da Paz me revolto
na do Comércio me nego
mas na das Hortas floresço;
na dos Prazeres soluço
na da Palma me conheço
na do Alecrim me perfumo
na da Saúde adoeço
na do Desterro me encontro
(…)
(GULLAR, 2006a, p. 43; p. 51-53)
 265

Na tessitura dos versos expostos acima, o caminho percorrido pelo eu

poetante é agonicamente meândrico (“minha cidade doída/Me reflito em tuas
águas/recolhidas”) e desafia a recomposição de si próprio em cada lugar, em cada rua,
em cada beco e em cada fonte evocados da São Luís do Maranhão deixada para trás. A
cada pedaço da cidade (as ruas, os becos, as fontes), a destinação individual do eu
poetante entranha-se sistêmica (“Num amplo sistema/que envolvia os armazéns/da
Praia Grande, a Estrada de Ferro São Luís-Teresina”), antitética (“na Rua do Sol me
cego,/na Rua da Paz me revolto”; “na da Saúde adoeço/na do Desterro me encontro”) e
sinonimicamente (“mas na das Hortas floresço;/na dos Prazeres soluço”; “na da Palma
me conheço/na do Alecrim me perfumo”) no espaço social da vida revisitado pela
consciência crítica. Parece estar implícito, aí, aquela restituição da “subjetividade de
natureza crítico-reflexiva” tanto comentada por T. Damazo (2006, p. 37) a respeito da
poética gullariana. Uma subjetividade que, dentro do mosaico estilístico aderente à
estrutura do poema, faz deambular a trajetória do eu poetante na evolução têmporo-
espacial que se “sucede de São Luís do infanto-adolescente ao Rio de Janeiro do jovem-
adulto, até à presente Buenos Aires do adulto” (DAMAZO, 2006, p. 38). É nesse
caminho, outrossim, que a pugna entre o que é próprio da poética de Gullar (o mosaico
estilístico) e o que a circunda no âmbito do extra-estético aderente ao eu empírico (a
vida diária, o exílio etc.), dá um matiz outro ao caráter duplo do poeta, qual seja: a sua
conformação ser delineada pela passagem dos limites da interioridade do pensamento
ao anúncio do que se quer comunicar – a escrita poética a ser publicizada.
“Eu lembro que na época do Poema sujo, durante cinco meses, fiquei nesse
estado [de a consciência estabelecer uma relação sensível com a realidade]. Eu saía
para comprar pão, fazia café, andava pela rua – e continuava no mesmo estado.”
(GULLAR, 1998, p. 46). Essa busca pelos fundamentos onto-estéticos do poema ajuda-
nos a sustentar mais uma vez aquele sentido de poesia ser a comunicação da vida de
um ser humano com a vida de outro ser humano. Com esse elo transindividual o
significado do poema, como muito bem observado por T. Damazo (2006, p. 41; itálico
nosso), “visa a uma mundividência, que vai além da individualidade do eu poetante”.
Nestes termos, o mundo humano onde o caráter duplo do poeta faz-se presente
encontra no cotidiano os mecanismos estilísticos necessários à realização do poema
para a sua posterior comunicação, multifacetada pelas significações infinitas dadas
pelos leitores ao objeto estético comunicado.
 266

Com o quadro onto-estético esquadrinhado a partir de uma esfera de

significados, o poeta mantém um elo com a vida diária, necessário a uma relação de
objetivação, quando a duplicidade do “eu” volta-se em dialética à criação (o poema) e
ao criador (poeta) para realçar a realidade vivida. Sendo assim, se por um lado temos,
naquilo que é interno ao Poema sujo, os signos têmporo-espaciais da cidade-natal
tematizados poeticamente (Rua da Estrela, Beco do Precipício, Fonte do Ribeirão, Fonte
do Bispo etc.), por outro lado temos, naquilo que é externo ao Poema sujo, o drama
crítico-existencial vivido pelo poeta como referente empírico do mundo poetante.
Entretanto, tal referente empírico (o mundo empírico) não é a matéria imediatamente
apresentada pela voz poética, mas sim, aquela que sustenta a intenção ontológica para
realizar o poema. Do que falamos? A geografia vivida pelo eu empírico nem sempre se
converte de forma mecânica em matéria poetante. No caso do Poema sujo, a geografia
vivida próximo à Avenida Honório Pueyrredón, à Calle Florida, à estação Caballito, à
estação Miserere, à Universidade de Buenos Aires, à Avellaneda, à Mar del Plata e a
tantos outros lugares que conformaram a cidade portenha como a um labirinto
kafkaniano para o poeta (GULLAR, 2003) é o “outro” da geografia vivida internamente
pelo eu poetante.
Não é por desapreço do poeta que o drama crítico-existencial vivido não se
torna o esteio fundamental para o desvelo da escrita poetante, ao menos em termos de
imanência à fatura do poema. O que vemos durante o fluxo vertiginoso das imagens
produzidas é que o amalgama entre a rotina e a transcendência da voz poética tem
como princípio detonador o que o poeta chama de espanto. “Vivemos em um mundo
organizado, conceitualizado para poder viver. Mas no momento em que esse mundo é
arrebentado por um cheiro de tangerina [alusão ao poema O cheiro da tangerina
publicado no livro Barulhos], então aí se revela o que é inexplicável no mundo. Daí
nasce o poema. É o que eu chamo de espanto.” (GULLAR, 2006) (Entrevista realizada
com Ferreira Gullar, por Samarone Marinho, em novembro e dezembro de 2006). Para
nós, nada mais é que o mistério ontológico prenhe da hibridez entre criatividade e
realidade. É do espanto, do estar em outra cidade à produção de uma socialidade
mínima, que surge os primeiros versos da parte final do Poema sujo:
 267

O homem está na cidade

como uma coisa está em outra
e a cidade está no homem
que está em outra cidade
(GULLAR, 2006a, p. 66)

Essa entrega à objetivação, quando “humano” se faz o homem na

comunicação do poema criado, remete-nos à investigação da dialética entre eu empírico
e eu poetante presentificados no mundo humano (mundo empírico/mundo poetante)
que funciona como princípio para a construção do Poema sujo. Certa dialética do
“interior” (estar numa cidade) e do “exterior” (estar em outra cidade) ressoa aqui como
a um critério socioespacial (próximo, distante) que origina o universo poetante acima
exposto. Como uma cidade está em outra cidade? Na múltipla variedade rítmica
inerente aos versos, é a memória que relativiza a presença do homem, pois permite ao
mesmo ora estar (próximo/distante) em uma cidade (“O homem está na cidade”) ora
estar (próximo/distante) em outra cidade (“e a cidade está no homem/que está em
outra cidade”). Mas o próprio poeta (GULLAR, 1998, p. 46), poeticamente, avisa-nos:
“Uma coisa está em outra, mas de maneira distinta.”. A reminiscência crítica de São Luís
outra a partir de Buenos Aires outra, remete à distinção entre ambas,
socioculturamente falando, para a construção de imagens poéticas tecidas a partir do
“encontro” universalizante entre as cidades mediado pelo poeta.
Nos termos dessa mediação feita pela consciência crítica, tanto presença
quanto ausência também se fazem notar. A cidade na qual vive o poeta
temporariamente (“outra cidade”) ajuda a evocar, por meio de reminiscência crítico-
subjetiva, a ausência, o apelo da presença imagética, do espaço social originário,
agonicamente presentificado pelo juízo crítico do poeta (“a cidade está no homem”).
Estar na Buenos Aires da década de setenta, no cotidiano lacerado, remete ao mesmo
tempo uma ausência física do espaço social originário e uma presença física de uma
individualidade estabelecida em uma nova dinâmica socioespacial. De certa forma, a
simultaneidade ecoa na relação de objetivação (entre ser e existir) como recurso
poético transfigurado dos múltiplos modos do poeta viver a vida na precariedade que
assegura, ainda assim, a sua socialidade mínima. O fragmento poético abaixo transmite
de certa forma a expressão-síntese da simultaneidade.
 268

cada coisa está em outra

de sua própria maneira
e de maneira distinta
de como está em si mesma
(GULLAR, 2006a, p. 67)

A. Villaça (1984, p. 159), analisando a obra poética de Gullar, recorda-nos

que a simultaneidade expressa os tempos encontrados na poesia para que de um lado o
presente se alimente do que é mais vivo no passado (a cidade-natal em revisão, para
nós) e do outro o passado se revitalize na forma atualizadora que lhe dá o presente (a
cidade-estrangeira em profusão, para nós). Assim São Luís “está” em Buenos Aires,
como a afirmação de uma socioespacialidade de um indivíduo humano (Gullar) que
quer se expressar criativamente como forma de dar acréscimo à sua própria
individualidade, enquanto ser que imerge uma cidade em outra, por meio da matéria
poetante comunicada. Para que essa comunicação seja ampliada é no outro, na maneira
distinta de ser da Buenos Aires de então, que a São Luís passada vai se fazer presente e
pertinente ao poeta que a tematizou poeticamente. A complexificação da socialidade do
poeta fica, aí, sob o auspício da comunicação do poema. Do quanto esta é a remissão
poética abjurada de um lugar (Buenos Aires) e servil a outro lugar (São Luís). Mas o
imperativo final dessa comunicação tem na destinação particular-universal da voz
poética em todos os lugares, o seu fim-último.
Em nossa análise, esse Todo prometéico tem a sua compreensão realçada
quando uma de suas partes, o externo ao Poema sujo que dá sustentação ao que lhe é
interno, funciona como demonstrativo daqueles fundamentos onto-estéticos (caráter
duplo do poeta, cotidiano, mosaico estilístico) nos quais o poema está imerso em sua
realização. Podemos aludir então, com A. Rama (2001, p. 13), que as criações artísticas
não são meramente séries de obras e quadros, mas, sim, um complexo sociocultural
com múltiplas respostas e comunicações através do qual se expressam os indivíduos de
uma comunidade. É o quadro intersubjetivo sendo adensado pela comunicação
existente no complexo sociocultural. Um complexo que de um lado circunscreve o
poeta no contexto histórico global e do outro contém os materiais necessários à
“intervenção” poética para a interpelação do contexto. Essa pugna entre “eu”-mundo
 269

por vezes elementar à criação artística se ratifica quando a intenção ontológica incide
ao mundo poetante uma contrapartida do externo (o mundo empírico), para sua fatura.
E em termos figurativos, o que é externo ao Poema sujo? As vozes de outros poetas que
universalizam a expressão comunicante entre os indivíduos, como forma de
complexificar a socialidade existente entre eles. Que poetas são esses?
É inesgotável o campo intelectual-artístico argentino que circundava o poeta
brasileiro nos anos setenta. Como observamos anteriormente o círculo socioespacial no
qual estava mergulhado Gullar, no que diz respeito especificamente ao círculo
intelectual-artístico, era pouco intenso o que refletia certo cuidado do poeta com uma
inserção mais incisiva nos dilemas sociopolíticos e culturais da cidade portenha e do
país. Entretanto, no âmbito da coexistência de alteridades, isto não anula a
aproximação entre universos poéticos de tendências estéticas dissímeis mas
demonstraram, por outro lado, afinidades no âmbito da vivência da existência, de
exprimirem certo estado de espírito antiautoritário, crítico à realidade vivida. Afinal, a
socialidade se complexifica com escritores desconhecidos entre si, mas necessários aos
outros indivíduos que os vão tomar por conhecidos durante a existência histórico-
geográfica quando a mensagem poética é repassada para outro e para outro etc. Com
essa finalidade faz-se menção à poética de Leónidas Lamborghini, no verso trágico-
paródico de En el hospicio (1980, p. 12), e à poética de Santiago Sylvester, no verso
crítico-existencial de El Balance (1990, p. 44). Como iluminações da socialidade do
poeta brasileiro sendo adensada, assim nos soam o poemário dos argentinos
Lamborghini e Sylvester.
Leónidas Lamborghini, poeta portenho, nascido em 1927; falecido em
Buenos Aires, em 2009. Junto com seu irmão Osvaldo Lamborghini173, é uma figura
singular da poesia contemporânea argentina, informa-nos A. Porrúa (2001). Esse autor
tem uma obra poética que remete ao jogo construtivo entre paródia e tragédia, síntese
do seu credo estético. Visa com esse jogo questionar poeticamente valores
hegemônicos ligados ao cotidiano. Poeta também de variações sutis, que revisa com
estilo perspicaz e espírito sarcástico textos fundamentais da política argentina. Obras

173 Osvaldo Lamborghini (1940-1985), poeta e ficcionista argentino nascido em Buenos Aires e falecido

em Barcelona. É desconhecido no Brasil, mas exerceu influência no espírito de outro argentino, Nestor
Perlongher, que a intelectualidade brasileira já reconhece como exponencial do século passado. Em vida,
Lamborghini publicou apenas três livros, mas ultimamente suas obras completas vêm sendo organizadas
por César Aira, em dois volumes sob o título de Novelas y cuentos e um sob o título de Poemas: 1968-
1985. Em vida publicou ainda o livro de contos Sebregondi retrocede (1973).
 270

como Eva Perón en la hoguera (1972) e Perón en Caracas (1999), nas quais o autor
“reescreve” o peronismo por meio da humanização dos seus maiores emblemas, são a
expressão do chiste paródico presente em alguns de seus textos. Obras que de pronto
remetem a certa subversão poética que corrige onto-esteticamente a ordem cotidiana
vigente. Assim nos soam os versos do poema En el hospicio publicado no livro Episodios
(1980):

Como el que va hablando

solo
por la calle
tratando de entenderse

la ciudad es su hospicio.

Como el que está

confesando
su angustia a otro
y ese otro
es él mismo
andando por la calle

la ciudad es su hospicio.

Como el que sin saberlo

va caminando
entre la gente
y le hace extranos gestos
a ese otro
que es él mismo.

la ciudad es su hospicio.

Como el que de una esquina

a la otra
camina y habla solo
porque trata de entenderse
con ese otro
que es él mismo.

como ese
como ese

la ciudad es su hospicio.
(LAMBORGHINI, 1980, p. 12)
 271

Os ecos de um cotidiano lacerado que se fazem ouvir na versificação livre,

conduzem o eu poetante ao auto-exame de sua presença na cidade tida como a
expressão da desordem e do distúrbio, mas mesmo assim é o abrigo da fala poética, do
marco lingüístico, que faz o eu poetante identificar a si próprio em cada rua, em cada
pessoa, em cada esquina. O referente poético “la ciudad es su hospicio”, é o desditoso
avatar poético que expurga o loci com o qual o eu poetante tem que se defrontar para se
fazer presente nos estranhos gestos que compõe a si próprio e à cidade. Mesmo assim,
o auto-exame não se dá por terminado com o fim do poema, mas remete, outrossim, a
um espiral repetitivo (“como ese/como ese”). Lamborghini, poeticamente, confirma
aquela experiência real comentada por F. Gullar (1997, p. 30), “de que o poeta está
cercado na cidade pela miséria, a exploração e a corrupção”. Mas, ainda assim, como o
poeta brasileiro, o poeta argentino quer no meio de tudo isso afirmar a vida. O que
aparentemente pode ser entendido como a cidade de loucos na qual o “eu” tende a se
estabelecer, bem na verdade pode ser visto como o “instrumento” pelo qual o “eu”
remete à individualidade a abertura para o mundo humano em explosão. Tentar se
“entender” estando no mundo humano em ruptura e não tentar se “entender” negando
esse mundo, esse é o espectro de esperança no qual o “eu” lamborghiniano (eu
empírico/eu poetante) tende a se apegar. A socialidade assim é tecida como uma
reposta a essa criticidade, pois a cidade, lugar social da complexificação da socialidade,
ainda confere ao “eu” um abrigo ao pobre ato de poetizar.
Esse ato de poetizar contém em si aquela exigência feita por Gullar da
afirmação da permanência no cotidiano, na sua correção poetante, para protegê-lo de
sua própria efemeridade. Dar a entender ao outro, o leitor, que “a descoberta que o
poeta acaba de ter da existência por meio da atividade artística” se torna relevante para
“torná-la [a descoberta] permanente no âmbito do conhecimento das pessoas”
(GULLAR, 2006) (Entrevista realizada com Ferreira Gullar, por Samarone Marinho, em
novembro e dezembro de 2006). Interno e externo têm as suas fronteiras afrouxadas e
passam a permear a senda onto-estética na qual a consciência crítica lança-se no
cotidiano para produzir o leitmotif do texto poético. Este que, com as fronteiras tênues
entre interno e externo à mostra, eclode como o elo comunicante das experiências
imaginadas pelo poeta com o cotidiano vivido pelos os outros. Lamborghini se mostra
bem à vontade ao utilizar o estratagema do trágico-paródico para “reescrever”
poeticamente temas da desordem da vida diária, comunicados, a posteriori, ao meio
 272

social. Isto nos soa como a tomada de partido a um necessitarismo utópico de

reinterpretação do mundo. No caso de Gullar essa reinterpretação se faz operante
quando da reavaliação dos tempos de alguns “personagens”, na permanência destes na
cidade passada, presentificados na memória do poeta e plasmados em imagens
poéticas. Essa reinterpretação se faz notar nas passagens abaixos do Poema sujo:

(…)
– no quarto de um sobrado
na Rua das Hortas, a mãe
passando roupa a ferro –
fazendo vinagre
– enquanto o bonde Gonçalves Dias
descia a Rua Rio Branco
rumo à Praça dos Remédios e outros
bondes desciam a Rua da Paz
rumo à Praça João Lisboa
e ainda outros rumavam
na direção da Fabril, Apeadouro,
Jordoa
(esse era o bonde do Anil
que nos levava
para o banho no rio Azul)
(…)
se penso na cidade se desdobrando em seus
telhados e torres de igrejas
sob um sol duro
as famílias debaixo das telhas, retratos de mortos
com o rosto exageradamente colorido
dentro de molduras pintadas de dourado,
cômodas
antigas, pequenas caixas com botões e novelos de linha,
parentes tuberculosos em quartos escuros, tossindo
baixo para que o vizinho não ouça, crianças
que mal começam a andar
agarrando-se às pernas de pais que nada podem,
debaixo daqueles telhados encardidos
de nossa pequena cidade
(…)
(GULLAR, 2006a, p. 33; p. 45)

Em complemento dialético a uma das passagens finais do Poema sujo

(GULLAR, 2006a, p. 47) – “As casas, as cidades/são apenas lugares por
onde/passando/passamos” – parece ser, deste modo (pelo estado de espírito de
 273

resistência), que as casas, as cidades deixam de ser apenas lugares por onde, passando,
passamos. Cidades e ruas que deixam de ser o espectro da solidão mergulhada em si
mesma, mas um caminho de abertura transindividual à cidade que é o abrigo crítico
para a geografia do “eu” (eu empírico/eu poetante) se realizar. A cidade-hospício de
Lamborghini passa a ser reinterpretada pela memória crítico-subjetiva gullariana
quando os “personagens” rememorados dão a coloração necessária à multifacetada
vida diária em agonia no verso lamborghiniano. O processo maquínico de uma cidade
(o bonde rememorado de São Luís que se embrenhava nas várias ruas) remete ao “eu”
trágico-paródico imerso na outra cidade (o deambular do eu poetante pelas ruas e
esquinas da Buenos Aires de então). Por trás da mensagem poética de ambos os textos
– o de Lamborghini e o de Gullar – há a reafirmação do quadro crítico vivido no
cotidiano, cada qual em seu tempo e lugar. Ambas as cidades (dos dois poetas)
concorrem para a humanização impura e inautêntica, mas essencial, à coexistência de
todos os desiguais entre si no cotidiano. Este mesmo que é veio para a proximidade ou
o distanciamento desses desiguais, na produção de uma socialidade mais profunda ou
superficial.
Com Santiago Sylvester – poeta argentino, nascido em Salta, em 1942 – a
proximidade ou distanciamento entre indivíduos e, principalmente, indivíduos-cidade
são imputados, por aproximação à palavra poética e para além dela, a certos ciclos de
ilusão político-econômicos enfrentados pelos argentinos ao longo do século vinte. Os
versos crítico-existenciais de El Balance remetem a um universo poético em que, pela
hibridez do discurso coloquial com as explosões imagéticas de alta densidade, o eu
poetante fixa-se no umbral das dificuldades que o mundo humano lhes oferta. O eu
poetante nesse poema está incorporado ao cotidiano vivido, e participa tanto do esplim
que corrói a cidade das partes ao todo quanto do pedido agônico à mudança que está
longe de ser concretizada. Ao menos nos parece ser esse o balanço poético feito pelo
autor. Acompanhemos a leitura do poema:

No se puede esperar demasiado de este año.

Hemos cambiado de ciudad, de ropa,
de costumbres;
y otra vez amigos muertos,
otro año para enumerar formas
 274

de la melancolia: ropa colgada en un dia de lluvia.

Hay una lucidez que hemos perdido

(para siempre, como ocurre
cada vez que perdemos lucidez)
y no es posible saber en qué momento
comenzó el error: demasiada pregunta
para un país barrido,
para tanta gente que estalla bajo el sol
como una gárgara.

El balance no ayuda demasiado,

y el aire sigue afuera
pidiendo desesperadamente que lo dejen entrar.
(SYLVESTER, 1990, p. 44)174

Dá-se, aí, a reconstrução do cotidiano após o balanço de imprecisões: um

ano de formas melancólicas de vivências, um ano das indagações dos vivos à torpe
destinação social do país. Eis uma das exigências do eu poetante: reinterpretar o
cotidiano num ano de abulia político-social. Mas que ano é esse? Na inexatidão da
certeza não importa muito o ano, se o período (1976-1983) que o açambarcava era o
período que continha a dor intercalada entre a vida diária (“ropa colgada en un dia de
lluvia”; “para tanta gente que estalla bajo el sol”) e o inexplicável (“y outra vez amigos
muertos”; “Hay una lucidez que hemos perdido”). A aparente resignação da voz
poetante nos versos finais do poema (“El balance no ayuda demasiado/y el aire sigue
afuera/pidiendo desesperadamente que lo dejen entrar.”) remete, por aproximação, à
explosão reivindicatória da análise da gênese dos erros cometidos no destino social do
país. Uma análise necessária a ser feita antes que a falta de ar asfixie a lucidez dos atos
(“y el aire sigue afuera/pidiendo desesperadamente que lo dejen entrar.”), evitando os
mesmos tornarem-se tragédias repetidas como farsas.
No universo poético de El Balance, a nova destinação íntimo-residencial
expressa a precariedade da relação do eu com o espaço social da vida (“Hemos

174“Não se pode esperar muito deste ano/Mudamos de cidade, de roupa,/de costumes;/e outra vez
amigos mortos,/outro ano para enumerar formas/da melancolia, roupa pendurada num dia de chuva/Há
uma lucidez que perdemos/(para sempre, como acontece/cada vez que perdemos a lucidez)/e não é
possível saber em que momento/começou o erro: perguntas demais/para um país varrido,/para tanta
gente que rebenta sob o sol/como um gargarejo/O balanço não ajuda muito/e o ar continua lá
fora/pedindo desesperadamente que o deixem entrar.”. (Cf. SYLVESTER, Santiago. El Balance. In:
KOVADLOFF, Santiago (org.). A palavra nômade: poesia argentina dos anos 70. São Paulo: Iluminuras,
1990. p. 44-45.).
 275

cambiado de ciudad, de ropa/de costumbres”). Às perguntas sobre os erros cometidos,

são difíceis as respostas aos modelos de socialidade nos quais ficaram imersos boa
parte do Todo societário argentino nos anos de ditadura (“y no es posible saber en qué
momento/comenzó el error: demasiada pregunta/para un país barrido”). Parece-nos
que o parti pris assumido pelo eu poetante de Sylvester é o da exposição/mudança do
espaço originário (“Hemos cambiado de ciudad”) como forma de se fazer o reexame da
destinação social do país. Um reexame que encontra na figuração da desditosa vida
diária (“para tanta gente que estalla bajo el sol encontra”) a explosão da dor
imageticamente condensada num gargarejo (“como una gárgara”). A partilha desse
estado de espírito agônico, em face das incertezas da vida diária de então, remete a um
instigante elo com a expressão gullariana da existência na precariedade.
Os dilemas poéticos expostos em El Balance guardam similitude a específico
temário que circunda parte da obra poética de Gullar, qual seja: o precário. Parece-nos
que os impasses de cunho existencial vividos por Gullar durante o período da condição
exílica (1969-1977) contribuíram à conformação de certa poética da precariedade que
engloba alguns poemas dos livros Dentro da Noite veloz (composto de poemas escritos
entre 1962 e 1975)175 e Na vertigem do dia (composto de poemas escritos entre 1975 e
1980)176. A nosso ver eles fecham, junto com o Poema sujo – escrito em 1975 – uma
espécie de tríade crítico-existencial que “investiga” a vida sob o risco do efêmero, mas
afirmada tal permanência pela presença poetante. “Afirmar a permanência dentro da
morte, afirmar o permanente sem abrir mão do precário.” (GULLAR, 1997, p. 29). Eis o
que configura tal poética da precariedade: afirmar o “eu” (eu empírico/eu poetante) nas

175 Dentre alguns poemas, podemos mencionar: A bomba suja (GULLAR, 2001, p. 156-58) e o Poema
brasileiro (GULLAR, op. cit., p. 159), poemas-mensageiros que têm como um dos seus núcleos, a vida
precarizada pela fome; O açúcar (GULLAR, op. cit., p. 165-166), na apresentação da lógica da
desigualdade social; Homem comum (GULLAR, op. cit., p. 167-168), na revelação da vida em sua
efemeridade antecipada pelas imagens do poder (latifúndio e transnacionais); Coisas da terra (GULLAR,
op. cit., p. 174), na palavra poética que afirma a vida no perecimento; A vida bate (GULLAR, op. cit., p.
180-181), na abertura consciente dos movimentos que cerca a vida diária; Por você por mim (GULLAR,
op. cit., p. 184-188), um “canto” contra a ameaça bélica ao mundo da vida; Dentro da noite veloz (GULLAR,
op. cit., p. 195-202), um elegia a uma personagem política; Madrugada (GULLAR, op. cit., p. 218), anúncio
da condição da vida clandestina; Exílio (GULLAR, op. cit., p. 221), Dois poemas chilenos (GULLAR, op. cit.,
p. 226) e Passeio em Lima (GULLAR, op. cit., p. 227), são a afirmação da vida ante à condição exílica. (Cf.
GULLAR, Ferreira. Toda Poesia. 11. ed. Rio de Janeiro, 2001.).
176 Mencionamos os seguintes poemas: A alegria (GULLAR, 2001, p. 295), interpelação ao sofrimento na

vida diária; Ao Rés-do-chão (GULLAR, op. cit., p. 296) e Homem sentado (GULLAR, op. cit., p. 302) exames
do exílio e do isolamento; Improviso ordinário sobre a cidade maravilhosa (GULLAR, op. cit., p. 309-314),
tem como um dos seus núcleos afirmação do “eu” na cidade; Minha medida (GULLAR, op. cit., p. 334),
afirmação do “eu” nos tempos dentro do Tempo. (Cf. GULLAR, Ferreira. Toda Poesia. 11. ed. Rio de
Janeiro, 2001.).
 276

coisas passageiras da vida. “Todas as coisas de que falo estão na cidade/entre o céu e a
terra./São todas elas coisas perecíveis”, nesses versos iniciais de um poema (GULLAR,
2001, p. 174) revela-se a intenção ontológica do fazer poético gullariano: em face do
definhamento, afirmar a vida na(s) cidade(s).
Os poemas dos anos da condição exílica não se reduzem, obviamente, a
meros portadores de “mensagem” doutrinária, mas guardam entre si um elo
comunicante que denota certo estado de espírito de permanência criativa para com a
vida – a resistência, como aqui a entendemos. Esse estado de espírito criativo está
marcadamente presente no Poema sujo, na forma de como a exposição dos ritmos e das
figuras de linguagens compõe o universo poético em prol de “uma nova poética na qual
memória e crítica não se pejam de dar as mãos” (BOSI, 2003, p. 174): uma poética que
extrapola o nível dos temas, em sua aparência, ascendendo-os ao exame crítico que
compõem o universo poético, quando as figuras do cotidiano corroboram com a
consciência crítica que atua poeticamente na precariedade existencial do mundo
humano. O homem sentado, poema que compõe o livro Na vertigem do dia (2001),
dentre tantos outros poemas, talvez seja uma figuração da vida no cotidiano perecível,
mesmo quando o cotidiano seja a plasmação de uma paisagem social ainda estranha ao
“eu” (eu empírico/eu poetante). Leiamos o texto:

Neste divã recostado

à tarde
num canto do sistema solar
em Buenos Aires
(os intestinos dobrados
dentro da barriga, as pernas
sob o corpo)
vejo pelo janelão da sala
parte da cidade:
estou aqui
apoiado apenas em mim mesmo
neste meu corpo magro mistura
de nervos e ossos
vivendo
à temperatura de 36 graus e meio
lembrando plantas verdes
que já morreram
(GULLAR, 2001, p. 302)
 277

Pelas palavras poéticas, a noção onto-biológica de si próprio (“os intestinos

dobrados/dentro da barriga, as pernas/sob o corpo”) reporta ao encontro com
socialidade outra, numa cidade estrangeira (“num canto do sistema solar/em Buenos
Aires”). Nesta última, o eu poetante de um (Sylvester, no El Balance) participa da
crudeza do dia-a-dia que o acompanha (“demasiada pregunta/para un país
barrido,/para tanta gente que estalla sob el sol”) e, no verso de outro (Gullar, no
Homem sentado), anuncia-se como vivência febril voltada para a socialidade
rememorada da cidade-natal (“vivendo/à temperatura de 36 graus e meio/lembrando
plantas verdes/que já morreram”). Essa mnêmica socialidade permeia o drama da
presentificação poética que usa o corpo próprio [(“neste meu corpo magro mistura/de
nervos e ossos”)/ situado na cidade] e atravessa o absoluto relativo que é a
individualidade (“estou aqui/apoiado apenas em mim mesmo”) para anunciar, do
pedaço da cidade estrangeira (“vejo pelo janelão da sala/parte da cidade”), aquilo que,
em memória, lhe soa como próximo: a paisagem social da cidade-natal. É a geografia da
vida em busca do elo que a completa: a comunicação com o outro na produção de uma
socialidade mais duradoura. No caso, o poema é meio para a concretização desse ato
comunicativo. Pois como aludiu certa vez o poeta: “A pessoa existe para o outro. O
sentido da existência está aí. Isso é o mundo humano.” (GULLAR, 2006) (Entrevista
realizada com Ferreira Gullar, por Samarone Marinho, em novembro e dezembro de
2006).
Nos exames poéticos de Gullar (do “eu” que conecta, pela memória, uma
cidade a outra), bem como de Lamborghini (do “eu” se reescrever como um “outro” na
vida diária) e de Sylvester (do “eu” em face da fadiga cotidiana), a necessidade de fixar
a permanência na vida faz com que a análise das imagens poéticas reportadas ao
cotidiano, torne este desvanecido na memória (no caso de Gullar para São Luís) ou
lacerado por certas escolhas sociopolíticas (no caso de Lamborghini e Sylvester para
Buenos Aires), e evidencie o atrito das forças estéticas e extra-estéticas na conformação
de um todo poemático aderente à própria vivência da existência. Este todo poemático
tem, por sua vez, ligadura com a produção de uma socialidade mínima à própria
afirmação do “eu” (eu empírico/eu poetante) no mundo humano (mundo
empírico/mundo poetante). Os versos que encerram o livro Poema sujo, “a cidade não
está no homem/do mesmo modo que em suas/quitandas praças e ruas” (GULLAR,
2001, p. 67), são substratos dessa dialética entre interno e externo que adquirem um
 278

caráter de questionamento da própria ausência/presença do “eu” em face dos lugares

que proporcionam a realização poética.
 279

Considerações possíveis:
da explicação à afirmação

Uma infindável sensação de perda parece consumir estas últimas linhas.

Mas, ainda ela, mesmo ela, é uma resposta para o que se buscou por meio da forma
híbrida que açambarcou boa parte da escrita do trabalho.

Quando no início da tese estabelecemos um princípio de negação para fixar

um quadro inicial de investigação dos objetivos, não foi para configurá-lo como uma
parte não pertencente ao conjunto das idéias desenvolvidas no corpo do texto, mas,
sim, para transformá-lo num elemento que possibilitasse o salto precípuo à mudança
de caminho. Tal princípio enunciado na introdução, em face de uma perspectiva
consolidada (a perspectiva cultural-humanista), de fato causou a perda de referências
estáveis. Isto implicou numa sensação de vazio, o que, imediatamente, exigiu o recuo
para a reflexão a fim de se redefinir os conteúdos que comporiam a outra perspectiva, a
perspectiva ontológica. Ainda que a busca por tal redefinição se mostrasse como a
contraposição imediata a um específico campo teórico (a Geografia Cultural), os termos
da investigação de uma possibilidade (a Geografia da vida) só ganharam consistência
quando os seus fundamentos onto-epistêmicos foram treliçados para a realização da
mesma. Vimos, então, que provocar o atrito entre perspectivas pareceu-nos o princípio
mais razoável para encadear os problemas e, aí, incitar à busca por novas fontes de
inspiração conformadoras da mudança.

Essa guinada de enfoque encontrou no exercício metadisciplinar de

específico subcampo da ciência geográfica (a saber, novamente, a Geografia Cultural no
tocante à relação entre Geografia e Literatura) uma abertura para o redirecionamento
de um discurso intercambiável com outras disciplinas (Ontologia, Filosofia da História,
Filosofia Política, Economia, História, Sociologia, Critica Literária etc.). Tal abertura
concebida como de máxima importância à fertilização de novos conceitos
(geograficidade, homem situado, espaço de existência etc.) que concretizaram, eles
próprios, a passagem da possibilidade de realização para a possibilidade realizada (em
termos reiterativos, a Geografia da vida). O objetivo-em-curso do trabalho advindo
dessa passagem concerniu para o encaminhamento da tese à evidência de seu aspecto
 280

mais universalizante, qual seja: analisar as determinações geográficas (complexo do

exílio, desterro, socioespacialidade etc.) da objetivação humana (a poesia, em nosso
estudo) que, sustentadas na relação ser (homem) e existir (lugar), foram capazes de
circunstanciar, em termos relativos, as realizações do (s) indivíduo (s).

Para a clarificação dessas determinações, o estudo geográfico do homem em

suas três dimensões (corporeidade, individualidade, socialidade) mostrou-se de
extrema pertinência. Foi a partir de tal estudo que, na análise compreensiva, uma
relação objetivadora de um ser consciente de geograficidade indivisa (Ferreira Gullar)
com específico espaço de existência (Buenos Aires) produziu os efeitos estéticos de
uma especial objetivação humana (o Poema sujo). Nestes termos, à luz da negatividade
presente na introdução, a perda de quaisquer resquícios de elo com a perspectiva
cultural-humanista tornou-se manifesta. Tal feito eclodiu na busca por uma perspectiva
capaz de contemplar a relação de objetivação e ser operacionalizada, pari passu, por um
método que encaminhasse as determinações geográficas dessa relação. A perspectiva
encontrada para tal intento é a perspectiva ontológica, e o método circunstanciador de
sua operacionalização é o método progressivo-regressivo. E foi na vida sendo vivida, no
que há de real e possível, que esses materiais onto-epistêmicos se revelaram
pertinentes à análise.

Quando partimos da vida para a construção do método analítico-sintético (o

progressivo-regressivo) aderente à análise das determinações geográficas da
objetivação humana, logo observamos a inviabilidade de quaisquer estancamentos
filosófico-metodológicos (materialismo histórico de um lado, fenomenologia de outro)
à organização dos conteúdos do trabalho. Uma coisa é o desconhecimento que o
marxista ortodoxo tem da fenomenologia, reduzindo-a ao universo da aparência, outra
coisa é o desprezo que o fenomenologista cético tem do materialismo histórico,
acusando-o de elevar o econômico ao todo das relações sociais. O estudo geográfico do
homem em suas três dimensões demonstrou, de forma sutil, que o encaminhamento
dos temas prescindiam da extremada cisão entre o método dialético e o método
fenomenológico. Por um lado, a fenomenologia ajudou-nos a ver que a consciência está
relacionada com o mundo, dando conta dos fenômenos aparecidos da intencionalidade
da relação entre indivíduo e contexto. Na análise compreensiva de nosso estudo, vimos,
até certo ponto, como as determinações geográficas incidiram, relativamente, no vivido
 281

pelo poeta Ferreira Gullar à produção do Poema sujo. Por outro lado, o materialismo
histórico permitiu-nos engendrar mudanças radicais de sentidos aos fenômenos,
agindo na transformação das aparências. Agir na compreensão das determinações
geográficas que participaram de maneira relativa na gênese da criação artística foi
remeter com profundidade à importância do período vivido pelo poeta (na América
Latina e Argentina da década de setenta) no papel co-participativo a essa gênese.

Encontrar um termo provisório ao diálogo entre fenomenologia e marxismo,

pareceu-nos minimamente encaminhado quando empreendemos o estudo da tríade do
Ser (corporeidade, individualidade, socialidade) que, por meio de evidência empírica,
conseguimos descrever as sínteses das relações socioespaciais entre ser (Ferreira
Gullar) e existir (Buenos Aires) circunstanciadoras da fatura criativa (Poema sujo), bem
como operar, via cisão respeitosa das instâncias (sociopolítica, econômica, cultural), a
investigação dos fatores de realidade (as determinações geográficas, em si) com os
quais o indivíduo se defrontou para efetivar a sua realização em forma de objetivação
específica (a poesia). Isto permitiu revalorizar o conteúdo aparente da criação artística,
recolocando-o na dependência da relação entre indivíduo e contexto. Efetivou-se, a
partir daí, a compreensão dos intrínsecos processos sociopolíticos, econômicos e
culturais que eventualmente propiciaram o registro ontológico da criação artística.

O momento da análise desses processos acompanhou a crítica expositiva de

materiais onto-epistêmicos (espacialidade do corpo próprio, indivíduo socioespacial,
experiência geográfica do “nós” etc.), tornando-os, quando possível, operacionalizáveis
no âmbito da análise compreensiva. Isto concorreu para aprofundar, em cada
“universo” cindido (sociopolítico, econômico, cultural), as sínteses de atos humanos
que continham e foram contidas pelas determinações geográficas da objetivação.
Assim, ao analisarmos as determinações por trás de cada síntese de relação entre
indivíduo (Ferreira Gullar) e contexto (Buenos Aires), o alcance do conjunto de vaivens
de histórias e geografias de cada “universo” corroborou a relação de objetivação para a
fatura poética (Poema sujo). Ficou evidenciado, também, que esse movimento de ir e vir
de histórias e geografias cindidas permitiu-nos aprofundar os momentos genéticos
extra-estéticos e estéticos da criação artística (Poema sujo) co-determinada pelo
contexto (Buenos Aires) com o qual o indivíduo se defrontou (Ferreira Gullar).
 282

Entretanto, por mais que a análise compreensiva se convertesse no

desvendamento do corpo conceitual (onto-epistêmico) criado, para que a
conformidade empírica de nossa teorização se mostre ainda válida faz-se necessário
um retorno aos instrumentos de análise que ajudam tanto na reconstrução teórica
quanto na intervenção sobre a realidade. Isto observado, quando sempre, para atenuar
os prováveis descompassos entre a teoria (visão de si) e o real (visão de mundo). Eis
que comentar alguns ruídos inerentes aos instrumentos de análise passa a não mais
serem puros exercícios formais circunscritos à etapa da retórica, mas, sim, o
proferimento de uma práxis intelectual necessária à reconstrução do universo onto-
epistêmico que dá acesso ao real. Isto é feito para evitarmos, quando possível, que
nossa busca teórica padeça de atrofiamento.

Admitimos que a falta de uma propedêutica consistente em nosso trabalho

pareceu soar como a um limite à própria operacionalização de alguns conceitos
produzidos. Vide a abertura de algumas noções que, até o presente instante, estão no
terreno da possibilidade de realização. Basicamente o quarto capítulo padece de certa
“inconsistência” operacional quando as noções de “cidade do modo ser de existência” e
“esperança geográfica” correm, ainda, o risco de ficar na etapa da retórica se não
houver um projeto político que as torne possibilidade realizada. É nesses momentos do
trabalho que a incipiência do corpo conceitual (onto-epistêmico) apresentado concorre
para o descompasso entre a teoria (visão de si) e o real (visão de mundo) evidenciando,
obviamente, o universo inacabado da crítica expositiva.

Porém, por sabermos disso é que apenas um novo mergulho futuro no real
em movimento poderá atenuar tais perdas expositivas. Sabendo disso, imediatamente,
propomos rever os materiais onto-epistêmicos para que o acesso a esse real se torne a
epistemologia em estado dinâmico e não em estado inercial. Tal busca implica
necessariamente, a disposição em refazer as perguntas ao mundo humano que poderão
redirecionar os conceitos a um posterior estágio de operacionalidade e, por
conseqüência, à coerência da teoria. Obviamente, aí, é rever, pari passu, a subordinação
do corpo conceitual às situações do real a serem apreendidas racional-emocionalmente
pelos instrumentos de análise. O tempo e o lugar concorrerão para dar maior ou menor
consistência às análises, realçando os valores da realidade geográfica com a qual o
homem se defronta.
 283

Por enquanto, dada a incompletude da abordagem aqui proposta, parece-

nos cedo pensar num final definitivamente conclusivo no tempo e no lugar. Talvez, por
isso, e só por isso, os níveis de generalidades sejam esparsos. Eis a consumação
circunstancial de nossa perda maior. Assim, a imaginamos.
 284

APÊNDICE A
Esboço de uma busca
 285

Esboço de uma busca

Talvez a história deste trabalho iniciou-se em novembro de 2001. Nunca saberei

ao certo… Em São Luís do Maranhão, um grupo de jovens poetas, no qual me incluo,
publica alguns poemas próprios e alguns poemas de Ferreira Gullar numa antologia
poética (Cf. Concertos no Carnegie Hall, São Luís-MA, Grupo Carranca/Grupo Curare,
2001.). Bem, na verdade, ali se configurava uma singela homenagem ao até então
qüinquagésimo ano de produção poética do poeta maranhense. Uma homenagem que,
quando do resgate a mais ou menos quatro anos depois (junho de 2005), explodira em
memória e especulações. O que poderia (eu) fazer com um poeta vivo ao desenlace de
uma outra forma de aproximação entre a geografia e a literatura? Para que insistir em
um tema (assunto) tão caro e muito subestimado na própria geografia? As indagações
estavam lançadas e o que me esperava, não sabia. Apenas a vontade de seguir em frente
levava-me adiante. Creio que a coragem deva ser um pouco disso: o medo mais a
vontade de seguir em frente. E busquei, com pré-noções e pré-conceitos, busquei.
Busquei primeiro as linhas encadeadoras das idéias. Como fazer? O que fazer? Afinal as
minhas formações tanto de geógrafo quanto de economista tiveram um conteúdo
imbricado que envolvia um positivismo redutor, um marxismo ortodoxo, uma
fenomenologia incipiente e um keynesianismo monolítico. O que fazer para exorcizar
esses fantasmas? Busquei na linguagem ontológica da poesia algumas respostas.
Veremos que a minha insistência nessa linguagem (na sua análise) é pelo simples fato
dela se converter num potencial vetor de comunicação entre as pessoas. A poesia não é
uma arte do ilusionismo, mas sim uma maneira de conceber-se a si mesmo, de conceber
a relação consigo e com o outro e expressá-la. Toda poesia consiste em comunicação e
descobriremos, como venho descobrindo de maneira fantástica, que ela contém e é
contida pelo espaço. A geografia, o seu outro, traz a certeza desse diálogo na maneira
racional-emocional de concebê-lo quando através de seu conceito-mãe (o espaço), na
sua evidência concreto-empírica, torna possível a remissão poética comunicada a
todos. A princípio, talvez, por acreditar nisso, é que a busca pelo encadeamento das
idéias levou-me ontologicamente, logo depois da leitura de Poema sujo, primeiro ao
poeta, vivo, residente no Rio de Janeiro, esse ser capaz de dizer ‘eu’ (Ferreira Gullar);
depois a Buenos Aires, o lugar que tornara possível a enunciação daquele poema;
Buenos Aires o existir do ser do Poeta. Era uma busca, e ir ao Rio de Janeiro em agosto
 286

de 2005 com as primeiras especulações em mãos (20 laudas escritas) soou-me como
ingenuidade descabida pronta para ser destruída. Mas não a foi. Já havia alguns dias
hospedados na casa de uma amiga quando decidi procurar Ferreira Gullar. Por
telefonema (tinha o telefone dele em mãos), anunciei-me como geógrafo que queria
“estudar” a sua obra. Para meu espanto, ele decidiu me receber. Ele queria saber de
atípico enfoque, como seria feito. Mal sabe ele que o fim disso tudo ainda estar por vir.
Enfim… Em nosso primeiro encontro (meados de agosto de 2005) Ferreira Gullar, de
uma sisudez pesada, acolheu-me de maneira até surpreendente. Entre um esfuminho e
outro do café conversamos sobre coisas da vida, poesia, e, finalmente, sobre o que eu
queria, estando ali. Tentei desvendar para ele o que para mim ainda era obscuro. O que
fazer? Comecei com uma ladainha preambular falando da relação entre geografia e
literatura, seus multifacetados projetos e concepções etc., até o momento que expliquei
a minha então intenção que assim se resumia: “o projeto, intitulado Espaços de
Existência: poética do movimento na obra de Ferreira Gullar, levanta as questões básicas
através da seguinte hipótese: o poeta e o sujeito histórico Ferreira Gullar é mediação
essencial entre a cidade e o mundo. Para tanto, a partir do estudo de uma cosmovisão
(a do poeta), estabelece-se alguns questionamentos acerca das transformações no
âmbito social e político ocorrido na América Latina nas décadas de 1970-80. Neste
sentido, a Poética, entendida enquanto ciência do conhecimento literário, surge como
elemento delineador da imaginação criadora (arte) e da razão epistemológica (ciência)
permitindo um avanço na aproximação metodológica entre Geografia e Literatura”.
Algo ainda intangível e muito incipiente, do que me dei conta apenas depois, quando do
primeiro, de tantos outros, exercício de auto-interiorização da idéia. Depois, já ao
anoitecer, dissera-me que o meu desafio seria (e está sendo) instigante, de uma
complexa relação a ser estabelecida. Ele, no fim de nossa conversa, lançava-me o
seguinte desafio: “Pois”, disse-me, “se não quer fazer o que já é feito em sua disciplina,
não sei nem no que posso lhe ajudar?... Que tal procurar o lugar onde tudo isso
aconteceu: Buenos Aires?” O livro Poema sujo, fora criado em Buenos Aires, no ano de
1975, quando mais um capítulo da infâmia humana era concretizada por meio, agora,
da fixação de governos autoritários e seu material repressivo na América Latina como
um todo. Parece-me, e só hoje consigo perceber, que o desafio do poeta era uma
provocação contumaz, mas de muita pertinência. “Talvez”, pensei, “ir até lá, estabelecer
contato com o lugar onde tudo isso começou, pode significar algo.” Quatro dias depois,
 287

creio que dia 21 de agosto do ano de 2005, estava em Buenos Aires. “O que estou
fazendo aqui?”, ao chegar no aeroporto de Ezeiza, perguntei-me. A Buenos Aires de
2005 não era mais a Buenos Aires de 1975. O que estava fazendo ali? Procurei, então,
situar-me. A partir do centro da cidade, procurei nos arquivos públicos, em jornais e
revistas daquele período, algo que me levasse a, no mínimo, um quadro geral, p. ex., da
poesia que estava sendo produzida, a fim de mergulhar o poeta no que posso chamar
de esfera de significados estéticos da cidade portenha. O resultado: provisório,
preenchido, ademais, pelo encontro de um material sobre a poesia argentina produzida
na década de 1970 (que vim a tirar proveito durante a escrita do meu trabalho). No
mais, tudo soava uma busca sem muito sentido, mas que, mesmo assim, abriu um leque
de possibilidades. Fiquei com a impressão que retornaria àquela cidade (e retornei,
como narrarei mais tarde). De Buenos Aires voltei para o Rio de Janeiro seguindo para
São Paulo pouco tempo depois: onde, a história acadêmica deste trabalho se inicia. O
encontro (tanto com o poeta e o lugar) resultara num dos imbróglios que se arrasta até
hoje, qual seja: como retirar a conotação da arte (em sua especificidade de forma-
conteúdo, a poesia) enquanto reflexo total da realidade, haja vista que, particularmente,
acredito que há um nível parcial de reflexibilidade intrínseco à obra de arte a ser levado
em conta e que, numa relação co-determinativa com o lugar, essa mesma relação se dá?
São Paulo começa a se translinear numa busca mais teórico-acadêmica aos meus
dilemas no final do mês de novembro do ano de 2005. Ao visitar um amigo na
Universidade de São Paulo-USP, conheço o Prof. Júlio César Suzuki (hoje meu
orientador) que, este, sensível ao trato com a literatura, interessa-se pela idéia que hoje
passo a entender como “outra mediação entre geografia e literatura”. Começava, então,
a segunda parte de minha caminhada, pois, a primeira – que se iniciou lá atrás em 2001,
imagino –, o seu ciclo, dava-o por concluído.
Logo depois do processo seletivo de ingresso à pós-graduação na USP, o ano de
2006 (o primeiro semestre, enquanto aluno ouvinte e especial; e o segundo semestre,
enquanto aluno regular) marcou o início de processos e idéias que fui ou incorporando
na totalidade/parcialidade ou refutando na totalidade/parcialidade, e que, em muito,
ajudaram na conformação da nova cara do trabalho. O que antes me parecia um trato
com a poética em si, do que de imagético poderia encontrar nela, passei a rabiscar em
cadernos de anotações o que poderia haver de conteúdo geográfico na obra gullariana.
Desde o contato com a primeira disciplina, feita como ouvinte, A crítica literária
 288

brasileira no Século XX/ Profs. Flávio Aguiar & Jaime Guinsburg/Letras-FFLCH, e a

primeira disciplina feita até então como aluno especial, Ontologia e Epistemologia em
Geografia/Prof. Élvio Martins/Geografia-FFLCH, ficava claro para mim que a mudança
de caminho era uma exigência de cunho ‘político’ àquilo que era trabalhado até então
na Geografia, no que diz respeito à relação geografia e literatura. Era necessário rever
conceitos e alguns trabalhos da Geografia Cultural que privilegiavam essa relação
(artigos de Douglas Pocock, Paul Claval, Yu-Fu Tuan, Anne Buttimer e outros, p. ex.).
Encetar-lhe novas leituras, críticas, ver seus limites e apontar para outro caminho, no
que concerne ao supracitado encontro, era o que fazia nos subterrâneos da pesquisa
quando, p. ex., decidi retomar algumas leituras filosóficas numa tentativa de
restabelecer o contacto com algumas bases filosóficas ao processo da elaboração do
conhecimento (como narrarei mais tarde). Sabia, também, pela autocrítica principiada,
que não se tratava mais nem da busca imagética em si nem do conteúdo geográfico na
obra do autor. O que buscar, então? Ir ao encontro do poeta, ainda vivo, e da cidade com
a qual mantivera uma relação que propiciara a eclosão de uma específica criação
artística, exigiu de mim uma busca que contemplasse dois movimentos que, por
intuição, eram: 1) aquilo que era (é) inerente à teoria do conhecimento em si – as
categorias e conceitos ao trato com os dilemas –; e 2) aquilo que era (é) inerente à visão
de mundo em si – a realidade com a qual essas categorias e conceitos comungam. E em
quais disciplinas poderia buscar isso? Já que era uma outra relação entre geografia e
literatura, onde buscar os materiais onto-epistêmicos necessários ao soerguimento de
uma outra perspectiva? Já devidamente institucionalizado, o segundo semestre de 2006
marca para mim o princípio dessa busca que se arrasta até esses dias que cá estamos.
Por indicação do Prof. Júlio César Suzuki, busco nas disciplinas Formação Territorial e
Teoria em Geografia Humana (Prof. Antonio Carlos Robert Moraes/Geografia-FFLCH) e
Espaço, reprodução e cotidiano (Profa. Amélia Luisa Damiani) os primeiros pontos de
apoio entre aquilo que elaborei inicialmente e uma maior consistência teórica. Hoje,
distante, vejo que estava envolto por disciplinas que ajudaram, inicialmente, a estreitar
o valo entre o meu pensar e o meu querer, ou seja: ajudaram-me a reorganizar todo um
processo tomando como partido metodológico não a cisão total da idéia com o real,
mas a idéia como contraparte do real. Isto ficaria mais claro com as disciplinas (levada
em consideração o enfoque de cada uma) Questões de método em Geografia (Profa.
María Laura Silveira/Geografia-FFLCH) (feita pela primeira vez como aluno ouvinte no
 289

segundo semestre de 2006) e novamente a disciplina Ontologia e Epistemologia em

Geografia (feita mais uma vez no primeiro semestre de 2007, agora como aluno
regular) quando, parece-me, herdei a mensagem de que a interpretação deve ser um
princípio de “não-verdade absoluta”, mas sim um princípio de coerência que,
razoavelmente, a partir daí, retira do real o que a este será devolvido na sua
revalorização: um concreto pensado. (Arrisco-me a expor isso num trabalho final
intitulado Cosmovisão: reflexões acerca da apreensão do geográfico da realidade
apresentado à disciplina do Prof. Antonio Carlos Robert Moraes; resultado de longa
carta escrita à Profa. María Laura Silveira). Na busca pela coerência, até então atrelada
ao par Política-Estética – mais – e ao par Ontologia-Epistemologia – menos – procurei
um maior aprofundamento nos estudos sobre a Poética. Foi na Faculdade de Letras que
tal aprofundamento se fez notório. A primeira das três disciplinas que fiz como aluno
regular nessa unidade foi Poesia, História e Sociedade – Teoria e Crítica (Prof. Vagner
Camilo/Letras-FFLCH). Em síntese, conforme a proposta do Prof. Vagner Camilo, a
disciplina se propunha a examinar as relações entre lírica, história e sociedade a partir
da análise detida de algumas importantes contribuições teórico-críticas (dentre elas a
de W. Benjamin, J-P. Sartre, D. Oehler etc.), que pudessem funcionar como mediações
entre forma poético-literária e processo social. Assim, essa disciplina, nos fez refletir
sobre a real aproximação entre poética e geografia, nos incitando a realização do
trabalho final do curso intitulado Poética e Geografia: notas para uma aproximação
teórico-metodológica (hoje ao vê-lo de perto posso afirmar que é um exercício
interpretativo muito aquém do que poderia ter sido). No intuito de aprofundar tal
relação, no ano de 2007 (respectivamente primeiro e segundo semestres), curso as
disciplinas Tendências e leituras críticas: problemas e perspectivas das teorias literárias I
(Profas Sandra Nitrini & Iná Camargo Costa/Letras-FFLCH) e Teoria Crítica e Literatura
(Prof. Jorge de Almeida/Letras-FFLCH). A primeira, basicamente, nos colocou diante do
quadro geral de algumas teorias literárias em seu debate atual (New Criticism,
formalismo russo, estruturalismo, pós-estruturalismo, teoria hermêutica da
interpretação etc). A segunda, a disciplina do Prof. Jorge de Almeida, tinha como
objetivo apresentar os principais temas e autores da Teoria Crítica e suas ramificações
(T. W. Adorno, W. Benjamin, G. Lukács, P. Szondi, F. Jameson, A. Cândido) que, tendo
como fio condutor o conceito de mediação, vislumbrava, outrossim, a investigação
teórico-metodológica das relações entre literatura e a sociedade. Os debates nessas
 290

duas disciplinas foram calorosos implicando na constante reatualização da

aproximação feita inicialmente na disciplina do Prof. Vagner Camilo. Isto é fato, tanto
que os subseqüentes trabalhos finais das disciplinas são aprofundamentos das
questões lançadas no trabalho Poética e Geografia… A esse manancial teórico-
acadêmico incorporado e/ou refutado na totalidade/parcialidade era necessário
entremeá-lo com a vivência da existência que, nos termos que desenvolvo no trabalho,
tinha (e tem) haver com ir até o poeta vivo e efetuar novas conversações (entrevistá-lo)
para retirar-lhe o sumo de realidades vividas (estéticas e políticas) no tempo passado e
necessárias para conformação do contexto redivivo em memória que, juntamente com
materiais historiográficos, ajudaram a aprofundar o vivido. Então, em fins de novembro
(dias 28, 29 e 30) e início de dezembro (dia 1) de 2006, encontrei mais uma vez
Ferreira Gullar no Rio de Janeiro. E no que concerniram as conversações? Quais eram
os seus eixos temáticos? Bem na verdade não eram eixos temáticos, mas linhas que
açambarcavam temas mais “socioespaciais”, digamos assim, da poética de Gullar e que
a partir daí, com os aportes teóricos até então obtidos, pudessem funcionar como
partido de método à futura análise (segue em anexo tais linhas com alguns fragmentos
das conversações). Parece-me que, bem aí, estava diante daquilo que descobriria mais
tarde: uma outra perspectiva ao trato com o poeta e o lugar da fatura poética.
Descobriria mais tarde (para ser quase exato: depois da minha primeira participação
no curso da Profa. María Laura consoante a esse conjunto de conversações com o poeta
e, logo em seqüência, no reendosso à minha segunda participação no curso do Prof.
Élvio Martins, no primeiro semestre de 2007) que o meu caminho de investigação tinha
mudado completamente. Ficara mais claro que o caminho não era nem paisagem, nem
conteúdo geográfico na obra de arte em si. O que era então? Martelei, e, talvez, descobri
que estava diante de uma relação de objetivação entre o “Ser” capaz de dizer “eu”
(Ferreira Gullar) e o “Existir”, o lugar de sua realização poética (Buenos Aires), com
uma marca espaço-temporal sutilmente demarcando a conformação da criação artística
(o Poema sujo). Passei então a procurar por isso, afinal, isto seria (e está sendo) o que
de concreto-empírico descortinaria (e está descortinando) os materiais onto-
epistêmicos. Mas onde encontrar os novos nexos que queria estabelecer entre a teoria e
o real? Obtive duas respostas. A primeira, dentro da academia: através de duas
disciplinas que me soaram fundamentais à mudança definitivo-provisória do meu
caminho. A segunda, fora da academia, mas intimamente ligada a ela: quando da minha
 291

segunda passagem por Buenos Aires (em novembro/dezembro de 2007) e de imediata

passagem por Montevidéu (novembro/2007), esta por motivo bem específico a ser
narrado logo a seguir. As duas disciplinas a que me refiro são, por cronologia, Filosofia
da Física: espaço, tempo e relatividade (Prof. Osvaldo Pessoa Jr./Filosofia-FFLCH)
(primeiro semestre de 2007) e, pela segunda vez, agora como aluno regular, Questão de
método em Geografia (Profa. María Laura Silveira/Geografia-FFLCH) (segundo
semestre de 2007). Quais foram as contribuições relevantes dessas duas disciplinas? A
primeira, num debate revelador, levou-me ao aprofundamento do diálogo com a
Ontologia em benefício, do que descobriria mais tarde (no hoje), à conformação de uma
outra perspectiva. Do que me recordo o que ainda tinha de filosófico em mim era um
antigo contato em tempos idos (1992-1993) com a filosofia cristã obtida em Seminário
Católico (Seminário Diocesano Santo Antônio) em São Luís do Maranhão. Um pouco de
ontologia chegou-me por aí através de leituras de autores como Santo Agostinho,
Parmênides, São Tomás de Aquino, Kiekegaard, Marcel, alguma coisa de Hegel e um
pouco de Kant. E o que tinha tal fato haver com a disciplina do Prof. Osvaldo Pessoa Jr.?
Em conteúdo, quase-nada, haja vista que a disciplina Filosofia da Física… versava sobre
o espaço-tempo relativístico com um enfoque lógico-matemático de alto grau à obra
einsteineana e seus predecessores (daí resultara uma reflexão e que na disciplina da
Profa. María Laura teve um desdobramento específico, resultando no ensaio Geografia e
Relatividade: esboço de um diálogo). A disciplina funcionou, isso sim, como um
detonador da retomada de algumas leituras filosóficas que poderiam ajudar na
aproximação que sentia que estava pertíssimo, qual seja: a relação objetivadora entre o
ser (homem) e o existir (espaço). O estudo da ontologia, sub-repticiamente motivado
por essa disciplina, levou-me a um plano de leitura sobre ontologia e suas variações.
Atrelada a esta motivação estava a exposição, na sala de aula àquele segundo semestre
de 2007, do movimento dialético da visão de si (epistemologia/teoria do conhecimento)
e da visão de mundo (ontologia/realidade empírica) proposto pela Profa. María Laura
Silveira que, em muito, nas entrelinhas, ratificou o processo de leitura de algumas obras
sobre ontologia que ocorreram entre os meses de abril a novembro de 2007. A (re)
leitura de autores como Husserl (A idéia de fenomenologia), Heidegger (Seminários de
Zollikon; Arte y Poesia; e 1 parte de Ser e Tempo), Lukács (Ontologia do Ser Social –
fragmentos; e Introdução a uma Estética Marxista), Sartre (O Ser e O nada; e O que é
literatura?), Lavelle (Introducción à Ontologia), Merleau-Ponty (O visível e o invisível; e
 292

Fenomenologia da Percepção – Partes: O corpo e Mundo vivido) e Marcel (El mistério

ontológico) nos deu amostra do quanto seria (e está sendo) difícil encontrar um
caminho à conformação da tal relação objetivadora. Em síntese, um pouco antes de
minha viagem para Buenos Aires, tirei como momento de suspensão dos contrários (a
leitura desses filósofos) o seguinte resumo que aqui subscrevo em tom sumarizante.
Tal resumo diz respeito às variações de ontologia num horizonte greco-laico-cristão
(ocidental, em termos de dualidade), basicamente. Eis tal síntese:

1) ontologia ‘clássica’: o poema de Parmênides seria a expressão evidente de tal

ontologia. Em Parmênides, a “redução” do mundo natural visa a um mundo
contemplado. Na sua ontologia está explícita a necessidade de se conceber o
mundo ideal como o reino do inteligível puro e transcendente, inteiramente
a priori com respeito ao sensível, livre, portanto, das implicações espaço-
temporais. Portanto, a sua ontologia tem um fundo a-temporal;
2) ontologia kantiana: na qual ocorre a redução gnoseológica da ontologia,
reforçando a noção clássica de que espaço e tempo são “entes ideais”, sendo,
como nos apóia M. Čapek (El impacto filosófico de la fisica contemporânea),
formas de nossa percepção, não podendo ser aplicados as ‘coisas em si’;
3) ontologia husserliana: a “redução”, “suspensão” do mundo visa a um “mundo
construído”; não é “essência”como realidade dada, mas a “lei” como hipótese
verificada, observa H. Vaz (Ontologia e História). Em sua análise da
fenomenologia essa suspensão passa obrigatoriamente em “por entre
parênteses”, por heurística, o mundo da vida como forma de chegar a
essência invariável do Ser;
4) ontologia heideggeriana: conclui pela significação temporal (cindida do
espacial) do ser enquanto possibilidade, onde escolha e finitude levam-nos à
uma teologia, nos apóia M. F. Blanc (Introdução à Ontologia). O
desenvolvimento excessivo do discurso predicativo desde a filosofia grega é
responsabilizado pelo esvaziamento de sentido do ser, a redução da
ontologia a uma lógica e do ente em totalidade a objeto de produção técnica.
Para a poesia, Heidegger vislumbra o papel da verdadeira ocorrência
temporal do Ser. Entretanto, como verificamos a partir da leitura de Arte y
poesia, uma ocorrência temporal (cindida do espacial) que se dá no plano de
 293

isolamento total do Ser para a busca do mundo autêntico (o cuidado de si)

que poderia vir-a-ser promovido pela concepção do tempo com anuanças
teológicas, portanto, transcendentes ao próprio mundo terreno;
5) ontologia lukacsiana: a sua ontologia aprofunda a ontologia materialista de
Marx (Manuscritos econômico-filosóficos 1843-44). Enquanto a ontologia
marxiana delega papel fundador ao trabalho na constituição das diversas
esferas que irão integrar o ser social na gênese das categorias teóricas que
reproduzem conceitualmente o movimento da realidade social, a ‘ontologia
lukacsiana’ encontra na arte a atividade humana evocadora da emancipação
do homem em face da natureza (‘natureza natural’; primeira natureza),
tendo como papel teleológico trazer os objetos naturais para o mundo dos
significados humanos (‘natureza social’; segunda natureza). Em termos,
através de suas forças essenciais (mentais e corpóreas), o homem, aí,
consegue objetivar-se;
6) ‘ontologia dos filósofos da existência’: nos seus diversos matizes os
movimentos idenficados foram: a ontologia do Ser Bruto de Merleau-Ponty e
o mistério ontológico de Marcel que nos revelaram o significado primordial
do corpo na constituição da experiência ontológica, mormente ao
enraizamento e à abertura do homem ao mundo da vida. Apresentam-se,
respectivamente, duas dimensões: uma carnal (o corpo hominiano,
propriamente dito) e uma incarnal (o pensamento, propriamente dito). A
ontologia da consciência de Sartre, conjugada com as ontologias de Merleau-
Ponty e Marcel, modula o enraizamento do corpo a partir da
intencionalidade com que o pensamento interage com ele. Interação que
encontra algum nexo na noção de vivência da existência de Lavelle.
7) ‘ontologia do meio’: esta é aderente às observações do Prof. Milton Santos (Cf.
A Natureza do Espaço. Primeira e Quarta partes, principalmente) em sua
abordagem a respeito da ‘ontologia do espaço’ e que aqui chamamos o
mundo como espaço geográfico. Na sua análise a busca por qualquer essência
se dá à investidura do pensamento na (vivência da) existência. Então,
quando Santos nos fala que a essência do espaço é social (Espaço e Método),
ele tanto (nos) afasta do sentido de essencialismo, da busca por uma
essência pura, quanto (nos) aproxima da essência do objeto, o espaço que é
 294

social, objetivado pela ação do homem na metamorfose do espaço geográfico

que ocorre através da materialidade evidente em si (configuração
geográfica) fixada natural ou artificialmente (sistemas de objetos), bem
como as maneiras como essa materialidade é processada, representada,
visualizada e usada pela sociedade (sistema de ações). A sua ontologia
geográfica, do meio, concorre então para (nos) mostrar que qualquer
primado ontológico é inerente ao ser (homem, sociedade) que interroga o
existir (espaço) remetendo, a este, usos e funções diferenciadas a cada
momento de apropriação. A nosso ver, na obra de Santos, é nesse momento
de apropriação que a forma geográfica (socioespacial) surge como uma das
principais instâncias da forma de existência do Ser do Ente (utilizando a
linguagem heideggeriana): o homem e a sociedade, onde o primado da
pergunta recai. Isto, concorre, outrossim, ao engano de análise de parte da
crítica geográfica em imaginar que o primado ontológico (da pergunta, in
redundantìa) recai sobre o espaço. Logo, a insistência, equivocada a nosso
ver, numa tal personificação do espaço; o que imprime a este um caráter de
sujeito. Numa leitura mais apurada da obra do autor, logo ver-se-á que tal
insistência se converterá em refutação mostrada como equívoco crasso.

Todo esse movimento em relação à ontologia foi feito para a busca de certo filtro
geográfico à elaboração de outra perspectiva (a perspectiva ontológica) no tocante a
adensá-la para o tratamento futuro (no hoje) a ser dado à relação geografia e literatura.
A retomada de algumas leituras filosóficas era condizente com o que identificava como
sendo o caminho viscoso da relação entre geografia e literatura que, no interior da
Geografia Cultural, tinha uma perspectiva de caráter multifacetado: a perspectiva
humanista. No que vi, li e vivi e no que mais tarde (no hoje) vislumbrei para outro
caminho, toda a abordagem para um outro caminho da supracitada relação segue
desenvolvida em corpus teórico na primeira parte do trabalho (mas, uma constante no
trabalho). Em tese, isso resume a primeira das duas respostas ao estabelecimento dos
novos nexos que queria estabelecer entre a teoria e o real. E qual era a segunda
resposta? Responde-mo-la. Não bastava o diálogo em si entre as ontologias, precisava
conectar a síntese-provisória obtida de tais leituras no real em movimento. As
mediações enquanto exigência ao adensamento dessa perspectiva (que já tinha
 295

esboçado epistemologicamente em esparsas linhas) exigiam como princípio onto-

epistêmico, em complemento ao segundo termo, o retorno ao que chamei mais tarde
(no hoje) de a condição de realidade circunstanciadora de uma relação de objetivação
(empiricamente sendo desvendada na relação de um poeta – Ferreira Gullar – com um
específico lugar – Buenos Aires – e o que dessa relação surgira, uma criação artística –
Poema sujo). Era novamente retornar à Buenos Aires buscando os materiais
ontológicos (conversações com indivíduos e coletividades) e epistemológicos (obtidos
através de material bibliográfico e material historiográfico – jornais, revistas)
nucleares ao aprofundamento do que vinha pensando em termos outra perspectiva. Era
o remonte, via rememoração de indivíduos e coletivos humanos, bem como de livros,
teses, revistas e jornais, do elemento co-participe na realização da criação artística: a
cidade de Buenos Aires em si e sua esfera de significado pretérita na qual o poeta Gullar
e o poema estavam mergulhados. Em termos de periodização era saber de certo
contexto tensivo (período concernente à última ditadura estabelecida na
Argentina/1976-1983 e no qual o poeta estava mergulhado até então) e o quanto ele
foi co-participe na fatura poética. Basicamente foi o que tentei fazer (e fiz) ao
estabelecer um plano de viagem (em novembro/dezembro de 2007) no qual tudo o que
era inerente à Argentina pretérita me dizia respeito. Eis o plano de viagem subscrito:

Plano Geral

13/11 – Chegada-Ezeiza/ 16hs.

14/11 – Encontro com Profa. Perla Zusman. Visita à Biblioteca “Norberto

Rodriguez Bustamante” (Universidad Buenos Aires). Captação de material
bibliográfico.

15/11 – Nova visita à Biblioteca “Norberto Rodrigues Bustamante”

(Universidad Buenos Aires). Captação de material bibliográfico.

16/11 – Visita à Asociación Madres de Plaza de Mayo. Conversações com

madres.

17/11 – Elemento de contingência… Encontro com Valdemar Serra,

médico aposentado, testemunha do desaparecimento de pessoas no
último período ditatorial argentino (1976-1983).

19/11 – Visita à Biblioteca Popular “Julio Huasi”, bem como à Universidad

Popular UPMPM. Captação de material bibliográfico.
 296

20/11 – Viagem a Montevidéu. Encontro com Germán Wettstein e Álvaro

Gallero. Conversações sobre o exílio, a diáspora, universidade e geografia
uruguaia.

21/11 – Ainda em Montevidéu. Encontro com Eduardo Galeano sobre o

exílio. (Eduardo Galeano esteve exilado com Ferreira Gullar na Argentina
no referido período ditatorial).

23/11 – Retorno à Buenos Aires.

26/11 – Encontro com Abuelas de Plazas de Mayos; Hijos desaparecidos.

Conversações e captação de material bibliográfico.

27/11 – Visita à Espacio para la Memória (antigo Centro de Clandestino

de Detenção/ESMA) (Avenida del Libertador, entre Rua Comodoro
Rivadavia e Rua Leopoldo Lugones). Conversação com alguns
funcionários. Acesso à dependência interna do espaço.

28/11 – Nova Visita à Espacio para la Memória. Captação de dados de

desaparecimento de pessoas.

29/11 – Visita ao Arquivo Nacional da Memória da Argentina.

29/11 – “Escritos do diário” – resumo sintético da viagem.

30/11 – Encontro com Carlos Reboratti. Conversações sobre memória

coletiva, intelectuais e geografia argentina.

01/12 – Partida-Ezeiza/16hs.

Esse movimento de retorno a Buenos Aires tinha por base estabelecer uma espécie de
partido metodológico ao trato, do que chamei mais tarde (no hoje), da análise
compreensiva da crítica expositiva (ambas idéias desenvolvidas no trabalho) e com o
qual poderia dar maior empiricidade (qualitativa) (o movimento da mediação entre a
teoria e o real) aos termos envolvidos: a esfera de significado pretérita da Argentina
através de conversações com indivíduos e coletivos humanos, bem como o acesso à
literatura (estética e historiográfica) da época do período ditatorial argentino (revistas,
jornais, panfletos, poemas, contos etc.) para o ‘mergulho’ do poeta e do poema no
contexto tensivo. Nessa viagem, p.ex., na senda das descobertas, as conversações
(dentre elas as conversas com Germán Wettstein e Carlos Reboratti) se conformariam
algum tempo depois (no agora, em São Paulo) na concreção de tal partido metodológico
 297

com o qual os conteúdos ofertados pelos indivíduos e coletivos humanos, no ato da fala,
deram-me um amalgama de idéias retornadas como a operacionalização de alguns
materiais onto-epistêmicos (o homem situado, o exílio geográfico, espaço de existência,
são alguns deles). O entrevero dos contrários (as visões de mundo obtidas a partir das
conversações) que se aproximaram ao longo da fatura científica (o trabalho
propriamente dito), fez-me tratar as conversações (o vivido rememorado) enquanto
uma dinâmica de aprendizado ao real que foi (e está sendo) acionado de forma implícita
no trabalho para salvaguardar as falas de quaisquer monolitismo. Daí parece-me que,
quando do meu retorno ao Brasil, o elo entre a teoria e o real foi se adensando. Um
último-provisório momento da história de minha vida na USP, e não estritamente da
história deste trabalho, concorreu para mostrar-me que é a existência que diz muitas
coisas. Falo desta maneira no intuito de evocar aqui um compromisso paralelo à
totalidade investigativa na qual me envolvi. A feitura da disciplina Agricultura e
Urbanização (Prof. Júlio César Suzuki/Geografia-FFLCH) remonta a uma outra linha de
pesquisa (geografia agrária) que remeteu à abertura e retorno necessários à certos
movimentos empírico-lógicos de suma importância à compreensão de realidades
específicas (as metamorfoses do rural e do urbano ao longo do tempo sofridas pela
cidade de São Paulo, p. ex.), universais em concretude territorial, no interior da história
sendo processada (as transformações socioespaciais sofridas por São Paulo em face das
transformações socioespaciais sofridas pelo Brasil, p. ex.). Este, enfim, é o sintético-
provisório de um caminho repleto de vaivens. Encontrei, aí, pessoas fabulosas nessa
senda (ainda) inacabada. Figuras humanas que imaginei não mais encontrar em um
ambiente às vezes esquizofrênico e soturno como a academia. A elas agradeço pela
força a mim ofertada.
 298

APÊNDICE B
Geografia da vida, conversações com Ferreira Gullar
(Reprodução de partes das entrevistas concedidas
nos meses de novembro e dezembro de 2006)
 299

[Samarone Marinho] Quando você se “sabe” poeta?

[Ferreira Gullar] Em São Luís, entre 13 e 15 anos. Não teve nada demais, o poeta surge
como eu acredito que acontece com alguém que se volta para esse tipo de atividade. A
descoberta da poesia me vem, também, através dos livros de antologia poética. Isto à
época do ginásio.

[SM] E suas leituras no início, quais eram?

[FG] Quando eu já tinha decidido que iria escrever poesia, então passei a ler a poesia
moderna que tinha descoberto recentemente. Passei a ler os poetas modernos: o
Drummond, o Manuel Bandeira, o Murilo Mendes. O Mário de Andrade menos, porque
eu lia mais os textos teóricos dele, os textos críticos. Eu lia também ensaios. Procurava
me informar sobre a crítica literária daquela época, haja vista que minha formação
anterior era parnasiana. A descoberta da poesia moderna me mostrava que era
necessário entender o que era aquilo. Era muito diferente do que eu achava o que era
poesia, o que eu tinha aprendido: poema rimado, metrificado. Quer dizer, com a
descoberta da poesia moderna inicia-se um período de perplexidade e depois a busca
por compreender o que se chamava poesia moderna. Aí, eu passo a pensar por minha
conta.

[SM] São Luís permitia essas leituras?

[FG] No começo quase não tinha nada, tanto que até os meus 18 anos não se falava em
poesia moderna no Maranhão. Bandeira Tribuzzi é que foi o poeta que chegou lá em
São Luís, falando em poesia moderna. Mas isso já é por volta de 1959. Mais ou menos
nessa época fui ler alguns poemas de Mario de Andrade, o Otto Maria Carpeaux. Os
comentadores dessa poesia, enfim. Basicamente, quer dizer, as minhas leituras em São
Luís não tiveram uma ligação direta com o Tribuzzi.

[SM] Certa vez em uma entrevista que viria a compor os Cadernos de Literatura
Brasileira o Senhor havia comentado que sua poética baseava-se na captação direta das
suas experiências no mundo. O Senhor poderia explicitar melhor esse processo?
[FG] Não existe uma norma, nem uma coisa que não tenha exceção. Em geral, no meu
caso, a poesia se dá a partir de experiências que ocorrem inesperadamente e que não
precisa ser um grande acontecimento. O cheiro da tangerina no poema O cheiro da
 300

tangerina, por exemplo, se deu no momento em que observava o meu filho a descascar
uma tangerina. Isto não é nenhum acontecimento em si, excepcional, mas o que
deflagra isso, o que faz com que num determinado momento isso se torne uma coisa
fonte de poesia é um mistério. É assim que ocorre, e, às vezes, não. Às vezes é uma
palavra, uma idéia… Entendeu? Agora, o que eu quero dizer é que sempre parte de
alguma coisa que foi vivida, experimentada, que deflagra naquele momento o processo.
Eu não sou um planejador. O João Cabral de Melo Neto, por exemplo, planeja o livro:
“Vou fazer um livro com versos de tais e tais tipos, com tantos poemas, tantas estrofes;
ou então vou explorar um tema determinado”. Isso não acontece comigo, eu nunca faço
isso. A poesia surge das circunstâncias, do eventual.

[SM] Então o poema acontece da contingência?

[FG] A contingência sempre está aí… Tudo é contingência. Não é contingência, acontece,
como posso dizer, “imprevistamente”.

[SM] Pode-se dizer que foi a partir da década de 1960 que a sua poética se deu numa
intima relação com a sua visão de mundo?
[FG] Não! Se deu um pouco antes, em 1954. Se deu durante já mesmo no livro A luta
corporal. A luta corporal já é fruto da experiência minha com o mundo. A luta corporal é
um livro que nasce da descoberta dessa poesia moderna e de uma concepção, um novo
relacionamento com a linguagem, esse é um momento. Ele é um livro inquieto que
busca penetrar num nível da realidade que resultou na explosão da linguagem.

[SM] E depois, com as vanguardas estéticas, como se deu esse processo da formação de
sua poesia?
[FG] A poesia concreta, de algum modo, indiretamente, precipita a necessidade de
surgir uma poesia não-discursiva, uma poesia posterior à A luta corporal, posterior à
desintegração da linguagem. Não é por acaso que a poesia concreta é a tentativa de
organizar a linguagem sem discurso. Organizar espacialmente as palavras sem o
discurso, porque o discurso já tinha sido desintegrado pela A luta corporal. Essa,
digamos assim, é a minha contribuição involuntária para o surgimento desse
movimento.
 301

[SM] O que significava o movimento concretista, então?

[FG] Logo em seguida à publicação d’A luta corporal o Augusto de Campos me
procurou, tivemos várias conversas sobre esse assunto. Ele dizia que o grupo, junto
com o Décio Pignatari, queria criar um movimento na poesia brasileira. Eu nunca quis
criar movimento algum, eu nunca tive esse propósito. Então, dessa nossa discussão,
surgiu de algum modo a idéia deles fazerem uma poesia não-discursiva. Porque
inclusive a proposta inicial era fazer um novo verso. Falei para o Augusto que não se
tratava de um novo verso, tratava-se de uma nova sintaxe. Então por isso digo, que não
se deve a mim a criação da poesia concreta. Mas o fato de eu ter liquidado o discurso
verbal e ter dito a eles que não se tratava de um novo verso, mas de uma nova sintaxe, a
busca pela nova poesia por eles já estava se apresentando. E que nova sintaxe era essa?
Fatalmente uma sintaxe espacial, uma sintaxe visual, porque não era possível se criar
uma outra sintaxe.

[SM] O que o senhor procurava?

[FG] Eu estava envolvido nos meus problemas, nos meus impasses existenciais. Então,
aí, surge a poesia concreta. É quando eu escrevo o livro Crime na flora ou Ordem e
progresso (publicado somente em 1986) que é um livro sem rumo. Nele já existiam
inclusive algumas experiências espaciais com a poesia, com a tentativa de escrever
conectando as palavras visualmente e não discursivamente. Já existiam nesse livro
vários momentos assim. Isso mostra a idéia de que fazer uma sintaxe visual realmente
era o caminho em resposta ao impasse que havia sido criado com A luta corporal. É esta
a minha procura, naquela época.

[SM] Houve hesitação em participar do movimento concretista?

[FG] Sim. Eu hesitei em participar do movimento, mas, depois, comecei a fazer
experiências diferentes das que eles [Augusto e Haroldo de Campos, Décio Pignatari]
faziam, embora eu achasse que era necessário explorar visualmente a poesia, o espaço-
cartaz como tal. Escrevi então o poema O Formigueiro que tem características bem
específicas, pois se tratava de um livro inteiro de cinqüenta páginas em que o processo
criativo se dá através da sucessão dessas páginas. É um livro que daria origem ao que
mais tarde eu chamei Livro-poema. É um outro tipo de experiência. Quando escrevi Mar
azul, barco azul… eu parti da realidade, eu parti de uma visão da Praia do Botafogo;
 302

aquilo me levou a fazer o poema. Mas a construção do poema é diferente: não é como
eu escrevia antes e nem como eu escrevia depois. Por exemplo: a idéia da repetição das
palavras para criar um clima, uma “atmosfera” azul. Mas isso foi uma experiência que,
no meu caso, se desdobrou nos poemas espaciais, até terminar com o Poema
enterrado… Isso foi nos anos de 1959-60. A partir daí eu entro em crise novamente. Eu
não queria continuar naquilo. Achava que aquilo ali [referindo-se à poesia concreta] era
uma coisa diferente do que eu desejava. Imaginava que tinha reduzido a linguagem
verbal a uma única palavra. Era interessante, não renego e nunca reneguei o que fiz,
mas eu achava que não era aquilo que deveria continuar fazendo.

[SM] Era necessário, então, retomar a linguagem com toda a força…

[FG] Eu não sabia que caminho tomar com a minha poesia… Mas aquilo ali tinha virado
um novo impasse. Depois de fazer o Poema enterrado perguntava-me: “Pra onde é que
vai isso? Eu não sou arquiteto, eu não sou artista plástico, eu não sou urbanista…”. Foi
quando comecei a criticar o meu próprio trabalho e isso me deixou vulnerável à escolha
de uma outra opção. Então, a partir daí, vou trabalhar em Brasília-DF, quando sou
obrigado a entrar em contato com a realidade do país, com a sua realidade político-
social. Aí, faço a opção política de sair da vanguarda e passo a fazer folha de feira…
[referindo-se aos poemas de cordel, posteriormente reunidos em Romances de Cordel
(1962-1967)].

[SM] Walter Benjamin fala que o ato da escrita, no seu desenrolar, é uma forma
importante de mediação do indivíduo com a sociedade. Tal mediação, para ele,
concretiza-se justamente quando os atos de narrar e de rememorar as “coisas em si”
põem-se à busca para a compreensão do mundo. Na sua poética, este movimento do ato
da escrita como força motriz entre indivíduo e sociedade não fora alcançado em sua
plenitude com o Poema sujo?
[FG] [um longo silêncio] Esta é uma pergunta difícil. Não sei se consigo responder a
essa pergunta…

[SM] Permita-me. É constante no Poema sujo a explosão de uma realidade rememorada,

filtrada parcialmente de uma vivência imediata, e que ganha valores em termos poéticos.
Há várias passagens desse poema-livro que uma São Luís do Maranhão vem a tona por
 303

meio da reminiscência estabelecida ali, no exílio em Buenos Aires (1974-1977). Como se o

poema tivesse a necessidade, pelas mãos do poeta (o Gullar), de “dizer” o que estava
acontecendo naquele momento histórico do continente, e o que duas cidades tão díspares
entre si poderiam “dizer” de tal momento. Quando eu li o poema é como se o indivíduo, o
cidadão Gullar, quisesse de alguma forma querer compreender o que estava se passando…
Uma experiência, não apenas estética, mas de vida, partilhada pelo poeta com os outros,
através do poema. Creio que uma das formas que li o poema foi essa…
[FG] Intenção de fazer isso eu talvez, conscientemente, não tivesse… Acho que nenhum
poeta escreve assim… Não sou sociólogo, não sou filósofo. Sou poeta. Mas, como posso
dizer: talvez, as razões que me levaram a escrever o Poema sujo vieram da necessidade
de dizer tudo aquilo que poderia ser dito enquanto houvesse tempo. Havia um contexto
para ser dito tudo aquilo. Sentia-me ameaçado pela ditadura. Havia um contexto em
Buenos Aires para ser dito aquilo tudo. Isto de certo modo é verdade. Agora há uma
outra coisa. Já de algum tempo, antes do Poema sujo, e que nele se concretizou, vinha
pensando na necessidade de retomar, de escrever alguma coisa sobre a minha vida em
São Luís... Tenho, aí, a impressão que se juntaram as duas coisas: a necessidade de dizer
tudo enquanto houvesse tempo e a necessidade de retomar o vivido. Entretanto, na
hora de fazer, o que quero dizer é o que está dito. O poema é a própria decifração de si.

[SM] Como o cotidiano alimenta a sua poesia? O senhor poderia explicar esta questão?
[FG] Isto é uma questão mesmo da minha maneira de ver o mundo. Eu não sou
realmente uma pessoa que viva na fantasia. Estou sempre me defrontando com a
contingência da vida e não procuro fugir disso, não procuro criar fantasias absurdas,
despropositais ou buscar uma Pasárgada [referindo-se ao poema Vou me embora para
Pasárgada, de Drummond] fora de tudo, como dizia Drummond. Procuro, de certa
maneira, entender essa realidade e mudá-la, quer dizer: criar poesia com esse material
sujo da vida. Criar poesia com essa coisa que é própria existência. Seria uma espécie de
alquimia do existente, do real, do banal transformado em poesia.

[SM] Há algo de relevante em sua trajetória de vida que não passa despercebido: a sua
relação com o marxismo nas décadas de 1960 e 1970, via militância política. O quanto
essa relação mudou a sua visão de mundo?
 304

[FG] São duas coisas. A primeira é minha opção política – como falei a minha ida para
Brasília-DF e o reencontro com o país –, que me tirou da perspectiva meramente
estética, de vanguarda. Passo, a partir daí, a refletir sobre a condição do país, da
sociedade e a necessidade de mudança. Isto é uma coisa. Em função disto passo a ler o
marxismo, a me informar sobre o pensamento de Marx e a filosofia marxista. Enfim,
dessa visão de mundo que está implicada certa luta revolucionária. Uma coisa é a opção
existencial, opção de vida que vai envolver a minha poesia também. Deixo de fazer
poesia de vanguarda para fazer uma “poesia militante” em que, inclusive, o problema
estético é subestimado. Como nos poemas de cordel em que a qualidade estético é
subestimada. Nesses poemas não estava muito preocupado com isso. Estava muito
mais preocupado com “levar” a consciência social às pessoas, com “fazer” ideológica e
politicamente a cabeça das pessoas. São duas coisas que se juntam. Então, quando eu
estudo o marxismo, quando eu passo a compreender a realidade através da dialética
marxista, uma influência se dá em mim. Isto é claro. Hoje, eu tenho uma visão crítica
com relação a muitas dessas coisas.

[SM] Como assim?

[FG] As pessoas que estavam comigo, me apoiavam, achavam importante. Pensavam
como eu pensava. Outras pessoas da área literária iam contra. Viam na minha posição
política certa traição à própria poesia e à minha própria cultura. Eram pessoas, estas,
que tinham uma visão inteiramente contrária. Elas consideravam que eu tinha traído a
experiência moderna da poesia.

[SM] Em suas notas autobiográficas Albert Einstein nos confidencia o seguinte: “um
homem com sessenta e sete anos não é de modo algum o mesmo homem que era aos 50,
aos 30, aos 20”. Talvez esteja implícito, aí, que o processo de mudança do homem seja
contínuo incidindo na forma de pensar e ver o mundo. Como o senhor, aos 76 anos, pensa
e vê o mundo de hoje?
[FG] Evidentemente que não é como eu pensava quando eu tinha 20, quando eu tinha
40... É diferente. O que eu penso do mundo hoje? Isso é uma coisa muito complexa.
Através da minha poesia eu digo o que eu penso do mundo. Hoje a minha visão de
mundo é bem diferente daquela que eu tinha aos 45 anos. Por exemplo: hoje tenho uma
visão crítica em relação ao marxismo, não com relação à proposta de mudar o mundo,
 305

de criar uma sociedade mais fraterna. Mas tenho uma visão crítica com certo
reducionismo na explicação da realidade. Até com relação ao Benjamin tenho certas
restrições. Por exemplo: eu acho que muitas das coisas que ele disse foram coisas
equivocadas, como aquela teoria da aura [referindo-se ao texto A obra de arte na era de
sua reprodutibilidade técnica, mais exatamente a parte que trata da destruição da aura
do objeto artístico]. Aquilo está errado, não concordo com ele. A idéia de que a
produção industrial acabou com a aura do objeto fabricado, isto para mim não faz
sentido. Hoje mesmo, têm pessoas colecionando todo tipo de automóvel para instituir a
aura.

[SM] … então o senhor, diante de todas essas teorias e visões de mundo, está sempre
disposto a mudar.
[FG] Veja bem, essa idéia do absoluto é que me incomoda. São diagnósticos errados.
Bom! A obra de arte única criou uma aura. Quer dizer, p. ex., uma Gioconda do Leonardo
da Vinci como ela, é única. Ela criou uma mistificação em torno dela, uma aura de coisa
única no mundo. Mas o automóvel, p. ex., que não tem “um” original, que é uma
produção industrial pode conter essa mistificação. O automóvel no início é um desenho
que depois dá base ao “primeiro original” automóvel, que a partir daí será igual a um
outro automóvel, que é igual a um outro automóvel e igual a outro… Esse processo quer
me revelar que não existe original. Logo, então, o objeto não tem aura. Mas isso não é
verdade. Há pessoas que colecionam Fusca. Portanto, não é por que seja uma coisa
sociológica que temos que explicar por razões aparentes. No fundo parece-me que é
uma coisa do ser humano essa idéia, às vezes, de mistificar as coisas e jogar o seu afeto
em tudo.

[SM] Isso o faz mudar e ver o mundo de que maneira…?

[FG] Ver tudo isso me faz mudar sempre. Eu hoje acho que o mundo é quântico. Essa
forma de encarar o mundo nos coloca diante da aceitação constante da contingência. A
sociedade, neste caso, é muito mais quântica do que parece. O que há de contingente
presente em nossa vida é uma coisa assustadora. E envolvendo os acontecimentos
sociais isso é uma coisa impressionante. Só você imaginar um país como o Brasil, com
186 milhões de pessoas. Aí, fala-se assim: “Vou votar em quem? Quais as razões?”.
Então, na cabeça de cada pessoa, saber o que acontece para decidir votar neste ou
 306

naquele candidato, isto é muito difícil de saber. A realidade é muito mais complexa do
que a gente imagina.

[SM] Voltando à sua poética. O tempo nela, como se faz presente? Parece-me haver
evidências claras de um tempo relativo em poemas como “As pêras”, “Dentro da noite
veloz” etc.?
[FG] Olha, quando eu escrevi esses poemas não pensava nessa questão. Depois percebi,
quando conheci a teoria da relatividade de Einstein, que ela se fazia presente. Até
escrever o poema As pêras eu não conhecia a teoria da relatividade. A partir do seu
conhecimento vi que cada coisa tem seu próprio tempo. Esse poema, de certo modo diz
isso. O tempo do relógio não é o tempo das pêras. Cada coisa tem seu próprio tempo.
Por exemplo: o dia comum é a distância entra as coisas, o dia das pêras é o seu
apodrecimento. De certo modo, isso é Einstein, mas isso para mim fora intuído na
experiência direta da vida, antes mesmo de tomar conhecimento da teoria. Mais tarde
essa idéia do tempo que está nas coisas e nos homens, está muito evidente em o Poema
sujo. Em vários momentos, essa idéias está presente. Inclusive naqueles em que me
refiro às velocidades diferentes.

[SM] O trecho do Poema sujo “Numa noite há muitas noites/ mas de modo diferente/ de
como há dias no dia” é um bom exemplo disso, não é?
[FG] Sim, creio que sim. Ao mesmo tempo que há noites, o relógio, por sua vez, não
mede algo absoluto. Essa é a complexidade da vida. Na noite há muitas noites, como há
muitos dias no dia. Mas não é da mesma maneira. Cada coisa tem a sua maneira de
aparecer e existir. É essa a complexidade que me faz ter um fascínio pela vida, pela
existência. Então não existe um tempo absoluto. Parece-me então, neste tempo, é que a
poesia moderna é o que é.

[SM] E o que essa poesia é?

[FG] A poesia moderna é coloquial, realidade das coisas. Descoberta do tempo. Ela
depara-se constantemente com o real, a precariedade da vida. As peras, p. ex., uma
percepção do tempo, um processo interior da própria fruta. É o processo do homem
que a vê. O relógio não mede. O tempo do relógio não é o da pêra. Cada coisa tem seu
próprio tempo. É aquela questão da simultaneidade que se impõe à poesia.
 307

[SM] E o espaço?
[FG] Se existo aqui, não posso existir em outro lugar, a princípio. Mas com a tecnologia
isso é possível, ao menos num plano: o virtual. Mas a vida não é virtual. O espectro de
minhas ações pode estar em qualquer lugar, mas o meu corpo e a minha
individualidade estão aterrados em um lugar, e apenas num lugar. Que para mim é o
meu universal. Posso estar errado, mas é isso o que penso.

[SM] Fiz algumas leituras da sua poesia daquela época (1970-1980) e realmente a forma
como o Senhor apresentou essa questão da simultaneidade foi interessante, porque
permitiu-me essa leitura de ver não só o tempo, mas o espaço como esse “conjunto” de
temporalidades diferentes. Esses tempos diferentes apresentados na poesia, de pessoas
diferentes, de um universo poético diferente se comparado com outro. Isso tudo, acredite,
fez-me pensar na Geografia de hoje. Que Geografia nós queremos fazer atualmente? Qual
a importância dela no mundo? Exponho essas questões para o Senhor porque, diferente
do que muitos pensam, a Geografia de hoje está se permitindo fazer perguntas que até
pouco tempo nunca havia feito. Questões como temporalidade, o cotidiano, e a existência
apresentam-se com certa relevância no discurso geográfico atual. No momento em que
muitos imaginam que isso já se perdera em prol de um mundo, digamos assim,
padronizado pela ditadura do dinheiro, estas questões ganham força na Geografia. Milton
Santos, certa vez, num elã metafórico mas super real, disse que o espaço é acumulação
desigual de tempos. Ou seja, o espaço, simultâneo ao tempo, é uma instância que contem e
é contido pelas temporalidades que usam o tempo na conformação das formas
geográficas e para além delas. Esse geógrafo brasileiro nos deixa entrever um tempo do
cotidiano, um tempo plural, que vai bem nessa linha da construção de parte de seu
universo poético sustentado num tempo dentro do Tempo, um tempo que é diferente
conforme a necessidade de cada um de nós. Parece ser nessa questão que a atual
Geografia esteja sustentando vários dos seus debates.
[FG]Interessante essa nova Geografia.

[SM] Então, parafraseando Drummond: Gullar, o que há sob o nome: uma geografia?
[FG] Essa é uma pergunta filosófica. Eu não sou filósofo. Suas perguntas são bastantes
complexas. Estou aqui refletindo sobre coisas novas nunca antes perguntadas. Nunca
 308

pensei que um geógrafo me procuraria algum dia. O que eu penso sobre a vida, da
existência, do mundo e do ser humano está escrito em meus poemas. Nunca parei para
pensar nisso, nestes termos. É, verdadeiramente, uma coisa muito complexa e diferente
para mim. Fui criado a perceber a geografia como descrição de lugares e vê-los a partir
de mapas. Esta foi a educação geográfica que tive.

[SM] Permita-me explicar. Bem na verdade o Senhor me instigou a fazer tais perguntas. E
por quê? Uma crônica escrita recentemente pelo Senhor (A idade do óbvio, Folha de São
Paulo, 19/11/2006) me trouxe a tona novamente a reflexão sobre o problema de um
mundo permeado por coisas rasteiras e fúteis em contraposição à falta de paciência para
com o complexo. Talvez eu esteja trazendo justamente essas questões para o Senhor como
um outro olhar sobre a sua obra. Gostaria de pedir-lhe paciência. Mas, por outro lado, não
sei, talvez eu tenha levado a crônica muito a sério.
[FG] Não! Não, mas é sério o que está escrito ali. O que estou tentando lhe dizer é que o
que penso sobre mim no fundo está escrito nos meus poemas. Esta sua análise é uma
possibilidade, cabe a você, enquanto analista, buscar o entendimento necessário das
repostas que procura. Quando você lê minha crônica, A Idade do óbvio, você vê quem
sou eu. Não sou eu que tenho que viver. Quando você me lê, você vê quem eu sou. Mais
do que o porteiro do prédio, mais do que minha mãe, sou uma pessoa, digamos assim,
muito mais aberta porque eles não escrevem sobre tantas coisas; eu escrevo. Então,
quando escrevo, estou me mostrando. Isso revela muito de mim. Você ao ler aquela
crônica vai saber o que penso do mundo contemporâneo, do sistema capitalista e da
arte de hoje – dessa arte conceitual. Está escrito ali, é o que penso da vida. Isto está num
nível de compreensão mais aparente. Mas existe uma camada mais profunda que só na
poesia pode ser identificada essa relação.

[SM] Qual é essa camada?

[FG] É a que diz respeito da minha relação com o mundo. A minha relação com o
mundo, com esse geográfico que está aí, é uma relação ao mesmo tempo de
pertencimento e negação. Pertencimento, porque aqui estou e é com esta matéria suja
da vida é que tento compreender tal mundo. Mas ao mesmo tempo negação, quando me
proponho criar outro mundo para suportar este. Isto pode parecer aparentemente
paradoxal, mas é isto, assim imagino, é que restitui o homem nessa realidade
 309

geográfica, e esta no homem. Esta, talvez, seja também a diferença entre um poeta e um
filósofo.

[SM] Como assim?

[FG] Em meu ponto de vista, o filósofo tem a preocupação de construir um sistema, de
explicar coerentemente o mundo, assim como o geógrafo, como o antropólogo ou como
o sociólogo. Ele, o filósofo, tem a necessidade de explicar coerentemente o mundo, o
poeta não tem essa obrigação. O poeta se ele olha um jarro de flor na sala, isto precipita
um mundo de criações que pode entrar em contradição no intervalo de uma semana ou
não. Ele, o poeta, pouco liga para a coerência. Cada fato, cada experiência de vida o
invade e precipita a criação. E o que resulta de tudo isso? Resulta, talvez, na coisa mais
óbvia: a do cientista em quase sempre colocar como epigrafe de sua obra um verso de
um poeta. E por quê? Subtende-se que o poeta é livre da responsabilidade com a
coerência. Às vezes tal atitude o faz chegar muito mais perto de certos aspectos da
realidade do que o filósofo, dada a busca incessante, deste, por uma coerência do
sistema. Para o filósofo o que não condiz com a teoria, está fora. Para o poeta não. O
poeta não tendo a teoria, tudo aceita, tudo está dentro. Por isso o poeta é mais
suscetível à contradição, porque o que ele escreve hoje, p. ex., pode estar em
discordância com o que escreveu na semana passada. Aí entra, p. ex., um leitura como a
sua, na qual a minha poesia vai ser submetida a uma outra possibilidade de
interpretação. Então o poeta requer a análise do estudioso para saber o que de fato está
dito ali. O poeta trabalha muito mais no terreno do deslumbramento do que no terreno
da lógica.

[SM] Mas querendo ou não o poeta, com esse deslumbre, “antecipa” coisas que, às vezes,
nunca foram imaginadas. Peguemos o exemplo de um Rimbaud e a “representação” de
uma cidade cosmopolita do século dezenove. E um Drummond fazendo o reexame da
mundanidade desta mesma cidade.
[FG] Antecipa justamente porque essa abertura para a criação de mundo condiz com
sua não-coerência diante da realidade. O filósofo se aproxima do mundo armado com
suas teorias, o poeta não. O mundo não está dado, não é imediatamente compreensível.
Sendo assim, nós nos armamos de uma teoria e procuro entender o mundo a partir da
visão filosófica de mundo produzida. E o que está fora disso, não vejo. O poeta
 310

transcende a isso, justamente por causa do desarme, da sua “incoerência”. Só assim o

poeta traz para dentro da cultura uma massa de informações e experiências que
enriquecem o filósofo, o crítico, o geógrafo. O poeta traz, assim, para o mundo cultural
coisas que estavam fora do sistemas dos filósofos e dos cientistas. No fundo é isso.

[SM] Na sua obra há um exemplo muito forte disso: o livro de narrativas Cidades
inventadas (1998). Em 1962 o Senhor escreveu a narrativa Ufu, que comporia o livro mais
tarde. Fiz uma reflexão de que muito do que viria a ser estudado em termos de velocidade
estavam, de algum forma, contemplados intuitivamente ali.
[FG] Interessante. Quando escrevi esse texto estava em Nova Iorque. Nova Iorque não
era inda aquilo que expressei no texto e o que hoje é. Por isso que lhe digo: o poeta vai
na intuição da descoberta. Neste caso, é a intuição da cidade grande que vai crescendo.
Foi uma espécie de sensação que eu tive do que seria uma cidade do futuro a partir do
que vi ali, naquele presente.

[SM] A princípio, pensei que era São Paulo.

[FG] São Paulo, àquela época, não era aquilo que estava expresso no texto. Mas, hoje, é
muito mais isso do que Nova Iorque.

[SM] Como é que foi o processo de constituição de um livro que levou um pouco mais de
quarenta anos de elaboração, como Cidades Inventadas? O que lhe ajudou a compor esse
livro?
[FG] A primeira narrativa que escrevi foi em 1955 e retratava a cidade de Odon. Não sei
por que escrevi aquele texto: a história de uma cidade maluca. “Um amontoado de casas
velhas no meio do deserto”. Essa cidade é um pouco São Luís do Maranhão: uma cidade
a margem da história. Uma cidade que não constava no mapa. Estava ignorada, lá.
Então, não sei por que escrevi isso. Escrevi, talvez, para dizer que as coisas existem
independentes de estarem no mapa. As pessoas existem mesmo no anonimato, não é
preciso estar estampadas no jornal ou na televisão. As pessoas existem nos lugares
independentes do mapeamento da mídia. Não é a televisão que dá a condição de
existência das pessoas. Aí fui escrevendo outras histórias. Fui a Nova Iorque e escrevi
Ufu. Me entusiasmei e comecei a inventar várias cidades. Até agora, escrevendo
crônicas, invento cidades. Hoje mesmo inventei duas cidades: Cidades inimigas. Na
 311

verdade uma é a China e a outra o Ocidente. A China socialista que virou um paraíso do
capitalismo. Onde a classe operária é escrava, ganha uma miséria e os capitalistas se
transferiram para lá, para explorar os trabalhadores aprisionados pelo sistema chinês.
Seria a maior ironia que podia acontecer no mundo! Você cria um país socialista. “A
classe operária está no poder!” [Em tom irônico]. Só que não está – os burocratas estão
no poder. “Não precisa de sindicato, de reivindicação, porque nós estamos no poder!”.
Aí, agora, o socialismo chinês transformou-se num capitalismo de estado onde se vê
que não existe organização sindical, não existe reivindicação, não existe FGTS, não
existe décimo terceiro, o salário do operário é a metade do salário mínimo daqui. É
claro, então, que, reportando ao velho Marx, a mais-valia é a fonte de riqueza do
capitalismo… E o que é a mais-valia? É a diferença entre o valor do objeto, o valor
investido pelo trabalho e o que ele é vendido. Então, se eu não pago salário, como na
escravidão, a mais-valia é total. Se pago um salário minguado a mais-valia é enorme…
Agora se pegarmos a Alemanha atual, onde as reivindicações a serem atendidas são
grandes, o capitalista já está “sobre o pescoço”. Então os capitalistas europeus estão
indo para China onde eles não pagam nada, ou quase-nada. Vendo isso tudo, escrevi
sobre duas cidades: Cidades inimigas. Tenho comigo que o Ocidente tende a vencer essa
batalha.

[SM]Torna-se uma relação fluída e perversa…

[FG] O que vai acontecer é que a China, na ótica capitalista, vai dizimar a Europa. Ela vai
se transformar no centro da economia mundial do capitalismo. Ao menos que a classe
se rebele por lá ou então acontece que uma população de centenas de milhões e
milhões de trabalhadores vão se matar por migalhas.

[SM] Em Rabo de Foguete (1998) o Senhor se coloca numa posição interessante de

narrador-questionador no que diz respeito às diretrizes do Partido Comunista Brasileiro
(PCB). Tal atitude é uma auto-avaliação de sua participação no partido ou um vislumbre
rememorativo do que aconteceria com esse mesmo partido?
[FG] Olha, não é que eu vislumbrava. Eu constatei mesmo, quando de minha passagem
pelo Instituto Marxista-Leninista [Atual Instituto Gorbatchev]. Uma coisa é você ser
intelectual do partido outra é ser intelectual inserido na máquina do partido. Nós
[Gullar e seus demais companheiros de partido] nos reuníamos com dirigentes pra
 312

discutir pautas mas não estávamos dentro da máquina. Não sabíamos o que se passava
dentro do partido. Foi diferente quando eu estava na clandestinidade e no exílio. Aí,
nesse momento, passei a estar dentro da máquina do partido. Aí, realmente, eu tive
algumas surpresas.

[SM] O PCB estava muito aquém do o jovem Ferreira Gullar esperava?

[FG] Olha [sorri]… Como dizem: sonhar é mais fácil do que fazer as coisas.

[SM] O senhor entra no partido quando?

[FG] Entro no partido no dia do golpe... no dia 1 de abril de 1964.

[SM] E fica até quando?

[FG] Fiquei até depois que voltei do exílio. Porque aí tudo estava se dissolvendo. O
partido estava se desintegrando. A ditadura estava acabando, aí, bom… um outro
processo iria se iniciar. Eu já estava cansado. Nunca fui “cabeça” de partido. Minha
cabeça nunca se coadunou com instituições em geral. Até aquele momento nunca tinha
me filiado a nenhuma instituição. Entrei no partido por necessidade de lutar contra as
ditaduras que foram se instalando no país. Sempre pensei muito pela minha cabeça,
não vivo com dogmas de tipo algum. Não tenho dogmas, nem meus. A minha história
pessoal é de rupturas comigo mesmo ao longo da minha vida. Basta ver a minha poesia.
Então não tenho compromisso, tipo: “Não! Isto é um dogma que não pode ser
discutido!”. Não! Tudo pode ser discutido. Mas, dentro de um partido não dá pra
discutir tudo. Você passa a ser inconveniente…

[SM] Mudando um pouco de assunto. E o cotidiano em sua poesia que me parece firmar a
vida diária no mundo para protegê-la do próprio efêmero que insisti atacá-la. O que
pensa sobre isso?
[FG] De algum modo toda a atividade artística pretende isso, salvo algumas exceções.
Embora não seja uma invenção explícita. Quer dizer, quando escrevo um poema não
quer dizer que vou salvar as coisas da precariedade. Mas no fundo é isso que se
pretende. Você tenta passar para o outro a tua experiência, a tua descoberta que é uma
descoberta que o poeta acaba de ter da existência por meio da atividade artística. E ao
mesmo tempo que você faz isso, você está tornando aquilo permanente no âmbito do
 313

conhecimento das pessoas. A permanência é o outro. Não existe outra forma de

permanência. É isso que faz com que as coisas fiquem permanentes. O outro que passa
para o outro que passa para o outro. Um grande exemplo disso tudo é Shakespeare.
Shakespeare nunca existiu. Para ele, ele nunca existiu. Só existe para nós. Porque na
hora que acabou a sua consciência, ele deixou de existir para ele próprio e passou a
existir, em livros, para nós e para os outros.

[SM] Quem vai compondo a existência dele somos nós…

[FG] É! Nós é que passamos para o outro e para outro… E tudo isso vai contra o
efêmero. Então, aí, parece-me que o ramerrão da vida não importa. Interesso-me muito
mais pela coletividade. A vida comunitária isso é uma coisa que sempre me fascinou. O
mundo começou com pequenas cidades, não tinha país. Eram as pequenas cidades, na
Grécia. Essa idéia de escrever Cidades Inventadas veio da necessidade de expressar os
problemas, as coisas comuns a todos. O destino de todo mundo e a batalha pela vida.
Isto me interessa muito mais do que a coisa estritamente individualista. Acredito que,
também, isso se deveu da minha formação de ler história das civilizações: Grécia, Egito,
Roma. Eu era fascinado por isso, pela aventura humana: de como o homem se
organizava, como as comunidades primeiras se formaram. Isso tudo me fascinava.
Importa nesse livro a aventura humana muito mais do que os detalhes verídicos de
quem disse o que.

[SM] O Senhor se inspirou em alguém para escrever as primeiras narrativas? O Aleph, de

Jorge Luis Borges, p. ex., as Cidades invisíveis, de Ítalo Calvino?
[FG] Não. Eu não conhecia nem a obra de Borges nem a de Calvino. O livro de Calvino,
se não me engano, foi escrito em 1957. Odon é de 1955. Nunca li esse livro de Calvino.
Até hoje nunca o li. O Borges praticamente, àquela época, ainda não era conhecido.
Talvez o que me inspirou foi uma narrativa de Kafka: A muralha da China.

[SM] Sim. Ele está nas Narrativas do Espólio…

[FG] A fonte talvez venha daí, de Kafka. Creio que O Aleph de Borges nascera daí,
também.
 314

[SM] Em algum momento da sua vida o Senhor chegou a perceber o geográfico da

realidade?De São Luís ao Rio de Janeiro, do exílio aos tempos atuais, como o geográfico
interferiu em sua obra?
[FG] Olha, gostei de ter conhecido a visão de geografia do Milton Santos. Uma visão
própria dele. Até então, como já lhe disse, entendia a geografia na escola como algo
complementar. Por ter tido essa educação eu nunca tentei, explicitamente, para a
importância de uma geografia humana. Eu nunca havia me deparado com tais
categorias. Esta é uma compreensão do mundo a partir de uma nova noção de geografia
e como lhe disse: me ensinaram a geografia como descrição de lugares. Mas,
possivelmente, como muita coisa é intuída – como você viu em alguns contos como Ufu
– é bem provável, mesmo que inconscientemente, que se sobressaia, aí, uma
espacialidade. Intuitivamente eu estava tomando noção dessa realidade em alguns
contos.

[SM] Tenho uma curiosidade. O Senhor está aqui, neste lugar, e é provável que quase tudo
o que o Senhor escreve atualmente advenha daqui, da Rua Duvivier. Uma unidade mínima
de espacialização, como dizem os geógrafos. É possível, então, falar do mundo estando em
qualquer lugar. O que o Senhor pensa disso?
[FG] As pessoas têm que ficar em algum lugar. As pessoas, assim como as coisas, estão
em algum lugar. Numa cidade, p. ex. Muitas podem até querer estar em lugar nenhum.
Mas eu, p. ex., tenho que estar em um lugar. Se não morasse aqui, moraria em Ipanema.
Em algum lugar o indivíduo tem que morar. Então, evidentemente, o fato de eu estar
aqui me faz pensar sobre coisas a partir de coisas que estão aqui, que me são
cotidianas, que me cercam, que constituem a minha realidade. Essa árvore em minha
janela, a esquina com os mendigos, a esquina com ambulantes, os pombos que estão na
rua, o barulho da rua, tudo isso constitui um realidade específica: a minha. E isto eu
menciono, pode se dizer assim, nos meus poemas. Eu sou muito, como posso dizer,
geográfico nesse sentido.

[SM] Isso, então, está implícito para a realização dos poemas, não é?
[FG] Sempre menciono essas coisas nos meu poemas. Como pode tal indivíduo que está
pensando sobre meia dúzia de bananas [alusão ao poema Bananas Podres publicado no
livro Na vertigem do dia] apodrecendo sobre uma geladeira na Rua Duvivier? A idéia de
 315

que as coisas estão em algum lugar é fascinante. Por exemplo, a questão mais
surpreendente para mim é o fato de que bananas apodrecendo é um processo químico
complexíssimo. Observe. Uma fruta que está se transformando e que vai virar água, vai
virar suco e que depois vai se dissolver. Um processo da realidade, de dissolução de
uma forma viva. E isso está acontecendo na Rua Duvivier [Bairro Copacabana no Rio de
Janeiro]. É como se eu estivesse dizendo: ‘Um fenômeno extraordinário está
acontecendo na Rua Duvivier’. Só que esse fenômeno não vai além de meia dúzia de
bananas apodrecendo na Rua Duvivier.

[SM] A cidade e o cotidiano também são constantes em sua poética. Poemas como A Vida
Bate, Improviso Ordinário sobre a Cidade Maravilhosa nos revelam que o cotidiano está
muito presente na sua poesia. Há uma necessidade de falar do cotidiano para
salvaguardá-lo do efêmero?
[FG] Olha, o cotidiano é surpreendente. Muito mais fantástico do que qualquer fantasia
é a realidade. Nada é mais rico do que a realidade. Só o fato de existir o mundo já é uma
coisa extraordinária. Dentro dessa coisa extraordinária que é a vida, nós temos que
criar um mundo compreensível, cheio de cotidiano; de conflito. Como Einstein disse
uma vez, é preciso entender o mundo por etapas: ao menos aqui temos que entendê-lo
assim. Querer entender o todo, sem entender as partes, não dá. É a forma que tentamos
explicar o mundo. E o cotidiano revela tudo isso. É fantástico o mundo. Vivemos num
mundo organizado, conceitualizado para poder viver. É impossível viver no espanto. É
impossível viver permanentemente na incompreensão. Por isso, com nossa visões de
mundo, organizamos as coisas. E o cotidiano está aí, faz parte disso. É por isso que, de
repente, um cheiro de tangerina lhe revela que toda teoria não explica o mundo.

[SM] E aí…?
[FG] E aí é que nasce a poesia. É o que eu chamo de espanto. No momento em que não
se pode viver no espanto vinte quatro horas por dia, no momento em que o mundo
organizado, conceitualizado é arrebentado por um cheiro de tangerina [alusão ao
poema O cheiro da tangerina publicado no livro Barulhos], então, aí, revela-se o que é
inexplicável no mundo, o que é de cada um, a maravilha do mundo. Vivemos em um
mundo organizado, conceitualizado para poder viver. Mas no momento em que esse
mundo é arrebentado por um cheiro de tangerina, então aí se revela o que é
 316

inexplicável no mundo. Daí nasce o poema. É o que eu chamo de espanto. Daí nasce o
poema. Porque as coisas estão permanentemente abafadas pelos conceitos.

[SM] É por isso que alguns dos seus poemas tentam afirmar a presença do cotidiano nesse
mundo. Pergunto, o Senhor acredita que o horizonte para a humanidade são os espaços
“impessoais”?
[FG] Hoje o que eu digo é que ninguém vive numa cidade de dez milhões de habitantes.
Ninguém vive! Todo mundo vive numa pequena cidade. Eu vivo numa cidade de trinta,
quarenta pessoas que se chama meus amigos. Na metrópole São Paulo ninguém
conhece. As pessoas vivem em comunidades pequenas, em família, entre amigos. Essa é
uma verdade. Os demais compõem outros núcleos que se mostram pela necessidade de
partilhar o que for com núcleos vizinhos. É assim que é. É impossível viver numa cidade
de dez, vinte milhões de habitantes! Não como conhecer. O que é conviver? É passar
por alguém na rua? As pessoas nem se conhecem e por isso não convivem. Daí decorre
uma série de outros fatores. A desesperada necessidade que alguém tem do outro. Do
outro concreto e não abstrato, para poder construir uma outra humanidade. Creio que
daí, desse concreto, seja importante valorizar o cotidiano, valorizar as pessoas. A
pessoa existe para o outro. O sentido da existência está aí. Isso é o mundo humano.
Dizer a palavra que a pessoa merece. Pois se você não diz a palavra, você está
desfazendo o outro, desconhecendo essa pessoa enquanto ser humano. É disso que
temos que viver. Isto tem haver com o projeto de cidade que estamos construindo.

[SM] Aí, o Senhor me dá um gancho para fazer a seguinte leitura: partir da

individualidade para chegar a socialidade, por meio da linguagem.
[FG] A linguagem é um instrumento social. A linguagem existe porque existe a
sociedade. Ela é meio de comunicação de um ser com outro, de outro com outro. Por
isso a linguagem hermética, vazia, não tem muito sentido.
 317

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