Palavras do silêncio

Words of silence

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João Batista Ferreira*
Resumo
O silêncio é a pausa da palavra. Palavra e silêncio se permutam todo o tempo. Portanto, está em todas as manifestações
humanas. Uma breve passagem pelo tempo o comprova, como se pode ver em algumas áreas do saber. Como a palavra,
o silêncio carreia múltiplos significados. A psicanálise se oferece como escuta privilegiada do discurso tanto
pronunciado como mudo, na neurose e na psicose. Exigem-se habilidade e sensibilidade para o manejo nos dois
“estados”, e em tudo, neutralidade, atenção e simpatia.
Palavras-chave: silêncio, palavra, escuta.
Psicanalista, Membro Efetivo/CPRJ.

Mãe, o que eu conversava, quando estava na sua barriga?

Nada, meu filho; você ainda não falava.
Então, o que é que eu dizia?

“ Dentre todas as manifestações humanas, o silêncio continua sendo a que, de maneira muito pura, melhor exprime a
estrutura densa e compacta, sem ruído nem palavra, de nosso próprio inconsciente” (Nasio, 1987).
O inconsciente é silêncio, estruturado como linguagem. Em tudo há eloquente silêncio. E tácita palavra.
Fora de qualquer outro modelo conhecido, a psicanálise se faz com a mais radical originalidade, entre duas pessoas,
onde uma fala e a outra escuta: o silêncio como presença obrigatória. Com este pequeno recorte, começa o nosso
modesto olhar sobre o silêncio. Não há, na psicanálise, uma metapsicologia do silêncio; talvez não devesse ocupar lugar
na terminologia psicanalítica. Mas se pouco se lê nos textos de Sigmund Freud sobre o vocábulo (o termo é raramente
usado), ele ecoa, grita todo o tempo, dentro e fora desse criativo encontro entre o analista e o analisando.

Considerações gerais
A primeira análise do silêncio é de Ferenczi (1990 [1910]), em breve notícia sobre um obsessivo avaro, econômico nas
palavras, justificando a atitude com uma ponta de ironia: “o silêncio é de ouro, doutor”. O psicanalista húngaro não
perdeu tempo, lembrou-lhe a dificuldade com o trato intestinal e lhe mostrou a identidade simbólica entre fezes e ouro e
que o sentido psicológico do provérbio é o de “não falar representar em si uma economia”. A contabilidade, até nas
palavras, cobrava no sintoma seu preço. Conta-nos sobre um outro paciente, histérico, com dois sintomas: afonia e
espasmo do esfíncter anal. De bom humor, era loquaz e abundante na “obra”. Deprimido, padecia de constipação e
ficava afônico. Afirma, no texto, ter aprendido com Freud que há uma relação próxima da fala com o erotismo anal.
Karl Abraham (1977), em Contribuições do erotismo oral na formação do caráter, pensa como Ferenczi e atribui ao
falar uma função excretória, podendo chegar à logorreia como acontece aos verborreicos, e ao silêncio associa a função
constipativa, indo até à retenção absoluta, no mutismo. A palavra expulsa e o silêncio retém.
Em 1948, Werner Kemper escreveu na Alemanha: Der patient schweigt1.
A partir de 1960, multiplicaram-se os textos sobre o silêncio. A maior concentração deles está entre os psicanalistas
americanos e os simpatizantes do movimento inglês, o Grupo do Meio (Middle Group).
Masud Khan (1974) publicou um artigo lapidar, que intitulou O silêncio como comunicação. Embora esta singular
forma seja usada, quer pelo paciente quer pelo analista, Khan a foca mais na pessoa do psicanalista, poliglota,
discorrendo sobre os vários sons de seu silêncio, defensivo, acolhedor, pensativo, povoado de associações, cuja riqueza
ultrapassa qualquer discurso por mais apropriado que seja. Fenomenologicamente, é distinto o silêncio na relação com a
criança, com o adolescente e com o adulto. Outra pontuação é a apreensão correta do humor que tempera o silêncio,
sobretudo se a fonte é mágoa, rancor ou saudade. Este procedimento não é fácil, exige uma grande aplicação. É um
trabalho conflitivo entre o entender e o mal-entendido, o percebido e o despercebido. E, como lembra o autor, quando se
trata de criança e de adolescente, os ritmos, os solfejos costuram uma forma mista que vai postular uma escuta
diferenciada, inclusive com interpretações “mais superficiais”, visando, primeiro, dar-lhes condições do fortalecimento
egoico de que tanto carecem. Na dúvida, o silêncio... Complementando com Ferenczi, em qualquer circunstância,
simpatia.
O primeiro simpósio, na França, sobre o tema, realizou-se em Paris, em 1985, com a justificativa de que o evento
surgira pela “escassez de trabalhos psicanalíticos sobre o silêncio”. A organização do encontro foi empreendida por
Juan-David Nasio (1987).
Em 1986, ainda em Paris, aconteceu o colóquio O psicanalista sob o terror. Os franceses queriam saber como era fazer
análise na América Latina, nos países controlados pela ditadura. A discussão girava em torno de questões como: a
comunicação em um regime sob censura e delação; os segredos de “guerra”, ditos entre quatro paredes; a escuta neutra
e confiável. Como se fazia ela? Lá estiveram o Círculo Psicanalítico do Rio de Janeiro e a Clínica Social de Psicanálise.
Na aventura humana, antes do ato e do verbo, ele comparece no começo. No princípio, era o silêncio, e no fim, é o
silêncio, no nascimento e na morte. Está fortemente presente no amor e na dor. Quanto maior a surpresa ou o espanto,
menos palavras para expressá-los.
1 O paciente calado.
O silêncio antecede em muito a inauguração da palavra. Mas, a criança tem razão, quando pergunta: Se eu ainda não
falava, então, o que é que eu dizia?
Na filosofia, vamos encontrar os pitagóricos, na contramão da maiêutica de Sócrates, devotando um grande apreço ao
silêncio, lugar por excelência para se lidar com os números. Enquanto o filósofo da Ática recorria à palavra para provar
a competência de um escravo na demonstração do teorema de Euclides, o filósofo da metempsicose recorria ao silêncio
para concluir que a “soma do quadrado dos catetos é igual ao quadrado da hipotenusa”. A exaltação de Pitágoras com a
inspiração do silêncio o levou a promover uma hecatombe para agradecer aos deuses.
Os druidas gauleses só admitiam ao grupo dos adultos aqueles que soubessem cultivar o silêncio.
Grupos religiosos sempre viram no silêncio a condição para se falar com a divindade: se eu quiser falar com Deus,
preciso fechar os olhos e calar a voz. É a experiência mística um abandono completo do ser na arte da união com o
Absoluto. Aqui, não ficaria fora de propósito a paráfrase: se eu quiser escutar o paciente, preciso abrir os olhos e fechar
a boca. Pone, Domine, custodiam ori meo et ostium circunstantiae labiis meis (Salmo 140)2 E em várias religiões, para
a consecução da experiência silenciosa, acolhida como um dom, buscam-se os claustros, os desertos e as montanhas
para a prática do voto solene do silêncio. As últimas palavras do professo são: “juro, perante Deus e a Comunidade
Humana, nunca mais dizer uma só palavra, amém”. E se cala para sempre3 . E faz parte da etiqueta, da elegância,
sabedoria e prudência, mais
silêncio do que palavra. Quando hables, procura que tus palabras sean mejores que el silencio4.
A riqueza que o silêncio encerra é de difícil administração; daí o pânico que provoca, gerando o ruído como escape,
calando com o barulho a voz. Essa fuga ruidosa é uma prática que se alastra no contemporâneo.
Em contrapartida, nada mais subjetivante do que o silêncio: aquilo que não se diz, o que se guarda, segredo ou mistério,
cujo conhecimento ou desconhecimento permanecerá no escuro. Daí, o sujeito como mistério (místico, “moustache”,
lábio), em Gabriel Marcel, e o sujeito como absurdo, em Albert Camus (1942) (Ab-sussurro), fora da palavra, sussurro
inaudível. Sísifo5 derrotava o destino nas pausas de seu tormento, quando só ouvia o silêncio, e a pedra rolava do alto à
planície. Camus segue a mesma linha de Kierkegaard, o silêncio como condição para a consciência e a criação.
2 Vulgata, Sl. 140: Ponde, Senhor, uma guarda em minha boca e uma sentinela à porta de meus lábios.
3 O místico se afasta da realidade não por desprezo, mas por reverência, para ouvir o silêncio da natureza, seu
murmúrio e marulho, sentir seu odor, ardor e calor, pelo amor à humanidade e não pelo horror à natureza. Esta
experiência nem sempre foi positiva. O quietismo de Miguel de Molinos, com a prática do silêncio inefável (que de
modo algum pode ser falado), foi, no século XVII, duramente combatido por François Fénelon, como busca equivocada
da mística.
4 Quando fales, cuida que tuas palavras sejam melhores do que o silêncio. Dom Quixote recorre ao dito espanhol para
calar o falatório de Sancho Pança.
Os amantes, engolfados em suas emoções, não encontram outro refúgio que o silêncio, sustento e privação do amor dos
dois.
A comunicação humana atua muito além dos verbos e de seus significados. Há significações implícitas que surgem de
pequenos contornos, como se vê, na arte: cor, forma, traço, linha. Na música, há os tons e semitons que provocam
emoções, no embalo da melodia. A rigor, pode não haver verbo e substantivo, e a comunicação se faz. Melanie Klein
(1969), em nota de rodapé, cita Samuel Batler, que fala da dama que levanta a taça e bebe à saúde do cavaleiro,
brindando unicamente com os olhos, e ele reciproca encantado. Para Klein, essa forma de comunicação embute a
prolação de um discurso sem palavras.
Em o Correio da Manhã, Hélio Pellegrino (07/04/1968) escreveu um artigo intitulado Morte e ressurreição de Edson
Luís, onde, falando do estudante assassinado pela ditadura, diz: morto, ele nos comoveu a todos, além de qualquer
palavra. E não só nos comoveu, mas nos moveu. E nos move agora a bradar nas ruas. Calou-se a voz de um jovem
estudante, nosso filho, filho da pátria brasileira.
O tema instiga. Sua história é longa. Por onde os olhos passam, palavra e silêncio se apresentam para explicar a
estrutura densa e compacta das manifestações humanas. As publicações não secaram e uma fecunda discussão continua.
Caberia citar, pela originalidade dos trabalhos, duas recentes publicações: a de Sonia Nassim (2000), A lembrança do
silêncio, e a de Glaucia Dunley, O silêncio da Acrópole (2001)6 .
Epifania do silêncio
Falar serve a muitos propósitos e o silêncio também. E, na filosofia popular, “a palavra vale prata, o silêncio vale ouro”.
São infindos os significados do silêncio. O silêncio da escuta, o silêncio da pausa, o silêncio da transferência. Temos o
da neurose, aquele da psicose. O do analisando e o do analista.
5 Sísifo, condenado por Hades, sabe de seu eterno tormento. Mas, a clarividência lhe mostra, no silêncio da descida, que
seu castigo era também sua vitória.
6[Glaucia Dunley] Literatura e poesia enriquecem o texto denso e profundo, tornando-o agradável na leitura e
compreensão. A bibliografia fala do rigor da pesquisa. Não há hermetismo nem prolixidade. O estudo do trágico em
Freud se faz com questionamentos à teoria psicanalítica de forma pertinente e criativa.

O analista silencioso, ou algumas vezes mudo, está tomado de associações da escuta analítica. E para deixar surgir as
pontuações que o discurso do paciente demanda, a vacuidade interna é um pré-requisito. Importa a consciência de que
nem a palavra plena nem a palavra vazia estão necessariamente ligadas à prolixidade ou ao mutismo, ao maior ou
menor número de palavras. A presença da emoção, acompanhada de simbolizações, metáforas e metonímias, eis o que
se espera no conteúdo do discurso. Em resumo, palavra e silêncio são binômio comutativo, cuja regência, em
psicanálise, depende do paciente.
Há o silêncio da instituição e na instituição; o silêncio do auditório; o do suicida. Este, impossível de se decifrar, como
escreveu Freud (1969 [1919]) a Lou-Salomé, comentando a morte de Tausk. Recusado pelo Herr, é enviado a Hélène
Deutsch para dar conta do difícil paciente psicanalista que se mata, deixando uma carta em que inocenta Freud de sua
morte. O que foi que aconteceu?
O silêncio das lágrimas e as lágrimas silenciosas, no paciente e no analista, é outro campo delicado e cheio de sombras.
Há o dificílimo, pesado e terno, do paciente autista. Contundente é o silêncio, sem meio termo, radical, da morte...
Ora é defesa, ora é sideração, isto é, processo que consiste em conduzir o sujeito a viver uma experiência de
desapreensão, na qual perde até o suporte da fala. Desta posição originária parte para o recomeço com novas
significações, limite estático: tu es cela (você é isto). Ora é pausa, ora agride; às vezes é grito; outras, cassa a palavra do
outro; pode significar cuidado, como pode demonstrar ternura.
O filho de Wilhelm Fliss, Robert Fliss, em 1949, escreveu longo artigo sobre O silêncio e a verbalização, um
suplemento à teoria da ‘Regra Analítica’, que mereceu, já não atribuindo grande interesse ‘às fases da libido’, o
seguinte comentário de Lacan (1966): “Robert Fliss... nos demonstra que o discurso em seu conjunto pode tornar-se
objeto de uma erotização conforme o deslocamento da erogeneidade na imagem corporal, momentaneamente
determinado pela relação analítica”.
Esconder é o que mais recorrentemente se associa ao silêncio. No armário, há sempre um esqueleto (skeleton in the
cupboard), ou que se guarda lá, ou que se esconde lá, ou que se quer ignorar lá, ou que nem se sabe se existe lá.
A regra analítica tenta ir além de Lwdwig Wittgenstein na proposição: deve-se calar sobre aquilo de que não se pode
falar. A psicanálise inaugura o encontro com o paciente, convidando-o a falar espontaneamente tudo o que lhe venha à
mente. É um apelo desarmado, mas enfático, e que embute a promessa de uma escuta isenta e uma discrição absoluta.
Começa aí uma construção a dois, nem sempre automática, rápida e exitosa, na relação analítica. No entanto, é
impossível tudo dizer, da mesma forma como é impossível tudo escutar. Esta injúria é traço indelével na relação
analítica, onde o suporte se chama transferência.
Foi a histérica Fanny Moser, Frau Emmy Von N., Estudo sobre a histeria (1974 [1889]), que começou a pavimentar o
caminho da psicanálise com o “trinômio” fique quieto, não diga nada, não me toque. E repetia o imperativo muitas
vezes, no delírio ou fora dele, para que ficasse como base e chão do “novo método” de tratamento. Enfim, o caminho é
esse, se o nome da estrada for psicanálise.
Ainda nos primórdios da psicanálise, há o episódio, relatado por Kardiner, da conversa de Strachey e Rikman sobre
Freud, mudo com um e tagarela com outro. Queriam um desempate, então perguntam a Kardiner: “como é o Mestre
com você, ele fala ou fica calado?”
André Green (1990 [1930]), em seu livro La folie privée, diz que não é de Freud a “regra de ouro”, o silêncio por parte
do terapeuta, embora não haja dúvida sobre a função estruturante da posição silenciosa, presente todo o tempo nas
entrelinhas dos escritos do Mestre. A “regra básica”, sim, é dele: falar o que ocorra, transpondo a censura, mesmo que o
falado possa não ser agradável. Falar como se estivesse pensando alto, pensamentos e impulsos, postos no registro da
palavra falada, o que depois vai ser batizado de livre associação, cabendo ao analista, no dizer de Winnicott, um
silêncio laborioso na escuta. Por cima
O livro Construções em análise (1974 [1937]) traz uma citação de Freud que parece uma justificativa pela ausência de
um estudo sobre o silêncio:
[...] o trabalho de análise consiste em duas partes inteiramente diferentes, isto é, ele é levado a cabo em duas localidades
separadas, envolve duas pessoas, a cada uma das quais é atribuída uma tarefa distinta. [Uma que fala e outra que
escuta]. Pode, por um momento, parecer estranho que um fato tão fundamental não tenha sido mencionado antes, mas
logo se perceberá que nada estava sendo retido nisso, que se trata de um fato universalmente conhecido e, por assim
dizer, autoevidente, e que simplesmente é colocado em relevo aqui e examinado de modo isolado para um propósito
específico.
Além de fazer silêncio para o paciente falar, o analista deve fazer silêncio sobre sua vida, escolhas e gostos. A regra da
abstinência faz parte da técnica psicanalítica. Creio que este é um dos pontos mais difíceis da prática clínica: não ter
memória e desejo. Tomando de empréstimo o modelo da oração do dependente químico, poderíamos pedir o dom de
saber falar e o dom de saber calar, mas, sobretudo, o dom de saber discernir entre uma coisa e outra.
Lacan, nos Escritos (1966), faz uma comparação do analista com o morto do jogo de cartas do buraco. Morto vivíssimo
com as cartas que vai revelar, com as surpresas que guarda em silêncio, completando e fechando o jogo.
Outra comparação eloquente é a do espelho, lugar silencioso por excelência que fez Clarice Lispector (1979), em Água
viva, extasiar-se com o mistério que é o encontro com a reflexão, na lâmina muda do vidro:

Espelho é esse vazio cristalizado que tem dentro de si espaço para se ir sempre em frente sem parar, pois espelho é o
espaço mais fundo que existe, onde o silêncio se desdobra em outros silêncios. Do deserto voltaria vazia, translúcida e
iluminada, com o mesmo silêncio vibrante do espelho.
E é tão relevante a questão do silêncio que levou Theodor Reik (1926) a postular uma terceira orelha para plenamente
poder escutá-lo:

O paciente penetra na situação analítica, única em nossa civilização, saindo do silêncio. Ele faz silêncio sobre algumas
de suas experiências, emoções e pensamentos, mesmo que tenha se mostrado muito falante e mesmo o mais volúvel
possível. Talvez tenha falado bastante de si mesmo e de suas experiências, mas não falou desse lado de si que aflora
silenciosamente na situação analítica [o inconsciente].
Lacan mofava do exagero de uma orelha a mais.
Em A lógica do fantasma (1997 [1967]), Jacques Lacan distingue, como os céticos da Escola de Pirro, o taceo, tacere,
suspensão de palavra, e o sileo, silere, ausência de voz, silêncio da pulsão.
Há, em grego, uma origem comum na raiz dos dois verbos, muito recorrente nas antinomias: em latim, clamare, gritar, e
clam, secretamente; em alemão, stime, voz, e stumm, mudo. Na língua egípcia é muito comum a formação de palavras
com sentidos antitéticos.
Com este recurso explica-se o silêncio do recalque, o silêncio do que não se quer dizer, ou que é dito pelo seu contrário
(palavra barrada), e o silêncio da forclusão, silêncio do que não tem como ser nomeado (vazio de palavra). No primeiro
caso, a palavra pode ser falada com a quebra do silêncio. No segundo, o silêncio pode falar como exclusão da palavra.
O que não pode ser dito, o forcluído, o que está excluído, mas incluído de outra forma, porque atua, não segue o mesmo
caminho do recalque e precisará de um tempo, embora não determinado, para se pronunciar ou jamais o fará. Aqui o
analista terá que recorrer à invenção.
Pelo exposto, entender o silêncio como um aquém da palavra é apenas entendê-lo parcialmente, pois pode muito bem
ser um além da palavra.
Usualmente não há, em português, o hábito de se distinguir calar-se de silenciar-se. Mas, já que elucida, é bom dizer
que o tacere envolve um ato de volição, ausente no silere. Não importa a razão, podem ser várias, cala-se. Além do
mais, há sobre o calar um aprendizado e uma sabedoria, gerando em todas as línguas uma infinidade de axiomas e
máximas sobre a boca fechada. Ora é assentimento, ora é negação.
Jean Jacques Rousseau, músico, professor, compositor, autor da ópera As musas galantes, falando sobre a origem da
linguagem, dá grande importância ao silêncio como às pausas na música. É ele que nos conta a história de Hipérides
que conseguiu a absolvição para a cortesã Frineia, sem dizer uma só palavra, no ato da defesa. Acusada pelo crime de
pousar nua no atelier de Apeles para representar Afrodite, sua inocência foi declarada, quando o advogado a despiu na
frente dos jurados. Tocados pela beleza da mulher, consideraram-na digna de representar a deusa.
Algo semelhante vê-se em Capitu. Machado de Assis, em Dom Casmurro, com maestria e graça, joga sobre a
ambiguidade dos fatos um radical silêncio, o que deixa a dúvida sobre o adultério, mesmo o filho sendo a cara de
Escobar, o melhor amigo de Bentinho.
O silêncio também fala e, quando não é palavra, prepara seu advento.
Primeiro, se é in-fans (o que não fala), depois se é fans (o que fala). Ou seja, é-se fans sempre. Portanto, mesmo que não
se fale, sempre se está a dizer alguma coisa, no sonho, no lapso, no ato falho, no chiste e no sintoma. Além do mais, é o
silêncio que apaga o manifesto para ensejar o aparecimento do latente. Se eu ainda não falava, então, o que é que eu
dizia?
O incomodo do silêncio e da palavra
Para o analisando, não raro, o silêncio remete ao desamparo: “Fale comigo; se você fala a luz vem”. “Quero um
analista que fala”. A ausência da palavra pode parecer sinônimo de sombra. A palavra é sempre esperada. Em
sociedade, quando não se fala, alguém se sente impelido a tomar a palavra. É impensável um encontro de duas pessoas,
em que ambas se mantenham todo o tempo caladas.
No consultório, aguarda-se a palavra que falta, a palavra mágica, a palavra primitiva da confirmação materna. Por mais
mudo ou prolixo que o analista seja, haverá sempre a sensação de que ele deve alguma coisa, não disse tudo, não disse o
que convém dizer, como se esse dito fosse possível. E quando não fala, o analisando lhe empresta um discurso para
preencher lacunas. O prurido de demonstrar saber ou o excesso de cuidados maternais levará o analista, certamente, a
ferir o silêncio, não oferecendo o pano de fundo sobre o qual o paciente desenhe suas projeções. O silêncio incomoda ao
analista, com o cansaço e o desconforto ou com a cassação de sua palavra... Incomoda ao paciente que tomará por
perdido o tempo sem fala.
O dito não tem volta. E assusta. Por mais que se explique ele, traz uma afirmação que não se apaga com o desmentido
ou com a reparação, e nem mesmo com o perdão. Perdoo, mas não esqueço. Falar é revelar-se. É expor-se. É quebrar
sigilo. É desvendar mistérios
O duplo sentido, já na raiz ou consagrado pelo uso, está todo o tempo seja no silêncio, seja na palavra, unindo os
opostos, apondo-lhes o sinal positivo ou negativo. Em ambos cabe o sentido de: opressor, provocante, implacável,
aprovador, humilde, apaziguador, sublime, sagrado, indulgente etc.
O que está atrás de um silêncio? A pergunta não fica sem alguma resposta.
Em O estranho (1976 [1919]), encontramos a pergunta e a resposta de Freud:
De onde provém a inquietante estranheza que emana do silêncio, da solidão, da obscuridade? Nada podemos dizer da
solidão, do silêncio, da obscuridade senão que são esses verdadeiramente os elementos aos quais se liga a angústia
infantil, que jamais desaparece inteiramente na maioria dos homens.
Dentro da mesma questão, pensa Maud Mannoni (1995), a experiência traumática remete, essencialmente, a uma
angústia de abandono que invade o sujeito. Mas reviver experiências da ordem do desamparo e da estranheza é o que
possibilita a criação e a renovação.
Não só o calar-se, também o silenciar-se, no analisando e no analista, obedecem a imperativos complexos, imbricados
em uma rede, envoltos em véus, cuja visualização nem sempre é possível.
Lê-se, em Psicopatologia da vida cotidiana (1976 [1901]), que, pelos caprichos do recalcamento, o silêncio pode estar
embutido no déjà vu, no déjà vécu, no déjà-raconté. Além disso, a emboscada mais comum para o silêncio é a do
esquecimento.
Há aquela interessante e didática história:
Um homem polido e culto está em uma cabine de trem. A seu lado, um passageiro. Observa que o comboio passa por
um território turco. Ele quer conversar por polidez, quebrar o silêncio, ou para revelar cultura. Fala dos afrescos de
Orvieto, mas não consegue lembrar-se do nome do autor. Na cabeça, enquanto o trem serpeava, morte e sexo. Os turcos
são submissos à morte e adoram sexo. Dois temas delicados. Ninguém gosta de falar da morte; falar de sexo não gera
desgosto, mas o pudor pede reservas. Como está o homem polido com sua vida sexual? Pouco sabemos. Ele já passou
dos quarenta anos. Com a morte está mal, está preocupado com o suicídio de um paciente. Como desmanchar a rede?
Na escuta do silêncio e no silêncio da palavra. Surgem dois nomes na cabeça do homem culto, Botticelli, Boltraffio,
palavras silenciadoras de uma outra. Por que não veio Signorelli?
Se houver uma boa investigação, o “inocente” esquecimento revelará estar cheio de estranheza. Onde se pensa que tudo
é silêncio, é lá que estão as palavras reveladoras do mistério!

Silêncio, trauma e psicose

No encontro de duas pessoas, quando a cabine do trem é o consultório, há aquele que deve falar e aquele que deve
escutar. O que ali acontece, porém, embora vise um deles, é pertinente aos dois.
A estrada de acesso a esse estranho se faz tanto de palavras como de silêncios. Na cabine do consultório, o passageiro
do lado é que vai falar, calar-se e expressar silêncio. Ao outro homem cabe a tarefa de escutar a palavra, o silêncio do
homem do lado e o de si mesmo. E é uma tarefa muito difícil, pelos estreitos limites da atuação do analista. Esquece-se
com frequência do “novo método” de Fanny (fique quieto, não diga nada, não me toque). Pelo incômodo que sofre com
a pausa, ou com a tensão gerada pela suspensão da palavra, o analista cuidará de não se adiantar na função, de não
oferecer cuidado a mais, de não demonstrar sabedoria, ou ainda de não cair na armadilha das perguntas concretas e
abruptas, desmentidos da escuta neutra. Nem sempre o que presta melhor serviço é justo, aquele que mais ama.
A porta para a saída do labirinto do silêncio vem do próprio Freud (1976 [1918]), em Uma neurose infantil:
Afinal, seriam encontradas nele, lado a lado, duas correntes libidinais contrárias, das quais uma abominava a idéia de
castração, ao passo que a outra estava preparada para aceitá-la e consolar-se como uma compensação. Para além de
qualquer dúvida, porém, uma terceira corrente, a mais antiga e profunda, da qual nem sequer poderia suspeitar, era
capaz de entrar em atividade.

Poder-se-ia dizer que nas duas primeiras correntes está presente o tacere, mas a terceira, fora de qualquer dúvida, é o
lugar do silere.
Há, por força de proibição, interdito, veto, negação ou medo de falar, uma sombra muda ameaçando a vida. Ali, só o
silêncio é o escudo possível para se continuar vivo à espera da palavra que faça a luz.
Há dois exemplos advindos da pintura, que vale a pena lembrar: Gilles, de Antoine Watteau (1684), e O Grito, de
Edward Munch (1863). Os quadros parecem mudos, mas não se esgotam na forma e na cor do que retratam. Falam todo
o tempo, impressionando o espectador com a riqueza do que expressam.
“ Quem o ouviria, esse grito que não ouvimos, senão justamente porque ele impõe esse reino do silêncio que parece
subir e descer nesse espaço centrado e ao mesmo tempo aberto? O grito se faz abismo, onde o silêncio se precipita”
(Lacan, 1967 apud Nasio, 1989).
Os quadros falam, sem palavras, da dor e do sofrimento que ali habitam.
Da mesma forma, o discurso e a grafia deixam marcas, pegadas, códigos e subtextos. A verdade pode ser comunicada
nas entrelinhas. O deciframento analítico é possível, na captação dos símbolos e na perseguição dos deslocamentos.
Duas preciosas ferramentas para a compreensão da mensagem são a atenção flutuante e a escuta neutra. Nicolas Torok,
a despeito do caso clínico de Freud (1976), Uma neurose infantil, decodificou o enigma da morte em Sergëi Pankejeff,
na criptografia da história familiar, no rastro das gerações...
Assim também as investigações criminais passam horas ouvindo o morto. Em linguagem policial, o corpo da vítima
transmite um sem número de preciosas e fundamentais informações de tempo, lugar, forma, circunstâncias da morte,
além de características do assassino ou dos assassinos, tipo de arma, direção dos disparos, se profissional ou amador.
Enfim, quais foram os últimos atos do morto.
Se não se mexe na cena do crime é para não calar sua voz, embora o ato vise silenciar a vítima.
Morris West (1959) escreveu um primoroso livro sobre o silêncio do trauma, ao transformar em romance um crime
cometido na Toscana. O prefeito da cidade é morto por uma jovem de vinte e quatro anos, em pleno dia, de posse de
suas faculdades mentais. A bela obra se chamou A filha do silêncio. A defesa, impotente diante das evidências, buscou
para desqualificar a acusação motivações psicológicas para o assassinato. Uma das testemunhas arroladas foi o
catedrático de medicina psiquiátrica da Universidade de Sienna. Assim se resume o depoimento:
Literalmente, a palavra trauma, do grego, significa ferida. No sentido médico refere-se a uma condição mórbida do
organismo, causada por um agente externo. No sentido psiquiátrico é uma cicatriz na alma causada por um choque
emocional. Se se pode explicar mais claramente, uma cicatriz num dedo é um trauma, embora leve. As deixadas por
uma cirurgia são mais sérias. Existem graus similares de cicatrizes, quanto ao que se refere à psique humana. Aqui, o
indivíduo que padece a experiência traumática aprisiona-se no desamparo. (...) Nossos atos possuem múltiplas
motivações, algumas até de nosso desconhecimento. Quanto à cura, um tratamento por meios medicamentosos e
psicoterápicos é sempre recomendável e pode diminuir os efeitos do trauma, o que nem sempre se pode esperar nos
casos de um trauma psicósico. Psicose é um desarranjo psíquico profundo, grave e mais ou menos permanente, nem
sempre curável, revelando-se através de enfermidades mentais e comportamentos imprevisíveis.
Sophie Morgenstern (1927) foi a primeira psicanalista, na França, a usar o desenho como instrumento de análise em um
caso de mutismo. Desenvolveu um método de escuta através dos olhos. O trabalho consistia em observar o paciente,
fazer desenhos com ele, já que não dizia uma só palavra.
O menino Jacques, de oito anos, lhe foi encaminhado no hospital para atendimento psicológico. Parara de falar aos dois
anos. Tornou-se arredio e passou a contrair uma série de enfermidades.
O horror de que uma criança é tomada a faz riscar de cena toda a significação. Enterra o espelho para o qual não suporta
olhar. Para tanto, remete a cena para algum outro lugar. Mas a carga é deslocada, como em Jacques, gerando sintomas.
A análise não consiste, a rigor, em partir do menos conhecido ao mais conhecido, mas abre-se, no silêncio e na palavra,
para uma nova organização. As representações gráficas se tornam, antes de tudo, radiografias da própria história.
Desorganizadas, acenam para uma nova arquitetura. Mesmo mudo, não ficou sem palavra. O menino, com o tratamento,
entendeu e decifrou o enigma: Tu es cela! Tuer cela! Si tu te tais, elle te tue!
A falta de simbolização na psicose escorrega para o concreto. E ali, onde “você é isto”, o que poderia significar fugir ao
aprisionamento no horror, vai justo ser o lugar do “matar isto”. Ou “você morre”... Se o horror vai se aninhar no
estranho, a dor é capaz de criar uma ruptura na subjetividade, fazendo emergir um duplo.
Lacan (1975 [1932]), na sua tese de medicina, Da psicose paranoica em suas relações com a personalidade, conta a
história de Marguerite Pantaine Anzieu, que depois do nascimento de seu filho, Didier Anzieu, iniciou um
comportamento delirante, sentindo-se perseguida por uma famosa atriz, Hughette Duflos, que sequer conhecia.
Aguardando a chegada de Hughette para sua apresentação da noite, golpeou-a com uma navalha. Diz Lacan que com o
mesmo golpe que a torna culpada perante a lei ela fere a si mesma.
Morgenstern surpreendeu-se com a clareza da produção gráfica de Jacques, marcadamente hostil. Entendeu cedo que
era o canal de comunicação do menino, arranjo possível após os dois anos. Foi a forma pela qual o inconsciente do
paciente encontrou uma solução salutar para com a violência que o horrorizava e atormentava, desde a tenra infância:
medo de que o pai lhe cortasse a língua, com foi ficando claro para a analista, ao longo do tratamento. Para não perder a
língua fecho a boca. E me calo.
7 Você é isto! Importa matar isto! Se você se cala, ela (violência) o mata!
A palavra e o silêncio do analisando regem o silêncio e a palavra do analista, é o que estamos todo o tempo afirmando.
No entanto, o analista dispõe de alguns instrumentos, de modo particular, a própria análise para poder discernir o
consistente do superficial. Deverá também, sobretudo na criança e no adolescente, silenciar menos, interpretar com
moderação e até superficialmente, como já se falou, visando dar unidade ao ego fracionado, para depois acolher o que o
paciente quer e precisa dizer, indo da superfície à profundidade, até porque o analisando necessita, em primeiro lugar,
sentir-se real.

Assim, perceberá a fragmentação associativa do histérico: as rupturas permanentes do discurso do obsessivo, seu
isolamento afetivo; a pesada monotonia monocórdica da depressão; a racionalização maciça da paranoia; os aporemas, a
incoerência lógica do esquizofrênico; as oscilações do distímico; a morte eivada de culpa no melancólico; o ecoativo e
especular no narcísico.

O paciente de Sophie Morgenstern compreendeu cedo que o prazer de falar estava atrelado ao preço de uma grande dor,
a perda da língua. O silêncio era uma nova ordenação, para fazer calar o horror, embora com a renúncia do prazer da
palavra. Pode-se dizer que o silêncio se fecha ali, onde se inscreve a dor, onde repete, com som e fúria, o grito sufocado.
E se o ônus é uma exclusão, pode ser esta a troca possível. Numa linguagem freudiana, sobrevém uma limitação
significativa na pulsão de vida.

O cuidado da analista foi evitar o ativismo terapêutico, para que não se tornasse ruído, opondo-se à falta da palavra.
Teve o grande mérito de perceber que ela e ele precisavam do silêncio. O silêncio dele era uma proteção. O silêncio dela
era uma espera. Entre os dois, a dor e a arte.
A analista concluiu sua apresentação com a notícia de que Jacques, aos poucos, começou a falar, pondo em palavras o
que já estava dito nos desenhos. Quem lhe cortava a língua era ele mesmo. Eu não falo a partir de onde acredito falar.
Ou, por tautologia: Eu não me calo a partir de onde acredito silenciar
Considerações finais
Esta reviravolta, só a psicanálise foi capaz de fazer.
O trauma sofrido pela razão com o advento da psicanálise era já anunciado na filosofia, de forma enfática, com o
demolidor Francis Bacon, pela subversão da razão com a denúncia dos idola: tribus, specus, fori, theatri8. Mas, a
proposta psicanalítica para a compreensão da dissociação do eu foi para além da subversão, desmontou a razão. Sugeriu
que a investigação se fizesse na letra, na palavra e, com muita perspicácia, na pausa, no silêncio, do analisando e do
analista. É de onde podem vir as novas inscrições, os novos sentidos ou as ressignificações.
8 Ídolos provenientes da tribo: advindos da natureza humana, com suas distorções; Os sentidos não podem ser a única
medida de todas as coisas; da caverna: os homens, enquanto indivíduos, cada um com sua percepção; do foro: são
gerados pelo intercurso dos indivíduos entre si. Associam-se graças ao discurso, e as palavras são imprecisas, o que leva
a inúmeras controvérsias inúteis; do teatro: gerados pelas doutrinas filosóficas que podem derivar para o universo das
fábulas e a criação das seitas.
Freud (1938), comentando Sófocles, demonstrou como a peça Édipo revela uma investigação criminal em que, aos
poucos, o cerco se vai fechando, na busca de uma verdade escondida, cuja descoberta é surpreendente. Este é um
processo que pode ser comparado ao trabalho de uma psicanálise.
Em 1906, Freud fez uma palestra para juristas, onde há uma observação sobre o silêncio do criminoso, cuja função é
ocultar os fatos da justiça. Por esta mesma razão, cabe ao juiz de instrução, para montar o processo, desmontar a
barreira muda que esconde a verdade. Semelhantemente, cabe ao psicanalista, no caso do histérico, por exemplo,
entender a verdade encoberta com um silêncio que o neurótico pode desconhecer que oculta. Ambos, juiz e analista,
sabem que uma verdade é escondida. O togado vai buscá-la. O analista vai oferecer a tela para ali o neurótico desenhá-
la.
No setting onde se desenrola a trama da transferência, o encontro das duas pessoas, falando do estranho, deságua em
explosão de dor e em um arrebatamento de luz, onde, se não pode faltar a palavra, tampouco pode faltar o silêncio,
vocalização silenciosa e silêncio vocalizado. Este processo começa por uma desconstrução, onde o prazer pode ser
entendido até como um sofrimento. O passo seguinte é o da construção de uma nova significação do sujeito e de seu
desejo.
“ Realizou-se um salto qualitativo da fenomenologia para a estrutura, da superfície para a profundidade, do sintoma
para sua significação, do suposto fingimento para uma sondagem do inconsciente. Não houve milagres, não houve e não
há mágica, não houve cenas espetaculosas, mas abordou-se aquela “outra cena”, inconsciente, silenciosa, restrita à
intimidade de um consultório, sem plateia, onde o médico que antes falava passou a se calar, escutando; e aquele, que
antes se calava, descobriu a eloquência de uma fala sufocada e a experiência inédita de se sentir escutado”9 . Descobriu-
se, pela mesma via, que o silêncio era o verdadeiro regente do dueto, onde as pausas, como na música, não significam
vazio, tornando-se fundamentais à melodia: pausas e notas. Traduzindo Heidegger, a palavra é filha do silêncio.
9 Extraído de Doze lições sobre Freud e Lacan – de Geraldino Alves Ferreira Netto.
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