O Omolokô é uma religião afro-brasileira sincrética praticada no Brasil com elementos africanos, espíritas e indígenas. Surgiu no século XIX no Rio de Janeiro a partir de negros escravizados da África e envolve o culto a orixás, caboclos e pretos-velhos. Seus rituais ocorrem em terreiros chamados de "roças-de-santo".
O Omolokô é uma religião afro-brasileira sincrética praticada no Brasil com elementos africanos, espíritas e indígenas. Surgiu no século XIX no Rio de Janeiro a partir de negros escravizados da África e envolve o culto a orixás, caboclos e pretos-velhos. Seus rituais ocorrem em terreiros chamados de "roças-de-santo".
O Omolokô é uma religião afro-brasileira sincrética praticada no Brasil com elementos africanos, espíritas e indígenas. Surgiu no século XIX no Rio de Janeiro a partir de negros escravizados da África e envolve o culto a orixás, caboclos e pretos-velhos. Seus rituais ocorrem em terreiros chamados de "roças-de-santo".
O Omolokô é uma religião afro-brasileira sincrética praticada no Brasil com elementos africanos, espíritas e indígenas. Surgiu no século XIX no Rio de Janeiro a partir de negros escravizados da África e envolve o culto a orixás, caboclos e pretos-velhos. Seus rituais ocorrem em terreiros chamados de "roças-de-santo".
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Omolokô
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Omolokô é uma religião sincrética praticada no Brasil tendo como base elementos africanistas, espíritas e ameríndios.
Índice História Estrutura da roça-de-santo O público O sagrado Referências Fontes Ligações externas
História O vocábulo deriva de uma composição baseada em duas outras, oriundas da língua iorubá com três versões distintas, segundo sua interpretação.
No primeiro ramo de análise, que é a versão deLéa Maria Fonseca da Costa,[1] mãe-de-santo de Omolokô significa:
Omo: filho e Loko, que aludiria à árvore Iroko e resultaria emFilhos da Gameleira Branca.
De acordo com a versão deTancredo da Silva Pinto,[2] Tatá Ti Inkice, pai de santo de Angola, no livro Culto Omolokô - Os Filhos de Terreiro, de Ornato José da Silva:
Omo: filho e Oko: fazenda ou zona rural, na qual esse culto, por conta da repressão policial então existente, seria realizado desde a remota época da escravidão.
Por fim, pode-se ainda relacionar o significado da palavra Omolokô também ao Orixá Okô, da agricultura, que era cultuado nas noites de lua nova pelas agricultoras deinhame.
Ainda hoje existem as denominações de terreiro e roça para os locais em que os cultos afro-brasileiros são realizados. Nesse culto os orixás possuem nomes yorubá (nagô) e seus assentamentos são similares aos do Candomblé.
Há práticas rituais e de culto aosorixás, Caboclos, Pretos-velhos cultivados também naUmbanda.
O Omolokô é apontado por estudiosos e praticantes como um dos principais influenciadores da formação da Umbanda africanizada ao lado do Candomblé de Caboclo, do Cabula e do próprio Candomblé. Teria surgido, segundo Tancredo da Silva Pinto entre o povo africano Lunda-Quiôco.
Possui ritualística própria e seu representante mais expressivo é o tatá Tancredo da Silva Pinto, já falecido, estafeta dos correios, morador do Morro de São Carlos, que foi um grande estudioso, colunista e escritor. Porém, há relatos da existência de uma escrava, Maria Batayo ainda na década de 1860,[3] e a filha de escravos, Léa Maria Fonseca da Costa, que preservaram o Omolokô dissociado da Umbanda conforme é abordado na obra de Ornato José da Silva. A diáspora dos orixás cultuados no Omolokô é a mesma utilizada pelo Candomblé e sua organização dogmática o faz diferir também por isso da Umbanda que os cultua em número menor e de forma majoritariamente sincrética.
[4]. Há quem defina erroneamente o Omolokô como uma mistura de Umbanda e Candomblé
Pesquisas mais recentes aludem o termo Omolokô ao povo Loko, que era governado pelo rei Farma, no sertão de Serra Leoa. Ele teria sido o rei mais poderoso entre todos os manes. Sua cidade chamava-se Lokoja e se localizava à margem do Rio Mitombo, afluente do rio Benue, que por sua vez, é afluente do grande rioNíger.
Lokoja ficava próxima do reinoYorubá. O povo Loko também era conhecido pelos nomes de Lagos, Lândogo e Sosso. O nome Loko foi primeiramente registrado em 1606. Também há registro desse povo com o nome de Loguro. Os Lokos viveram até 1917 a oriente dos Temnis de Scarcies. De acordo com pesquisas realizadas, a tribo Loko estava divida em outras menores ao longo dos rios Mitombo, Bênue e Níger e no litoral de Serra Leoa. Em 1664, o filho do rei Farma foi batizado com o nome de D. Felipe. Evidentemente torna-se claro que o principio da sincretização afro-católica já acontecia na África antes da vinda dos africanos ao Brasil. Acredita-se que a tribo Loko pertencia a um grupo maior chamado Mane e que alguns de seus integrantes vieram escravizados para o Brasil e formaram o Omolokô.
Os povos Mane tinham por costume usar flechas envenenadas e arcos curtos, espadas curtas e largas, azagaias, dardos e facas que traziam amarrados embaixo do braço. Para combater o veneno de suas flechas, em caso de acidente, usavam uma bolsinha com um antídoto. Avisavam os seu inimigos o dia em queiriam atacá-los através de palhas -tantas palhas, tantos dias para o ataque. Traziam no braço e nas pernas manilhos de ouro e prata. Também eram ligados aos brancos que invadiram a África Negra. Adoravam assentamentos de deuses e ídolos de madeira, os quais representavam homem e animais.
Quando não venciam as guerras, açoitavam os ídolos. Se as batalhas eram vencidas, ofereciam aos deuses comidas e bebidas. Chamavam as mulheres decabondos e tinham como marca a ausência de dois dentes da frente.
O Omolokô instaurou-se no Rio de Janeiro, segundo estudiosos, no século XIX, a partir do conhecimento trazido por negros vindos da África e seus descendentes. A herança do período colonial que sofreu influência de diversas vertentes religiosas da África, predominantemente o culto aos orixás e aos inkices, tornou peculiar a sua forma de culto, mantendo a cosmologia de cada origem, acrescida de rituais religiosos contemporâneos.
No Rio de Janeiro, a partir da miscigenação e influência do Espiritismo francês, instaurou-se um novo movimento denominado Omolokô, disseminado prioritariamente por Tancredo da Silva Pinto. Mantém-se como um exemplo deste seguimento a casa-de- santo Okobalaye, fundada na cidade de São Gonçalo, e o Centro Espírita São Benedito, sediado à rua Vereador Maurício de Souza, 97, Engenhoca, Niterói, RJ, chefiada por Pai Matuazambi, de origem nagô.
Estrutura da roça-de-santo A roça-de-santo é uma distinção utilizada, inclusive, pelos Omolokôs para denominar o local onde se concentram as comemorações e rituais aos Orixás. O termo é uma referência ao período colonial em que os escravos cultuavam aos Orixás às escondidas nas roças e fazendas dos senhores de engenho.
A roça-de-santo possui distintos locais que concentram axé, onde juntos, emanam energia que têm como função: proteger, encantar, equilibrar e acentuar a fé dos omorixás da roça e pousar os visitantes.
A roça-de-santo é dividida em dois ambientes:O público e o sagrado.
O público Local onde se pode beber e fumar e onde se serve o Ajeum (refeição, comida), sendo um lugar que se é permitido maior descontração. Quintal. O sagrado Onde se encontram os atabaques e onde é executado o xirê do santo, saídas e obrigações - Sala. Onde se guardam todos os apetrechos e vestimentas dos Orixás - Peji. Onde estão guardados parte dos segredos da Roça-de-santo e onde são realizadas as iniciações - Roncó. Onde se preparam todas as comidas de santo - Cozinha-de-santo. Onde ficam os igbás e os objetos mais sagrados dos Orixás - Quartos-de-santo.
Referências 1. Léa Maria Fonseca da Costa, 2. Tancredo da Silva Pinto 3. http://www.omoloko.org.br/historia.html 4. http://www.aguaforte.com/osurbanitas/cristianatramonte02-2004.html
Fontes SILVA, Alberto da Costa e (1994); O Brasil, a África e o Atlântico no século XIX; Estudos avançados. SILVA, Ornato José da. Culto Omolokô, os filhos de terreiro. Rio de Janeiro: Ed. Rabaço.
Ligações externas Página sobre o Omolokô
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