Apostila CR - A2 PDF

Curso Cristais na Umbanda | Por Vania Oliveira
Elixir de Cristais

Os Cristais ou pedras semi-preciosas são importantes canais energéticos de cura,
equilíbrio e benefício, nas áreas física, mental, emocional e espiritual. Trabalham em uma
sintonia energética, capaz de organizar nossas desarmonias capacitando, habilitando a
uma recuperação e equilíbrio. São importantes canais onde através deles podemos tratar
os mais diversos desequilíbrios.

Na composição de cada pedra há um universo energético com seus minerais, com seu
sistema de cristalização, em uma combinação única de beleza e benefício. Todos os
componentes minerais que encontramos nos cristais também são partes importantes de
nossa saúde e bem estar físico.

Eles atuam através da repetição de ondas do sistema de cristalização, ou seja, as pedras
possuem um arranjo molecular específico, que é o sistema ou a maneira pela qual ela se
cristalizou. Como em tudo temos energia, os cristais interagem energeticamente fazendo
sentir o fluir da energia através do seu desenho original, repetindo-o energeticamente de
forma eletromagnética, que se expande por todo o campo áurico e corpo físico,
favorecendo a reposição mineral de forma vibracional.

Podem atuar como calmantes, como estabilizadores, retirar dores, inchações, dentre as
muitas e infinitas aplicações práticas. Mas não estou pregando aqui que você não deve ir
ao médico, muito pelo contrário. Uma vez o desequilíbrio instalado, tem mesmo que
procurar o profissional médico para tratar. Os cristais atuariam de forma energética na
causa, ou seja, no desequilíbrio que causou a somatização, beneficiando a cura,
acelerando e também tratando para que possamos aprender o padrão de pensamento que
nos levou a adoecer, para que não mais aconteça o mesmo...

É preciso entender que temos um universo químico dentro de nosso corpo que reage e
interage com nossas emoções o tempo todo, e reagindo conforme sentimos. O
desequilíbrio emocional promove o desequilíbrio e desarmonia em nosso corpo, em nossas
células, em nossas glândulas, trazendo a doença e a somatização. Tudo isso começou no
sentir... Os cristais podem nos ajudar a trabalhar os sentimentos que causaram este
desequilíbrio, a causa.

Os cristais podem interagir conosco de forma sutil, mas muito eficiente! Vamos então ver
algumas dicas de utilização que podem ajudar a manter o equilíbrio.

Preparo
Escolhar a pedra de acordo com a doença que vai se tratar;
Coloca-la dentro de uma jarra com água, esta jarra deverá ser de vidro transparente;

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Levar ao Sol de 03 a 06 horas e no início projetando às mãos em direção da jarra com a

pedra fazeruma oração pedindo a Deus, aos Orixás que ativem nesta água a sua força
consagrando a mesma dentro deste elixir para que auxilie no tratamento da doença de
quem iremos atender.

Alergias
Amestista
Quartzo Verde
Quartzo Azul
Crisocola

Anemia
Jaspe Sanguíneo
Jaspe Vermelho
Quartzo Verde

Azia e Má Digestão
Quartzo Verde
Cristal com Enxofre
Crisopázio

Bronquite
Topázio Imperial ou Citrino
Quartzo Verde
Sodalita

Diabetes
Amazonita
Crisopázio

Dores
Quartzo Azul - dores em geral.
Água Marinha - para dor de dente; nervo ciático; tendinite (nervos em geral).
Cristal com Enxofre ou Enxofre - para dores de estomago.
Selenita - dores de cabeça.

Febre
Quartzo Azul
Quartzo Verde
Água Marinha



Inchaços
Hematita - torções, lesões físicas, batidas.
Quartzo Verde

Juntas e Articulações
Epidoto
Selenita

Menopausa
Crisopázio
Crisocola
Ametista
Heliodoro

Otite
Quartzo Azul
Água Marinha
Quartzo Verde

Ovários e Útero
Calcita Laranja
Crisopázio
Turmalina Verde

Varizes
Hematita
Quartzo Verde

Visão - todos inclusive glaucoma
Água Marinha
Quartzo Verde

Osteoporose e Calcificação de ossos
Calcita Ótica
Quartzo Fumê

Prisão de Ventre
Topázio Imperial ou Citrino
Quartzo Verde


Sinusite
Quartzo Verde
Calcita Ótica
Sodalita

Cristais nos ambientes

Os Cristais são instrumentos que a Mãe Natureza nos doa, com muito amor, e gerados no
ventre da terra, que nos servem como canal energético de equilíbrio físico, mental,
emocional e espiritual, de harmonização energética e bem estar. Atuam através da
repetição de ondas do sistema de cristalização trazendo a organização de nosso campo
energético pessoal, ou do campo energético de nossa casa, escritório, comercio em geral.
Um cristal traz em seu interior os mesmos minerais os quais temos em nosso organismo.

Sua forma de atuação é através do eletromagnetismo, então estando em contato com
nosso campo áurico, as pedras organizam nossa energia. Quando estão no ambiente,
colocamos a intenção, acionada por nossa vontade, trabalham o todo, o conjunto da
energia que estará presente naquele ambiente. Através deles, canalizar energias positivas
para benefício do ambiente ou mesmo para um objetivo específico de Cura.
Possuem uma qualidade geral pela cor, embora cada pedra vibre uma energia específica.

Em Geral:

Pretas: São pedras usadas para proteção contra influências negativas.

Vermelhas: São pedras que trazem a vitalidade, a paixão, a coragem.

Laranja: São grandes desobstrutoras de energias, trazem a espontaneidade, e prazer de
viver.

Amarelas: São as que promovem a abertura, expansão, a alegria e a comunicação.

Rosa: São as que traduzem o amor incondicional. Devem sempre ser utilizadas com as
verdes.

Verdes: São agentes de equilíbrio físico, mental, espiritual, usadas para a criatividade e
para atrair a prosperidade.

Azul claro: São excelentes calmantes, promovem a paz, facilitam o discernimento.


Índigo: São pedras que trazem a introspecção, a consciência divina e direcionamento.

Lilás: São agentes da espiritualidade, são protetoras e evolutivas.

Brancas: São iluminadoras, atraem a proteção espiritual.

Em Ambientes, por exemplo:

Na entrada da casa: Turmalina negra, cristal fumê, Vassoura da Bruxa. Também pode
ser colocada uma grande drusa de cristal, cristal com enxofre.

No quarto de criança: Água marinha, quartzo azul, quartzo verde, quartzo rosa, citrino,
calcitas de todas as cores, Pedra da Neve.

No quarto de adultos: Quartzo branco, esmeralda, citrino ou topázio imperial, cianita azul,
Lápis Lázuli, sodalita, Pedra da Neve, drusa de Ametista, quartzo rosa.

Na sala: Drusa de ametista, drusa de cristal, cianita azul, pontas de vários tipos de pedras
a seu gosto.

Em cima de aparelhos eletrônicos: Quartzo fumê ou quartzo branco, turmalina negra.

Na mesa de trabalho: Calcita Ótica, esmeralda, pirita, citrino ou Topázio Imperial,
sodalita, ametista, turmalina negra, Olho de Tigre, Olho de Falcão, granada, hematita.

No Banheiro: Turmalina preta, drusa de ametista.

No Feng Shui
O objetivo destas informações não é o de ensinar a técnica do Feng Shui, e sim apenas
informar quais pedras são mais adequadas para cada área do Baguá. Nem sempre as
cores das pedras irão corresponder às cores indicadas nele, porém elas tratarão das
energias as quais se relacionam as áreas do Baguá. Apenas lembrando que está técnica
de harmonização de ambientes nem sempre prescinde o uso de pedras. Mas você poderá
colocá-las na intenção positiva da qual aquela área representa, obtendo a energia presente
e canalizada através dos cristais.


Trabalho: Turmalina negra, cristal branco/transparente, quartzo fumê, cristal com enxofre,
hematita.

Espiritualidade: Ametista, fluorita, Calcita Ótica, howlita branca, Pedra da Neve, cristal
branco.

Família: Drusas de cristal ou ametista

Prosperidade: Esmeralda, citrino ou Topázio Imperial, pirita, magnetita.

Sucesso: Jaspe vermelho, Olho de Boi, Olho de Tigre, pirita, granada.

Relacionamentos: Quartzo rosa + Quartzo rerde, ponta de cristal, cristal bi-terminado,
Olho de Falcão.

Criatividade: Turmalina verde, Azurita, Calcita Ótica amarela.

Amigos: Topázio azul, quartzo azul, howlita branca, esmeralda, quartzo verde + quartzo
rosa.

Orixá Oxalá

Oxalá é o Trono Natural da Fé e seu campo de atuação preferencial é a religiosidade dos
seres, aos quais ele envia o tempo todo suas vibrações estimuladoras da fé individual e

suas irradiações geradoras de sentimentos de religiosidade. Fé! Eis o que melhor define o
Orixá Oxalá. Sim, amamos irmãos na fé em Oxalá. O nosso amado Pai da Umbanda é o
Orixá irradiador da fé em nível planetário e multidimensional.

Oxalá é sinônimo de fé. Ele é o Trono da Fé que, assentado na Coroa Divina, irradia a fé
em todos os sentidos e a todos os seres. Comentar Oxalá é desnecessário porque ele é a
própria Umbanda. Logo, vamos nos afixar nas suas qualidades, atributos e atribuições.

Qualidades: As qualidades de Oxalá são, todas elas, mistérios da Fé, pois ele é o Trono
Divino irradiador da Fé. Nada ou ninguém deixa de ser alcançado por suas irradiações
estimuladoras da fé e da religiosidade. Seu alcance ultrapassa o culto dos Orixás, pois a
religiosidade é comum a todos os seres pensantes. Jesus Cristo é um Trono da Fé de nível
intermediário dentro da hierarquia de Oxalá. E o mesmo acontece com Buda e outras
divindades manifestadoras da fé, pois muitos Tronos Intermediários já se humanizaram
para falar aos homens como homens e , assim, melhor estimularem a fé em Deus. Todas
as divindades irradiam a fé. Mas os Tronos da hierarquia de Oxalá são mistérios da Fé e
irradiam-na o tempo todo.

Atributos: Os atributos de Oxalá são cristalinos, pois é através da essência cristalina que
suas irradiações nos chegam, imantando-nos e despertando em nosso íntimo os virtuosos
sentimentos de fé. Saibam que a essência cristalina irradiada pelo Divino Trono Essencial
da Fé é neutra quando irradiada. Mas como tudo se polariza em dois tipos de
magnetismos, então o pólo positivo e irradiante é Oxalá e o pólo negativo e absorvente é
Oiá. Oxalá irradia fé o tempo todo e Oiá absorve as irradiações religiosas desordenadas
vibradas pelos religiosos desequilibrados. Ela se contrapõe a ele porque a atuação dela é
no sentido de absorver os excessos religiosos vibrados pelos seres que se excedem nos
domínios da fé. Já Oxalá irradia fé e estimula a religiosidade o tempo todo, a todos.

Atribuições: As atribuições de Oxalá são as de não deixar um só ser sem o amparo
religioso dos mistérios da Fé. Mas nem sempre o ser absorve suas irradiações quando está
com a mente voltada para o materialismo desenfreado dos espíritos encarnados. É uma
pena que seja assim, porque os próprios seres se afastam da luminosa e cristalina
irradiação do divino Oxalá e entram nos gélidos domínios da divina Oiá, a Senhora do
Tempo e dos eguns negativados nos aspectos da fé.

Ervas de limpeza: Orégano, alho, fumo, comigo-ninguém-pode, mamona.

Ervas de equilíbrio: Alecrim, alfazemas, boldo, hortelã, manjericão, rosa branca e sálvia.

Oferenda: Velas brancas ou douradas, frutas brancas, Pano branco, vinho branco, canjica
cozida, mel e flores.

Òrìsànlá ou Obàtálá na África

Òrìsànlá ou Obàtálá, “O Grande Orixá” ou “Rei do Pano Branco”, ocupa uma posição única
e inconteste do mais importante orixá e o mais elevado dos deuses iorubás. Foi o primeiro
a ser criado por Olodumaré, o deus supremo. Òrìsànlá-Obàtálá é também chamado Òrisà
ou Obà-Ìgbò, o Orixá ou o Rei dos Igbôs. Tinham um caráter bastante obstinado e
independente o que lhe causava inúmeros problemas.
Òrìsànlá foi encarregado por Olodumaré de criar o mundo com o poder de sugerir (àbà) e o
de realizar (àse), razão pela qual é saudado com o título de Aláàbáláàse. Para cumprir sua
missão, antes da partida, Olodumaré entregou-lhe o “saco da criação”. O poder que lhe fora
confiado não o dispensava, entretanto, de submeter-se a certas regras e de respeitar
diversas obrigações como os outros orixás. Uma história de Ifa nos conta como, em razão
de seu caráter altivo, ele se recusou a fazer alguns sacrifícios e oferendas a Exu, antes de
iniciar sua viagem para criar o mundo.

Òrìsànlá pôs-se a caminho apoiado num grande cajado de estanho, seu Opá osorò ou
paxorô, o cajado para fazer cerimônias. No momento de ultrapassar a porta do Além,
encontrou Exu, que entre as suas múltiplas obrigações, tinha a de fiscalizar as
comunicações entre os dois mundos. Exu, descontente com a recusa do Grande Orixá em
fazer as oferendas prescritas, vingou-me fazendo-o sentir uma sede intensa. Òrìsànlá, para
matar sua sede, não teve outro recurso senão o de furar, com o seu paxorô, a casca do
tronco de um dendezeiro. Um líquido refrescante dele escorreu: era o vinho de palma. Ele
bebeu-o ávida e abundantemente. Ficou bêbado, não sabia, mas onde estava e caiu
adormecido. Veio então Olofin-Odùduà, criado por Olodumaré depois de Òrìsànlá é o maior
rival deste. Vendo o Grande Orixá adormecido, roubou-lhe “o saco da criação”, dirigiu-se à
presença de Olodumaré para mostrar-lhe seu achado e lhe contar em que estado se
encontrava Òrìsànlá. Olodumaré exclamou: “Se ele esta neste estado, vá você, Odùduà!
Vá criar o mundo!” Odùduà saiu assim do Além e se encontrou diante de uma extensão
ilimitada de água. Deixou cair à substância marrom contida no “saco da criação”. Era terra.

Quando Oxalá acordou não mais encontrou ao seu lado o “saco da criação”. Despeitado,
voltou a Olodumaré. Este, com castigo pela sua embriaguez, proibiu ao Grande Orixá,
assim como aos outros de sua família, os orixás funfun, ou “orixás brancos”, beber vinho
de palma e mesmo de usar azeite- de-dendê. Confiou-lhe, entretanto, como consolo, a
tarefa de modelar no barro o corpo dos seres humanos, aos quais ele, Olodumaré, insuflaria
a vida.

Por essa razão, Oxalá é também chamado de Alámorere, o “proprietário da boa argila”.
Pôs-se a modelar o corpo dos homens, mas não levava muito a sério a proibição de beber
vinho de palma e, nos dias em que se excedia, os homens saíam de suas mãos
contrafeitos, deformados, capengas, corcundas. Alguns, retirados do forno antes da hora,


saíam mal cozidos e suas cores tornavam-se tristemente pálidas: eram albinos. Todas as
pessoas que entravam nessas tristes categorias são-lhe consagradas e tornam-se
adoradoras de Orixalá.

Mais tarde, quando Òrìsànlá e Odùduà reencontraram-se, eles discutiram e se bateram
com furor. A lembrança dessas discórdias é conservada nas histórias de Ifá, das quais
algumas podem ser encontradas em outra obra. As relações tempestuosas entre
divindades podem ser consideradas como transposição ao domínio religioso de fatos
históricos antigos. A rivalidade entre os deuses dessas lendas seria a fabulação de fatos
mais ou menos reais, concernentes à fundação da cidade de Ifé, tinha como o “berço da
civilização ioruba e do resto do mundo”.

Obàtálá teria sido o rei dos igbôs, uma população instalada perto do lugar que se tornou
mais tarde a cidade de Ifé. A referência a esse fato não se perdeu nas tradições orais no
Brasil, onde Orixalá e freqüentemente mencionado nos cantos como Orixá Igbô ou Babá
Igbô, “ou orixá” ou “o rei dos igbôs”. Durante seu reinado, ele foi vencido por Odùduà, que
encabeçada um exército, fazendo-se acompanhar da dezesseis personagens, cujos nomes
variam segundo os autores. Estes são conhecidos pelo nome de awon agbàgbà, “os
antigos”. Esses acontecimentos históricos corresponderiam à parte do mito onde Orixalá foi
enviado para criar o mundo (enquanto, na realidade, ele tornou-se o rei dos igbôs) e foi no
mito que Odùduà tornou-se o rei do mundo, por ter roubado a Orixalá o “saco da criação”
(enquanto, na realidade, ele destronou Òrìsànlá-Obà-Ìgbò, usurpando-lhe o reino).
Odùduà teria vindo do leste, no momento das correntes migratórias causadas por uma
invasão berbere no Egito. Esse fato provocou deslocamentos de populações inteiras,
expulsando-se progressivamente, umas às outras, em direção ao oeste, para terminar em
Borgu, também chamada região dos baribas. Segundo uns, Odùduà teria vindo de uma
longínqua região do Egito ou mesmo de Meca e, segundo outros, de um lugar perto de Ifé,
chamado Oké-Ora, onde os invasores teriam habitado durante várias gerações.

Não foi sem resistência que Òrìsànlá-Ìgbò perdeu seu trono. Ele reagiu com energia e
chegou mesmo a expulsar Odòduà de seu palácio, onde já se encontrava instalado. Foi
ajudado por seus partidários, Orelúéré e Obawinni, mas foi uma vitória de curta duração,
pois, por sua vez, foi expulso por Obameri, partidário de Odùduà, e, assim, Òrìsànlá teve
que se refugiar em Ideta-Oko. Obameri instalou-se na estrada que ligava esse lugar e Ifé
para impedir, durante muito tempo, a volta de Òrìsànlá a esse lugar.

Tendo este perdido o seu poder político, conservou funções religiosas e voltou mais tarde
para instalar-se em seu templo em Ideta-Ilê. A coroa de Òrìsànlá-Obà-Ìgbò, tomada por
Odùduà, teria sido conservada até hoje no palácio do Oòni, rei de Ifé e descendente de
Odùduà. Essa coroa, chamada até, é elemento essencial na cerimônia de entronização de
um novo Oòni. Os sacerdotes de Òrìsànlá desempenham um papel importante nessas


ocasiões. Eles participam de certos ritos, durante os quais eles próprios colocam a coroa
na cabeça do novo soberano de Ifé.

Este também, antes da sua coroação, deveria dirigir-se ao templo de Òrìsànlá. Durante as
festas anuais, celebradas em Ifé para Òrìsànlá, os sacerdotes desse deus fazem alusão à
perda da coroa de Obà-Ìgbò, lembrando seu antigo poder sobre o país antes da chegada de
Odùduà e da fundação de Ifé. Além disso. Oòni deve enviar todos os anos um seu
representante a Ideta-Oko, onde residiu Òrìsànlá. O representante deve levar oferendas e
receber instruções ou a benção de Òrìsànlá.

Os deuses da família de Òrìsànlá-Obàtálá, o “Orixá” ou o “Rei do Pano Branco”, deveriam
ser, sem dúvida, os únicos a serem chamados orixás, sendo os outros deuses chamados
por seus próprios nomes ou, então, sob a denominação mãos geral de ebora para os
deuses masculinos. O termo “Imole”, empregado por Epega, abrangeria o conjunto dos
deuses iorubás.

Essa família de orixás funfun, os orixás brancos, é daqueles que utilizam o efun (giz
branco) para enfeitar o corpo. São-lhe feitas oferendas de alimentos brancos, como pasta
de inhame, milho, caracóis e limo da costa. O vinho e o azeite, provenientes do dendê, e o
sal são as principais interdições. As pessoas que lhe são consagradas devem sempre se
vestir de branco, usar colares da mesma cor e pulseiras de estanho, chumbo ou marfim.

Os orixás funfun seriam em número de cento e cinqüenta e quatro, dos quais
citamos alguns nomes:

Òrìsá Olufon ajígúnà koari, “aquele que grita quando acorda”;
Òrìsá Ògiyán Ewúléèjìgbò, “Senhor de Ejigbô”;
Òrìsá Obaníjìta;
Òrìsá Àkirè ou Ìkirè, um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo-mudo aquele
que o negligencia;
Òrìsá Eteko Oba Dugbe, outro guerreiro muito ligado a Òrìsànlá;
Òrìsá Aláse ou Olúorogbo, que salvou o mundo fazendo chover num período de seca
Òrìsá Olójo;
Òrìsá Àrówú;
Òrìsá Oníkì;
Òrìsá Onírinjà;

Òrìsá Ajagemo, para o qual, durante sua festa anual em Ede, dança-se e representa-se
com mímicas um combate entre ele e Olunwi, no qual este último sai vencedor e aprisiona
seu adversário. Mas tarde Òrìsá Ajagemo é libertado e volta triunfante para seu templo Ulli
Beier sugere que nesta representação poderia haver uma espécie de reconstituição da


conquista do reino Igbô por Odùduà, da derrota de Orixalá no plano temporal e de sua
vitória final no plano espiritual.

Òrìsá Jayé em Jayé;
Òrìsá Ròwu em Owu;
Òrìsá Olobà em Obá;
Òrìsá Olúofin em Iwofin;
Òrìsá em Oko;
Òrìsá Eguin em Owú, etc.

William Bascom observa que o ritual da adoração de todos esses orixás funfun é tão
semelhante que, em alguns casos, é difícil saber se trata de divindades distintas ou
simplesmente de nomes e manifestações diferentes de Òrìsànlá.
Òrìsànlá-Obàtálá é casado com Yemowo. Suas imagens são colocadas um ao lado da
outra e coberta por traços e pontos desenhados com efun, no ilésìn, local de adoração
desse casal no templo de Ideta- Ilê, no bairro de Itapa, em Ilê-Ifé.
Dizem que Yemowo foi a única mulher de Òrìsànlá-Obàtálá. Um caso excepcional de
monogamia entre os orixás e eboras, muito propensos, como vimos nos capítulos
precedentes, a ter aventuras amorosas múltiplas e a renovar facilmente seus votos
matrimoniais.

Cerimônias para Òrìsànlá-Obàtálá

As cerimônias públicas para Òrìsànlá em Ilê-Ifé comemoram acontecimentos históricos.
Antigamente, as festas duravam nove dias e foram posteriormente reduzidas para cinco.
Como estão em concordância com a semana ioruba de quatro dias, começam e terminam
no dia consagrado a Obàtálá. Nos dois casos observados, começaram no dia imediato ao
primeiro quarto da lua, respectivamente, em 13 de janeiro de 1977 e em 1º de fevereiro de
1978.

Foram realizados sacrifícios de cabras no templo de Obàtálá, no ilésìn de Ideta-Ilê, onde se
encontram as imagens de Obàtálá-Òrìsànlá e de sua mulher Yemowo. Uma parte do
sangue é derramada sobre as imagens que, em seguida, são lavadas com infusão de
folhas colhidas na floresta de Yemowo. Essas folhas são de diferentes variedades, entre
as quais figuram as plantas calmantes: odúndún (Kalanchoe crenata), àbámodá
(Bryophyllum pinnatum),òwú (Gossypium sp.), efinrin (Ocimun viride), rinrin (Peperomnia
pellucida), teteregun (Costus afer), etc. Em seguida, as duas imagens são enfeitadas com
uma série de traços e pontos brancos feitos com efun. Os sacerdotes mais importantes, o
Obàlále, guarda de Obàtálá, e Obàláse, guarda do Òrìsà Aláse, dançam por muito tempo
nesse primeiro dia ao som dos tambores ìgbìn, próprio do culto de Òrìsànlá. São tambores
pequenos e baixos, apoiados sobre pés, um macho e outro fêmea. O ritmo é marcado


No dia seguinte, Obàlále e Obàláse fazem abluções com as mesmas infusões que
serviram na véspera para Òrìsànlá e Yemowo; seus corpos são igualmente enfeitados com
desenhos feitos com efun. As imagens são bem enroladas em pano branco e levadas, de
manhã cedinho, em procissão desde Ideta- Ilê até Ideta-Oko. Todos os ingredientes da
oferenda ibo òrìsà a ser feita são levadas até lá. Essa oferenda consta de dezesseis
caracóis, dezesseis ratos, dezesseis peixes, dezesseis nozes de cola e limo da costa. O
dia será passado em Ideta-Oko, lembrando o exílio de Òrìsànlá-Obà-Ìgbò quando teve de
deixar o palácio de Ifé.

No momento da chegada à floresta, faz-se uma pequena parada diante de uma árvore isìn,
“a que é adorada”, e o cortejo penetra mais adentro numa vasta clareira, cercada de
grandes árvores e margeada de montículos de terra que parecem ser ruínas de construções
antigas. No centro, encontra-se uma espécie de grande pote emborcado com um pequeno
furo a meia altura, através do qual pode-se ver o crânio de animais sacrificados nos anos
anteriores. As imagens são desenroladas e colocadas no chão, de costas para o pote;
Òrìsànlá à direita e Yemowo à esquerda, como no ilésìn em Ideta-Ilê.
Todos os participantes sentam-se em silêncio na floresta calma e sombria. Pouco a pouco
a multidão se amontoa. Os tambores ìgbìn tocam de vez em quando, acompanhando os
cantos e os oríkì de Obàtálá e Yemowo. Sacrifica-se uma cabra. Faz-se uma adivinhação,
com as quatro partes de uma noz de cola, para saber se os deuses estão satisfeitos. A
cabeça do animal é separada do corpo e jogada embaixo do grande pote. Recomeçam os
cantos acompanhados pelos tambores. Os sacerdotes dançam. Obàláls, com ar distante e
crispado, está em transe, possuído por Òrìsànlá.

No entardecer, dois mensageiros do Oòni de Ifé chegam e param à entrada da floresta,
perto da árvore isìn. Traz da parte de seu senhor, descendente de Odòduà, uma cobra
como oferenda; antigamente era um ser humano que deveria ser sacrificado.

O animal é levado para uma pequena clareira, contígua ao local da reunião. Já quase à
noite e a cabeça do animal é presa no chão por uma forquilha. Obàláse, com o rosto tenso
e entorpecido pelo transe, dança ao redor da pequena clareira e faz várias idas e vindas ao
local onde estão as imagens dos orixás. Em seguida, ele pega um dos ferros eru, em forma
de “T”, e com ele bate com força na cabeça da cabra, matando-a. Molha suas mãos no
sangue que escorre do corte e vai passa-las na cabeça das imagens de Òrìsànlá e
Yemowo.
Um ajudante de Obàláse arrasta, com a forquilha, a cabra abatida, evitando toca-la, e a
lança no mato.

A multidão grita:
“Gbákú lo, gbárùn lo!!!”
(”Leva a morte para longe, leva as doenças para longe.”)


A expressão de seu rosto, com seu ar distante, lembra o transe de Obàláse na floresta de
Ideta-Oko, porém mais calmo e tranqüilo. Transformando-se momentaneamente em
Yemowo, o sacerdote é revestido com um grande pano branco e amarra em sua cabeça um
turbante também branco. Seguida por uma grande multidão, na qual predominam as
mulheres, algumas das quais tiveram filhos por sua intercessão, Yemowo, encarnava, vai
sentar-se em sua cadeira, em frente ao palácio de Oòni. Porém o descendente de Odùduà
não se apresenta e Yamowo retira-se para o templo de Ideta-Ilê. Esta visita de Yemowo é
repetida duas vezes mais sem que o Oòni apareça; entretanto, a cada vez, ele envia nozes
de cola a Ideta-Ilê por um mensageiro.

Não obtivemos explicação sobre o sentido preciso dessa parte do ritual. Parece tratar-se de
uma referência aos esforços sucessivos que antigamente fez Yemowo para restabelecer a
paz entre Òrìsànlá e Odùduà e a acolhida reticente reservada por este último aos esforços
de pacificação.

Oxalufã (Òrìsà Olúfon)
Òrìsà Olúfon, Òrìsà fun fun, velho e sábio, cujo o templo é em Ifon, pouco distante de
Oxogbô. Seu culto permanece ainda relativamente bem preservado nessa cidade tranqüila,
que se caracteriza pela presença de numerosos templos, igrejas católicas e protestantes e
mesquitas que atraem, todas elas, aos domingos e sextas-feiras, grandes números de fiéis
de múltiplas formas de monoteísmos importados do estrangeiro. Em contraste,
infelizmente, com essa afluência, o dia da semana ioruba consagrado a Òrìsànlá só
interessa atualmente a pouca gente. Exatamente um pequeno núcleo de seis sacerdotes,
os Ìwèfà mefà (Aáje, Aáwa, Olúwin, Gbogbo, Aláta e Ajíbódù) ligados ao culto de Òrìsà
Olúfon e uns vinte olóyè, os dignitários portadores de títulos, que fazem parte da corte do
rei local, Obà Olúfon.

A cerimônia de saudação ao rei de dezesseis em dezesseis dias pelos Ìwefà e pelos Olóyè
é impressionante pela calma, simplicidade e dignidade. O rei, Olúfon, espera sentado a
porta do palácio reservada só para ele e que dá para o pátio. Ele estava vestido com um
pano e um gorro brancos. Os Olóyè avançam, vestidos de tecido branco amarrado no
ombro esquerdo, e seguram um grande cajado. Aproximam-se do rei, param diante dele,
colocam o cajado no chão, tiram o gorro, ficam descalços, desatam o tecido e amarram-no
à cintura. Com o torso nu em sinal de respeito, ajoelha-se e prostra-se vária vez, ritmando,
com uma voz respeitosa, um pouco grave e abafada, uma série de votos de longa vida, de
calma, felicidade, fecundidade para suas mulheres, de prosperidade e proteção contra os
elementos adversos e contra as pessoas ruins. Tudo isso é expresso em uma linguagem
enfeitada de provérbios e de fórmulas tradicionais. Em seguida, os Olóyè e os Ìwèfà vão
sentar-se de cada lado do rei, trocando saudações, cumprimentos e comentários sobre
acontecimentos recentes que interessam à comunidade. A seguir, o rei manda servir-lhes
alimentos, dos quais uma parte foi colocada diante do altar de Òsàlúfon, para uma refeição


comunitária com o deus.

Oxaguiã (Òrìsà Ògiyán)
Òrìsà Ògiyán é um orixá funfun jovem e guerreiro, cujo templo principal encontra-se no
Ejigbô. Foi a esse local que este orixá chegou, depois de uma viagem que o fez passar por
vários lugares; num deles, Ikiré deixou um de seus companheiros que se tornou o opulento
Òrìsà-Ìkìrè.
Chegando ao ponto final de sua viagem, tomou o título de Eléèjìgbó, rei de Ejigbô. Porém,
uma característica desse orixá era o gosto descontrolado que tinha pelo inhame pilado,
chamado iyán, que lhe valeu o apelido de “Orixá-Comedor-de-Inhame-Pilado”, o que se
exprime em ioruba pela frase Òìsà-je-iyán e pela contração Òrìsàjiyán ou Òrìsàgiyán.
Comia inhame dia e noite; de fato, o inhame era-lhe necessário a todas as horas.

Dizem que ele foi o inventor do pilão para facilitar a preparação de seu prato predileto.
Também, quando um elégùn desse orixá é possuído por ele, traz sempre na mão,
ostensivamente, um pilão com alusão a sua preferência alimentar. Esse detalhe é
conhecido no Brasil pelas pessoas consagradas a Oxaguiã que, quando estão em transe
durante suas danças, agitam com a mão, infalivelmente, o pilão simbólico. Além disso, a
festa que lhe oferecem todos os anos chama-se “o Pilão de Oxaguiã”.
Por ocasião das cerimônias anuais em Ejigbô, a tradição exige que os habitantes de dois
bairros da cidade, Oxolô e Oke Mapô, lutem uns contra os outros a golpes de varas durante
várias horas. Uma história de Ifá explica a origem desse costume com a seguinte lenda:

“Um certo Awoléjé, babalaô companheiro e amigo de Eléèjìgbò, havia-lhe indicado o que
deveria fazer para transformar a aldeia de Ejigbô, recentemente fundada, em uma cidade
florescente. Em seguida, dirigiu-se para outro lugar.

Em alguns anos, a aglomeração tornou-se uma grande cidade, cercada de muralhas e
fossos, com portas fortificadas, guardas, um palácio para Eléèjìgbò, numerosas casas, um
grande mercado para onde vinham de muito longe, compradores e vendedores de
mercadorias diversas e escravos. Eléèjìgbò vivia em grande estilo e era costume, quando
se falava de sua pessoa, disigná-lo pelo termo bajulador Kábiyèsi (ÔSua Majestade RealÕ).
Ao cabo de vários anos, Awoléjé voltou e, embora babalaô, nada sabia da grandeza de
seuamigo, o ÔComedor-de-Inhame- PiladoÕ. Chegando ao posto da guarda, na porta da
cidade, pediu familiarmente notícias do Ojiyán. Os guardas surpresos e indignados com a
insolência do viajante para com o soberano do lugar agarraram Awoléjé, bateram-lhe”.
cruelmente e o prenderam. O babalaô ferido vingou-se utilizando seus poderes. Ejigbô
conheceu então anos difíceis: não chovia mais, as mulheres ficaram estéreis, os cavalos
do rei não tinham mais pasto e outros dissabores. Eléèjìgbò fez uma pesquisa e soube da
prisão de Awoléjé. Ordenou imediatamente que o pusessem em liberdade e pediu-lhe para
perdoar e para esquecer os maus-tratos de que fora vítima. Awoléjé concordou, mas com


uma condição: No dia da festa de Òsàgiyán, os habitantes de Ejigbô deveriam lutar entre
si, com golpes de varas, durante várias horas”.

Esta flagelação expiatória realiza-se todos os anos em presença de Eléèjìgbò, enquanto as
mulheres consagradas ao orixá cantam os oríkì e batem no chão com o ìsán, varinhas de
atori (Glyphea laterifolia), para os mortos, e faze-los participar da cerimônia. Elas exortam
Oxaguiã a fazer reinar a paz e a abundância em sua cidade e a mandar chover
regularmente. Os axés do deus são trazidos da floresta sagrada, onde se encontra seu
templo. Terminada a luta, forma-se um cortejo, precedido por Eléèjìgbò. A multidão entra
dançando no palácio, onde os axés ficaram por algum tempo. Depois, retornarão
acompanhados por Eléèjìgbò e seu séqüito até o templo de Oxaguiã, em sua floresta
sagrada.

A multidão enche logo a clareira, levando gamelas com oferenda de alimentos, onde figura
em lugar de destaque, a massa de inhame bem pisada nos pilões e que será comida em
comunhão com o deus.

Odudua (Odùduà)
Odùduà é mais personagem histórico do que orixá; guerreiro temível, invasor e vencedor
dos igbôs, fundador da cidade de Ifé e pai de reis das diversas nações iorubás. O Rev.
Bolaji Idowu comunga desse ponto de vista quando escreve que “Odùduà tornou-se objeto
de culto após sua morte, estabelecido no âmbito dos cultos dos ancestrais” (e não de
divindade). Willian Bascom confirma essa opinião quando assinala que “as pessoas que
cultuam Odùduà não entram em transe”. Ora, a entrada em transe é uma característica
fundamental no culto dos orixás
Precisamos falar aqui das extravagantes teorias do Padre Baudin e dos seus compiladores,
encabeçados pelo Tenente-Coronel A. E. Ellis, sobre as relações existentes entre Obàtálá
e Odùduà. Mal infirmado e dotado de uma imaginação fértil, o reverendo padre expôs no
seu livro sobre as religiões de Porto Novo (que não é país ioruba) informações erradas, as
quais nos referimos nos capítulos sobre Xangô e Iemanjá.

O Padre Baudin feminiliza Odùduà para fazer dele a companheira de Obàtálá (ignorando
que este papel era desempenhado por Yemowo). Fechou esse casal Obàtálá- Odùduà
(formado por dois machos) numa cabaça e construiu, partindo desta afirmação inexata, um
sistema dualista, recuperado com proveito por posteriores estruturalistas, onde “Obàtálá
(macho) é tudo o que está em cima e Odùduà (pseudofêmea), tudo o que está embaixo;
Obàtálá é o espiritual, e Odùduà a matéria; Obàtálá é o firmamento e Odùduà é a terra”.
A obra de Baudin, copiada por Ellis, foi o ponto de partida de uma série de livros escritos
por autores que se copiaram uns dos outros sem colocar em questão a plausibilidade do
que fora escrito por seus predecessores. O Padre Labat constatava já com certa ironia, em
1722, que “certas informações foram dadas por uma quantidade de autores” e acrescentava


“mas talvez seja a opinião daquele que escreveu primeiro e que os outros
seguiram copiando sem se inquietarem se elas estavam bem ou mal fundamentadas”.

A respeito de Odùduà, acumulou-se com o tempo uma vasta documentação escrita, tida
como erudita porque é constituída de textos, a única valiosa aos olhos letrados, mesmo
que estes textos estejam inspirados por escritos anteriores inexatos e contrários à verdade.
Esta tradução “erudita” continuou a reinar entre os pesquisadores na África. O Padre Bertho
publicou em 1950 um artigo, onde ele declarava “ter visto em Porto Novo, no antigo Palácio
Akron, um altar dedicado ao casal de divindades Lisa-Odùduà. Lisa era representada por
uma cabaça branca na frente de um muro pintado de branco, enquanto Odùduà o era por
uma cabaça preta sobre um muro preto”. Interessados por essa descrição foram visitar
esse lugar, em 1952. A realidade era outra.

O Padre Bertho fizera uma terrível mistura, pois Lisa é, para os fon, o nome de Òrìxàálá
dos iorubás, como Dudua o é para os habitantes de Porto Novo. O par era formado por uma
única divindade. Havia na realidade uma cabaça branca e uma parte do muro pintado de
branco, mas era para Dudua (que, segundo Bertho, seria preto). Quanto à cabaça preta no
muro preto, eles eram avermelhados, em homenagem a Xangô.
Durante pesquisas que tivemos ocasião de fazer na África, em diversas regiões onde se
fala ioruba, jamais encontramos rastros das lendas Baudin-Ellis nos meios tradicionais.
Lembremos que há, entretanto, um casal do qual faz parte Òrìàálá, mas sua mulher é
Yemowo. Ela pode ser vista sob forma de imagens, no ilésìn do templo de
Obàtálá-Òrìsàálá, em Ideta-Ilê Ifé. Esta mesma divindade leva os nomes de Lisa e Mawu,
adotada pelos fon. Elas são adoradas no templo do bairro Djena, em Abomey, e
simbolizam: “Lisa, o princípio masculino, com o oriente, o dia e sol, e Mawu, o princípio
feminino, com o ocidente, à noite e a lua”. Mas, insistimos, eles correspondem ao casal
Òrìsàálá e Yemowo e não Òrìsàálá e Odùduà.

Oxalá no Novo Mundo

No Novo Mundo, na Bahia particularmente, Oxalá é considerado o maior orixás, o mais
venerável e o mais venerado. Seus adeptos usam colares de contas brancas e vestem-se,
geralmente, de branco. Sexta-feira é o dia da semana consagrado a ele. Esse hábito de se
vestir de branco na sexta-feira estende-se a todas as pessoas filiadas ao candomblé,
mesmo aquelas consagradas a outros orixás, tal é o prestígio de Oxalá. É sincretizado na
Bahia com o Senhor do Bonfim, sem outra razão aparente senão a de ter ele, nesta cidade,
um enorme prestígio e inspirar fervorosa devoção aos habitantes de todas as categorias
sociais. Porém, em Cuba, Òsàlá é relacionado com Nuestra Señora de la Merced. Diz-se

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na Bahia que existem dezesseis Oxalás:

Obatalá, Odudua, Orixá Okin, Orixá Lulu, Orixá Ko, Oluiá Babá Roko, Oxalufã, Babá Epe,
Babá Lejugbe, Oxaguiã, Orixá Akanjapriku, Orixá Ifuru, Orixá Kere, Babá Igbô, Ajaguna,
Olissassa.

Existe uma lenda sobre eles, conhecida na Bahia e na África, da qual Lydia Cabrera dá
também uma versão que recolheu em Cuba.
“Oxalufã, rei de Ifan, decidira visitar Xangô, o rei de Oyó, seu amigo. Antes de partir,
Oxalufã consultou um babalaô para saber se sua viagem se realizaria em boas condições.
O babalaô respondeu que ele seria vítima de um desastre, não devendo, portanto, realizar a
viagem. Oxalufã, porém, tinha um caráter obstinado e persistiu em seu projeto,
perguntando que sacrifícios poderia fazer para melhorar a sua sorte. O babalaô lhe
confirmou que a viagem seria muito penosa, que teria de sofrer numerosos reveses e que,
se não quisesse perder a vida, não deveria jamais recusar os serviços que, por acaso, lhe
fossem pedidos, nem reclamar das conseqüências que disso resultassem. Deveria,
também, levar três roupas brancas para trocar e sabão.

Oxalufã se pôs a caminho e, como fosse velho, ia lentamente, apoiado em seu cajado de
estanho. Encontrou, logo depois, Èsù Elèpo Pupa (Exu-Dono-do-Azeite-de-Dendê),
sentado à beira da estrada com um barril de Azeite-de-Dendê ao seu lado. Após uma troca
de saudações, Exu pediu a Oxalufã que o ajudasse a colocar o barril sobre a sua cabeça.
Oxalufã concordou e Exu aproveitou para, durante a operação, derramar, maliciosamente, o
conteúdo do barril sobre Oxalufã, pondo-se a zombar dele. Este não reclamou, seguindo as
recomendações do babalaô; lavou-se no rio próximo, pôs uma roupa nova e deixou a velha
como oferenda. Continuou a andar com esforço, e foi vítima, ainda por duas vezes, de
tristes aventuras com Èsù-Eléèdu (Exu-Dono-do-Cavão) e Èsù Aláàdì
(Exu-Dono-do-Óleo-da-Amêndoa-de-Palma). Oxalufã, sem perder a paciência, lavou-se e
trocou de roupa após cada um das experiências.Chegou, finalmente, à fronteira do reino de
Oyó e lá encontrou um cavalo que havia fugido, pertencente a Xangô. No momento em que
Oxalufã quis amassar o animal, dando-lhe espigas de milho, com a intenção de levá-lo ao
seu dono, os servidores de Xangô, que estavam à procura do animal, chegaram correndo.
Pensando que o homem idoso fosse um ladrão, caíram sobre ele com golpes de cacete e
jogaram-no na prisão. Sete anos de infelicidade se abateram sobre o reino de Xangô.

A seca comprometia a colheita, as epidemias acabavam com os rebanhos, as mulheres
ficavam estéreis. Xangô, tendo consultado um babalaô, soube que toda essa desgraça
provinha da injusta prisão de um velho homem. Depois de seguidas buscas e muitas
perguntas, Oxalufã foi levado à sua presença e ele reconheceu seu amigo Oxalá.
Desesperado pelo que havia acontecido, Xangô pediu-lhe perdão e deu ordem aos seus
súditos para que fossem, todos vestidos de branco e guardando silêncio em sinal de
respeito, buscar água três vezes seguidas a fim de lavar Oxalufã. Em seguida, este voltou


a Ifan, passando por Ejigbô para visitar seu filho Oxaguiã, que, feliz por rever seu pai,
organizou grandes festas com distribuição de comidas a todos os assistentes.”

Essa lenda é comemorada todos os anos na Bahia, em certos terreiros, particularmente
naqueles de origem kêto, por um ciclo de festas que se estende por três semanas.
Numa sexta-feira, dia da semana que no Brasil é consagrado a Oxalá, os axés do deus são
retirados do seu “pejí” e levados em procissão até uma pequena cabana, feita de palmas
traçadas e simbolizando a viagem de Oxalufã e a sua estadia na prisão.
Na sexta-feira seguinte, ou seja, sete dias após, representando sete anos de
encarceramento, tem lugar a cerimônia das “Águas de Oxalá”, águas para lavar Oxalá.
Todos os que participam da cerimônia chegam na véspera, à noite. O maior silêncio é
observado, a partir da quinta-feira ao findar do dia, estendendo-se até a manhã do dia
seguinte.

Os participantes vão, antes da aurora, pegar as “Águas de Oxalá”, todos vestidos de
branco e com a cabeça coberta com um pano igualmente branco. Forma um longo cortejo
que vai em silêncio, precedido por uma das mais antigas mulheres dedicadas a Oxalá, que
agita, sem parar, um pequeno sino de metal branco, chamado adja. Fazem três viagens até
a fonte sagrada. Nas duas primeiras, a água derramada sobre os axés de Oxalá. Essa
parte do ritual é realizada como lembrança das pessoas do reino de Oyó que foram, em
silêncio e vestidas de branco, buscar água para Oxalufã lavar-se. Na terceira vez, que
ocorre ao nascer do dia, os vasos cheios dÕágua são arrumados em volta do axé de
Oxalá.
A proibição de falar é sustada, cânticos acompanhados pelo ritmo dos tambores são
entoados e transes de possessão se produzem entre as filhas de Oxalá, como testemunho
da satisfação do deus.
No domingo seguinte, tem lugar uma cerimônia, pouco importante, mas exatamente uma
semana depois, realiza-se uma procissão que leva os axés de Oxalá ao seu “pejí”
simbolizando a volta de Oxalufã ao seu reino.

O terceiro domingo, finalizando o ciclo das cerimônias, é chamado de “Pilão de Oxaguiã” e
evoca as preferências gastronômicas desse personagem. Distribuições de comida são
realizadas em seu nome, a fim de festejar a volta do pai. Nesse dia, uma procissão leva ao
barracão pratos contendo inhame pilado e milho cozido, sem sal e sem azeite-de-dendê,
mas com limo da costa. Pequenas varas de arorí, chamadas ìsán, são entregues aos
oxalás manifestados, às pessoas ligadas ao terreiro e aos visitantes importantes. Uma
roda se forma, onde os dançarinos passam curvados diante dos orixás, que lhes dão, à
passagem, um ligeiro golpe de vara; por seu lado, os que foram assim tocados dão e
recebem, ao rodarem, golpes de vara da assistência. Há, sem dúida, nessa parte do ritual,
reminiscência da luta de Ejigbô, no dia da festa de Oxaguiã. Uma versão sincretizada das
“Águas de Oxalá” é a lavagem do chão da Basílica do Senhor do Bonfim que acontece


todos os anos na Bahia, na quinta-feira precedente ao domingo do Bonfim.

Alguns piedosos católicos tinham o hábito de lavar zelosamente o chão da igreja, um ato
de devoção que não é particular a esse templo. No Bonfim, porém, tomou um caráter
diferente, pois os descendentes de africanos, movidos por um sentimento de devoção,
tanto ao Cristo como ao deus africano, fizeram uma aproximação entre as duas lavagens: a
dos axés de Oxalá e aquela do solo da igreja que leva o nome católico do mesmo orixá. Os
devotos aparecem em grande número a fim de participarem da lavagem, na quinta-feira do
Bonfim.
Essa festa é atualmente, uma das mais populares da Bahia. Nesse dia, as baianas,
vestidas de branco, cor de Oxalá, vão em cortejo à igreja do Bonfim. Trazem na cabeça
potes contendo água para lavar o chão da igreja e flores para enfeitar o altar. São
acompanhadas por uma multidão, onde sempre figurão as autoridade civis do Estado da
Bahia e da cidade de Salvador.

Arquétipo
O arquétipo de personalidade dos devotos de Oxalá é aquele das pessoas calmas e dignas
de confiança; das pessoas respeitáveis e reservadas, dotadas de força de vontade
inquebrantável que nada pode influenciar. Em nenhuma circunstância modificam seus
planos e seus projetos, mesmo a despeito das opiniões contrárias, racionais, que as
alertam para as possíveis conseqüências desagradáveis dos seus atos. Tais pessoas, no
entanto, sabem aceitar, sem reclamar, os resultados amargos daí decorrentes.
O imenso respeito que o Grande Orixá inspira às pessoas do candomblé revela-se
plenamente quando chega o momento da dança de Oxalufã, durante o xirê dos orixás.

Com essa dança, fecha-se geralmente à noite, e os outros orixás presentes vão cerca-lo e
sustenta-lo, levantando a bainha de sua roupa para evitar que ele a pise e venda a tropeçar.
Oxalufã e aqueles que o escoltam seguem o ritmo da orquestra, que interrompem a
cadência em intervalos regulares, levando-os a dar alguns passos hesitantes,
entrecortados de paradas, no decorrer dos quais o conjunto de orixás abaixa o corpo, deixa
cair os braços e a cabeça, por um breve momento, como se estivessem cansados e sem
força. Não é raro ver pessoas que, vindas como espectadoras, deixa-se tomar pelo ritmo,
dançam e agitam-se em seus lugares, acompanhando o desfalecer do corpo e a retomada
dos movimentos, conjuntamente com os orixás, num afã de comunhão com o Grande
Orixá, aquele que foi, em tempos remotos, o rei dos igbôs, longe, bem longe, em Iluayê, a
terra da África.


C r is t a is d e O x a lá

Os cristais pertencentes a esse Pai Orixá, são todas com a coloração branca tanto
translucidas quanto leitosas. As pedras brancas possuem uma ação de iluminação
trazendo um raio intenso de paz, harmonia e purificação. Todas as pedras translucidas
possuem uma energia extremamente forte de amplificação. As pedras de aspecto leitoso já
trazem a energia mais sutil que irradia a paz e harmonia profunda.

As principais pedras são:

Calcita Óptica
É uma pedra que traz a sintonia, fazendo a
conexão da alma. Ajuda entre relações de
convívio difíceis trazendo agente umidificador.
Auxilia a superar dificuldades de adaptação em
todos os campos. Traz a sintonia com nossos
planos, ideais e metas.

Cristal
É um grande irradiador, alimenta e realimenta
todas as outras pedras através da energia da fé.
É o maior irradiador das qualidades divinas e
potencializador das outras pedras em muitas e
muitas vezes.

Dolomita branca
Para fortalecimento físico: ajuda no
relaxamento, potencialização do sono como
também para processos digestivos em todos
os sentidos.



Galena
Grande estabilizadora da mediunidade, fonte de conexão
espiritual de forma mais concentrada e estabilizada. Por ser um
metal pesado ela impõe muito a função de limites, delimitações.
Traz a energia da integridade, do caráter, dos limites ao que a
alma pede para ser impostos ao dia a dia, por isso uma pedra
muito útil para jovens que estejam se desviando dos seus
caminhos. No geral, traz a integridade, leveza, purificação
espiritual. Conexão divina, paz, o fortalecimento da fé.

Quartzo Leitoso
Efeito calmante e restaurador de energia. Traz
a paz, calma e em estar, excelente para
acalmar e fazer dormir.

Selenita

Pedra de iluminação, traz a limpeza e

energização, desobstruindo o canal que nos

liga a fé. Desbloqueia em todos os sentidos,

proporciona um senso de verdade e limpeza

absoluta.

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Ambas as trazem a energia dos fatores:

Orixá Oyá

Oiá é a orixá do “Tempo” e seu campo preferencial de atuação é o religioso, onde ela atua
como ordenadora do caos religioso.
O “Tempo” é a chave do mistério da Fé regido pela nossa amada mãe Oiá, porque é na
eternidade do tempo e na infinitude de Deus que todas as evoluções acontecem. A orixá
Oiá forma um pólo magnético vibratório e energético oposto ao do orixá Oxalá, e ambos
regem a linha da Fé, que é a primeira das Sete Linhas de Umbanda, que são as sete
irradiações divinas do nosso Criador. Logo, o campo de atuação de nossa amada mãe Oiá
é o campo da fé, onde flui a religiosidade dos seres, todos em continua evolução.
Oiá é a regente cósmica da linha da Fé, e tempo é o vazio cósmico onde são retidos todos
os espíritos que atentam contra os princípios divinos que sustentam a religiosidade na vida
dos seres.
“Tempo”, eis as qualidades, atributos e atribuições negativas de Oiá, de que tanto falamos


e alertamos aos supostos pais de santo ou magos negros que recorrem ao “Tempo” para
prejudicar seus semelhantes com seus ebós sujos e suas magias negras. Oiá é a orixá
regente do pólo negativo da linha da Fé, que é a primeira das Sete Linhas de Umbanda e,
com Oxalá assentado em seu pólo positivo, dão sustentação a todas as manifestações da
fé e dão amparo a todos os “sacerdotes” virtuosos e guiados pelos princípios divinos
estimuladores da evolução religiosa dos seres.

Quando Oiá “vira no Tempo”, seja contra seu filho direto quanto seu filho indireto
(que tem a coroa regida por outros orixás), então sua vida entra em parafuso e só deixará
de rodar quando esgotar tudo de desregrado e desvirtuado que nela existia. Isto é Oiá,
amados filhos dos orixás! Mãe religiosa por sua excelência divina, mas mãe rigorosa por
sua natureza cósmica, cujo principal atributo junto dos espíritos humanos é o de esgotar o
lobo sanguinário que oculta-se por baixo da pele de cordeiro.
Enquanto Oxalá é irradiante, Oiá é absorvente, e enquanto os filhos de Oxalá são
extrovertidos, os de Oiá são introspectivos e até um tanto tímidos, pois a natureza forte de
sua mãe divina exige deles uma certa “beatitude” já que, das mães divinas, ela é a mais
ciumenta por seus filhos amados e a mais rigorosa com os seus filhos relapsos. Isto é Oiá.
Se ela é assim, é porque ela é a orixá que, junto com Oxalá, rege a primeira linha de
Umbanda, que é a linha da Religiosidade. Logo, os filhos de Umbanda, que têm em Oxalá o
divino Pai da Fé, também devem cultuar a divina mãe Oiá. Com ele no pólo positivo e ela
no pólo negativo, forma-se o par dos orixás excelsos que regem a linha da Fé e estimulam
a religiosidade nos seres.

Ervas de limpeza: Orégano, eucalipto, bambu e cânfora.

Ervas de equilíbrio: Alecrim, benjoim e losna.

Oferenda: Velas brancas ou azul escura, maracujá, carambola, pano branco ou azul
escuro, vinho branco, limão, mel e flores.

Santa Clara

Santa Clara de Assis, (Chiara DÕOffreducci), nasceu no ano de 1194, em Assis, Itália. De
família rica, seu pai, Favarone Scifi, era conde. Sua mãe se chamava Hortolana Fiuni.
Clara era neta e filha de fidalgos (pessoas da classe nobre). Sua família vivia em um
palácio na cidade, tinha muitas propriedades e até um castelo. Clara tinha dois irmãos e
duas irmãs. Suas irmãs Catarina e Beatriz, mais tarde, iriam entrar para o convento junto
com sua mãe, após esta ficar viúva. Quando Clara tinha por volta de doze anos, sua
família vai morar em Corozano e depois vão para Perugia, refugiando-se de uma revolução.

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Vida de Santa Clara

Clara desde jovem já tinha a fama de muito religiosa e recolhida. Aos 18 anos ela fugiu
com uma amiga, Felipa de Guelfuccio, para encontrar São Francisco de Assis, na
Porciúncula, (capelinha de Santa Maria dos Anjos, onde nasceu a ordem dos Franciscanos
e a ordem de Santa Clara). Lá ela era esperada para fazer os primeiros votos e entrar no
convento dos franciscanos.
Santa Clara de Assis, uma discípula de São Francisco de Assis.

O próprio São Francisco cortou os cabelos de Clara, sinal do voto de pobreza e exigência
para que ela pudesse ser uma religiosa. Depois da cerimônia ela foi levada para o Mosteiro
das Beneditinas. Santa Clara de Assis vendeu tudo, inclusive seu dote para o casamento e
distribui aos pobres. Era uma exigência de São Francisco para poder entrar para a vida
religiosa.
A família de Santa Clara de Assis tentou buscá-la, mas ela se recusou a voltar, mostrando
para o seu tio Monaldo os cabelos cortados. Ele, então, desistiu de levá-la. Nisso, sua irmã
Catarina, também foge para o convento aos 15 anos de idade. A família envia novamente o
Tio Monaldo para busca-la à força. Monaldo amarra a moça e prepara-se para arrastá-la de
volta para casa.
Clara não suporta ver o sofrimento da irmã e pede ao Pai Celeste que intervenha. Então a
menina amarrada ficou tão pesada que ninguém conseguia movê-la. Monaldo, então,
desistiu. Catarina entrou para o convento e recebeu o nome de Inês. Depois de ter passado
pelo convento de Santo Ângelo de Panço, São Francisco leva Clara e suas seguidoras para
o Santuário de São Damião, onde foram morar em definitivo.

Milagre de Santa Clara de Assis
Por causa da invasão muçulmana, a região de Assis passou necessidades. Tanto que,
certa vez, as irmãs, que já eram mais de 50, não tinham o que comer. Então a irmã
cozinheira chega desesperada e diz a Santa Clara de Assis que havia somente um pão na
cozinha.

Santa Clara diz a ela: confie em Deus e divida o pão em 50 pedaços. A irmã cozinheira,
mesmo sem entender, obedece. Então, de repente, dezenas de pães aparecem na cozinha
e as irmãs conseguem se sustentar por vários dias.

Imagem de Santa Clara de AssisPela intercessão de Santa Clara muitos milagres se
realizaram quando ela ainda era viva e também depois de seu falecimento. Um dos mais
expressivos foi quando os sarracenos (muçulmanos) invadiram Assis e tentaram entrar no
convento das Clarissas.

Santa Clara pegou o ostensório com o Santíssimo Sacramento e disse aos invasores que
Cristo era mais forte que todos eles. Então, inexplicavelmente, todos, tomados de grande


medo, fugiram sem saquear o convento. Por isso, Santa Clara é representada com suas
vestes marrons segurando o ostensório.

A padroeira da Televisão
Um ano antes de Santa Clara de Assis falecer, em 11 de agosto de 1253, ela queria muito
ir a uma missa na Igreja de São Francisco (já falecido). Não tendo condições de ir por estar
doente, ela entrou em oração e conseguiu assistir toda a celebração de sua cama em seu
quarto no convento.
Segundo seus relatos, a Missa aparecia para ela como que projetada na parede de seu
humilde quarto. Santa Clara conseguiu ver e ouvir toda a celebração sem sair de sua
cama. O fato foi confirmado quando Santa clara de Assis contou fatos acontecidos na
missa, detalhando palavras do sermão do celebrante. Mais tarde, várias pessoas que
estiveram na missa confirmaram que o que Santa Clara narrou, de fato aconteceram.
Assim, pelo fato de Santa clara ter assistido a uma celebração à distância, em 14 de
fevereiro de 1958, o Papa Pio XII proclamou oficialmente Santa Clara de Assis como a
padroeira da televisão.

O legado de Santa Clara de Assis
Santa Clara de Assis é a fundadora das Clarissas, (antes chamadas de senhoras pobres),
com conventos espalhados por vários lugares da Europa e uma espiritualidade voltada para
a pobreza, a oração e a ajuda aos mais necessitados.
Ela escreveu a Regra para as mulheres religiosas, (forma de vida), a regra de viver o
mistério de Jesus Cristo de acordo com as propostas de São Francisco de Assis. Regra
depois aprovada pela Papa. Ela foi o lado feminino dos franciscanos e as irmãs Clarissas
permanecem até hoje.

Falecimento
Santa Clarade Assis morreu em Assis no dia 11 de agosto de 1253, aos 60 anos de idade.
Um dia antes de sua morte ela recebeu a visita do Papa Inocencio lV, que lhe entregou a
Regra escrita por ela aprovada e aplicada a todas as monjas.

Na hora de sua morte ela disse: Vá segura, minha alma, porque você tem uma boa escolha
para o caminho. Vá, porque Aquele que a criou também a santificou. E, guardando-a
sempre como uma mãe guarda o filho, amou-a com eterno amor. E Bendito sejais Vós,
Senhor que me criastes.
O Papa mandou enterrá-la na Igreja de São Jorge, onde São Francisco estava enterrado.
Em 1260 depois de construída a Basílica de Santa Clara, ao lado da Igreja de São Jorge
seu corpo foi transladado com todas as honras para lá.


Canonização de Santa Clara de Assis

Sua canonização foi oficializada pelo Papa Alexandre lV, no ano de 1255, dois anos após
sua morte. Santa Clara de Assis é representada com uma roupa marrom e touca branca,
com uma custódia com o Santíssimo sacramento.

Oração a Santa Clara de Assis
Ó maravilhosa clareza e abençoada Clara.
Em vida, ela brilhou para alguns, após a morte, ela brilha para todo mundo.
Na terra ela era uma luz clara. Agora está no céu como sol brilhante.
Ó quão grande a veemência do brilho dessa clareza.
Na terra a luz era realmente mantida dentro das paredes da clausura, ainda derramado de
seus raios brilhantes. Amém.

Cristais de Oyá

Os cristais pertencentes a essa Mãe Orixá, são de coloração branca ou amarelo claro ou
até mesmo marrom claro. A irradiação dessas pedras estará ligada ao fator de ativação ao
qual forem dadas de acordo a cada verbo. Trazendo assim a irradiação que essa Mãe Orixá
proporciona.


Cristal fumê
Propriedade de dissolver energias negativas em
nosso campo áurico, trazendo-nos para a realidade,
consolidando e criando bases. Considerada uma
pedra potente para cura de vícios e também uso de
drogas.

42

Cristal Rutilado

Tem a variação de cor entre branco, fumê, citrinado,

com pequenos fios dentro de si, variando nas cores dos
fios, vermelho, dourado e com musgos. Tem todas as

propriedades do cristal e potencializado com energia de
conexão a consciência, trazendo a clareza e a verdade

das coisas, também proporcionando a conexão com o

sagrado.

Cristal Fanton

Possui uma energia muito mais potente que todos os outros,

pois contem em seu interior formações rochosas, areias ou
ate mesmo musgos, o que o torna comais elementos

cristalinos, dai se proporciona todos os resultados em maior

e melhor qualidade.

Quartzo com enxofre
Pedra excelente para quebra de cordões energéticos,
expulsando toda e qualquer energia voltada as pessoas e ao
ambiente. Auxilia nos desbloqueios em geral.

Calcita Óptica amarela

Sintoniza a mente, unificando a essência da alma.

Possibilita a conexão pessoal e intui para a busca a si

próprio. Excelente para mudanças já que propicia

compreensão e aceitação a realidade.



Escapolita
Traz a flexibilidade para aceitar e conviver com a
realidade. Proporciona a renovação interior, a
transformação. Traz as qualidades latentes, fortificando
as novas posturas e as trazendo para fora,para que
brilhem e sejam reconhecidas por si e pelos outros.

Actinolita
Traz uma percepção mais elevada, equilibrando o corpo a
mente e o espírito. Pedras forte de quebra de bloqueios e
resistências no seu caminho espiritual.



Orixá Oxum

Oxum é o Trono irradiador do Amor Divino e da Concepção da Vida em todos os sentidos.
Como “Mãe da Concepção” ela estimula a união matrimonial, e como Trono Mineral ela
favorece a conquista da riqueza espiritual e a abundância material.
A Orixá Oxum é o Trono regente do pólo magnético irradiante da linha do Amor e atua na
vida dos seres estimulando em cada um os sentimentos de amor, fraternidade e união.
Seu elemento é o mineral e, junto com Oxumarê, forma toda uma linha vertical cujas
vibrações, magnetismo e irradiações planetárias multidimensionais atuam sobre os seres e
os estimula os sentimentos de amor e acelera a união e a concepção.
Na Coroa Divina, a Orixá Oxum e o Orixá Oxumarê surgem a partir da projeção do Trono do
Amor, que é o regente do sentido do Amor.
Oxum assume os mistérios relacionados à concepção de vidas porque o seu elemento
mineral atua nos seres estimulando a união e a concepção.
Todos devem saber que a água é o melhor condutor das energias minerais e cristalinas.
Por esta sua qualidade única, surgem diversos tipos de água, sendo que a água “doce” dos
rios é a melhor rede de distribuição de energias minerais que temos na face da Terra. E o
mar é o melhor irradiador de energias cristalinas.
Saibam que a energia irradiada pelo mar é cristalina e a energia irradiada pelos rios é
mineral. E justamente neste ponto, surgem confusões quando confundem a Orixá Oxum
com Yemanjá.
A energia mineral está presente em todos os seres e também em todos os vegetais. E por
isto Oxum também está presente na linha do Conhecimento, pois sua energia cria a
“atração” entre as células vegetais carregadas de elementos minerais. Já em nível mental,
a atuação pelo conhecimento é uma irradiação carregada de essências minerais ou de
sentimento típicos de Oxum, a concepção em si mesma.
Saibam que a Ciência dos Orixás é tão vasta quanto divina, e está na raiz do todo o saber,
na origem de todas as criações divinas e na natureza de todos os seres. É na Ciência dos
Orixás que as lendas se fundamentam, e não o contrário. Leiam e releiam estes
comentários até entenderem esta magnífica ciência divina e aprenderem suas chaves
interpretadoras da ciência dos entrecruzamentos. Se conseguirem estas duas coisas,
temos certeza que daí por diante entenderão por que a rosa vermelha é usada como
presente pelos namorados e a rosa branca é usada é usada pelos filhos quando
presenteiam suas mães.

Ou por que se oferece rosas vermelhas para oferendar Pombagira, rosas brancas para
Yemanja e rosas amarelas para oferendar Oxum, ou rosas “cor de rosa” para as crianças
(Erês).
Saibam que, se todas são rosas, no entanto os pigmentos que as distinguem são os
condutores de “minerais” e de energias minerais. Para um leigo, todas são rosas. Mas para
um conhecedor, cada rosa é um mistério em si mesma. E o mesmo acontece com cada


cor, certo?
Logo, o mesmo acontece com cada Orixá Intermediário, que são mistérios dos Orixás
Maiores. Saibam também que todo jardim com muitas roseiras é irradiador de essências
minerais que tornam o ambiente um catalisador natural das irradiações de amor da
divindade planetária que, amorosamente, chamamos de Mamãe Oxum. Outra coisa que
recomendo aos Umbandistas é: por que vocês, ao invés de oferecerem rosas às suas
Oxuns, não plantam perto das cachoeiras mudas de roseiras? As rosas murcham e logo
apodrecem. Mas uma muda de roseira cresce, floresce, embeleza e vivifica o santuário
natural dessas nossas mães do amor.

Ervas de limpeza: Menta, cipó cabeludo, gengibre.

Ervas de equilíbrio: Ervas doce, camomila, canela, laranjeira, manjericão, melissa.

Oferenda: Velas brancas, azuis e amarelas; flores, frutos e essência de rosas;
champagne ou licor de cereja, tudo depositado.

Omolocum - comida ritual da Orixá Oxum, é feito com feijão fradinho cozido, refogado
com cebola ralada, pó de camarão, sal, azeite de dendê ou azeite doce.
Enfeitado com camarões inteiros e ovos cozidos inteiros sem casca, normalmente são
colocados 5 ovos ou 8 ovos, mas essa quantidade pode mudar de acordo com a obrigação
do candomblé.

Ósun na África

Oxum é a divindade do rio de mesmo nome que corre na Nigéria, em Ijexá e Ijebu. Era,
segundo dizem, a segundo mulher de Xangô, tendo vivido antes com Ogum, Orunmilá e
Oxossi.
As mulheres que desejam ter filhos dirigem-se a Oxum, pois ela controla a fecundidade,
graças aos laços mantidos com Ìyámi-Àjé (”Minha Mãe Feiticeira”). Sobre este assunto,
uma lenda conta que:

“Quando todos os orixás chegaram a terra, organizaram reuniões onde as mulheres não
eram admitidas. Oxum ficou aborrecida por ser posta de lado e não poder participar de
todas as deliberações. Para se vingar, tornou as mulheres estéreis e impediu que as
atividades desenvolvidas pelos deuses chegassem a resultados favoráveis. Desesperados,
os orixás dirigiram-se a Olodumaré e explicaram-lhe que as coisas iam mal sobre a terra,
apesar das decisões que tomavam em suas assembléias. Olodumaré perguntou se Oxum
participava das reuniões e os orixás responderam que não. Olodumaré explicou-lhes então

46
que, sem a presença de Oxum e do seu poder sobre a fecundidade, nenhum de seus
empreendimentos poderia dar certo. De volta à Terra, os orixás convidaram Oxum para
participar de seus trabalhos, o que ela acabou por aceitar depois de muito lhe rogarem. Em
seguida, as mulheres tornaram-se fecundas e todos os projetos obtiveram felizes
resultados”.
Oxum é chamada de Ìyálóòde (Iaodê) título conferido à pessoa que ocupa o lugar mais
importante entre todas as mulheres da cidade. Além disso, ela é a rainha de todos os rios e
exerce seu poder sobre a água doce, sem a qual a vida na terra seria impossível.
Os seus axés são constituídos por pêras do fundo do rio Oxum, de jóias de cobre e de um
pente de tartaruga.

O amor de Oxum pelo cobre, o metal mais precioso do país iorubá nos tempos antigos, é
mencionado nas saudações que lhe são dirigidas:

“Mulher elegante que tem jóias de cobre maciço”.
É uma cliente dos mercadores de cobre.
Oxum limpa suas jóias de cobre antes de limpar seus filhos “.

Numerosos lugares profundos (ibù), entre Igèdè, onde nasce o rio, e Lke, onde ele deságua
na lagoa, são os laçais de residência de Oxum. Aí, ela é adorada sob nomes diferentes e
suas características são distintas uma das outras.

Encontramos:
Yèyé Odò, perto da nascente do rio;
Òsun Ijùmú, rainha de todas as Oxuns e que , como a que vem a seguir, está em estreita
ligação com as bruxas Ìyámi-Àjè;
Òsun Àyálá ou Òsun Ìyánlá, a Avó, que foi a mulher de Ogum;
Òsun Osogbo, cuja fama é grande por ajudar as mulheres a ter filhos;
Òsun Apara, a mais jovem de todas, de gênio guerreiro;
Òsun Abalu, a mais velha de todas;
Òsun Ajagira, muito guerreira;
Yèyé Oga, velha e brigona;
Yèyé Olóko, que vive na floresta;
Yèyé Ipetú;
Yèyé Morin ou Iberin, feminina e elegante;
Yèyé Kare, muito guerreira;
Yèyé Oníra, guerreira;
Yèyé Oke, muito guerreira;
Òsun Pòpòlókun, cujo culto é realizado próximo à lagoa e que, diz-se no Brasil, não sobe à
cabeça daspessoas.


Sobre Òsun Àyálá, também chamada de Òsun Ìyánlá, a Avó, diz-se que era uma mulher
poderosa e guerreira, que ajudava Ogum Alagbedé, seu esposo, na forja, da mesma
maneira que Oiá. Ogum forjava e, quando o ferro começava a esfriar, ele o colocava no
fogo, atiçado por oxum que fazia funcionar os foles em cadência. O barulho que eles
faziam, kutu, kutu, kutu, era ritmado e parecia que Oxum tocava um instrumento de
música. Um Egúngún que passava pela rua se pôs a dançar, inspirado pelo som que
provinha dos foles . Os passantes maravilhados testemunharam seu contentamento
oferecendo dinheiro. Muito honestamente. Egúngún entregou metade da soma recolhida a
Oxum, a Avó, o que lhe valeu ser denominada de:
“Tocadora de música num fole para fazer dançar Egúngún”.
Proprietária do fole que sussurra como a chuva,
E cuja tosse ressoa como urra o elefante.
Segundo Epega, os reis Awaùjalè de Ijebu-Erê, em Eriti, e de Ijebu-Odê, em Ijebu, saúdam
Oxum dizendo: “Minha Mãe”.

Laços muito estreitos existem entre Oxum e os reis de Oxogbô. Neste lugar, a festa anual
das oferendas a Oxum é uma comemoração pela chegada de Laro, fundador da dinastia, às
margens deste rio cujas águas correm permanentemente. Laro, depois de muitas
atribulações, achando o local favorável ao estabelecimento de uma cidade, aí se fixou com
a sua gente. Alguma dias depois de sua chegada, uma de suas filhas foi banhar-se no rio e
desapareceu sob as águas. Reapareceu no dia seguinte, soberbamente vestida, declarando
ter sido muito bem acolhida pela divindade do rio. Laro, para demonstrar a sua gratidão,
dedicou-lhe oferendas. Numerosos peixes, mensageiros da divindade, vieram comer, em
sinal de aceitação, as comidas que Laro havia jogado nas águas. Um grande peixe, que
nadava próximo ao local onde este se encontrava, cuspiu-lhe água.
Laro recolheu esta água numa cabaça e bebeu, fazendo assim um pacto de aliança com o
rio. Estendeu, depois, as duas mãos para frente e o grande peixe saltou sobre elas. Laro
recebeu o título de Atóója - contração da frase iorubá A téwó gbáà ejá (Ele estende as
mãos e recebe o peixe) - e declarou: Òsun gbo (Oxum está em estado de maturidade),
suas águas serão sempre abundantes. Essa foi à origem do nome da cidade de Oxogbô.

No dia da festa anual, Atáója vai solenemente até as margens do rio. Tem a cabeça
coberta por uma coroa monumental feita com pequenas miçangas reunidas e é vestido com
pesada roupa de veludo. Anda com calma e gravidade, rodeado por suas mulheres e seus
dignitários. Nessa procissão anual, uma de suas filhas leva a cabaça contendo os objetos
sagrados de Oxum. É a Arugbá Òsun (aquele que leva a cabaça de Oxum). Ela representa
a moça que outrora desapareceu no rio. Sua pessoa é sagrada, e o próprio rei inclina-se à
sua frente. Depois que atinge a idade da puberdade, ela não pode mais preencher essa
função. Mas, pela graça de Oxum, a descendência de Atáója é sempre numerosa, não
faltando, pois, a possibilidade de se encontrar uma Arugbá Òsun disponível.
Atáója senta-se numa clareira e acolhe as pessoas que vêm assistir à cerimônia.


Os reis e os chefes das cidades vizinhas estão todos presentes ou enviam representantes.
As delegações chegam, uma após outra, acompanhadas de músicos. Trocas de
saudações, prosternações e danças sucedem-se como formas de cortesia recíprocas, com
animação crescente. Ao final da manhã, atáója, acompanhado do seu povo e dos seus
hóspedes, aproxima-se do rio e aí manda lançar oferendas e comidas, no mesmo lugar
onde Laro o fizera outrora. Os peixes as disputam sob o olhar atento das sacerdotisas de
Oxum. A seguir, Atáója dirige-se até as proximidades de um pequeno templo vizinho e
senta-se sobre a pedra Òkúta Laro, onde seu ancestral Laro havia repousado em outros
tempos. A adivinhação é feita para saber se Oxum está satisfeita e se ela tem vontades a
exprimir. Atáója volta em seguida para a clareira, onde recebe e trata seus convidados com
uma generosidade digna da reputação de Oxum, a rainha de todos os rios.

Oxum no Mundo

No Brasil e em Cuba, os adeptos de Oxum usam colares de contas de vidro de cor
amarelo-ouro e numerosos braceletes de latão. O dia da semana consagrado a ela é o
sábado e é saudada, como na África, pela expressão “Ore Yèyé o!” (”Chamemos a
benevolência da Mãe!”).
É recomendável fazer sacrifícios de cabras a Oxum e oferecer-lhe prato de mulukun
(mistura de cebolas, feijão-fradinho, sal e camarões) e de adum (farinha de milho misturada
com mel de abelha e azeite doce). A sua dança lembra o comportamento de uma mulher
vaidosa e sedutora que vai ao rio se banhar, enfeita-se com colares, agita os braços para
fazer tilintar seus braceletes, abana-se graciosamente e contempla-se com satisfação num
espelho. O ritmo que acompanha as suas danças denomina-se “ijexá”, nome de uma região
da África, por onde corre o rio Oxum.
No Brasil, ela é sincretizada com Nossa Senhora das Candeias, na Bahia, e Nossa
Senhora dos Prazeres, no Cuba ela o é com Nuestra Señora de la Caridad Del Cobre.

Arquétipo
O arquétipo de Oxum é o das mulheres graciosas e elegantes, com paixão pelas jóias,
perfumes e vestimentas caras. Das mulheres que são símbolos do charme e da beleza.
Voluptuosas e sensuais, porém mais reservadas que Oiá. Elas evitam chocar a opinião
pública, à qual dão grande importância.
Sob sua aparência graciosa e sedutora esconde uma vontade muito forte e um grande
desejo de ascensão social.

32
Cristais de Oxum

As pedras dessa mãe Orixá são de sua totalidade rosa variando entre a tonalidade leitosa
ate avermelhada. São pedras sutis e leves, trazendo a energia do amor incondicional,
servem para sensibilizar gerar, germinar, sutilizar, acolher, pacificar, amar, unir. Essa cor
proporciona a força do bem contra o mal.

Observação: Essa cor de pedra deve ser usada sempre em conjunto com uma verde, pois
sua energia é muito forte e sozinha pode gerar processos depressivos.


Quartzo rosa
É uma pedra sutil ligada ao amor divino, traz em
si a energia para retirar todos os sentimentos mal
compreendidos como o medo e a raiva.

Turmalina rosa
Trabalha a energia de renovação consciente dos
padrões e atitudes autodestrutivas, trazendo a
limpeza emocional, medos, magoas, tristezas,
inseguranças. Trazendo assim um novo olhar para
as coisas do passado e do futuro.



Rubi
Pedra do amor incondicional, trazendo fortemente a
energia da conexão com a essência da vida ou a
motivação para vier. Magica para trabalhar nos aspectos
de tristeza profunda, depressão, falta de motivação.

Kunzíta
Purifica a mente e o coração para transformar e
direcionar a atitude para um novo rumo.

Rodonita

Essa pedra traz segurança, favorecendo a visão

da realidade, reconhecendo seus valores,

trazendo e fortalecendo a maturidade.

Rodocrozita
Fortalece o autoconhecimento, a auto estima, o
emocional, a renovação de atitudes.

50
Ambas as trazem a energia dos fatores :

Orixá de Oxumare

Oxumarê é o orixá que rege sobre a sexualidade e seu campo preferencial de atuação é o
da renovação dos seres, em todos os aspectos.
Oxumarê é um dos orixás mais conhecidos, e, no entanto é o mais desconhecido dos
orixás dentro da Umbanda, pois os médiuns só cultuam a orixá Oxum, que na linha do
Amor ou da Concepção forma com ele a segunda linha de Umbanda. O aspecto positivo de
Oxumarê, que nos chega através das lendas dos orixás, é que ele simboliza a renovação.
Isto é verdadeiro. Que cultue um Oxumarê andrógino aquele que é desprovido do bom
senso, certo?
“Quem não souber valorizar a religiosidade que o libertará da terra, então que pague caro
pela religiosidade que o aprisionará num diletantismo materialista!” Saibam que é isto que
tem feito, e muito bem, este nosso irmão cósmico encarnado que, após ser afastado da
Umbanda, criou todo um culto cuja doutrina, ao invés de pregar os valores maiores de
Jesus Cristo, tem pregado, religiosamente, os seus próprios valores da “mais valia” . E
também tem cobrado de seus fiéis seguidores o justo preço que ele estipulou: tudo o que
puder tirar deles para usar em seu próprio benefício, ou de sua igreja. Que pague para
cultuar Deus quem não aprendeu a amá-Lo e adorá-Lo de graça! Certo?

Oxumarê, tal como revela a lenda dos orixás , e a renovação continua, mas em todos os
aspectos e em todos os sentidos da vida de um ser. Sua identificação com Dá, a Serpente
do Arco-íris, não aconteceu por acaso, pois Oxumarê irradia as sete cores que
caracterizam as sete irradiações divinas que dão origem às Sete Linhas de Umbanda. E ele
atua nas sete irradiações como elemento renovador. Oxumarê é a renovação do amor na
vida dos seres. E onde o amor cedeu lugar à paixão, ou foi substituído pelo ciúme, então


cessa a irradiação de Oxum e inicia-se a dele, que é diluidora tanto da paixão como do
ciúme.

Ele dilui a religiosidade já estabelecida na mente de um ser e o conduz, emocionalmente, a
outra religião, cuja doutrina o auxiliará a evoluir no caminho reto. Ou não é comum os
testemunhos dados pelos neo-convictos no púlpito dos pastores mercantilistas, que dizem
quase todos isto:
“Irmãos, quando eu frequentava a Umbanda, eu fornicava, traia minha esposa e irmãos,
gastava meu ordenado no jogo e nas bebidas, mentia, mas desde que me converti e me
entreguei a Jesus, tudo em minha vida mudou. Hoje vivo para minha esposa e filhos, e
para Jesus!”. Sem dúvida, concordamos nós. Mas...

Porque o mesmo irmão não ouviu os conselhos recebidos nos centros de Umbanda, que,
se seguidos corretamente, o teriam conduzido pelo caminho reto? Não, ele não só não deu
ouvidos às orientações dos guias e dos pais e mães espirituais, como deu vazão ao seu
emocional e deu início ao mau uso do que aprendia dentro de uma religião magística por
excelência, quando solicitava aos exus que fechassem os caminhos de seus desafetos em
todos os campos da vida, além de pedir outras coisas, tais como: mulher, dinheiro, posses,
etc. E ele não diz que nasceu numa família católica e cristã, mas porque era um relapso
para as coisas da fé, foi até a Umbanda para ver se nela se emendava. Como não
conseguiu, logo acabou retomando ao reformatório religioso de Jesus Cristo.

Pois é isto o que são as igrejas evangélicas: reformatórios religiosos onde nosso amado
mestre Jesus recolhe os que nasceram sob sua irradiação luminosa, mas não souberam
captá-la da forma passiva como ela é passada pela Igreja Católica. Ele, que é bondade,
amor e misericórdia, os conduz às divindades naturais (que são os orixás), os conduz ao
espiritismo e a muitas outras doutrinas para ver se encontram uma onde suas naturezas
ativas absorvam irradiações luminosas.

Mas, quando vê que eles não se adaptam em nenhuma delas, ativa seu pólo cósmico, e
um de seus aspectos negativos logo os arrasta para um de seus reformatórios religiosos,
para que eles voltem a trilhar o caminho reto. E se o aspecto negativo ativado não
conseguir reconduzi-los ainda na carne, não desistirá, mesmo depois de desencarnar.
Renovação, eis a palavra chave que bem define o divino Oxumarê que, em seu aspecto
negativo, tem um mistério escuro chamado por nós de “Sete Cobras” ou “Sete Caminhos
Tortuosos”, que é por onde transitam todos os seres que saíram do caminho reto e
entraram nos desvios da vida, que sempre conduzem aos caminhos da morte. Bem, já
falamos sobre vários aspectos do nosso pai Oxumarê e de nossa amada mãe Oxum, que
formam um par energético, magnético, vibratório que dá formação à segunda linha de
Umbanda, que é a linha do Amor ou da Concepção.


Ervas de limpeza: Angico, dandá, Orégano.

Ervas de equilíbrio: Canela, hibísco, manjerona, peregum, jibóia

Oferenda: Velas brancas ou azul clara, frutas sementeiras, champagne rosê, flores do
campo coloridas.

Òsúmaré na Africa

Oxumaré é a serpente-arco-íris; suas funções são múltiplas.Diz-se que ele é um servidor
de Xangô e que seu trabalho consiste em recolher a água caída sobre a terra, durante a
chuva, e leva-la de volta às nuvens, mas achamos nesta definição um certo tom
educativo e descritivo dos fenômenos da natureza para escolas primárias ocidentais.
Oxumaré é a mobilidade e a atividade. Uma de suas obrigações é a de dirigir as forças que
produzem o movimento. Ele é o senhor de tudo o que é alongado. O cordão umbilical, que
esta sob seu controle, é enterrado, geralmente com a placenta, sob uma palmeira que se
torna propriedade do recém-nascido, cuja saúde dependerá da boa conservação dessa
árvore. Ele é o símbolo da continuidade e da permanência e, algumas vezes, é
representado por uma serpente que se enrosca e morde a própria cauda. Enrola-se em
volta da terra para impedi-la de se desagregar. Se perdesse as forças, isso seria o fim do
mundo. Eis aí uma excelente razão para não se negligenciar as suas oferendas.
Oxumaré é, ao mesmo tempo, macho e fêmea. Esta dupla natureza aparece nas cores
vermelha e azul que cercam o arco-íris. Ele representa também a riqueza, um dos
benefícios mais apreciados no mundo dos iorubás.
Certas lendas de Ifá contam que “ele era, outrora, um babalaô
Ôfilho-do-proprietário-da-estola-de- cores-brilhantesÕ. Começou a vida com um longo
período
de mediocridade e mereceu, por essa razão, o desprezo de seus contemporâneos. Sua
chegada final à glória e ao poder é simbolizada pelo arco- íris, que, quando aparece, faz as
pessoas exclamarem: ÔOra, ora, eis Oxumaré!Õ Isso mostra que ele é universalmente
conhecido e, como a presença do arco-íris impede que a chuva caia, demonstra também a
sua força”.

Uma outra lenda: “Este mesmo babalaô Oxumaré vivia duramente explorado por Olofin, o
rei de Ifé, seu principal cliente. Consultava-lhe a sorte de quatro em quatro dias, mas o rei
remunerava seus serviços com extrema parcimônia e Oxumaré viva num estado de
semipenúria.


Felizmente para ele, foi chamado por Olokum, rainha de um reino vizinho,
cujo o filho sofria de um mal estranho: não conseguia se manter em suas próprias pernas,
tinha crises, nesses momentos, rolava sobre as cinzas ardentes do fogareiro. Oxumaré
curou a criança e voltou a Ifé repleto de presentes, vestido com riquíssima vestimenta do
mais belo azul. Olofin, espantado por este repentino esplendor e lastimando sua avareza
passada, rivalizou em generosidade com Olokum, dano também a Oxumaré presentes de
valor e oferecendo-lhe uma roupa de uma bela cor vermelha. Oxumaré ficou rico,
respeitável e respeitando, sem imaginar que tempos melhores ainda o esperavam.
Olodumaré , o deus supremo, sofria da vista e mandou chamar Oxumaré; uma vez curado
por seus cuidados recusou-se se separar dele. Desde essa época, Oxumaré reside no céu
e só de tempos e tempos tem autorização de pisar na terra. Nessas ocasiões, os seres
humanos tornam-se ricos e felizes”.
O lugar de origem desse orixá, como Obaluaê e Nanã Buruku, seria em Mahi no ex-Daomé,
onde é chamado Dan.

As contas azuis, segi para os iorubás, são aí chamada Danni (”excremento-de-serpente”)
na língua fon. Segundo a tradição, essas contas são encontradas sob a terra, onde elas
teriam sido evacuadas pelas serpentes; diz-se que elas têm um valor igual ao próprio peso
em ouro.
Dan desempenha, entre os mahi e os fon, um papel mais importante que Oxumaré para os
iorubás, como divindade que traz a riqueza aos homens.
O orixá da riqueza é chamado Aje Sàlugá na região de Ifé, onde se diz que chegou entre os
dezesseis companheiros de Odùduà. Ele é simbolizado por uma grande concha.
Os oríkì de Oxumaré são bastante descritivos:
“Oxumaré fica no céu


Fluorita Multicolorida
É a pedra da sintonia do universo,
concentra e conecta ao espirito ao eu
interior, é uma pedra essencialmente
espiritual.

Turmalina Melancia
Parecida realmente com a fruta melancia, é uma
pedra que auxilia na limpeza de energias
negativas, traumas, dificuldades de
relacionamento, abrindo o coração para aceitar no
novo e deixar o passado para trás.

Labradorita
É uma pedra de ação universal, ideal para
meditação e conexão com o mundo espiritual, ela
reflete e fixa as energias positivas no ambiente e
em nós mesmos.

Obsidiana Arco-iris
Essa pedra nos ensina a cortar as amarras que
nos prendem a amores antigos e elimina
suavemente os machucados deixados por outras
pessoas em nós.


Bornita
É uma pedra que te ajuda a lidar om conflitos
internos, situações traumáticas, crenças negativas,
pois transmuta-os, fazendo o encontro com o
presente e encontrar a felicidade.

Opala
Essa pedra acentua nossas qualidade e traz para
fora a nossa personalidade a ser melhoradas.
Estimula o amor, desejo, e o erotismo, é uma
pedra que diminui as inibições.



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Curso Cristais na Umbanda | Por Vania Oliveira

Levar ao Sol de 03 a 06 horas e no início projetando às mãos em direção da jarra com a

Índigo: São pedras que trazem a introspecção, a consciência divina e direcionamento.

Òrìsànlá ou Obàtálá na África

comunitária com o deus.

na Bahia que existem dezesseis Oxalás:

todos os anos na Bahia, na quinta-feira precedente ao domingo do Bonfim.

Ambas as trazem a energia dos fatores:

Vida de Santa Clara

Canonização de Santa Clara de Assis

50 Estudar em Casa | www.estudaremcasa.com.br 33

Ambas as trazem a energia dos fatores :

Ervas de limpeza: Angico, dandá, Orégano.

As principais pedras são:

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