DIALÉTICA DO INCONSCIENTE

ANDRÉ DANTAS

Em um de seus estudos sobre a alquimia, Jung deixa claro a hipótese de trabalho

na qual se baseia o seu método de interpretação.

O que significavam as declarações dos alquimistas a respeito do arcanum (arcano,

segredo) deles, quando o consideramos do ponto de vista da psicologia? Para responder
esta questão, devemos lembra-nos da hipótese de trabalho que estabelecemos para nós
mesmos relativa à interpretação dos sonhos: Imagens oníricas, e em geral qualquer
imagem da fantasia são símbolos, isto é, as formulações melhores possíveis de fatos
ainda desconhecidos, ou respectivamente inconscientes, que se comportam de maneira
compensatória para com o conteúdo da consciência, ou respectivamente para com a
atitude consciente.1

Nesse trecho, vemos Jung está sempre falando das relações compensatórias entre
a consciência e o inconsciente ao interpretar as mais diferentes imagens psíquicas, como
a anima, animus, sombra, persona, puer, senex, o herói, o dragão, o vaso alquímico, etc.
Todas elas são formas que a consciência tem de se relacionar com o inconsciente. Por
isso aparecem juntos, aparecem em pares que simbolizam as diferentes formas através
da qual a compensação pode ocorrer. O inconsciente e a consciência são, então, as
polaridades primeiras e as diversas imagens analisadas por Jung são interpretadas como
estilos de manifestação dessa polaridade primária. Mas se penetrarmos naquilo que Jung
entende como consciência e inconsciente, vemos que aquilo que os define é a
predominância de uma gramática regida pela diferença, no caso da consciência, e de
uma gramática da unidade, no caso do inconsciente. “Até onde a lógica humana alcança,
a unificação dos opostos equivale a um estado de inconsciência, pois o estado de
consciência pressupõe, ao mesmo tempo, uma diferenciação e uma relação entre sujeito
e objeto. Onde não existe um ‘outro’, ou ainda não chegou a existir, cessa a
possibilidade de se tornar consciente”.2

Enquanto polaridades, consciência e inconsciente jamais aparecem separados.

“Assim chegamos à conclusão paradoxal de que não há um conteúdo consciente que
não seja também inconsciente sob outro aspecto. É possível igualmente que não haja um
psiquismo inconsciente que não seja, ao mesmo tempo, consciente ”.3

Não há, então, formações psíquicas exclusivamente conscientes ou

inconscientes. “Não se suponha que o inconsciente esteja enterrado sob muitas camadas
e que só possa ser daí tirado após penosa escavação. O inconsciente, ao contrário, flui
sempre para o evento psicológico e em tão grande quantidade que se torna difícil às
vezes ao observador distinguir quais propriedades de caráter atribuir à personalidade
consciente e quais à personalidade inconsciente”.4
 Isso significa que os fenômenos que se atribui ao inconsciente, como os sonhos
p.ex., se formam privilegiando a unidade em detrimento da diferença, enquanto as
produções da consciência colocam a diferença em primeiro plano. Não há fenômenos
exclusivamente regidos pela separação e formações exclusivamente inconscientes
regidas pela união, porque consciência e inconsciente estão sempre juntos, jamais
dissociados.

Apesar de equacionar a unidade com o inconsciente e a diferença com a

consciência, em outro trecho de sua obra, Jung afirma que diferença e unidade não são
necessariamente sinônimas de consciência e inconsciente.

O erro da nossa formulação consiste primeiro em termos colocado a Lua simplesmente

em lugar do inconsciente, quando isso vale sobretudo para o inconsciente do homem;
segundo, em termos deixado de considerar que a Lua não é apenas sombria, quando ela
é também um corpo que fornece luz ou, em outras palavras, que ela também pode
representar a consciência. Este último é então o caso das mulheres: a consciência da
mulher em certo sentido tem mais caráter de Lua do que de Sol. Sua “luz” é a luz mais
suave da lua, que antes une do que distingue. Ela não faz, à maneira da luz forte e
deslumbrante do Sol, com que os objetos deste mundo, os quais não devem ser
confundidos entre si, apareçam naquela forma inexoravelmente distinta e separada, mas
reúne muito mais o que está perto e o que está longe em uma aparência enganadora,
transforma por suas artes mágicas o pequeno no grande e o elevado no baixo, dilui as
cores em um azulado crepuscular e reúne a paisagem noturna em uma unidade jamais
suspeitada. Partindo de considerações puramente psicológicas, tentei em diversos outros
lugares caracterizar a consciência masculina por meio do conceito de Logos e a
feminina por meio de Eros. Nessa tarefa procurei entender por “Logos” o distinguir, o
julgar, o reconhecer, e por “Eros” o colocar-em-relação (relacionar). (...). Se a fórmula
da natureza lunar para a consciência feminina puder ser justificada – diante do
consensus omnium a respeito disso, seria difícil imaginar que fosse diferente – então
também se deveria tirar daí a conclusão que sua consciência é de natureza mais obscura,
por assim dizer noturna, e que ela decerto, graças a essa iluminação mais parca, pode
deixar de considerar certas distinções nas quais a consciência masculina no máximo
ainda tropeça. Requer-se verdadeiramente uma consciência de natureza lunar para
passar por cima de tudo o que separa e, por ex., unir uma grande família, falando e
agindo de tal modo que não prejudique o relacionamento harmônico das partes para
com o todo, e até mesmo o promova. E onde houver um fosso por demais profundo, aí
um raio de luar produz a ilusão de que ele não existe. 5

A separação e união podem estar em primeiro ou segundo plano dependendo do

fenômeno em questão. O termo inconsciente não possui, então, um significado unívoco,
pois está intrinsicamente relacionado ao sentido da consciência.

Deve-se conceder decerto que em nenhum outro setor exista tão grande perigo de o
pesquisador se tornar vítima de suas pressuposições subjetivas. Deve ele certamente
estar consciente no mais alto grau de sua situação subjetiva. Por mais recente que seja a
psicologia dos processos inconscientes, já conseguiu fazer que fossem assegurados
certos fatos, que de modo crescente gozam do reconhecimento geral. Entre eles está o
fato de a psique apresentar uma estrutura de dados opostos, da qual ela partilha com
todos os processos naturais. São esses fenômenos energéticos, que sempre provém de
um estado menos provável de tensão entre dados opostos. Esta formulação é até de
 especial importância para a psicologia, pois o inconsciente, de maneira geral, fica
hesitando em reconhecer e conceder o caráter de oposição reinante em suas próprias
origens, de onde ele tira diretamente a energia que tem. A psicologia, de certo modo,
deixou há pouco de caminhar às apalpadelas para atingir essa estrutura... 6

Inconsciente é aquilo que se opõe à consciência e se em uma determinada

representação psíquica a lógica da unidade ocupa o primeiro plano, isso significa, de
acordo com essa perspectiva, que o fundo inconsciente é composto pela lógica da
diferença. Consciência e inconsciente se definem, então, menos pelos conteúdos e mais
pelas relações entre eles. Não se trata do fato de que um conteúdo é consciente,
enquanto o conteúdo que o compensa é inconsciente. Em boa parte dos casos ambos são
conscientes e, nas psicopatologias, conscientes até demais, visto que se torna impossível
ignorar o sintoma por mais que se tente. A consciência que lida com o sintoma a partir
da separação, o enxerga como um estrangeiro, como algo que gera estranheza e repulsa.
O que ela não tem consciência é da sua unidade com o sintoma, do eros que os liga.

Inconsciente também pode ser a divisão interna com algo que parece ser uno.
Em um dos seus escritos, Jung discorre acerca de um caso clínico em que o inconsciente
atua separando a consciência de uma paciente por demais unida a uma amiga.

Como a relação entre elas é de excessiva intimidade e exclui em demasia outras

possibilidades de vida, ambas são nervosas. Apesar de uma amizade ideal, suas brigas
são violentas, devido à irritabilidade recíproca. Com isso, o inconsciente quer distanciá-
las uma da outra. Mas elas não querem perceber isso. 7

Apesar dessa dinâmica compensatória atuar em uma mulher, poderia ocorrer

similarmente em um homem, como de fato ocorreu com Jung, cuja consciência resistiu
ao máximo que pode à “necessidade” inconsciente de se distanciar de Freud. Mesmo
com todas as manobras utilizadas por Jung para evitar o rompimento, no final ele foi
traído por um lapso perspicazmente percebido por Freud.8

Representações psíquicas que aparecem separadas para a consciência, são

unificadas de modo inconsciente e vice-versa. Pensar a totalidade psíquica a partir de
uma dualógica, da lógica dual da unidade e da diferença, exige que também repensemos
o conceito junguiano de símbolo. O símbolo é visto por Jung como uma solução
inconsciente para o problema consciente da exclusão dos opostos.

Na psicologia do indivíduo trata-se sempre, em tal circunstância, de uma situação de

conflito doloroso aparentemente sem saída – para a consciência, pois para esta sempre
vale o tertium non datur. Desta colisão dos opostos a psique inconsciente sempre cria
uma terceira instância de natureza irracional, inesperada e incompreensível para a
consciência. Apresenta-se ela sob uma forma que não corresponde nem ao sim, nem ao
não, sendo portanto rejeitada pelos dois. A consciência nada sabe além dos opostos e
por isso também não reconhece aquilo que os une.9
 Mas cabe perguntar aqui de que inconsciente Jung está falando. Do inconsciente
masculino ou do feminino?

A “alma” que se une de novo ao “corpus” é o Um que nasce do Dois como “vinculum”
comum a ambos. A alma aparece, portanto, como uma essência de relação. Em sua
qualidade de representante do inconsciente coletivo, a anima psicológica também possui
o caráter do “coletivo”. O inconsciente coletivo tem existência óbvia e universal; assim
sendo, toda vez que aparece, ele acarreta uma identificação inconsciente, ou seja, uma
“participation mystique”. Na medida em que a personalidade consciente nisso estiver
aprisionada e não opuser resistência a esse envolvimento, este último vai personificar-se
como anima (por ex. no sonho), como uma personalidade parcial relativamente
autônoma, que exerce influências essencialmente perturbadoras. Mas depois que uma
profunda e demorada crítica e uma dissolução das projeções permitiram que se realize
uma diferenciação entre o eu e o inconsciente, a anima vai pouco a pouco deixando de
ser uma personalidade autônoma. Desse momento em diante, ela se torna a função de
relação entre o consciente e o inconsciente. (...). Devo ressaltar aqui, no que se refere ao
equivalente na psicologia feminina, as formulações são fundamentalmente diversas,
uma vez que nesse caso não estamos lidando com uma função de relação, mas uma
função de diferenciação, isto é, do animus. (...). A alma que no decorrer do opus vem
acrescer-se à consciência do eu tem, pois, a marca do feminino no homem, e na mulher
a do masculino. A anima dele procura unificar e unir, o animus dela quer diferenciar e
entender. É uma rigorosa antítese que na “rebis” alquímica, símbolo de uma unidade
transcendente, representa a “coincidentia oppositorum”.10

Se a consciência feminina é regida por eros que une os opostos, então o

inconsciente atuaria compensatoriamente diferenciando-os, invertendo então aquilo que
Jung entende como simbolização. Aqui, fica claro também que não podemos pensar o
símbolo como a melhor expressão para algo desconhecido, como Jung afirma.

Todo produto psíquico que tiver sido por algum momento a melhor expressão possível
de um fato até então desconhecido ou apenas relativamente conhecido, pode ser
considerado um símbolo se aceitarmos que a expressão pretende designar o que apenas
é pressentido e não está ainda claramente consciente. Na medida em que toda teoria
científica encerra uma hipótese, portanto é uma descrição antecipada de um fato ainda
essencialmente desconhecido, ela é um símbolo. Além disso, todo fenômeno
psicológico é um símbolo, na suposição que enuncie algo mais e algo diferente que
escape ao conhecimento atual.11

Afirmar o símbolo como a melhor expressão para algo desconhecido parte de

uma visão masculina da psique que equaciona a consciência com separação e o
inconsciente como união. O símbolo é a melhor expressão possível de algo
desconhecido, porque “a consciência nada sabe além dos opostos e por isso também não
reconhece aquilo que os une”. Mas para a psique feminina, cuja consciência é regida
por eros, cuja suave luz lunar “antes une do que distingue” e “ transforma por suas artes
mágicas o pequeno no grande e o elevado no baixo, dilui as cores em um azulado
crepuscular e reúne a paisagem noturna em uma unidade jamais suspeitada”, a unidade
dos opostos não tem nada de misterioso, constituindo, na verdade, o modo como a vida
é experienciada cotidianamente. Isso também tem consequências para a noção
junguiana de arquétipo.

Houve alquimistas que admitiram nunca terem conseguido produzir ouro ou a pedra;
também eu devo confessar que não resolvi o mistério da coniunctio. (...). A descrição da
coniunctio em palavras humanas é tarefa que pode levar ao desespero, pois se está
obrigado a encontrar expressões e formulações para um processo que ocorre “in
Mercúrio” e não no plano do pensamento e linguagem humanos, isto é, não na esfera da
consciência discernente. Do lado de cá da barreira epistemológica temos de separar os
opostos para chegar a uma linguagem compreensível. Temos de constatar que a não é b,
que em cima não é embaixo, que o bom odor do Espírito Santo não é o malus odor
sepulchrocum sive inferni e que as nuptiae spiritualis não são a união carnal dos corpos.
Contudo, no acontecimento arquetípico inimaginável, que constitui a base da
apercepção consciente, a é b, mau cheiro é perfume, sexualidade é amor Dei tão
inevitavelmente quanto a conclusão de que Deus é a complexio oppositorum. (...). O
fato é que as figuras atrás da cortina epistemológica, isto é, os arquétipos, são uniões
“impossíveis” de opostos, seres transcendentais que só podem ser percebidos através da
confrontação com seus opostos. Bom só pode ser entendido como “não mau’, dia como
“não noite”, etc. A alquimia tenta expressar o bom, o esplêndido, a luz, o ouro, o
Incorruptibile et Aeternum pela materia vilis e, por isso, se vê obrigada a falar de morte,
putredo, incineratio, nigredo, venenum, draco, malus odor, pestilentia, leprositas,
etc.Uma vez que a coniunctio é um processo essencialmente transcendental, isto é,
arquetípico, e a nossa atitude mental é ainda essencialmente cristã, enfatizando o
Espírito, o Bem, a Luz, o Acima, o espiritualizado, isto é, o sutil, a pureza, a castidade,
etc. e separamos tudo isso do seu oposto; contudo somos forçados a mencioná-lo,
mesmo que para negá-lo, desprezá-lo ou condená-lo. O oposto está ali porque ele
pertence inevitavelmente à realidade transcendental, arquetípica. (...). “In Mercúrio”,
espírito e matéria são uma coisa só. É um mistério que ninguém jamais resolverá. 12

Os arquétipos, só são uniões “impossíveis” de opostos para a consciência solar

masculina. Para a consciência lunar feminina, tal união é o que há de mais evidente na
realidade. Se, na psique feminina, o processo de simbolização atua como uma separação
lógica daquilo que aparece por demais unido pelo eros consciente, então se torna
necessário repensar a ideia de símbolo a partir da relação compensatória entre a
consciência e o inconsciente. Ao unir uma consciência lunar e um inconsciente solar,
um símbolo pode rachar ao meio a unidade erótica consciente, pode trazer discórdia e
conflito clareando uma consciência por demais indiferenciada, esclarecendo e
iluminando as diferenças negadas em nome da coesão harmônica. O desconhecido ao
qual o símbolo se refere não é a unidade irracional dos opostos racionalmente
diferenciados, e sim a forma através da qual a psique se autorregula por meio dele. Se o
símbolo atua compensando a unilateralidade consciente, então ele é a é a melhor
expressão possível para o modo como a psique está se autorregulando. Trata-se aqui de
desmistificar o desconhecido e não de afirmar que tudo é conhecido. O que é
desconhecido é o modo como a psique se autorregula em um determinado momento por
meio de um determinado fenômeno.
 O desconhecido ao qual o símbolo se refere é o modo como um determinado
tipo de autorregulação está ocorrendo, o que significa que a negação da consciência
implícita no termo inconsciente é, para a psicologia dialética, uma negação determinada,
porque o inconsciente se manifesta de maneira compensatória em relação à consciência.
Esse inconsciente que se manifesta é o único que interessa à psicologia dialética
enquanto abordagem fenômeno/lógica da psique. O inconsciente que não se manifesta,
que não produz efeitos, o inconsciente ao qual se pode apenas especular, está fora da
sua alçada.

Como a psicologia é o logos da psique, é intrínseco ao seu método que toda e

qualquer narrativa interpretada psicologicamente tenha como referência a psique,
entendida aqui de maneira junguiana como um sistema que se autorregula por meio das
suas oposições. Uma narrativa qualquer se torna, então, psicológica, quando é vista
como um símbolo da autorregulação psíquica.

Se desliteralizarmos a sinonímia entre o masculino e o homem, e entre feminino

e a mulher, anima e animus se tornam estilos de consciência que podem ser conscientes
e inconsciente tanto no homem quanto na mulher. Eles foram literalizados, porque por
um longo tempo a cultura não permitiu o desenvolvimento do logos pelas mulheres e o
cultivo de eros pelos homens.

Isso também tem consequências para a ideia de inconsciente coletivo, o “local”

em que as “uniões impossíveis de opostos”, os arquétipos são gerados.

Mas até agora ficamos muito presos a determinadas peculiaridades externas das
expressões inconscientes, por exemplo, à linguagem arcaica do inconsciente, e levamos
tudo ao pé da letra. A linguagem do inconsciente é uma linguagem forte, rica em
imagens como podem prova-lo nossos sonhos. Mas esta é a linguagem primitiva, como
sempre foi – imagem fiel do mundo rico e colorido. Da mesma forma é constituído o
inconsciente. É um reflexo compensatório ou complementar do mundo. Acho que não
podemos atribuir ao inconsciente uma natureza puramente instintiva, nem uma realidade
metafísica, e muito menos elevá-lo à condição de fundamento universal. Devemos
entende-lo como fenômeno psíquico, exatamente como o consciente. (...) A imagem
exterior do mundo nos faz compreender tudo como efeito da atuação de forças físicas e
fisiológicas, enquanto a imagem interior do mundo nos faz compreender tudo como
resultado da ação de seres espirituais. A imagem do mundo que nos é transmitida pelo
inconsciente é de natureza mitológica. Ao invés das leis da natureza encontramos
desejos de deuses e demônios, e ao invés dos instintos naturais atuam almas e espírito.13

A equalização entre eros e inconsciente também permeia o conceito de

inconsciente coletivo. “O inconsciente coletivo tem existência óbvia e universal; assim
sendo, toda vez que aparece, ele acarreta uma identificação inconsciente, ou seja, uma
‘participation mystique’”.14 Essa sinonímia transparece o porquê de Jung ter dado tanta
importância à mitologia.
 O conto de fadas e o mito expressam processos inconscientes e sua narração produz
sempre um rejuvenescimento e uma recordação do seu conteúdo, operando,
consequentemente, uma nova ligação entre a consciência e o inconsciente. É sobretudo
o médico que sabe o que significa a separação entre as duas metades da psique. Ele a
conhece sob o nome de dissociação da personalidade, que é a origem de todas as
neuroses: a consciência vai para a direita e o inconsciente vai para a esquerda. Como é
impossível unir os contrários em seu próprio nível (tertium non datur! – não há terceiro
termo), é preciso encontrar um terceiro elemento de ordem superior, no qual as partes
possam encontrar-se. Como o símbolo provém tanto da consciência como do
inconsciente, ele é capaz de unir ambas as partes. O caráter antitético e ideal deles,
devido a sua forma, corresponde ao caráter antitético emocional de sua numinosidade.
Por isso ele é frequentemente, e desde tempos imemoriais, comparado à água, por
exemplo, sob a forma de Tao, no qual Yang e Yin se acham unidos. Tao é o “espírito
dos vales”, o curso sinuoso dos rios. O símbolo de fé da Igreja é a “água da doutrina” (a
aqua doutrinae), à qual corresponde a maravilhosa água “divina” da Alquimia, água
cujo duplo aspecto se acha representado como duplex, através de Mercúrio. 15

A forma dos mitos e dos contos de fada é antitética, porque eles são expressões
personificadas da tensão entre conteúdos psíquicos que são opostos e complementares.
Como são numinosos, os afetos presentes neles são ambíguos. Enquanto a lógica
analítica dissocia os opostos, a lógica simbólica os conecta e, por isso, Jung a compara
ao Tao, que não só mostra os polos unidos como os mostra também aparecendo no
interior um do outro no momento em que cada um se expande ao máximo.

A natureza medicinal e renovadora desta água simbólica, sob a forma do Tao ou como
água batismal, ou panaceia, revela o aspecto terapêutico das conexões mitológicas a que
pertence esta representação. Os próprios médicos de orientação alquímica estavam
conscientes de que seu “arcanum” curava, ou pelo menos devia curar, não somente
certas enfermidades do corpo, como também as da alma; a psicoterapia moderna sabe
que há muitas soluções intermediárias, tratando-se no fundo de um problema moral de
opostos, racionalmente insolúvel, e que só terá solução mediante um terceiro elemento
de natureza superior, isto é, mediante um símbolo que exprima ambas as partes. (...). Os
problemas que a integração do inconsciente traz ao médico e psicólogo moderno só
podem ser resolvidos dentro da linha histórica que acabamos de traçar, e o resultado
equivalerá a uma nova recepção do mito transmitido, sendo, porém, pressuposta a
continuidade da evolução. A tendência moderna à destruição e perda de consciência de
toda tradição poderá, entretanto, interromper o processo normal de evolução durante
vários séculos, e constituir um intervalo de barbárie.16

A importância da mitologia para Jung, se devia ao fato da sua linguagem

privilegiar a unidade em vez das diferenças, invertendo a linguagem conceitual
predominante na modernidade. Por privilegiar a unidade, os mitos conseguiam
intermediar os opostos separados pela consciência, e era essa capacidade simbólica de
conectar os opostos que os tornava tão importantes. Por ter criado sua teoria em uma
época na qual a separação lógica estava em primeiro plano, Jung acabou por privilegiar,
como compensação, a unidade.
 Nunca esperei que minha obra tivesse uma forte ressonância. Ela representa uma
compensação frente ao mundo contemporâneo em que vivo e eu precisava dizer o que
ninguém quer ouvir. É por isso que tantas vezes, principalmente no começo, sentia-me
tão isolado. Sabia que os homens reagiriam pela recusa, pois é difícil aceitar a
compensação de seu mundo consciente. Hoje posso dizer: é maravilhoso que tenha tido
tanto sucesso, mais do que jamais esperei.17

Mas e quanto aos povos antigos que tinham as narrativas míticas como aquilo
que lhes era mais evidente? Se os mitos eram parte do seu cotidiano, se eram a fonte
primária de transmissão da tradição, não seria o caso de afirmar que, para eles, a
linguagem da unidade ocupava o primeiro plano, como é o caso da psique “feminina”?
Jung responde a essa questão afirmando que a consciência primitiva não havia se
diferenciado o suficiente e tinha a mitologia como sua realidade cotidiana por ainda
estar por demais próxima do inconsciente. Mas de que tipo de inconsciente e de
consciência ele está falando? Vemos aqui como Jung, novamente, ignora seu próprio
insight a respeito de um tipo de consciência que funciona por meio do eros ao
interpretar as produções das antigas culturas. Jung não pensa que os antigos tinham um
tipo de consciência regido por eros, uma consciência para qual os mitos são a linguagem
primária enquanto a linguagem da diferença ficava em segundo plano.18 Daí porque os
antigos valorizavam tantos as produções psíquicas na qual a unidade predominava,
chegando a decidir questões importantes para toda a sociedade a partir de sonhos e
visões. O imperador Constantino, p.ex., decidiu converter Roma ao cristianismo a partir
da visão de uma cruz nos céus na véspera de uma batalha. Até hoje, os integrantes da
tribo amazônica dos Achuar decidem o que irão fazer ao longo dia após contarem os
sonhos que tiveram à noite uns para os outros19, algo completamente absurdo para uma
consciência solar que toma decisões a partir de considerações racionais. Quando Davi
Kopenawa, um líder Yanomami, afirma que “os brancos dormem muito, mas só
conseguem sonhar com eles mesmos”, ele está afirmando a oposição psíquica entre a
forma de pensar comum-unitária, onírica, e a forma racional de pensar que dissocia as
diferenças individualizando-as. Jung se deparou com a negação de uma forma psíquica
pela outra em uma de suas viagens pela África.

Conversamos certa vez com o laibon, o velho chefe medicine-man. Ele apareceu vestido
com um manto maravilhoso de pele de macaco azul: era um suntuoso traje de
cerimônia. Quando o interroguei acerca dos seus sonhos, explicou-me com lágrimas nos
olhos: “Outrora, os laibons tinham sonhos e sabiam quando haveria guerra ou doenças,
se a chuva viria e para onde os rebanhos deviam ser levados”. Seu avô ainda sonhara.
Mas desde que os brancos haviam chegado à África, ninguém mais sonhava. Não havia
mais necessidade de sonhos, pois agora os ingleses sabiam de tudo. Sua resposta
mostrou-me que o medicine-man perdera sua razão de ser. A voz divina que aconselha o
clã tornara-se inútil, pois os ingleses “sabem ainda mais”. Outrora o medidcine-man
negociava com os deuses ou com o poder do destino e dava conselhos a seu povo.
Exercia uma grande influência, da mesma forma que na Grécia antiga as palavras da
Pítia gozavam de uma grande autoridade. Mas agora a autoridade do medicine-man fora
substituída pela do D.C. [Comissário do Distrito]. 20
 O que não significa que o tipo de pensamento no qual a diferença predominava
não estivesse presente na psique antiga. Basta olhar para as acuradas observações
astronômicas e para monumentos antigos como as pirâmides do Egito e os megalitos de
Stonehenge, para vermos a eficiência do raciocínio matemático e técnico na
antiguidade. Mas essa forma de pensar capaz de fazer medições acuradas e de criar
formas de transportar toneladas de pedras por enormes distâncias encaixando-as de
modo tão preciso, estava a serviço da linguagem da unidade, enxergando divindades nos
corpos celestes e construindo monumentos, cuja utilidade primária era servir de local
para a celebração de rituais para os deuses.

Vemos então que o inconsciente coletivo era, para os antigos, o que a

consciência individual é para os modernos. Se colocarmos a psique no centro das nossas
reflexões, se colocarmos a relação de movimento autorreguladora como um todo sem
inflar a importância de um dos momentos desse movimento, seja o momento da
individualidade, seja o da coletividade, desinflaremos a mistificação da atividade
produtora de mitos por ela ser uma parte do processo de autorregulação tão importante
quanto a individualização. O fato de ter vivido em um momento em que o movimento
histórico de individualização estava em primeiro plano, levou Jung a enfatizar a
imaginação mítica na tentativa de compensar o desequilíbrio. A imaginação mítica é
uma das maneiras de relacionar os opostos, uma em que eles são personificados. O que
Jung chama de arquétipos são, então, formas típicas de antinomias, estilos típicos
através dos quais as diversas polaridades psíquicas têm de se personificar.21

Ao hipostasiar biologicamente um modo de funcionamento da psique, o modo

da unidade, ao invés de abordá-lo como um fenômeno psicológico, como um dos modos
que a psique tem de se autorregular, Jung nega seu próprio insight a respeito do aspecto
compensatório do inconsciente coletivo.22 Uma psicologia realmente psicológica, uma
psicologia que não tem um ponto arquimediano fora de si, não pode tomar como
fundamento um conceito biológico.23 Não se trata de eliminar o conceito de
inconsciente coletivo, e sim de fundamentá-lo na própria psique enquanto sistema de
autorregulação.

Psicologia não é biologia, é o logos da psique e não o logos do corpo material.

Ao fundamentar produções tão complexas como a mitologia na genética corporal, Jung
acaba por repetir a mesma biologização pela qual critica Freud. Em termos lógicos, não
faz tanta diferença se é a sexualidade ou a genética que é tomada como fundamento,
pois em ambos os casos um modo de funcionamento psíquico é abordado como um
epifenômeno da vida corporal. Trata-se aqui de seguir o próprio Jung e aplicar a navalha
de Occam à teoria psicológica.

Todas as expressões possíveis e imagináveis, quaisquer que sejam, são produtos da

psique. Entre outras coisas, a psique aparece como um processo dinâmico que repousa
sobre antíteses e sobre o caráter antitético de seus conteúdos, podendo ser representada
como uma tensão entre dois pólos. Como os princípios explicativos não devem ser
multiplicados além do necessário, e a perspectiva energética foi satisfatória enquanto
princípio explicativo das ciências físicas, podemos limitar-nos a ela também no que diz
respeito à psicologia. Não há qualquer dado seguro que demonstre que outra concepção
seja mais adaptada; além disso, o caráter antitético, a polaridade da psique e de seus
conteúdos se revelaram como um dos resultados essenciais da experiência psicológica. 25
 Não multiplicar desnecessariamente os conceitos explicativos, significa
fundamentar todo o arcabouço teórico no conceito que Jung diz ser o central de sua
psicologia, o conceito de oposição que fundamenta a ideia de uma psique
autorreguladora, pois “não há equilíbrio nem sistema de auto-regulação sem oposição. E
a psique é um sistema de auto-regulação”.26

Uma lógica que se deixasse impregnar pela “mais fantástica de todas as leis
psicológicas”27, a enantiodromia, teria que levar realmente a sério a ideia de que algo se
inverte em seu oposto no momento em que se torna mais intensamente si-mesmo, teria
que pensar o si-mesmo de um fenômeno psíquico como um outro-em-si. Nessa lógica
enantiodrômica, a consciência e o inconsciente não seriam lugares, mas relações de
movimento na qual uma afirmação contém uma contra-afirmação como um ponto cego
no núcleo do seu ser. O inconsciente seria a negação intrínseca a uma determinada
afirmação consciente. Isso significa que temos que repensar os esquemas clássicos da
teoria junguiana em que o inconsciente é visto como uma região onde primeiro está a
sombra, depois o animus/anima e assim por diante.

A sombra costuma ser definida na teoria junguiana como a personificação de

certos aspectos inconscientes da personalidade que poderiam ser acrescentados ao
complexo do ego, mas que, por várias razões, não o são. Poderíamos, portanto, dizer
que a sombra é a parte obscura, a parte não vivida e reprimida da estrutura do ego, mas
isso é só parcialmente verdadeiro. Jung criticava seus alunos quando estes se apegavam
aos seus conceitos de maneira literal, citando-os sem saber exatamente do que falavam.
Numa discussão, acabou por dizer: “Isto não tem sentido, a sombra é simplesmente todo
o inconsciente”.28

Em um momento a sombra é todo o inconsciente, em outro é a anima que

personifica o inconsciente. “Defini a anima como uma personificação do inconsciente, e
também como uma ponte que leva ao inconsciente, isto é, como uma função de relação
com o inconsciente”.29

No primeiro contato com o inconsciente, com aquilo que nega a afirmação com
a qual nos identificamos e que por isso é consciente, ele aparece como sombra, como o
inimigo, como algo malévolo, já que tendemos a achar bons os valores com os quais nos
identificamos. À medida que o diálogo com a contraposição se aprofunda, a negação se
diferencia deixando de ser simplesmente o mal. Isso ocorre, porque a própria
consciência também se diferenciou, relativizando sua posição. Dessa maneira, o
inconsciente, essa outra forma de consciência que nega a consciência egóica, começa a
mostrar sua complexidade aparecendo na forma de outras figuras que se opõem e
complementam as múltiplas características com as quais o ego se identifica. O ego é o
próprio processo de identificação, o ato de assimilar determinadas características para si
enquanto expulsa outras. O ego é o ato de dizer “eu sou isto”. Ao dizer que é “isto”, ele
nega ser “aquilo” que o contradiz. Ao afirmar-se como masculino, ele nega sua
feminilidade, e todas as características que se opõem ao seu modo de ser masculino, e
que precisamente por isso lhes são logicamente internas, tornam-se inconscientes. A
identificação ocorre sob um fundo de diferenciação e essa diferenciação é a face
assumida pelo inconsciente. “Sabe-se que a máscara do inconsciente não é rígida, mas
reflete o rosto que voltamos para ele”.30
 Por isso o esquema extensivo onde primeiro vem a sombra, depois a
anima/animus para depois se chegar ao si-mesmo é o resultado de mais uma
compreensão superficial da obra junguiana.

De 1918 a perto de 1920, tornou-se claro para mim que a meta do desenvolvimento
psíquico é o Si-mesmo. A aproximação em direção a este último não é linear, mas
circular, isto é, “circum-ambulatória”. Uma evolução unívoca existe quando muito no
princípio; depois, tudo não é mais que referência ao centro. 31

Se tudo o que há é uma circum-ambulação ao redor do si-mesmo, então as

diversas imagens arquetípicas são manifestações dessa circulação, símbolos dos
diversos momentos desse movimento, personificações dos vários modos de relação
entre o ego e o si-mesmo. O eixo ego-self seria melhor imaginado como uma espiral do
que como uma linha. Como o si-mesmo é uma coniunctio oppositorum, trata-se de uma
espiral ao mesmo tempo ascendente e descendente, onde o movimento de elevação é o
movimento de aprofundamento nas complexidades da oposição.

As imagens arquetípicas da sombra, da anima e do animus são arque/típicas,

porque são funções de relação com o inconsciente, são personificações típicas da arque,
da oposição complementar entre consciência e inconsciente, cuja síntese Jung chamou
de si-mesmo.

Como arque é a oposição, ela só é essencialmente idêntica consigo mesma ao se

atualizar em uma em uma oposição que particulariza a oposição virtualmente universal
como, p.ex., aquelas entre essência e aparência, virtual e atual, universal e particular,
indeterminado e determinado, unidade e multiplicidade, identidade e diferença. Isso
ocorre, porque a oposição precisa se opor a si mesma para ser idêntica a si enquanto
oposição. E ela se opõe a si para ser si mesma, ao se particularizar em uma oposição
determinada. Enquanto oposição pura, ela só existe como possibilidade. É a existência
psíquica que atualiza arque em uma forma específica. Essa atualização é o processo
autorregulador que emerge a partir do próprio devir psíquico.

Um arque/tipo é, então, aquilo que tipifica a arque, é a polaridade através da qual

a oposição está se manifestando em um determinado momento. A arque é aquilo que
não muda e o tipo é a forma cambiável por meio da qual a arque aparece. Mas não se
trata aqui da dualidade metafísica entre a essência imutável e a aparência mutável, pois
a aparência é necessária para a essência ser idêntica a si, pois se ela não aparecesse, não
seria oposição entre essência e aparência e sim essência pura. Se ela não se atualizasse
posteriormente em uma multiplicidade de oposições particulares contingentes, ela não
seria oposição entre unidade e multiplicidade, entre virtual e atual, entre a priori e a
posteriori, entre necessidade e contingência, e entre universal e particular e sim pura
unidade, pura virtualidade universal necessária e a priori. Ela precisa se diferenciar para
ser idêntica a si, senão seria só identidade e não oposição entre identidade e diferença. A
oposição precisa ser um outro dela mesma para ser si mesma, porque, enquanto
oposição, ela é um outro-em-si. A arque se manifesta, então, como o outro “dentro” do
tipo, não só unificando as imagens, como diferenciando-as internamente, torcendo os
fenômenos por dentro ao impedi-los de serem planos, de serem unos consigo mesmos
precisamente por uni-los àquilo que é mais diferente deles, seu oposto.

A psicologia dialética é o que a psicologia analítica se torna quando a

autorregulação dos opostos é vista como a arque do movimento psíquico. Vejamos
como essa forma de ler a psicologia analítica funciona na prática, a partir da
interpretação de duas produções psíquicas.

A primeira provém do próprio Jung. Um pouco antes de começar a redigir os

Tipos Psicológicos, Jung teve um sonho que modificou o modo como planejava
concretizar a obra. Sua intenção inicial era escrever o livro de forma clara, lógica e
apurada ao estilo de O Discurso do Método de Descartes. Entretanto, ele fracassava ao
tentar fazê-lo porque o estilo cartesiano não parecia adequado à imensa riqueza do
material que tinha nas mãos.

Quando se defrontou com essa dificuldade, ele sonhou com um enorme barco fora do
porto, carregado de maravilhosas mercadorias para a humanidade; o barco devia ser
trazido para o porto e as mercadorias distribuídas ao povo. Ligado a esse enorme barco
estava um cavalo árabe branco, muito elegante, bonito e delicado. Era um animal arisco
e supunha-se que era ele quem ia puxar o barco até o porto. Mas o cavalo era
absolutamente incapaz de fazê-lo. Nesse momento um enorme gigante de cabelos e
barbas vermelhos atravessou a multidão empurrando todo mundo. Ele pegou um
machado, matou o cavalo branco e pegando a corda puxou o barco até o porto, num
único élan. Assim Jung percebeu que teria de escrever sob o fogo emocional do que
sentia e não se apegar a esse elegante cavalo branco. Daí ele foi levado por um
tremendo impulso de trabalho ou emoção e escreveu o livro praticamente de uma só
vez, levantando toda manhã às três horas da madrugada. 32

A atitude cartesiana de Jung era personificada pelo cavalo árabe branco, que por
si só era incapaz de levar o barco da sua obra adiante. O sonho compensou essa atitude
através de uma outra forma de consciência personificada pelo gigante ruivo e a matança
do cavalo representa o sacrifício do intelecto necessário quando se lida com os produtos
do inconsciente. As duas figuras personificam duas formas de consciência, uma
emocionalmente bruta e a outra mentalmente refinada. O aparecimento de uma
significava a morte da outra, e o sonho poderia ser descrito como um movimento
enantiodrômico no qual o excesso de lógica cartesiana transforma-se no seu oposto.
Mas a lógica cartesiana, matriz do sujeito moderno, é personificada no sonho por um
animal, enquanto a emoção bruta é personificada por uma figura humana. O animal
possui uma bela e delicada brancura espiritual, enquanto o gigante possui uma
brutalidade rubra e animalesca. As imagens negam uma à outra, ao mesmo tempo em
que partilham uma identidade profunda. Cada uma nega, mas é em sua própria negação
a afirmação da identidade com a outra negada. O fruto do sonho é a obra na qual Jung
envolveu-se mais extensamente com a tradição histórica do logos. Quando as chamas
emocionais incendiaram o seu pensamento ele pôde assumir a forma implicitamente
dialética que conhecemos hoje.

Estar psicologicamente consciente significa estar consciente desse aspecto

lógico/emocional de uma imagem.
 ... um conteúdo só pode ser integrado quando seu duplo aspecto se tornar consciente e o
conteúdo tiver sido apreendido no plano intelectual, mas em correspondência com seu
valor afetivo. É muito difícil, porém, combinar intelecto e sentimento, pois os dois, “per
definitionem”, se repelem. Quem se identificar com um ponto de vista intelectual,
poderá eventualmente confrontar-se com o sentimento sob a forma da anima, numa
situação de hostilidade; inversamente, um animus intelectual brutalizará o ponto de vista
do sentimento. No entanto, quem quiser realizar essa difícil tarefa, não só
intelectualmente, mas também como valor de sentimento, deverá, para o que der e vier,
defrontar-se com o animus ou com a anima, a fim de alcançar uma união superior, uma
“coniunctio oppositorum” [unificação dos opostos]. Este é um pré-requisito
indispensável para se chegar à totalidade.33

Para a psicologia dialética, importa mais identificar as imagens nas quais se

concentram os afetos do que identificar aquelas que se assemelham à mitos antigos,
porque as ideias nas quais os afetos se concentram são aquelas a partir das quais a
psique está se autorregulando em um determinado momento. O afeto é parte essencial
de um símbolo: “Como o símbolo provém tanto da consciência como do inconsciente,
ele é capaz de unir ambas as partes. O caráter antitético e ideal deles, devido a sua
forma, corresponde ao caráter antitético emocional de sua numinosidade”.34 O aspecto
qualitativo do símbolo é a paradoxalidade da representação e o aspecto quantitativo é a
intensa ambivalência afetiva nele presente. O afeto e não a semelhança mítica é, para a
psicologia dialética, aquilo que indica que algo está funcionando arquetipicamente, que
está servido de símbolo para a arque da psique.

Pretendi demonstrar com isso como se apresentam os arquétipos na experiência prática.

No primeiro caso, aparecem em sua forma original, isto é, são imagens e ao mesmo
tempo emoções. Só podemos falar de um arquétipo quando estão presentes esses dois
aspectos ao mesmo tempo. Estando presente apenas uma imagem, ela é tão-somente
uma imagem de palavra, como um corpúsculo sem carga elétrica. Ela é, por assim dizer,
inerte, mera palavra e nada mais. Mas se a imagem estiver carregada de numinosidade,
isto é, de energia psíquica, então ela é dinâmica e produzirá consequências. Por isso é
grande erro em todos os casos práticos tratar o arquétipo como um simples nome,
palavra ou conceito. É muito mais do que isso: é um pedaço de vida, enquanto é uma
imagem que está ligada a um indivíduo vivo por meio da ponte do sentimento. É um
erro bastante difundido considerar os arquétipos como conceitos ou palavras e não ver
que o arquétipo é ambas as coisas: uma imagem e uma emoção. A palavra sozinha é
uma mera abstração, uma moeda circulante no comércio intelectual. Mas o arquétipo é
algo vivo, por assim dizer. Ele não é cambiável ilimitadamente, mas pertence sempre à
economia psíquica do indivíduo vivo do qual não pode ser separado e usado
arbitrariamente para outros fins. Não pode ser explicado de qualquer forma, apenas da
forma indicada pelo respectivo indivíduo. (...). Quando se tira das imagens arquetípicas
sua carga emocional específica, a vida foge delas e elas se tornam meras palavras. E
então é possível vinculá-las a outras representações mitológicas e, ao final, ainda
mostrar que tudo significa tudo. Todos os cadáveres deste mundo são quimicamente
iguais, mas as pessoas não o são. O simples uso de palavras é fértil quando não se sabe
para que servem. Isto vale principalmente para a psicologia, onde se fala de arquétipos
como anima e animus, velho sábio, a grande mãe, etc. Pode-se conhecer todos os santos,
sábios, profetas e outros homens de Deus e todas as grandes mães do mundo, mas se
permanecerem simples imagens, cuja numinosidade nunca experimentamos, é como
falar em sonho, pois não se sabe do que se está falando. As palavras que empregamos
são vazias e inúteis. Elas só despertam para um sentido e para a vida quando tentamos
 experimentar sua numinosidade, isto é, sua relação com o indivíduo vivo. Só então
começamos a perceber que os nomes significam muito pouco, mas a maneira como
estão relacionados a alguém, isto é de importância decisiva. (...). É a carga emocional
que lhes dá uma importância decisiva. (...). O numinoso confere aos conteúdos um
caráter autônomo. Isto é um fato psicológico que não se pode negar. (...). Não se nega
apenas a existência dos arquétipos, mas inclusive as pessoas que admitem sua existência
os tratam normalmente como se fossem imagens e esquecem completamente que eles
são entidades vivas que perfazem uma grande parte da psique humana. Assim que o
intérprete se livra de forma ilegítima do numinoso, começa o processo de uma
infindável substituição, isto é, passa-se sem empecilho, de arquétipo para arquétipo,
tudo significando tudo, e o processo todo foi levado ao absurdo. É verdade que as
formas dos arquétipos são intercambiáveis em proporção considerável, mas a
numinosidade deles é e permanece um fato. Ela possui o valor de um acontecimento
arquetípico. O intérprete deve ter presente esse valor emocional e levá-lo em conta
durante todo o processo intelectual de interpretação. O risco de perdê-lo é grande
porque a oposição entre pensar e sentir é tão considerável que o pensar facilmente
destrói os valores do sentir, e vice-versa. A psicologia é a única ciência que leva em
consideração o fator de valor, isto é, o sentir, pois é o elo entre os acontecimentos
psíquicos, por um lado, e o sentido e a vida, por outro lado.35

Para a psicologia dialética, o que torna arque/típica uma imagem não é sua
semelhança com algum mito, mas sua numinosidade, sua carga emocional ambígua que
lhe dá uma expressão antinômica. As narrativas míticas são vazias, são palavras mortas
se não possuem mais sua carga numinosa, senão afetam mais a psique, se não são mais
a expressão viva da tensão entre as oposições que energizam o movimento psíquico. O
teste de associação de palavras usado por Jung mostrava que palavras significativas para
a psique produziam modificações corporais possíveis de serem captadas pelo
psicogalvanômetro, como a aceleração da pulsação e o aumento da umidade da pele.
Essas modificações corporais denunciavam a presença de afetos muitas vezes
inconscientes para a própria pessoa que fazia o teste. As ideias numinosas modificam
não só a mente como o corpo, pois elas movem o corpo, elas orientam o sentido dos
movimentos corporais de acordo com as coordenadas estabelecidas por elas.

Enfatizar a psique paradoxal em vez da psique arquetípica, significa repensar os

fenômenos a partir da paradoxalidade que os constitui, em vez de buscar o modelo
mítico ao qual eles se assemelham. Significa refletir os fenômenos não em referências
externas ao seu contexto, mas refleti-os nas oposições internas a eles. O que interessa
são as polaridades intrínsecas aos próprios fenômenos e não as suas semelhanças
míticas. Se o que movimenta a psique é a libido, e a libido é fruto da oposição, então a
oposição é o motor da psique, é a dynamis dos seus devires e das suas transformações.36
Trata-se, então, de reconstruir esses devires a partir da cartografia das oposições que os
impulsionam para que, a partir desse reconhecimento, o ego possa se desidentificar com
um dos polos de modo que o outro não se contraponha com a mesma intensidade da sua
unilateralidade.

Passemos agora para o segundo exemplo de como se dá a interpretação da

dialética psíquica. Trata-se de uma paciente atendida por mim há alguns anos. Essa
paciente procurou atendimento se queixando de que ria em excesso. Tal queixa me
surpreendeu, visto que geralmente as pessoas costumam procurar atendimento
psicológico por excesso de tristeza e não por rirem à toa. Sua queixa era de que seu riso
se dava de uma forma descontrolada e nas situações mais constrangedoras. Uma vez
presenciou uma senhora cair na rua e enquanto alguns pedestres tentavam ajudá-la, a
paciente não conseguia parar de rir, mesmo que por dentro sentisse que devia ajudar a
senhora e não a constranger ainda mais. Quando estava na igreja, ria das pessoas que, ao
subirem no altar, erravam a leitura de trechos da Bíblia devido ao nervosismo,
constrangendo-as ainda mais e a si mesma por não conseguir se controlar. Algumas
vezes que ela teve que sair da igreja para não atrapalhar a cerimônia. Nas situações mais
improváveis ela caia na gargalhada, mesmo que usasse todas as suas forças para se
conter.

Ela também se queixava de que sua memória era péssima. Era comum ela sair
de casa para resolver algo importante e esquecer o que era no meio do caminho. Ela
contou que tentava controlar sua risada lembrando de certas cenas tristes da sua vida,
apesar de ter esquecido a maioria. Mas uma que sempre recorria para se conter era a
morte do pai ocorrida na sua infância. Ela guarda poucas imagens dele na memória, mas
lembra que ele traia sua mãe constantemente e que por causa disso eles brigavam muito.
Ele morreu assassinado por uma das suas amantes. Apesar das esparsas lembranças, ela
recordou de algumas cenas da infância, das brigas que tinha com a mãe, que ela sentia
como bastante controladora e que se enfurecia porque ela a desafiava constantemente.
Às vezes as brigas acabavam em surras violentas e ela decidiu sair de casa em uma vez
que sua mãe lhe agarrou pelos cabelos e a jogou contra a parede.

Relendo esse sintoma como um símbolo da arque psíquica, vemos que seu riso
portava uma característica bastante agressiva, porque era comum que sua manifestação
compulsiva constrangesse as pessoas ao ponto de lhes fazerem sentirem-se ridículas. E a
principal forma que de controlar esse riso compulsivo, era a lembrança de cenas tristes
de sua vida, principalmente o enterro do pai assassinado por uma amante.

O que o riso compulsivo ocultava, era a tragicidade que atravessava sua vida, a
agressividade negada por estar associada a uma série de experiências tristes e por
demais pesadas. Essa desidentificação com a agressividade ocorreu por meio de uma
excessiva identificação com a alegria, com ela se vendo no presente como uma pessoa
leve por esquecer rapidamente as tristezas que a afligiam. Mas aquilo que é negado
retorna no núcleo daquilo que o nega, e nos momentos de maior alegria, nos momentos
em que ela mais ria, seu riso se tornava agressivo. As gargalhadas descontroladas e as
falhas de memória eram sintomas que serviam de cura para sua infância dolorosa. Ao
servir de barreira, esse sintoma presentificava, em sua própria forma de ser, aquilo que
tenta ausentificar, pois seu riso era permeado por uma agressividade que não hesitava
em humilhar as pessoas de quem ria, como se seus dentes expostos ameaçassem
mastigar a dignidade delas. O que o sintoma revelava em seu próprio ocultar, era o seu
outro interno, e o trabalho psicológico desenvolveu-se na busca da explicitação do
modo como esses opostos se complementavam por se determinarem mutuamente. Era
importante que ela levasse a sério os aspectos trágicos da sua vida, respeitando sua
importância, e ao mesmo tempo não os levasse a sério demais, sabendo rir mesmo das
piores situações, permitindo-se esquecer a tristeza o suficiente para recomeçar a vida
sem que o ressentimento a paralisasse. O sintoma contém em si-mesmo sua própria
cura, e reconhecê-lo significou a iniciação da sua consciência no mistério tragicômico
da vida, onde a gravidade do trágico anda de mãos dadas com a leveza do cômico.

Nesse caso, o recurso à mitologia foi útil ao fornecer versões análogas das
mesmas polaridades em ação. A imagem do bobo da corte, p.ex., personifica de uma
outra maneira essa polaridade, no sentido de que ele era o único que podia criticar
contundentemente o rei sem ser punido, porque o fazia a partir do humor. Na cultura
pop, temos a imagem do Coringa, o inimigo do sério e sombrio Batman que,
literalmente, mata as pessoas de tanto rir com um gás que traz o caos para a cidade que
o homem-morcego tenta a todo custo pacificar e ordenar. Na cultura cearense, esse tipo
de humor é bastante popular, ao ponto de que aqueles que vão a uma apresentação local
evitarem de sentar nas primeiras filas para não se tornarem um alvo para as agressivas
troças do humorista. Todas essas imagens são arque/típicas, pois tipificam, cada uma da
sua maneira singular, a arque oposicional da psique. No livro que reúne seus seminários
sobre Alquimia, Von Franz enumera outros exemplos da polaridade comédia/tragédia
também presente na vida da paciente.

Trata-se de um ritmo normal em reações humanas, ilustrado, por exemplo, no teatro clássico
grego, onde três tragédias são seguidas por uma comédia. Ninguém podia ir para casa depois de
ter visto Édipo Rei e duas outras peças no mesmo tom; tinha de haver no final uma das comédias
de Aristófanes, para que todos os espectadores rissem a bandeiras despregadas. Ou existe o
mecanismo típico em que, no momento mais solene de um funeral, uma pessoa vê subitamente
algo burlesco e tem uma reação nervosa que a faz querer rir. É o clímax de excitação que se
converte no desejo de rir; ninguém pode suportar por muito tempo uma condição trágica
exagerada, de modo que, ocasionalmente, sente-se compelida a levá-la para o lado da troça. Isso
também explica a Missa Jocosa da Idade Média. Durante 364 dias por ano, a Missa e a Hóstia são
recebidas com a maior seriedade e, um dia por ano, a liturgia era simplesmente um motivo de
chistes. Ou, no ritual dos índios norte-americanos, onde existe um palhaço que pertence ao clã
Thunderbird, que escarnece das cerimônias mais sagradas, fazendo comentários obscenos e
chistes a respeito delas.37

Os mitos importam à psicologia dialética porque, diferente das narrativas

científico-conceituais, ignoram a lei analítica da não-contradição oferecendo inúmeros
exemplos de como os opostos podem aparecer misturados uns aos outros, nos
permitindo então ver de que modo as polaridades interagem em conjunto em outros
contextos. Não se trata de relatar mitos para os pacientes durante a sessão, e sim de
apurar a sensibilidade psicológica para as sutilezas da autorregulação psíquica. A
amplificação ocorre, então, a partir da polaridade do fenômeno, e não a partir da
semelhança entre imagens, pois o sentido de cada imagem se dá por meio da oposição
que ela porta.

A arque se afunila, então, em três níveis. O primeiro e mais geral é a oposição

em si. O segundo é a particularização da oposição, no caso aqui a polaridade
humor/agressividade e humor/tragicidade. O terceiro nível atualiza a oposição
virtualmente universal em fenômenos singulares, como o caso da paciente a qual atendi,
as atuações dos humoristas cearenses, a dinâmica entre o bobo da corte e o rei, a figura
do Coringa, e as dinâmicas culturais relatadas por Von Franz. Nenhum desses
arque/tipos é redutível ao outro, pois cada um simboliza de maneira singular o modo
como a autorregulação psíquica está ocorrendo em um determinado momento em um
determinado contexto vital.

A psicologia dialética é um método de interpretar que explicita as ambiguidades

de uma narrativa. Esse é o a priori da teoria. É parte intrínseca desse a priori a
pressuposição de que as oposições estão realmente presentes na narrativa interpretada e
não são colocadas lá pela interpretação. Por isso não chegamos à antítese de uma tese
através de uma manipulação lógico-semântica a priori. É a partir da ação da história na
linguagem e da linguagem na história que os opostos se engendram. Jung parece não ter
se dado conta disso quando afirma em um trecho de sua obra que o oposto de Eros
deveria ser a vontade de poder e não Phobos. “Pela lógica, o contrário do amor é o ódio;
o contrário de Eros, Phobos (o medo). Mas psicologicamente, é a vontade de poder; e
onde o poder tem precedência, aí falta o amor. Um é a sombra do outro. Quem se
encontra do ponto de vista de Eros procura o contrário, que o compensa, na vontade de
poder”.38 São trechos como esse que levantam a suspeita de que Jung não relia aquilo
que ele próprio escrevia, visto que eros aparece, em grande parte da sua obra, em
oposição não à vontade de poder, mas ao logos e, algumas páginas antes, ele apareceu
em oposição à Tanathos. “O próprio Freud, depois de velho, reconheceu essa falta de
equilíbrio em sua teoria e contrapôs a Eros, que chamou de libido, o instinto de morte,
ou de destruição. (...). É claro que a vida, como todo ciclo, tem um começo e um fim e
que cada começo também é o começo do fim. Freud quer dizer, provavelmente, que
todo ciclo é um fenômeno energético e que a energia só pode ser produzida pela tensão
dos contrários”.39 O contrário psicológico de eros é determinado pela própria forma
através da qual eros está aparecendo. É o sentido da ideia, o significado enfatizado no
próprio modo de aparecer que coloca em cena o oposto, porque o próprio significado do
oposto determina o sentido de eros.

A oposição é fenomênica e não fenomenológica, porque não é o resultado da

lógica da intepretação, mas já está dada pelo próprio fenômeno. A diferença entre o
aspecto fenomênico e o fenomenológico da alma, é que o primeiro é aquilo do qual
parte a interpretação, é o modo como as produções anímicas aparecem. O que a
interpretação dialética faz, é explicitar a lógica da produção anímica ao mostrar como
elas simbolizam a autorregulação psíquica em um determinado momento. O
fenômeno/lógico vem à tona quando a dualógica psíquica se torna àquilo a qual os
fenômenos se referem.

A compreensão de que a psique se autorregula por meio da oposição não é a

conclusão da psicologia dialética. Caso fosse, ela cairia na petição de princípio que
pressupõe de antemão aquilo que visa descobrir. Em vez disso, trata-se de utilizar o
conceito de autorregulação como uma ferramenta para abrir os fenômenos psíquicos e
vê-los funcionando por dentro, ver a dinâmica interna que impulsiona seus movimentos.
O conceito de autorregulação amplifica os sentidos dos fenômenos psíquicos, nos
permite escutá-los melhor, nos mostra como fenômenos aparentemente desconexos
estão em íntima relação e como como fenômenos aparentemente irracionais ocultam
suas razões de ser em seus próprios movimentos.
 NOTAS BIBLIOGRÁFICAS

*Trecho do livro Psicologia Dialética: uma crítica interna à psicologia junguiana.

1.JUNG.C.G, Mysterium Coniunctionis, Obras Completas Vol XIV/2, § 427. Petrópolis: Editora Vozes,
1990. Itálicos no original.

2.JUNG.CG, AION – Estudos Sobre o Simbolismo do Si-mesmo, Obras Completas Vol IX/2, § 301.
Petrópolis: Editora Vozes, 1982.

3.JUNG.C.G, A Natureza da Pisque, § 385. “Como mencionamos, o consciente e o inconsciente, como

uma espécie de dois-em-um, são o substrato dos processos psíquicos em que ora predomina o
inconsciente, como ocorre nos sonhos, ora o consciente, como se passa no estado vígil”. VON-
FRANZ.ML, C.G.JUNG: seu mito em nossa época, p.104. São Paulo: Cultrix, 1995.

4. JUNG.CG, Tipos Psicológicos, Obras Completas Vol VI, § 641. Petrópolis: Editora Vozes, 2009.

5. JUNG.CG, Mysterium Coniunctionis, Obras Completas Vol XIV/1, §§ 217, 221. Petrópolis: Editora
Vozes, 1985.

6. JUNG.CG, op.cit., p.XV.

7. JUNG.CG, Estudos Sobre Psicologia Analítica, Obras Completas Vol VII, §127. Petrópolis: Editora
Vozes,1981.

8. “Freud aprovou a resenha crítica que Jung fez do livro de Adler, porque isso acabaria com os rumores
de que estava tomando o partido deste. Jung replicou que até mesmo os ‘camaradas de Adler’ o
considerariam ‘um deles’, e era ‘deplorável’ que Freud insistisse em tratar a ciência da psicologia como
uma ‘profissão de fé’. Infelizmente, quando Jung se descreveu como não sendo um dos ‘deles’, usou o
pronome ‘seu’ em vez de ‘deles’. Num golpe mortal, Freud aproveitou-se disso perguntado se ‘o caro
dr.Jung’ (como agora o chamava) era ‘suficientemente objetivo para pensar [no deslize] sem raiva’”.
BAIR.D, Jung: Uma biografia. Volume I, p.308. São Paulo: Globo, 2006.

9. JUNG.CG, Os Arquétipos e o Inconsciente Coletivo, Obras Completas Vol IX/1, § 285.

10. JUNG.C.G, Ab-Reação, Análise dos Sonhos, Transferência, §§ 504, 505, 522. Petrópolis: Editora
Vozes, 1987.

11. JUNG.C.G, Tipos Psicológicos, § 906.

12. JUNG.C.G, Cartas Volume III, pp.110,111-112. Petrópolis: Editora Vozes, 2003.

13. JUNG.C.G, Civilização em Transição, Obras Completas Vol X/3, § 23. Petrópolis: Editora Vozes,
1993.

14. JUNG.C.G, Ab-Reação, Análise dos Sonhos, Transferência, §504.

15. JUNG.CG, AION – Estudos Sobre o Simbolismo do Si-mesmo, Obras Completas Vol IX/2, §§ 280-
281. Petrópolis: Editora Vozes, 1982.

16. JUNG.CG, op.cit., §§ 281-282.

17. JUNG.CG, Memórias, Sonhos e Reflexões, p.194. Rio de Janeiro: Editora Nova Fronteira.
18.“Essas imagens são míticas e, portanto, simbólicas, porque expressam a harmonia do sujeito que
experimenta, com o objeto experimentado”. JUNG.C.G, A Natureza da Pisque, § 738. “Mas a que tipo
de linguagem corresponde a maneira de expressar simbólica ou metafórica? Ela corresponde à
mentalidade do homem primitivo, cuja linguagem não possui termos abstratos, mas apenas analogia
naturais e “não-naturais”. (...) todo o mundo antigo acreditava, como o primitivo ainda hoje acredita na
magia por analogia – pois trata-se aqui do fenômeno psíquico que está na raiz da magia por analogia”.
JUNG.C.G, op.cit., §§ 309, 313.

19. “Pouco antes do amanhecer, eles [os Achuar] se reuniam ao redor da fogueira para decidir o que
fariam durante o dia em função daquilo que haviam sonhando à noite”. DESCOLA.P, Outras Naturezas,
Outras Culturas, p.11. São Paulo: Editora 34, 2016.

20. JUNG.CG, Memórias, Sonhos e Reflexões, pp.233-234.

21. “É impossível inferir qualquer sistema filosófico a partir do pensamento primitivo da humanidade.
Podemos, isto sim, inferir uma quantidade de antinomias que constituem, em todas as épocas e em todas
as culturas, o inesgotável fundamento de toda problemática espiritual”. JUNG.C.G, Civilização em
Transição, § 144.

22. “Há, porém, um tipo de relação impessoal que exige às vezes uma compensação inconsciente. Em tais
casos aparecem imagens coletivas de caráter mais ou menos mitológico. Trata-se, em primeiro lugar, de
problemas morais, filosóficos e religiosos que, devido à sua validez universal, provocam compensações
mitológicas”JUNG.C.G, Estudos Sobre Psicologia Analítica, Obras Completas Vol VII, § 284.

23. “Como já mostrei, a Psicologia se acha em uma situação incômoda, se comparada com outras
Ciências naturais, porque lhe falta uma base fora de seu objeto. Ela pode traduzir-se apenas em sua
própria linguagem ou copiar sua própria imagem. Quanto mais ela amplia o seu campo de investigação e
quanto mais complexo este último se torna, mais lhe faz falta um ponto de vista distinto do seu objeto.
(...). Qualquer outra ciência tem, por assim dizer, um objeto exterior a si mesma, o que não acontece com
a Psicologia cujo objeto é o sujeito de todas as ciências”. JUNG.C.G, A Natureza da Pisque, § 429.

24. Essa biologização excessiva é o que leva Jung a abordar masculino e feminino como homem e mulher
em vez de repensá-los como símbolos da dialética psíquica. “Se observarmos que a mulher, já na segunda
metade do século XIX, começou a assumir profissões masculinas, a tomar parte ativa na política, a fundar
associações e dirigi-las etc., será fácil constatar que está pronta para romper com um padrão de
sexualidade essencialmente feminino, de inconsciência e passividade aparentes, e fazer uma concessão à
psicologia masculina, para erigir-se em membro visível da sociedade. A partir daí ela não precisa mais
dissimular-se atrás da máscara de Sra. Fulana de Tal, para conseguir que o homem satisfaça todos os seus
desejos, ou para fazê-lo sentir que as coisas não estão correndo como ela deseja. Esse passo para a
autonomia social foi uma necessária resposta aos fatores econômicos e outros, mas não passa de um
sintoma, não sendo o ponto central da questão. Sem dúvida, é admirável a coragem e abnegação dessas
mulheres, e seria cegueira não ver os benefícios trazidos por esses esforços. Mas ninguém pode escapar
desta realidade: a mulher, ao abraçar uma profissão masculina, ao estudar e trabalhar como o homem,
passa a fazer algo que no mínimo não corresponde à sua natureza feminina, podendo mesmo ser
prejudicial. Está fazendo algo que dificilmente seria possível, a menos que fosse chinês: por exemplo,
será que ele seria uma boa babá ou uma professora de escola maternal? E quando falo de prejudicar, não
me refiro apenas ao dano fisiológico, mas antes de tudo ao dano psíquico. É característico da mulher ser
capaz de fazer tudo por amor a uma pessoa. Mas as mulheres que se entregam a trabalhos importantes por
amor a uma coisa são raras exceções, pois isso não coaduna com a sua natureza. O amor pelas coisas é
prerrogativa masculina. Mas, como o ser humano reúne em si elementos masculinos e femininos, pode
acontecer que um homem viva a parte feminina, e uma mulher a parte masculina. No homem, o elemento
feminino fica relegado ao plano de fundo, acontecendo o mesmo com o elemento masculino na mulher.
Quando se vive o que é próprio ao sexo oposto, vive-se, em suma, no plano de fundo, como prejuízo do
primeiro plano que é o essencial. O homem deveria viver como homem e a mulher como mulher”.
JUNG.C.G, Civilização em Transição, §§ 242-243.

25. JUNG.C.G, Memórias, Sonhos, Reflexões, p.302.

26. JUNG.C.G, Estudos Sobre Psicologia Analítica, Obras Completas Vol VII, §92. Petrópolis: Editora
Vozes,1981.

27. “O velho Heráclito, que era realmente um grande sábio, descobriu a mais fantástica de todas as leis da
psicologia: a função reguladora dos contrários. Deu-lhe o nome de enantiodromia (correr em direção
contrária), advertindo que um dia tudo reverte em seu contrário”. JUNG.CG, op.cit., §111.

28. VON-FRANZ.ML, A Sombra e o Mal nos Contos de Fadas, p.11. São Paulo: Edições Paulinas, 1985.

29. JUNG.C.G, Estudos Alquímicos, Obras Completas Vol XIII, § 62.

30. JUNG.CG, Psicologia e Alquimia, Obras Completas Vol XII, § 29.

31. JUNG.C.G, Memórias, Sonhos, Reflexões, p.174.

32. VON-FRANZ.M.L, op.cit., pp. 269-270.

33.JUNG.C.G, AION – Estudos Sobre o Simbolismo do Si-mesmo, Obras Completas Vol IX/2, § 58.
Petrópolis: Editora Vozes, 1982.

34. JUNG.CG, op.cit., § 280.

35. JUNG.C.G, A Vida Simbólica, Obras Completas Vol XVIII/1, §§ 589-590, 592, 595, 596. Petrópolis:
Editora Vozes, 2008.

36. “A libido enquanto fenômeno energético contém os pares de opostos, do contrário não haveria
nenhum movimento da libido”. JUNG.C.G, Seminários sobre Psicologia Analítica (1925), p.111.
Petrópolis: Editora Vozes, 2014.

37. VON-FRANZ.M.L, Alquimia, p.175. São Paulo: Cultrix, 1993.

38. JUNG.C.G, Estudos Sobre Psicologia Analítica, Obras Completas Vol VII, § 78.

39. JUNG.C.G, op.cit., § 34.