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RENATA DE AZEVEDO RIBEIRO

“A MEMÓRIA COMO BÚSSOLA”:

as representações do passado
na obra de Mia Couto.

Dissertação apresentada ao Programa de

Pós-Graduação em Memória Social e
Patrimônio Cultural da Universidade
Federal de Pelotas, como requisito parcial
à obtenção do título de Mestre em
Memória Social e Patrimônio Cultural.

Orientadora: Profa. Dra. Maria Letícia Mazzucchi Ferreira

Pelotas, 2010
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Banca examinadora:

Prof. Dr. Aulus Mandagará Martins

Prof. Dra. Maria Letícia Mazzucchi Ferreira (orientadora)

Prof. Dr. Paulo Ricardo Pezat

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AGRADECIMENTOS

À Professora Maria Letícia Mazzucchi Ferreira, que concordou em apoiar e

orientar os primeiros passos deste trabalho, com mais generosidade,
encorajamentos amigos e paciência do que deveria. Obrigada pelo teu empenho,
ensinamentos, carinho e disposição de, dia após dia, ler diferentes versões destas
linhas.
Ao Professor Aulus Mandagará Martins, meu professor de literatura na
graduação e especialização em Letras, que sempre será um farol intelectual em
qualquer jornada acadêmica. Agradeço a apresentação por ele feita da literatura
africana.
Aos professores Francisca Ferreira Michelon e Paulo Ricardo Pezat, que
através de seu olhar sensível e crítico ajudaram a construir este trabalho quando ele
ainda se desenhava em forma de labirinto Agradeço a ambos, ex-coordenadora e
atual coordenador deste programa de mestrado, pelo incentivo proporcionado
através de ações enriquecedoras, promovendo eventos, palestras e publicações,
que só fizeram aumentar nossa responsabilidade disciplinar, sem diminuir a gratidão
e admiração.
Ao Diego, pelas trocas inteligentes, momentos reflexivos comuns, apoio
multifacetado e inabalável confiança.
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―Quero pôr o tempo em sua mansa ordem, conforme esperas e sofrências.

Mas as lembranças desobedecem, entre a vontade de serem nada

e o gosto de me roubarem do presente‖.

(Mia Couto, Terra Sonâmbula, 2007, p.15)

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Resumo: Nessa dissertação pretendeu-se abordar as principais características da

obra literária de Mia Couto, enfatizando-se a memória como representação do
passado. Buscou-se mostrar os elementos recorrentes em sua obra, tais como
tradição e oralidade e, a partir do delineamento de um texto carregado de
lembranças e esquecimentos, analisar como se constroem e se revelam as
memórias. Foram consideradas para este trabalho todas as obras literárias de Mia
Couto publicadas no Brasil, e feito um levantamento histórico-político e social sobre
Moçambique.

Palavras-chave: Memória, Mia Couto, Literatura Africana, Moçambique.

Abstract: The objective of this dessertation is to talk about the literary work of Mia
Couto, emphasizing the memory. It was also tried to display recurring elements in
these works - tradition, orality - and, from the design of a text full of memories and
oblivion, to examine how to build and reveal the memories. It were considered for
this work all the literary works of Mia Couto published in Brazil, and it was researched
the historical-political and social situation in Mozambique.

Key-words: Memory, Mia Couto, African Literature, Mozambique

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LISTA DE FIGURAS

Figura 1: o processo de roedura do continente africano .......................................... 30

Figura 2: a ocupação da África .................................................................................. 29

Figura 3: dominação europeia do continente Africano .............................................. 31

Figura 4: impérios europeus na África ....................................................................... 32

Figura 5: migração Bantu ......................................................................................... 33

Figura 6: mapa de Moçambique antigamente e suas fronteiras. ............................... 36

Figura 7: províncias de Moçambique ........................................................................ 37

Figura 8: mapa da diversidade de idiomas e dialetos de Moçambique ..................... 39

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SUMÁRIO

Introdução ......................................................................................................... 8
1. Literatura e Poder ....................................................................................... 14
1.1 Poder na Literatura: Literatura nos PALOP ........................................... 17
1.2 Poder pela Literatura: Literatura como Resistência ............................. 19
1.3 Poder para Literatura: Literatura pós-colonial ...................................... 23
2. Velhas Terras, Novos Mundos .................................................................. 27
2.1 Processo de Colonização Africano ........................................................ 27
2.2 Moçambique: O País em Números e Coordenadas ............................... 33
2.3 Independência Moçambicana.................................................................. 40
2.4 Panorama Atual: Moçambique pós-colonial .......................................... 45
2.5 Literatura em Moçambique ..................................................................... 46
3. Condições Impostas, Expostas e Propostas: O Autor e as Obras
Literárias ......................................................................................................... 49
3.1 Mia Couto: Anfitrião da Literatura Moçambicana .................................. 49
3.2 Inventário das Obras Literárias............................................................... 54
4. Moçambique: “Na memória da África e do mundo” ................................ 62
4.1 Lembrar e Esquecer ................................................................................. 63
4.1.1 Esquecer a Violência Fundadora ........................................................ 64
4.1.2 Conflitos de Memória ............................................................................ 70
4.2. Guardiãs da Memória: As Obras de Mia Couto e Transmissão da
Memória Ancestral ......................................................................................... 76
4.2.1 Os Sonhos: A Porta de Chegada da Memória .................................... 84
4.2.2 Repovoar a Nação: A Invenção da Memória e dos Herois................ .87
4.2.3 Tradiçao Oral e Memória....................................................................... 91
4.2.4 Animismo e Oralidade........................................................................... 94
Aspectos Conclusivos ................................................................................. 101
Referências ................................................................................................... 105
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INTRODUÇÃO

A memória como representação do passado é o foco deste trabalho.

Denotar como esta memória mostra-se na literatura do moçambicano Mia Couto é a
intenção. Revelar os elementos recorrentes nessa obra, de que maneira se
constroem e se enunciam as lembranças e os esquecimentos, são os objetivos.
Nesta literatura, a memória é a bússola, norteia, mostra o caminho a seguir.
A literatura africana foi escolhida porque, desde que recordo, as obras
literárias das quais mais gostei versavam sobre identidade, acerca de costumes e
tradições dos povos. Fui seduzida inicialmente pela literatura pampeana através dos
livros de João Simões Lopes Neto: Contos Gauchescos, Lendas do Sul e Causos do
Romualdo. Depois vieram O tempo e o Vento (trilogia de Érico Veríssimo), Neto
perde sua Alma (Tabajara Ruas) e um rol de outros livros que me apresentaram um
campo até então desconhecido. Nascida e criada na cidade não tive contato com a
lida campeira ou cotidiano de estância. Minha experiência reduziu-se a poucos finais
de semana na chácara de amigos e acampamentos que propiciavam contato com o
campo.
Esses livros me levaram a conhecer um pouco mais da cultura nativista
produzida no meu estado. Depois de retomar esse contato com minha própria
cultura, parti para outros regionalismos: Guimarães Rosa (sertão nordestino),
Oswald de Andrade (região metropolitana de São Paulo) e resolvi analisar de
maneira mais teórica fenômenos que há muito me interessavam. Sou formada, pela
Universidade Federal de Pelotas, na faculdade de Letras- Habilitação Português/
Literatura e em Artes Visuais- Habilitação Desenho e Computação Gráfica.
Minha monografia na Faculdade de Letras versava sobre o Romance
Policial. Escrevi sobre uma nova roupagem do romance policial, que reproduzia
modernamente as tragédias gregas. Era uma antiga identidade mesclando-se a um
gênero bem mais contemporâneo. Tema, para mim, fascinante. O livro analisado foi
Cabeça a Prêmio, de Marçal Aquino, e as tragédias as quais utilizei como referência
para o trabalho intertextual foram Antígona, de Sófocles, e Édipo.
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Já no curso de Artes Visuais, a temática pela qual optei para desenvolver a

monografia fora a identidade visual. Fiz um resgate do aparecimento dos signos
gaúchos na arte produzida no Rio Grande do Sul, desde quando eles ainda não
apareciam. Estudei como aparatos característicos do nosso povo, cuia, bombacha,
carroças, apareciam nas pinturas e esculturas dos artistas. Comecei pela
inexistência desta arte, depois avancei para os primeiros traços, posteriormente para
o Grupo de Bagé, Clube de Gravura de Porto Alegre, regionalismo com Caringi e
terminei com artistas contemporâneos como Glauco Guerra, Nelson Jungbluth, e
Saint Clair Cemin. Relacionei ainda outras manifestações atuais como música,
grafite, publicidade e desenho.
Vinculada à Faculdade de Letras cursei ainda a especialização em Leitura e
Produção Textual, na qual fiz um trabalho ligado à identidade. Na disciplina de
Pragmática e Lingüística Textual escrevi um artigo denominado ―Da Chinoca à
prenda: a análise da mulher na música regionalista através das implicaturas‖. Neste
artigo explorei conceitos como regionalismo, nativismo, folclore, dentre outros, e
letras de artistas do Rio Grande que versavam sobre mulheres.
Ainda na pós graduação, frequentei uma disciplina ministrada pelo professor
Aulus Mandagará Martins, meu orientador da graduação, a qual inspirou o projeto de
pesquisa para o mestrado em Memória Social e Patrimônio Cultural. Esta cadeira,
denominada ―Literaturas Lusófonas‖, ou seja, literaturas de língua portuguesa, tinha
como tema a comparação entre literaturas escritas em uma mesma língua, mas sob
contextos diferentes. Foram analisados como corpus a produção de literatura feita
no Brasil, Portugal e alguns países do continente africano. Encantei-me com a
literatura africana, principalmente com escritores que fazem uma literatura engajada,
Pepetela e Mia Couto, e resolvi estudar mais a fundo o tema. Por esta razão escolhi
a linha de pesquisa Memória e Identidade Social, por integrar questões pertinentes
aos assuntos que tenho pesquisado durante minha trajetória acadêmica e por
acreditar que posso me aprofundar na questão da memória e identidade do povo
africano.
O intuito desta pesquisa desenvolvida no mestrado é incitar o leitor a
compreender que através dos textos somos capazes de recriar o passado,
rememorar. Discursos, conversas, relatos, nada mais são do que, no presente,
evocar o passado.
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A palavra é um dos elementos mais importantes no processo de civilização.

Através do seu emprego, o homem tornou-se capaz de interagir com a natureza, dar
nome aos objetos e atribuir-lhes funções. Muitos estudiosos da área da História
acreditavam que só seria possível reconstruir o passado de uma sociedade caso
existissem registros escritos deixados por ela.
Hoje, essa visão é encarada com reservas. Sabe-se que outras fontes como
imagens, objetos do cotidiano e relatos orais, por exemplo, passam a ter a mesma
importância da escrita nesse processo histórico. Sabe-se também que a escrita (e o
Estado) como condição fundamental da História é uma concepção eurocêntrica.
Segundo Seriacopi (2008), a invenção da escrita como marco inicial da
História também é questionada pelo fato de ela não ter ocorrido ao mesmo tempo
em todo planeta. Houve, e ainda existem, ritmos desiguais de adoção da escrita
pelos povos. No Brasil, ainda hoje, diversas tribos não fazem uso de nenhum sinal
gráfico para representar palavras.
De acordo com Kleiman (1989), um texto tem como função básica a
comunicação. Falamos ou escrevemos porque desejamos ―tecer‖ uma rede de
significados visando a informar, explicar, alertar, convencer, ordenar.
Em se falando de texto, como linguagem funcional, deve-se levar em conta
a propriedade da construção e re-construção de sentidos do mesmo, ou seja, um
texto impresso, visível, desenhado, é sempre um registro, e certamente não será lido
ou visto apenas uma vez.
Podemos afirmar que as palavras, em situações diferentes, adquirem
significados diversos. Assim também o significado de um texto está para além de
suas formas, está também no contexto: na situação de comunicação e na relação
dos interlocutores (quem dialoga), ou seja, na interação entre as pessoas. Através
de um texto, discutimos e explicitamos conceitos, ideologias, divergências. As
condições de produção desse texto (para quê, o quê, onde, quem/ com quem,
quando, como) é que constituem seus sentidos, para além de sua matéria formal -
palavras, linhas, cores, formas, símbolos.
Nesse contexto, situa-se o presente trabalho: como uma obra literária,
registro escrito, traz à tona as memórias de um povo, servindo de suporte para que
futuras gerações encontrem armazenadas nos livros as recordações e as tradições
de seus antepassados.
 11

O principal objetivo das páginas a seguir é de examinar o conceito de

memória à luz de textos científicos e projetá-los na feitura do texto literário. Para
tanto, foram escolhidos textos da literatura do escritor moçambicano Mia Couto.
Moçambique, país africano localizado na costa leste do continente, cresce
rapidamente e projeta uma literatura africana que desperta cada vez mais interesse
ao público leitor brasileiro.
A literatura de um povo faz parte de seu patrimônio imaterial, aquele que
não é palpável, tangível. Sabe-se que o patrimônio, sendo ele material ou imaterial,
é sempre alvo de disputa entre grupos, pois ele agrega valores culturais, identitários
e, muitas vezes, de poder. Portanto, cultura pode ser sinônimo de conflito. Decidir
qual tipo de representação se exalta, qual a política de representação desse
patrimônio, é decidir a maneira como se está reconstruindo o passado desta nação,
a memória de que grupo(s) está-se fazendo representar.
Assim sendo, cabe refletir sobre que tipo de literatura existe em
Moçambique atualmente. A memória de que grupo faz-se representar? Como essa
memória constitui-se e apresenta-se?
A abordagem deste tema se desdobra no primeiro capítulo mostrando a
relação intrínseca entre literatura e poder. É denotada a literatura nos PALOP
(países africanos de língua oficial portuguesa), mostra-se a literatura enquanto
resistência e memória e breve exposição sobre literatura pós-colonial.
No segundo capítulo pretende-se explanar sobre o processo de colonização
africano, assim como fornecer um panorama geopolítico acerca de Moçambique,
relatando o processo de independência do país, o panorama atual e explicitando o
percurso da história da literatura moçambicana.
Emílio Leite Couto, Mia Couto, é apresentado ao leitor, bem como o
inventário de sua obra, no terceiro capítulo. Um a um dos livros que integram o
corpus de análise é visitado e um pequeno excerto dá conta de mostrar a prosa
poética e engajada que cada livro traz. Cabe ressaltar que a grafia das obras de Mia
Couto, escritas em português moçambicano fora mantida.
No quarto capítulo a transmissão da memória ancestral, o lembrar e
esquecer, a invenção dos herois e a tradição oral são teorizados e explicitados
através da exemplificação ancorada no texto literário.
Os métodos utilizados neste trabalho foram os empíricos e teóricos. No
empirismo, a revisão bibliográfica, que serviu para que fontes escritas fossem
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consultadas e delas extraídas informações existentes sobre o tema; e a observação

que se deteve em avaliar opiniões, sentimentos e conceitos relativos à guerra e à
vida no país estudado. Em relação ao método teórico, a indução/ dedução fora
utilizada para fazer inferências, partindo-se dos dados recolhidos e dos métodos
aplicados. Foram consultadas obras de teóricos do campo da memória e da
literatura; entrevistas escritas e televisionadas com a participação de Mia Couto;
periódicos, dissertações e artigos (publicados em livros e on-line) relacionados à
temática abordada neste trabalho.
A comparação de pontos de vista científicos de diversos autores e
procedências foi a técnica utilizada para que se pudesse relacionar criticamente
obras e teorias.
Esta pesquisa teve caráter qualitativo, pois foram interpretados dados
coletados através de pesquisa bibliográfica e leitura de obras. Dentre as vinte quatro
obras de Mia Couto, doze integraram o corpus de análise deste trabalho.
Tendo em vista a dificuldade de obter-se toda a obra literária produzida por
Mia Couto, vinte e quatro livros, que foi o maior obstáculo nesta pesquisa, aliado à
falta de material publicado sobre Moçambique, foi feito um recorte, levando em conta
a disponibilidade das mesmas no mercado editorial brasileiro. Assim sendo, a visão
aqui relatada é a da literatura moçambicana produzida por Mia Couto e como ela se
revela para o público brasileiro. Os doze livros publicados no Brasil, pela editoria
Companhia das Letras, tiveram seus conteúdos explanados ao longo do trabalho e
esmiuçados de maneira a comprovar a teoria que se pretendeu elucidar.
As variáveis definiram-se como: variável independente (aquela que é
independente do processo de investigação): utilização de fontes escritas sobre a
literatura africana, memória, oralidade e identidade; variáveis dependentes (aquela
que depende do processo de investigação, o que se procura como resposta da
pergunta da pesquisa): classificação, avaliação e valorização correta das questões
sobre a memória contida na literatura africana e sua importância para a reconstrução
de Moçambique.
Autores como Joel Candau, Henri Bergson, Maurice Halbwachs, Eric
Hobsbawn, Ivan Izquierdo, Paul Ricoeur e Ecléa Bosi, pesquisadores acerca da
memória, fundamentarão o estudo teórico sobre esta categoria. José Pires
Laranjeira, Thomas Bonnici, Alfredo Bosi e Anthony Appiah, teóricos da literatura e
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dos estudos pós-coloniais, estão presentes norteando os conceitos que embasam a

reflexão feita nesta dissertação.
Espera-se através deste trabalho entender como funciona o processo de um
país em reconstrução ter sua memória anotada na literatura de ficção. Questionando
os parâmetros eurocêntricos do conhecimento, pretende-se registrar o ponto de vista
dos africanos — moçambicanos — a respeito de seu próprio passado, afirmando
sua capacidade de conferir a ele historicidade. Quer-se reconhecer na literatura a
relação com a história e dar voz àqueles que sempre a tiveram negada, em virtude
da sua exclusão da memória coletiva oficial do país.
Objetiva-se aqui contribuir para a continuidade e valorização dos estudos
comparados em literatura contemporânea e fomentar a discussão acerca da relação
―literatura e memória‖.
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1. LITERATURA E PODER

A maneira de olhar para si mesmo, de perceber sua realidade, signos e

quais elementos produzem significados em si têm se modificado. Antigos valores e
sentidos estão sendo reavaliados.
Com a globalização, existe uma preocupação de que as identidades
culturais tendam a desaparecer, que exista a ameaça de uma homogeneização da
identidade dos povos. Contudo, alguns teóricos mostram que está ocorrendo
exatamente o caminho inverso. Segundo Stuart Hall (1999), o efeito do processo de
globalização está fazendo com que haja polarizações e uma volta às origens.
Fortalecem-se as identidades locais para que não haja uma sobreposição de
culturas de outros grupos étnicos dominantes. Retoma-se uma ‗tradição‘, tentando
recuperar a pureza anterior e redescobrir as unidades e certezas que são sentidas
como tendo sido perdidas. No entanto, cabe ressaltar que Stuart Hall critica esses
retornos às origens como estratégias anti-globalização.
Segundo Canclini (apud JACKS: 1999 p.35) a contemporaneidade não se
circunscreve apenas ao território, mas à ação sociocomunicacional, articulando
local, regional, internacional e pós-nacional. Isso, entretanto, não quer dizer que o
território perde seu significado, apenas deve ser somado às participações em redes
comunicacionais. Conclui assim que a pós-modernidade não acaba com o
tradicional, apenas o transforma, e que a identidade não pode ser atemporal, mas
histórica.
Por estas e outras razões, cabe problematizar a pergunta: como reconstruir
o passado?

A literatura é uma das formas de reconstrução. Quando se fala em literatura,

logo vem à mente o cânone literário do país sobre o qual se pensa, ou seja, quais
são as obras mais representativas daquele território. Kanon vem do grego e significa
norma, lei. Portanto, um cânone é mais do que um conjunto de obras que representa
um país, ele tem caráter normativo, perene e, além disso, por ser um instrumento de
 15

poder, que exclui ou inclui, é carregado de ideologia. Quais obras vão representar o
país? Quem as escolhe? Como as escolhem?

No panorama da literatura africana mundial, alguns autores constroem

novos cânones, tarefa nada fácil, ampliando os horizontes da literatura, como o caso
da literatura feminina, ou, da abordada neste trabalho, a negra, ainda que escrita por
um branco. Essa temática é sempre problematizada, e quando inquerido sobre se
seria verdadeira ou não a representação dos negros que existe em sua literatura,
visto que ele é branco, Mia Couto responde:

Eu, quando escrevo, na minha cabeça, estou construindo

personagens, e obviamente que são negros, quase todos eles, a não ser
que eu identifique-me de outra maneira. Porque este é o meu mundo, é o
mundo que eu vivi, que eu nasci e, por osmose, quando chego à Europa
fico admirado primeiro por uma sensação de ver tantos brancos.
É a primeira reação que eu tenho, de que não estou no meu
lugar, porque há muitos brancos. Então, naturalmente na minha cabeça,
quando construo um personagem, ele surge negro, porque sou
moçambicano (COUTO apud FELINTO, 2002).

O movimento da negritude, de acordo com Zila Bernd (apud Jobim, 1992)

começa nos anos 1930, com Aimé Césaire, na Martinica, e Leopold Senghor, no
Senegal. A palavra négritude, em francês, deriva de nègre, termo que no início do
século XX tinha um caráter pejorativo, utilizado normalmente para ofender ou
desqualificar o negro, em contraposição a noir, outra palavra para designar negro,
mas que tinha um sentido respeitoso. A intenção do movimento foi justamente
inverter o sentido da palavra négritude ao pólo oposto, atribuindo-lhe uma conotação
positiva de afirmação e orgulho racial. Césaire e Senghor levantam a questão de
como ser negro em um país cuja colonização é francesa e fora imposta a norma do
―aculturamento‖.

No texto, Literatura Negra, Zila Bernd define o que é literatura negra e

discorre sobre o discurso negro, que pode perfeitamente ser feito por uma pessoa
de cor branca. A autora elucida que o necessário é que a temática seja negra, e as
constantes no discurso desta literatura são: a emergência do eu enunciador, a
construção de uma cosmogonia (identificação), a ordenação de uma nova ordem
simbólica e ainda a reversão dos valores e avaliação do outro.
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Em Moçambique, com Mia Couto, ainda que esse tenha a tez branca, o
discurso negro aparece. A problemática sobre cor, raça, discriminação por ser
branco, negro ou mulato, é constante em sua obra:

Escrevo como Deus: direito mas sem pauta. Quem me ler que
desentorte as palavras. Alinhada só a morte. O resto tem as duas margens
da dúvida. Como eu, feito de raças cruzadas. Meu pai, português, cabelos e
olhos loiros. Minha mãe era negra, retintinha. Nasci assim, com pouco tom
na pele, muita cor na alma.
(...)
Na escola, o padre me ponteirava: esse deve ser filho das
chuvas. Não comparece nem em catequese, nem há doutrina que se lhe
conheça. E aconselhava os restantes miúdos a me guardar afastamento:
— Fruto estragado não deve sair do saco.
O conselho era seguido. Me evitavam. Hoje sei que não era por
obediência ao padre. Eu estava só por razão da minha raça. Como escrito
de Deus que a chuva manchara. Sim, o professor tinha razão: eu era filho
da chuva. (COUTO, 1996, p.113)

— Você não entende as maldades dele, não é?

— Não.
— É que você é branco, ele precisa de o maltratar.
— E por quê?
— Tem medo que o acusem de racismo. (COUTO, 2008a, p.51)

Você sempre quer mandar em mim. Sabe uma coisa: colonialismo

já fechou!
— Não quero mandar em ninguém...
Como não quer, eu nos brancos não confio. Branco é como
camaleão, nunca desenrosca todo o rabo...
— E vocês, pretos, vocês falam mal dos brancos mas a única
coisa que querem é ser como eles...
— Os brancos são como piripiri: a gente sabe que comeu porque
nos fica a arder a garganta.
— A diferença entre mim e você é que, a mim, ficam cabelos no
1
pente enquanto a você ficam pentes no cabelo.

(...) Dona Munda é mulata. Na região não se conhece uma outra

mestiça que tenha casado com um negro. Ela deu o passo com coragem.
Teve que romper com a família que a acusou de ―fazer a raça andar para
trás‖. Bartolomeu Sozinho também foi obrigado a cortar laços com os seus.
Trazer uma mulata para o seio familiar era uma ousadia, mais que isso,
uma traição. ―Mas ela é quase negra‖, ainda argumentou. ―Os mulatos são
pretos só quando lhes convém‖, foi a resposta. (COUTO, 2008c, p. 31.)

Inquirido sobre a sua raça, respondeu:

- A minha raça sou eu, João Passarinheiro. Convidado a explicar-
se, acrescentou:

1
Ibid.,p.62.
 17

- Minha raça sou eu mesmo. A pessoa é uma humanidade

individual. Cada homem é uma raça, senhor polícia. — Extracto das
declarações do vendedor de pássaros (COUTO, 1998,p.4)

A escolha do nome desse autor para ser representante da obra literária de

seu país, Moçambique, não se deu ao acaso. O escritor participou ativamente do
processo de libertação de sua terra, sendo militante da Frelimo (Frente de
Libertação de Moçambique) desde a sua fundação, com a qual lutou pela
independência contra Portugal e trabalhou durante o período da guerra civil. Hoje,
pode-se afirmar que suas obras fazem parte do cânone de seu país, não somente
pela temática que aborda, mas pela representatividade das mesmas além mar.

Se literatura é poder, a inserção da obra de Mia Couto no cânone literário

moçambicano já a legitimou nesse e noutros países.

1.1 PODER NA LITERATURA: LITERATURA NOS PALOP

A literatura africana é, antes de tudo, o descobrimento de que não só

Portugal e Brasil se expressam em língua portuguesa no panorama literário mundial.
Uma grata surpresa que destacou autores competentes e engajados. Os PALOP —
países africanos de língua oficial portuguesa — começam a romper com o
preconceito e desconhecimento em torno da sua produção e a dar voz a uma terra
recém liberta.

Fazem parte dos PALOP: Moçambique, Angola, Guiné-Bissau, Cabo Verde,

São Tomé e Príncipe. Destes, os países que atualmente mais se destacam no
campo da literatura são Angola e Moçambique. Angola com uma vasta gama de
autores, já conhecidos internacionalmente, como Artur Carlos Maurício Pestana dos
Santos (Pepetela), José Eduardo Agualusa, José Luandino, Ndalu de Almeida
(Ondjaki); e Moçambique, não menos fértil, representado por literatos como Mia
Couto, José Craveirinha e Paulina Chiziane.

O registro da literatura africana não é só o registro de uma narrativa, mas de

uma pluralidade de vozes que geralmente não são uníssonas. Esta pluralidade de
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vozes sugere o questionamento de que falar sobre uma identidade nacional única
seria um equívoco. A literatura atual, pós-colonialismo, reflete a tentativa de se
formar um todo, partindo-se de um mosaico de identidades. Esta tentativa, refletida
na obra da maioria dos autores, é a maneira encontrada para deixar registrado o
passado para que sirva de referência, ainda que isso se faça através da ficção.
Muito do que se encontra na palavra ficcionada pelos escritores dos PALOP tem a
mais profunda raiz nos marcos da história destes países.

Cabe ressaltar que os países cuja produção literária citou-se não possuem
um expressivo público leitor. Angola, segundo Visentini (2007) possui um índice de
alfabetização de 66% e Moçambique 46%, ou seja, números que sugerem um
paradoxo, entre uma literatura que claramente reflete a tentativa da reconstrução da
identidade nacional — ainda que esta identidade se dê de maneira muito plural— e o
povo que ali habita que não têm acesso aos livros.

Pires Laranjeira (2001) diz que os primeiros textos relacionados à África, não
necessariamente africanos, datam de 1849. Após esse primeiro livro impresso na
África, mais especificamente em Angola, Espontaneidades da minha alma, poemas
de Mala Ferreira, são consideradas seis fases da literatura africana: baixo
romantismo, negro realismo, regionalismo africano, sócio-realismo, resistência e
contemporaneidade.

O baixo romantismo, datado de 1849 a 1880, diz respeito a formas e temas

portugueses, à herança cultural lusíada. Existia, de certa forma, uma ideologia de
apreço à aristocracia. A produção baseou-se em poesia, com estruturas de
redondilhas.

Também o negro realismo (déc. 80 e 90 do séc.XIX) aparece com inspiração

portuguesa, mas o negro no texto é tema central. Contudo, aparecia sob o ponto de
vista de um complexo de inferioridade, ainda que na literatura enquanto indivíduo
existisse a possibilidade de ascensão social.

De 1901 a 1941 o período, de acordo com Pires Laranjeira, fora denominado

regionalismo africano. Esse regionalismo denotava uma postura que reagia às
guerras e ao colonialismo, de insurgência anti-metropolitana. Aparecem autores
como Rui Noronha, em Moçambique, que se dedicou à poesia e ao jornalismo.
 19

A quarta fase, o sócio-realismo, surge aprofundando a opção anti-colonial,

mas agora de uma forma a utilizar a literatura como instrumento a serviço cívico, de
conscientização. Este movimento seria definido como a procura permanente da
herança dos povos, da sua história mais profunda. Teve duração de 1942 a 1950/60.

Surge dentro do sócio realismo o movimento da negritude, supracitado

(pg.16) no qual aparece a figura do colonizado.

O colonizado é urna categoria ainda mais generalizante do que a

do negro, mas, por isso, os escritores africanos de língua portuguesa, nos
anos 50 assumiram a Negritude (1949-1959) como realização cultural do
pan-africanismo, sobretudo os que estavam morando fora de África,
cultuando com orgulho a raça, as culturas tradicionais (tribais), relativas ao
mato e ao campo, numa estética do retomo ideal às origens, de reencontro
com um passado grandioso, utopia da felicidade (...) Agostinho Neto, em
Angola, Aguinaldo Fonseca, em Cabo Verde, Noémia e Craveirinha, em
Moçambique e Tenreiro e Tomás Medeiros, em São Tomé e Príncipe
exemplificam esse movimento de aproximação genuína do povo africano e
sua herança. (LARANJEIRA, 2001, p.190)

Uma temática de guerrilha e nacionalismo compõe a fase chamada

Resistência. Na segunda metade dos anos 60, a censura impedia as publicações, e
os textos que conseguiam ser publicados em jornais ou livros traziam imbuídos em si
a revolução, mas de maneira camuflada. José Luandino é um dos escritores que
desponta nesta fase e em Moçambique destaca-se Sebastião Alba. Essa fase
perdura até meados de 1975, quando ocorre a independência de ambos os países.

Na contemporaneidade, mudadas as estruturas de poder, o patriotismo é

inflado e os escritores das literaturas africanas redimensionam o seu fazer literário.
De acordo com Pires Laranjeira o momento é de incerteza, repensam-se os antigos
mitos, sonhos, realidades e utopias. Neste cenário é que se insere Mia Couto,
representante neste trabalho da literatura moçambicana.

1.2 PODER PELA LITERATURA: LITERATURA COMO RESISTÊNCIA

Quando um país passa por conflitos como guerras, ditaduras, massacres, e

estes acabam por destruir o todo que forma uma nação, é comum que se busquem
alternativas para reconstruir essa identidade esfacelada. Há muitos exemplos de
povos que tiveram que passar por esse processo de reconstrução identitário.
 20

Nessa perspectiva de usos do passado para afirmação de identidades no

presente, segundo Dejan Dimitrijevic (2004) no texto intitulado ―Inventer une
mémoire pour construire une identité‖2, a guerra e o rompimento da Federação
Iugoslava fizeram com que fosse preciso procurar por uma nova definição para a
identidade dos muçulmanos da Bósnia. Por esta razão, seus habitantes careciam de
uma identidade que remetesse à autonomia, resistência. Assim, a medida adotada
fora resgatar a identidade de um grupo que, até então, era rechaçado: os Bogomilos.
Os Bogomilos faziam parte de uma seita, cujos membros foram perseguidos e
dizimados, contudo, tiveram forte apelo popular. Sendo assim, devido às
perseguições, tornaram-se sinônimo de resistência, e, por esta razão, os ex-
iugoslavos trouxeram novamente à luz sua cultura, recuperando elementos culturais
que antes não valorizavam, ou seja, inventaram uma nova identidade calcada
naquela que eles antes desprezavam.
A literatura em Moçambique possui este caráter de resistência. Segundo
Alfredo Bosi (2002), o sentido mais profundo de resistência indica a força de vontade
que resiste a outra força, exterior ao sujeito. Resistir seria opor a própria energia à
energia alheia. Desta forma, diz-nos que o ato de escrever as narrativas não
nasceria apenas da força de vontade, esta viria depois. Primeiramente, esta arte
teria a ver com as potências do conhecimento: intuição, imaginação, percepção e
memória.
Bosi, quando alia resistência à narrativa, afirma que esta se realiza de duas
maneiras: a) a resistência como tema, b) a resistência como processo inerente à
escrita. No entanto, uma necessariamente não se exclui a outra.
Os narradores lutariam contra a trama social movidos por valores. Estes
valores são o objetivo da ação e também o começo dela, sua motivação. Além disso,
não basta proclamar seus valores, é preciso combater os respectivos antivalores.
Em Moçambique, um dos mais importantes poetas a proclamar seus valores
e lutar através das palavras fora José Craveirinha:

Depoimento autobiográfico
Janeiro de 1977:

Nasci a primeira vez em 28 de Maio de 1922. Isto num domingo.

Chamaram-me Sontinho, diminutivo de Sonto. Pela parte da minha mãe,
claro. Por parte do meu pai fiquei José.

2
Inventar uma memória para construir uma identidade
 21

Aonde? Na Av.do Zichacha entre o Alto Maé e como quem vai

para o Xipamanine.
Bairros de quem? Bairros de pobres.
Nasci a segunda vez quando me fizeram descobrir que era mulato.
A seguir fui nascendo à medida das circunstâncias impostas pelos outros.
Quando o meu pai foi de vez, tive outro pai: o seu irmão. E a partir de cada
nascimento eu tinha a felicidade de ver um problema a menos e um dilema
a mais. Por isso, muito cedo, a terra natal em termos de Pátria e de opção.
Quando a minha mãe foi de vez, outra mãe: Moçambique.
A opção por causa do meu pai branco e da minha mãe negra.
Nasci ainda mais uma vez no jornal ―O Brado Africano‖. No
3
mesmo em que também nasceram Rui de Noronha e Noemia de Sousa .
Muito desporto marcou-me o corpo e o espírito. Esforço, competição, vitória
e derrota, sacrifício até à exaustão.
Temperado por tudo isso.
Talvez por causa do meu pai, mais agnóstico do que ateu. Talvez
por causa do meu pai, encontrando no Amor a sublimação de tudo. Mesmo
da Pátria. Ou antes: principalmente da Pátria. Por causa da minha mãe só
resignação.
Uma luta incessante comigo próprio. Autodidacta.
Minha grande aventura: ser pai. Depois eu casado. Mas casado
quando quis. E como quis.
Escrever poemas, o meu refúgio, o meu país também. Uma
necessidade angustiosa e urgente de ser cidadão desse país, muitas vezes
altas horas da noite. (CRAVEIRINHA, 1980)

José Craveirinha devido às suas atividades políticas esteve preso pela PIDE
(Polícia política portuguesa, cuja sigla significa: Política Internacional de Defesa do
Estado) de 1965 a 1969. Foi o primeiro Presidente da AEMO - Associação dos
Escritores Moçambicanos— e atualmente é considerado um dos maiores poetas
africanos. Em sua obra, enraizada, a resistência emerge como temática:

Aforismo
Havia uma formiga
Compartilhando comigo o isolamento
e comendo juntos.

Estávamos iguais
com duas diferenças:

Não era interrogada

E por descuido podiam pisá-la.

Mas aos dois intencionalmente

Podiam pôr-nos de rastos
mas não podiam
ajoelhar-nos. (CRAVEIRINHA, 1980)

33
Autora de uma das primeiras obras em Moçambique por uma literatura nacional , em 1951, intitulada
Sangue Negro, composto por poemas (livro policopiado)
 22

Outra questão envolvendo literatura e resistência possui relação com o

idioma português. É fato que para que esta literatura de Moçambique ganhe
evidência é necessário que ela utilize como código uma língua amplamente
difundida, ou seja, não se adequariam os dialetos moçambicanos. Assim sendo
surge a questão: utilizar-se ou não da língua imposta pelo colonizador?

Russel Hamilton (1999), discute esta questão em um artigo intitulado ―A

literatura dos PALOP e a teoria pós-colonial‖. O primeiro desdobramento surge
trazendo à tona o porquê de sendo Angola e Moçambique, países libertos, ainda
utilizavam o idioma do colonizador. A isso, dois escritores respondem. José
Luandino, angolano, argumentando que a língua era ―um troféu de guerra‖, pois
milhares de angolanos morreram lutando por ela; e Luís Bernardo Honwana,
moçambicano, que afirma ―o português também é nosso‖, defendendo a língua
como oficial do país.

Segue a problemática teorizada por Hamilton quando aventa um ponto

bastante debatido no meio acadêmico: seria essa literatura autenticamente africana,
ainda que escrita em uma língua não africana? A isso o autor dá a resposta positiva
e ainda rebate a questão: em que consistiria tal autenticidade? Em África, assim
como no Brasil, ex colônias europeias, o idioma já está adaptado à visão de mundo
dos habitantes destes novos países.

E como então Mia Couto utiliza o idioma português? Conhecendo-se a

trajetória do autor pode-se afirmar que de alguma forma a resistência estaria
presente. Ela ocorre através da invenção de palavras, da quebra da gramaticalidade,
da inserção da oralidade na escrita e ainda com o uso de muitos termos com origem
nos dialetos moçambicanos em sua obra.

Mia Couto afirma que a poesia foi uma escola de desobediência, de

transgressão:

O português de Moçambique, sendo o mesmo do de Portugal, não

fala àquela cultura. Senti desde sempre a necessidade de desarranjar
aquela norma gramatical, para deixar passar aquilo que era a luz de
Moçambique, uma cultura de raiz africana. A descoberta dos escritores
brasileiros foi uma felicidade imensa para mim, pois eles já estavam
fazendo isso: usando a língua portuguesa, mas com uma outra marca
cultural. (COUTO apud FURTADO, 2009)
 23

Notadamente influenciado pelo brasileiro Guimarães Rosa — não somente

no que tange à invenção de vocábulos, mas também em relação à temática—, Mia
Couto é influenciado por uma série de autores brasileiros:

Tenho grandes influências brasileiras, marcaram-me vários

escritores e principalmente poetas. Sou alguém que nasce da poesia,
considero-me um poeta que escreve em prosa, que se realiza contando
histórias. Fui muito marcado por João Cabral de Mello Neto,que acho que é
um dos grandes valores da poesia em todo mundo.Carlos Drummond de
Andrade, Adélia Prado, Hilda Hilst, Manuel Bandeira, esses marcaram
muito. Guimarães Rosa marcou muito, mas principalmente pelo que ele tem
de carga poética quando ele elabora os seus textos. E aquilo que ele faz
inventando um sertão que só existe na literatura, não existe na geografia, é
da ordem da própria linguagem, constrói um lugar na sua própria linguagem,
isso parecia vital no caso de Moçambique, quando nós estávamos
confrontados com uma espécie de ameaça da modernização, de perdermos
a característica própria, perdermos nome, perdermos rosto. Ali estava uma
maneira de conseguirmos dar a volta a essa grande ameaça. Acho que
4
temos uma grande dívida com o Brasil (COUTO apud BORGES, 2009).

No livro do autor intitulado Venenos de Deus, remédios do Diabo (2008) a

epígrafe é uma frase de Mário Quintana: ―A imaginação é a memória que
enlouqueceu.‖ (2008, pg.7). Somente a apreciação das epígrafes dos livros de Mia
Couto já serviria de corpus para outro trabalho de pesquisa, tamanha a riqueza das
mesmas. Nelas, ainda encontramos os brasileiros João Cabral de Mello Neto e
Adélia Prado.

1.3 PODER PARA LITERATURA: LITERATURA PÓS-COLONIAL

O termo literatura pós-colonial, de acordo com Thomas Bonnici (1998), surge

de uma ilação entre o campo político e o literário e designa as literaturas dos países
que passaram por um processo de colonização.
De acordo com o primeiro texto a elaborar uma teoria pós-colonial, de 1989,
(Asrehcroft, Griffitins e Tiffin apud Hamilton, 1999) The Empire Writes Back: Theory
and Pratice in Post-Colonial Literatures (O império responde escrevendo: Teoria e

4
Disponível em http://www.youtube.com/watch?v=bE1EMuh_Tn8
 24

prática nas literaturas pós-coloniais) publicado por Bill Asrehcroft, Gareth Griffitins e
Helen Tiffin, o que justifica o interesse ou a pertinência desta literatura em uma
perspectiva histórica, política, ideológica e literária é o fato de que três quarto dos
países do mundo foram colonizados.
A teoria pós-colonial, segundo Bonnici (1998), denomina Colonial o período
pré-independência; Moderno ou recente, pós independência; Pós-Colonial, a cultura
influenciada pelo processo imperial desde os primórdios da colonização até os dias
de hoje e Literatura pós-colonial a produção literária dos povos colonizados.
De acordo com Russel Hamilton (1999) os estudos sobre a teoria pós-
colonial surgem na década de 1980 e despertam interesse maior ainda na década
de 1990. Diversas obras são publicadas e teóricos discutem questões metodológicas
e ideológicas.
A primeira polêmica explanada por Russel Jacoby (apud Hamilton) em artigo
intitulado ―Marginal Returns: The Trouble with Post-Colonial Theory‖ (Um
Rendimento Duvidoso: O Mal da Teoria Pós-Colonial) versa sobre o que é pós-
colonialismo. Jacoby diz que para alguns o pós-colonialismo refere-se àquelas
sociedades que surgiram depois da chegada dos colonialistas. Contudo, para a
maioria dos estudiosos a independência política de determinada colônia é que dá
início ao período pós-colonial.
Outra questão discutida por Hamilton (1999) advém do prefixo pós. Seriam
coisas diferentes ―pós-colonialismo‖ e ―póscolonialismo‖?
Russel Hamilton cita Kwame Anthony Appiah — africano nascido em Gana e
autor de um estudo fundamental sobre a África, publicado no Brasil com o título de
―Na casa de meu pai‖— que problematiza o prefixo ―pós‖ perguntando se há
diferença entre o pós- do pós-modernismo e o pós- do pós-colonial. Appiah chega à
conclusão de que há diferenças entre um e outro, mas ambos significam um ―gesto
de abrir novos espaços‖ e, além disso, da mesma forma que o pós- do
pós-modernismo, o pós- do pós-colonialismo desafia os discursos legitimados
anteriormente.
Outros teóricos, no entanto, escrevem pós-colonialismo com traço
referindo-se a algo cronológico, significando simplesmente ―depois‖ do período
colonial. Sem traço, para eles então seria ―por causa do colonialismo‖, ou seja, a
rejeição das instituições impostas pelo antigo regime colonial. Portanto, neste último
 25

sentido o póscolonialismo significa anti-colonialismo e anti-neo-colonialismo. O

consenso maior, no entanto, vem ao encontro da teoria defendida por Appiah.
Appiah, em ―Na casa de meu pai‖ (2007), é bastante crítico quanto à
produção literária africana. O autor teoriza que a cultura refinada versus cultura de
massa, em África, só existe em campos nos quais existe instrução ocidental formal.
Sendo assim, exclui desta distinção a música e as artes plásticas, pois para
apreciação das mesmas não é necessária instrução. No entanto, inclui a literatura
africana escrita em línguas ocidentais:

O pós-colonialismo é a condição que poderíamos chamar, de

maneira pouco generosa, uma intelectualidade comprista: a de um grupo de
escritores e pensadores relativamente pequeno, de estilo ocidental e
formação ocidental, que intermedeia, na periferia, o comércio de bens
culturais do capitalismo mundial. No ocidente, eles são conhecidos pela
África que oferecem; seus compatriotas os conhecem pelo Ocidente que
eles apresentam à África e por uma África que eles inventaram para o
mundo, uns para os outros e para a África. (APPIAH, 1997, p.208).

A escrita pós-colonial surge com tom de reivindicação, protesto, opondo-se

ao regime colonial. Poder-se-ia pensar então que tão logo obtivessem a
independência os povos teriam uma estética própria no campo literário, novos
cânones definidos. No entanto, romper com as raízes imperialistas não é tarefa fácil.
Pensar em uma literatura pós-colonial abrange questões que versam desde a língua
da qual esta vai servir-se até como se dá a descolonização na literatura.
A língua possui uma relação intrínseca com o colonialismo. Citando
Zamparoni (2009), quando os portugueses se estabelecem em terras colonizadas,
como Moçambique, e tornam-se ―nativos‖, se vêem privados de tudo que constituiria
cultura, na visão europeia (máquinas, indústrias, arquitetura, ética, língua). Ainda
assim, trazem consigo algo de que os nativos verdadeiros são desprovidos: o
domínio da língua portuguesa. Desta forma, passam a se ver como portadores de
uma positividade, atribuindo aos nativos uma total negatividade. Surge então um
campo de exclusão linguística dupla: a exclusão das línguas locais (as dos
dominados) das esferas de poder e a exclusão dos falantes dessas línguas, ainda
que aprendessem a língua dominante, português, estabelecendo-se então uma
hierarquização racial e linguística em terras coloniais. A violência física faz-se
acompanhar da violência simbólica.
 26

A literatura pós-colonial carrega em si a característica de fazer-se entender

através da língua do colonizador, a oficial, deixando de utilizar a língua veicular, que
se dilui em dialetos tantos que não poderiam dar conta de ser porta voz de uma
literatura que ultrapassasse as fronteiras de um povoado, quiçá de um país.
Em se falando do processo de descolonização e literatura, e como este
ocorre, Bonnici (1998) afirma que descolonização para certos autores significa a
recuperação dos idiomas e culturas pré-coloniais; no entanto contrapõem citando
Williams (Williams apud Bonnici, 1998) que teoriza que os traços da história jamais
podem ser apagados ou ignorados. A cultura híbrida e sincrética dos povos coloniais
seria um fator positivo e uma vantagem da qual recebe a sua identidade e força.
Seria um equívoco, portanto, identificar a descolonização com a reconstituição da
cultura pré-colonial quando, por exemplo, nota-se a presença da oralidade nos
romances pós-coloniais africanos. Bonnici (1998) diz que houve divergências entre
correntes que condenavam as técnicas literárias ocidentais em detrimento das
africanas e as que defendiam. O argumento ponderado é que a volta às raízes seria
o fator mais importante da identidade. No entanto, a maioria dos países foi favorável
ao sincretismo e à pluralidade cultural. Thomas Bonnici (1998) apresenta o seguinte
esquema e estratégias que as literaturas nacionais desenvolveram para chegarem a
ser consideradas como tal: (a) imitação; (b) rebelião, utilizando como estratégias:
(a1) tomada de posição nacionalista; (b2) crítica à visão europeia e eurocêntrica do
mundo.
É necessário, portanto, compreender a referida teoria pós-colonial e seus
desdobramentos para que se encontre no registro da literatura africana, como a de
Moçambique, o reflexo desta teoria e as implicações que dela advém.
 27

2. VELHAS TERRAS, NOVOS MUNDOS

Kwame Anthony Appiah em sua obra Na casa de meu pai (2008) nomeia um
de seus subtítulos de ―Velhos deuses, novos mundos‖ (p.155). Neste trabalho,
toma-se de empréstimo este nome e adapta-se para ―Velhas terras, novos mundos‖,
querendo-se apontar, assim como Appiah, a África. No entanto, versa-se aqui,
diferentemente do autor original — que em seu capítulo disserta a respeito de
religião, rituais e modernização—, sobre processo de colonização em África.
Posteriormente, englobam-se números acerca de Moçambique e historicidade do
mesmo, discorrendo sobre seu processo de ocupação, independência e ainda
panorama atual pós-colonial e literário.

2.1 PROCESSO DE COLONIZAÇÃO AFRICANO

De acordo com Visentini (2007), embora a maior parte dos povos africanos
estivessem organizados em reinos independentes, não estavam isolados do mundo
exterior. Antes mesmo da chegada de traficantes de escravos europeus, no século
XIV, os árabes já praticavam o comércio negreiro, transportando escravos para a
Arábia e para os mercados do Mediterrâneo. Desta forma, antes mesmo das
grandes navegações europeias o litoral do continente africano já era conhecido dos
europeus. Os primeiros contatos teriam surgido por intermédio dos muçulmanos,
que realizavam trocas de mercadorias.

O que possibilitou esse intercâmbio de mercadorias por parte dos

muçulmanos foi a descoberta de ouro em algumas regiões já conquistadas por eles
na África, como o Sudão. Assim, mais do que pensar que as navegações foram de
cunho expansionista no que tange a território, deve-se saber que os motivos que
trouxeram os europeus à costa africana foram resultantes do poderio da civilização
islâmica no Mediterrâneo, ou seja, no norte da África, nas regiões periféricas do sul
da Europa e em todo Oriente próximo.

Aliado a isso, surgia então a fase primeira do expansionismo europeu,

visando também a necessidade de encontrar rotas alternativas para o Oriente e
 28

novos mercados consumidores. A ocupação territorial africana e os processos de

exploração econômica e política por potências européias teve início no século XV,
alargando assim os horizontes geográficos, resultantes do contato com os povos
muçulmanos e da aquisição de novas tecnologias, como a bússola, compasso e
conhecimento astronômico que permitiam criar novas representações do mundo.

Assim, segundo Visentini (2007) o sucesso do colonizador deveu-se a sua

capacidade de sistematizar o conhecimento, permitindo assim à Europa Meridional,
e não ao mundo islâmico, a capitalização desses conhecimentos. Florescia a partir
daí um comércio no qual a Europa provia madeira e objetos de metal trocando-os
por artigos de luxo fornecidos pelos mercadores muçulmanos, tais como: perfumes,
tecidos finos, marfim, ouro, entre outros.

Conforme Leila Hernandez (2008), a dominação efetiva da Europa, depois de

estabelecidas as regras no Congresso de Berlim, 1884/85, para a partilha da África
─ reconhecendo a supremacia de potências européias ─ deu-se através de conflitos
armados. A conferência de Berlim ocorreu entre 15 de novembro de 1884 e 26 de
fevereiro de 1885. Reuniu: França, Grã Bretanha, Portugal, Alemanha, Bélgica,
Itália, Espanha, Áustria-Hungria, Países Baixos, Dinamarca, Rússia, Suécia,
Noruega, Turquia e Estados Unidos da América.

De acordo com Hernandez (2008), seis pontos fundamentais foram

formalizados em capítulos, e os principais objetivos eram assegurar as vantagens de
livre navegação e livre comércio sobre os dois principais rios africanos que
deságuam no Atlântico, o Níger e o Congo. Visava também regulamentar as novas
ocupações de territórios africanos, em particular da costa ocidental do continente.

A partir da conferência de Berlim a corrida ao continente africano foi

acelerada, num gesto de violência geográfica, por meio da qual quase todo o espaço
recortado ganhou um mapa a ser explorado e submetido a controle:

Após a conferência, os beneficiários tratam de impor a sua

dominação no interior e de remodelar geopolítica, social e economicamente
o continente africano, transformando em objeto do imperialismo. Para isso,
usavam os mesmos argumentos de sua instalação no litoral: fim da
escravidão, civilização, cristianização e abertura do território para o
comércio internacional. Iniciaram-se as guerras de conquista e a
dependização econômica do continente às economias industriais das
potências europeias. (VISENTINI, 2007, p.61)
 29

A superioridade em armamentos e meios de locomoção proporcionados pelas

novas tecnologias da época fez com que a resistência africana fosse dizimada.
Outrossim, Hernandez (2008) afirma que a conferência de Berlim foi o grande marco
na expansão do processo que ela denomina ―roedura‖ do continente, que iniciou por
volta de 1430, com a entrada portuguesa na África:

Figura 1: o processo de roedura do continente africano (Hernandez, 2008, p.46)

Pode-se perceber, observando o mapa a seguir, como a partilha do

continente africano configurou-se:
 30

Figura 2: a ocupação da África (Hernandez, 2008, p.66)

A demarcação das fronteiras —artificiais— em África prosseguiu,

estendendo-se até depois da Primeira Grande Guerra. Nota-se, através da datação
dos mapas, a rapidez com que as zonas que ainda não haviam sido delimitadas
foram ocupadas. Pouco mais de dez anos depois o ―novo‖ mapa da dominação
estava traçado:
 31

Figura 3: dominação europeia do continente Africano, 1902 (Hernandez, 2008, p.68)

No século XVII, conforme Visentini (2007), os portugueses, depois de

estabelecidos, exploraram de maneira devastadora o tráfico negreiro, sendo a
escravidão dos africanos e de seus descendentes uma das mais significativas. Para
o Brasil, por exemplo, eram enviados milhões de escravos, principalmente vindos da
Guiné, Angola e Moçambique. Estima-se que cerca de 10 milhões de africanos
foram levados do seu continente pelo tráfico do atlântico. Sob o ponto de vista
econômico, foi um dos maiores empreendimentos comerciais do mundo.
 32

A invasão do território africano teve, além da força bruta, a dominação

ideológica. A justificativa que legitimava o controle exercido pela metrópole dava-se
através de um conjunto de ideologias imperialistas que ditavam a supremacia,
superioridade e direito de dominação dos europeus, com a consequente
subordinação e exploração dos africanos.

Já no início do século XX, nota-se a discrepância entre o tamanho das

metrópoles e o poder por elas exercido, e as terras africanas de posse europeia:

Figura 4: impérios europeus na África (Visentini, 2007, p.77)

Segundo Visentini (2007), a colônia era constituída por áreas conquistadas e

organizadas conforme o direito de conquista, a população era administrada pelo
império e a metrópole podia realizar estruturações e reestruturações territoriais ao
seu bel prazer. O controle, as punições e o lugar reservado a cada um naquela
 33

sociedade eram determinados pelo colonizador. A exploração de todo e qualquer

recurso daquela terra servia a benefícios dos senhores do império.

De acordo com Hernandez (2008), agrupando diferentes tribos em um mesmo

local, não respeitando suas diferenças étnico-religiosas, os portugueses iniciaram o
desmantelamento da identidade dos povos africanos e acentuaram ainda mais os
conflitos entre tribos inimigas, explicando assim o porquê de ─ pós independência ─
eclodirem violentos e intermináveis conflitos civis internos.

Moçambique carrega em si as marcas desta imposição da cultura do

colonizador e a atual tentativa da reconstrução de suas origens.

2.2 MOÇAMBIQUE: O PAÍS EM NÚMEROS E COORDENADAS

No século III, na Idade do Ferro, segundo Visentini (2007) as tribos de fala

bantu movimentaram-se para a Àfrica centro ocidental. Moçambique, ainda não
denominada por este nome, era formada basicamente por africanos de origem
bantu:

Figura 5: migração Bantu (Visentini, 2007, p.25)

 34

De acordo com Hernandez (2008), o litoral do continente africano começa a

ser visitado pelos portugueses entre os anos de 1497 e 1499, com as expedições de
Vasco da Gama. O navegador aporta em Moçambique no ano de 1498, havendo
também passado por Quelimane e Sofala5, entrando em contato com a cultura bantu
já acrescida de elementos do interior do continente e do exterior, tais como árabes,
persas e indianos.

Em 1505, conforme Hernandez (2008), os portugueses fundam em Sofala

uma feitoria-fortaleza, onde adquiriram o ouro do império pré-europeu Monomotapa,
(1325-1700), o qual abrangia vários reinos vassalos, que tinham diferentes
organizações políticas. Eram esses reinos, até o final do século XVII: Marakanga,
Changamire, Zimba, Chicoa, Macua, Sedanga, Quissanga, Quiteve., Manica, Barué
e Maungwe.

Objetivando controlar o próprio processo produtivo, segundo asserta

Hernandez (2008), os portugueses avançam para o interior do território. Surge então
em 1507 uma feitoria-fortaleza em Moçambique, território considerado estratégico
por ser ponto de escala na rota da Índia.

Nos séculos XVI e XVII, afirmado por Genro (1982), o tráfico negreiro e o
cultivo da cana de açúcar — para abastecer mercados externos, tais como o Brasil -
eram intensos. Em 1752, pelo dinamismo do tráfico negreiro, Moçambique deixa de
ser reconhecido como um reino dependente, que era então administrado pelo vice-
rei de Goa, e passa a ter um governo colonial autônomo.

Já no século XVIII as sociedades que pertenciam ao império Monomotapa6,

de acordo com Hernandez (2008), disputaram o controle do comércio,
principalmente de marfim — que predominou de 1693 a 1750—, e mercadores
estrangeiros lutaram com chefes locais, levando ao declínio o império.

Na primeira metade do século XIX, conforme Hernandez (2008) povos do

interior invadiram Moçambique. Também aumentou o tráfico internacional de

5
Ver figura 2.
6
Ver figura 5.
 35

escravos e, além disso, instalou-se uma grave seca, que causou fome, epidemias e
grande número de mortos. Esses três fatores redesenharam o espaço geopolítico de
Moçambique, provocando graves consequências sociais e políticas. Começou então
outro processo de resistência, quando os moçambicanos fugiram para se refugiar
nas minas de ouro do Transvaal7.

Sob a influência da proclamação da república em Portugal (1910), como

afirma Genro (1982), entre 1920 e 1930 o país gozava de relativa autonomia. Em
1920, foi fundada a Liga Africana, que passou a ter certa influência nas lutas
nacionais coloniais portuguesas. Em 1951, Moçambique é elevada à ―Província
Ultramarina‖, permanecendo ainda sob condição de colônia.

De 1930 a 1975, segundo Hernandez (2008), Moçambique esteve atrelada ao

projeto imperial português, que era prestar serviços na África Austral, através de
estradas e portos da Beira e de Lourenço Marques. Em meados de 1960 surgem as
primeiras manifestações de luta pela independência, com grupos organizados, e em
1975 Moçambique assume a condição de país independente.

A Moçambique atual, afirmado por Visentini (2007), ocupa uma área de

aproximadamente 802 mil km², localizada na Costa Sudeste da África. Sua fronteira
ao norte é com a República da Tanzânia; a noroeste com o Malauí e a Zâmbia; a
oeste com o Zimbabwe (anteriormente denominado Rodésia do Sul) e a República
da África do Sul; a sul com a Suazilândia e ainda a África do Sul:

7
Detalhes neste mesmo capítulo, inseridos no texto que apresenta como subtítulo “Independência
Moçambicana”.
 36

Figura 6: mapa de Moçambique antigamente e suas fronteiras. Destaca-se também o extinto reino
Monomotapa (Hernandez, 2008, p.585)
 37

O país está dividido em 11 províncias, incluindo a cidade de Maputo que

possui o estatuto de província e é a capital de Moçambique.

Figura 7: províncias de Moçambique (Wikipédia, 2010)

1- Cabo Delgado
2- Gaza
3- Inhambane
4- Manica
5- Cidade de Maputo
6- Maputo (província)
7- Nampula
8- Niassa
9- Sofala
10- Tete
11- Zambézia
 38

Conforme Visentini (2007), a população é estimada em torno de vinte milhões

e quinhentos mil habitantes, sendo que do total da população que vive no meio
urbano, 30% vivem nos principais centros: Maputo, Beira e Nampula. O PIB do país
é de 7,3 milhões de dólares e a renda per capta de $1.237.

De acordo com Genro (1982), os principais produtos de exportação do país

são: camarões, algodão, caju, açúcar e chá. Contudo, sua indústria é bem pouco
desenvolvida e autossuficiente em poucos produtos, como tabaco e cerveja. De
acordo com Visentini (2007), a economia do país configura-se em: 21,1%
agricultura, 30,9% indústria e 48% serviços. Outro responsável pela movimentação
da economia de Moçambique é o petróleo.

A flora do país, segundo Tarso Genro (1982), é abundante em diversos tipos

de palmeiras, cedros, mognos, sândalos e tamareiras. A fauna é composta por
zebras, búfalos, leões, antílopes, macacos, flamingos, garças, águias e o litoral do
país é bastante propício à pesca.

Os resultados do II Recenseamento Geral da População e Habitação,

realizado em 1997, indicavam que 53% da população era do sexo feminino e 47%
do sexo masculino. Quanto às etnias, a população moçambicana constitui-se em:
99,66% de negros africanos, 0,06% europeus, 0,2% de euro-africanos e 0,08% de
indianos. O número de desempregados é de 21% e a expectativa de vida no país é
de 42 anos. Já quanto à religião, Visentini (2007) quantifica em 40% de cristãos,
18% de muçulmanos e em 42% os adeptos das religiões tradicionais locais.

O índice de analfabetismo, afirmado por Paulo Visentini (2007), é de 54% e a

língua oficial do país é o português. Entretanto, outras línguas e dialetos, segundo
Lewis (2009), fazem parte do falar do país: makhuwa, ngoni, zulu, tsonga, mewani.8
Estima-se, de acordo com um recenseamento feito pelo governo em 1997, que o
português seja a língua materna de apenas 6% da população, número que, na
cidade de Maputo, chega aos 25%, apesar de cerca de 40% dos moçambicanos
terem declarado que a sabiam falar.

8
Detalhamento na figura 7.
 39

Vê-se, observando o mapa a seguir, a diversidade linguística de Moçambique:

Figura 8: mapa da diversidade de idiomas e dialetos de Moçambique (Lewis, 2009)

 40

Ter esse panorama acerca das condições socioeconômicas, políticas e

geográficas do país ajuda a compreender o porquê de algumas ambientações, da
ligação da obra literária africana à natureza, da recorrente aparição dos animais nas
narrativas e da luta engajada dos autores.

2.3 INDEPENDÊNCIA MOÇAMBICANA

No final do séc. XV, segundo Hernandez (2008), há uma penetração mercantil

portuguesa na África propiciada principalmente pela demanda de ouro destinado à
aquisição das especiarias asiáticas. No entanto, com o tempo os portugueses não
quiseram mais apenas dominar a rota do ouro, mas sim dominar o acesso às zonas
produtoras.

A ocupação colonial não foi pacífica. Os moçambicanos impuseram sempre

lutas de resistência, dando-se a denominada ―pacificação‖ de Moçambique pelos
portugueses só no séc. XX.

Moçambique, desde o início da colonização portuguesa, possui histórico de

resistência. Conforme Anderson (1966), o trabalho nas colônias portuguesas alheias
à economia de subsistência estava dividido em quatro categorias: correcional,
obrigatório, contratado e voluntário.

Correcional: tratava-se de uma pena infligida aos africanos que violassem os

códigos penais ou laborais. Podia ser ainda aplicado aos moçambicanos que não
pagassem os impostos per capita a que todos nativos estavam sujeitos.

Obrigatório: era imposto pelo governo, usado principalmente na construção de

estradas de ferro, obras de saneamento, construção e conservação de rodovias. A
priori, estavam isentos deste trabalho os menores de quatorze anos, idosos, chefes
tribais e mulheres. No entanto, era frequente ver-se a convocação de mulheres (com
bebês às costas, grávidas) e crianças pequenas trabalhando com ferramentas
primitivas nas estradas e, além disso, transportando baldes de madeira à cabeça.

Trabalho contratado: fora publicada em Moçambique em 1945 uma circular

ditando que os africanos não eram ―indolentes‖ ou ―vagabundos‖ e por essa razão
 41

eram passíveis de trabalho contratado. Porém, segundo asserta Anderson (1966),

para que houvesse essa contratação era necessário passar por um criterioso
conjunto de provas de não vadiagem, as quais eram julgadas pelo governo. Sendo
assim, cerca de 95% dos trabalhadores, maioria instalada no campo, não atendiam
às solicitações. Além disso, o governo pressionava os chefes tribais para que
forçassem os nativos a se engajar no trabalho forçado.

Trabalho voluntário: os trabalhadores são contratados direto pelo

empregador, não via administração. A diferença deste e do contratado é que na
maioria das vezes o empregado acabava por ficar na região onde vivia. As
estimativas, segundo Harris (1958) (apud Anderson 1966) é que não houvesse em
Moçambique nenhum empregado nas empresas agrícolas que não fosse Shibalo,
isto é, trabalhador forçado. Ocorria que havia a constante ameaça de trabalho
forçado por parte do governo e os homens terminavam por apresentar-se
voluntariamente.

Houve ainda em Moçambique, especificamente, outros dois tipos de trabalho:

o cultivo forçado, em que os africanos recebiam as sementes — principalmente de
algodão, ao norte do país — devendo cultivá-las; e o trabalho emigrante, em que os
moçambicanos eram enviados para as minas de ouro do Transvaal, em troca de
desenvolver o tráfego marítimo na colônia.

Esta explanação serve para mostrar as condições desumanas sob as quais

os moçambicanos pereciam no século XX. Iniciou-se então um processo de
migração, em que trabalhadores moçambicanos fugiam clandestinamente do país.
Segundo relatório publicado por Harris (1958) (apud Anderson 1966), englobando os
anos de 1952-1954, somando os países do Sudão, Uganda, Quênia, Tanganica,
Ruanda, Congo, Rodésia do Norte, Rodésia do Sul, Niassalândia e Bechuanalândia,
o total do número de emigrantes era muito grande. A maioria destes eram
trabalhadores moçambicanos. O fugir, portanto, era a forma de resistência
encontrada. Os países elegidos pelos emigrantes de Moçambique eram: Zanzibar,
União Sul Africana, Rodésia do Sul, Tanganica e Niassalândia.
 42

Com a população, majoritariamente jovem e masculina, desertando de terras

e lares, os territórios de Moçambique vão esvaziando-se. Instalou-se a decadência
física da população, diminuiu a densidade demográfica e aumentou a mortalidade
infantil.

De acordo Perry Anderson (1966) a situação acima descrita, em alguns

aspectos, fora mais grave do que a criada pela escravatura. O domínio ultramarino
português, segundo o autor, tem sido definido como ―ultracolonialismo‖, isto é a
modalidade simultaneamente mais extrema e mais primitiva de colonialismo.

Como o processo de colonização foi marcado pela violência, pela dominação,

não surpreende que os movimentos de resistência tenham se expandido. Em todo o
continente o processo de descolonização da África francesa, da África britânica, da
África portuguesa — e de impérios secundários como o belga e espanhol— deu-se
através da luta armada que fora propulsionada por movimentos ideológicos.

Um destes movimentos, já citado no capítulo 1, fora a Negritude. De acordo

com Visentini (2007), a Negritude surgiu entre os descendentes de escravos das
Antilhas francesas, de onde atingiu os estudantes das colônias africanas em Paris,
tendo como ponto central a recuperação da identidade e da humanidade. Era um
movimento literário e cultural com fortes implicações políticas e ideológicas.
Extremamente radical, o movimento pregava que era necessário manter intocada a
estrutura e cultura da África Negra pré-moderna. Esse ―conservadorismo‖ acabou
por gerar um apoio militante e a criação de uma entidade política continental, o que
fora positivo. No entanto, terminou por ser um instrumento imobilizador pois de
maneira contraproducente pregava uma teoria genética racista. A Negritude não
alcançou a coesão que pretendia, apenas assegurou voz à elite de assimilados9, não
contribuindo para um maior desenvolvimento continental.

Outro importante movimento, tal como diz Hernandez (2008), fora o Pan-
africanismo. Assim como a Negritude, ele nasceu fora da África, originado pelos

9
Termo que designava moçambicanos cujo comportamento era regido por normas portuguesas de conduta e
saber. Pregava a desidentificação do moçambicano. Algumas denominações equivalem civilizado à assimilado.
Para maiores detalhes, ver Valdemir Zamparoni “A política do assimilacionismo em Moçambique, c. 1890-
1930” in Ignacio C. Delgado et al. (org), Vozes do além da África: tópicos sobre identidade negra, literatura e
história africanas. Editora UFJF, 2006, pp. 145-76.
 43

escravos das colônias inglesas do Caribe e dos Estados Unidos. Surge na

passagem para o século XX. Inicialmente voltado para a promoção social e política
dos negros na racista América, voltou-se para a defesa da descolonização e do
progresso social e político da África. O principal organizador deste movimento foi o
sociólogo ―afro-americano‖ William Edward Burghardt Dubois, que organizou os
primeiros congressos Pan-Africanos. O movimento liderado por Dubois10 tinha como
características iniciais a solidariedade, união, promoção cultural e social, as quais ao
longo do tempo foram se politizando.

A negritude e o Pan-africanismo serviram de fomento para a luta pela

libertação de Moçambique. Conforme Genro (1982) desde 1960 agrupamentos
clandestinos já atuavam no país, lutando pela independência nacional e por uma
sociedade mais justa. Em 1960 surge a União Democrática Nacional de
Moçambique (UDENAMO), fundada em Bulawayo, tendo como base os
trabalhadores moçambicanos que viviam na Rodésia do Sul. Em julho de 1962 a
UDENAMO une-se a duas outras organizações: a Mozambique African National
Union (MANU), com Base na Tanganica, e a União Nacional de Moçambique
Independente (UNAMI), sediada na Niassilândia. As três formaram então o maior
impulso rumo à independência, a FRELIMO (Frente de libertação de Moçambique).
De acordo com Tarso Genro, o principal organizador desse movimento fora um
doutor em literatura, Eduardo Mondlane11, que, após formado em Harvard, retorna a
sua terra natal como funcionário da ONU, e procura agrupar os diversos grupos
revolucionários que lutavam pela mesma causa.

10
Sobre Dubois, Appiah faz uma extensa menção no livro intitulado Na casa de meu pai (2008). Cita-se uma
reflexão interessante, palavras de Dubois (do livro “The conservation of races”) inscritas no livro de Appiah,
p.54:
Conquanto essas forças sutis tenham seguido a clivagem natural do sangue, da ascendência e das
particularidades físicas comuns, noutras ocasiões elas passaram por cima destes e os ignoraram. Em todas as
épocas, entretanto, elas dividiram os seres humanos em raças, que, embora talvez transcendam a definição
científica, são, não obstante, claramente definidas aos olhos do historiador e do sociólogo.
Se isso é verdade, a história do mundo é a história, não de indivíduos, mas de grupos, não de nações, mas de
raças. (...) Que é uma raça então? É uma vasta família de seres humanos, em geral de sangue e língua comuns,
sempre com uma história, tradições e impulsos comuns, que lutam juntos, voluntária e involuntariamente, pela
realização de alguns ideais de vida, mais ou menos vividamente concebidos.

11
Eduardo Mondlane dá nome a Universidade homônima mais destacada em Moçambique:
http://www.uem.mz/
 44

A FRELIMO, segundo Genro (1982), através de seus participantes no

primeiro congresso, de fundação, traça como diretriz que a luta armada é a forma de
libertar as terras e os homens de Moçambique, e garante aos seus apoiadores
armas e um trabalho político aberto de propaganda da libertação do país.

De acordo com Hernandez (2008), a FRELIMO iniciou a luta armada em 1964

contra Portugal. Em fevereiro de 1969 Mondlane foi assassinado e sucedeu a ele,
como comandante das forças militares, Samora Moisés Machel. Em 1974 perto de
80 mil soldados portugueses tinham atuado na luta armada, além de inúmeros
soldados negros.

Durante todo o tempo de guerrilha, de acordo com Hernandez (2008), a

FRELIMO manteve estreito contato com os movimentos de independência de
Angola, Cabo Verde e Guiné Bissau. Com o passar do tempo Portugal passou a
sofrer uma forte pressão das críticas numerosas da opinião pública ocidental e
Moçambique fortaleceu-se ainda mais, com a criação do Movimento das Forças
Armadas que, em 22 de julho de 1974, enviou a Lisboa uma mensagem com a
recomendação de que fosse imediatamente reconhecida a FRELIMO como
representante legítima do povo moçambicano e de seu direito à independência.

O Estado português em 7 de setembro de 1974, segundo Hernandez (2008),

propõe um acordo que transferiria progressivamente os poderes do Estado
português à FRELIMO. O acordo não fora aceito por parte de Moçambique e tal
decisão fora decisiva para que o acordo de independência completa fosse assinado.
No dia de aniversário de fundação da FRELIMO, isto é, em um 25 de junho, do ano
de 1975, fora oficializada a independência do povo moçambicano — depois de
quase cinco séculos de subjugação à colonização portuguesa— e oficializado o
cessar fogo.
 45

2.4 PANORAMA ATUAL: MOÇAMBIQUE PÓS-COLONIAL

Após a independência de Portugal a RENAMO (Resistência Nacional de

Moçambique), segundo Krause12 (2010), surge como dissidência da FRELIMO. A
RENAMO opõe-se ao partido único existente em Moçambique e reage organizando
um movimento armado que perdurou por 16 anos. Iniciando os conflitos civis em
1984, a RENAMO dizia-se representante dos moradores rurais moçambicanos e
tinha grande apoio dos chefes das aldeias. No entanto, a RENAMO não possuía um
projeto de governo distinto da FRELIMO e acabou por limitar-se a apenas combater
o poder vigente. Sem uma plataforma mais sustentável, termina por assinar um
acordo de paz em 1992.

A grave guerra civil, as secas prolongadas e a grande emigração, segundo

Hernandez (2008), dificultaram o recomeço moçambicano no período pós-colonial. A
reconstrução pós conflito encontra disparidades entre norte e sul do país, sendo o
segundo mais desenvolvido; entre cidade e campo, sendo a primeira mais
desenvolvida, ainda que no campo esteja a maioria dos trabalhadores, 70%.

No estágio atual da reconstrução do país, conforme Krause (2010), o Estado

procura desenvolver uma política de incentivo a investimentos de cunho privado,
dando isenções para empresas, criando ambientes favoráveis ao desenvolvimento.
As reformas jurídicas no âmbito da legislação financeira, fiscal, laboral, comercial e
da terra, contribuem significativamente para fortalecer esse bom ambiente com a
respectiva atração do investimento privado nacional e externo.

Moçambique ainda possui grande potencial econômico no que tange ao

turismo, agroindústria, mineração e pesca. Contudo, ainda que o crescimento
econômico que o país vem registrando seja grande, o mesmo está ainda na posição
172 no IDH (Índice de Desenvolvimento Humano)13, tendo assim grande parte da
população vivendo na total miséria, abaixo da linha da pobreza.

12
General do exército brasileiro que serviu em expedições da ONU em Angola, EUA, e ocupou o cargo de
Adido Cultural em Angola e função de coronel, mediando conflitos civis.
13
Ver a lista completa em:

http://www.pnud.org.br/pobreza_desigualdade/reportagens/index.php?id01=3324&lay=pde
 46

Segundo um relatório de desenvolvimento humano, publicado em 2005 em

Moçambique pelo Programa das Nações Unidas para o Desenvolvimento (Pnud),
intitulado ―Desenvolvimento Humano até 2015: Atingindo os Objetivos de
Desenvolvimento do Milênio14", Moçambique ainda é um dos cinquenta países mais
pobres do mundo. Entretanto, ele cresce a taxas comparáveis a China e Índia. O
relatório traz ainda informações de que embora grande parte da população
economicamente ativa (PEA) de Moçambique esteja voltada à agricultura, o setor
contribui com apenas 26,1% do PIB.

Os dados são alarmantes, o Pndu aponta que o percentual de adultos com

HIV (12,2%) é mais que o dobro da proporção da população com acesso a energia
elétrica (6%). Mas, ainda assim, o país a passos lentos amplia sua rede de ensino
público e faz crescer sua renda per capta.

2.5 LITERATURA EM MOÇAMBIQUE

Como demonstrou o anteriormente referido relatório do PNDU, apenas 6%

da população moçambicana possui energia elétrica em casa, denotando assim a
precariedade do país. Desta forma, pode-se inferir que o público leitor neste país é
quase inexiste:

No caso de Angola, no caso de Moçambique, nossas obras não

têm penetração em meio nenhum. A gente (Agualusa e Mia Couto) vende
muito pouco em nossos países, vende mais fora. Eu lembro de um encontro
em Dublin, onde Mia Couto esteve também, em que este assunto fora
discutido entre os escritores presentes. E eu ouvi um escritor africano que
dizia muito bem que cada escritor africano é também um tradutor, pois
como está a escrever para um público que não são as pessoas do seu país,
ele é obrigado a traduzir aquela realidade para que outras pessoas de
outros países possam entender. Ou seja, em Angola e Moçambique o
público leitor que efetivamente compra livros — primeiro o livro é
excessivamente caro - é muito, muito, muito reduzido, é insignificante.
Na época do partido único quando os livros eram subsidiados, o
livro era muito barato, as edições eram grandes, não quer dizer que as
pessoas lessem, mas compravam. O meu primeiro livro teve uma primeira
edição de 15 mil exemplares em Angola. E hoje, dificilmente, vende mais de

14
http://www.fomezero.gov.br/noticias/mocambique-cresce-rapido-e-melhora-idh
 47

dois mil, é irrisório. Pepetela chegou a vender 100 mil exemplares, quando o
livro custava nada. (AGUALUSA apud BORGES,2009)

Entretanto o fato de que no país quase não há um público leitor, não

significa que não se produza literatura. Mas como esta se apresenta em
Moçambique na contemporaneidade?
João Paulo Borges Coelho (2009) discute em um artigo intitulado E depois
de Caliban? A história e os caminhos da literatura em Moçambique contemporâneo
a relação entre história e literatura. O autor indica a existência de três momentos: o
primeiro, a construção do nacionalismo; o segundo, socialismo real e erosão; e o
terceiro, a procura de uma nova modernidade.
Relativo ao primeiro momento, Borges Coelho (2009) atribui ao jornal O
Brado Africano — supracitado na fala de José Craveirinha — o papel de agregador
de escritores revolucionários. O jornal fora criado por ―assimilados‖, os irmãos
Albasini, pouco depois da virada do século XX . Emergem nele escritores como
Noémia de Souza, João Dias e José Craveirinha, expoentes importantes do início da
literatura moçambicana e que assumem sua condição africana, expurgando raízes
coloniais. A temática nacionalista surge naturalmente e, a partir da década de 1960
com a intensificação da luta armada, a literatura, apesar de bastante diversificada,
ganha coesão e aprofundamento estético.
Em um segundo momento, com a conquista do poder pela FRELIMO e
independência nacional, muda totalmente o contexto e, diferentemente do que se
poderia pensar, muda para pior. A FRELIMO entra nas cidades com grande
desconfiança e a literatura, ainda que fosse aliada denunciando o regime colonial,
passa a sofrer retaliações. Desaparecem então editoras e livrarias, acentuando no
país determinado bloqueio ideológico. Surge nesse período uma ―poesia de
combate‖, fechada, na qual tradição e africanidade passam a ser de certa forma
repudiadas. A literatura afasta-se da história, pois a leitura desta dava-se de forma
―unitária‖, perpassando nas obras somente o cunho ideológico pregado pela
FRELIMO. De acordo com Borges Coelho (2009), José Craveirinha é um dos raros
autores que consegue fazer uma ponte entre o primeiro e o terceiro momento e se
mantém fiel à sua temática, ainda que enverede mais para o lado intimista e de
elaboração individual.
 48

Já no terceiro momento, após o acordo de paz firmado em 1992 que

estabelece uma democracia multipartidária e uma ordem econômica neoliberal, há
uma profunda alteração na realidade. O acordo de paz baseou-se no esquecimento,
modificando radicalmente a memória coletiva15 tal como viera sendo formulada:

Ao mesmo tempo, nos cerca de dez anos que seguiram, a

FRELIMO viria como que perder o monopólio da versão da história inscrita
na sua modernidade. Deixou de haver apenas uma versão do passado, uma
só explicação; passam a competir várias, contraditórias.
Nesse contexto, a literatura deparou-se com novos desafios. O
passado ou a utopia, por si sós, eram insuficientes para responder a esses
desafios. Os horrores da guerra tiraram-lhe a inocência. Surge uma nova
geração de escritores: Mia Couto, Pauline Chiziane, Suleimane Cassamo.
Instala-se novamente a perplexidade. Alguns falam em crise de uma
literatura até então dependente de uma história almejada e pela qual lutava
(primeiro momento), ou que, de certa forma, lhe era oferecida ―de bandeja‖
(segundo momento). E, embora se assista no presente uma tentativa da
FRELIMO de recuperação da antiga memória unitária, tentativa essa que
corresponde às suas crescentes e cada vez mais esmagadoras vitórias
eleitorais, é já muito difícil voltar atrás. Muita água correu deibaixo da ponte.
No mosaico de fragmentos que é a actualidade, nesses tempos globais tão
dependentes de amnésia, dificilmente há o que espelhar com coerência. A
literatura é obrigada a afastar-se, a refractar, a sondar interpretações
paralelas. Como movimento, se é que se pode falar em movimento, a
literatura está condenada a procurar no presente as novas relações com a
história. (COELHO, 2009, p.65)

Nestes atuais caminhos da literatura, buscando essas novas relações com a

história, insere-se Mia Couto. O retorno às raízes, a denúncia da injustiça através da
voz da sabedoria popular, um modernismo que não se reduz a um estilo sem
conteúdo.
Para um conhecimento mais profundo da biografia — aqui não
detalhadamente comentada— de outros autores pertencentes a distintos momentos
da literatura moçambicana, em prosa e poesia, como Rui Noronha, Orlando Mendes,
Alberto Lacerda, Fonseca Amaral, Noemia de Souza, Msaho, Sérgio Vieira, Souza
Neves, entre outros, sugere-se a leitura do livro de Manuel Ferreira (1987):
Literaturas africanas de expressão portuguesa.

15
Ver conceito aprofundado no capítulo 4, subtítulo “Esquecer a violência fundadora”.
 49

3. CONDIÇÕES IMPOSTAS, EXPOSTAS E PROPOSTAS: O AUTOR E

AS OBRAS LITERÁRIAS

A obra de Mia Couto denota a fragilidade em que o país ficou após anos de
guerra devido às condições impostas pelo colonizador; expõem as condições de
miséria e de luta a que o povo está submetido diariamente e faz a proposta de que,
através da literatura, se preserve a memória e a tradição de Moçambique.

3.1 MIA COUTO: ANFITRIÃO DA LITERATURA MOÇAMBICANA

A trajetória deste autor, estando não somente como espectador, mas como
militante da FRELIMO, faz com que sua literatura reflita a preocupação com a
reconstrução da identidade nacional. Representante de um novo caminho da
literatura moçambicana, Mia Couto denota através de sua obra uma visão bastante
particular sobre o passado, o presente e as perspectivas para o futuro do país.

António Emílio Leite Couto nasceu na cidade de Beira, Moçambique, em

1955. Aos dois anos e meio já inventara palavras, autodenominando-se Mia: decidi
que queria me chamar Mia, pela relação de afeto que tinha com os gatos. Eu
pensava que era um deles.16 Filho de portugueses, herdou do pai, jornalista, não só
o gosto pela escrita, mas também a inconformidade:

Nasci e cresci numa pequena cidade colonial, num mundo que já

morreu. Desde cedo, aprendi que devia viver contra o meu próprio tempo. A
realidade colonial estava ali, no quotidiano, arrumando os homens pela
raça, empurrando os africanos para além dos subúrbios. Eu mesmo,
privilegiado pela minha cor da pele, era tido como um ―branco de segunda
categoria‖. Todos os dias me confrontava com a humilhação dos negros
descalços e obrigados a sentarem-se no banco de trás dos autocarros, no
banco de trás da Vida. Na minha casa vivíamos paredes- meias com o
medo, perante a ameaça de prisão que pesava sobre o meu pai que era

16
Entrevista concedida a Jonas Furtado, revista ISTO É, N° Edição 1978, 26.Set – 2009. Disponível em:
http://www.istoe.com.br/assuntos/entrevista/detalhe/3254_NAO+A+REFORMA+ORTOGRAFICA?pathImagens=
&path=&actualArea=internalPage
 50

jornalista e nos ensinava a não baixar os olhos perante a injustiça. A

independência nacional era para mim o final desse universo de injustiças.
Foi por isso que abracei a causa revolucionária como se fosse uma
predestinação. Cedo me tornei um membro da Frente de Libertação de
Moçambique e a minha vida foi, durante um tempo, guiada por um
sentimento épico de estarmos criando uma sociedade nova. (Mia
17
Couto,2005)

No início da década de 1970, Mia Couto deixa sua cidade natal para estudar
medicina, na cidade de Lourenço, atual Maputo. Contudo, anos mais tarde
abandonou esta pretensão e torna-se jornalista. Neste período, envolveu-se no
movimento estudantil, na luta pela Independência ao ligar-se à FRELIMO. Em 1983,
publica seu primeiro livro Raiz de Orvalho, que contém poemas. A partir desta data,
passa a produzir uma séria de publicações. Torna-se diretor da Agência de
Informação de Moçambique e logo passa a dedicar-se à biologia.

Como militante da FRELIMO o escritor não chega ao combate armado.

Quando indagado sobre o assunto responde:

Não me deixavam. A Frelimo era uma frente, portanto havia

também um componente racista muito forte. Diziam que os brancos
moçambicanos podiam lutar, mas que não podiam confiar tanto neles a
ponto de dar-lhes uma arma. Os brancos, indianos e mestiços não podiam
pegar em armas: podiam combater, como fiz, na área política, do ensino.
( COUTO, 2009 apud FELINTO).

Mia Couto lutou pela independência de seu país. Ajudou a compor o hino
nacional moçambicano e trabalhou para o governo durante a guerra civil culminada
no período de 1976 a 1992. Depois de firmado o acordo de paz de 1992, que
estabeleceu uma democracia multipartidária, o autor segue apoiando a FRELIMO,
reconhecendo, no entanto, o desapontamento dos militantes da esquerda:

Há todo um discurso político que mudou – provavelmente ele não

era tão verdadeiro quanto se pensava, era assumido como um discurso da
boca para fora. Há um verso de um poeta moçambicano da Frelimo que
ilustra isso muito bem. ―Não basta que seja pura e justa a nossa causa; é
preciso que a pureza e a justiça existam dentro de nós.‖ Faltou isso em
muitos dirigentes políticos. Por outro lado, também é verdade que quem
está no poder tem que entrar numa lógica de gestão, na qual é muito difícil
perceber onde está o limite entre a traição do princípio e o momento de
adaptação ao mundo real. Isso é muito difícil de gerir. Vivi esse processo
porque eu era da Frelimo, da oposição, e pensava que a conquista do poder
seria o fim do poder – no sentido que todos teriam o poder. (...) Hoje já não

17
COUTO, Mia. 30 anos de independência. No passado, o futuro era melhor? Transverse: uma plataforma de
discussão da Agência Suíça para Desenvolvimento e Cooperação (Cooperação Suiça) 16 de junho de 2005
disponível em http://www.deza.admin.ch/ressources/resource_es_24839.pdf acesso em 22/05/2008
 51

sei o que é ser de esquerda, e provavelmente a própria esquerda não saiba

o que ela é. Mas essa disposição, essa vontade de mudar o que está errado
no mundo têm que ser permanentes. (COUTO, 2009 apud FELINTO).

Atualmente, Mia Couto é um dos escritores africanos mais reconhecidos e

premiados, tendo recebido importantes prêmios como: prêmio Vergílio Ferreira, pelo
conjunto da sua obra, em 1999; prêmio Mário António, pelo livro O último voo do
flamingo, em 2001; prêmio União Latina de Literaturas Românicas, em 2007, e
prêmio Passo Fundo Zaffari e Bourbon de Literatura, na Jornada Nacional de
Literatura, pelo romance O outro pé da Sereia, em 2007. Em 2009, no Festival de
Teatro da Língua Portuguesa (Festlip), que acontece no Rio de Janeiro, o
homenageado do ano foi o escritor moçambicano, que recebeu o Troféu Festlip18.

A obra Terra Sonâmbula (2007) recebeu o NOMA African Award, tendo sido
eleito pelo júri da Feira Internacional do Livro de Zimbabwe como um dos doze
melhores livros do século XX na África.

Além da importância destacada através dos prêmios, o Brasil prestigia Mia

Couto tornando-o sócio correspondente da Academia Brasileira de Letras, na qual
ocupa a cadeira de número cinco.

Mia Couto, formado em biologia e exercendo as profissões de escritor e

biólogo, agora procura aliar ambas na tentativa de endossar através da sua escrita
que a preservação do meio ambiente é essencial. Engajado nas questões políticas e
ambientais, as palavras são cada vez mais ferramentas do autor para que ecoe e
retumbe a conscientização e reflexão:

Sou escritor e cientista. Vejo as duas actividades, a escrita e a

ciência, como sendo vizinhas e complementares. A ciência vive da
inquietação, do desejo de conhecer para além dos limites. A escrita é uma
falsa quietude, a capacidade de sentir-se sem limites. Ambas resultam da
recusa das fronteiras, ambas são um passo sonhado pra lá do horizonte. A
Biologia para mim não é tanto uma disciplina científica mas uma história de
encantar, a história da mais antiga epopeia que é a Vida. É isso que eu
peço à ciência: me faça apaixonar. É o mesmo que eu peço à literatura.
(COUTO, 2008, p. 1)

18
Ver www.festlip.com
 52

Mia Couto publicou uma série de obras, passeando entre diversos gêneros,
expressando-se através de contos, crônicas, poesias, romances e novelas. Sua
primeira publicação data de 1983 e desde então já se somam 23 livros a este.

São obras do autor:

1983 Raiz de orvalho (poesia)

1986 Vozes anoitecidas (conto)
1988 Cronicando (crônica)
1990 Cada homem é uma raça (conto) **
1992 Terra sonâmbula (romance) *
1994 Estórias abensonhadas (conto) **
1996 A varanda do frangipani (romance) *
1997 Contos do nascer da terra (conto)
1998 Mar me quer (romance)
1999 Na berma de nenhuma estrada (conto)
1999 Vinte e Zinco (romance)
2000 O último voo do flamingo (romance) *
2001 O gato e o escuro (conto infantil) *
2002 Um rio chamado tempo, uma casa chamada terra (romance) *
2003 O fio das missangas (conto) *
2003 O país do queixa andar (crônica)
2004 A chuva pasmada (novela)
2005 Pensatempos (crônica)
2006 O outro pé da sereia (romance) *
2006 O beijo da palavrinha (conto infanto-juvenil) *
2007 Idades Cidades Divindades (poesia)
2008 Venenos de Deus, remédios do Diabo (romance) *
2009 Antes de nascer o mundo (romance) * (intitulado Jerusalém em
Portugal e Moçambique)
2009 E se Obama fosse fosse africano? E outras interinvenções (crônica)

(*) Títulos editados no Brasil.

(**) Títulos editados no Brasil e esgotados.

 53

Mia Couto, no Brasil, começa a ser publicado pela editora Nova Fronteira em
1993, com o romance Terra Sonâmbula. No entanto, a partir de 2003 a Companhia
das Letras passa a editar as obras do escritor. A Nova fronteira publicou, além do
citado livro, outros dois: Estórias abensonhadas (1996) e Cada homem é uma raça
(1998). Além disso, a Companhia das Letras publicou todos os outros disponíveis
hoje no mercado e reeditou Terra sonâmbula (2007)19. Já em Portugal, a editora do
autor é a ―Caminho‖ e em Moçambique a ―Ndjira‖.

Ademais, Mia Couto também escreveu peças de teatro— dentre elas um

monólogo escrito em parceria com José Eduardo Agualusa, ―Aquela mulher‖, e
encenado no Brasil em 2009 por Marília Gabriela20— e colaborou em livros como
África (2009), do fotógrafo brasileiro Sebastião Salgado. Também foi roteirista e teve
sua obra literária adaptada para o cinema, com o longa-metragem ―Terra
21
Sonâmbula‖ , da cineasta portuguesa Teresa Prata, baseado na obra homônima;
ademais, outro livro fora filmado, O último voo do flamingo, produzido por João
Ribeiro, moçambicano, e co-produzido por Brasil, Itália, Espanha e França através
de incentivos.

No ano de 2009 Mia Couto lançou em Moçambique e Portugal o livro E se

Obama fosse africano? E outras interinvenções, que esboça em suas páginas
algumas crônicas e artigos no âmbito da reflexão crítica — como o que dá nome ao
livro, originalmente veiculado no jornal de Maputo, Savana. Os textos, segundo a
divulgação feita pela editora Caminho, resultam da sua participação em encontros
públicos e versam sobre política, literatura, cultura e antropologia.

19
Tentou-se entrar em contato diversas vezes com a editora Companhia das Letras para a obtenção dos dados
relativos à distribuição e venda de livros. No entanto, nunca fora obtida resposta.
20
Detalhes em entrevista concedida Afonso Borges, no programa “Sempre um papo”, disponível em:
http://www.youtube.com/watch?v=bE1EMuh_Tn8

21
Ver trailer em http://www.youtube.com/watch?v=kCRZebjmiSc
 54

O Instituto Camões, centro de língua portuguesa da Antuérpia, na Bélgica,

organizou em 2010 um colóquio22 intitulado ―Mia Couto‖. Nele, vários trabalhos
acadêmicos sobre a obra do autor foram apresentados, trazendo estudiosos de
todas as partes do mundo. Salienta-se aqui uma mesa de debates com a fala dos
tradutores: Harrie Lemmens (Neerlandês), Karin von Schweder-Schreiner (Alemão),
David Brookshaw (Inglês), Ole Eistrup (Dinamarquês), Elisabeth Monteiro (Francês),
Nuria Prats (Catalão) e Fernanda Angius (Italiano). Tal mesa configurou-se
importante não somente para endossar que a obra do autor já é universal, mas
também para expressar o quanto de individualidade há nesta obra, pois se pode
imaginar a dificuldade em verter do português para qualquer outro idioma o falar
poético de Mia Couto, as invenções de vocábulos.

3.2 INVENTÁRIO DAS OBRAS LITERÁRIAS

Para que este trabalho não se limite aos recortes das obras de Mia Couto,
cabe um breve resumo sobre cada um dos livros analisados, observando que
integram este corpus todos os livros do autor publicados no Brasil. Um prelúdio que
conduz ao vasto e encantador mundo ficcionado por Mia Couto. Serão eles: Cada
homem é uma raça (1998), Terra sonâmbula (2007), Estórias abensonhadas (1996),
A varanda do frangipani (2008), O último voo do flamingo (2005), O gato e o escuro
(2008) , Um rio chamado tempo, uma casa chamada terra (2003), O fio das
missangas (2009), O outro pé da sereia (2006), O beijo da palavrinha (2006),
Venenos de Deus, remédios do Diabo (2008) e Antes de nascer o mundo (2009).
Cada homem é uma raça (1998) é um livro de contos fantásticos em que a
questão racial não se atrela somente à hereditariedade. É necessário o morrer e
renascer. O morrer de uma identidade e o nascer de outra. Há muito da ideologia
anti-colonial imbuída nas falas desta obra:

- Pai, ensina-me a existência.

- Não posso. Eu só conheço um conselho. - E é qual?
- É o medo, meu filho. (COUTO, 1998, p. 11)

22
Mais informações em: http://www.coloquiomiacouto.be/programa.htm
 55

Inquirido sobre a sua raça, respondeu:

- A minha raça sou eu, João Passarinheiro. Convidado a explicar-
se, acrescentou:
- Minha raça sou eu mesmo. A pessoa é uma humanidade
23
individual. Cada homem é uma raça, senhor polícia.

Ele mesmo fabricava aquelas jaulas, de tão leve material que nem
24
pareciam servir de prisão.

No entanto, o renascer e voltar às origens é o cerne das questões:

Não sei o quanto demorou. Talvez umas tantas noites. Ou

escassos instantes. Nem sei. Porque adormeci, ansioso por me suprimir.
Doeu-me acordar, malvorei-me. Nesse custo, entendi: acordar não é a
simples passagem do sono para a vigília. É mais, um lentíssimo
envelhecimento, cada despertar somando o cansaço da inteira humanidade.
25
E concluí: a vida, ela toda, é um extenso nascimento.

As chamas? De onde chegavam elas, excedendo a lonjura do

sonho? Foi quando Tiago sentiu a ferida das labaredas, a sedução da cinza.
Então, o menino, aprendiz da seiva, se emigrou inteiro para suas recentes
26
raízes.

Já Terra sonâmbula (2007) é um romance que revela uma terra que nunca
dorme, por isso sonâmbula, devido aos conflitos da guerra. Um velho e um menino
fogem da sua realidade através da leitura das memórias de Kindzu, africano que
escrevera várias histórias e as colocara em uma mala. O autor intercala o relato da
história das personagens principais e dos cadernos de Kindzu. Aparece nesta obra
uma série de mitos, lendas e a marca da oralidade bastante acentuada. Através dos
relatos, sejam eles verossímeis ou absurdos, podemos conhecer um pouco mais da
raiz tribal moçambicana. O livro é classificado como romance, no entanto, pode ser
até visto como um livro de contos. É a obra mais vendida e premiada do autor.

—Qual é o problema Muidinga?

— Estou a pensar se nos perdemos...
— Se não voltarmos a estrada não perdemos nada.
Era verdade: que valores arrecadava o autocarro agora que as
reservas de comida se esgotavam? Porém para Muidinga, não regressar
seria enorme desgosto. Ele se admira: o que o prendia àqueles destroços
na estrada? Então lhe veio a resposta: eram os cadernos de Kindzu, as
estórias que ele vinha lendo cada noite. E sente saudade das linhas, tantas
quantos os passos que agora desfia pelos atalhos. (COUTO, 2007, p.51)

23
Ibid. p.4
24
Ibid. p.23
25
Ibid.p.44
26
Ibid.,p.26.
 56

Estórias abensonhadas (1996) apresenta nos seus contos a versão dos

excluídos da ―grande história‖. Aparece a fala de personagens que não fizeram parte
da história oficial, mas cujas estórias mostram que país era aquele que estava sendo
construído. Os sonhos conduzem os enredos e todas as narrativas versam sobre
despedidas: da terra, de pessoas, da razão. Essa obra reflete claramente a
influência de Guimarães Rosa através dos mais diversos neologismos criados por
Mia Couto.

Estou sentado junto da janela olhando a chuva que cai há três

dias. Que saudade me fazia o molhado tintinar do chuvisco. A terra
perfumegante semelha a mulher em véspera de carícia. Há quatro anos não
chovia assim? De tanto durar, a seca foi emudecendo a nossa miséria. O
céu olhava sucessivo falecimento da terra, e em espelho se via morrer. A
gente se indagava: será que ainda podemos recomeçar, será que a alegria
ainda tem cabimento?

Agora a chuva cai, cantarosa, abençoada. O chão, esse indigente

indígena, vai ganhando variedades de belezas. Estou espreitando a rua
como se estivesse à janela do meu inteiro país. Enquanto, lá fora, se
repletam os charcos a velha Tristereza vai arrumando o quarto. Para tia
Tristereza a chuva não é assunto de clima, mas recado dos espíritos.
(COUTO, 1996, p.43)

A varanda do frangipani (2008) conta a história de um homem que tem a

tarefa de investigar um assassinato que ocorrera na fortaleza de São Nicolau. O
assassinado fora o diretor do asilo instalado na fortaleza. Para ajudar a resolver este
caso surge Marta, a enfermeira do local, e um fantasma que habita o corpo do
investigador sem que ele perceba. Neste romance, os velhos que são abrigados na
fortaleza fazem o papel de guardiões das tradições de um mundo que está
desaparecendo devido à globalização.

– Escute, senhor inspector: o crime que está sendo cometido aqui

não é esse que o senhor anda à procura.
– O que quer dizer com isso?
– Olhe para estes velhos, inspector. Eles todos estão morrendo.
– Faz parte do destino de qualquer de nós.
– Mas não assim, o senhor entende? Estes velhos não são
apenas pessoas.
– São o quê, então?
– São guardiões de um mundo. É todo esse mundo que está
sendo morto.
 57

– Desculpe, mas isso, para mim, é filosofia. Eu sou um simples

polícia.
– O verdadeiro crime que está a ser cometido aqui é que estão a
matar o antigamente…
– Continuo sem entender.
– Estão a matar as últimas raízes que poderão impedir que
fiquemos como o senhor…
– Como eu?
– Sim, senhor inspector. Gente sem história, gente que existe por
imitação. (COUTO, 2008, p.57-58).

O romance O último voo do flamingo (2005) trata de uma África liberta que
ainda possui traços dos colonizadores e que, por pior que possa ser, repete seu
comportamento, reproduzindo e tornando cíclicos atos de corrupção e tirania. O livro
versa acerca dos primeiros anos pós independência e da presença dos ―capacetes
azuis‖, representantes da ONU, ali naquele povoado. Ao longo da narrativa os
soldados vão explodindo, não se sabe ao certo como nem por que razão. Este
romance trata de superstição, abuso de poder e crítica ao velho modelo ainda
vigente.

Estávamos nos primeiros anos do pós-guerra e tudo parecia correr

bem, contrariando as gerais expectativas de que as violências não iriam
nunca parar. Já tinham chegado os soldados das Nações Unidas que
vinham vigiar o processo de paz. Chegaram com a insolência de qualquer
militar. Eles, coitados, acreditavam ser donos de fronteiras, capazes de
fabricar concórdias. (COUTO, 2005, p.43)

O gato e o escuro (2008) é um volume infantil escrito por Mia Couto e

ilustrado, no Brasil, pela mineira Marilda Castanha. O livro possui linguagem poética
e é uma história contra o medo. O instigado ao decorrer da obra é que se procure
saber o que há para além do horizonte. Um gatinho passeia na linha do horizonte e
encontra o escuro, personificado, triste por estar afastado da luz e provocar medo.
Ao longo da curta narrativa a mãe do gato adota o escuro e este converte-se em
luz. Já o gatinho, que era amarelo, torna-se escuro e percebe que o medo do escuro
é o medo das ideias que se tem sobre o escuro.

— Sou feio. Não há quem goste de mim.

— Mentira, você é lindo. Tanto como os outros.
— Então por que não figuro nem no arco-íris?
— Você figura no meu arco-íris.
—Os meninos têm medo de mim. Todos têm medo do escuro.
 58

— Os meninos não sabem que o escuro só existe dentro de nós.

— Não entendo Dona Gata.
— Dentro de cada um há o seu escuro. E nesse escuro só mora
quem lá inventarmos. Agora me entende?
— Não estou claro, Dona Gata.
— Não é você que mete medo. Somos nós que enchemos o
escuro com nossos medos. (COUTO, 2008, p.25-27).

Um rio chamado tempo, uma casa chamada terra (2003) é uma obra em
que um menino, Marianito, recebe cartas do seu avô, Mariano. O interessante é a
condição do avô de não pertencente ao mundo dos vivos e não pertencente ao
mundo dos mortos. Nas cartas que Marianito recebe aparecem sempre lições sobre
as tradições, morte, tempo. Histórias de amor, briga entre parentes e enigmas
compõem este livro em que a casa não é só um abrigo e Luar-do-chão não é só uma
ilha. A missão do menino, que é o narrador, é tomar consciência da memória e
ancestralidade e ajudar o avô a morrer.

Na praia esperam-nos. É a família, quase completa. Os homens à

frente, pés banhados pelo rio, acenam-nos. As mulheres atrás, braços de
umas cruzando braços de outras como que segurando um só corpo.
Nenhuma delas me olha no rosto.
Quando me dispunha a avançar o Tio me puxa para trás, quase
violento. Ajoelha-se na areia e, com a mão esquerda, desenha um círculo
no chão. Junto à margem o rabisco divide os mundos — de um lado a
família; do outro, nós, os chegados. Ficam todos assim parados, à espera.
Até que uma onda desfaz o desenho na areia. Olhando a berma do rio, o
Tio Abstinêncio profere:
— O homem trança, o rio destrança.
Estava escrito o respeito pelo rio, o grande mandador. Acatara-se
o costume. Só então Abstinêncio e meu pai avançam para os abraços.
(COUTO, 2003, p.26)

O fio das missangas (2009) traz 29 contos que giram no entorno da temática
do lembrar e silenciar. O silêncio é a marca maior de todos os contos, costura as
histórias e, por fim, é possível dar-se conta que quem rompe com o silêncio não são
as personagens, mas o autor que lhes empresta a voz. A opressão aparece na
quase totalidade dos contos, o poder imposto, o não agir.
Um exemplo está em As três irmãs, conto em que três moças são oprimidas
pelo pai após a morte da mãe e devem esquecer-se do seu futuro, dos
pensamentos e dedicarem-se apenas a ser filhas. Sendo assim, são impedidas de
se apaixonar, casar ou ter sua própria vida.
 59

Eram três: Gilda, Flornela e Evelina. Filhas do viúvo Rosaldo que,

desde que a mulher falecera, se isolara tanto e tão longe que as moças se
esqueceram até do sotaque de outros pensamentos. O fruto se sabe
maduro pela mão de quem o apanha. Pois, as irmãs nem deram conta do
seu crescer: virgens, sem amores nem paixões. O destino que Rosaldo
semeara nelas: serem filhas exclusivas e definitivas. Assim postas e não
expostas, as meninas dele seriam sempre e para sempre. Suas três filhas,
cada uma feita para um socorro: saudade, frio e fome.
Olhemos as meninas, uma por uma, espreitemos o seu silencioso e
adiado ser. (COUTO, 2009, p.9)

O outro pé da sereia (2006) narra um enredo com pano de fundo histórico e

focado no sincretismo. Nos idos de 1560 um jesuíta deixa Goa, cidade da Índia,
para procurar Monomotapa, reino africano, e converter seu imperador a fé cristã.
Esse jesuíta leva consigo uma imagem de Nossa Senhora que, quinhentos anos
depois, é encontrada em um rio de Moçambique. O curioso é que esta imagem está
sem um dos pés. Cabe então a Mwadia, personagem que a encontra, introduzir esta
imagem em um lugar sagrado. Desta forma, vão surgindo as lembranças, as
reflexões sobre Moçambique desde o início do colonialismo até o pós-guerra civil.

Não há pior cegueira que a de não ver o tempo.

E nós já não temos lembrança senão daquilo que os outros fazem
recordar.
Quem hoje passeia a nossa memória pela mão são exatamente
aqueles que, ontem, nos conduziram à cegueira. (COUTO, 2006, p.82)

Primeiro, perdemos a lembrança de termos sido rio. A seguir,

esquecemos a terra que nos pertencera. Depois da nossa memória ter
perdido a geografia, acabou perdendo a sua própria história. Agora, não
27
temos sequer ideia de termos perdido alguma coisa.

O beijo da palavrinha (2006), livro infantil, revela a história de Maria

Poeirinha, uma menina que nunca vira o mar. Ocorre que ela adoece e o tio, Jaime
Litorânio, diz que só o mar a poderia curar. Como ela estava demasiadamente fraca
para tal viagem, seu irmão, Zeca Zonzo, resolve encontrar outro meio de levá-la a
conhecer o mar: as palavras. A menina corre os dedos pelas letras que formam a
palavra mar, escrita pelo irmão, e termina, segundo os olhos de Zeca Zonzo, por
afogar-se nesta palavrinha. O poder das palavras é o tema central deste livro,
ilustrado por Malangatana, artista moçambicano, que complementa o viajar do leitor
proporcionando bonitas e enigmáticas imagens africanas.
27
Ibid.,p.284.
 60

— É um ―m‖.
(...)
— É isso manito. Essa letra é feita por ondas. Eu já as vi no rio.
E essa outra letrinha, essa que vem a seguir?
— Essa a seguir é um ―a‖. É uma ave, uma gaivota pousada nela
própria, enrodilhada perante a brisa fria.
(...)
— E a seguinte letrinha?
— É uma letra tirada da pedra. É o ―r‖ da rocha.
E os dedos da menina magoaram-se no ―r‖ duro, rugoso, com
suas ásperas arestas. (COUTO, 2006, p.19-22).

Venenos de Deus, remédios do Diabo (2008) é um romance que narra a

vida de Bartolomeu Sozinho, um aposentado que antes exercera o ofício de
mecânico naval. Ele encerra-se em seu quarto e, adoecendo mais e mais, torna-se
ranzinza e de difícil convivência. Eis que surge um médico, português, que tem a
missão de cuidá-lo. Todavia, este médico conhecera em Portugal a filha de
Bartolomeu e, apaixonado, anseia pelo retorno da moça a Moçambique. Contudo a
cada dia a volta dela parece mais distante. Contudo, o médico mostra-se cada vez
mais solícito. Envolto em brigas com o administrador da província — que segundo
Bartolomeu ainda representa os interesses portugueses— e dilemas com sua
esposa e o médico português, o velho Sozinho cria mentiras e verdades, expondo
lembranças suas e do país:

O português sai. Passa junto ao muro por debaixo da janela do

quarto de Bartolomeu quando, de repente, um clarão o atinge no rosto. É um
golpe de labareda, soprado num milímetro de segundo, como picada de uma
serpente de fogo. Desemparelham-se os olhos ao médico, enroscado nos
próprios braços como se tivesse aberto, a seus pés, a fenda do inferno.
Tombado no chão, percebe: é um pano que arde e se agita em
ameaçadoras chamas. Depois, a visão ganha foco: é a bandeira da
Companhia Colonial de Navegação que consome no improvisado mastro da
janela. O velho, rouco, enlouquecido, grita:
— Acabou-se a merda da liberdade! Acabou-se a puta da nação!
— Aqueles afrontosos gritos roucos ainda ecoaram por algum
tempo pelas nebulosas ruelas, fazendo estremecer o pequeno sossego da
Vila. Todos sabiam quem iria levar a peito aquele ultraje, mas ninguém sabia
exactamente a que nação e liberdade o velho Bartolomeu se referia. Talvez
a ofendida nação fosse o pequeno quarto onde ele se havia enclausurado. E
a amaldiçoada liberdade fosse a possibilidade de visitar o passado e voltar a
viajar em falecidos navios coloniais. (COUTO, 2008, p.95).
 61

Por fim, Antes de nascer o mundo (2009), último livro de Mia Couto
publicado no Brasil, traz a história de dois meninos que foram levados pelo pai a um
local ermo, vazio, e lá ficaram na companhia do progenitor, de um empregado e de
um tio que vez que outra aparecia. Lá, não podia haver mulheres, as lembranças
eram proibidas e um novo país fora criado: Jerusalém. Eis que surge uma
portuguesa, Marta, que rompe com o silêncio lá imposto e modifica a história
daqueles meninos e do recém nascido país.

Todas as histórias que o pai inventava sobre os motivos de

abandonar o mundo, todas aquelas fantasiosas versões tinham um único
propósito: empoeirar-nos o juízo, afastando-nos das memórias do
passado. (COUTO, 2009, p.23).

O verbo ―varrer‖ só estava certo na língua de nosso pai. Porque

era um varrer às avessas: em vez de limpar os caminhos, espalhávamos
sobre eles poeiras, galhos, pedras, sementes. O que fazíamos, na
realidade? Matávamos, nos nascentes atalhos, a intenção de crescerem e
se tornarem estrada. E assim anulávamos o embrião de um qualquer
destino.
— Por que razão apagamos a estrada, meu pai?
— Nunca vi estrada que não fosse triste — respondeu sem tirar os
28
olhos dos vimes com que trançava um cesto.

Apenas através dos trechos demonstrados já se é capaz de ilustrar a beleza

das falas e a riqueza da temática das obras. Fica nesta pesquisa um convite para
que se conheça mais profundamente cada uma delas. Pode-se também encontrar
diversos trabalhos teóricos sobre os livros de Mia Couto, escritos por teóricos
supracitados e constantes na bibliografia deste trabalho — como Pires Laranjeira,
Russel Hamilton— ou Tânia Celestino de Macedo e Rita Chaves, professoras da
USP. Tais autores são alguns dos precursores a escrever sobre Mia Couto e
seguem ainda sendo referência de pesquisa e fomentando as reflexões.

28
Ibid.,p.35.
 62

4. MOÇAMBIQUE: “NA MEMÓRIA DA ÁFRICA E DO MUNDO”

―Na memória de África e do Mundo‖ é um excerto do hino moçambicano.

Nada mais pertinente a ser denotado em um trabalho que versa sobre memória. O
país quer-se na memória, individual, coletiva:

Na memória da África e do Mundo

Pátria bela dos que ousaram lutar
Moçambique o teu nome é liberdade
O sol de Junho para sempre brilhará

Moçambique nossa terra gloriosa

pedra a pedra construindo o novo dia
milhões de braços, uma só força
ó pátria amada vamos vencer

Povo unido do Rovuma ao Maputo

colhe os frutos do combate pela Paz
cresce o sonho ondulado na bandeira
e vai lavrando na certeza do amanhã

Moçambique nossa terra gloriosa

pedra a pedra construindo o novo dia
milhões de braços, uma só força
ó pátria amada vamos vencer

Flores brotando do chão do teu suor

pelos montes, pelos rios, pelo mar
nós juramos por ti, ó Moçambique:
nenhum tirano nos irá escravizar

Moçambique nossa terra gloriosa

pedra a pedra construindo o novo dia
milhões de braços, uma só força
29
ó pátria amada vamos vencer

Mia Couto é um dos autores do hino moçambicano. Em entrevista à folha de

São Paulo (21 de julho de 2002) o autor conta que entre 1981 e 1982 o presidente
Samora, que ainda era vivo, pensou que o hino nacional não funcionava, que era
um hino muito partidário visto que começava por ―viva, viva a Frelimo‖. O

29
Disponível em: http://www.mozambique.mz/hino.htm
 63

presidente já tinha a apreciação de que nem todos os moçambicanos seriam da

Frelimo e era preciso então um hino que cobrisse a todos os cidadãos do país.
Samora colocou seis poetas e seis músicos numa casa — entre eles Mia Couto — e
fechou-os lá dizendo que só sairiam com várias propostas de hinos feitas. O
resultado foi a elaboração de seis hinos, mas nenhum fora aprovado. Depois, houve
um concurso aberto, do qual Mia Couto fez parte do júri, mas nenhum hino
contentou os jurados. Desta forma, um dos produzidos anteriormente foi o escolhido
e é o que hoje vigora. Assim, segundo o autor, tomando como exemplo este fato,
existem razões que levam a crer que literatura e militância não são separáveis.

4.1 LEMBRAR E ESQUECER

Existe relação muito intrínseca entre lembrar e esquecer. Paul Ricouer, em

sua obra A memória, a história, o esquecimento (2008) tece uma série de reflexões
acerca desta analogia. O cerne principal da obra é discorrer sobre o que se lembra e
quem possui essa memória. Os usos da memória, a condição histórica e
epistemologia são discutidos. Contudo quer-se aqui falar em especial sobre um
assunto apontado por Ricouer: o perdão e o esquecimento. O autor afirma que é
necessário o esquecimento da violência fundadora, um acordo tácito, feito pela
nação, de que os males não sejam relembrados. Paul Ricouer levanta o
questionamento sobre a censura de algumas memórias e a necessidade de fazê-lo
se pretendido o exercício de uma política sensata. As lembranças seriam
―apagadas‖ para que o ódio e a vingança não sobrepusessem o nascimento de uma
nova identidade.
Assim ocorre em Moçambique, é necessário esquecer os momentos de
violência, denunciar por vezes é o imposto silêncio. Contudo, há também de fazer-se
uso das lembranças. O registro das mesmas, a revelação acerca dos horrores da
guerra — e suas implicações no hoje— estão presentes na literatura moçambicana.
 64

4.1.1 ESQUECER A VIOLÊNCIA FUNDADORA

O português é, como nacionalista, descrente; como patriota,

cumpridor, mas sem ilusões; como homem é, ao mesmo tempo,
fraterno e inimigo — isto faz com que tenha subsistido como povo.
(Agustina Bessa-Luís, apud MACHADO)

Analisada a literatura africana dos países de língua portuguesa, percebe-se

que a lembrança e o esquecimento estão sempre presentes. Quer-se esquecer os
tempos do colonialismo. Um dos exemplos deste desejo, existente na literatura de
Mia Couto, encontra-se em O outro pé da sereia:

Não havia em toda a redondeza um exemplar maior de mulambe.

A árvore era conhecida, desde há séculos, como ―a árvore das voltas‖:
quem rodasse três vezes em seu redor perdia a memória. Deixaria de saber
de onde veio, quem eram os seus antepassados. Tudo para ele se tornaria
recente, sem raiz, sem amarras. Quem não tem passado não pode ser
responsabilizado. O que se perde em amnésia, ganha-se em amnistia.
(COUTO, 2006a, p. 276).

Outra obra de Mia Couto que cabe citar, neste viés, é O fio das missangas
(2009), um livro que gira em torno do binômio lembrar e silenciar. A opressão faz-se
presente em todos os contos. O silêncio costura as histórias e quem empresta a voz
a elas é o autor através das suas fictícias narrações. A opressão, o poder imposto,
são temáticas recorrentes nesta obra:

Nossa irmã Glória pariu e foi motivo de contentamentos familiares.

Todos festejaram, excepto o nosso Zedmundo Constantino Constante, que
recusou ir ao hospital ver a criança. No isolamento de seu quarto hospitalar,
Glória chorou babas e aranhas. Todo o dia seus olhos patrulharam a porta
do quarto. A presença de nosso pai seria a bênção, tão esperada quanto o
seu próprio recém-nascido.
—Ele há de vir, há de vir.
Não veio. Foi preciso trazerem o miúdo a nossa casa para que o
avô lhe passasse os olhos. Mas foi como um olhar para nada. Ali no berço
não estava ninguém. Glória reincidiu no choro. Para ela, era como sofrer a
dor de um aborto póstumo. Suplicou a sua mãe, Dona Amadalena. Ela
falasse com o pai para que este não mais a castigasse. Falasse era
fraqueza de expressão: a mãe era muda, a sua voz esquecera de nascer.
(...)
 65

- Aprender a falar é fácil. Com o devido respeito de vossa mãe.

Que não é muda. Só que a voz lhe está adormecida.
Nossa mãe - agora, a tão assumida avó Amada-lena - sacudiu a
cabeça. O homem sempre acinzentava a nuvem. Mas Zedmundo, no
capítulo das falas, tinha a sua razão: nós, pobres, devíamos alargar a
garganta não para falar, mas para melhor engolir sapos.
- E é o que repito: falar é fácil. Custa é aprender a calar.
E repetia a infinita e inacabada lembrança, esse episódio que já
conhecíamos de salteado. Mas escutamos, em nosso respeitoso dever. Que
uma certa vez, o patrão português, perante os restantes operários, lhe
intimou:
- Você, fulano, o que é que pensa?
Ainda lhe veio à cabeça responder: preto não pensa, patrão. Mas
preferiu ficar calado. (COUTO, 2009a, p.33 e 34)

Nesse conto, denominado O adiado avô, para que a criança seja

reconhecida é preciso a bênção do avô. O silêncio do avô, sua não aparição, são um
outro falar, que não através da palavra. As reflexões do tio sobre o falar e calar são
constantes e demonstram que nem sempre a voz é dada aos negros, e, quando
dada, é necessário que se bem escolham as palavras. A alternativa mais viável e
confiável para essas personagens é o silêncio. Silenciar, quando se quer um
pronunciamento, é uma maneira de protesto.
―É através da sintaxe do esquecer ─ ou do ser obrigado a esquecer ─ que a
identificação problemática de um povo nacional se torna visível‖ segundo Cris
Gutkosky (2006, p.95). Os usos do esquecimento, de acordo com Loraux (1998),
possuem cunho político. O não esquecer também pode trazer problemas:
ressentimentos, negação. Pode ser, de acordo com a autora, eternizar um conflito
ou desgraça.
Ainda no campo da política, Pollack (1989) afirma que se pode dizer que a
memória é um elemento constituinte de identidade, tanto individual quanto coletiva,
na medida em que ela é também um fator importante do sentimento de continuidade
e coerência de uma pessoa ou de um grupo em sua reconstrução de si. Portanto, o
recriar uma identidade, nestes países fragilizados em conseqüência de conflitos, é
fazer uso da memória para fortalecer a coesão interna do Estado, tencionando
transformá-lo em uma nação.
Alguns conceitos, como o de patrimônio, afirmam Funari e Pelegrini, não
surgem no âmbito privado, mas no de todo um povo, com uma única origem e
território. A memória, contudo, pode tanto percorrer este caminho quanto o inverso.
A obra de Mia Couto, Antes de nascer o mundo (2009), por exemplo, fala da
utópica possibilidade de apagar o que ficou no passado. Este romance traz reflexões
 66

sobre a impossibilidade de renascer-se do zero e da absoluta negação do que já se

foi. Carregar um passado ―pesado‖ não é motivo para negá-lo; deve-se renascer das
cinzas e das frustrações, mas ainda carregar a esperança de mudar o mundo. A
essência, a história das comunidades de Moçambique, está presente nessa obra
que visa com que as origens não sejam rechaçadas e, mais ainda, que não se
mantenham isoladas nas zonas do interior do país. Não se quer mais aquela
memória do povo, mas sim memórias novas, surgidas não só no âmbito privado de
uma família, mas de uma nova nação, digna só dos cinco habitantes daquela
Jerusalém.
Em se falando de lembranças, é necessário saber que, segundo Halbwachs
(1990), ainda que estejamos rememorando um acontecimento individual, em que
estivemos sozinhos, nossa lembrança permanece coletiva. O autor afirma que, na
realidade, nunca estamos só. A teia das lembranças é tecida através da nossa
experiência e da intervenção que quaisquer outras pessoas façam ─ ou deixem de
fazer ─ em relação a ela.

A memória individual, de acordo com Halbwachs, não se basta. Ela tem

necessidade de apoiar-se na de outrem. Precisa-se reconstruir uma lembrança a
partir de dados ou noções comuns. Só assim, a recordação pode ser reconstruída e
reconhecida como tal. A lembrança, só existe se existe sociabilidade. De acordo
com o autor, por esse motivo não somos capazes de recordar lembranças remotas
de nossa infância, pois ainda não somos um ser social. Não existiria, portanto, uma
memória estritamente individual. Os atos, pensamentos, de um indivíduo estão
pautados pelas regras da sociedade, por isso esta intervém na memória individual.

A memória coletiva, portanto, é possível, porém, cada indivíduo imprime

nela seu próprio estilo, sua interpretação. De acordo com Candau (2002), a memória
coletiva é mais do que a soma dos esquecimentos e recordações, é o resultado de
uma elaboração individual, daquilo que se tem em comum e daquilo que se precisa
esquecer.

Candau, em seu texto, Antropologia da memória, cita Halbwachs para

teorizar que marcos coletivos ou marcos sociais de memória são mais convincentes
do que o termo memória coletiva. Halbwachs (apud CANDAU, 2002, p.65), no seu
texto ―Lês cadres sociaux de la mémoire‖, afirma que:
 67

Não existe memória fora dos marcos que os homens utilizam para
viver em sociedade, para fixar e encontrar suas lembranças. Estes marcos
não são somente um envolto para a memória, eles mesmos integram
antigas recordações que orientam a construção dos novos. Quando eles
são destruídos, ou simplesmente se modificam, os modos de memorizar da
sociedade também se alteram para poderem adaptar-se aos novos marcos
sociais que se instauraram. (HALBWACHS apud CANDAU, 2002, p.65)

Em outras obras literárias, que não a do africano Mia Couto, também

nota-se a relação com a memória. Na obra clássica Cem anos de solidão, do escritor
colombiano Gabriel García Márquez, conta-se a história de um vilarejo, Macondo, o
qual fora acometido por diversas pragas. Uma delas era a praga do esquecimento,
um tipo contagioso de amnésia.

[...] o mais temível da doença da insônia não era a impossibilidade

de dormir, pois o corpo não sentia cansaço nenhum, mas sim a inexorável
evolução para uma manifestação mais crítica: o esquecimento. Queria
dizer que quando o doente se acostumava ao seu estado de vigília,
começavam a apagar-se da sua memória as lembranças da infância, em
seguida o nome e a noção das coisas, e por último a identidade das
pessoas e ainda a consciência do próprio ser. Até se afundar numa idiotice
sem passado. (MARQUEZ, 1995,p.47-48)

Assim que a praga estava prestes a instalar-se, conforme uma premonição

anunciada, reuniram-se os chefes de família para pensar em uma estratégia contra a
praga. O antídoto, pensaram, eram as palavras.

Quando seu pai lhe comunicou o seu pavor por ter-se esquecido
até dos fatos mais impressionantes de sua infância, Aureliano lhe explicou
o seu método, e José Arcadio o pôs em prática para toda a casa e mais
tarde o impôs a todo o povoado. Com um pincel cheio de tinta, marcou
cada coisa com o seu nome: mesa, cadeira, relógio, porta, parede, cama,
panela. Foi ao curral e marcou os animais e as plantas: vaca, cabrito,
porco, galinha, aipim, taioba, bananeira. Pouco a pouco, estudando as
infinitas possibilidades do esquecimento, percebeu que podia chegar um
dia em que se reconhecessem as coisas pelas suas inscrições, mas não se
recordasse a sua utilidade. Então foi mais explícito. O letreiro que pendurou
no cachaço da vaca era uma amostra exemplar da forma pela qual os
habitantes de Macondo estavam dispostos a lutar contra o esquecimento:
Esta é a vaca, tem-se que ordenhá-la todas as manhãs para que produza o
 68

leite e o leite é preciso ferver para misturá-lo com o café e fazer café com
leite. Assim, continuaram vivendo numa realidade escorregadia,
momentaneamente capturada pelas palavras, mas que haveria de fugir
sem remédio quando esquecessem os valores da letra escrita.

Na entrada do caminho do pântano, puseram um cartaz que

dizia Macondo e outro maior na rua central que dizia Deus existe. Em todas
as casas haviam escrito lembretes para memorizar os objetos e os
sentimentos. Mas o sistema exigia tanta vigilância e tanta fortaleza moral
que muitos sucumbiram ao feitiço de uma realidade imaginária, inventada
por eles mesmos, que acabava por ser menos prática, porém mais
reconfortante. (MARQUEZ,1995,p.50-51)

Tornar-se-ia interessante notar a sobreposição do coletivo ao individual, as

informações mais básicas tornaram-se memórias. Neste caso, foram registradas
para serem compartilhadas. A memória mais enfatizada, colocada na rua principal
em grande letreiro de aviso, era: ‖Deus existe‖. As palavras e memórias anotadas
com intuito de remeter aos significados não eram somente funcionais enquanto
suporte para recordar, falavam também sobre o povoado de Macondo, como eram
enquanto sociedade e em como acreditavam no mundo.

O esquecimento na obra de Mia Couto aparece ligado à obrigação de

esquecer. É necessário inventar uma memória para construir uma identidade e
esquecer fatos traumáticos. Os africanos inventam novas fórmulas culturais ─ como
a literatura ─ capazes de permitir a preservação da sua identidade, tradições e
mitos, sem, entretanto, recusar a dinâmica da mudança.
Aparece, então, a pergunta: o que lembrar e esquecer?
Von Simpson (2008) diz que a memória coletiva é aquela memória difundida
na escola. Porém, existe outra memória ─ a subterrânea, ou marginal ─ que é a dos
grupos dominados, aqueles que, via de regra, não têm sua memória registrada. A
autora afirma que o papel do pesquisador é fazer a ponte entre a memória
subterrânea e a coletiva.
De fato, a memória elegida para ser transmitida, explorada, vista, é a
memória coletiva. Regine Robin (2000) trata da questão recuperando alguns casos,
nos quais determinadas memórias que não eram privilegiadas obtiveram espaço.
Robin cita que tal evento ocorreu na discussão sobre o discurso tradicional acerca
da fundação dos EUA. A memória de muitos grupos não dominantes, ─ mulheres,
negros, ameríndios ─ antes desconsiderada, é trazida à tona.
 69

Outro caso explicitado por Robin (2000) é a forma como os alemães

coletivamente recordam do seu passado nazista e da sua responsabilidade na
exterminação de cerca de seis milhões de judeus. A autora diz que a memória
coletiva tem refletido muito o sentimento de culpa. Por essa razão existe um
bloqueio da geração que viveu esta guerra, pois esta precisa de muito tempo para
poder falar sobre o acontecido, sobre o trauma. Assim, segundo Huyssen (2000), a
forma encontrada pelo governo alemão fora a redenção pela memória, ou seja, a
construção de uma série de monumentos rememorando etnias ou fatos.
Paul Ricoeur (1997) profere que, também versando sobre a Alemanha, não
se trata de recordações de ordem privada. Sendo assim, a memória coletiva é o
verdadeiro lugar da humilhação, da reivindicação, da culpabilidade, das celebrações,
portanto, tanto da veneração quanto da exarcebação. Desta forma, os monumentos
erigidos na Alemanha são em resposta à memória dominada. O autor trabalha com
a idéia de que história e memória coletiva estão sempre dialogando.

A memória exerce duas funções: assegura a continuidade temporal,

permitindo deslocar-nos sobre o eixo do tempo; permite reconhecer-se e
dizer eu, meu. A história, por seu turno, fornece algo diferente de pertencer
ao mesmo campo de consciência temporal, em virtude do recurso que faz a
documentos conservados num suporte material: é isso que lhe permite
contar de outro modo, contar a partir do ponto de vista dos outros.
(RICOEUR,1987,p.171)

Fica claro que se tem o dever de memória, ou seja, reivindicar o passado, a

memória nacional dos povos massacrados. Manter a memória é não deixá-la
enfraquecer, não permitir que as atrocidades sejam esquecidas. Lembrar para que
isso não mais ocorra? É uma teoria que vários autores questionam. O fato é que
tanto o esquecimento quanto a saturação da memória são o não explorar das
diversas possibilidades que existem neste entremeio.
Fala-se aqui em saturação da memória pois, na atualidade, nota-se uma
grande preocupação em registrá-la. Além disso, trazer para o presente o passado,
através de políticas de ―resgate‖, tornou-se o foco de muitos projetos, museus,
instituições e obras literárias. Grifa-se a palavra resgate, trazendo uma concepção
exposta por Von Simpson (2008), que tal termo carregaria a ideia de apenas se
trazer o passado para o presente, não reconstruí-lo.
 70

Desta forma, a reconstrução do passado, da maneira que está sendo

trabalhada na contemporaneidade, como afirma Andréas Huyssen (2000), traz uma
saturação da memória. Huyssen trabalha com os conceitos de Henri Pierre Jeudy, o
qual teoriza que não se preserva a memória, pois ela é mutável, constante, fluida,
precisa sempre trazer ressignificações, senão perde o sentido.
Andréas Huyssen, em seu texto Seduzidos pela memória (2000),
problematiza que não se pensava no passado com valor porque não havia a
possibilidade tão presente e constante do seu desaparecimento. Hoje, contudo, o
ritmo é mais acelerado, por isso a preocupação em fazer lembrar.

4.1.2 CONFLITOS DE MEMÓRIA

Visto que nenhuma história possui apenas uma versão e, como veremos
adiante, muito da transmissão da memória em África é norteada por relatos orais,
embasados em lembranças, é natural então que existam conflitos de memórias.
Em A varanda do frangipani (2008a) um militar, Vasto Excelêncio, é
assassinado. Um inspetor vai ao asilo em busca do assassino. Lá chegando decide
recolher o depoimento dos velhos que lá habitam. Para sua surpresa, todos admitem
que mataram Vasto Excelêncio, inventando diferentes versões para a mesma
morte:
Nego o roubo mas confesso o crime. Digo logo senhor inspector:
fui eu que matei Vasto Excelêncio. Já não precisa mais procurar. Estou
aqui, eu. Vou juntar outra verdade, ainda mais parecida com a realidade:
esse mulato se matou ele mesmo usando minhas mãos. (A confissão de
Navaia). (COUTO, 2008a, p.25)

Me leve a sério inspector: o senhor nunca há de descobrir a

verdade desse morto. Primeiro, esses meus amigos, pretos, nunca lhe vão
contar realidades. Para eles o senhor é um mezungo, um branco como eu.
E eles aprenderam, desde há séculos, a não se abrirem perante mezungos.
Eles foram ensinados assim: se abrirem seu peito perante um branco, eles
acabam sem alma, roubados no mais íntimo. Eu sei o que vai dizer, você é
preto, como eles. Mas lhes perguntem a eles o que vêem em si. Para eles
você é um branco, um de fora, um que não merece as confianças. Ser
branco não é assunto que venha da raça. O senhor sabe, não é verdade?
Depois, há ainda mais. É o próprio regime da vida. Eu já não acredito na
vida inspector. As coisas só fingem acontecer. Excelêncio morreu? Ou
simplesmente mutou-se, deixou de se ver?
 71

Termino inspector, assassinei o director do asilo. Foi por ciúmes?

Não sei. Acho que nunca saberemos o motivo quando matamos por paixão.
30
(A confissão do velho português.)

A raiva decidiu por mim: eu tinha que encurtar os gasganetes

desse satanhoco. Corri a emboscá-lo no fundo do corredor onde ele
acabaria por passar. Quando se aproximou saltei com inesperadas forças
que fui buscar no passado. Lhe empurrei para a parede, esmaguei a cara
do gajo contra o muro, tapei o fucinho dele com a manta até tirar-lhe o
respiro final.
Passou-se assim mesmo,senhor inspector. Fui eu que tirei a vida
deste mulato. Matei por amor. Um velho como eu pode amar. Pode amar
31
tanto que mata. (A confissão de Nhonhoso)

Em mim ele completou seus viris préstimos. Terminou com um

rosnar de bicho. Separei-me de seu corpo, ansiosa por me lavar. Era como
se os líquidos dele, dentro de mim, me azedassem mais que os prévios
venenos. No espelho reconfirmei o sangue tingindo-me o peito. Enquanto
me lavava, o mulato berrou, impondo mais bebida.
Voltei à sala e, de novo, lhe atestei o copo. No rebordo ficou uma
marca de sangue. O director não notou logo aquela dedada vermelha no
vidro. Bebeu de um trago o veneno e, tamboreando na barriga, mandou:
—Enche mais, velha!
O copo tombou, estilhaçando-se. E o corpo de Vasto Excelêncio
32
caiu pesado em cima dos mil vidrinhos. (A confissão de Nãozinha).

Já em Venenos de deus remédios do diabo (2008c) um médico vai à Vila

Cacimba trabalhar em um posto de saúde, no entanto, seu verdadeiro intuito é
encontrar a mulata Deolinda. Depois de enganado pelos pais da moça durante muito
tempo a mãe dela, Dona Munda, conta-lhe que a filha havia morrido. Surge uma
versão da morte da filha:

— Deolinda morreu antes de você chegar cá. Morreu quando fazia

um aborto, do outro lado da fronteira.
— Não pode ser, não pode ser.
—Ela estava grávida deste seu amigo, o administrador
Suacelência. (COUTO, 2008c, p.153)

30
Ibid. p.52
31
Ibid. p.70.
32
Ibid. p.90.
 72

Enquanto isso, o administrador da vila sugere outra versão:

— Foi Deolinda que matou Bartolomeu.

— Bartolomeu está vivo.
— Por pouco tempo. Foi ela que lhe passou a doença.
— Doença? Que doença?
—Como?
O administrador prossegue como se não escutasse a pergunta.
Deolinda regressou enferma a Vila Cacimba e usou a própria doença para
se vingar do velho, que em menina, a tinha violentado.
(...)
A doença de Deolinda, caro Doutor, é essa mesmo que o senhor
sabe, mas em fase terminal. Não está com receios de si?
— Bom, em Lisboa nós protegemo-nos.
O administrador sacode a cabeça, com sábia tolerância. A palma
da mão acariciava o próprio ventre. Quem como ele, é depositário de
segredos acaba sendo o dono do passado.
— Peço desculpa caro administrador, mas eu tenho escutado
33
tantas versões que já não acredito em mais nada.

O último voo do flamingo (2005) traz uma série de assassinatos de militares

da ONU. Para tais assassinatos, diferentes pessoas apresentam distintas hipóteses.

Agora, de boina azul na mão, Massimo se consumia em

consumada preocupação: mais um soldado resumido a um sexo! Que podia
escrever ele no relatório? Que seus homens explodiam como bolas de
sabão? Na capital, na sede da missão da ONU esperava notícias concretas,
explicações plausíveis. E o que tinha ele esclarecido? Uma meia dúzia de
estórias delirantes, no seu parecer. Sentiu-se só, com toda África lhe
pesando (COUTO, 2005, p. 100).

Aparece então na literatura de Mia Couto, em diferentes obras, a presença

dos conflitos de memória. Quando se discorre acerca de conflitos de memória ─ ou
conflitos sobre a memória ─ o primeiro passo a ser dado é explicar o porquê da
utilização deste ou daquele termo.
Conforme Candau (2004), a utilização do termo ―conflitos de memória‖ é
problemática, pois este não daria conta de significar o real sentido que se deseja
atribuir a ele. Candau sublinha que cada indivíduo mantém a sua memória de um
fato acontecido. A lembrança e o esquecimento estão sempre em embate. Desta
forma, acentuam-se as particularidades.

33
Ibid. p.173.
 73

Contudo, não podemos conflitar as memórias porque elas não estão em

realidades diferentes. Conflitar memórias, seria não se poder afirmar que um fato
ocorreu. Quando se escuta diferentes relatos do mesmo fato, não se duvida que ele
tenha acontecido, por esta razão, o termo adequado a ser utilizado seria conflitos
―em torno da memória‖.

Assim como não existe uma só verdade, cada indivíduo que recorda um
acontecimento foca uma lembrança em detrimento à outra. Os discursos são
diferentes, pois cada ser reconstrói o passado de acordo com sua subjetividade e
vivências. Vom Simpson (2008) diz que nunca é a reconstrução do passado pela
nostalgia, sempre é caminhar entre tempos diversos para ser utilizada a memória no
presente ou no futuro. A teórica afirma ainda que quando escutado um relato oral,
deve-se levar em conta: quem fala, suas influências políticas, religiosas, classe
social; de onde fala, época, hierarquia social, aspectos geográficos que vivenciou; o
que fala, qual o interesse do narrador em deixar essa história registrada; para quem
fala, para quem pretende dirigir o seu discurso.

Desta forma, cabe enfatizar que o papel do pesquisador, no momento em

que escuta um relato oral, uma memória transmitida, não é julgar qual é a versão
verídica, mas sim registrar os diferentes conflitos em torno de uma mesma memória
e verificar as implicações dos mesmos.

Colocadas lado a lado diferentes versões do mesmo fato, é percebido que

os grupos se conflitam com intuito de que se forme uma memória única, entretanto,
cada grupo quer que se privilegie a sua variante. Possuir a memória tida como
―verdadeira‖, é símbolo de poder, prestígio para o grupo que a detém.

Candau (2004) alerta que seguidamente há confusão entre memória

coletiva e atos de memória coletiva. Diz que o fato de haver atos de memória
coletiva, não pode levar a crer que a memória coletiva existe. Joel Candau afirma
que frequentemente os sujeitos e pesquisadores se deixam enganar por aquilo que
a psicologia social chama de ―falso consenso‖: não é por que um grupo de pessoas
é dono dos mesmos marcos de memória que todos os membros partilham das
mesmas representações do passado. Pode tratar-se de apenas uma possibilidade,
variável para uma divisão total, variável para uma divisão parcial.
 74

Outro conceito que também pode confundir-se é o de metamemória e

memória coletiva. Candau (2004) articula que o fato de dizer, escrever ou de pensar
que existe uma memória coletiva, não significa que de fato esta exista da maneira
como é explicitada. Já em relação a metamemória, cabe destacar as definições
dadas pelo autor em outra obra, Memória e Identidade (2001), na qual diz que por
um lado, a metamemória é o conhecimento que o indivíduo tem de sua própria
memória e de sua dimensão temporal; por outro lado, é o que o indivíduo diz e
pensa e articula sobre si mesmo e que de certo modo cria uma percepção de
identidade no indivíduo. Assim, ambos conceitos, memória coletiva (na visão do
sujeito que a compõe) e metamemória, são subjetivos.

Em se falando de memória coletiva, Alessando Portelli (1996) faz um estudo

de caso peculiar sobre uma cidade, Civitella Val di Chiana. Nesta localidade, houve
um massacre e a memória da população sobre o ocorrido diverge em vários
aspectos. Portelli diz existirem nessa cidade duas memórias presentes: a que exalta
os feitos dos membros da Resistência e a que os rechaça. Von Simson (2008)
afirma que o grande método das ciências humanas é o comparativismo, no caso
citado por Portelli, este foi o método utilizado.

Em Civitella as versões sobre o acontecido na cidade divergem. Porém, a

variante em que os membros da Resistência são acusados de terem provocado o
massacre, somente anos depois veio à tona. Isso traz a reflexão sobre o que e
quando se pode contar e conflitar memórias. Não é sob qualquer contexto que se
podem opor memórias, apenas quando os membros da Resistência já não eram
mais a autoridade no poder, se pôde externar tais opiniões conflitantes.

Portanto, o grupo que possui o poder também é tido, muitas vezes, como o
detentor da memória ‗oficial‘ do acontecido ─ embora não neste caso, pois a
memória da Resistência não coincidia com a do Estado ─ não por o fato ter sido
como eles traduzem, mas pela sua hierarquia econômico-social.

Ainda que houvesse a memória da Resistência e a memória do povoado, é

importante que se ressalte que ambas não eram um todo sólido. Portelli, apud Von
Simson (2008), assente que se precisa construir a igualdade na diferença. Portanto,
a diferença também encontra sua intersecção.
 75

Narrar essas diferentes posições é essencial para que se tenha do direito de

esquecê-las. Esquecer, no sentido de superar o trauma que as mesmas deixaram.
Qualquer que seja a opinião externada, ela remete sempre ao massacre ocorrido em
Civitella.

Discorrendo sobre esta relação entre memória e violência, cabe dizer que a
memória do trauma é algo que independe da evocação. Dominick LaCapra (2005)
em seu texto ―Escribir la historia, escribir el trauma‖ conta que em uma situação pós
traumática é muito comum haver confusões de conceitos, sentimentos. Confunde-se
facilmente ausência com perda, cria-se um estado de desorientação, agitação.
Corre-se então o risco de apenas ficar-se focando o passado, não criando
expectativas e projeções em relação ao futuro. Ser vítima transforma-se em uma
identidade, não em uma situação passageira.

Vale trazer aqui também o exemplo da literatura africana de língua

portuguesa de Angola, que possui um sistema literário parecido ao de Moçambique.
Várias obras chamam atenção, mas os títulos de duas em especial ─ um livro
angolano e um artigo moçambicano ─ gritam. O livro é do escritor Pepetela (1994),
Geração da Utopia, romance que traz uma perspectiva histórica e deixa uma
pergunta pessimista no ar: valeu à pena ter lutado tanto para conquistar a liberdade?
Questão esta feita pelo autor/guerrilheiro, guerrilheiro/autor, Pepetela. O artigo, de
autoria de Mia Couto (2005), escritor moçambicano, traz como título: ―30 Anos de
Independência,no passado, o futuro era melhor?‖ e fala por si só:

Trinta anos depois poderíamos ainda fazer recuar os ponteiros

do tempo? A mesma crença mora ainda no cidadão moçambicano? Não,
não mora. Nem podia morar. Em 1975, nós mantínhamos a convicção
legítima mas ingénua de que era possível, no tempo de uma geração,
mudarmos o mundo e redistribuirmos felicidade. Não sabíamos quanto o
mundo é uma pegajosa teia onde uns são presas e outros predadores.

Trinta anos é quase nada na história de um país. Estamos já

distantes da injustiça colonial. Mas estamos ainda longe de cumprir o
sonho que nos fez cantar e dançar na noite de 25 de Junho. Uma parte
dessa expectativa ficou por realizar. Hoje já não acorreríamos com a
mesma fé para celebrar uma nova anunciação. Mas isso não quer dizer
que estamos menos disponíveis para a crença. Estaremos, sim, mais
conscientes que tudo pede um caminho e um tempo. (MIA
COUTO,2005,p.1)
 76

Logo, o trauma da guerra nestes países faz com que tentem reconstruir
suas identidades esfaceladas, ora crendo, ora descrendo, mas sempre recordando o
passado com intuito de amadurecer, aprender e projetar o futuro.

A literatura de Mia Couto denota através de metáforas o sentimento do

povo, reflete as angústias, dramas e resquícios da colonização.

A baleia moribundava, esgoniada. O povo acorreu para lhe tirar as

carnes, fatias e fatias de quilos. Ainda não morrera e já seus ossos
brilhavam no sol. Agora, eu via meu país como uma dessas baleias que
vêm agonizar na praia. A morte nem sucedera e já as facas lhe roubavam
pedaços, cada um tentando o mais para si. Como se aquele fosse o último
animal, a derradeira oportunidade de ganhar uma porção.
(COUTO,2007,p.23)

No trecho supracitado, a baleia representa, dito explicitamente, o país, uma

nação desmantelada pelas sucessivas guerras, a qual fora obrigada a entrar nas
engrenagens portuguesas (a faca a roubar pedaços) e agora não mais consegue
formar um todo coeso, pois suas raízes já estão há muito adormecidas.

4.2 GUARDIÃS DA MEMÓRIA: AS OBRAS DE MIA COUTO E

TRANSMISSÃO DA MEMÓRIA ANCESTRAL

No princípio, a casa foi sagrada

isto é, habitada não só por homens e vivos
como também por mortos e deuses.

(epígrafe de Um rio chamado tempo, uma casa chamada terra, 2003, p.8)

Se é capaz de assentir que através das reminiscências entra-se em contato

com o passado, mas também se reconstrói o presente. Os fatos são sempre
reinterpretados, podendo-se dizer que essas categorias temporais engendram-se
mutuamente. A memória é, por fim, construída na pluralidade de sentidos, tornando-
se uma reflexão ambivalente.

De acordo com historiador João Carlos Tedesco, na obra intitulada Nas

cercanias da memória (2004), a lembrança recoloca a esperança na capacidade de
recuperar alguma coisa que anteriormente se possuía, um tempo que se esqueceu.
Assim, a memória precederia cronologicamente a lembrança. Deste modo, a
reminiscência não é, portanto, algo passivo, mas a recuperação de um
 77

conhecimento ou sensação já existente anteriormente. Relembrar é fazer uma

espécie de ―escavação‖, buscando conteúdos da consciência, seja ela racional ou
irracional.

As lembranças, ancoradas na memória, fazem-se presença constante na

obra de Mia Couto:

Há um rio que atravessa a casa. Esse rio dizem, é o tempo. E as

lembranças são peixes nadando ao invés da corrente. Acredito, sim, por
educação. Mas não creio. Minhas lembranças são aves. A haver inundação
é de céu, repleção de nuvem. Vos guio por essa nuvem, minha lembrança.
(COUTO, 2009a, p.25)

Faz tanto tempo que aconteceu que para lembrar devo ir além da
34
memória.

Vou onde? Saio pelo pé de meu pensamento. Por via de

lembrança eu retorno ao Cine Olympia, em minha cidade de outro tempo.
Sim, porque depois de matar o Seis reganhei acesso a minhas lembranças.
É assim que, cada noite, volto à matiné das quatro de minha meninice. Não
entrava no cinema que me estava interdito. Eu tinha a raça errada, a idade
35
errada, a vida errada.

Para Tedesco (2004) a memória coletiva, por meio da narração, reafirma

sua forma de transmissão, pois, para continuar a recordar é preciso que cada
geração transmita o fato passado para que se possa inserir vida nova em uma
tradição comum. Assim, este recebimento, acolhimento do conteúdo narrativo e a
necessidade de recordá-lo tornam-se um dever.

Ao longo do tempo as concepções sobre a memória foram mudando.

Candau, em seu livro Antropologia da Memória (2002), afirma que na antiguidade
podem ser verificadas quatro correntes de pensamento em relação à memória: na
primeira corrente a memória é simplesmente um exercício de fixação, os autores
utilizam este recurso para transmitir um repertório de conhecimento, onde os deuses
fazem recordar e pensar o passado ─ como nas tragédias romanas─; na segunda, a
memória é uma fuga do tempo, neste período, séc. VII, os gregos abandonam o
ideal heróico e tomam consciência do tempo humano e fugaz; na terceira corrente, a
memória liberta-se da sua relação com o tempo, e o rememorar é confundido com a
busca da verdade, sendo esta corrente conhecida como platonismo; e na quarta, e
última corrente, representada por Aristóteles, já se tem uma concepção mais
34
Ibid.,p.78.
35
Ibid.,p.41.
 78

moderna sobre a memória: que ela existe concomitantemente ao tempo, é

incompleta e precisa da imaginação como mediadora. Assim sendo, a relação entre
memória e ficção é mais uma vez posta em voga.

Joel Candau teoriza que a memória, na verdade, não se define em termos

estáticos, como registro, conservação, armazenamento. Portanto, pode-se afirmar
que a memória é mutável, ou seja, necessita constantemente da reconstrução de
quem a está trazendo à tona.

Nas obras de Mia Couto a memória aparece como elemento constante,

citada textualmente ou através de alegorias. Uma das principais formas utilizadas
pelo autor para de perpetuar esta memória foi através dos ditos populares, dos
provérbios, que são uma maneira de transmissão do legado e das tradições:

Os amados fazem-se lembrar pela lágrima. Os esquecidos fazem-

se lembrar pelo sangue. (Dito de Tizangara) (COUTO, 2005, p.11)

O mundo não é o que existe, mas o que acontece. (Dito de

36
Tizangara)

Saudade de um tempo? Tenho é saudade de não haver tempo.

37
(Dito de Tizangara)

Uns sabem e não acreditam. Esses não chegam nunca a ver.

Outros não sabem e acreditam. Esses não vêem mais que um cego.
38
(Provérbio de Tizangara)

Os fatos só são verdadeiros depois de serem inventados. (Crença

39
de Tizangara)

As ruínas de uma nação começam no lar do pequeno cidadão.

40
(Provérbio africano)
41
É o cão vadio que encontra o velho osso. (Provérbio)
42
A cinza voa, mas é o fogo que tem asa. (Dito de Tizangara)

36
Ibid.,p.13.
37
Ibid.,p.33.
38
Ibid.,p.55.
39
Ibid.,p.107.
40
Ibid.,p.117.
41
Ibid.,p.147.
42
Ibid.,p.201.
 79

Os responsáveis por dar voz a estes ditos são as personagens. Geralmente

através de epígrafes o autor mostra algum ensinamento proferido pelo povo ou por
determinada personagem ficcional.

Do que me lembro jamais eu falo. Só me dá saudade o que nunca

recordo. Do que vale ter memória. Se o que mais vivi é o que nunca se
43
passou? (fala de Sulplício)

—Tenho saudades da minha casa, lá na Itália.

— Também eu gostava de ter um lugarzinho meu, onde pudesse chegar
e me aconchegar.
—Não tem Ana?
—Não tenho? Não temos, todas nós, as mulheres.
—Como não?
—Vocês homens, vêm para casa. Nós somos a casa.
44
(Extracto de um diálogo entre o italiano e Deusqueira)

Se dizia daquela terra que era sonâmbula. Porque enquanto os

homens dormiam, a terra se movia espaços e tempos afora. Quando
despertavam os habitantes olhavam o novo rosto da paisagem e sabiam
que, naquela noite, eles tinham sido visitados pela fantasia do sonho.
(crença dos habitantes de Matimati). (COUTO, 2007, p.5)

Encheram a terra de fronteiras, carregaram o céu de bandeiras.

Mas só há duas nações — a dos vivos e a dos mortos. (Juca Sabão)
(COUTO, 2003, p.13)

Já a epígrafe inicial de Um rio chamado tempo, uma casa chamada terra,

(2003) revela uma característica marcante no livro: a memória ligada à
ancestralidade.
Em se falando de memória ligada à ancestralidade, cabe falar sobre a
memória coletiva e enfatizar sua relação com a memória individual. Esta analogia é
mais complexa do que se pode imaginar à primeira vista. Não é simplesmente um
duo binário: sozinho/grupo, parte/todo, particular/comum. Pode-se ter, por exemplo,
uma memória passada de geração para geração (todo), tida como memória familiar
(comum), e, ainda assim, esta ser uma memória individual, afirma Candau (2002,
p.54). Por conseguinte, Platão (apud FUNARI E PELEGRINI, 2006, p.9), há 2500
anos, confirmava que: ―A coletividade não é uma simples soma de indivíduos, assim
como o todos não é uma mera junção de partes‖.

43
Ibid.,p.209.
44
Ibid.,p.79.
 80

Mas quem carrega a memória coletiva em África?

Aos 10 anos todos nos dizem que somos espertos, mas que nos
faltam ideias próprias. Aos 20 anos dizem que somos muito espertos, mas
que não venhamos com ideias. Aos 30 anos pensamos que ninguém mais
tem ideias. Aos 40 achamos que as ideias dos outros são todas nossas.
Aos 50 pensamos com suficiente sabedoria para já não ter ideias. Aos 60
ainda temos ideias, mas esquecemos do que estávamos a pensar. Aos 70
só pensar já nos faz dormir. Aos 80 só pensamos quando dormimos.
(COUTO, 2008c, p.64)

Nas sociedades antigas, o velho tinha o papel de detentor da sabedoria,

eram os mediadores da sabedoria popular. Eles, portanto, eram construtores de uma
memória coletiva. Se era possível recuperar uma memória ancestral através dos
relatos orais, que transformavam e reescreviam a história. Hoje, porém, este papel
de contador de histórias e possuidor de saber onde estariam reservados os
ensinamentos e aconselhamentos necessários para um futuro melhor, não é mais
delegado ao velho.

Eclea Bosi (1987), no seu livro Memória e Sociedade, explicita que a velhice
faz com que as pessoas tornem-se a memória de sua família, grupo, sociedade, pois
o jovem não se ocupa com lembranças, dele espera-se a produção. Dos velhos,
entretanto, esperam-se estas recordações. Bosi afirma que os velhos têm uma
memória social atual mais contextualizada e definida, pois são expectadores de um
quadro já finalizado e bem delineado no tempo. Aos mais jovens, ainda absorvidos
nas lutas e contradições de um presente que os solicita intensamente, lhes falta
experiência para lidar com as lembranças.

Na literatura de Mia Couto o velho ainda possui esse papel de transmissor

da memória. Em todos os livros, através dos romances ou dos contos, o autor insere
personagens idosos que passam seus ensinamentos aos mais novos.

A ideia de que, em África, os velhos são sempre respeitados

resulta de uma mistificação. Isso nem sempre sucede, mesmo em
sociedades que não foram desarrumadas pela colonização. Subsiste na
visão sobre a África ainda uma idéia cor-de-rosa, certa romantização do
―bom selvagem‖. Mas é verdade que, em certas sociedades — e muitas
delas estão vivas em Moçambique — o lugar dos mais velhos é fonte de
prestígio e saber. Não são todos os mais velhos. A idade deve ser cruzada
com a linhagem, a família, o sexo (geralmente, a mulher é excluída desse
pedestal). Essa tradição está sendo reconstruída pela atualidade. A
modernidade africana convive de modo atribulado com isso que chamamos
de tradição e está refabricando rituais e crenças. Mas isso sucede num
universo em que a miséria absoluta vai corroendo aquilo que antes era
 81

dominado pelo respeito. Num mundo ajoelhado perante a mercadoria,

sucede na África aquilo que sucedeu em outros continentes: velhos e
crianças estão desvalorizados porque produzem pouco e compram ainda
menos (COUTO, Mia in FONSECA, 2007).

Nas obras do autor o velho ocupa lugar de destaque, ele é o responsável

pela perpetuação da tradição moçambicana e é ouvido pela sua sabedoria: ―A razão
deste mundo estava num outro mundo inexplicável. Os mais velhos faziam a ponte
entre esses dois mundos‖ (COUTO, 2007, p.18).

O culpado que você procura, caro Izidine, não é uma pessoa. É a

guerra. Todas as culpas são da guerra. Foi ela que matou Vasto. Foi ela
que rasgou o mundo onde gente idosa tinha brilho e cabimento. Estes
velhos que aqui apodrecem, antes do conflito eram amados. Havia um
mundo que os recebia, as famílias se arrumavam para os idosos. Depois a
violência trouxe outras razões. E os velhos foram expulsos do mundo,
expulsos de nós mesmos.(COUTO,2008a, p.121)

Com a impossibilidade de sair do país, enfraquecidos pela guerra, os

moçambicanos na obra deste autor trocam experiências com os idosos e deles
procuram absorver a astúcia, os rituais e os saberes. A passagem do saber, em
África, era papel dos griots45, que através dos cantos rituais, gestos e palavras
rítmicas eram tidos como contadores tradicionais, mais que isso, eram uma espécie
de ―escolhidos‖. Sobre os velhos e a tradição, afirma Eclea Bosi:

Caracterizando esse velho como o guardião das tradições, há uma

valorização da memória cultural interligando o passado e o presente. São os
velhos aqueles que detêm os conselhos mais sagrados do povo. Os velhos
eram, desse modo, os detentores das ―narrações exemplares‖, relatos que
tocavam o maravilhoso próprio dos mitos e acendiam nos ouvintes,
centelhas de sonho, tatuando neles, com o recurso das emoções, a história
coletiva, por meio da qual se construía a memória cultural e social. (BOSI,
1987, p.45)

Na obra de Mia Couto os velhos são sempre destacados. Em Estórias

Abensonhadas (1996), por exemplo, no conto Nas águas do tempo (p.9) um velho
sucessivamente levava seu neto a um rio para que ele acenasse seus panos
vermelhos e os mostrasse para outros habitantes que acenavam de volta mostrado
panos brancos. O avô sempre o levava neste local para que ele aprendesse a

45
Griot é o nome dado pelos franceses ao diéli (quem tem a força vital) que significa “contadores de histórias”.
(HERNANDEZ, 2008, p.29)
 82

acenar os panos, dizia que lá era o local onde se perdia a fronteira entre terra e
água. O menino não entendia bem as intenções do avô, no entanto sempre o
acompanhava e a seus olhos o avô era ―um homem em flagrante infância, sempre
arrebatado pela novidade de viver‖ (p.9). Sucedeu que um dia o avô explicou-lhe os
motivos das visitas ao rio:
Nós temos olhos que se abrem para dentro, esses que usamos
para ver os sonhos. O que acontece, meu filho, é que quase todos estão
cegos, deixaram de ver esses outros que nos visitam. Os outros? Sim,
esses que nos acenam da outra margem. E assim lhes causamos uma total
tristeza. Eu levo-lhe lá nos pântanos para que você aprenda a ver. Não
posso ser o último a ser visitado pelos panos.

- Me entende? (COUTO, 1996, p.12)

O menino só tempos depois compreende que os panos brancos, invisíveis

para ele enquanto criança, significavam a tradição de sua terra, a qual o avô não
queria que deixasse de existir. O conto termina com uma fala do menino, já adulto:
―A esse rio volto a conduzir meu filho, lhe ensinando a vislumbrar os brancos panos
da outra margem‖ (pg.13). É a tradição sendo imortalizada.
Em entrevista a um programa televisivo português, Mia Couto afirma que para
que se compreenda a África é necessário antes de tudo compreender a religião
deste país. A ligação com os antepassados, a força das tradições:

―Quero ser um encantador, mas não quero que seja tornado exótico
este universo da ligação com os antepassados, que é vital em África. Eu
tenho uma grande gratidão por esta coisa de eu poder me desdobrar em
vidas, em personagens... Eu no fundo sinto que sou eu a ser escrito e não
sou eu que estou a escrever‖ (COUTO, 2006).

No período pós-colonial, em que insere-se a obra de Mia Couto, a

preocupação com a memória coletiva foi um dos pilares da literatura africana.
Busca-se legitimar a identidade cultural de Moçambique, reconstruir as tradições
para que se possa enxergar a formação tão plural do país. Os rituais, os costumes
são resgatados pelo escritor:

Sou o morto. Se eu tivesse cruz ou mármore neles estaria escrito:

Ermelindo Mucanga. Mas eu faleci junto com meu nome faz quase duas
décadas. Durante anos fui um vivo de patente, gente de autorizada raça. Se
vivi com direiteza, desglorifiquei-me foi no falecimento. Me faltou cerimónia
e tradição quando me enterraram. Não tive sequer quem me dobrasse os
joelhos. A pessoa deve sair do mundo tal igual como nasceu, enrolada em
poupança de tamanho. Os mortos devem ter a discrição de ocupar pouca
terra. Mas eu não ganhei acesso a cova pequena. Minha campa estendeu-
 83

se por minha inteira dimensão, do extremo à extremidade. Ninguém me

abriu as mãos quando meu corpo ainda esfriava. Transitei-me com os
punhos fechados, chamando maldição sobre os viventes. E ainda mais: não
me viraram o rosto a encarar os montes Nkuluvumba. Nós, os Mucangas,
temos obrigações para com os antigamentes. Nossos mortos olham o lugar
onde a primeira mulher saltou a lua, arredondada de ventre e alma.
Não foi só o devido funeral que me faltou. Os desleixos foram
mais longe: como eu não tivesse outros bens me sepultaram com minha
serra e o martelo. Não o deviam ter feito. Nunca se deixa entrar em tumba
nenhuns metais. Os ferros demoram mais a apodrecer que os ossos do
falecido. E ainda pior: coisa que brilha é chamatriz da maldição. Com tais
inutensílios, me arrisco a ser um desses defuntos estragadores do mundo.
Todas estas atropelias sucederam porque morri fora do meu
lugar. Trabalhava longe da minha vila natal. Carpinteirava em obras de
restauro na fortaleza dos portugueses, em São Nicolau. Deixei o mundo
quando era a véspera da libertação da minha terra. Fazia a piada: meu país
nascia, em roupas de bandeira, e eu descia ao chão, exilado da luz. Quem
sabe foi bom, assim evitado de assistir a guerras e desgraças.
Como não me apropriaram funeral fiquei em estado de xipoco,
essas almas que vagueiam de paradeiro em desparadeiro. Sem ter sido
cerimoniado acabei um morto desencontrado da sua morte. Não ascenderei
nunca ao estado de xicuembo, que são os defuntos definitivos, com direito a
serem chamados e amados pelos vivos. Sou desses mortos a quem não
cortaram o cordão desumbilical. Faço parte daqueles que não são
lembrados. Mas não ando por aí, pandemoniando os vivos. Aceitei a prisão
da cova, me guardei no sossego que compete aos falecidos.
Me ajudou o ter ficado junto a uma árvore. Na minha terra
escolhem um canhoeiro. Ou uma mafurreira. Mas aqui, nos arredores deste
forte, não há senão uma magrita frangipaneira. Enterraram-me junto a essa
árvore. (COUTO, 2008, p.9-10).

Várias tradições podem ser recuperadas neste trecho. A maneira como se

deve enterrar os mortos. A crença do que acontece caso falte a cerimônia adequada
ao defunto. A relação com a natureza.
Já em O último voo do flamingo (2005), no final do romance o país é
engolido por um abismo.
Afastámos do imenso buraco. Sentámos na sombra de uma
floresta. Meu pai então nos convocou. Sua cara era séria, sua voz solene:
ele sabia por que a nação desaparecera naquela infinita cratera.
— Isso é obra dos antepassados...
— Não. Outra vez os antepassados!?
— Respeito, senhor Massimo. Isto é assunto nosso.
Meu velhote prosseguiu: que a ele já tinham chegado os rumores.
A gente recebe a opinião dos espíritos e até Zeca Andorinho lhe já tinha dito
a mesmíssima coisa — os antepassados não estavam satisfeitos com os
andamentos do país. Esse era o triste julgamento dos mortos sobre o
estado dos vivos.
Já acontecera com outras terras de África. Entregara-se o destino
dessas nações a ambiciosos que governaram como hienas, pensando
apenas em engordar rápido. Contra esses desgovernantes se tinha
experimentado o inatentável: ossinhos mágicos, sangue de cabrito, fumos
de presságio. Beijaram-se as pedras, rezou-se aos santos. Tudo fora em
vão: não havia melhora para aqueles países. Faltava gente que amasse a
terra. Faltavam homens que pusessem respeito nos outros homens.
 84

Vendo que solução não havia, os deuses decidiram transportar

aqueles países para esses céus que ficam no fundo da terra. E levaram-nos
para um lugar de névoas subterrâneas, lá onde as nuvens nascem. Nesse
lugar onde nunca nada fizera sombra, cada país ficaria em suspenso, à
espera de um tempo favorável para regressar ao seu próprio chão. Aqueles
territórios poderiam então ser nações, onde se espeta uma sonhada
bandeira. (COUTO, 2005,p. 216)

Nesse pequeno trecho podem-se exemplificar alguns conceitos que são

apresentados nesta pesquisa. O pai, mais velho, ou seja, responsável por repassar
as tradições e a memória coletiva senta com os filhos e conta a história do motivo
pelo qual seu país caíra no abismo. O contar deu-se através da oralidade, e a
justificativa são os antepassados. Os ritos, rezas, tradições foram utilizados para que
o país melhorasse, contudo os ―novos governantes‖ queriam era brevemente
enriquecer, não amavam a terra, não respeitavam ninguém, por isso o país não
melhorou. Sendo assim, a memória seria apagada. O país ficaria ―suspenso‖,
submerso, até que houvesse tempos favoráveis para que o território pudesse se
converter em nação e novas memórias ali brotassem.

4.2.1 OS SONHOS: A PORTA DE CHEGADA DA MEMÓRIA

A religião e as tradições, aparecem ancoradas nos mais diversos suportes

de memória nas obras de Mia Couto. São cartas que um avô envia para o neto em
Um rio chamado tempo, uma casa chamada terra (2003), relatos orais dos anciãos
em A varanda do frangipani (2008a), diários em Terra sonâmbula (2007) ou até
através de sonhos em Estórias abensonhadas (1996):

Vou contar a versão do mundo, razão de brotarmos homens e

mulheres. Aproveitei a doença para receber esta sabedoria: o que vou
contar me foi passado em sonho pelos antepassados. Não fosse isso eu
nunca poderia falar. Sou mulher, preciso de autorização para ter palavra.
(COUTO, 1996, p. 99).
 85

O sonho é recurso comumente utilizado pelo autor. Quando indagado se

"Terra sonâmbula" seria um livro de memórias ou de sonhos ele responde:

―Não creio que existam lembranças que nos cheguem por um

outro caminho que não seja o da sua própria reelaboração. O sonho é a
porta por onde nos chegam as memórias. Esse delírio não é um artifício
literário. É assim que sucede em nossas vidas.‖ (COUTO apud RIBEIRO,
2009)

Outros excertos relativos aos sonhos:

Marta Gimo me trazia a ilusão de voltar ao tempo em que amei

uma inautêntica. Na cova eu não tinha acesso à memória. Perdera a
capacidade de sonhar. Agora, alojado em corpo de vivente, me lembrava de
tudo, eu era omnimnésico. Era como se vivesse de regresso, em viagem de
ida e volta. (COUTO, 2008a, p. 114).

Foi assim que vim parar aqui, nesta fortaleza. No início me

inconsolava com este degredo. Para além da enfermaria, não tinha com o
que desocupar o tempo. De tal maneira que deixei de sonhar. Só os
pesadelos me visitavam. Eu estava aleijada deste órgão que segrega as
matérias do sonhar. Eu estava doente sem doenças. Sofria destas maleitas
que só Deus padece. Acontece assim: primeiro me acabou o riso; depois,
os sonhos; por fim, as palavras. É essa a ordem da tristeza, o modo como o
46
desespero nos encerra em um poço húmido.

—Ah, é verdade, então hoje eu não tenho direito a um sonho?

A idade enevoou a cabeça de Batolomeu. O homem não se
lembra dos sonhos recentes. Por isso, narra apenas os velhos sonhos.
Alguns, como ele diz, mais velhos que ele próprio.
—Sente-se, Doutor, que eu tenho aqui um sonho, este sonho é
muitíssimo bom, primeira qualidade. Mas já sabe, depois do sonho, recebo
uma qualquer coisita.(COUTO,2008c,p.63)

Os sonhos, tão recorrentes em Mia Couto, são para o autor a porta de

chegada da memória. Cabe então refletir acerca de alguns conceitos sobre teorias
da memória e seus aportes. Dois foram os autores que iniciaram a teorização do
assunto: Bergson e Halbwachs.
Henri Bergson, em sua obra Matéria e Memória (s/d), afirma crer no corpo
dissociado do espírito, no cérebro dissociado da memória. Traz à tona dois tipos de
memória: memória hábito e memória pura. A memória hábito, segundo Bergson, é o
passado localizado no presente. Não é reconhecida como lembrança e o passado

46
Ibid.,p.124.
 86

não é reconhecido como passado. Já a memória pura (biológica), seria a verdadeira,

na qual o passado é reconhecido como passado.

Para Bergson, a percepção concreta precisa valer-se do passado, que de

algum modo se compõem através da totalidade das nossas experiências adquiridas.
Assim, a memória leva o sujeito a reproduzir formas e comportamentos que já deram
certo.

Sucedeu Henri Bergson seu discípulo e posteriormente adepto da Escola

Sociolófica Francesa, Maurice Halbwachs (1990), cuja tese sobre a memória
embasa-se nos seguintes eixos de pensamento: existe uma construção social da
memória individual ─ obedecendo aos quadros sociais ─; a memória coletiva é
elaborada nos grupos intermediários ─ família, classe social ─; a reconstrução do
passado a partir do presente ( o passado sobrevive por inteiro); a memória individual
é um ponto de vista da memória coletiva.

Sobre as teorizações referidas, cabe enfatizar que Bergson distingue-se de

Halbwachs no que diz respeito aos pilares da memória. Em Bergson, o indivíduo é o
pilar, em Halbwachs, o social.
A memória é a via principal para a recuperação de referências que podem
reinventar unidades destruídas. Na obra de Mia Couto a falência do sistema colonial
e a nova nação Moçambique aparecem no decorrer de todos os livros amparados
por memórias de tempos antigos e memórias que se quer inventar. Portanto
observar a memória presente nestes livros é observar a ficção trazendo à tona o
passado verdadeiro do país:

As memórias não se adquirem isoladamente, senão uma após a

outra: a vida diária pode ser descrita como uma continua experiência, ou
como uma continuidade de experiências consecutivas. (LOFTUS e YUILLE,
1984,p. 163 apud IZQUIERDO)

Olhando o tema ─ memória e ficção ─ sob outro enfoque, encontram-se

estudos feitos pela área da neurociência, afirmando que o sistema utilizado por
nosso cérebro para lembrar o passado é o mesmo empregado para construir
possíveis futuros, ou seja, a área ativada pelo cérebro é a mesma: o hipocampo.
Sendo assim, ficciona-se tanto para as expectativas em relação ao futuro, quanto
 87

para as rememorações do passado. Citando o cientista da Universidade do Arizona,

Nadel, tem-se que:

The findings challenge long-held views about the function of the

hippocampus and the nature of memory, says Lynn Nadel, a cognitive
neuroscientist at the University of Arizona in Tucson. ―The claim here is that
the same system we use to remember the past we also use to construct
47
possible futures.‖ (MILLER, 2007, p. 312)

Portanto, através da palavra escrita ou verbal, da imaginação do passado e

do futuro, há relação entre memória e ficção. Utilizam-se as palavras para criar,
emitir o significado que se deseja lhes atribuir, de acordo com o contexto e relação
dos interlocutores. Também o cérebro ficciona sempre o passado, pois as lacunas
da lembrança são preenchidas com a invenção da memória.

4.2.3 REPOVOAR A NAÇÃO: A INVENÇÃO DA MEMÓRIA E DOS

HEROIS

A literatura, segundo Alfredo Bosi (2002), entrança fios da memória com os

da imaginação. Segundo o autor, cabe à memória ir além das teorias estéticas
edificadas e perseguir as motivações primeiras que nos levam a tomar um texto
narrativo como uma formação simbólica grávida de sentimentos e valores.
Nossa memória de leitor, impregnada de tipos sociais e identidades, nos
ajuda a criar nossas personagens. Aliamos nosso saber (memórias) às
características fornecidas pelo narrador. Um exemplo interessante de livro ficcional
que lança um olhar curioso sobre a memória é ―O vendedor de passados‖ (2004), do
escritor angolano José Eduardo Agualusa. Esta obra, em sua epígrafe, já remete a
sua universalidade. Agualusa cita Jorge Luís Borges: ―Se tivesse de nascer outra
vez escolheria algo totalmente diferente. Gostaria de ser norueguês. Talvez Persa.
47
O desafio encontrado é sobre as funções de longa duração do hipocampo e da natureza da
memória. A afirmação é que o mesmo sistema que usamos para lembrar o passado também usamos
para construir possíveis futuros.
 88

Uruguaio não, porque seria como mudar de bairro.‖ A citação da epígrafe antecipa o
tema do livro: a fabricação da memória e, com esta, a possibilidade e necessidade
de reordenar as escolhas do presente.
Existe, no livro de Agualusa, um comerciante de passados, um homem que
inventa passados gloriosos, ou não, para pessoas que não os têm. Os capítulos
versam sobre um povo que precisa literalmente inventar o seu passado. Se existe
alguém que comercializa passados, é por que há quem precisa comprá-los. A
questão da identidade angolana é dessacralizada, a nacionalidade é posta à venda
como um produto. O mote principal é: o passado, recuperação ou invenção?
O historiador Eric Hobsbawn (1997) afirma que antigas cerimônias são
retomadas ─ junto a novos rituais ─ e adaptadas para que se tenha uma impressão
de estabilidade em períodos nos quais os países passam por mudanças internas.
Cita o caso da monarquia britânica e seus rituais. Assim, pode-se comparar tal fato à
recuperação da identidade feita no livro de Agualusa. A personagem principal tem
sua identidade inventada. No entanto, ao longo da narrativa, ele procura saber se
aquela pessoa fictícia realmente existiu. Quando obtém uma resposta positiva, vai
atrás do dono do seu, agora, nome. Sabendo que o indivíduo está morto, a
personagem então decide assumir a sua identidade, ou seja, a identidade real que
baseou a inventada. No entanto, segundo Izquierdo (2002), essas memórias não
são tão somente inventadas, já estavam nele de alguma forma.
Outros teóricos compartilham a visão de Izquierdo:

Nada há no intelecto que não tenha estado antes nos sentidos"

(MARSHALL,apud IZQUIERDO, 2002 p. 90).

Não inventamos memórias. As memórias são fruto do que alguma

vez percebemos ou sentimos. Os sonhos, que são em boa parte
recombinações estranhas de memórias, provêm do que alguma vez
sentimos ou percebemos (SELIGMAN apud IZQUIERDO, 2002 p. 90).

De acordo com McGAUGH (apud Izquierdo, 2002) até nossos planos e

projetos (no fundo, uma variedade de sonhos) também já foram, de certa forma,
intuídos. A palavra projeto, segundo o autor, vem de projetar. Projetamos o passado,
através do presente, em direção a um incerto futuro. Como a variedade e quantidade
de experiências possíveis é enorme, a variedade de memórias possíveis é também
 89

enorme. Assim, segundo o McGAUGH, talvez, não tenha muito sentido falar em
"memória", senão em "memórias".

As memórias, sejam elas inventadas ou embasadas em acontecimentos,

aparecem constantemente na literatura, enfatizando que não se observa aqui o
gênero biografia e sim literatura ficcional. Pode-se explicitar a relação entre
evocação do passado e literatura através de um escrito de Umberto Eco, no qual ele
faz uma reflexão acerca da escritura de seu mais famoso livro: ―O nome da Rosa‖:

Entendo que para contar é necessário primeiramente construir um

mundo, o mais mobiliado possível, até os últimos pormenores. Constrói-se
um rio, duas margens, e na margem esquerda coloca-se um pescador, e se
esse pescador possui um temperamento agressivo e uma folha penal
pouco limpa, pronto: pode-se começar a escrever, traduzindo em palavras
o que não pode deixar de acontecer. Que faz um pescador? Pesca (daí
toda uma sequência mais ou menos inevitável de gestos). E depois o que
acontece? Ou há peixes que mordem a isca ou não há. Se há, o pescador
os fisga e vai pra casa todo contente. Fim da história. Se não há, como ele
é temperamental, talvez se irrite, talvez quebre a vara de pescar. Não é
muita coisa, mas já é um esboço (...) O problema é construir o mundo, as
palavras virão quase por si sós (ECO, 1985, p.21).

No trecho sobredito, o autor traz a ideia de que, na literatura, para se

construir uma boa história é necessário mobiliar-se o cenário, ou seja, as palavras
são a mobília da história. Assim, elas precisam construir um mundo, verossímil.
Ancorada em uma memória de espaços, enredos e tempos, a literatura ficciona.

As palavras, assim como as memórias, são manipuláveis. Uma das

maneiras de inventar uma memória é inventar uma tradição. O fenômeno da
invenção das tradições, expressão que ficou consagrada após o escrito de
Hobsbawm (1997), pode ser encontrado nos mais diversos países e contextos
históricos. Pode ser iniciado por diferentes agentes, desde o Estado nacional até
grupos sociais específicos. Comum a todos os casos é a tentativa de expressar
identidade, coesão e estabilidade social em meio a situações de transformação
histórica. Isso é feito através do recurso da invenção de cerimônias e símbolos que
evocam um passado muitas vezes ideal ou fabuloso.
 90

Em Moçambique, através da literatura ficcionada por Mia Couto, nota-se o

denunciar da invenção dos herois, da invenção do passado. Observe-se trecho da
obra A varanda do Frangipani (2008a):

A árvore do frangipani ocupa uma varanda de uma fortaleza

colonial. Aquela varanda já assistiu a muita história. Por aquele terraço
escoaram escravos, marfins e panos. Naquela pedra deflagraram canhões
lusitanos sobre navios holandeses. Nos fins do tempo colonial, se entendeu
construir uma prisão para encerrar os revolucionários que combatiam contra
os portugueses. Depois da Independência ali se improvisou um asilo para
velhos. Com os terceiro-idosos, o lugar definhou. Veio a guerra, abrindo
pastos para mortes. Mas os tiros ficaram longe do forte. Terminada a
guerra, o asilo restava como herança de ninguém. Ali se descoloriam os
tempos, tudo engomado a silêncios e ausências. Nesse destempero, como
sombra de serpente, eu me ajeitava a impossível antepassado.
Até que, um dia, fui acordado por golpes e estremecimentos.
Estavam a mexer na minha tumba. Ainda pensei na minha vizinha, a
toupeira, essa que ficou cega para poder olhar as trevas. Mas não era o
bicho escavadeiro. Pás e enxadas desrespeitavam o sagrado. O que
esgravatava aquela gente, avivando assim a minha morte? Espreitei entre
as vozes e entendi: os governantes me queriam transformar num herói
nacional. Me embrulhavam em glória. Já tinham posto a correr que eu
morrera em combate contra o ocupante colonial. Agora queriam os meus
restos mortais. Ou melhor, os meus restos imortais. Precisavam de um herói
mas não um qualquer. Careciam de um da minha raça, tribo e região. Para
contentar discórdias, equilibrar as descontentações. Queriam pôr em montra
a etnia, queriam raspar a casca para exibir o fruto. A nação carecia de
encenação. Ou seria o vice-versa? De necessitado eu passava a
necessário. Por isso me covavam o cemitério, bem fundo no quintal da
fortaleza. Quando percebi, até fiquei atrapalhaço.
Nunca fui homem de ideias mas também não sou morto de enrolar
língua. Eu tinha que desfazer aquele engano. Caso senão eu nunca mais
teria sossego. Se faleci foi para ficar sombra sozinha. Não era para festas,
arrombas e tambores. Além disso, um herói é como o santo. Ninguém lhe
ama de verdade. Se lembram dele em urgências pessoais e aflições
nacionais. Não fui amado enquanto vivo. Dispensava, agora, essa intrujice.
(COUTO, 2008a,p. 11 e 12)

Já em O último voo do flamingo (2005) os herois são os antepassados,

fantasmas, que são evocados para expulsar daquela terra os corruptos:

Nós fazíamos as cerimônias chamando nossos herois do

passado. Vieram o Tzunguine, o Madiduane e os outros que combateram os
colonos. Sentamos com eles e lhes pedimos para colocar ordem no mundo
nosso de hoje. Que expulsassem os novos colonos que tanto sofrimento
provocavam em nossa gente.Nessa mesma noite acordei com Tzunguine e
o Madiduane me sacudindo e me ordenando que me levantasse.
—Que estão fazendo, meus herois?
— Você não pediu que expulsássemos os opressores?
— Sim, pedi.
— Pois então, estamos expulsando a si.
— A mim!?
— A si e aos outros que abusam do Poder. (COUTO, 2005,p.168-
169)
 91

Os herois, conforme exemplificado acima, cumprem o papel de repudiar

aqueles que se utilizam do novo governo para praticar atos de corrupção, tirania.
Sendo assim, o próprio evocador dos antepassados, agora corrompido, é expulso
pelos herois.

4.2.3 TRADIÇAO ORAL E MEMÓRIA

Conforme Tedesco (2004), o papel do testemunho como fonte de

conhecimento histórico, autêntico e confiável é objeto de discussão desde a
antiguidade. Heródoto, por exemplo, assentia que o testemunho se esgotaria na
terceira geração, ou seja, naquele que escutou de alguém que ouviu de quem
observou. Neste caso, o que não era mais visto não poderia ser relatado.
Assim sendo, afirma Jan Vansina (1969), a tradição oral tem a característica
específica de transmissão verbal. Essa transmissão dá-se através de uma cadeia de
testemunhos. Para entender-se melhor esta cadeia, Vansina sugere a observância
de três pontos: a relação entre o testemunho e a tradição, os modos de transmissão
e as alterações específicas na sucessão dos testemunhos.
De acordo com Vansina (1969) a tradição oral só engloba o que foi ouvido,
narrado — em relação ao passado — e não a visualidade. Isto implica em dizer que
os testemunhos falados e cantados são levados em conta, contudo, os oculares
embora sejam ditos oralmente, não são de domínio da tradição oral.
Os testemunhos narrados podem servir de fonte de conhecimento do
passado, segundo Jan Vansina, mas nem sempre o narrador possui
conscientemente esta intenção. Por isso, o testemunho não precisa
necessariamente ter um objeto histórico, vez por outra, de uma declaração feita por
uma pessoa a respeito de acontecimentos particulares, obtém-se mais atenção à
história.
 92

A relação entre o fato observado, o acontecimento e o testemunho — ou a

anotação — da tradição oral é representada por Jan Vansina (1969, p.35) através
do seguinte esquema48:

Fato ou acontecimento

Observador testemunho inicial

Cadeia de tradição testemunho ou auricular

Última testemunha testemunho final

Marcador anotação mais antiga

A definição proposta da descrição da sequência as tradição oral, denota a

sua principal característica: a transmissão verbal.
Lança-se então uma pergunta, que vai do absurdo ao imaginável: sendo
Moçambique um país no qual a escrita não se faz presente no meio rural — que é o
maior responsável pela transmissão oral — a literatura de Mia Couto portadora do
registro desta oralidade (ainda que de maneira fictícia) pode ser considerada um
marcador? Ou seja, uma das anotações mais antigas?
Esta é uma questão que pode ser desdobrada futuramente em outra reflexão
teórica. Aqui, resta a afirmação de que na literatura escrita por Mia Couto existe
fortemente a presença da transmissão oral e da oralidade. A transmissão através
dos anciãos que repassam seus conhecimentos e a oralidade conferida no ritmo e
na forma de escrever.

48
Tradução feita pela autora e adaptada.
 93

Toda literatura de Mia Couto deveria ser lida em voz alta, com a colaboração
da imaginação auditiva. As obras do autor foram criadas para contar histórias, as
quais têm na oralidade seu dorso principal. Couto viaja pelo interior do país
escutando o relato dos anciãos, anotando-os:

―Eu acho que todos nós inventamos histórias. Alguns de nós

tomamos a sério esta coisa de que história é uma coisa infantil. Há um
processo na nossa educação que nos leva a infantilizar a história. É uma
coisa trágica as pessoas dizerem: — Ah, não me conte histórias, não me
venhas com essa história. Eu quero é que me venham com histórias, quero
é que me entreguem histórias. E esse processo eu acho que é importante
para continuarmos a funcionar, não no lado da infância, mas no lado da
oralidade, que é uma coisa que, outra vez, a educação nos afasta‖
(COUTO, 2006).

Claro que não se pode descartar o valor da sedução dos vocábulos de Mia
Couto, o exotismo que os dialetos conferem à sua literatura. Contudo, este exótico
não mostra a visão colonial, daqueles que através do exotismo inventam uma África,
distorcem as mistificações, como afirma Russel Hamilton (1999). A ideologia
encontrada em Mia Couto é o protesto, o proporcionar da reflexão:

Me lembrava, por exemplo, do barulho da madeira sendo

golpeada. E era como se estivesse sucedendo hoje esse tempo em que
trabalhei na fortaleza. Em tempos de vivo eu me metia, logo cedo, a
converter madeira em tábua, esquadrinhando a janela, rectangulando a
porta. Um dia — como eu me lembro deste dia — me ocorreram vários
indivíduos. Me puxaram pelos ombros e, maus modos, me interrogaram:
Não se envergonha de fabricar castigo para os irmãos?
Irmãos? Esses a que chamavam de ―irmãos‖ não tinham
parentesco comigo. Eram revolucionários, guerreiros. Combatiam o governo
dos portugueses. Eu não tinha coração nessas makas. Sempre estudara em
missão católica. Me tinham calibrado os modos, acertado as esperas, as
expectativas. Me educaram em língua que não me era materna. Pesava
sobre mim esse eterno desencontro entre palavra e ideia. Depois a não
querer do mundo mais do que meu magro destino. A única herança que
recebi foi a pobreza. A única prenda que me deram foi o medo. Me
deixassem essa conformidade. (COUTO, 2008a, p.114).

Pode-se perceber através do trecho acima uma personagem narrando que

construíra uma fortaleza para prender africanos. No entanto, ele defende-se dizendo
que não se identificava com aqueles que guerrilhavam, pois ele, embora negro, fora
educado como português. O vocabulário utilizado merece contemplação à parte,
 94

―esquadrinhando a janela‖, ―rectangulando a porta‖, não é só o fazer, é uma outra

maneira de pensar o fazer. Ainda o termo ―maka‖, de origem moçambicana, que
significa problema, conflito. Os termos de origem moçambicana são, em sua maioria,
explicados em um glossário presente no final do livro. Ademais, a oralidade e sua
distância da gramática normativa fazem-se presente em todas as vezes que o
pronome oblíquo aparecera no início da frase, anterior ao verbo: ―Me educaram‖,
―Me puxaram‖, ―Me tinham‖.

4.2.4 ANIMISMO E ORALIDADE

Percebe-se que há em toda literatura de Mia Couto um esforço em

transformar a visualidade em oralidade. Existe determinado animismo, uma alma
própria destinada a plantas, objetos e fenômenos da natureza. Os bichos têm nome,
costumes, hábitos. As plantas têm atributos, vontades. Podem eles, inclusive, ser
protagonistas. Os cenários não são apenas espaços, são agentes:

―Naquele lugar, a guerra tinha morto a estrada. Pelos caminhos

só as hienas se arrastavam, focinhando entre cinzas e poeiras. A paisagem
se mestiçara de tristezas nunca vistas, em cores que se pegavam à boca.
Eram cores sujas, tão sujas que tinham perdido toda a leveza, esquecidas
da ousadia de levantar asas pelo azul. Aqui, o céu se tornara impossível. E
os viventes se acostumaram ao chão, em resignada aprendizagem da
morte.

A estrada que agora se abre a nossos olhos não se entrecruza

com outra nenhuma. Está mais deitada que os séculos, suportando sozinha
toda a distância. Pelas bermas apodrecem carros incendiados, restos de
pilhagens. Na savana em volta, apenas os embondeiros contemplam o
mundo a desflorir.

Um velho e um miúdo vão seguindo pela estrada. Andam

bambolentos como se caminhar fosse seu único serviço desde que
nasceram. Vão para lá de nenhuma parte, dando o vindo pelo não ido, à
espera do adiante. Fogem da guerra, dessa guerra que contaminara toda a
sua terra. Vão na ilusão de, mais além, haver um refúgio tranqüilo. Avançam
descalços, suas vestes têm a mesma cor do caminho. O velho se chama
Tuahir. É magro, parece ter perdido toda substância. O jovem se chama
Muidinga. Caminha à frente desde que saíra do campo de refugiados. Se
nota nele um leve coxear, uma perna demorando mais que o passo.
(COUTO, 2007, p.9-10)
 95

A estrada confunde-se com as personagens, parece que o caminho e as

pessoas se fundem. A ideia concebida ao longo do livro é que o caminho muda, o
homem não. Outras passagens de Terra sonâmbula (2007) poeticamente
exemplificam o animismo:

Não lembro quanto tempo passou. Lembro mais são as noites.

Lembro as estrelas, longínquas vizinhas que não dormiam. Lembro a lua se
exibindo como medalha no decote da noite. Eu olhava o astro, suas
49
pratas.
A terra toda se despira, esperando em vão receber o beijo do
50
arado.

Eu deveria ir pelo mar, caminhar no último lado da terra, onde a

51
água faz sede e a areia não guarda nenhuma pegada .

Entre mim e a senhora idosa a estrada se espreguiça sem

52
nenhum fazer.

A presença do ar, da água, do fogo, da terra e de mitos da tradição

moçambicana se faz constante em diversas obras de Mia Couto, revelando uma
preocupação crítica tanto em relação à realidade vigente, quanto às religiosidades
do imaginário ancestral africano.
Há em seus livros os elementos primordiais da natureza, os signos e
símbolos da água, do fogo e do ar, metonimizados pela recorrente presença dos
pássaros. Note-se os flamingos, em O último voo do flamingo(2005); o conto O
embondeiro que sonhava pássaros, em Cada homem é uma raça (1998):

Pássaros, todos os que no chão desconhecem morada.

Esse homem sempre vai ficar de sombra: nenhuma memória será
bastante para lhe salvar do escuro. Em verdade, seu astro não era o Sol.
Nem seu país não era a vida. Talvez, por razão disso, ele habitasse com
cautela de um estranho. O vendedor de pássaros não tinha sequer o abrigo
de um nome. Chamavam-lhe o passarinheiro.
Todas manhãs ele passava nos bairros dos brancos carregando suas
enormes gaiolas. Ele mesmo fabricava aquelas jaulas, de tão leve material
que nem pareciam servir de prisão. Parecia eram gaiolas aladas, voláteis.
Dentro delas, os pássaros esvoavam suas cores repentinas. À volta do
vendedeiro, era uma nuvem de pios, tantos que faziam mexer as janelas:
- Mãe, olha o homem dos passarinheiros!
(...)

49
Ibid. p.42
50
Ibid. p.51
51
Ibid. p.31
52
Ibid. p.158
 96

Acordou num chilreino. Os pássaros! Mais de infinitos, cobriam toda a

esquadra. Nem o mundo, em seu universal tamanho, era suficiente poleiro.
Tiago se acercou da cela, vigiou o calabouço. As portas estavam abertas, a
prisão deserta. O vendedor não deixara nem rasto, o lugar restava
amnésico. Gritou pelo velho, responderam os pássaros.
As tochas se chegaram ao tronco, o fogo namorou as velhas cascas.
Dentro, o menino desatara um sonho: seus cabelos se figuravam
pequenitas folhas, pernas e braços se madeiravam. Os dedos, lenhosos,
minhocavam a terra. O menino transitava de reino: arvorejado, em estado
de consentida impossibilidade. E do sonâmbulo embondeiro subiam as
mãos do passarinheiro. Tocavam as flores, as corolas se envolucravam:
nasciam espantosos pássaros e soltavam-se, petalados, sobre a crista das
chamas. As chamas? De onde chegavam elas, excedendo a lonjura do
sonho? Foi quando Tiago sentiu a ferida das labaredas, a sedução da cinza.
Então, o menino, aprendiz da seiva, se emigrou inteiro para suas recentes
raízes. (COUTO, 1998, p.23-24)

Claramente as histórias de Mia Couto têm na oralidade um viés e na

natureza e animais mais uma voz. Há um conto interessante em O fio das
missangas (2009a) em que uma aranha luta contra sua natureza. Ao fazer teias a
pequena aranha não atribui a elas utilidade, como as demais. Autodenomina-se uma
artista. Para a fiandeira, fazer teias não era instinto, era arte. O bicho, que termina
por transmutar-se em pessoa e segue sendo indagado sobre suas diferentes
posturas. Tinha como função repaginar o mundo:

A aranha, aquela aranha, era tão única. Não parava de fazer

teias! Fazia-as de todos os tamanhos e formas. Havia, contudo, um senão:
ela fazia-as mas não lhes dava utilidade. O bicho repaginava o mundo.
Contudo, sempre inacabava suas obras. Ao fio e ao cabo ela já amealhava
uma porção de teias que só ganhavam senso no rebrilho das manhãs.
(COUTO, 2009a, p.73)

Pode-se evidenciar, através das palavras proferidas pelo próprio autor

acerca de Terra sonâmbula (2007), que os simbolismos ligados à natureza lhe
conferem fala:

O GLOBO: O personagem Vinticinco de Junho, o Junhito, tem

este nome porque nasceu no dia da independência de Moçambique. Para
sobreviver aos horrores da guerra ele se transforma num galo, uma ave
doméstica. Há algum sentido simbólico?

COUTO: Há simbolismos, no plural. No saber rural, de

Moçambique, não é ficção aceitar-se que um homem se converte em bicho.
O fluir de identidades entre pessoas, bichos e árvores faz parte do
imaginário rural. E depois, há idéia de que a própria independência nacional
 97

se domesticou e ficou, como se diz metaforicamente no livro, aprisionada

num galinheiro. Toda uma irreverência que existiu na luta de libertação
nacional, todo um sentido épico e utópico, tudo isso foi desvanecendo.
(COUTO apud FONSECA, 2007).

A produção de cada autor possui raízes distintas. O escrever de José

Saramago, por exemplo, autor português que não utiliza paragrafação em seus
escritos, advém da relação do autor com os cantares das lavadeiras de seu país, as
quais ele escutava na infância.53 Saramago afirma que o entoar das canções, o ritmo
dessas, intrincou-se nele de tal forma que ao realizar o ato da escrita ele reflete a
cadência das canções, pretendendo que o leitor sinta-se assim mais próximo do
narrador.
Mia Couto também revela a origem da oralidade nas suas histórias:

A maneira como eu escrevo nasce desta condição de que este é

um país dominado pela oralidade, um país que conta histórias através da
via da oralidade. E hoje eu me sinto assim, eu não tenho nenhum território,
neste aspecto de quando algo me fascina. Por exemplo, eu leio Guimarães
Rosa, eu leio 50 vezes a mesma página, porque aquela escrita me atira
para fora da escrita, me empurra para fora da página, porque me acendem
vozes dos contadores de histórias da minha infância. (COUTO apud
FELINTO, 2002)

Esta oralidade na escrita pretende a desterritorialização do saber, é como se

fossem de fato os anciãos a proferir tais palavras, a repassar os ensinamentos, que
eles só transmitem através da fala, não da escrita. Mia Couto é transpor dessas
falas para a materialidade escrita.

Tenho por ideia que o encontro entre a oralidade e a escrita é uma

das pontes que nos falta para encontrar neste mundo o nosso mundo.
Países como Moçambique - em que a oralidade é ainda uma lógica
dominante - estão deitando pela porta fora uma possibilidade de encontrar
caminhos originais e fazer valer filosofias centradas num outro olhar. A
identidade dos personagens de "Terra Sonâmbula" desenha-se nessa linha
de fronteira. Mas com algumas inversões: é o menino que conta histórias ao
mais velho, o que subverte o estereótipo. Afinal, é esse o desafio: criar um
universo em que os meninos possam encantar os mais velhos, criar
caminhos em que a inovação possa seduzir o patrimônio de certezas e
heranças antigas. (COUTO apud FONSECA, 2007).

53
Informação obtida em palestra realizada pelo autor em Porto Alegre, por ocasião do Fórum Social Mundial,
em 2005.
 98

Fazer com que os costumes e tradições não se circunscrevam apenas à

ruralidade de Moçambique, às comunidades do interior, é preocupação do autor.
Valorar a tradição oral:

Essa estigmatização da pequena história está presente na própria

literatura: veja-se a forma como se secundariza o conto em relação ao
romance. O advento e a hegemonia da escrita são também responsáveis
por essa marginalização da oralidade. (COUTO apud RIBEIRO,2009)

Na comunicação oral, o suporte da transmissão de memória é a fala. São

necessários prioritariamente dois elementos: o narrador e seu interlocutor. O texto
exige compreensão daquele que escuta e boa seleção do código por parte daquele
pronuncia. Sem o interlocutor e a compreensão por parte deste, o texto esvazia-se.
A seleção do código utilizado, língua, dialeto, variante coloquial ou culta, faz
com que um texto se torne mais ou menos interessante. A função de bem eleger o
código e a variante cabe ao emissor. Além disso, pela geral familiaridade que o
interlocutor possui com o seu narrador, o discurso pode ser vez em quando
interrompido, desviado, truncado, dirigindo mais uma vez o papel de selecionar o
que é permitindo ou não para quem conta a história.

O suporte material é a proferição, que exige uma educação prévia

da voz para que ela seja clara, portadora, sem erros. Essa proferição exclui
a elocução relaxada, pois ela se dirige ao grupo e é feita em nome do
grupo, em virtude de sua vida e de sua sobrevivência. Além disso, ela deve
acontecer em lugares e momentos privilegiados, ritualmente definidos. Há
textos orais que só podem ser proferidos à noite, ou durante a estação da
seca, ou ainda no interior da aldeia e não no exterior. O código se realiza
sob a forma de língua oral, pois ela utiliza procedimentos gramaticais e
lexicais que lhe são próprios, destinados a torná-la mais ―monitorada‖ com
relação à língua de todos os dias. O procedimento mnemônico, enfim, é
garantido pelo estilo oral, cujo ritmo é sua espinha dorsal. Ele se traduz na
textura do texto, onde forma e conteúdo estão em constante simbiose.
Graças à utilização harmoniosa de refrãos, de repetições, de assonâncias,
de paralelismos, e à exploração sistemática dos fatos prosódicos, o texto é
ritmado e se torna apto a evocar o conteúdo. Um tipo de dança, por
exemplo, se apoiará na força evocadora da repetição sucessiva de uma
mesma frase, ritmada ao mesmo tempo pelo número constante de sílabas e
pela estruturação melódica dos tons. É a trama do texto que, de certa
maneira, se põe a serviço da memória e esta a serviço do conteúdo. Por
sua vez, a memorização do texto, facilitada pelo procedimento mnemônico,
contribui para constituir a memória coletiva da experiência do grupo.
(BONVINI, 2006, p.5-6)
 99

Em Moçambique, na literatura de Mia Couto, esta proferição, a guarnição

das memórias, do contar histórias, está também relacionada às estruturas de poder.
Quem conta é o pai, o avô. São os chefes e detentores do saber maior, eles são os
escolhidos, os eleitos para que não haja o rompimento no ciclo das tradições:

O poder que têm os chefes tradicionais, embora eu não goste do

termo, ―chefes tradicionais‖ no poder rural continua presente. Este é um
país rural, um país dominado pela oralidade, é um país em que a
governação moderna só administra uma faixa, um verniz. De resto, é
governado por outras forças, por outras lógicas.
Esses chefes tradicionais têm o poder que têm porque lhes foi
conferida esta tarefa de gerir a sua terra, e pelos deuses, eles são simples
instrumentos dos deuses para administrar a terra. Quando tu tiras um
indivíduo do seu lugar, ele perde esse poder. Portanto, o assunto se torna
imediatamente político também, torna-se um assunto de poder. E por isso
não podes mexer nesses mecanismos de qualquer maneira. (COUTO apud
FELINTO, 2002.)

Existe em muitas obras de Mia Couto a denúncia de que as mulheres são

mal tratadas, submissas, muitas vezes humilhadas ou vistas como feiticeiras:

— Hão de vir os outros, os da família de Mariano. Virão buscar as

coisas, disputar os dinheiros.
— Havemos de falar com eles, Avó.
— Você não conhece a sua raça, meu filho. Eles olham para mim
e vêem uma mulher. Sou uma viúva, você não sabe o que é isso, miúdo.
Ser-se velha e viúva é ser merecedora de culpas. Suspeitariam,
certamente, que a Avó seria autora de feitiços. O estado moribundo de
Mariano seria obra de Dulcineusa. (COUTO, 2003, p.33-34)

Meia culpa, meia própria culpa.

Nunca quis. Nem muito, nem parte. Nunca fui eu, nem dona, nem
senhora. Sempre fiquei entre o meio e a metade. Nunca passei de meios
caminhos, meios desejos, meia saudade. Daí o meu nome: Maria Metade.
Fosse eu invocada por voz de macho. Fosse eu retirada da
ausência por desejo de alguém. Me tivesse calhado, ao menos, um homem
completo, pessoa acabada. Mas não, me coube a metade de um homem.
Se diz, de língua girada: o meu cara-metade. Pois aquele, nem meu, nem
cara. E se metade fosse, não seria só a cara, mas todo ele, um semimacho.
Para ambos sermos casal, necessitaríamos, enfim, de sermos quatro.
(COUTO, 2009a,p.39)

Não cabe a mulher o papel de transmissora das memórias, apenas de

portadoras. No excerto imediatamente acima a mulher sequer mulher é. Converte-se
em ausência, visto que nenhum homem lhe confere o status de mulher.
Como afirma Thomson (apud Tedesco p.31) ―a memória é um campo de
batalhas‖. Não dar à mulher o direito da transmissão da memória, da perpetuação
dos seus relatos orais, é mais uma vez selecionar a versão de quem sobreviverá.
 100

A narração de memória, segundo Janaína Amado e Marieta Ferreira (1996),

por ser uma linguagem localizada no tripé tempo, espaço e experiência, tem a
característica de poder se desgastar, ressignificar, deslinearizar tempos (sejam eles
sociais, históricos, culturais ou econômicos), por isso sua tamanha importância. Os
rituais, os símbolos, os mitos, as comemorações e os contos são ―refrescadoras‖ do
tempo da memória, do tempo histórico, do tempo passível de receber
ressignificação. Esses elementos narrativos do tempo, espaço e experiência, que
ligam memória e identidade, têm, segundo as autoras, o poder de entrecruzar
realidades, interpretar o passado ou, então, problematizar o futuro.
 101

ASPECTOS CONCLUSIVOS

A importância da literatura africana no Brasil cresce. Junto ao aumento

significativo de estudos acadêmicos sobre as mesmas aliam-se ações como a do
FNDE (Fundo Nacional de Desenvolvimento da Educação) que, em 2009, incluiu na
listagem de livros enviados às escolas municipais e estaduais de todo território
brasileiro obras de dois escritores africanos: José Eduardo Agualusa (angolano) e
Mia Couto (moçambicano). Entre clássicos da literatura brasileira e portuguesa
inserem-se os livros africanos O vendedor de passados, de Agualusa, e O outro pé
da sereia, de Mia Couto.

A literatura de Mia Couto ganha espaço no mercado editorial, tanto que os

direitos autorais da mesma atualmente pertencem a uma das maiores casas
editoriais do Brasil. Isto é reflexo de que há público leitor no país para esta
representação da africanidade. Atualmente, o lançamento das obras se faz de forma
simultânea em Portugal, Angola e Moçambique.

A intimidade do leitor com a literatura produzida pelo autor moçambicano só

aumenta. Se repararmos os glossários inseridos ao final dos livros, que começam a
ser incorporados em Terra sonâmbula, notamos que estes possuíam em torno de 50
vocábulos. Hoje, em Antes de nascer o mundo, eles desapareceram.

Refletindo acerca da obra do autor, arrisco-me a dizer que Mia Couto está
sempre escrevendo a mesma história, embora cada uma delas possua
individualidade o suficiente para existir em separado. A memória, a tradição, o
relembrar, o esquecer, os herois, os corruptos, sempre servem a uma mesma
estrutura.

Se notados os cenários, veremos que há sempre a eleição da ruralidade: Luar

do chão (Um rio chamado tempo, uma casa chamada terra), Jerusalém, (Antes de
nascer o mundo), Matimati ( Terra sonâmbula), Tizingara, (O ultimo voo do flamingo)
Vila Longe (O outro pé da sereia), Vila Cacimba (Venenos de deus remédios do
diabo). Lugares os quais ainda que sejam povoados, subsistem enquanto cidade,
são vilarejos, isolados, em condições precárias.
 102

Se reparadas as personagens, são sempre idosos repassando seus

conhecimentos aos mais novos. O contar é sempre nesse sentido: idoso/criança,
exceção de Terra sonâmbula, em que Muidinga (criança) é quem conta as histórias
a Tuahir (velho), ainda assim é Tuahir quem a ele ensina.

Os nomes se repetem... Marta Gimo (A varanda do Frangipani), africana,

Marta (Antes de nascer o mundo), portuguesa, ambas sofridas, sozinhas,
desprezadas. Duas versões de um mesmo ser? Como desvincular uma da outra?

As crianças, batizadas pelo ―M‖ inicial, ―M‖ carregado de murmúrio, tristeza e

solidão: Muidinga (Terra sonâmbula), Marianinho (Um rio chamado tempo,uma casa
chamada terra), Mwanito (Antes de nascer o mundo). A jovem Mwadia (O outro pé
da sereia) a quem cabe o impossível regresso à infância.

As mulheres desaparecidas, mortas: Deolinda (Venenos de Deus, Remédios

do Diabo), Dord‘alma (Antes de nascer o mundo).

Os tios, sempre presentes, aconselhando, exemplificando: Tio Ultímio, Tia

Admirança (Um rio chamado tempo, uma casa chamada terra), Tio Aproximado
(Antes de nascer o mundo), Tia Tristereza (Estorias abensonhadas), Tio Jaime
Litorâneo (O beijo da palavrinha).

A meu ver, todas as leituras compõem somente uma, versões diferentes do

mesmo livro, uma mesma obra de realismo fantástico.

Se esta literatura quer registrar a memória proporcionando referências e ao

mesmo tempo buscando referências, como fazê-lo em um país sem leitores?

A literatura não são os livros. Ela á anterior a eles e posterior a eles. Ela
sobrevive ainda que o suporte material desapareça. A memória coletiva é capaz de
salvaguardá-la ainda que não exista a materialidade. A oralidade, através da
memorização, repassa o saber, a tradição que nela existe. Só assim a literatura
pode sustentar-se em Moçambique, país em que a imensa maioria é de iletrados.

Percebe-se que preservar esta memória coletiva tem sido nitidamente uma
preocupação da literatura dos países africanos. O motivo não é de difícil
compreensão, visto que o país hoje tenta reconstruir suas origens. Deste modo, a
 103

literatura torna-se um importante suporte, pois nela encontramos referências que

remontam às práticas mais remotas, anteriores à colonização portuguesa.

Na literatura de Mia Couto a resistência perpassa as obras. A união de

forças populares e intelectuais, proporcionada pelo conflito, faz surgir um campo
propício a esses narradores que trazem na memória o imediato pós guerra. O
caráter libertador faz desta literatura moçambicana de resistência, na qual se inclui
Mia Couto, porta voz de valores de justiça, liberdade e progresso.

Deve-se, porém, sempre levar em conta que a crise gerada no pós guerra,
pós independência, fez com que dois pólos surgissem: de um lado a aqueles que
perpetuam o sistema colonial, do outro aqueles que lutaram pela independência e
são desejosos do fim da opressão. Por isso a literatura não pode ser vista como a
construção de uma verdade histórica nova, pois essa só existiria no campo das
ideias, mas sim como a tentativa de um resgate histórico, uma recriação.

É preocupação constante vista no conjunto da obra de Mia Couto

demonstrar o quão importante é não perder as raízes e, mais ainda, não aceitar uma
identidade única, que, de fato, nem na teoria — segundo Stwart Hall (1999) —
existe. Sobre isso, Mia Couto fala:

―Eu vejo um divórcio, uma certa negação da identidade

moçambicana. Esses jovens já não falam as línguas locais. Isso não pode
ser simplesmente condenado. O que eles estão perdendo são pontas... e
uma é a língua. O idioma de seus avós era uma das pontas para se ligar
com o mundo que está presente. Como tornar isto tudo uma entidade
mestiça, dinâmica? Como é que nós podemos aceitar que não temos que
ter essa identidade única? Como é que Moçambique pode ser
Moçambiques? Como é que nós temos que dizer algumas coisas no plural:
eu sou de Moçambiques‖ (COUTO, 2006).

Ser de MoçambiqueS é ser de um país que ainda busca fortalecer as

identidades locais para que não haja uma sobreposição de culturas de outros grupos
étnicos dominantes. Ser de MoçambiqueS é retomar uma ‗tradição‘, tentando
recuperar a pureza anterior e redescobrir as unidades e certezas que são sentidas
como tendo sido perdidas.
 104

O passado de Moçambique retratado por Mia Couto é de um país desolado

pela miséria, que é profundamente marcado pela guerra e dela ressentido. Um país
que sonhou um futuro diferente e que se viu traído por sua própria gente, que repete
as estruturas de poder, a ideologia e os desmandos do colonizador.

A nação que Mia Couto idealiza é a Moçambique que valoriza seus velhos,
seu falar, suas tradições, sua relação com os animais e a natureza. Uma pátria que
busca reconstruir-se a partir da memória coletiva que não é a oficial, mas a
conflitante e rica do povo que originou e povoou a hoje liberta Moçambique. Como
traduz o título desta dissertação ―a memória é a bússola‖, é ela a responsável por
nortear o caminho dos moçambicanos, ajudar, amparar quando não se sabe que
rumo seguir.

Julgar se este autor/tradutor que empresta a voz da literatura ao país se

prende aos dialetos com fins de comercializá-los ou de imortalizá-los; se escreve sob
o ponto de vista de um branco europeu ou de um negro africano, se constitui-se em
um literato representante da africanidade ou é apenas parte da intelectualidade que
capitaliza os bens culturais africanos— conforme problematiza Appiah—, cabe ao
leitor deste trabalho. Os subsídios iniciais para este avaliar foram dados.

Demonstrar como se constitui e se mostra esta literatura moçambicana,

formada a partir das memórias contidas nas obras literárias, esmiuçando quem fala,
de onde fala, como fala, por que fala e para quem fala, foi o objetivo desta pesquisa.
Procurei aqui ajudar a entender a complexidade desta literatura africana escrita em
Moçambique, a tentativa esmerada e bem redigida de pedido de socorro que ela
representa.
 105

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