 Cain Mireen

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o 25 de Dez de 2020
o
o 17 min para ler

A Ceia das Bruxas

A figura da bruxa no início da era moderna era um amálgama de tipologias religiosas,
incluindo blasfemo, herege, malfeitor espiritual, idólatra, consorte de anjos caídos e
soberano do Diabo. Em paralelo, a bruxa agregou a substância da criminalidade secular:
envenenador, ladrão, abortista, ladrão de túmulos. Essas marcas infames foram
impressas nos acusados por aqueles cujos registros escritos sobreviveram, muitas vezes
na forma de tratados legais ou penitenciais. No entanto, à medida que o domínio da
palavra impressa se espalhou para além dos centros legais e religiosos, outras tipologias
surgiram: curandeiro, encantador popular, rústico supersticioso, miserável empobrecido
e outros. Esta procissão de disfarces de bruxa continuou até os dias atuais, incluindo as
imagens glamorizadas difundidas na cultura popular: a bruxa como uma caricatura
diabólica, criadora de ilusões, emanante de fascínio sexual,

Uma dimensão importante e pouco examinada do disfarce de bruxa é a do folião no

banquete do sábado do Diabo. A imagem dessa festa aparece com frequência em
xilogravuras e às vezes é inócua, mas em outras ocasiões oferece a imagem da bruxa
como necrófago. O coven reunido é alternadamente retratado como consumindo bebês
não batizados ou produtos terríveis de sepulturas profanadas; ossos humanos também
estão incluídos na mesa, pois são retratos do Grande Rito das bruxas. Da perspectiva do
tabu da profanação, a variedade de alimentos sombrios não é menos apavorante do que
as relíquias veneradas pelas Igrejas Romana e Ortodoxa Oriental: dentes, dedos,
maxilares, prepúcios e crânios, cadáveres incorruptíveis e frascos de sangue que se
liquefazem e coagulam em momentos auspiciosos. No entanto, as bruxas também têm
seus santos e ossários, suas sagradas relações com os Santos Mortos. É a passagem da
mordomia e veneração dos restos mortais para o consumo ritual que desencadeia
afrontas na mente comum e também contribuiu para o medo da bruxaria. Apesar de suas
qualidades abomináveis, esta tradição proibida persiste e é conhecida por alguns
praticantes modernos de magia popular como A Ceia das Bruxas - uma refeição
clandestina e perturbadora que é, em alguns casos, uma cifra para arcanos espirituais
profundos, bem como a tradição de venenos.

O processo de decomposição corporal era uma questão de obsessão e repulsa

fascinantes para nossos ancestrais , tanto de perspectivas religiosas quanto mágicas.
Após a morte, o corpo naturalmente sofre uma miríade de mudanças bioquímicas
voltadas para o objetivo singular de retrocesso material, a descida do vaso encarnado ao
estado mortificado do Adão Profano. A descoloração do tecido, o enrijecimento do
corpo, o inchaço abdominal e o sangue acumulado são meros precursores do grande
tumulto corporal, cujas imagens horríveis se assemelham aos horrores demoníacos do
caldeirão das bruxas. A decomposição corporal produz sua própria gama de venenos
químicos, muitos dos quais são responsáveis pelo fedor tão visceralmente ofensivo ao
nariz vivo, mas também servem como faróis convidativos para necrófagos e
detritívoros. A fortaleza dos Adamas primordiais, outrora inviolável com o domínio
dado por Deus sobre a Natureza, é rapidamente transformado em uma fonte de alimento
para uma grande variedade de organismos, status este anunciado pela produção de
venenos de cadáveres. Muitos desses compostos derivados da putrefação, isoladamente,
podem ser intoxicantes ou mortais para o Homo sapiens "; alguns deles, em pequenas
quantidades, também estão associados ao prazer ou ao fascínio sexual, lembrando assim
o antigo conúbio entre Eros e Thanatos. Em alguns casos, o veneno do cadáver também
tinha uma função mágica antes da morte física: o poder de fazer a carne apodrecer em
um corpo vivo, por infecção forçada e princípios mágicos corruptos, era um poder
conhecido dos curandeiros Zuñi e um procedimento documentado durante a lenta
execução de bruxas.

Jantando com Demônios - bruxas em um sabá sentam-se para jantar com o Diabo e seus
companheiros

Não menos do que a decomposição natural do corpo humano, as doenças de origem

alimentar também são causadas pela decomposição orgânica do 'corpo caído'. Sua
posição, e tem sido coloquialmente referida hoje como uma espécie de envenenamento.
A comida corrompida é um fato perpétuo da existência civilizada e requer soluções
engenhosas para evitar o avanço da decadência. Transmitida pela mácula nociva de
vermes e microorganismos em massa, a putrefação era um processo filosoficamente
confuso de mortos e vivos; o fedor e a feiura gerados em alimentos contaminados eram
também uma ofensa à razão e aos sentidos. As primeiras tecnologias de preservação de
alimentos incluíam resfriamento, secagem e salga para interromper a decomposição ou,
em alguns casos, para mascarar os sabores desagradáveis da rancidificação. As antigas
artes da preservação da carne naturalmente compartilham um parentesco com o
embalsamamento: a indignação da decadência post-mortem era de primordial
importância para os antigos egípcios, cujos métodos de fornecer uma pausa salvífica
para o cadáver podem ser corretamente considerados uma forma de arte mágico-
religiosa. No Cristianismo, os processos de decomposição corporal foram atribuídos ao
domínio do Diabo, provavelmente uma razão para o folclore de que Satanás não pode
tolerar a presença de sal. Pessoas que alegaram ter participado do Sabá das Bruxas
medievais comentaram sobre a ausência de sal na festa. Da mesma forma, quando o sal
foi trazido, os foliões espectrais da mesa da meia-noite subitamente desapareceram,
deixando o convidado sozinho. O poder do sal para retardar ou interromper a
decadência também se relaciona com seus usos mágicos para exorcismo, bênção e
consagração.

Tanto os produtos corrompidos da Morte quanto os meios de retardá-los ou prendê-los

mantêm relacionamentos cruciais com a Ceia das Bruxas, que em uma interpretação
(despojada de seus elementos heréticos) pode ser vista como fomentando uma
intimidade ritual com o falecido. O fato de os deleites das bruxas serem retratados em
primeira instância como necro-canibalistas é consistente com a posição da bruxaria
como transgressiva e como operando em esferas fortemente condenadas pela ortodoxia
religiosa e social. A relação das bruxas com os mortos em face de sua refeição atroz é,
superficialmente, retratada como uma falsa comunhão cristã ou como a tática vulgar de
demonizar os inimigos por meio do canibalismo implícito. Em um nível diferente, a
Ceia opera como um hieróglifo de poder de feitiçaria específico, a saber, a relação
mágica única entre bruxas e os chamados 'Mighty Dead', o séquito de sombras
ancestrais e fonte de atavismo pré-encarnado. A arte da necromancia, ou evocar
magicamente as sombras dos mortos, há muito tem sido uma vertente vibrante de
feitiçaria e magia de muitas épocas e, em muitas recensões, pode ser considerada seu
motor motriz. Ligada a correntes mais antigas do xamanismo, essa arte era conhecida a
partir dos escritos da antiga Suméria, Caldéia e Grécia, esta última fornecendo a figura
da bruxa prototípica e envenenadora Circe, a feiticeira da Odisséia de Homero. e em
muitas recensões pode ser considerado seu motor motriz.

A materia dos Mortos - carne, sangue e ossos - é a múmia da arte, bem conhecida na
feitiçaria, alquimia, magia popular e medicina. O ato de seu consumo ritual, apresentado
nas primeiras representações da ceia das bruxas modernas como canibalismo vulgar,
codifica uma série de fórmulas rituais precisas e poderes na magia necromântica. O
mais importante deles é a elevação da 'matéria morta a um estado vivo por sua
incorporação ao corpo vivo. Este é o princípio ativo subjacente à Sagrada Eucaristia, em
que, por meio da transmutação divina dos elementos que simbolizam a múmia, o corpo
e o sangue de Cristo saem do túmulo e comungam com o Corpo dos Fiéis. As potentes
implicações necromânticas da Sagrada Comunhão, como um ato mágico, teriam sido
instantaneamente reconhecidas pelos praticantes de feitiçaria popular,

Presente na Festa dos Mortos também está a Fórmula de Oposição, um preceito que está
por trás de muitos padrões históricos de bruxaria. Nomeada por Andrew D. Chumbley,
que escreveu extensivamente sobre ela, a Fórmula é uma dinâmica operante entre o
feiticeiro e o 'Outro', sendo as zonas de alienação do espírito externas à experiência
pessoal e contendo sementes não colhidas de numen oculto. No caso da magia popular
histórica, as Fórmulas de Oposição são freqüentemente transgressivas contra a lei, a
ortodoxia religiosa ou as convenções sociais, mas acima de tudo contra o Eu; conforme
exigido, muitas vezes fazem uso da inversão. Em violação ao tabu pessoal fortemente
sustentado, a estrutura que normalmente governa a concepção e o uso do poder mágico
é derrubada, resultando em uma liberação de consciência e na aquisição de domínios de
poder anteriormente proibidos. Na Festa das Bruxas, um encontro culinário com
membros, órgãos e cabeças desmembrados serve como uma força de oposição em uma
infinidade de níveis, desde a violação básica dos sentidos até afrontas contra a
moralidade pessoal e de grupo. Embora o consumo real de carne humana em
decomposição por praticantes históricos de ritos sabáticos seja uma questão em aberto,
talvez seja a questão errada. Mais relevantes são as representações da festa moribunda
como um símbolo de poder iniciático obtido por meio da Fórmula de Oposição.

A Vitória Amaldiçoada, como um componente da Festa, também pode mascarar a

presença do poder iniciático, transmitido por meio de mumia. Um componente
recorrente dos amuletos mágicos é a secreção de sêmen, sangue menstrual, fezes ou
urina na comida como um feitiço de controle sobre a vítima. Esta ação imita o rastro
secretado por muitos mamíferos para a 'marcação' ou 'reivindicação' de território e, se
corretamente engajada, utiliza um vasto repositório astral de atavismo e pertence a um
antigo estrato de magia que alcançou a pré-história. Os feitiços que empregam essa
matéria secreta transgridem as antigas leis dietéticas em que a comida e o próprio
banquete representam um pacto sacrossanto entre os jantares. No entanto, quando as
partes estão totalmente conscientes da natureza de seus alimentos,

Todas essas abordagens da festa são essencialmente necromânticas e, como uma

abordagem coercitiva dos espíritos, é devidamente classificado como feitiçaria. É,
portanto, alinhado com a bruxaria moderna, mas a comunhão ritual com os mortos
usando comida e bebida também é uma característica da religião antiga. aqueles cujos
corpos haviam passado, muitas vezes in situ nas próprias tumbas. Evidências
arqueológicas, assim como o registro escrito, revelam restos de banquetes antigos à
beira do túmulo, incluindo recipientes para beber e cozinhar. As proibições da Igreja
sobre ritos pagãos em homenagem aos mortos ocorrem na forma escrita até o século
XIII, indicando que tais observâncias ainda estavam em prática. As festas oferecidas em
homenagem aos mortos persistem na era moderna, mesmo em exemplares em grande
parte desprovidos de ornamentos religiosos. O consumo ritual dos mortos como parte de
uma prática funerária socialmente aceitável também é documentado.

As carnes abomináveis, ossos e membros separados freqüentemente retratados na Ceia

das Bruxas podem ser fornecidos uma interpretação adicional em relação ao seu papel
mágico no Sabá das Bruxas. Em certos registros da inquisição, um padrão emergente
entre alguns grupos, que diferia das projeções clericais usuais, envolvia um banquete
com características arcaicas que o estudioso Wolfgang Behringer chamou de "O
Milagre dos Ossos". Isso mostra a restauração da vida a uma vaca ou outro animal a
partir de um esqueleto desarticulado. O poder implícito desse mistério como uma
prática mágica é capturado em uma seção da Mesa da Meia-Noite de Robert Fitzgerald,
um manual de tradição de bruxaria e feitiçaria sobre o poder misterioso de o banquete
das bruxas:

A mente vazia, mas o pensamento totalmente formado.

O corpo está com fome, mas o Espírito é reabastecido.

A madeira inacabada ainda a mesa esculpida.

O prato vazio, mas a despensa cheia.

Aqui fica a desolação da festa das bruxas, bem como a sua potencialidade como
alimentos nutritivos ou mesmo como seres vivos, a sugestão da Presença Vazia pela
justa posição do vazio e da carne corporal. Extrapolada para além dos próprios objetos,
a mesa pode ser vista como o altar ou círculo das bruxas, o vaso zero de toda
potencialidade que, como uma cornucópia, pode conter uma infinidade de frutas por
meio do poder ritual. Este padrão simbólico e emblemático é completamente consistente
com o padrão atávico evidente na tradição mágica transmitida oralmente do Cultus
Sabático.

Os processos naturais de transformação de podridão e decadência são fios cruciais das

correntes mágicas que alimentam a magia popular e a feitiçaria. Os alquimistas da
Europa exploraram minuciosamente os estados putrefativos, pegando emprestado o
processo da Natureza e depois emulando, calibrando e ampliando com fracionamentos
precisos em recipientes de vidro. É provável que, assim como a própria Arte Real, uma
porção considerável da magia putrefativa na Europa fosse uma herança direta da magia
árabe e islâmica; Textos como Ġäyat al-Hakim e Kitab al-Sumum empregam vários
membros de animais mortos, alguns mortos ritualmente, para maldição, veneno e poder
mágico. Esses usos também ocorrem no corpus posterior das fórmulas de grimório
europeias. No entanto, os poderes de putrefação e decomposição tinham uma linhagem
muito mais antiga, um dos quais é de interesse específico para o banquete do sábado.
Corretamente armados, eles dão origem a ambos os mistérios primários do sacramento
das bruxas: o Pão e o Vinho.
No Pão e no Vinho da Ceia das Bruxas, alguns viram os contornos históricos do
consumo ritual de substâncias psicoativas no sábado, transmitido especificamente por
meio de comida e bebida, e de fato essa interpretação está presente em algumas práticas
bruxas modernas. Referências históricas são incomuns, mas sugestivas. O inquisidor
Pierre DeLancre relatou que o pão das bruxas bascas 'era preto e nojento, sua farinha
moída de painço preto e servido com' carnes falsas '. Além de sua semelhança com a
carne cadavérica, o “pão preto” é de potencial interesse toxicológico. Nos séculos
passados, a farinha branca era privilégio dos ricos, e as classes mais pobres recorriam
aos chamados 'pães pretos', feitos de centeio e cevada, e que também continham
diversos adulterantes da colheita. Piero Camporesi em seu Pão dos Sonhos especulou
que contaminantes psicoativos de grãos, como joio (Lolium temulentum) e ergot
(Claviceps purpurea) eram tão comuns nas farinhas de algumas regiões e eras que o
camponês médio estava em constante estado de embriaguez como uma consequência da
má alimentação. Se for verdade, a evidência citada sugere que a psicoatividade de tais
pães foi um subproduto acidental de um suprimento de comida contaminado, mas se o
fenômeno fosse compreendido por fitoterapeutas e praticantes de magia, haveria pouco
para impedir a astúcia de criar pães experimentais. Na verdade, como com os Bolos de
Luz Thelêmicos, o Pão do Sabbath tem suas próprias formulações secretas.

A Assembleia Noturna reunindo cadáveres para a Ceia das Bruxas. Compendium

Maleficarum , 1608.

Contêm feitiços obscuros contra veneno, bem como certas transmissões rituais de poder
usando um sacramento psicoativo preparado. Os ensinamentos orais muito anteriores à
Grande Guerra referem-se a outra espécie venenosa notável na Grã-Bretanha: a
beladona. Existem também práticas auxiliares relativas a uma infinidade de outras
plantas de poder, especificamente seu poder eucarístico. Meus contatos com outros
grupos de Bruxaria Tradicional fora do Cultus, ocasionalmente, afirmam a presença de
tais sacramentos em outros lugares, alguns dos quais passaram a uma forma
amplamente simbólica ou quimicamente inerte.
Dentro do Cultus sabático, o Pão da Festa do Sabbath opera em muitos níveis mágicos,
sua essência está intimamente ligada ao ciclo agrícola britânico, o Deus da Colheita,
Milho e Feijão, às vezes manifestado na divindade mítica de John Barleycorn. O germe
desse mito encerra o grande mistério do assassinato ritual e da ressurreição
corporificado no Pão Sagrado, e o resultante sustento do reino. Esta expressão
quintessencialmente inglesa do Pão é, portanto, seminal, nutritiva, vivificante e radiante,
mas também abrange o mysterium da Morte e uma padronização do tempo e das marés
sazonais. Aqui, o grão de cevada é às vezes identificado como o Pai-Bruxo Mahazhael.
Ele é, portanto, freqüentemente descrito como um deus esquelético com um falo ereto,
carregando uma foice, foice e talo de grão;

No primeiro dia acordei dentro do sulco.

No segundo dia, ajoelhei-me em oração sob o sol.

No terceiro dia, eu estava com o longo manto verde.

No quarto dia, minha cabeça foi coroada de ouro.

No quinto dia, a foice me colocou para descansar.

No sexto dia, meu corpo foi triturado entre pedras.

No sétimo dia fui criado de novo

alimentar os irmãos na mesa da meia-noite

para servir na Festa da Rodada para os Vivos e os Mortos.

O corolário mágico do Pão das Bruxas é o Vinum Sabbati, ou Winecup da Mesa da
Meia-Noite. Seu alinhamento é com a Lua e a emanação lunar, o princípio feminino e
os muitos humores do corpo, principalmente o sangue, mas também as secreções
sexuais femininas, tanto grosseiras quanto sutis. Em contextos de bruxaria, bem como
em outras sociedades secretas e ordens mágicas, o Vinho é de status lendário e uma
grande quantidade de folclore e doutrinas surgiram sobre sua geração e uso. Para
alguns, é uma xícara que produz visões fantásticas; para outros, uma provação iniciática
que constitui a prova mais angustiante para o bebedor. Certos ensinamentos, por meio
de sua associação com a Taça Viva e seu Vinho como uma entidade única, têm duas
naturezas essenciais que, em combinação, se unem magicamente para criar um Terceiro
Abençoado, uma apoteose de ambos. Dentro do Cultus Sabbati, o 'Graal da Meia-Noite'
tem formulações precisas para capacitar e apoiar os vários caminhos do Congressus
sabático: Tanatomântico, Atávico, Sexual e muitos outros. Por um caminho metafórico,
o Vinho do Sabá não é apenas um meio fluídico, fermentado e destilado na Carne do
Iniciado, mas também todo o processo de transmutação corporal durante sua embebição
no Alto Sabá.

Como uma bebida real transmitindo poder ritual, um protótipo medieval do Vinho do
Sabbath pode ser encontrado em Formicarius de Johannes Nider (1435), que alegou que
as bruxas da região de Simmenthal da Suíça foram iniciadas usando uma poção
fabricada com as cinzas de crianças . Mais importante do que a composição da bebida
era seu suposto efeito: a bebida sedutora conferia ao iniciado um conhecimento
instantâneo da Arte Mágica. Embora descrito antes do advento do sábado como um
componente importante da feitiçaria, é a taça ritual e sua função como doador do poder
das bruxas que a liga à Ceia das Bruxas.

A ponte entre o vinho e o hospedeiro incorpóreo também é relevante para a natureza da

taça das bruxas. Historicamente, a uva foi considerada divina não só pela humanidade,
mas também pelos espíritos dos Mortos. Na Grécia antiga, o broto de videira era
considerado como possuidor de fortes propriedades de purificação; vinho era
frequentemente servido ali como uma libação para os mortos, bem como para as
divindades ctônicas. Esse costume de oferecer álcool ao falecido resistiu às mais fortes
tentativas de erradicação; Teodoreto, bispo de Cyrrhus (427-449), relata com indignação
pagãos que trazem vinho aos falecidos em rituais noturnos. Césarius conta uma lenda na
qual dois servos do mosteiro de Laach, encarregados de guardar a vinha à noite,
subornaram o diabo para fazer seu trabalho com um cophinum cheio de uvas, um
negócio que aparentemente foi cumprido. Entre as atividades noturnas posteriormente
alegadas das bruxas valdenses estava a invasão de adegas, conduzidas em trupe pelo
Diabo. “Sob a liderança do demônio, eles entram nas adegas e bebem vinho, todos
urinando primeiro no barril de onde é retirado.” A ligação tripla do vinho com os
Mortos, as bruxas e o Diabo traçam linhas adicionais de associação misteriosa com o
Graal do Sabá, tanto como uma forma de comunhão com os Mortos quanto com o
Homem Negro do Sabá, o Deus das Lamiae.
A presença de vinho na feitiçaria e na magia popular inglesas históricas pode de fato
surgir de seu aspecto como um sacramento simulado, o sangue poluído de Cristo que
apareceu em feitiçarias invertidas e blasfemas. No entanto, o vinho estava presente na
Inglaterra antes do advento do Cristianismo; introduzida pelos romanos, há evidências
de viticultura entre os anglo-saxões; uma estimativa conservadora identifica pelo menos
139 vinhedos definitivos ou possíveis na Grã-Bretanha medieval. Embora as tendências
climatológicas nos séculos passados tenham flutuado e a viticultura tenha prosperado ou
sofrido de acordo, o Gênio da Vinha está presente na Inglaterra há milênios. Este é
certamente um tempo suficiente para um conjunto de tradições e ritos se acumular em
torno da Uva e de suas expressões divinas, derivadas de numerosas correntes mágico-
religiosas, bem como o inevitável corpus de tradição agrária que acompanha uma
colheita tão importante e venerada. Isso para não falar da grande tradição inglesa de
vinhos hedge, um testemunho tanto da engenhosidade de seus produtores quanto da
diversidade botânica de suas terras.

A Taça de Vinho que aparece com tanto destaque na Festa das Bruxas pode ser
entendida como o mecanismo de transmutação feiticeira do corpo, não apenas seu
veículo, mas seu símbolo, processo, ensino e legado. Este símbolo em forma ativada
desdobra, como uma rosa de abertura, todo o algoritmo extático do Sabá. Dentro dos
ritos da Bruxaria Sabática, o Vinho do Graal do Diabo aparece em esplendor na
confluência do encantamento feiticeiro e da veneração pelo espírito. Onde a aliança dos
adeptos é de vontade, desejo e crença suficientemente focados e de devoção sincera ", a
Taça é colhida, enchida, misturada e bebida. O lema 'Ipse venena bibas' ou 'bebe o teu
próprio veneno' codifica a verdade de que o Graal da Bruxa é tanto a taça da qual é
bebido quanto o iniciado para o qual o vinho passa. A essência alfanumérica desse
assunto está eloquentemente contida no número 710, que corresponde ao veneno do
Graal (tar`elah) e ao próprio sábado.

A natureza mágica ativa do Graal Bruxo e sua função como intermediário nos ritos de
'Comunhão' naturalmente evoca o Corpo da Deusa como o portal do mistério. Nas
tradições sabáticas de bruxaria, a mãe sombra Lilith ou Liliya Devala é identificada com
a taça das bruxas em ambas as suas formas exaltada e profanada, alinhada com os
módulos de magia sexual da mente vazia (a taça vazia) e o círculo conjurado de
espíritos (o copo cheio). Outras permutações ocorrem, especialmente aquelas co-
identificadas com o corpo da Sacerdotisa ou juízes rituais. Cada vinho vinificado dentro
dessas taças é tanto um produto do Vaso quanto da Vinha.

Kenneth Grant vinculou o Vinho Sabático ao sangue de Charis, esposa do deus ferreiro
Haephestos, e também conhecida como a deusa tríplice Charites, ou as Graças.
Expandindo os escritos de Massey, que citam os antigos escritos do gnóstico Marcus,
Grant liga o Vinum Sabbati com o sangue de Charis, a 'Eucaristia original' dos
primeiros cristãos gnósticos. A vindima é o componente central dos antigos ritos
mágico-sexuais da mediunidade de transe, em que a deusa falava por meio de um meio
escolhido. Isso tem certas semelhanças com operações afins na Ordem dos Templários
Orientais, bem como aquelas de pelo menos uma linhagem de Bruxaria Tradicional
informando o Cultus Sabbati. Da mesma forma, uma bênção da taça usada para o Vinho
conecta seu uso à intimidade esquecida de Samael e a Primeira Mulher:

Hóstia Brilhante do Sagrado Hawa, aproxime-se disto, minha Taça.

Diante dos meus olhos, o Poço da Abominação,

Entre tuas coxas, a Corrente Vermelha do Fogo Eterno.

Veja o Bom Companheiro reunido

Para se banquetear com o cadáver que vagueia pela sepultura,

Calado de Manbane e orvalho do Graal da Floresta,

O espinho incrustante de sangue, o dente e a espuma de sapo,

Sim, todas as delícias da vinha da ressurreição:

Ó, misericórdia do Espírito, eu oro!

Aqui, 'Comunhão' também se relaciona em mistério tanto com o Agapae das Bruxas ou
festa do amor, quanto com o coito de espíritos que transpiram dentro do círculo do
próprio Alto Sabá. Isso ressoa com o Fortunum das bruxas ou Taça da Boa Fortuna,
uma preparação específica das secreções sexuais masculinas e femininas, ritualmente
expressa na fase lunar correta e fortalecida por meio da conjuração de presenças
espirituais precisas. Junto com esses covines são preservados os ensinamentos relativos
à 'colheita e derramamento' do vinho Agapae, bem como sua função na festa. É
impossível apontar com certeza a origem do mais antigo desses ritos de bruxa, embora
sua semelhança com algumas práticas do Tantra do Sul da Ásia seja impressionante.
Esta pode ser uma adaptação oculta da prática tântrica, perpetuada por meio de ordens
mágicas como a Ordo Templi Orientis, com os quais alguns covines tiveram contato.
No entanto, as mais antigas práticas de bruxaria desse tipo são anteriores ao contato dos
Templários Orientais com o Tantra e, de fato, retêm elementos que marcam sua origem
como especificamente ingleses e do norte da Europa. Além disso, seus focos
incorporam fórmulas atávicas, situando-os diretamente nos recintos de um culto
ancestral, bem como incorporando elementos que seriam, para muitas lojas ocultistas,
considerados “magia baixa”.

Voltando ao conceito de Pão de Corvo, dentro do Sabbatic Cultus, o cogumelo Liberty

Cap (Psilocybe semilanceata), quando encontrado crescendo na natureza, é considerado
um presságio de favor ancestral. Um concentrador principal de força atávica, é uma
porta de entrada para o domínio das Fadas e um guardião do Caminho. Nunca é caçado,
mas quando encontrado deve ser reconhecido por certos costumes rituais e sacrifícios.

É importante ressaltar que ele evita esterco, ao contrário de outros cogumelos

visionários de seu gênero, e, portanto, em termos místicos, é separado de Abel, a
natureza não refinada ou "profana" da carne prefigurando o feiticeiro Caim. Procedendo
como faz do solo e, portanto, das abóbadas subterrâneas dos Mortos Poderosos, seu
corpo frutífero é a breve apoteose daqueles que caíram e ainda voltam: o efêmero Falo
Ressuscitado do Prado dos Espíritos. O cogumelo, portanto, inclui três mistérios
importantes da Ceia das Bruxas em um só corpo: o Cadáver, o Falo e o Sacramento da
Visão. De uma entrada devocional no Hypnotikon:

Entre os verdadeiros nascidos de sua carne, ele é conhecido como 'O Vigilante do
Mouro' e foi precisamente aqui que fui apresentado a este Amigo. Fala de muitas coisas:
grandes névoas espectrais desenrolando-se diante da lua; do tempo e da procissão de
corpos sobre corpos; de demônios que assombram sebes; dos feitos dos ossos dos
Santos, ressonantes e nas profundezas da terra; da Pedra Imóvel e sua sabedoria; de
simetrias e arranjos de coisas - árvores, plantas, feras; de livros sagrados escritos em pó
de ossuário; dos deleites e esplendor da carne; da Dança da Rodada e da Estrela Caída;
do Soberano e Cabeça de Chifre separada do corpo, governando a Terra; do telescópio
da alma em abismos indescritíveis. Depois de ter pronunciado sua palavra final e
revelado sua última visão, o que resta? O conselho acumulado de cada encarnação como
eu '.
No coração abissal da sombra ancestral, o 'Pão' da Mesa da Meia-Noite é servido aos
Vivos e aos Mortos. Para aqueles que jantam na carne e andam no mundo dos homens, é
um pão sagrado partido para a lembrança: para honrar os Mortos com sensação e sabor,
e para invocar no corpo, através do rito do necrodeipnon, o que aconteceu antes. Para
aqueles que permanecem na sombra, o Pão é a Lanterna do Mundo, brilhou como um
farol para o retorno à carne, ainda que brevemente. Por meio do veneno e de seu êxtase
infantil, a decadência e a aniquilação da Morte são deixadas de lado, o espírito revestido
de novo com o esplendor da transfuguração corporal. ”

Veneficium : Magia, feitiçaria e o caminho do veneno por Daniel A. Schulke

Traduzido por Cain Mireen