DICIONÁRIO YORUBÁ – PORTUGUÊS

A
ABADÁ – Veste branca ou de cor de mangas largas, usada pelo Yorubás.
ABADÔ – Parte da vestimenta do Orixá Oxum
ABALÔ – Nome dado a Oxum quando brinca com o leque.
ABARÁ – Bolo feito com massa de feijão-fradinho, cebola, camarão-seco, sal, enrolado com folhas de
bananeira e cozido no vapor de água quente.
ABASSÁ – Terreiro de Candomblé que segue os preceitos da nação Angola.
ABATÁ – Sapato ou qualquer tipo de calçado.
ABÊ – Tida como irmã gêmea de Badé, vodum feminino cultuado no Maranhão.
ABÉBÉ – Leques de Oxum e Yemanjá, sendo o de Oxum metal dourado e o de Yemanjá metal
prateado.
ABIAN – Nome dado ao iniciado no Culto dos Orixás que ainda não recebeu qualquer tipo de obrigação.
ABIKÚ – Uma criança que morre logo após o parto para atormentar os pais, nascendo e renascendo
indeterminadamente.
ABIODUN – Título de um dos Obás de Xangô.
ABÔ – Banho de ervas sagradas dos Orixás.
ABOMI – Um dos nomes atribuídos a Oxum e a Xangô, em cultos ligados a água. Abomi quer dizer ao
Orixá: aceite água.
ACAÇÁ – Comida ou alimento dos Orixás. Bolo feito com massa de farinha de milho branco ou arroz,
cozido em água, sem sal e envolto em folhas de bananeira. É comida votiva do Oxalá, mas pode ser
ofertada a qualquer outro orixá.
ACARAJÉ – Bolo feito com massa do feijão fradinho, cebola, camarão seco, sal, e frito no azeite de
dendê.
ADARRUM – Toque do Orixá Ogum.
ADARRUN – Toque rápido e contínuo dos atabaques para chamar os Orixás nas cabeças dos filhos de
santo; para forçar os deuses a descer.
ADÉ - Homem com trejeitos femininos, homem afeminado.
ADIÊ – Galinha preparada para sacrifício aos Orixás.
ADJÁ – Pequeno sino cerimonial. Campânula de metal com duas ou mais bocas tocadas pelo pai ou
mãe-de-santo, nas cerimônias rituais a fim de facilitar o transe dos filhos de santo.
ADOBALÉ – Nome dado ao ato de deitar-se no chão para ser abençoado pelo Orixá.
ADOCHU – Nome atribuído aos iniciados no culto dos Orixás, e também nome de um pequeno cone
feito com ervas e outros axés.
ADUN – Comida de Oxum feita com milho torrado e moído, com um pouco de azeite de dendê e mel de
abelhas.
ADUPÊ – Bode.
AFOMAN – Um dos nomes do Orixá Omulú, em Candomblés baianos. Deriva de Afomó: contagioso,
infeccioso.
AFOXÉ – Ritual de cunho folclórico, muito difundido na Bahia.
AGANJU – Umas das qualidades de Xangô no Brasil. Em Yorubá significa deserto.
AGÉ – Pessoa que não entende o Ritual.
AGODÔ – Umas das qualidades de Xangô no Brasil.
AGOGÔ – Instrumento de percussão feito de sinos que marcam o toque dos orixás.
ÁGUAS DE OXALÁ – Cerimônia de purificação do terreiro. Esta Cerimônia marca o início do ciclo de
festas litúrgicas nos Candomblés de origem Yorubá e Jeje no Brasil.
AGUÉ – Nome de um vodum Jeje, que corresponde ao orixá Ossain.
AGUERÊ – Dança de Iansã.
AGUERÉ – Toque cadenciado com 2 variações: uma para Oyá, outro para Oxóssi. É conhecido como
“quebra-pratos”.
AGUIDAVI – Varetas de cipó, goiabeira, marmelo ou ipê utilizadas para tocar atabaque.
AIÊ – A terra, o solo, sob o domínio de Obaluaiê.
AIRÁ – Xangô velho – Uma das qualidades de Xangô.
AIUKÁ – Fundo do mar, para o povo Banto.
AJAPÁ – Cágado, tartaruga. O animal sagrado de Xangô.
AJÉ – Feiticeira
AKÃ – Faixa usada para amarrar no peito dos médiuns incorporados.
AKEPALÔ – Sacerdote.
AKESSAN – Um dos nomes do Orixá Exú.

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AKIKÓ – Galo
AKIRIJGEBÓ – Freqüentador do Candomblé.
AKOKEM – Galinha D’angola.
AKUKÓ – O mesmo que Akikó - Galo.
ALÁ - Deus para os daomeanos da nação Jeje.
ALABÉÊ – Tocador de tambores líder no terreiro. Aquele que canta pontos de Candomblé.
ALAFIM – Uma das qualidades de Xangô.
ALAKETO – Nação do povo Iorubá-Nagô.
ALFANGE – Objeto semelhante a uma espada.
ALIBÃ – Polícia.
ALOJÁ – A dança do ritual de Xangô.
ALOYÁ – Senhora Oyá. O mesmo que Iansã ou filho de Oyá.
ALUÁ – Bebida feita com farinha de milho ou de arroz, fermentada em água com cascas de frutas,
gengibre e um pouco açúcar. É servida nos terreiros de Candomblé, principalmente aos caboclos.
ALUAIÊ – Nação Jeje – Angola
ALUBOSA – Cebola
ALUFAM – O mesmo que olufóm, Senhor da cidade de Ifóm, a que mais cultua Oxalá.
ALUJÁ – Batida de tambor especial para Xangô.
AMALÁ – Faz parte da culinária sagrada de Xangô. Comida feita com quiabos.
AMOBIRIM – Mulher que não casou , mulher solteira.
ANA – O mesmo que ontem.
ANAMBURUKÊ – Um dos nomes de Nanã Burukê, a mais velha de todos os Orixás.
ANGOLA – Região do sudoeste da África, de onde vieram negros escravos para o Brasil, trazendo
vários dialetos de origem Bantu como Kimbundo, Embundo, Kibuko e Kikongo.
ANGORÔ – Na nação angola, significa qualidade de Oxumarê.
AÔBOBOI – Saudação do Orixá Oxumarê.
APAOKÁ – Orixá da jaqueira, por ser muito cultuado nela.
APARÁ – Uma das qualidades da Orixá Oxum, quando se apresenta carregando uma espada.
ARÉ – Culto ao orixá Ogum na Nigéria.
ARÊ – Ruas e Encruzilhadas.
ARESSA – Um dos 12 ministros de Xangô.
ARIAXÉ – Banho ritual com folhas sagradas para os iniciados. Ariaxé também é o nome do local
onde são feitos estes banhos.
ARIDÃ – Fruto do qual se origina o Obi.
ARROBOBÔ – Uma das saudações do Orixá Oxumarê.
ARUQUERÊ – Objeto de metal usado por Oxóssi.
ASSENTAR – Consagrar objetos lançando mão de apetrechos e rituais, a fim de oferecê-los ao Orixá
que se quer.
ATABAQUES – São três tambores de tamanho pequeno, médio e grande, que marcam o ritmo e a
cadência dos cânticos. O maior se chama RUM, o médio RUMPI e o pequeno LÉ.
ATARÉ – Pimenta da Costa.
ATIM – Pó de pemba.
ATOTÔ – Expressão muito utilizada no Brasil para saudar o Orixá Omulú / Obaluaiê.
AXÉ – Força vital que dá vida a todas as coisas, presente especialmente em objetos ou seres sagrados,
também nome de objeto sagrado. Expressão utilizada para passar força espiritual, podendo ser ainda, o
mesmo que amém, assim seja.
AXEXÊ – Ritual fúnebre para libertar o espírito da matéria.
AXÓ – Roupas dos filhos de santo.
AXOÔGUN – Espécie de Ogan que tem como função sacrificar animais para os Orixás. Ele tem
conhecimentos a respeito d e todos os sacrifícios, rituais, rezas, cantigas e maneiras de agradar os
Orixás.
AXOQUÊ – Um dos nome de Yemanjá no Candomblé de origem Bantu.
AXOXÔ – Comida feita com milho vermelho cozido, enfeitado com fatias de coco. Comida dada aos
Orixás Ogum e Oxóssi.
AYÊ – Tem dois sentidos, podendo significar terra ou vida.
AZANODÔ – Espécie de vodun muito cultuado na casa de minas, no maranhão.
AZÊ – Capuz de palha da costa usado por Omulu ou Obá.
B
BABA – Pai
BABÁ – Expressão usada para saudar Oxalá

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BABALAÔ – O sacerdote do culto de Ifá. Quer dizer: aquele que tem o segredo. Diz-se da pessoa que
pode ver através do jogo de Opelê-Ifá (jogo de búzios).
BABALORIXÁ – Sacerdote líder. Só pode chegar a essa posição depois de sete anos de ter sido feito
no santo. O mesmo que pai de santo.
BABALOSANYIN – Pessoa (com preparo especial)encarregada de colher as ervas sagradas dos
Orixás.
BABA KEKERÊ – O mesmo que Pai Pequeno.
BACO – Ato sexual.
BALÊ – Cemitério, casa dos Eguns.
BALUÉ – Banheiro, local de banho.
BARÁ – Nome do Exú que protege o corpo.
BARCO – Nome dado ao grupo de filhas e filhos de santo iniciados ao mesmo tempo.
BARRACÃO – Onde as cerimônias tomam lugar.
BARRAVENTO – Gíria que define o desequilíbrio momentâneo que os filhos de santo sofrem antes da
incorporação.
BARU – Nome dado ao Xangô violento, ligado ao fogo e, às vezes a Ogum.
BATETÉ – Comida dos Orixás.
BOBÓ – Comida dos Orixás.
BORI – Sacrifício animal, cerimônia, primeiro estágio da iniciação.
BRAVUN – Toque dos atabaques, sonorizados de forma a chamar diversos Orixás. É também a dança
de Oxumarê.
C
CABAÇA – Fruto do cabaceiro utilizado em diversas formas, e em diversos rituais.
CAÇUTE – Na Bahia, CAÇUTE é uma espécie de Oxalá.
CALIFÃ – Prato ritualístico com 4 búzios, onde se pede a confirmação aos Orixás em certos rituais.
CALUNGA – Termo que designa uma espécie de entidade da linha de Iemanjá. Pode ainda significar
Cemitério (Calunga Pequena) e mar (Calunga Grande).
CAMARAN-GUANGE – Na nação Angola, é uma espécie de Xangô.
CAMBONA(O) – Auxiliar sagrado dos rituais de Umbanda.
CAMUTUÊ – Cabeça dos filhos de santo.
CANDOMBLÉ – Nome que define os cultos afro-brasileiros de origem Jeje, Yorubá ou Bantu.
CAÔ – Saudação a Xangô.
CAPANGA – Uma espécie de bolsa que os Orixás usam para carregar seus apetrechos.
CARREGO – Pode vir a ser um despacho, uma obrigação ou qualquer tipo de carga negativa.
CARURU – Comida de Ibêji, feita com quiabos, frango, sal e azeite de dendê. Também pode ser um tipo
de erva comestível, de paladar semelhante ao espinafre.
CATENDÊ – Para o povo de Angola, é uma espécie de Ossain.
CAVARIS – Conchas da África, búzios, instrumento pelo qual se faz as consultas a Ifá.
CAVIUNGO – Inkice correspondente ao Omulu dos Yorubás.
CAVUNJE – Moleque.
CAXIXI – Instrumento utilizado nos cultos para acompanhar os cânticos. É feito com vime trançado, e
tem em seu interior algumas sementes.
CINCAM – O mesmo que “não”.
COITÉ – Fruto que partido ao meio, serve como recipiente para servir bebidas aos orixás e participantes
do culto.
COLOBÔ – Exú.
COLOFÉ – Abenção.
CONCINCAM – O mesmo que “sim”.
CONGO – Subdivisão do Angola-Congo. Congo é a nação do povo Banto.
CURIMBA – Os cânticos realizados da Umbanda.
D DÃ –
O
mesmo que Oxumarê.
DAGÃ – Filha de santo antiga na casa, encarregada de tratar dos exús.
DAMATÁ – O mesmo que Ofá.
DANDÁ – Tipo de raiz, utilizada nos cultos aos Orixás por suas diversas utilidades. é mais conhecida
como dandá da costa.
DANDELUANDA – Yemanjá na cultura Bantu.
DAOMÉ – O mesmo que DAHOMEY, antigo nome da atual República de Benin, na África.
DECIÇA – Esteira de tapume.

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DELONGÁ – Prato
DELONGA – Vasilha de beber. Caneca.
DESPACHO – Algum ebó que se oferece aos Orixás em troca de conseguir o que se quer. O despacho
é feito fora do terreiro e geralmente envolve queima de pólvoras e holocaustos.
DIA DE DAR O NOME – É o dia da festa de Orukó, realizada após a iniação de um Yaô, quando o Orixá
diz seu nome em público.
DJINA – Nome dado aos iniciados nos cultos de origem Bantu e que fará conhecido pela comunidade.
Como o nome não deve ser pronunciado em vão, chama-se o nome pela Djina.
DOBALÉ – Pode ser saudação entre orixá femininos ou o ato de bater a cabeça.
DEBURÚ – Pipocas.
DOUM – Segundo a lenda Yorubá era o nome de Exú quando criança, por ter uma forte semelhança
com os Ibejis (crianças).
DUDÚ – De cor preta, em Yorubá.
DZACUTA – Aquele que atira pedras. É também uma das qualidades de Xangô no Brasil.
E
EBÁ – Despacho feito a Exú.
EBÓ – Toda e qualquer comida ritualística oferecida aos orixás, independentemente se é para agradar o
Orixá ou para servir como despacho, por exemplo.
EBÔMI – Estágio atingido pelo iaô depois de sete anos de aprendizado.
EBÔMIN – Filha de santo que cumpriu a iniciação.
ECHÉ – Oferenda feita com as vísceras dos animais consagrados a seus respectivos Orixás.
EDAM – A cobra de Oxumarê.
EDÉ – Cidade da Nigéria que cultua Eguns.
EDI – Ânus.
EDU – Carvão.
EFÓ – Comida de Ogum feita com caruru e ervas.
ÉFUM – Desenhos feitos com giz no corpo dos iniciados.
EFUM – Farinha de mandioca.
EGÊ – Sangue de animais, o mesmo que “xôxô”.
EGUNGUM – Osso. Refere-se também aos espíritos dos antepassados.
EGUNITÁ – Qualidade de Iansã.
EGUN – Alma, espírito desencarnado.
EIRU – Mocotó ou rabada cerimonial.
EJÁ – Peixe.
EKÊ – Fingimento, mentira.
EKEDE, EKEDI – O mesmo que Cambona(o).
EKÓ – Espécie de acaçá ofertado a todos os orixás e, principalmente a Eguns.
EKU – Morte.
ELEDÁ – Senhor dos vivos. Entidade que governa o corpo material. Um dos títulos de Olorum, pode ser
também o primeiro Orixá da cabeça de uma pessoa.
ELEDÊ – Porco.
ELEGBÁ – Vodun cultuado na nação Yorubá, correspondente a Exú.
ELEGBARÁA – Um dos títulos de Exú, que quer dizer Senhor da Força.
ELUÔ – Adivinhador.
EPA-BABÁ – Saudação a Oxalá-Guiã.
EPARREI – Saudação a Iansã.
EPÔ – Azeite de dendê.
EPOJUMA – Azeite doce.
EPONDÁ – Uma das qualidades da Oxum.
ERAM – Carne.
ERÊ – Espírito infantil que incorpora depois dos Orixás, a fim de transmitir recados aos iaôs. Quando se
recolhe passa-se uma semana incorporada por um erê.
ERILÉ – Pombo.
ERUEXIM – Rabo de cavalo. É também um objeto de metal atribuído a Iansã. Este rabo de cavalo é
usado por Iansã para afastar as almas dos eguns. Presente dado a ela pelo Orixá Oxóssi.
ERUQUERÊ – Rabo de animal.
ETABA – Charuto, cigarro.
ETU – Galinha D'angola.
ETUTU – Reza para fazer feitiçaria.
EWÁ – O número de dez.

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EWÊ – Folha.
EXÊ-EÊ-BABÁ – Saudação cerimonial para Oxalá.
EXÚ – Orixá da comunicação, senhor dos caminhos. É o primeiro a ser reverenciado nos rituais e
trabalha tanto para o bem como para o mal.
F FÁ –
Divindade correspondente a
Ifá, Orixá da sabedoria e da adivinhação.
FAZER A CABEÇA – Ritual de iniciação que tem por objetivo tornar a pessoa apta a incorporar o Orixá.
FIBÔ – Uma qualidade de Oxóssi.
FIFÓ – Lampião de querosene.
FILÁ – Capuz confeccionado com palha da costa que cobre o Orixá Obaluaiê.
FON – Uma das tribos que trouxe para o Brasil e cultura Jeje, a qual cultua os voduns.
G
GANGA – Exús.
GANGA-ZUMBÁ – Foi um dos mais famosos chefes guerreiros que abrigavam escravos foragidos no
Quilombo dos Palmares. Era um dos mais respeitados naquela comunidade, por isso tinha todas as
honras, era tratado como o rei dos escravos.
GÊGE – O mesmo que Jêje ou Jeje, tribo com dialeto próprio oriundo do antigo Dahomey Mesmo tribo
que implantou o culto aos voduns no Brasil. Atualmente , eles se fundiram com seus tradicionais
inimigos, os Yorubás, que aqui levam o nome de Nagôs, formando, então, uma tribo ramificada, a “Jêje-
Nagô-Vodum”.
GONZEMO – Altar do povo de ANGOLA.
GU – É o Ogum da Nação de Gêge.
GUDUPE – Palavra usada para denominar qualquer animal de quatro patas.
GUEDELÉ – Máscaras usadas nos rituais de feitiçaria.
GUERÊ – Qualidade de Iansã.
GUÊRRE – Farinha de mandioca usada na preparação de comidas.
GUIA – Fio de contas usados nos rituais afro-brasileiros. Na maioria das vezes essas guias
correspondem aos Orixá do Filho de Santo.
GUIAME – Colar dos Orixás.
GUINÉ – Folhas utilizadas nos rituais.
GUM – O mesmo que “GU”, o vodum correspondente para os daomeanos, ao Ogum dos Yorubás.
GUNOCÔ – Orixá da linhagem de Ogum que habita as florestas.
H Não há termos disponíveis com esta letra.
I
IÁ – Mãe.
IALORIXÁ – A suprema em uma casa de santo. O mesmo que mãe de santo.
IANSÃ – Nome do Orixá feminino que controla os ventos, raios e tempestades. Foi uma das esposas de
Xangô, e também a mais fiel delas.
IAÔ – Filha de santo que experiencia transe, ou iniciada em reclusão; o mesmo que iyaô.
IBARU – Uma das 12 qualidades de Xangô, xangô com ligação com o fogo.
IBÊJI – Orixás crianças que quando incorporados são chamados Erês.
IBI - Caramujo que é oferecido em pratos sagrados aos orixás, principalmente Oxalá e Ogum.
IBIRI – O Cetro usado por Nanã, que uma das pontas recurvada. Nanã dança com ele tal como a mãe
nina o filho. Segundo algumas lendas yorubá, este gesto representa o arrependimento por ter
abandonado Omulu, seu filho.
IBUALAMO – Oxóssi que teve relação com Oxum, quando foi atraído por ela até o rio, gerando com ela
o filho Logun-Edé.
IDARÁ – Pedra de Xangô.
IDÓ – Banheiro.
IDOKÊ – Pó de pemba utilizado para fazer o mal.
IFÁ – Deus da adivinhação e da sabedoria que orienta aqueles que o consultam.
IGEXÁ – Toque cadenciado para Oxum e Logun. É também nome de uma nação praticamente extinta,
mas que trouxe para o Brasil a cultura Igexá.
IJIMUN – Uma das qualidades de Oxum que tem ligação com as bruxas Iyámi Oxorongá. A Oxum que
com os seios alimenta e transmite vida da mãe para o filho. Oxum que encanta com o leite materno.
IKÁ – Cumprimento dos filhos de santo aos orixás masculinos.
ILÁ – O brado dos orixás manifestados.
ILÊ – Casa de Candomblé.
ILÊ ABOULA – Casa que cultua Egungum.

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ILU – Pode significar vida ou o nome que os atabaques recebem em algumas casas de santo no
nordeste.
INAÊ – Um dos nomes de Yemanjá, nos cultos Bantu.
INCÔSSE – Orixá da cultura Bantu, que corresponde a Ogum.
INKICE – O mesmo que orixá nos cultos de origem Bantu.
INLÉ – Um outro nome do Orixá Oxóssi.
INSABA – Folhas.
IÓ – Sal.
IPETÉ – Comida de Oxum.
IROKO – Gameleira branca, morada dos orixás. É também o nome do Orixá Funfum, filho de Oxalá,
cultuado na gameleira branca, na Nigéria, pois não é cultuado no Brasil.
ITÁ – OTÁ – Pedra sagrada dos orixás.
IXÉ – Local, nas casas de culto, onde ficam os assentamentos do barracão. Representa a ligação direta
do Orum com o Aiê.
IYÁ – Mãe.
IYÁ BASÊ – Mulher encarregada de preparar as comidas dos orixás.
IYA KEKERÊ – O mesmo que mãe pequena.
IYALAXÉ – Mulher que cuida do altar do axé.
IYALORIXÁ – Mãe de santo.
IYAMI OXORONGÁ – É a principal das Iyá Mi Ajé, que quer dizer: Minha mãe feiticeira. É a mais
poderosa de todas, tem a força feminina equivalente a de Exú. Trata-se de uma entidade muito
respeitada e temida. Seu culto é extremamente feminista, uma vez que Iyami não permite ser cultuada
por homens.
IYÊ – Mãe.
J JÁ –
Briga, luta.
JACUTÁ – Atirador de pedras. No Brasil, recebeu a conotação de qualidade de Xangô.
JAGUN – Guerreiro. É também uma das qualidades do Orixá Obaluaiê.
JANAÍNA – Um dos nomes de Yemanjá.
JARRÁ – LUÁ – Bebida dos Orixás.
JEJE – Tribo da cultura Ewefon, introduzida no Brasil através do tráfico de escravos vindos do
Dahomey.
JIKÁ – Ombros.
JOLOFÔ – Coisa inútil ou pessoa tola.
JONGO – Ritual folclórico dos negros iorubás.
JURÁ OLUÁ – Santuário.
K KABULA –
Tribo Bantu predominante no Espírito Santo, que por serem muito arredios, deu origem a
palavra encabulado.
KAJANJÁ – O mesmo que Omulu.
KAMBALÃNGWÁNZE – Orixá correspondente a Xangô.
KATENDE – O mesmo que Ossain.
KAWO KABIESILE – Saudação para o orixá Xangô.
KELÊ – Colar do iniciado. Gravata feita com miçangas e firmas, nas cores do orixá a que é dedicado e,
colocada nos yaôs durante a feitura para ser usada durante o resguardo.
KETÚ – Tribo Yorubá, que manteve sua cultura intacta, arraigada entre os brasileiros. Conservou as
tradições aos rituais e às cantigas, inclusive com o idioma de amplo vocabulário que permite
comunicação perfeita entre os que se dedicam ao seu aprendizado.
KYXIMBI – O mesmo que Oxum.
L LAQUIDIBÁ –
Espécie de colar feito com raízes ou chifres de búfalo, muito utilizado na Nigéria, ao redor
do umbigo, para proteger as crianças das doenças. No Brasil, é utilizado como guia (no pescoço)
consagrada a Omulu, o senhor das doenças.
LAROIÊ – Saudação brasileira para Exú.
LÉ – O menor dos atabaques.
LE – Partícula yorubá que significa (+) mais.
LEBÁ – Exú.
LEBARA – Exú, no seu aspecto de “Senhor da Força”.
LEMBÁ – Oxalá.
LEMBADILÊ – Santo de casa.

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LODÔ – No rio.
LUGUN EDÉ – Orixá filho de Oxum e de Oxóssi, que herdou as características de pai e da mãe. Dessa
forma, tanto pode ter seu culto no rio, quanto na terra. É seis meses macho, onde vive na floresta
caçando e seis meses fêmea, vivendo no rio com sua mãe Oxum.
MM
AÍ – Subdivisão da nação dos Gêges.
MAIONGÁA – Local nas casas de culto, destinado ao banho.
MÃO DE OFÁ – Pessoa incubida de colher folhas para rituais.
MARACÁ – Instrumento musical indígena.
MARAFA – Cachaça.
MARIWÔ – A folha da palmeira desfiada, que forra as entradas das casas de culto aos Orixás.
MAZA – Água.
MEGÊ – O número sete.
MEJI – O número dois.
MIAM-MIAM – Comida de Exú.
MIWÁ – Um dos nomes de Oxum, quer dizer Mãe-Senhora.
MOCAM – Gravata dos Orixás.
MOILA – Vela.
MUGUNZÁ – Comida feita com milho branco cozido, leite, leite de coco, sal, açúcar, cravo e canela.
MUKUMBE – O mesmo que Ogum.
MUKUNÃ – Cabelo.
MUTALOMBO – O mesmo que Oxóssi, na origem Bantu.
N NADABULÊ –
Dormir.
NANÃ – Vodun Jeje assimilado pela cultura Yorubá, hoje cultuada em todas as casas de etnia Kétu, no
Brasil.
NANAMBURUCU – Orixá Nanã em seu aspecto de ligação com a morte.
NCÔSSE – O mesmo que Ogum.
OO
BÁ – (min) Título dos “pastores” de Xangô. (mai) Orixá Obá, a deusa do amor e sereia africana,
terceira esposa de Xangô.
OBA – Rei.
OBÁ XIRÊ – Obá que brinca.
OBALUAIÊ – Orixá das endemias e epidemias, porque tem grande poder de cura sobre as doenças.
OBATALÁ – Orixá da paz que foi delegado para iniciar a criação do mundo. Porém, conta a lenda que
embebedou-se com vinho de palmeira (palma) e não conseguiu cumprir a tarefa. O Vinho de palma é
uma das grandes quizilas dos filhos de Oxalá.
OBATELÁ – Um dos ministros de Xangô.
OBÁXI – Saudação para Obá.
OBARÁ – O sexto Odu do jogo de búzios. Traz o número 6 e representa a prosperidade no caminho das
pessoas.
OBÉ – Faca.
OBECURUZU – Tesoura.
OBEXIRÊ – Navalha.
OBI – Fruto africano utilizado em diversos rituais.
ODARA – Bom.
ODÉ – O que caça bem, bom caçador.
ODÔ – Rio.
ODU – Destino.
ODUDUWÁ – Orixá ligado à criação do mundo, que arrebatou Obatalá e criou a Terra. Foi um grande
guerreiro e conquistador, mas, no Brasil é cultuado como um Orixá feminino.
ODUM – A Terra.
ODUN – Ano.
ODUVÁ – Deus da Terra.
OFÁ – Arco e flecha utilizada por Oxóssi como ferramenta e, com o qual ele dança quando incorporado
nos terreiros.
OFANGÊ – Espada.
OGAN – “Guarda” selecionado por orixás, não entra em transe, nas age como auxiliar sagrado nos
rituais. É o cargo exercido, exclusivamente por homens. Dentro da Hierarquia do Santo, vem logo depois
do Zelador ou Zeladora, e é tratado como pai no santo, tendo o mesmo status da Zeladora ou do

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Zelador. Geralmente são filhos de entidades espirituais e são os únicos a quem o Zelador ou Zeladora
deve tomar abenção dentro da casa do Axé.
OGAN ALAGBE – Tocador de Atabaques de chefia os Demais. Ogan mais velho.
OGAN NILÚ – O tocador dos atabaques.
OGAN AXOGUN – Responsável pelos holocaustos dentro da casa do Axé.
OGUM – É o Deus das guerras e o Orixá, que abre os caminhos.
OGUM XOROQUÊ – É o nome do Ogum que desceu as montanhas. Ogum com grande fundamento
com o Orixá Exú.
OGUNTÉ – Uma das qualidades de Yemanjá, que teria ligação com Ogum.
OIÁ – O mesmo que Iansã.
OIM – Mel.
OJÁ – Pano utilizado pelas baianas para cobrir o peito. Pano também utilizado para vestir os atabaques.
OJÉ – Sacerdote dos cultos de Egungum.
OJÓ ODÔ – Dia da festa do pilão de Oxalá.
OJUM-CRÊ-CRÊ – Olho grande.
OKÊ – Montanha, morro.
OKÔ – Deus dos montes.
OLÓ – Ir embora.
OLODUMARÊ – O senhor dos destinos.
OLÓKUN – Mãe de Yemanjá.
OLORUM – Deusa das Águas.
OLOSSAIN – Sacerdote consagrado a Ossain para colher as folhas rituais.
OLUBAGÉ – Festa anual dedicada a Omulu/Obaluaiê, onde lhes são servidas várias comidas rituais.
OLUWÔ – Pessoa que vê através do jogo de búzios.
OMADÊ – Menino.
OMALÁ – O mesmo que Amalá. Comida feita para Xangô com inhame, dendê, camarão seco, cebola
ralada e coberto com molho de quiabos.
OMIN – Água.
OMINTORÔ – Urina.
OMULU – Orixá de natureza guerreira que tem o poder de combater as doenças.
ONANXOKUN – Nome de um dos 12 ministros de Xangô.
ONIKÔYI – Também um dos 12 ministros de Xangô.
OÔRUKÓ – Dia em que os iniciados recebem o “nome”.
OPANIJÉ – Toque cadenciado para Omulu dançar.
OPELÉ-IFÁ – Colar feito com oito nozes de Ikin, ligadas por uma corrente para leitura dos Odus.
ORÉ – Rapaz.
ORI – Cabeça.
ORIKI – Nome da saudação do Orixá.
ORIXÁ – A palavra Orixá significa Ori=cabeça, Xá=Rei, senhor. Senhor da Cabeça.
ORÓ – Deus do mal.
ORÔ – Seqüências de cânticos litúrgicos ou rezas utilizadas para os Orixás.
OROBÔ – Fruto natural da África, utilizado em diversos rituais.
ORUM – Sol.
ORUM-BABÁ – O pai do Céu.
ORUN – Espaço sagrado, o céu.
OSÉ – Semana. Ou pode ter o significado de limpar os assentamentos dos Orixás.
OSSANIYN – É o Orixá das matas. O mesmo que Ossain.
OSSÉ – Oferendas.
OTÁ – Pedra consagrada aos Orixás.
OTIN – O mesmo que marafo, cachaça.
OTUN – Lado direito ou direita.
OXAGUIAN – Oxalá-Guian, a forma jovem do velho Oxalá. Oxalá que traz a espada e tem fundamentos
com Ogum e Iansã.
OXALUFAM – Oxalá-Lufam, a forma mais velha de Oxalá.
OXÊ – Machado alado, símbolo de Xangô.
OXÓSSI – Orixá caçador, que representa a fartura. É companheiro de Ossain, por ser ele também das
matas, e de Ogum.
OXUM – Deusa das águas doces e frias. É o orixá da fertilidade e maternidade.
OXUMARÊ – Orixá do arco-íris encarregado se suprir o Orum com água. No brasil é cultuado com orixá
metá-metá, ou seja hermafrodita, que tem dois sexos. Na África é tido como Orixá masculino.

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OXUPÁ – A lua.
OYÁ – Orixá Oyá, deusa dos ventos, tempestades e raios. Foi uma das esposas de Xangô.
OYÁ FUNÃ – Um dos tipo de Oyá Balé cultuada no Brasil.
OYÓ – Cidade da Nigéria fundada pelo pai de Xangô, que a deu de presente ao filho transformando
Xangô no rei de Oyó. Este é um dos locais, onde o culto ao orixá Xangô é mais forte.
P PAXORÔ –
O
Cetro sagrado de Oxalá. O
símbolo que ele traz na mão direita quando dança,
simbolizando o elo entre a Terra e o céu.
PADÊ – Encontro, reunião. Porém, no Brasil, também significa a cerimônia de despachar a Exú, antes
de começar os trabalhos rituais.
PAJELANÇA – Ritual que envolve a mistura de rituais indígenas, católicos e espíritas. Típico nas
regiões do Pará, Amazonas, Piauí e Maranhão.
PANÃ – Ritual conhecido como Tira Kijila, que tem por finalidade relembrar ao iaô suas tarefas diárias,
das quais ele esteve afastado durante o tempo da iniciação, além de aplicar-lhe ensinamentos,
mostrando como deve se comportar fora da vida religiosa. Cerimônia na qual comidas feitas por
iniciados são vendidas em mercados ou quitandas.
PACHORÔ – Ajudantes de Oxalá.
PEJI – Quarto onde ficam os assentamentos, ou seja, local da personificação dos Orixás onde são
guardados seus símbolos e colocados suas oferendas. Funciona como uma espécie de santuário.
PEJIGAN – O Ogan de confiança que zela pelo Peji cuidando de tudo, desde a limpeza até pequenos
reparos se forem necessários.
PELEBÊ – Tem dois sentidos: devagar e fino.
PEMBA – É um pó preparado com diversas folhas e raízes para ser utilizado nos rituais para diversas
finalidades. Pode ainda ser, um tipo de giz que os guias utilizam para riscar os pontos que os
identificam.
PEPELÊ- Local onde ficam os atabaques.
PEPEYÉ – Pato.
PEREGUM – Folha muito utilizada em rituais de descarrego.
QQ
UEDA DO QUELÊ – Uma cerimônia realizada algum tempo depois da iniciação (três meses depois),
para a retirada do Quelê. A Queda do Quelê como é denominada, e que tem todo um ritual próprio.
QUELÊ – É como se fosse uma gravata de Orixá colocada no yaô, durante a iniciação. Ela serve para
indicar que o iniciado, a partir daquele momento, está sujeito ao seu orixá. As gravatas dos iniciados tem
cores variadas, para cada orixá e é usado um tipo de cor que o identifique. Por exemplo: um iniciado que
tem como Orixá Ogum usará o Quelê vermelho e assim por diante.
QUENDAR – Andar.
QUIMBÁ – Espírito das Trevas.
R RONKÓ –
Quarto de santo destinado à
iniciação.
RUM – O maior dos atabaques, utilizado para a marcação dos toques dos orixás.
RUMPI – É o atabaque médio que puxa os ritmos ou faz o contraponto no toque do Lé, que é o
atabaque menor.
RUNGEBÊ – Contas sagradas de Obaluaiê.
RUNGEVE – Colar que as filhas de santo, com mais de sete anos de iniciada, usam.
RUNTÓ – Nome que leva o tocador de atabaques (Ogan Ilu) na cultura Jêje. E é também, uma das
saudações a Ogum.
S SAKPATA –
Vodum jeje que é
o
mesmo que Obaluaiê.
SALUBÁ – Saudação a Nanã Buruquê.
SAPONAN – Orixá da varíola e das doenças contagiosas. Entre os Yorubás este nome era proibido de
ser pronunciado, sendo assim eles o chamavam de Obaluaiê.
SARAVÁ – Saudação dos Orixás, usada muito nos cultos de Umbanda.
SATÓ – Um ritmo mais utilizado para invocar Nanã e Iemanjá. Um pouco semelhante ao toque Bravun.
SÈGI – Colar de contas azuis, feito com dois tipos de azul: um azul mais escuro que é de Ogum e um
outro mais claro que é de Oxalá.

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SIDAGÃ – É a substituta imediata de Otun-Dagan, que vem a ser a filha da casa encarregada de tratar e
despachar Exú, antes de iniciar as cerimônias rituais.
SIRRUM – Cerimônia fúnebre muito utilizada na nação de Angola, para desprender o corpo material do
espírito.
SOBA – Uma das qualidades de Yemanjá no Brasil.
SOBOADÃ – O mesmo que Oxumarê.
T
TARAMÉSSU – Mesa usada pelo Tata Ti Inkice para a consulta ao jogo de Ifá (jogo de búzios).
TAUARI – Cigarro de palha.
TEMPO – Entidade de origem Bantu que no Brasil é cultuado como Ktembo = vento.
TEREXÊ – Em certas nações tem o significado de mãe pequena.
TERREIRO – Nome dado às casas de culto aos Orixás.
TOBOSSI – Entidade Jeje. Uma espécie de Erê menina.
U
UBATÁ – O mesmo que Batá – sapato.
UMBÓ – Cultuar.
V VATAPÁ –
Comida de Ogum.
VODU – Tipo de culto muito difundido nas antilhas e em algumas regiões de Benin na África, que nada
tem a ver com o culto aos Orixás.
VODU AIZÃ – Vodum da terra que tem ligação com a morte. Mais ou menos correspondente a Onilé, O
Senhor da Terra.
VODUM – Entidade do culto Jêje, correspondente aos orixás Yorubás.
VUMBE – No idioma dos Bantu significa morto ou espírito de morto. A expressão “Tirar a mão de
Vumbe” , significa fazer cerimônia para tirar a mão do falecido. Em outras palavras, fazer cerimônia para
que ele se desprenda das coisas materiais e encontre o seu caminho no mundo espiritual.
VUNGI – Orixás crianças (nação de Angola).
WW
ÁRI – Uma das qualidades de Ogum cultuada no Brasil.
WARIN – WARU – Nome do Deus das doenças eruptivas (sífilis, varíola, lepra e etc...).
X XAMAM –
Deus dos indígenas.
XAMANISMO – Ritual procedido nas religiões afro-indígenas.
XAMBÁ – Nação de um ritual.
XANGÔ – Deus do raio e do trovão. Foi o segundo rei de Oyá e segundo as lendas Yorubá, reinou com
tirania e crueldade. Xangô não nasceu Orixá porque sua mãe era humana. Ele só tornou-se Orixás após
a morte, quando voltou ao Orun.
XAORÔ – Guizo que os iniciados usam no tornozelo como um símbolo de sujeição.
XAPANÃ – Deus das doenças. O Obaluaiê dos Yorubás.
XARAÔ – Tornozeleira ornamental.
XAXARÁ – Símbolo do Orixá Obaluaiê. Feito com as nervuras das folhas de palmeira, e enfeitado com
búzios e miçangas, é o que Obaluaiê traz nas mãos quando dança personificando os ancestrais.
XEREM – Chocalho de metal usado nos rituais.
XINXIN – Comida de Oxum feita com galinha.
XIRÊ – Vem do verbo brincar, podendo assim, significar divertir, jogar. Ou ainda o Xirê cantado para os
Orixás = cântico dos Orixás.
XOKOTÓ – Calças ou pequeno.
XOROQUÊ – Uma das qualidades de Ogum no Brasil.
XOXÔ – Oferenda feita para o Exú com o coco do dendezeiro.
Y YABÁ –
Rainha. Termo usado para designar os Orixás femininos, principalmente àquelas que foram
realmente rainhas em passagens pela Terra como Iansã, Oxum e Obá, esposas do Rei Xangô.
YANGUI – Exú considerado o primeiro do Universo. Exú Yangui, rei e pai dos demais Exus.
YANSÃ – A mesma Iansã deusa das tempestades, ventania e trovões. A mãe dos nove espaços
sagrados.
YAÔ – Quer dizer esposa. Mas, no culto aos Orixás, significa sujeição aos mesmos. Submissão de
esposa de Orixá.
YEMANJÁ – Na Nigéria ela é cultuada como deusa do Rio Ogum, sendo um orixá de rio. Porém, no
Brasil, ela é cultuada como deusa das águas salgadas, confundida com sua mãe.
YEYÊ – O mesmo que Ìyá – mãe.

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YORUBÁ – Povo nigeriano que se dividiram em diversas tribos ou nações são elas: os Ketu, os Oyó, os
Igejá, os Geges e os Nagos. Embora divididos em tribos diferentes, mantiveram a mesma cultura. É
óbvio que houve algumas deturpações, mas as origens de culto são as mesmas.
Z ZAMBI –
Deus dos angolanos.
ZARÁ – Saudação ao Orixá Tempo.
ZIRI – Comida estragada.
ZULU – Tribo africana.
ZUMBI – Deus cultuado para os rituais maléficos.

Qualidades dos Orixás

O que vem a ser qualidade?
Na realidade se levarmos em conta o real significado da palavra “qualidade” não usariamos o termo
correto no sentido do dicionário, porém são várias as conotações e denotações na Língua Portuguesa.
Quando os negros chegaram ao Brasil, oriundos de várias cidades e regiões Africanas, levaram com eles
várias formas de se assentar os Orixás. Temos como exemplo os que vieram da região do Daomé, a
actual República do Benin, onde só faziam os Orixás Nanã, Omulú, e Oxumaré. Os que vinham da de
outras regiões, só faziam os orixás dessa região de onde originavam, como por exemplo, em Oyo só se
faziam os vários Xangôs, os provenientes de Ketu, só faziam os Odés e assim por diante.
Ao chegar ao Brasil, esses conhecimentos, que antes faziam parte da sabedoria de uma região específica,
de uma cidade ou de uma tribo, passou a ser, todo esse conhecimento, parte de uma só casa. Dessa
forma, os Baba ou Iyà, que só sabiam fazer Xangô, por exemplo, começaram a ter acesso aos
fundamentos para fazer um Oxóssi, uma Oxum, um Ogum etc. Se continuarmos a análise veremos
também que dentro de uma determinada região que detinha o conhecimento para fazer um Oxóssi,
poderia, ainda dentro dessa mesma região, ter diferentes formas e fundamentos no modo de fazer e
assentar um mesmo Orixá; foi isso o que veio no Brasil e também em Portugal, a ser reconhecido como o
que chamamos QUALIDADE.
Sei que muitos poderão não concordar com a utilização deste termo – QUALIDADE – e também não tenho
a pretensão de discordar ou concordar, ou mesmo de passar orôs, discutindo se o termo QUALIDADE
estará certo ou errado, porém, caso se prove de fato estar errado, o que importa aqui passar são as várias
formas de se conhecer como eram vistos os diversos Orixás, e como eram cultuados nas várias tribos,
cidades e regiões Africanas.

Qualidades do Orixá Xangô

As suas cores são o vermelho e branco. A sua saudação é: Kawó kabiyèsílé! – Venham ver o Rei descer
sobre a terra! Na sua dança, o alujá, Xangô brande orgulhosamente seu oxé e assim que a cadência se
acelera, ele faz um gesto de quem vai pegar num labá (sua bolsa) imaginário, que contém as pedras de
raio, e lançá-las sobre a terra.
QUALIDADES
Alufan: É idêntico a um Airá. Confundido com Oxalufan. Veste branco e suas ferramentas são prateadas.
Alafim: É o dono do palácio real, governante de Oyó. Vem numa parte de Oxalá e caminha com
Oxaguian.
Afonjá: É o dono do talismã mágico dado por Oyá a mando de Obatalá; é aquele que fulmina seus
inimigos com o raio. Come com Yemanjá sua mãe. Patrono de um dos terreiros mais tradicionais e antigos
da Bahia, o Axé Opô Afonjá, é o Xangô da casa real de Oyó. Nesse avatar Xangô Afonjá é aquele que
está sempre em disputa com Ogum. Um dos mitos que relata tal passagem nos conta que Afonjá e Ogum
sempre lutaram
entre si, ora disputando o amor da mãe, Iemanjá, ora disputando o amor de suas eternas mulheres, Oyá,
Oxum e Oba.
Aganju: Significa terra firme. Tem perna de pau e é casado com Yemanjá. É o filho mais novo de Oranian.
É o mais cruel, é aquele que leva o coração do inimigo na ponta da lança, é o Xangô amaldiçoado que
matou e comeu a própria mãe.
Agogo / Agodo / Ogodo: Muito ruim e brutal, inclinado a dar ordens e a ser obedecido, foi ele quem
raptou obá. Come com Yemanjá. Neste caminho; Xangô segura dois Oxês (machados). Sendo o seu èdùn
àrà composto de dois gumes e é originário de Tapá. É aquele que, ao lançar raios e fogo sobre seu
próprio reino, e o destrói.
Baru: Veste-se de marrom e branco. Conta o mito em que Xangô recebe de Oxalá um cavalo branco
como presente. Com o passar do tempo, Oxalá voltou ao reino de Xangô Baru, onde foi aprisionado,
passando sete anos num calabouço. Calado no seu sofrimento, Oxalá provocou a infertilidade da terra e

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das mulheres do reino de Baru. Mas Xangô Baru, com a ajuda dos babalawos, descobriu seu pai Oxalá
preso no calabouço de seu palácio. Naquele dia, ele mesmo e seu povo vestiram-se de branco e pediram
perdão ao grande orixá da criação, terminando o ato com muita festa e com o retorno de Oxalá a seu
reino. Assim seus descendentes míticos agirão sempre como um jovem desconfiado, ambicioso, elegante,
teimoso, hospitaleiro, galante; neste avatar, e somente neste, Xangô surge como um rei humilde e
solidário com a causa de seu povo.
Badè: É o mais jovem vodum da família do raio, cujo chefe é Keviosso, corresponde ao Xangô jovem dos
nagos. É o irmão de Loko. Usa roupa azul com faixa atada atrás.
Jakuta: É aquele que atira as pedras, é a encarnação dos raios e trovões. É a própria ira de Olorun, o
Deus criador. É o senhor do edun-ará, a pedra de raio. Conta o mito que o reino de Jacutá foi atacado por
guerreiros de povos distantes, num dia em que seus súditos descansavam e dançam ao som dos
tambores. Houve muita correria, muita morte, muitos saques. Jacutá escapou para a montanha seguido de
seus
conselheiros, donde apreciava o sofrimento de seu povo. Irado, o rei chamou sua mulher Iansã, que,
chegando com o vento, levou consigo a tempestade e seus raios. Os raios de Iansã caíram como pedras
do céu, causando medo aos invasores, que fugiram em debandada. Mais uma vez, Jacutá fora acudido
por Iansã, e mais, sua eterna amante deu-lhe, dessa feita, o poder sobre as pedras de raio, o edun-ará.
Gente de
Jacutá tem espírito de um velho pensador, justiceiro, incansável, brutal, colérico, impiedoso, preocupado
com a causa dos outros.
Koso ou Obacossô: Em sua passagem pela cidade de Kossô, Xangô recebe o nome de Obacossô, ou
seja, o rei de Kossô. Conta o mito que, depois de passar pela terra dos tapas, Xangô refugiou-se na
cidade de Kossô, mas a dor de haver destruído seu povo, levou o rei a suicidar-se. No momento da morte
de Xangô, Iansã chegou ao Orum e, antes que Xangô se tornasse um Egun, pediu a Olodumare que o
transforme num
orixá. Assim Xangô foi feito orixá pelo pedido de sua mulher Yansã. Os filhos de Obacossô são serenos,
tiranos, cruéis, agressivos, severos, amorosos, moralistas.
Oranifé: É o justiceiro, reto e impiedoso, que mora na cidade de ifé. Tapa: É muito conhecido pelo seu
temperamento imperioso e viril. Não perdoa os erros de seus filhos.
Airá Intile: É o filho rebelde de Obatalá. Airá Intilé foi um filho muito difícil, causando dissabores a
Obatalá. É dele o mito que conta a primeira vez que Airá Intilé se submeteu a alguém. Airá tinha sempre
ao pescoço colares de contas vermelhas que Obatalá desfez e alternou as contas encarnadas com as
contas brancas dos seus próprios colares. Obatalá entregou a Intilé o seu novo colar, vermelho e branco.
Daquele dia em diante, toda terra saberia que ele era seu filho. E para terminar o mito, Obatalá fez com
que Airá Intilé o levasse de volta ao seu palácio pelo rio, carregando-o em suas costas. Neste caminho,
Airá Intilé dá aos seus filhos um ar altivo e de sabedoria, prepotente, equilibrado, intelectual, severo,
moralista, decidido.
Airá Igbonam (Agoynham) ou Ibonã: É considerado o pai do fogo, tanto que na maioria dos terreiros, no
mês de junho de cada ano, acontece a fogueira de Airá, rito em que Ibonã dança sempre acompanhado
de Iansã, dançando e cantando sobre as brasas escaldantes das fogueiras.
Airá Mofe, Osi ou Adjaos: É o eterno companheiro de Oxaguiã. Alguns constam ainda Oranian, que seria
seu pai; Dadá seu irmão, Aganju um dos seus sucessores, Ogodo
que segura dois oxés, sendo o seu èdùn àrà composto de dois gumes e é originário de tapá; Os Airá
seriam muito velhos, sempre vestidos de branco e usando segi (contas azuis) em lugar dos corais
vermelhos, e seriam originários da região de Savê.
Existe também opinião formada por muitos, baseada na mitologia e nas diversas fontes sobre as origens
de Xangô, que Oranian seria seu pai; Dadá seu irmão, Aganju um dos seus sucessores, e Ogodo, o que
segura dois oxés, sendo o seu èdùn àrà composto de dois gumes e é originário de tapá. Os Airá são as
qualidades de Xangô muito velhos, sempre vestidos de branco e usando segi (contas azuis) em lugar dos
corais vermelhos, e serão originários da região de Savê. Há no entanto actualmente quem considere que
Airá seria um Orixá diferente e não uma qualidade de Xangô. Esta questão requer ainda
algum estudo e pesquisa séria.

Qualidades do Orixá Obá

Obá é uma grande guerreira, e foi uma das três esposas de Xangô. Conta a sua lenda que foi no
seguimento de uma querela com Oxum, e com o intuito de obter a preferência de Xangô que ela cortou a
orelha esquerda e, com ela, temperou um amalá para o seu esposo, pois Oxum a havia convencido de
que fazendo isso, certamente ela iria conseguir o seu objectivo. O resultado foi contrário, pois Xangô
detestou encontrar a

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orelha da esposa na sua comida e também a sua mutilação. Obá passou então a esconder a mutilação
com a mão esquerda, com o seu escudo, ou também com um turbante.
QUALIDADES
1) Obá Gideo
2) Obá Rewá
Em qualquer das suas qualidades é uma guerreira destemida, mas ressentida. Veste-se de vermelho,
branco e dourado. Carrega espada e escudo. Gosta de acarajé, aberém, feijão fradinho, cabras, galinhas
e coquéns. Recebe culto às quartas-feiras e os seus filhos são em pequeno número.

Qualidades do Orixá Ewá

Ewá Gebeuyin: A primeira a surgir no mundo. Faz os banhos de ervas darem positivamente e traz a
abundância de alimentos. Veste vermelho maravilha e amarelo claro. Come com Omolu, Oyá e Oxum.
Nas tempestades ela pode se transformar numa serpente azulada.
Ewá Gyran: É a deusa dos raios do sol. Controla os raios solares para que eles não destruam a terra. É a
formação do arco-íris duplo que aparece em torno do sol. Metade é Ewá e a outra é Bessem. Platina, rubi,
ouro e bronze vão em seu assentamento. Come com Omolu, Oxum e Oxossi.

Qualidades do Orixá Logun Edé

Logun Edé Loko: Tem fundamentos com Exu.
Logun Edé Ybain: É um recém nascido Apanan: Todos comem com Exu e Oxossi. Seus fundamentos
estão em sua mãe de criação, Oxum Onira, sem ela Logun não caminha. Toda pessoa de Logun tem que
assentar Oxum Onira e de Oxum Onira tem que assentar Logun. Assenta-se também Ybualamo, Yponda
e Opará.

Qualidades do Orixá Oxalá

Oxalá Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé, dança-se e representa-se com mímicas,
um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor.
Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem o
negligencia.
Oxalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca.
Oxalá Etéko: Caminha com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e come todo o tipo de carne branca.
Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá.
Oxalá Lejugbe: é muito confundido com Oxalufan; por ser vagaroso e indeciso. Muito chegado a Ayrá.
Come com Yemanjá e Oxalufan. Come também todo tipo de carne branca.
Oxalá Obatalá: É o mais velho dos orixás. O grande rei branco; raiz de todos os outros Oxalás. Ele não é
feito, faz-se Ayrá ou Oxum Opara. É o pai de Oxalufan que por sua vez é o pai de Oxaguiã. Por ser muito
grande e poderoso, Obatalá não se manifesta, sua palavra transforma-se imediatamente em realidade.
Representa a massa, o ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação dos novos
seres, é o senhor dos vivos e dos mortos.
Oxalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. Orixá Nagô,
pouco conhecido no Brasil. Na época da chegada dos escravos, não deram muita importância a este orixá,
considerando como orixá da agricultura, em seu lugar Ogum e dos grãos Obaluaiyê. Quando se manifesta
leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores, traz uma flauta de osso que lembra
sua relação com a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois veste-se de branco. Seu
Opaxoró, no Brasil, é confeccionado em madeira. Sendo um Orixá raro, tem
poucas qualidades conhecidas. É um Orixá rico.
Oxalá Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan).
Oxalá Orinxalá, Orixalá ou Obatalá: É casado com Yemanjá, suas imagens são colocadas lado a lado e
cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no Ilésin, local de adoração, dizem que Yemanjá foi
a única mulher de Orixalá um caso excepcional de monogamia entre orixás e eborás.
Oxalá Oxalufã (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô, a
cerimónia de saudações é de dezasseis em dezasseis dias. Orixá muito velho, de idade avançada,
aleijado, lento, movendo-se com muita dificuldade. Dança apoiado no opaxoró. Treme de frio e velhice.
Detesta a violência, disputas e brigas. Não come sal e nem dendê; odeia cores fortes, principalmente o
vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas; não suporta cavalos.
Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (Orixá Ogiyan): Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal se encontra
em Ejigbô. Tomou o título de Eleejigbô Rei de Ejigbô uma de suas características e o gosto pelo inhame
pilado chamado lyán, que lhe valeu o apelido de Orisa-Je-Iyán ou Orisájiyan. A tradição exige que os
habitantes de dois bairros Xolô e Oké Mapô lutem uns contra os outros a golpes de varas. É o único que

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tem autorização de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis, chamadas Seguy. Está ligado ao
culto de Iroko e dos espíritos, assim como a fertilidade e o culto ao inhame. É o pai de
Oxossi Inlé, come com Ogunjá, Oxossi Inlé, Airá, Exu, Oyá e Onira. Tem muito fundamento com Oyá
pois, é o dono do Atori, fundamento que lhe foi dado por ela, motivo pelo qual as pessoas de Guian devem
agradar muito a Oyá. Vem pelos caminhos de Onira; tem ligação forte com Exu. Seus filhos
devem evitar brigas e mentiras e principalmente, não devem enganar a Ogum.
Oxalá Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de Oxaguiã).

Qualidades do Orixá Yemanjá

São 16 as qualidades, e por possuírem características tão próprias, há quem chegue a considerar que se
trata de orixás individuais (independentes) das outras qualidades. Aqui, no entanto, e por não haver
concenso quanto a esta questão, e muito estudo e pesquisa ser ainda necessário, vamos encarar como
qualidades de um
único orixá, tal como fazemos com todos os outros.
Yemanjá Asdgba ou Soba: É a mais velha, manca de uma perna devido a uma luta com Exu, rabugenta,
e feiticeira, fala de costas, gosta de fiar seu cristal. Comanda as caçadas mais profundas do oceano, tem
afinidade com Nanã. Veste branco.
Yemanjá Akurá: Vive nas espumas do mar, aparece vestida com lodo do mar e coberta de algas
marinhas. Muito rica e pouco vaidosa. Adora carneiro. Come com Nanã.
Yemanjá Ataramaba: Nessa forma ela está no colo de seu pai Olokun.
Yemanjá Ataramogba ou Iyáku: Vive na espuma da ressaca da maré.
Yemanjá Ayio: Muito velha. Veste sete anáguas para se proteger. Vive no mar e descansa nas lagoas.
Come com Oxum e Nanã.
Yemanjá Iya Masemale ou Iamasse: É a mãe de Xangô e quem cuidou de Oxumarê. Esposa de Oranian
e muito festejada durante as festas consagradas a seu filho Xangô. As suas contas são branco leitosas,
rajadas de vermelho e azul.
Yemanjá Iyemoyo, Awoyó; Yemuo; Yá Ori ou Iemowo: É uma das mais velha, possui ligação com
Oxalá, o seu fundamento está no ori, representa a vida, pode curar doenças da cabeça. Veste branco e
cristal.
Yemanjá Konla: O seu mito conta que ela afoga os pescadores.
Yemanjá Maleleo ou Maiyelewo: Esta Yemanjá vive no meio do oceano no lugar onde se encontram as
sete correntes oceânicas.
Yemanjá Odo: Tem aproximação com Oxum, e vive na água doce sendo muito feminina e vaidosa.
Yemanjá Ogunté: Considerada a nova guerreira, dona da espada, esposa de Ogum ferreiro (Alagbedé) e
mãe de Ogum Akorô e Oxóssi. O seu nome significa aquela que contém Ogum. Vive perto das praias, no
encontro das águas com as pedras. Traz na cintura um facão e todas as ferramentas de Ogum. Veste
branco; azul marinho, cristal, ou verde e branco.
Yemanjá Olossá ou Bosá: Come com Oxum e Nanã. Veste verde-clara e suas contas são branco cristal.
É a Yemanjá mais velha da terra de Egbado.
Yemanjá Oyo: Benéfica, muito feminina, saudada na cerimónia do Padê, veste de branco, rosa e azul
claro.
Yemanjá Saba: Fiadeira de algodão, foi esposa de Orunmilá.
Yemanjá Sessu, Sesu, Yasessu ou Susure: Ligada à gestação. Voluntariosa e respeitável, mensageira
de Olokun, o deus do mar. Vive nas águas sujas do mar e é muito esquecida e lenta. Come com
Obaluaiyê e Ogum. Além do próprio assentamento, tem que se assentar Oxum e Obaluaiyê. Veste branco,
verde água e suas contas branco cristal.
Yemanjá Yinaé ou Malelé: Aquela que os filhos sempre serão peixes. Também conhecida como
Marabô, mora nas águas mais profundas. É a sereia, ligada à reprodução dos peixes; vem sempre a beira
do mar apanhar as suas oferendas; está ligada a Oxalá e Exú.

Qualidades do Orixá Nanã

Em sua passagem pela Terra, foi a primeira Iyabá e a mais vaidosa, razão pela qual segundo a lenda,
desprezou o seu filho primogénito com Oxalá, Omolú, por ter nascido com várias doenças de pele. Não
admitindo cuidar de uma criança assim, acabou por o abandonar no pântano. Sabendo disso, Oxalá
condenou-a a ter mais filhos, os quais nasceriam todos com alguma deformação física (Oxumaré, Ewá e
Ossaim), e baniu-a do reino, ordenando-lhe que fosse viver no mesmo lugar onde abandonou o seu filho,
no
pântano. Nanã tornou-se uma das Iyabás mais temidas, tanto que em algumas tribos quando o seu nome
era pronunciado, todos se jogavam ao chão. Senhora das doenças cancerígenas, está sempre ao lado do
seu filho Omolú. É protectora dos idosos, desabrigados, doentes e deficientes visuais.

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Qualidades de Nanã
Nanã Abenegi: Dessa Nanã nasceu o Ibá Odu, que é a cabaça que traz Oxumarê, Oxossi Olodé, Oya e
Yemanjá.
Nanã Adjaoci ou Ajàosi: É a guerreira e agressiva que veio de Ifé, as vezes confundida com Obá. Mora
nas águas doces e veste-se de azul.
Nanã Ajapá: É a guardiã que mata, vive no fundo dos pântanos, é um Orixá bastante temido, ligado a
lama, a morte, e a terra. Veio de Ajapá. Está ligada aos mistérios da morte e do renascimento. Destaca-se
como enfermeira; cuida dos velhos e dos doentes, toma conta dos moribundos. Nela predomina a razão.
Nanã Asainan: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá Nanã.
Nanã Buruku: Também é chamada Olú waiye (senhora da terra), ou Oló wo (senhora do dinheiro) ou
ainda Olusegbe. Este Orixá veio de Abomey; ligado à água doce dos pântanos, usa um ibirí azul.
Nanã Iyabahin: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá Nanã.
Nanã Obaia ou Obáíyá: É ligada a água e a lama. Mora nos pântanos; usa contas cristal vestes lilás e
veio do país Baribae.
Nanã Omilaré: É a mais velha, acredita-se ser a verdadeira esposa de Oxalá. Associada aos pântanos
profundos e ao fogo. É a dona do universo, a verdadeira mãe de Omolu Intoto. Veste musgo e cristal.
Nanã Savè: Veste-se de azul e branco, e usa uma coroa de búzios.
Nanã Ybain: É a mais temida. Orixá da varíola. Usa cor vermelha, é a principal, come directo na lagoa,
dando origem a outros caminhos. Para chamá-la, a ekeji tem que ir batendo com seus otás para fazê-la
pegar suas filhas.
Nanã Oporá: Veio de Ketu, coberta de òsun vermelho. É a mãe de Obaluaiyê, ligada a terra, temida,
agressiva e irascível.

Qualidades do Orixá Oxum

Divindade calma veste-se sempre de cores claras, de preferência amarelas que é a sua cor consagrada;
porém, dependendo da qualidade, òsun guerreira pode vestir-se de cor de rosa, òsun velha de branco e
azul claro; òsun Ijimu, por exemplo, usa uma saia azul claro, òja e adé cor de rosa. Òsun leva na mão
direita seu leque ritual, o abèbé de latão ou qualquer outro metal dourado, com uma sereia, um peixe ou
até mesmo uma
pequena pomba no centro.
O número de òsun sendo dezesseis, o colar terá dezesseis fios, dezesseis firmas (ou duas, ou quatro) que
podem ser de divindades com as quais ela tem afinidade, ou com as quais sua filha estiver relacionada:
Òsòsi, Sàngó, Yémánjá, por exemplo. Òsun dança os ritmos ijesa, com passos miúdos, segurando
graciosamente a saia. O toque Ijèsà é ritmado como o balanço das águas tranqüilas, e muito apreciado
pelos fiéis. Quando estão Presentes Òsòsi e Logun Edé acompanham òsun. ògún também dança com
òsun os ritmos Ijèsà, assim como
òsányín. No terreiro jeje do Bogun, òsun (ÍYÁLODE) dança o bravum como Naná. Ela se banha no rio,
penteia seus cabelos, põe suas jóias, anéis e pulseiras. No dia do deká de uma filha de Yasan (Oya Bale)
daquela casa, òsun manifestou-se para disputar Sàngó, empurrando-a e dançando, provocante, diante do
deus do trovão.
Dizem que há dezesseis òsun; obtive dados sobre as seguintes:
- ÒSUN ABALU (Agba ilu) é uma velha òsun, a mais idosa de todas, e chefe das mulheres. Maternal avó
amorosa é uma mulher que tem numerosos filhos e netos. Mas é bastante severa e autoritária. Usa azul
claro. E abèbé
- ÒSUN IJIMU (ou Ajímu, ou Jimu) é outro tipo de Òsun velha. Veste-se de azul claro ou cor de rosa. Leva
abèbé e seus colares são feitos de contas de cristal amarelo escuro. Representa um tipo semelhante a
Abalu, mas talvez mais meiga.
- IYA OMI é a òsun saudada no siré, também idosa. É aquela que faz as perguntas a Esu no jogo
divinatório de Ifá.
- ÒSUN ABOTO é uma òsun muito jovem e vaidosa, que usa colares de contas de louça amarelo claro.
- ÒSUN APARÁ seria a mais jovem das Òsun, e um tipo guerreiro que acompanha Ògún (ou Sàngó)
vivendo com ele pelas estradas; dança com ele quando se manifestam, juntos numa festa; leva uma
espada na m ão e pode vestir-se de cor de rosa.
- ÒSUN AJAGURA, outra òsun guerreira que leva espada, jovem, casada com Aganju, rival de
Yasan.Representa um tipo semelhante a Apará; Apara parece, porém mais agressiva, e Ajugura mais
orgulhosa.
- YEYE OKE é, provavelmente, a mesma que Yeye Loke, tipo muito guerreiro.
- YEYE PONDÁ (ou òsun Ipondá ) é também uma òsun Guerreira, casada com Òsòsi Iboalama, mãe de
Logun Edé . Yeye Pondá é a verdadeira òsun ijesa que veio de Ijesa ou de Ipondá Vive no mato com o
marido, leva uma espada e veste-se de amarelo ouro. E desconfiada, astuta, observadora, intuitiva.

15 | P á g i n a
- YEYE ODO é a òsun das fontes; talvez seja a mesma que íyá mi Odo ou Iya Nodo, um tipo Yemánjá.
- YEYE OGA é uma òsun velha e rabugenta.
- YEYE KARÉ é um tipo de òsun mais velha, autoritária é guerreira e agressiva.
- ÒSUN Ê WUJ Í é uma òsun maternal e generosa, saudada no pàdé.
- YEYE IPETU deve ser Oya Petu.

Qualidades do Orixá Oxóssi

Filho de Yemonja e Oxalá é o deus da caça e vive nas florestas, onde moram os espíritos dos
antepassados. Tem a virtude de dominar os espíritos da floresta.
Na África era a principal divindade de Ilobu, onde era conhecido pelo nome de Yrinlé ou Inlé, um valente
caçador de elefantes. Conduziu seu povo de Ilobu a guerra e os ensinou a arte de guerrear,
permanecendo até hoje nesta cidade. Ocupa um lugar de destaque nos Candomblés em Salvador, isto
porque é o patrono de todos os terreiros
tradicionais.
Oxóssi é o único Òrixá que entra na mata da morte, joga sobre si uns pós-sagrados, avermelhados,
chamados Arolé, que passou a ser um de seus dotes. Este pó o torna imune à morte e aos Eguns. Sendo
ele um rei, carrega o Eyruquere (espanta moscas) que só era usado pelos reis africanos, pendurado no
saiote.
QUALIDADES
YBUALAMO – É velho e caçador. Come nas águas mais profundas. Conta um mito que Ybualamo é o
verdadeiro pai de Logun Edé. Apaixonado por Oxum e vendo-a no fundo do rio, ele atirou-se nas águas
mais profundas em busca do seu amor.
Sua vestimenta é azul celeste, como suas contas. Come com Omolu Azoani. Usa um capacete feito de
palha da costa e um saiote de palha.
INLE – É o filho querido de Oxoguian e Yemonja. Veste-se de branco em homenagem a seu pai. Usa
chapéu com plumas brancas e azuis claro. É tão amado que Oxoguian usa em suas contas um azul claro
de seu filho. Come com seu pai e sua mãe (todos os bichos) e tem fundamento com Ogunjá.
DANA DANA – Tem fundamento com Exu, Ossain, Oxumará e Oya. É ele o Òrixá que entra na mata da
morte e sai sem temer Egun e a própria morte. Veste azul claro.
AKUERERAN – Tem fundamento com Oxumaré e Ossain. Muitas de suas comidas são oferecidas cruas.
Ele é o dono da fartura. Ele mora nas profundezas das matas. Veste-se de azul claro e tiras vermelhas.
Suas contas são azul claro. Seus bichos são: pavão, papagaio e arara, tiram-se as penas e se solta o
bicho.
OTYN – Guerreiro e muito parecido com seu irmão Ogun, vive na companhia dele, caçando e lutando. É
muito manhoso e não tem caráter fácil. Muito valente este sempre pronto a sacar sua arma quando
provocado. Não leva desaforos e castiga seus filhos quando desobedecido. Usa azul claro e o vermelho,
conta azul, leva capangas, roupas de couro de leopardo e bode. Tem que se dar comida a Ogun.
MUTALAMBO – Tem fundamento com Exu.
GONGOBILA – É um Oxóssi jovem. Tem fundamento com Oxalá e Oxum.
KOIFÉ - Não se faz no Brasil e na África, pois, muitos de seus fundamentos estão extintos. Seus eleitos
ficam um ano recolhidos, tomando todos os dias o banho das folhas. Veste vermelho, leva na mão uma
espada e uma lança. Come com Ossain e vive muito escondido dentro das matas, sozinho. Suas contas
são azuis claras, usa capangas e braceletes. Usa um capacete que lhe cobre todo o rosto. Assenta-se
Koifé e fazse
Ybo, Ynlé ou Oxum Karé; trinta dias após, faz-se toda a matança.
AROLÉ – Propicia a caça abundante. É invocado no Padé. É um dos mais belos tipos de Oxóssi. Um
verdadeiro rei de Ketu. As pessoas dele são muito antipáticas. Jovem e romântico, gosta de namorar, vive
mirando-se nas águas, apreciando sua beleza. Come com Ogun e Oxum. Veste azul claro, aprecia a
carne de veado e é ágil na arte de caçar.
KARE – É ligado as águas e a Oxum, porém os dois não se dão bem, pois, exercem as mesmas forças e
funções. Come com Oxum e Oxalá. Usa azul e um Banté dourado. Gosta de pentear-se, de perfume e de
acarajé. Bom caçador mora sempre perto das fontes.
WAWA – Vem da origem dos Òrixás caçadores. Veste-se de azul e branco, usa arco e flecha e os chifres
do touro selvagem. Come com Oxalá e Xangô, pois, dizem que ele fez sua morada debaixo da gameleira.
Está extinto, assenta-se ele e faz-se Airá ou Oxum Karé.
WALÈ – É velho e usa contas azuis escuro. É considerado como rei na África, pois, seu culto é ligado,
diretamente, a pantera. É muito severo, austero, solteirão e não gosta das mulheres, pois, as acha chatas,
falam demais, são vaidosas e fracas. Come com Exu e Ogun.
OSEEWE ou YGBO – É o senhor da floresta, ligado as folhas e a Ossain, com quem vive nas matas.
Veste azul claro e usa capacete quase tapando o seu rosto.

16 | P á g i n a
OFÀ – Não é qualidade, significa, “o arco e a flecha do caçador, sendo de Oxóssi o seu principal
apetrecho”.
TÁFÀ-TÁFÀ - O caçador arqueiro, aquele que exímio atirador de flechas, é predicado que se diz de
Òsóòsì.
ERINLÉ – É também um outro Oxóssi, que, a exemplo de Inlè, cujo culto também caiu no obscurantismo,
acabando por tornar-se “qualidade de Oxóssi”.
TOKUERÁN – O caçador é quem mata a caça, diz-se da actuação do caçador.
OTOKÁN SÓSÓ – Embora muitas vezes seja citado como uma qualidade, não é qualidade, é um oríkì que
significa o caçador que só tem uma flecha . Ele não precisa de mais nenhuma flecha porque jamais erra o
alvo. Título que Oxóssi recebeu ao matar o pássaro de Ìyámi Eléye. Não fazendo parte do rol dos
caçadores que possuíam várias flechas, Oxóssi era aquele que só tinha uma flecha. Os demais erraram o
alvo tantas vezes quantas flechas possuíam, mas, Oxóssi com apenas uma flecha foi o
único que acertou o pássaro de Ìyámi, ferindo-o com um tiro certeiro no peito.
Por essa razão é que ele não recebe mel, pois o mel é um dos elementos fabricado pelas abelhas, que
são tidas como animais pertencentes a Oxum, mas, também às Ìyámi Eléye. Então, é èèwò (proibição)
para Oxóssi. Por essa razão também, é que se dá para Oxóssi o peito inteiro das aves, como
reminiscência desse ìtàn.

Qualidades do Orixá Oyá / Iansã

Foi a única mulher de Xangô que o acompanhou na sua fuga para a terra de Tapa, mas se desencorajou
em Ira, sua cidade natal, onde, de acordo com o ditado “Oyà wole ni ile Ira, Sango wole ni Koso” (Oyà
entrou na terra na casa de Ira, Xangô entrou em Koso), ela suicidou-se ao receber a noticia da morte de
Sango. Oya tornou-se a divindade do Rio Níger. Os tornados e tempestades são as marcas do seu
descontentamento.
Qualidades:
Oyà Biniká
Oyà Seno
Oyà Abomi
Oyà Gunán
Oyà Bagán
Oyà Onìrá
Oyà Kodun
Oyà Maganbelle
Oyà Yapopo
Oyà Onisoni
Oyà Bagbure
Oyà Tope
Oyà Filiaba
Oyà Semi
Oyà Sinsirá
Oyà Sire
Oyà Gbale ou Igbale (aquela que retorna a terra) que se subdivide em:
Oyà Gbale Funán
Oyà Gbale Fure
Oyà Gbale Guere
Oyà Gbale Toningbe
Oyà Gbale Fakarebo
Oyà Gbale De
Oyà Gbale Min
Oyà Gbale Lario
Oyà Gbale Adagangbará
Estas Oyàs Gbale ou Igbale estão ligadas ao culto dos mortos, quando dançam parecem expulsar as
almas errantes com seus braços. Tem forte fundamento com Omulu, Ogun e Exú.
Oyà Mesan – Um de seus epítetos. Espírito meio animal meio mulher, foi esposa de Oxóssi e Xangô
Oyà Petu – Nesse aspecto ela convive com Xangô. Senhora dos ventos, esposa de Xangô e amante de
Ossain, fundamento com as árvores e suas folhas, guerreira usa cobre.
Oyà Onira – Rainha da cidade de Ira, guerreira e agressiva, companheira de Oxum, dona das estradas,
principalmente com nas encruzilhadas, tem quizila com Ogum.
Oyà Odo – Simboliza o amor e o sexo, o prazer, fundamento na água.
Oyà Bagan – Fundamento com Oxossi

17 | P á g i n a
Oyà Egunita – Fundamento com Ogum Wari e Ode
Oyà Onisoni – Fundamento com Omulú
Oyà Tope – Uma de suas formas. Fundamento com Ogum Soroquê
Oyà Agangbele – Nesse caminho mostra a dificuldade quando a geração de filhos.
Oyà Lesseyen – Uma das Igbales que mora no próprio Lesseyen.
Oyà Ate Oju – Orixá Igbale num aspecto dificil de Oyá quando caminha com Nana.
Oyà Ogaraju – uma das mais antigas no Brasil.
Oyà Arira – Uma de suas formas.
Oyà Doluo – Eró Ossain; culto Nagô.
Oyà Kodun – Eró com Oxaguian.
Oyà Bamila – Eró Olufon.
Oyà Kedimolu – Eró Oxumare = Omolu.

Qualidades do Orixá Oxumaré

Oxumaré é o Orixá do arco-íris e da transformação. É o Orixá das adivinhações, grande feiticeiro e
curador. Tem dupla representação, hora como arco-íris, hora como o homem serpente. Traz nas mãos
duas cobras de metal amarelado ou branco, dependendo da qualidade. A sua saudação: A Run Boboi!!!,
quer dizer: Vamos cultuar o intermediário que é elástico.
Qualidades
Dan – Corresponde ao nome Jeje de Oxumaré e, no Alakétu, constitui uma qualidade deste último: é a
cobra que participou da criação. É uma qualidade benéfica, ligada à chuva, à fertilidade e à abundância;
gosta de ovos e de azeite de dendê. Como tipo humano, é generoso e até perdulário.
Dangbé – É um Oxumaré mais velho que seria o pai de Dan; governa os movimentos dos astros. Menos
agitado que Dan, possui uma grande intuição e pode ser um adivinho esperto.
Becém – Dono do terreiro do Bogun, veste-se de branco e leva uma espada. Becém é um nobre e
generoso guerreiro, um tipo ambicioso, combativo de Oxumaré, menos afectado e menos superficial que
Dan. Aido Wedo, também é uma qualidade de Oxumaré conhecida no Bogun.
Azaunodor – É o príncipe de branco que reside no Baobá, relacionado com os antepassados; come frutas
e “leva tudo de dois”.
Frekuen – É o lado feminino de Oxumaré, representado pela Serpente mais venenosa. O lado masculino
de Oxumaré é geralmente representado pelo Arco-Íris.
O orixá possui ainda vários outros nomes na África como no Brasil, que como acontece com todos os
outros Orixás, se referem a cidades, lendas ou cultos específicos de uma determinada região, e com isso
ganha suas particularidades e costumes; alguns dessas outros nomes são: Akemin, Botibonan, Besserin,
Dakemin, Bafun, Makor, Arrolo, Danbale, Foken, Darrame, Araka, Averecy, Akoledura e Bakilá.
É muitas vezes discutida também a sua natureza andrógina, ou se quisermos, a sua dupla natureza
masculina e feminina, mas sobre este tema, vou preferir mais adiante, neste mesmo blog, apresentar um
artigo que fala deste aspecto da natureza do Orixá e com isso, procurarei desmistificar umas quantas
situações em torno do
tema.

Qualidades do Orixá Ogun

Ògún Meje – É o mais velho de todos, a raiz dos outros, Ògún completo, velho solteirão rabujento. É o
aspecto do orixá que lembra a sua realização em conquistar a sétima aldeia que se chamava Ire (Meje Ire)
deixando em seu lugar o seu filho Adahunsi.
Ògún Je Ajá ou Ogúnjá como ficou conhecido – Um de seus nomes em razão de sua preferência em
receber cães como oferendas, um dos seus mitos liga-o a Oxaguiã e Ìyemonjá quanto a sua origem e
como ele ajudou Osalá em seu reino fazendo ambos um trato.É um Ògún, como indica o seu nome,
particularmente combativo. Tem temperamento rabugento, solitário, veste-se de verde escuro e usa
contas verdes. Dizem que acompanha Ogúnté.
Ògún Ajàká – É o “verdadeiro Ògún guerreiro”, sanguinário, que em princípio se veste de vermelho. Teria
sido rei de Òyó e irmão de Sàngó. Ajàká é um tipo particularmente agressivo de Ògún, um militar
acostumado a dar ordens e a ser obedecido, seco e voluntarioso, irascível e prepotente.
Ògún Xoroke ou Ògún Soroke - Apenas um apelido que Ògún ganhou devido à sua condição
extrovertida; soro = falar, ke= mais alto.Usa contas de um azul escuro que se aproxima do roxo. “Xoroke é
um Ògún que tende a confundir-se com Esú, agitado, instável, suscetível e manhoso.
Ògún Meme – Veste-se igualmente de verde e usa contas verdes, como Ogunjá, mas de uma tonalidade
diferente.
Ògún Wori – (Warri, ou wori: Yorübá) – É um Ògún perigoso, dado da feitiçaria, ligado ao màriwò, aos
antepassados.; Tem temperamento difícil, suscetível, autoritário o espírito dogmático.

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Ògún Lebede (Alagbede) – É o Ògún dos ferreiros, marido de Yémánjá Ogúnté e pai de Ògún Akoro.
Representam um tipo mais velho de Ògún, trabalhadores conscienciosos, severos, que “não brincam em
serviço”, ciente de seus deveres como de seus direitos, exigente e rabujento.
Ògún Akoró – É o irmão de Oxóssi, ligado à floresta, qualidade benéfica de Ògún invocada no pàdé. Filho
de Ogúnté, Akoró é um tipo de Ògún jovem e dinâmico, entusiasta, era empreendedor, cheio de iniciativa,
protector seguro, amigo fiel, e muito ligado à mãe.
Ògún Oniré – É o título de Ògún filho de Oniré, quando passou a reinar em Ire, Oni = senhor, Ire =
aldeia.,o dono de Iré, primeiro filho de Odúduwà. Oniré é um Ògún antigo que desapareceu debaixo da
terra. Usa também contas verdes. Guerreiro impulsivo é o cortador de cabeças, ligado à morte e aos
antepassados; orgulhoso, muito impaciente, arrebatado, não pensa antes de agir, mas acalma-se
rapidamente.
Ògún Olode – Epíteto do orixá destacando a sua condição de chefe dos caçadores, originário de Kétu.
Não come galo por ser um animal doméstico. Amigo do mato, dos animais, conhecedor dos caminhos, e é
um guia seguro. Seu temperamento solitário assemelha ao de Oxóssi.
Ògún Popo – Seria o nome de Ògún quando foi à terra dos Jeje, é um tipo fanático.
Ogun Waris: Nessa condição o orixá apresenta-se muitas vezes com forças
destrutivas e violentas. Segundo os antigos a louvação patakori não lhe cabe, ao invés de agradá-lo ele
aborrece-se. Um dos seus mitos narra que ele ficou momentaneamente cego.
Ògún Masa – Um dos nomes bastante comuns do orixá, segundo os antigos é um aspecto benéfico do
orixá quando assim se apresenta. Há vários nomes de Ògún fazendo alusão a cidades onde houve o seu
culto, como Ògún Ondo da cidade de Ondo, Ekiti onde também há seu culto, etc. O orixá possui vários
nomes na África como no Brasil e com isso ganha as suas particularidades e costumes.

Qualidades do Orixá Exu

Sobre a multiplicidade dos Orixás
Vamos separar a qualidade como é chamada no Brasil e em Portugal (em Cuba chama-se caminhos), dos
títulos e de nomes tirados de cantigas como insistem pseudo sacerdotes. Já sabemos que os orixás são
venerados com outros nomes em regiões diferentes como: Iroko (Yoruba), Loko (Gege), Sango (Oyo),
Oranfe (Ife), e isso torna o culto diferente. Temos também o segundo nome designando o seu lugar de
origem como Ogun Onire (Ire), Osun Kare (Kare),etc, também temos os orixás com outros nomes
referentes às suas realizações como Ogun Mejeje quese refere às lutas contra as 7 cidades antes de
invadir Ire, e Iya Ori, a versão de Yemanja como dona dascabeças, etc.
Há portanto uma caracterização variada das principais divindades, ou seja, uma mesma divindade com
vários nomes e, é isso que multiplica os orixás no Brasil e em Portugal.
Vamos começar com Exu o primeiro orixá criado por Olorun de matéria do
planeta segundo a sua mitologia, ele possui a função de executor, observador,
mensageiro, líder, etc. Alem dos nomes citados aqui, que são epítetos e nomes de cidades onde há o seu
culto, ele será batizado com outros nomes no momento do seu assentamento, ritual especifico e odu do
dia. Não será escrito na grafia Yoruba para melhor entendimento do leitor.
Qualidades de Exu
Oba Iangui: o primeiro, foi dividido em varias partes segundo os seus mitos.
Agba: o ancestral, epíteto referente à sua antiguidade.
Alaketu: cultuado na cidade de ketu onde foi o primeiro senhor de ketu.
Ikoto: faz referencia ao elemento ikoto que é usado nos assentos. Esse objecto
lembra o movimento que Exu faz quando se move ao jeito de um furacão.
Odara: fase benéfica quando ele não está transitando caoticamente.
Oduso: quando faz a função de guardião do jogo de búzios.
Igbaketa: o terceiro elemento, faz alusão ao domínios do orixá e ao sistema
divinatório.
Akesan: quando exerce domínios sobre os comércios.
Jelu: nessa fase ele regula o crescimento dos seres diferenciados. Culto em
Ijelu.
Ina: quando é invocado na cerimónia do Ipade regulamentando o ritual.
Onan: referencia aos bons caminhos, a maioria dos terreiros tem-no, seu fundamento, reza que não pode
ser comprado nem ganho e sim achado por acaso.
Ojise: com essa invocação ele fará a sua função de mensageiro.
Eleru: transportador dos carregos rituais onde possui total domínio.
Elebo: possui as mesmas atribuições com caracterizações diferentes.
Ajonan: tinha o seu culto forte na antiga região Ijesa.
Maleke: o mesmo citado acima.

19 | P á g i n a
Lodo: senhor dos rios, função delicada, dado a conflitos de elementos
Loko: como ele é assexuado nessa fase tende ao masculino simbolizando virilidade e procriação.
Oguiri Oko: ligado aos caçadores e ao culto de Orumila-Ifa.
Enugbarijo: nessa forma Exu passa a falar em nome de todos os orixás.
Agbo: o guardião do sistema divinatório de Orumila.
Eledu: estabelece o seu poder sobre as cinzas, carvão e tudo que foi petrificado.
Olobe: domina a faca e objetos de corte. É comum assenta-lo para pessoas que
possuem posto de Asogun.
Woro: vem da cidade do mesmo nome.
Marabo: aspecto de Exu onde cumpre o papel de protetor Ma=verdadeiramente,
Ra=envolver, bo=guardião. Também chamado de Barabo= esu da proteção, não confundi-lo com seu
marabo da religião Umbandista.
Soroke: apenas um apelido, pois a palavra significa em português aquele que fala mais alto, portanto
qualquer orixá pode ser soroke.

A culinária dos Orixás

Existem certas peculiaridades no Candomblé que às vezes as pessoas não compreendem muito bem.
Uma delas explica-se pelo fato da culinária, dentro da casa de Candomblé, ser de grande
importância porque as comidas oferecidas aos Orixás são sagradas e imprescindíveis, tornando a
cozinha um lugar de grande movimento. Por isso vou explicar de uma maneira simples o
significado da comida para o "povo de santo", como se diz no Brasil. A narrativa é baseada em
algumas pesquisas bibliográficas e em experiência vivenciada dentro do candomblé há trinta e dois
anos, desde que fui iniciada no culto aos Orixás.
Conta-se que no começo era tudo água, e depois da criação do mundo, os deuses que habitaram a
terra antes mesmo dos homens, e durante algum tempo juntamente com eles, alimentavam-se de
acordo com suas preferências. Como tudo no mundo foi dividido entre eles, a alimentação também
o foi, surgindo assim as iguarias prediletas de cada Orixá.
Um dos significados que podemos atribuir à palavra Axé é o da transmissão de força e recriação,
evidenciada na lei de que tudo que dispomos na natureza, até mesmo a vida, devemos a ela
devolver. Por isso, quando queremos levar nossos pedidos aos Orixás, o fazemos através de uma
oferenda em forma de comida. Sabemos que estes pedidos vão ser ouvidos de acordo com a forma
como são transmitidos. As oferendas quando devolvidas a terra ou à água transformam-se no húmus
fertilizante que auxiliará na geração de novas vidas. Quando os pássaros, por exemplo, carregam
esta alimentação para outros lugares, estão realocando as sementes que germinarão em outras
paragens. Nesse momento está se concretizando uma das formas mais bonitas de transferência de
Axé.
Lembro aos nossos irmãos que procurem sempre colocar essas oferendas de matéria orgânica em
vasilhas biodegradáveis, ou fora delas, direto no local. Sugiro a utilização de recipientes de vime
forrados com folhas, balaios e sacos de pano, pois tudo isso se desfaz na natureza e não a polui, nem
causa acidentes. Este zelo com a natureza é que nos caracteriza como cultuadores dos orixás, que
nada mais são do que os deuses da mãe natureza. Para continuarmos cultuando os Orixás,
precisamos conservá-la. Pois, onde não há água limpa, muitas árvores, terra boa, não há habitat para
os Orixás.
Posso afirmar, em conclusão, que no Candomblé a alimentação é uma das coisas mais importantes
para o desenvolvimento das práticas religiosas. Inclusive, é importante destacar que comer desses
alimentos também constitui uma forma de receber o Axé. Durante o oferecimento das comidas são
realizadas saudações e entoados cânticos em forma de orações, invocando a força dos Orixás e
pedindo que eles aceitem o que lhes é entregue de bom grado. Essa oferenda, então, passa a estar
impregnada de toda força invocada, que também é Axé. Por isso devemos comê-la com
concentração e em silêncio, pois estamos partilhando de um momento sagrado com os orixás.
Haveria muitas outras formas de falar da importância da comida no candomblé. Porém, a intenção
desse trabalho é de fornecer algumas receitas dessa culinária maravilhosa, que é o banquete dos
Orixás, do qual nós, seres humanos, às vezes temos a honra de compartilhar com eles, pois são
deuses próximos de nós, que vêm falar com a gente, que dançam entre as pessoas. Talvez seja esse
um dos motivos pelos quais nos apaixonamos por eles.

Oferendas para Exu

• Akukó ti gaari pupa
Material necessário: UM galo de roça, 1 copo grande de azeite de dendê, 2cebolas grandes, 250 g de
camarão seco e sal a gosto.

20 | P á g i n a
Modo de preparar:
Oferecer o galo para Exu, limpar depenar, depois assa-lo inteiro na brasa, untado com azeite de
dendê cebola ralada, camarão e sal, fazer separadamente uma farofa de farinha de mandioca crua e
azeite de dendê. Arrumar a farofa numa vasilha de barro colocar o galo em cima da farofa,
acompanhado de uma aguardente. E entregar Exu.
• Eran ti gaari pupa
Material necessário:
1 alguidar pequeno,500 g.de farinha de mandioca crua,1/2 azeite de dendê, 2 cebolas roxas, 1 bife
grande ,pimenta a gosto,1 l.de cachaça. 1 charuto, sal a gosto e uma caixa de fósforo.
Modo de preparar:
Coloque o dendê em uma frigideira, deixe ficar bem quente e passe o bife somente para ficar mal
passado, retire o bife e corte a cebola em rodelas doure no azeite de dendê ponha em cima do bife
aproveite o dendê quente e jogue a pimenta e a farinha mexa para fazer uma farofa.Depois em
ordem, coloque a farofa dentro do alguidar e ponha o bife com as cebolas pôr cima.
Entregue em uma encruzilhada de chão de terra juntamente com uma garra de cachaça aberta e o
charuto aceso.Deixar a caixa de fósforos junto.

Oferendas para Iyami Oxoranga

• Adô ti éin
Material necessário:
Uma cabaça grande que de para ficar apoiada no fundo, 21 ovos. 300 g.Farinha de acaçá, ½ azeite
de dendê.
Modo de fazer:
Com a farinha de acaça, fazer em mingau bem ralo (Ékó) deixar esfriar.
Cortar a cabaça um pouco acima do meio em forma de panela e limpar.
Colocar dentro da cabaça o mingau depois os ovos e sobre os ovos crus o azeite de dendê. Essa
oferenda só pode ser feita em locais onde de cultua essa entidade e por pessoas de responsabilidade
dentro desse culto do sexo feminino.
Essa receita não é para se comer porem não poderia deixar de citá-la por pertencer a uma entidade
de grande importância ao culto dos Orixás, pois por ser uma entidade muito especial com elas não
dividimos as comidas. Essa entidade são mães ancestrais muito respeitada no culto feminino, esta
para as mulheres como exu esta para os homens ,as quatro principais mais essa é uma outra historia
que ficara para o próximo trabalho, no qual falo sobre o Orixá Oxum.

Oferendas para Ogum

• Gaari ti obí
Material necessário:
7 obís ( fruto de origem africana de grande importância no culto Afro Brasileiro encontrado em
locais que vende artigos religiosos.) ,1 quilo de farinha crua de mandioca uma vasilha de
barro(alguidar), uma vela de 7 dias,e 1 copo médio de azeite de dendê.
Modo de preparar.
Ralar os obís fazer uma farofa de farinha e dendê, depois misturar os obís fazendo seus pedidos.
Quando a farofa estiver pronta ascender uma vela para Ogum.
•Ewa Dudu ti Ogum
Material necessário:
1 kg de feijão preto, 2 cebolas brancas, 250 ml de azeite de dendê sal a gosto.
Modo de preparar:
Cozinhar o feijão em água depois de cosido o feijão e quase seco refogar com as cebolas trituradas e
fritas no dendê colocando sal a gosto. Depois de pronto por a comida em um alguidar de barro e
oferecer a ogum.

Oferendas para Oxossi

• Axoxó
Material: 1 kg de milho vermelho (milho de galinha), sal e coco ( obs: não é coco verde)
Modo de preparar:
Cozinhar o milho na água e sal, escorrer deixar esfriar e colocar numa vasilha de barro, pegar o
coco retirar da casca cortar em tiras cobrir o milho com as tiras dele.
• Eram Patére
Material Necessário.

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500 g de fígado de boi,500g de coração ,500g de rabada , 4 cebolas grandes descascadas trituradas
ou raladas,300g de camarão seco e triturado,250 ml de azeite de dendê ,sal a gosto.
Modo de preparar:
Cortar a carne em cubos de tamanho médios, por o óleo de dendê para esquentar bastante, refogar o
camarão e as cebolas no óleo e depois jogar rapidamente a carne no refogado misturando de forma
que fique somente mal passada, deixar esfriar, colocar em uma vasilha de barro e estará pronto.

Oferendas para Obaluaiê-Ómolú

• Anderé ou andereza
Material necessário:
1 kg de farinha de mesa, 500ml de azeite de dendê, 500g de camarão seco triturado, 5cebalas grande
raladas ou triturado, água o suficiente, sal a gosto.
Modo de preparar:
Refogar a cebola e camarão em azeite de dendê e depois de bem frito, colocar quantidade de água o
suficiente para jogar a farinha e fazer um pirão bem durinho, de forma que a massa sirva para
depois fazer uns bolinhos compridos enrolado nas mãos colocar em uma vasilha de barro deixar
esfriar e estará pronto.
• Ewa Dudu ti Omolú
Material necessário.
1 k de feijão preto, 500g de milho vermelho, 300g de camarão, 500ml de azeite de dendê, 3cebolas
grandes descascadas moídas ou trituradas, sal a gosto.
Modo de preparar:
Cozinhar o feijão de modo que não fique muito mole. Deixar secar a água, e se ainda tiver muito
caldo, escorrer um pouco para que fique bem sequinho, depois refogue com dendê o camarão, as
cebolas e sal a gosto, cozinhe o milho em água e sal até ficar bem cozido e mistura com cuidado
sem deixar quebrar muito o feijão, coloque em uma vasilha de barro deixe esfriar e está pronto.

Oferendas para Ossanhe

• Ipété de Ossanhe
1 Kg. De batata doce, 2 cebolas grandes, 300 g. de camarão seco, 250ml de azeite de dendê, uma
pitada de sal e um pedaço de fumo de rolo.
Modo de preparar:
Descascar a batata doce, cozinhar em água pura, depois de cozida, amassar como um purê. Depois
despejar em uma vasilha à parte o dendê deixar ficar bem quente refogar a cebola ralada ou
triturada juntamente com o camarão e o sal, quando tiver bem frito misturar na massa de batata
doce, até que fique uniforme. Depois colocar numa vasilha de barro deixar esfriar, e depois enfeitar
em volta da comida os pedacinhos de fumo de rolo destorcidos.
• Ebo ti ossanhe
Material necessário:
2 k de milho branco (milho de canjica) e água.
Modo de fazer:
Cozinhar o milho branco em água pura em fogo brando deixar secar ou se sobrar muito caldo
escorrer, deixar esfriar, colocar em vasilha de louça branca e esta pronto.

Oferendas para Oxumarê

• Oguedé ti oxumarê
Material necessário:
2 kg de banana da terra, 1 l de dendê.
Modo de preparar:
Descascar a banana, cortar em tiras, fritar em azeite de dendê bem quente, deixar esfriar, colocar em
uma travessa de barro e está pronto.
• Ewa ti oxumarê
Material usado:
1 kg de feijão fradinho, um KL de farinha de mesa, 500ml. de azeite de dendê,2 cebolas grandes
,camarão seco e triturado, e sal.
Modo de preparar:
Cozinhar o feijão fradinho em água o suficiente para a quantidade deixar quase secar em fogo
brando deixando os grãos o mais que poder inteiro. Depois fazer a parte um refogado de azeite de
dendê, camarão, e cebola, sal a gosto bem solta depois com cuidado misturar com o feijão fradinho

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sem caldo sem deixar quebrar muito o feijão. Deixe esfriar.

Oferendas para Nanam

• Ebo Iya
Material usado.
1 KL de milho de canjica branco, 500ml de azeite de dendê, 300g de camarão seco, sal a gosto,
duas cebolas grandes raladas ou trituradas.
Modo de preparar:
Cozinhar o milho branco em água o suficiente para secar sem deixar queimar.
Depois de cosido fazer a parte um refogado de azeite de dendê, cebola, camarão seco e sal a gosto,
misturam com o milho, até que esteja completamente envolvido no refogado. Deixar esfriar, colocar
em uma vasilha de barro ou louça e este pronto.

Oferendas para Nanã

• Dóbóró ti Nanã
Material necessário:
2 k de feijão fradinho, 500ml de dendê, 2 cebolas grandes descascadas e trituradas ou raladas,300g
de camarão seco triturado,sal a gosto.
Modo de preparar:
Colocar de molho o feijão depois de escolhido devidamente, algumas horas antes de descascar.
Depois descascar um a um retirando o olho do feijão e a película que envolve o grão. Levar o
refogado ao fogo de dendê, cebola e camarão, depois misturar com cuidado o feijão no refogado
para que não se separe a banda, e não quebre o feijão mexendo lentamente com a colher de pau.
Deixar esfriar colocar em vasilha de barro ou louça e estará pronto.

Oferendas para Xangô

• Amalá ti Xangô Elubó
(elubó é um pirão feito da farinha de inhame kará ou do norte como é conhecido em alguns lugares
é usado na Nigéria até os dias de hoje)
Material necessário:
3 kg de quiabos bem verdes e sem estar duro,400g de camarão seco triturado ,3 cebolas grandes
raladas ou triturada,sal , 500ml de azeite de dendê e uma raiz de inhame kará.
Modo de preparar:
Cortar o quiabo em forma de cruz e depois picar bem miudinho, separando 12 ou 6 quiabos inteiros
para cozinhar junto com o restante do quiabo.Depois colocar uma caneca com água bater bem o
quiabo até espumar, depois coloca-lo no fogo brando juntamente com o camarão e as cebolas
devidamente raladas ou trituradas o dendê e sal a gosto. Ir colocando água fervente aos poucos até
cozinhar o quiabo, *para quem gosta com mais baba basta acrescentar a água fervente . Cozinhar
paralelamente o inhame cortado e descascado em água ,depois de cozido esfarelar com as mãos em
forma de farofa , forrar o fundo da gamela com esse ingrediente e jogar o amalá de quiabo pó
cima .Em seguida coloque os quiabos enfeitando o amalá por cima de forma que as cabeças se
encontrem formando uma coroa (representando a força de xangô,pois quando junta-se as 12 cabeças
estamos invocando as 12 forças de Xangô e com seis estamos invocando as 6 forças ,porem se o
amalá não for grande não e aconselhável colocar os doze , e com o restante da massa de inhame
fazemos 12 ou 6 bolas colocando em cima do amalá intercalando com os quiabos.No Brasil se usa
também este mesmo método do pirão e das bolas feitas com arroz branco e empapado,e na Nigéria
se prepara essa farinha de duas formas ,do jeito que expliquei e deixando os inhames que são usados
no ritual de Oxalá ficarem secos e duros( Fazendo um ritual que não posso revelar) depois de ficar
bem duro pila o inhame e faz-se a farinha para ser usada como expliquei acima.
• Amalá ti eram (Para Xangô)
Material necessário:
3 a 4 quilos de quiabos 5 a 6 cebolas raladas e trituradas, 500 g camarão secos.
600ml de azeite de dendê 1 quilo de carne (peito) sal a gosto 12 ou 6 quiabos cozidos juntamente
com o restante cortado em forma de cruz bem miudinho.
Modo de preparar:
Corta a carne em cubos grandes, refogar com um pouco de azeite cebola bem dourada, dourar bem
a carne nesse refogado e cozinhar até que fique mole em pouca água e quando estiver no ponto
jogar os quiabos devidamente cortados em forma de cruz e os inteiros junto e deixar cozinhar em
fogo brando acrescentando a água fervente o necessário para cria r a baba a gosto de cada
um.Colocar em uma gamela e esta pronto o amalá.

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(alem desses existem varias formas de amalá e cada um tem sua servidão porem não estamos aqui
para explicar isso, portanto siga os conselhos de quem for pedir para fazer o amalá lhe explique qual
fazer e para que de acordo com seu ensinamento)

Oferendas para Oia-iansan

• Acarajé
Material necessário:
3 kg de feijão fradinho, 4 cebolas raladas ou trituradas grandes raladas ou trituradas, sal e 2 l de
azeite de dendê.
Modo de preparar:
Triturar o feijão com o moinho ou se pouca quantidade quebrar no liquidificador ,depois lavar em
água corrente dentro de uma peneira até separar toda as películas do feijão ou colocar de molho o
feijão fradinho depois de algumas horas descascar um a um separando da mesma maneira a película
do feijão.Depois moer o feijão fazendo assim uma massa juntamente com a cebola bater a massa até
que tome a consistência de uma massa de bolo bem clara colocar sal a gosto e deixar descansa a
massa ,enquanto ferve o dendê em uma frigideira bem quente e forma com a colher de pau os bolos
do tamanho da colher que preferir usar e feitá-lo em azeite bem quente ,colocar em uma vasilha de
barro deixar esfriar e esta pronto.
• Amalá para Oia
Material necessário:
3 a 4 quilos de quiabos verdes, retirando os que estiverem duros, 600ml de azeite de dendê, 400g de
camarão seco 4 cebolas g descascadas trituradas ou raladas ,sal a gosto.
Modo de preparar:
Lavar escorrer os quiabos depois corta-los em rodelas bem finas bater até criar bolhas por no fogo
refogando com cebolas trituradas e camarão e azeite deixar cozinhar acrescentando água fervente e
sal a gosto ,depois colocar em uma gamela deixar esfriar e esta pronto.

Oferendas para Oba

• Acarajé
Material necessário:
3 kg Feijão fradinho, 2 l Azeite de dendê , 4 cebolas grandes raladas ou trituradas, sal a gosto ,1
coco ralado.(serve coco pronto, comprar o coco, quebra e ralar.)
Modo de preparar:
Quebrar ou triturar o feijão fradinho,lavar até separar a película do feijão, depois moer juntamente
com as cebolas fazendo assim uma massa,colocar sal a gosto e bater com uma colher de pau até
obter uma massa igual a de um bolo.Deixar descansa por alguns minutos depois ponha o azeite para
ferver em uma frigideira e com bastante volume de azeite dendê de para que não queime, faca os
acarajés em uma colher de pau de tamanho médio e coloque na frigideira e quando estiver frito
antes de virar por no meio um pouco de coco ralado cobri com a própria massa ajeitando com a
colher e depois virar para que frite do outro lado.Ponha em uma vasilha de barro deixe esfriar e esta
pronto..
• Ómólokum sem ovos para oba
Material necessário:
2 k de feijão fradinho, 500g de camarão seco, 600ml de azeite dendê, 4 a 5 cebolas grandes
descascadas ,trituras ou raladas ,sal a gosto.
Modo de preparar:
Cozinhar o feijão em água até ficar cosido sem estar desmanchado, deixar secar em fogo brando. Se
ficar com muito caldo retirar e colocar a parte, caso precise usar .Depois de cozido refogar com o
azeite de dendê ,cebolas raladas e camarão deixar cozinhar por algum tempo ate adquirir o sabor do
tempero, colocar sal a gosto deixar esfriar colocando em uma vasilha de louça e estar pronto.

Oferendas para Ewa

• Ewa ti Ewa
Material necessário:
1 kg de feijão fradinho, 1 coco, 500 ml azeite de dendê, sal, 1 cebola grande ralada ou triturada, um
coco descascado e fatiado em tiras.
Modo de preparar:
Torrar o feijão previamente molhado e escorrido em água e sal. Torrar em uma vasilha de barro que
vá ao fogo e em fogo de carvão, depois fazer um refogado de azeite de dendê, camarão e cebola e

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quando estiver bem frito misturar o feijão e o coco em fatias para que obtenha uma cor homogenia
em todo o material. Deixar esfriar colocar em vasilha de barro ou louça de acordo com sei costume
e esta pronto.
• Acarajé ti Ewa
Material necessário:
2 kg de feijão fradinho, 4 a 5 cebolas descascada raladas ou trituradas, sal a gosto, 2 l de azeite de
dendê.
Modo de preparar:
Quebrar ou triturar o feijão ainda seco, depois lavar em uma peneira embaixo de água corrente até
separar a película da massa do grão do feijão, ou para quem não sabe colocar o feijão de molho por
algumas horas depois descascar, separando a película do grão e triturar o feijão descascado ou
quebrado formando assim uma massa misturada com a cebola triturada junto ou separadamente da
massa conforme o costume de cada um,bater bem a massa colocando sal a gosto depois que ela ficar
bem clarinha, deixar descansa por algum tempo e depois colocar pouco a pouco em uma colher de
pau uma quantidade de massa que forme bolinhos de tamanhos médios pondo para fritar em azeite
de dendê bem quente. Depois arrumar em uma vasilha de barro e esta pronto.

Oferendas para Logun-édé

• Axoxó ti ómólokum
Material necessário:
1 kg de feijão fradinho, 400g de camarão seco triturado, 4 cebolas grandes raladas ou trituradas 500
ml de azeite de dendê ,sal a gosto 6 ovos cozidos e sem estarem feridos depois de descascados,1 kl
de milho vermelho,1 coco , sal a gosto.
Modo de preparar:
Cosinhar o feijão fradinho em água ate ficar quase seco, depois refogar com azeite de dendê,
camarão seco pilado ou triturado, cebola e sal a gosto, depois misturar o refogado no feijão fradinho
e ir acrescentando aos poucos o azeite de dendê até que fique cozido e pegue o gosto do
tempero.Segunda etapa, cosinhar em água e sal o milho vermelho (mais conhecido como milho de
galinha) depois de cozido escorrer e deixar esfriar.Pegar uma vasilha de louça colocar no lado
esquerdo a vasilha o feijão já pronto e frio e na mesma vasilha do lado direito colocar o milho já
proto e frio de forma que fique arrumado uniformemente.Depois em cima do feijão colocar os ovos
cozidos descascados sem estarem feridos e frios com a ponta mais fina virado para baixo, e colocar
o coco cortado em tiras em cima do milho arrumado uniformemente.Depois de frio esta pronta.
• Ejá ti Logun-édé
Material necessário:
1 Peixe dourado ou namorado grande,1 litro de dendê ,4 cebolas grandes raladas ou trituras
descascadas,500g de camarão graúdo seco,sal a gosto.
Um peixe Namorado ou dourado grande, escamado e limpo sem ser cortado, sem retirar as
barbatanas, retirando alem das escamas a parte interna as víceras. Depois lavar bem lavado.Fazer
uma mistura de cebola ralada com camarão seco, rechear o peixe esse tempero e passar o resto
desse tempero em todo peixe coloca-lo em uma assadeira sem dobrado sobre algumas rodelas de
cebolas cruas para não agarrar na assadeira pegar um copo americano com água e sal para regar o
peixe inteiro e depois regar com o azeite de dendê de acordo com o tamanho do peixe,levar ao forno
deixar assar ,depois esfriar é retirado da assadeira e colocado em uma bela travessa. E esta pronto.

Oferendas para Oxum

• Ómólokum
Material necessário:
2 kg de feijão fradinho catado, 6 cebolas grandes brancas raladas ou trituradas ,500g de camarão
seco ,600ml de azeite de dendê , 5,8,16 ou 21,ovos cozidos e descascados sem feri-los e quantidade
é conforme a necessidade e de acordo com a quantidade de feijão,sendo assim se tomamos por base
2 kl de feijão fradinho usaremos 8 ovos que é o mais comum.
Modo de preparar:
Cozinhar o feijão fradinho com água até que fique cosido sem estar muito quebrado, ou seja, ao
ponto, depois fazer um refogado a parte com dendê, camarão e cebola e misturar no feijão mexendo
com uma colher de pau acrescentar + azeite de dendê e camarão se necessário provando para sentir
o sabor e sal colocado a gosto.Deixar esfriar colocar em uma vasilha de louça e depois colocar por
cima os ovos cozidos com a ponta mas fina do ovo para cima e com cuidado com uma colher menor
pingar azeite de dendê sobre os ovos.E estará pronto.
• Abara ti Oxum

25 | P á g i n a
Material necessário:
2 kg de feijão fradinho, 500ml de azeite de dendê, 4 cebolas g raladas ou trituradas,300 g de
camarão seco triturado ou pilado,3 folhas de bananeiras retirada do caule e queimada no fogo no
sentido de murchar ,cortadas em pedaços o suficiente para enrolar a massa .(aconselho as pessoas
que peça a alguém com experiência para ensinar ou enrolar a folha.)
Modo de fazer:
Quebra e lavar o feijão para separa-lo da película ou deixar de molho algumas horas e descascar um
a um se a quantidade for pouca, depois triturar o feijão juntamente com as cebolas já raladas ou
trituradas e o camarão triturado e misturado na massa ou juntamente com o dendê o suficiente pata
dar sabor e dar liga a maça .Depois enrolar a massa as poucos nas folhas em forma de triângulos
que assim se torna um recipiente em forma de cone dobrando as pontas para dentro para flechar o
cone ,cozinhando assim em vapor ou em banho Maria .Depois de seca a maça estará pronta.

Oferendas para Iemanjá

• Ebo Iya
Material necessário:
2 kg de milho branco (milho de canjica), sal a gosto, 250ml de Azeite de Dendê, 2 cebolas brancas
raladas ou trituradas,300g de camarão seco triturado.
Modo de preparar:
Cozinhar o milho branco em água, e em fogo brando, quando estiver cosido se tiver muita água
escorre o suficiente, depois fazer um refogado de azeite camarão e cebola misturar levemente com o
milho, deixar esfriar colocar em uma vasilha de louça e esta pronta.
• Mumú ti Iemanjá
Material necessário:
1k de milho branco, 1k de arroz branco, cebola descascadas trituradas ou raladas, um uma colher de
sopa de banha de orí (gordura vegetal de origem africana.) sal a gosto.
Modo de preparar:
Cozinhar o milho branco bem cozido depois de catado e escorrer, em outra vasilha cozinhar o arroz
em bastante água e depois de cozido escorrer e lavar em água corrente.Fazer um refogado de cebola
e banha de orí sal a gosto e refogar cada um separadamente depois colocar em uma única vasilha as
duas comidas ocupando a metade da vasilha com cada uma das comidas.Deixar esfriar e esta
pronto.
Obs: Excite também mumú para Oxum diferente desse.

Oferendas para Iroko

• Ebo ti Iroko
Material necessário:
2 k de milho branco, (milho de canjica), catado e uma folha de roko.
Modo de preparar:
Cozinhar o milho depois de catado em água,quando estiver bem cozido escorrer deixar esfriar e
colocar em uma gamela de madeira branca ou ema vasilha de barro com uma folha da arvore de
roko em cima.

Oferendas para Ibeji

• Karuru ti ibeji
Material necessário:
Ö karuru de ibeji é formado basicamente do amalá de quiabo com um poço de cada comida já citada
de todos os orixás acrescentando o xinxim de galinha.
Xinxim ti Adie:
Material necessário:
1 galinha grande, 500 ml de azeite de dendê, 3 cebolas grandes raladas ou trituradas ,300g de
camarão seco e sal a gosto.
Modo de preparar:
Cortar em pedaços pequenos a galinha, preparar um refogado a parte com o azeite de dendê, cebolas
e o camarão seco triturado ou pilado, por a galinha dentro refogando nesse tempero.e pingando água
aos pouco o suficiente para cozinhar e corar a galinha sal a gosto. E esta pronta o karuru.
Obs: acrescentar depois de arrumado Rodelas de ovos cozidos e amendoins torrados.

Oferendas para Oxaguiã

26 | P á g i n a
• Inhame
Material necessário:
2 inhame kará ou em alguns lugares são conhecido como inhame do norte. Uma vasilha de louça em
forma de travessa.
Modo de preparar:
Descascar o inhame cortar e cozinhar depois de cozido escorrer a água e amassar até se torne uma
massa como um purê formar 8 bolas grandes com as mãos colocar em uma travessa de louça branca
deixar esfriar e esta pronto.
• Acaçá
1 kg de farinha de acaçá, (vendida em alguns estados do Brasil, farinha feita de milho de canjica.)
ou 1 k de milho, folhas de bananeira murchada no fogo.
Modo de preparar:
Moer o milho devidamente de molho de um dia para o outro e assim fazer a farinha de milho branco
ou comprar a farinha já pronta nos estados que venderem, fazer um mingau razoavelmente grosso e
bem cozido, depois retirar a folha de banana do talo e mocha na quentura do fogo, cortar as folhas
com a faca em quadrados de mais ou menos 15cm por 15cm dobrar em forma de triangulo como se
fosse um copo triangular encher com a massa de farinha ainda quente fechar e dobrar a pontas para
baixo.Quando esfriar a massa vai e ata com a forma do cone, colocar em uma travessa de louca
branca e estará pronto.

Oferendas para Oxalá

• Ebo
Material necessário:
2 kg de milho branco, (milho de canjica), uma panela bem limpa aonde não se cozinha dendê e água
bem limpa.
Modo de preparar:
Catar e cozinhar o milho somente os bem branquinhos colocar para cosinhar em fogo brando até
que fique bem cosido, e quase seco sem agarrar no fundo se tiver com muita água deixar escorrer
um pouco por em uma vasilha de louça branca deixar esfriar e quando estiver bem frio estará
pronto.
• Acaçá ti Oxalá
1 kg de farinha de acaçá, (vendida em alguns estados do Brasil, farinha feita de milho de canjica) ou
1 kg de milho, folhas de bananeira murchada no fogo.
Modo de preparar:
Moer o milho devidamente de molho de um dia para o outro e assim fazer a farinha de milho branco
ou comprar a farinha já pronta nos estados que venderem, fazer um mingau razoavelmente grosso e
bem cozido, depois retirar a folha de banana do talo e mocha na quentura do fogo, cortar as folhas
com a faca em quadrados de mais ou menos 15cm por 15cm dobrar em forma de triangulo como se
fosse um copo triangular encher com a massa de farinha ainda quente fechar e dobrar a pontas para
baixo.Quando esfriar a massa vai e ata com a forma do cone, colocar em uma travessa de louca
branca e estará pronto.

Oferendas para Ifá

• Ebo
Material necessário:
2 kg de milho branco, (milho de canjica), uma panela bem limpa aonde não se cozinha dendê e água
bem limpa.
Modo de preparar:
Catar e cozinhar o milho somente os bem branquinhos colocar para cosinhar em fogo brando até
que fique bem cosido ,e quase seco sem agarrar no fundo se tiver com muita água deixar escorrer
um pouco por em uma vasilha de louça branca deixar esfriar e quando estiver bem frio estará
pronto.

27 | P á g i n a
Vocabulário
Adie = Galinha
Agbon = coco
Ajéum = comida, comer
Akukó = galo
Alguidar = vasilha de barro no feitio de um taxo sem alças
Alubasa = cebola
Amalá... = pirão
Ata = pimenta
Azeite de dendê = óleo vegetal extraído da palmeira chamada dendezeiro
Banha de orí = Gordura vegetal extraída da semente de um tipo de melão encontrado na África
chamado Egunsi
Deburu = pipoca
Êde = camarão
Ejá = peixe
Eledu = carvão
Êpo pupa = azeite de dendê
Eram = carnes
Ewa = feijão fradinho
Ewa = feijão
Ewe ti oguedé = folha de banana
Gaari funfun = farofa branca
Gaari pupa = farofa vermelha
Gaari = farinha
Iewa = Orixá feminino que abita uma floresta de Iko
Igui = árvore Iko = palha da costa
Ikoko... = panela
Ina ou lumi = fogo
Ió = sal
Malu = boi
Milho branco = milho de canjica
Milho vermelho = milho de galinha
Oguedé = banana
Oin = mel
Omi = água
Xíbi-igui = colher de pau

28 | P á g i n a