Trajetórias intelectuais negras: as rotas de Beatriz Nascimento

Alex Ratts 
Revista PUCviva. Ano 7. Nº. 28, out/dez, 2006, p. 76-81.

Beatriz Nascimento (1942-1995) é uma das âncoras em minha travessia pelo

Atlântico Negro (GILROY, 2001), o vasto e denso complexo cultural e político qualificado
e marcado pela presença de africanos, afro-europeus e afro-americanos. Outras
mulheres e outros homens negros vivenciaram contextos semelhantes, sendo pouco ou
não reconhecidas(os) pelos segmentos intelectuais social e racialmente hegemônicos, a
exemplo de Lélia Gonzalez (VIANA, 2006), Eduardo Oliveira e Oliveira e Hamilton
Cardoso.
A pesquisa acerca da trajetória intelectual de Beatriz Nascimento, especialmente
com sua obra escrita, publicada e inédita, e narrada em audiovisuais se deu em um
primeiro momento no Centro de Estudos Africanos da Universidade de São Paulo,
posteriormente no Arquivo Nacional no Rio de Janeiro, para onde a família destinou a
maior parte de seu acervo pessoal de textos, poemas, fotografias e livros. Por fim, tive
acesso a acervos particulares da família e de outros intelectuais ativistas 1.
No artigo A ilusão biográfica, Pierre Bourdieu trata a noção de trajetória como
deslocamento entre espaços sociais, entre posições, mais que trajetos entre dois pontos
geometricamente distintos (BOURDIEU, 1996). É nesse sentido que me remeto à
“transmigração” de Beatriz Nascimento, primeiramente de Aracaju, Sergipe, para a
cidade do Rio de Janeiro no estado homônimo no final do ano de 1949. A família
composta pela mãe, dona-de-casa, pelo pai pedreiro e por 10 filhos, dentre os quais
Beatriz com 7 anos de idade, viaja para o Rio. Esta mobilidade territorial familiar se
insere no contexto da migração dos nordestinos para o sudeste, constituinte dessas
áreas – Nordeste e Sudeste – enquanto regiões-identidade em confronto. A família passa
a residir em Cordovil, Zona Norte do rio, área suburbana: “nós viemos de Sergipe com
uma intenção de meus pais de que nós crescêssemos. Vir para a cidade grande. É a
grande dinâmica da migração” (NASCIMENTO, 1989).
Esse “crescer” se destaca na escolaridade dela e de suas irmãs. Na cidade do Rio
de Janeiro Beatriz Nascimento se desloca da Zona Norte para a Zona Sul onde reside até
sua morte. Em 1968, aos 24 anos, ela ingressa no curso de História na Universidade
Federal do Rio de Janeiro, perfazendo um percurso semelhante a estudantes negros(as)
oriundos das classes populares, que atravessam ao barreiras de raça, gênero, classe e
procedência. Conclui a graduação em 1971. No mesmo período, faz estágio em técnica
de pesquisa no Arquivo Nacional, com orientação do historiador José Honório Rodrigues.


Mestre em geografia e doutor em Antropologia (USP), e graduação e pós-graduação do Instituto de Estudos
Sócio-Ambientais da Universidade Federal de Goiás, coordenador geral do Núcleo de Estudos Africanos e Afro9-
Descendentes (NEAAD/UFG).
1
Este artigo contempla uma parte dos levantamentos contida e abordada num livro recente (RATTS, 2006).
 2

Posteriormente, torna-se professora de História da rede estadual de ensino do Rio de

Janeiro. Em 1974, em plena ditadura militar, participa de reuniões em que ativistas
negros(as), muitos dos quais com formação acadêmica, decidem criar grupos de estudo
e intervenção. É o caso do Grupo de Trabalho André Rebouças (GTAR) fundado na
Universidade Federal Fluminense no que ela se destaca como protagonista.
É nesse período que ela começa a publicar enfatizando a necessidade da formação
de pesquisadores negros, especialmente no campo da História e dos estudos das relações
raciais e do racismo (NASCIMENTO, 1974a, 1974b). Nos levantamentos de sua produção
encontro registros de comunicações em eventos acadêmicos (1976b, 1977c), entrevistas
na grande mídia impressa (1976b, 1977a) e ensaios. Beatriz Nascimento fez um curso de
especialização em História na Universidade Federal Fluminense, concluído em 1981.
Viajou duas vezes ao continente africano, para Angola e para o Senegal, o que lhe
proporcionou tanto a confirmação quanto a ampliação e revisão de algumas de suas
idéias acerca da trajetória da população negra entre África, Europa e América.
Sua obra mais conhecida está nos textos e na narração do filme Ori, dirigido por
Raquel Gerber com circulação nacional e premiação internacional. Beatriz Nascimento
estava cursando mestrado na Escola de Comunicação da UFRJ, com orientação de Muniz
Sodré, quando foi assassinada em janeiro de 1995 após discussões com o marido
violento de uma amiga que ela então defendia. Posso dizer que o Brasil perdeu uma
intelectual ativista de grande estatura. Cabe agora retornar ao seu pensamento.

Percursos do pensamento

Enquanto historiadora, pesquisadora e intelectual, Beatriz Nascimento ao longo de

sua produção comunicada em textos escritos e falados, abordou temas e noções que
concernem à da questão racial. Optei por focalizar reflexões que são fundamentais para a
contemporaneidade: racismo, quilombo e corporeidade negra. O(a) leitor(a) pode
observar como essas noções se interrelacionam.

1. Racismo

Os textos publicizados de Beatriz Nascimento entre os anos de 1974 e 1990 nos

permitem delinear suas idéias acerca do racismo, especialmente sobre as formas
praticadas na sociedade brasileira contra a população negra. De início, o que ela
denomina de “um emaranhado de sutilezas” (NASCIMENTO, 1977a) é uma trama de fios
finos e complexos, mas astuciosos. Quer dizer, tratado como velado ou mesmo
inexistente, o racismo no Brasil se mostra como uma sofisticada rede de pensamentos e
ações, que varia para determinados contextos. Multifacetado em sua existência, é um
fenômeno que merece análises e possibilidades de reação multidimensionais.
 3

Em 1974, no artigo Por uma história do homem negro, tendo como tema principal
a flagrante despreocupação da academia brasileira com os temas vinculados à história da
população negra, no máximo, reduzidos aos genéricos estudos da escravidão, Beatriz
parte de uma forte motivação que excede preocupações de uma pesquisadora restrita
aos muros universitários. A eleição do tema de estudo vem da vida experimentada em
condições raciais desiguais (NASCIMENTO, 1974a: 42).
Atenta à diferenciação das situações racistas e à dubiedade de suas
interpretações, Beatriz se mostra como pensadora de um fenômeno que se multiplica
como se, aparentemente, não tivesse fim. Um dos dilemas que ela focaliza se situa no
entendimento de que um ato, uma situação, é predominantemente racista. Na sociedade
brasileira, em geral, mas especificamente no segmento negro, há pessoas que se
recusam ou demoram a reconhecer a emergência do racismo (IDEM: 42). Em artigo que
dá seqüência ao mencionado, uma das proposições de Beatriz diz respeito ao estudo “do
negro” face à identidade nacional em que a suposta democracia racial emerge como idéia
central (1974b: 65).
A exemplo de outros(as) pensadores(as) negros(as), Beatriz destrincha os
mecanismos racistas na vida diária, com destaque para as relações interpessoais e para
o âmbito profissional e, em especial, o acadêmico. No entanto, a ela interessava a
pessoa negra vista como uma totalidade, passado e presente, mente e corpo.
Retornando à sua experiência pessoal, ela desvenda um dos mecanismos comuns de
reação da pessoa negra ao racismo que também se prolonga para além da infância: a
busca por ser a melhor, a primeira, combinada com uma certa dose, parcialmente auto-
imposta, de invisibilidade (NASCIMENTO, 1982).
Como pode o preconceito contra a população negra ser, ao mesmo tempo,
violento e sutil, latente e manifesto? Como é possível que na sociedade brasileira entre
negros e negras e entre negros(as) e brancos(as) exista tanto amor, quanto ódio? Os
aparentes paradoxos devem ser desvendados.
Beatriz Nascimento radicaliza a investigação dos efeitos do racismo sobre a
pessoa negra. Esta ida à raiz de um fenômeno tão intricado levou-a a por em questão o
ser negro como uma identidade atribuída pelo Outro, o ser oposto, o branco (1974b).
Neste ponto cabe uma reflexão sobre a idéia de ser negro que, em seus textos, não pode
ser vista como estanque. A autora abordou a noção de negro em face de um racismo
múltiplo. Portanto, não caberia em seu pensamento uma concepção essencialista de
negritude. À semelhança de Neusa Santos Souza (1982) para quem “ser negro não é
uma condição dada, a priori. É um vir a ser. Ser negro é tornar-se negro.” (p.77), suas
preocupações voltaram-se igualmente para esse processo em que um segmento étnico-
social tem problemas para ser e tornar-se ele mesmo e, inclusive pela falta ou
afastamento de referências negras positivas, deseja ser ou tornar-se o Outro.
 4

2. Quilombo

Entre 1976 e 1994, Beatriz Nascimento abordou essa temática, destacando-se

entre os(as) pesquisadores(as) desse campo, por seu tempo e profundidade de
dedicação, abrindo vários aspectos (toponímia, memória, relação África Brasil,
territorialidade e espaço) e exercitando a confecção de diversos “produtos” de seu
trabalho (entrevistas, artigos, poemas, filme).
Em seu principal projeto de pesquisa (1978) Beatriz Nascimento reitera as críticas
à historiografia de pouco ou nenhum interesse sobre o tema, considerado fenômeno do
passado, e às interpretações reducionistas de um fenômeno tão vasto e variado no
tempo e no espaço. O projeto se baseava em cinco hipóteses, que, por falta de
financiamento e devido à largueza dos objetivos, foram reduzidas a três:

1. O que ficou conhecido na historiografia como

quilombos são movimentos sociais arcaicos de
reação ao sistema escravista, cuja particularidade
foi a de iniciar sistema sociais variados, em bases
comunitárias.
2. A variedade de dos sistemas sociais englobados no
conceito único de quilombo se deu em função das
diferenças institucionais entre esses sistemas.
3. O maior ou menor êxito na organização dos
sistemas sociais conhecidos como quilombos deu-
se em função do fortalecimento do sistema social
dominante e sua evolução através do tempo
(NASCIMENTO, 1981).2

Sua crítica à historiografia dos quilombos brasileiros partia do reduzido número de

títulos dedicados ao tema, que eram, em geral muito descritivos, e que generalizavam o
termo quilombo a partir de situações como Palmares. Incluindo nessa crítica Edison
Carneiro e sua edição de 1966 de O Quilombo dos Palmares, Beatriz Nascimento refere-
se a Clóvis Moura para enunciar a existência do fenômeno do aquilombamento durante a
escravidão e em quase todas as regiões brasileiras, “mesmo naquelas onde o regime
escravista não possui maior significação”, e indaga: “como explicar historicamente um
processo sem atentar para sua dinâmica e diferenciação no tempo?” (NASCIMENTO,
1978). Ela amplia o tema acrescentando e destacando a relação entre o quilombo
africano e o brasileiro, no século XVIII (1985), idéia presente em Ori, fomentada após a
viagem a Angola.
O discurso de Beatriz Nascimento sobre o tema é notoriamente denso e variado.
Na sua pesquisa há uma busca que é científica, além de pessoal e coletiva enquanto
pertencente ao grupo étnico que estudava (NASCIMENTO, 1982a: 259-260). Nesses

2
Essa pesquisa acerca de quilombos, desde o projeto até o relatório conclusivo (1981), com as revisões,
recortes e delimitações que foram necessárias, apesar de feita um curso de especialização, teria hoje o porte de
um mestrado.
 5

artigos de apresentação preliminar da pesquisa e um póstumo (1997), percebo uma série

de cuidados que se vêem escritos e ditos nos seus textos.
Para Beatriz Nascimento o quilombo, especialmente Palmares, podia ser
considerado um projeto de nação, protagonizado por negros, com a inclusão de outros
segmentos racial e socialmente subalternos. Quando assume a vertente ideológica do
termo, ela o estende até o simbolismo de um território de liberdade, não apenas
referente a uma fuga, mas uma busca de um tempo/espaço de paz (NASCIMENTO,
1989).
Alguns intelectuais brasileiros têm resistência a essa noção “ideologizada” de
quilombo. Como na idéia de “negro”, em sua obra, há um “ser” que é muito mais um
“tornar-se”, uma “vir a ser”, sempre passível de crítica. Não há aqui nenhuma reificação3.

3. Corporeidade

O filme Ori documenta os movimentos negros brasileiros entre 1977 e 1988,

passando pela relação entre Brasil e África, tendo o quilombo como idéia central e
apresentando, dentre seus fios condutores, parte da história pessoal de Beatriz
Nascimento. O título do filme provém de uma palavra Yorubá, língua utilizada na religião
dos orixás, que significa cabeça ou centro e que é um ponto chave de ligação do ser
humano com o mundo espiritual (NASCIMENTO, 1989).
As mulheres e os homens africanos experimentaram uma travessia de separação
da terra de origem, a África. Nas Américas, passaram por outros deslocamentos como a
fuga para os quilombos e a migração do campo para a cidade ou para os grandes centros
urbanos. Para Beatriz Nascimento, o principal documento dessas travessias, forçadas ou
não, é o corpo. Não somente o corpo como aparência – cor da pele, textura do cabelo,
feições do rosto – pelas quais pessoas são identificadas e discriminadas.
O corpo é também pontuado de significados. É o corpo que ocupa os espaços e
deles se apropria. Um lugar ou uma manifestação de maioria negra é “um lugar de
negros” ou “uma festa de negros”. Não constituem apenas encontros corporais. Trata-se
de reencontros de uma imagem com outras imagens no espelho: com negros, com
brancos, com pessoas de outras cores e compleições físicas e com outras histórias.
O corpo é igualmente memória. Da dor – que as imagens da escravidão não nos
deixam esquecer, mas também dos fragmentos de alegria – do olhar cuidadoso para a
pele escura, no toque suave no cabelo enrolado ou crespo, no movimento corporal que
muitos antepassados fizeram no trabalho, na arte, na vida.

3
Acerca desse ponto, ver a compreensão da autora de que o agrupamento de escravizados de Jabaquara, em
Santos, São Paulo, formado às vésperas da abolição, mesmo denominado de quilombo, não o era em face de
ter sido organizado por “pessoas de fora” desse segmento e por se constituir em local precário, numa “cidade-
favela” (NASCIMENTO, 1979).
 6

A cabeça sintetiza tudo isso. Rosto e cabelo são marcas da raça social e política
que nos diferencia. Cabeça – intelecto, memória, pensamento. Cada um tem o direito de
fazer essa viagem de volta. Olhar-se no espelho da raça e reconstruir sua identidade e
seu corpo, pensando na sua trajetória e nas rotas do povo ao qual se sente vinculado.
Para Beatriz Nascimento o corpo negro se constitui e se redefine na experiência
da diáspora e na transmigração (por exemplo, da senzala para o quilombo, do campo
para a cidade, do Nordeste para o Sudeste). Seus textos, sobretudo em Ori, apontam
uma significativa preocupação com essa (re)definição corpórea. Neste tema, a
encontramos discorrendo acerca da sua própria imagem, da “perda da imagem” que
atingia os(as) escravizados(as) e da busca dessa (ou de outra) imagem perdida na
diáspora (NASCIMENTO, 1989). Beatriz se refere à perda das imagens africanas, de
África, das várias Áfricas, que afeta o reconhecimento da pessoa negra.
Em Ori, a câmera subjetiva nos coloca no lugar daquele(a) que foge mata
adentro, nos deixando pressupor uma pessoa “só com a roupa do corpo”, com pouca ou
nenhuma bagagem material, alguém que corre e talvez se arranha e se machuca na
fuga. Por conta das imagens que se sedimentam ao longo do que convencionamos
chamar de História, o corpo negro é, em parte, o corpo raptado em África, jogado em
porões de navios negreiros, acorrentado em senzalas, obrigado a trabalhos forçados; o
corpo vestido de algodão cru ou de rendas, mas descalço porque escravizado, que se
movia das cozinhas para as ruas.
Certamente, para o período escravista, a pesquisa iconográfica e relativa a
representações sociais pode nos apontar outras imagens. O que nos interessa no
pensamento de Beatriz é a interrelação entre corpo, espaço e identidade que pode ser
refeita por aquele(a) que busca tornar-se pessoa (e não coisa) no quilombo, na casa de
culto afro-brasileiro, num espaço de encontro e/ou diversão, no movimento negro, diante
do espelho ou de uma fotografia.
Desta forma, o corpo negro pode ser, também em parte, aquele que foge, mas
que conquista temporadas de tranqüilidade, aquele que se recolhe no terreiro e sai da
camarinha refazendo, em movimento, narrativas de divindades africanas; pode ser o
jovem que dança sozinho ou em grupo ao som do funk, pode ser a mulher ou o homem
que delineia suas tranças ou seu penteado black; pode ser igualmente aquele que se
“fantasia” de africano num desfile de escola de samba.
O corpo negro pode se estender até se confundir com a paisagem e com toda a
Terra, numa geopoética africana ou afro-brasileira, pois Nanã é o orixá que representa a
própria terra. O corpo negro pode ser (re)definido no olhar de Beatriz Nascimento para
suas várias imagens: diante de sua foto de primeira comunhão em que ela não se
reconhece mais e afirma seu afastamento do pensamento cristão; diante do retrato de
sua irmã Carmem na pose de formatura como normalista, o que indica um sonho de
 7

trajetória intelectual; na visão de uma diva como Marilyn Monroe, um ideal de beleza
ocidentalizado disseminado pelo mundo.
Ao “ler” os seus textos escritos ou falados e, sobretudo ao ver as poucas imagens
em movimento de Beatriz, me arrisco a afirmar que ela demonstrava profundo senso de
sua figura. Imagino que ela não agia como se estivesse encenando ao fazer uma
conferência ou uma declaração para um documentário4, mas como se construísse essa
imagem com a consciência de quem se vê e de quem é vista. Mais ainda, deduzo que
Beatriz o fazia como quem sabe a importância da definição visual, além da aparência,
para as pessoas negras no mundo contemporâneo, em especial nas sociedades que
foram escravistas e onde opera um preconceito de marca como a brasileira.
O corpo negro a que Beatriz se refere pode ser, então, aquele que porta carências
radicais de liberdade, que procura e constrói lugares de referência transitórios ou
duradouros. Lugares transitórios como os desfiles das escolas de samba e os bailes black
(NASCIMENTO, 1989). Esse corpo negro se move por essa cartografia cultural,
consciente ou inconscientemente, em transe ou em trânsito, embalado em trilhas
sonoras do Atlântico Negro, acústicas e/ou mecânicas: afoxé, congada, samba, blues,
jazz, reggae, funk, etc..

Seguindo viagem: transmigração e transatlanticidade

Nos textos narrados em Ori, Beatriz Nascimento trabalha com a noção de

transmigração que pode ser conceituada como os deslocamentos socioespaciais, ou seja,
entre diversos espaços sociais, da população negra em variadas escalas – local, regional,
nacional e transnacional. Esse aspecto amplia em efeito de zoom a abordagem da
questão racial que para muitos é algo restrito, de âmbito local.
Neste sentido, com a noção correlata de trasantlanticidade, presente, mas não
explicitada em Ori, mas contida em textos inéditos, Beatriz antecipa formulações que
somente no final dos anos 1990 e na década atual ganham foco a exemplo da idéia
referida de Atlântico Negro, contexto no qual ela própria figura como pessoa, persona,
personalidade, como uma individualidade forte (SANTOS, 2002), uma intelectual
insurgente (hooks & WEST, 1991), presença que tem seu lugar como referência de um
pensamento inquiridor e confrontador (SAID, 2005).
Beatriz Nascimento, em sua trajetória, provoca um deslocamento da imagem da
mulher negra inferior/serviçal/objeto (NASCIMENTO, 1974a; 1990) para a de mulher
negra falante/pensante/intelectual/poeta/ativista. A profundidade de sua imagem é
correlata à espessura de seus textos.

4
Refiro-me às suas aparições no filme Ori, sobretudo durante a conferência Historiografia do Quilombo,
proferida na Quinzena do Negro na Universidade de São Paulo em 1977 e no documentário Abolição de Zózimo
Bulbul de 1988.
 8

Bibliografia

BOURDIEU, Pierre (1996) A Ilusão Biográfica In: FERREIRA, Marieta de Moraes e AMADO,
Janaína (Org.) Usos & Abusos da História Oral. Rio de Janeiro, Editora da Fundação
Getúlio Vargas, pp. 183-191. [1986].

GILROY, Paul (2001) O Atlântico Negro: modernidade e dupla consciência. São Paulo, Ed.
34/Rio de Janeiro, Universidade Cândido Mendes – Centro de Estudos Afro-Asiáticos.

hooks, bell & West, Cornell (1991) Breaking bread: insurgent black intellectual life.
Toronto, Between The Lines.

NASCIMENTO, Beatriz (1997) O movimento de Antônio Conselheiro e o abolicionismo. Rio

de Janeiro, Revista do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional Nº 25, pp. 261-267.

__________ (1990) A mulher negra e o amor. Rio de Janeiro, Maioria Falante, No. 17,
fevereiro – março, p. 3.

__________ (1989) Textos e narração para o filme Ori. Transcrição (mimeo).

__________ (1985) O conceito de quilombo e a resistência cultural negra. Afrodiáspora

Nos. 6-7, pp. 41-49.

__________ (1982a) Kilombo e memória comunitária – um estudo de caso. Rio de

janeiro, Estudos Afro-Asiáticos 6-7, pp. 259-265.

__________ (1982b) Maria Beatriz Nascimento – Pesquisadora, 29 anos. In: COSTA,

Haroldo. Fala, crioulo. Rio de Janeiro, Record, p. 194-198.

__________(1981) Sistemas sociais alternativos organizados pelos negros: dos

quilombos às favelas. Relatório narrativo final (mimeo). Arquivo Nacional. Fundo Maria
Beatriz Nascimento. Código 2D. Cx. 14. Env. 03..

_____________ (1979) O Quilombo do Jabaquara. Revista de Cultura Vozes 3, pp. 176-

178.

__________ (1977a) Nossa democracia racial. Revista IstoÉ. 23/11/1977, pp. 48-49.
Arquivo Nacional. Fundo Maria Beatriz Nascimento. Código 2D. Cx. 22.

__________ (1977b) Conferência e debate sobre historiografia do quilombo. Transcrição

(mimeo) Arquivo do Centro de Estudos Africanos da Universidade de São Paulo.

__________ (1976a) A mulher negra no mercado de trabalho. Rio de Janeiro, Última

Hora, 25/07/1976. Arquivo Nacional. Fundo Maria Beatriz Nascimento. Código 2D. Cx.
22.
__________ (1976b) O negro visto por ele mesmo. Rio de Janeiro, Revista Manchete,
setembro, p.130-131. Arquivo Nacional. Fundo Maria Beatriz Nascimento. Código 2D. Cx.
22.

__________ (1976c) Culturalismo e contracultura. In: Cadernos de Formação sobre a

Contribuição do Negro na Formação Social Brasileira. Niterói, ICHF-UFF, pp. 02-06.

__________ (1974b) Negro e racismo. Revista de Cultura Vozes. 68 (7), pp. 65-68.
 9

__________ (1974a) Por uma história do homem negro. Revista de Cultura Vozes.
68(1), pp. 41-45.

RATTS, Alex. Eu sou atlântica: a trajetória de Beatriz Nascimento. São Paulo: Imprensa
Oficial do Estado/Instituto Kuanza.

SAID, Edward (2005) Representações do intelectual: as conferências Reith de 1993. São

Paulo, Companhia das Letras.

SANTOS, Milton. Ser negro no Brasil hoje. In: SANTOS, Milton. O país distorcido. São
Paulo: Publifolha. Publicado originalmente no jornal Folha de São Paulo em 07/05/2000.

VIANA, Elizabeth do Espírito Santo (2006) Relações raciais, gênero e movimentos

sociais: o pensamento de Lélia Gonzalez (1970-1990). Dissertação de mestrado em
História. Rio de janeiro, IFCS/URFJ (mimeo).