DUALISMO

(Gustavo Leal-Toledo)

O dualismo foi por muito tempo a teoria dominante no que diz respeito ao problema
mente/corpo. A idéia geral do dualismo é que a mente não pode ser reduzida a uma
substância física, ela é uma outra substância ou um outro tipo de propriedade não-física. Ou
seja, para o dualista, o estudo do mundo físico e de todas as suas leis e propriedades não são
o suficiente para nos explicar completamente a mente. Em última instância isto quer dizer
que o materialismo está, por princípio, fadado ao fracasso no que diz respeito a explicação
completa de nosso mundo. Para o dualista, mesmo depois que tudo o que existe de físico
fosse exaustivamente explicado, ainda faltaria explicar certas coisas sobre a mente. Mas o
que exatamente faltaria explicar pode variar, como iremos ver, de dualista para dualista.
Alguns podem dizer que nada que possa ser chamado de mental (como crenças, desejos,
emoções, sensações, pensamentos etc.) será explicável em termos físicos. Outros podem
dizer que quase tudo será explicável em termos físicos menos a sensação subjetiva, ou seja,
o fato de que temos experiências conscientes. Pode-se até dizer que existem tantos
dualismos quanto existem dualistas. David Chalmers nos ajuda a deixar a idéia geral sobre
o que é o dualismo mais intuitiva, ele nos fala que o dualista é aquele que acredita que um
hipotético Deus ao criar o mundo colocando todos os fatos físicos nos seus devidos lugares
ainda teria mais coisas a fazer. Ele teria que colocar agora os fatos que dizem respeito à
consciência. Ou seja, os fatos físicos não esgotam os fatos do mundo. No que se segue
foram separados alguns dualistas que divergem principalmente no que diz respeito a como
se dá a relação entre a mente e o corpo.
Vários foram os dualistas da modernidade, mas dentre eles é Descartes que é
lembrado com mais freqüência quando nos referimos a este período. Isto é assim porque as
outras teorias que são consideradas dualistas e que também apareceram na modernidade, a
saber, o Paralelismo, o Ocasionalimo e a Harmonia Pré-estabelecida são tidas como
tentativas bizarras de resolver o principal problema levantado contra Descartes: o problema
da relação causal entre mente e corpo. Descartes defendia que a mente e o corpo eram duas
substâncias distintas. A mente era uma substância pensante (res cogitans) e o corpo era
uma substância extensa (res extensa). É Descartes que na sua sexta meditação nos diz:
 (...) de um lado tenho uma idéia clara e distinta de mim mesmo, na medida de que sou
apenas uma coisa que pensa e não extensa, e que, do outro, tenho uma idéia distinta do
corpo, na medida de que ele é apenas uma coisa extensa e que não pensa, é certo que esse
eu, ou seja, a minha alma, pela qual sou o que sou, é inteira e verdadeiramente distinta de
meu corpo e pode ser ou existir sem ele

Neste fragmento podemos ver claramente o dualismo cartesiano além de também

ver as bases de sua teoria dos autômatos, seres que seriam fisicamente construídos para
parecer ter mente, mas que por serem apenas físicos não as teriam. A mente era, então,
indivisível e mais fácil de ser conhecida do que o corpo que, por sua, vez era divisível. O
corpo estava no espaço e por isso era divisível. Já a mente era indivisível porque não estava
no espaço, mas só no tempo e era daí que surgia a unidade do mental. Além disso, o acesso
a sua própria mente era privado e privilegiado, pois ela não podia ser publicamente
observada e era um acesso infalível, pois era um acesso direto. Você não podia estar errado
sobre o que estava passando na sua mente. Mas a mente e o corpo estavam em constante
relação causal. Os órgãos dos sentidos, que se alojam no corpo, causavam experiências
sensoriais na mente e os desejos e decisões da mente causavam o comportamento do corpo.
É claro que isto levantava o problema de como duas substâncias distintas poderiam
interagir. Para resolver isso Descartes falava que esta interação acontecia na glândula pineal
que era considerada por ele como a sede da alma. A glândula pineal era uma espécie de
meio termo entre a mente e o corpo.
Já na época de Descartes a sua solução para a interação entre mente e corpo foi
considerada insatisfatória. Espinosa, por exemplo, já defendia uma outra filosofia da mente
fundada em uma outra ontologia. Para ele a mente e o corpo não eram duas substâncias
diferentes e sim dois atributos diferentes da mesma substância, a saber, Deus. Espinosa nos
diz que “a substância pensante e a substância extensa são uma e a mesma substância,
compreendida ora sob um atributo, ora sob outro”. Isto por si só desfazia o problema de
como o corpo e a mente interagem, pois estes não são duas coisas distintas que devem
interagir e sim a mesma coisa ora considerada sob o atributo da extensão ora considerada
sob o atributo do pensamento. Assim Espinosa podia dizer que “a ordem e a conexão das
idéias é a mesma que a ordem e a conexão das coisas”. Este princípio, que é algumas vezes
conhecido como paralelismo, é o que nos ajuda a compreender a relação, se é que se pode
falar em relação, entre corpo e mente em Espinosa. Se o corpo e a mente são a mesma coisa
vista sobre dois atributos diferentes, então o que acontecer com o corpo vai
necessariamente acontecer com a mente e vice-versa. Não existe uma interação, pois eles
não são duas substâncias distintas.
Mas Espinosa não foi a única alternativa ao dualismo interacionista cartesiano que
tivemos na modernidade. Uma outra alternativa foi o Ocasionalismo de Malebranche.
Como Descartes, Malebranche também acreditava em duas substâncias distintas, uma
extensa e outra pensante. Mas ele sustentava que os seres criados não tinham poderes
causais e que Deus era a única fonte de toda a atividade causal. Assim, um pensamento do
tipo “vou pegar esta bola” é uma ocasião para Deus causar no corpo o movimento de pegar
a bola. Do mesmo modo, um estímulo sensorial é uma ocasião para Deus causar um estado
mental correspondente a uma sensação. Mas isso não dizia respeito só a relação mente-
corpo, para Malebranche só Deus tinha poderes causais, o que quer dizer que até a relação
entre dois corpos era mediada por Ele. Assim, para o ocasionalista não existe interação
entre mente e corpo, pois só Deus pode causar alguma coisa e os eventos mentais e
corporais são meras ocasiões para Deus agir.
Uma outra doutrina que de certo modo juntou todas as outras três doutrinas descritas
acima foi a Harmonia Pré-estabelecida de Leibniz. Leibniz vai negar a interação entre
mente e corpo, mas também vai negar que Deus seja sempre a causa de algo. Estritamente
falando, ele sequer é dualista, mas foi considerado um. Para ele Deus fez com que os
eventos mentais e os eventos corporais acontecessem em uma sincronia estabelecida no
começo dos tempos. Ele nos ajuda a compreender isso com a conhecida analogia do
relógio. Pense a mente e o corpo como dois relógios distintos que estão em perfeita
sincronia. Uma das explicações para esta sincronia podia ser a de que os relógios têm uma
relação causal direta entre si. Esta seria a resposta de Descartes. Uma outra explicação é a
de que um terceiro ser mantém constantemente os dois relógios em sincronia. Esta seria a
explicação de Malebranche. A explicação de Espinosa seria que os dois relógios são, na
verdade, um mesmo relógio visto de ângulos diferentes. Mas Leibniz surge com uma outra
alternativa, a saber, a de que os dois relógios foram perfeitamente construídos e foram
perfeitamente sincronizados. Assim, eles iriam permanecer sincronizados para sempre, esta
é a saída da Harmonia Pré-estabelecida. Sendo assim, não existe uma relação causal entre a
mente e o corpo e sim uma sincronia já estabelecida. É Leibniz que nos diz que “a alma
segue as suas próprias leis, e o corpo também as suas, e ambos se ajustam devido à
harmonia preestabelecida entre todas as substâncias”. Ele estava convencido de que este
sistema era o melhor porque permitia com que os corpos e as mentes agissem por leis
distintas, mas sem que houvesse discordância entre eles.
Muita coisa mudou desde que Leibniz, Descartes, Espinosa e Malebranche
apresentaram suas doutrinas. A ciência se consolidou cada vez mais, os computadores
foram inventados e tiveram uma rápida evolução e, no que diz respeito ao tema abordado,
as neurociências apareceram e se solidificaram como um saber respeitável. O
desenvolvimento das neurociências, principalmente no que diz respeito ao mapeamento
cerebral, trouxe consigo a impossibilidade de se desconsiderar o cérebro no estudo sobre a
mente. Os dualismos de substância, que tiveram o seu auge na modernidade, começaram a
parecer como ingênuas tentativas de se explicar a mente na falta de um aparelho de
mapeamento cerebral. O pequeno lugar, ou até mesmo nenhum lugar, que eles davam ao
cérebro foi o suficiente para serem desconsiderados. Mas mesmo com o avanço das
neurociências o dualismo não foi descartado. Novas formas de dualismo apareceram na
contemporaneidade. Embora o dualismo de substância tenha sido deixado de lado, ele não
foi completamente esquecido. Ainda é possível achar alguns adeptos desta doutrina como,
por exemplo, sir John Eccles. Mas, muito mais comum hoje em dia é o tipo de dualismo
chamado de dualismo de propriedades. Além disso, um outro tipo de dualismo
contemporâneo, que é chamado por Paul Churchland de dualismo popular, ainda
permanece como parte de nosso imaginário cultural. Para o dualismo popular a mente é
algo que está dentro da cabeça das pessoas e em contato íntimo com o cérebro. A mente
poderia ser só uma forma de energia desconhecida dos físicos e que interage com o corpo
através da troca de energia. Este dualismo resolve alguns dos problemas levantados pelo
dualismo cartesiano mas ele não é propriamente uma teoria filosófica sobre a mente. Na
verdade ele tem muito mais relações com uma espécie de cultura popular sobre a relação
mente-corpo e também tem relação com a idéia religiosa de vida após a morte.
Já o dualismo de propriedades é uma teoria filosófica que defende que o cérebro ou,
como no caso de Chalmers, até mesmo o mundo, tem propriedades mentais. Teixeira nos
diz que para os dualistas de propriedades
 os estados mentais são uma propriedade especial ou um atributo específico de algumas
porções de matéria da qual é composto o universo [...] Essa propriedade especial emerge da
substância material, mas, à diferença do emergentismo materialista, o dualista de
propriedades sustenta que tal propriedade especial não pode ser descrita em termos físicos
[...] O mental supervém ao físico, mas determina algo para além das propriedades físicas

Sendo assim, os dualistas de propriedades tentam defender o dualismo, mas sem

perder de vista os avanços que foram feitos no estudo do cérebro.
O epifenomenalismo já aparece como uma teoria filosófica desenvolvida e que
defende um tipo de dualismo que não é necessariamente um dualismo de substância. Para
um epifenomenalista todas as nossas ações e pensamentos são determinados pelo nosso
cérebro do mesmo modo como um materialista iria afirmar. Mas os eventos mentais seriam
como que meros coadjuvantes, eles seriam causados por eventos cerebrais complexos e não
teriam nenhum papel específico a interpretar. Eles seriam como o apito da panela de
pressão, este acontece junto com o cozinhar do feijão, mas não tem nenhum papel causal
neste cozinhar. Assim, você tem experiências qualitativas, mas estas mesmas experiências
não têm nenhum papel causal. O meu gemido de dor não teria sido causado pela minha dor,
o que teria acontecido é que ambos (o gemido e a sensação) teriam sido causados por
processos físicos do cérebro. Deste modo pode-se defender, como fez Frank Jackson em
seu artigo Epiphenomenal Qualia, que fenômenos mentais são fenômenos cerebrais, mas
que estes fenômenos cerebrais tem propriedades que não são físicas ou, como é chamado na
filosofia da mente, tem qualia. As qualia são as experiências qualitativas e subjetivas de
um fenômeno mental e seriam justamente o que falta na explicação materialista do cérebro.
Um outro defensor do dualismo que é considerado por Teixeira como “um dos
maiores defensores do dualismo de propriedades no século XX” foi Thomas Nagel. Ele é
normalmente lembrado pelo seu artigo famoso What is like to be a bat? Onde ele tenta nos
mostrar que nós nunca poderíamos saber como é ser um morcego sem que nós fossemos
um morcego e isto quer dizer que deve existir um ponto de vista de primeira pessoa que não
pode ser descrito em uma linguagem de terceira pessoa. Nagel chega a dizer “o que sobraria
de como é ser um morcego se fosse removido o ponto de vista do morcego?”. Este seria
justamente o caráter privado da experiência que não pode ser capturado pela linguagem
científica. Cabe aqui lembrar que o próprio Frank Jackson em seu artigo Epiphenomenal
Qualia levanta uma crítica a este artigo de Nagel, mas mostra outros argumentos para
defender a existência das qualia (ver também o artigo What Mary Didn’t Know). Outro
artigo de Nagel que ficou conhecido foi o Physicalism onde ele tenta mostrar que se o
fisicalismo fosse verdadeiro a proposição “Eu sou JFK”, por ser um estado cerebral,
poderia acontecer em outra pessoa, mas seria absurdo supor que duas pessoas pudessem ser
o mesmo JFK. Muitas foram as críticas aos artigos de Nagel, mas o importante no momento
é que ele tentou defender um tipo de dualismo de propriedades mostrando que o cérebro
pode ser o lugar da mente, mas esta não pode ser explicada só com propriedades físicas,
para ser explicada ela precisa de propriedades subjetivas ou não-físicas.
Nem todo dualismo de propriedade precisa defender que fenômenos mentais
emergem em cérebros que contém uma certa complexidade estrutural. Alguns defendem
que fenômenos mentais não são propriedades emergentes e sim que elas são propriedades
fundamentais de nosso mundo. Estas propriedades seriam tão fundamentais quanto a massa
ou a carga elétrica.
David Chalmers é justamente um dualista de propriedades que defende que estas
propriedades mentais seriam propriedades fundamentais. No seu livro The Consciuos Mind
ele tenta formular uma teoria que liga o funcionalismo ao dualismo de propriedades.
Chalmers não vai defender que a consciência supervém a partir de um determinado grau de
complexidade do cérebro, como faria um epifenomenalista. Através da teoria do duplo
aspecto da informação, que é uma das leis psicofísicas e que muitos consideram como o
principal ponto fraco da teoria de Chalmers, ele defende que não só os cérebros, mas tudo
que processa informação teria uma espécie de mente. Deste modo, não só os seres
humanos, mas todos os processadores de informação teriam uma mente só que com graus
diferentes de complexidade. Isto seria assim porque a informação teria um aspecto físico e
objetivo e um outro aspecto subjetivo. A consciência, então, estaria agora inexoravelmente
ligada ao conceito de informação e seria uma propriedade fundamental de nosso mundo
assim como o é a massa e a carga elétrica. Por isso Chalmers chama seu dualismo de
Dualismo Naturalista.
No entanto, um problema permanece com todas estas formas de dualismo: é o
problema da causação mental. No dualismo de substância a causação mental iria contra o
fechamento causal do mundo físico. No dualismo de propriedades a mente qualitativa não
causa nada, o que vai contra as nossas intuições de que a nossa mente causa nosso
comportamento. Tais intuições nos dizem que há uma relação causal entre a mente e o
mundo físico. Se bebemos substâncias entorpecentes, sentimos uma mudança na mente,
acreditamos que a nossa vontade causa nosso comportamento, etc. Por isso, sem uma
resposta ao problema da causação mental, o dualismo não parece ser uma alternativa viável.