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 Prof. Dr. Rodrigo Silva

INTRODUÇÃO À BÍBLIA

1ª Edição
2017

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Sumário
Palavra do Professor autor
Sobre o autor
Ambientação à disciplina
Trocando ideias com os autores
Problematizando

UNIDADE I – ESTRUTURA DA BÍBLIA

Peculiaridades de um Livro
Nomes para a Palavra de Deus
Organização do Livro Sagrado
Antigo testamento
Pentateuco ou Torá
Livros Históricos
Livros Poéticos
Livros Proféticos
Novo Testamento
Geografia dos eventos bíblicos
Uma coletânea de Histórias
Um livro perigoso
Inspiração e revelação

UNIDADE II - O CANON BÍBLICO

Como foram escolhidos os livro da Bíblia?
O Cânon do Novo Testamento
Cânon do Antigo Testamento
Período Intertestamentário
A Septuaginta
Apócrifos, pseudoepígrafos e Deuterocanônicos
Línguas Originais da Bíblia

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Hebraico e Aramaico
Grego

UNIDADE III: A TRANSMISSÃO DO TEXTO BÍBLICO

Períodos Bíblicos
Período de reduplicação
Período da unificação textual
O Período das impressões
Período de crítica e de revisão
A Crítica Textual
O Trabalho da Crítica Textual

UNIDADE IV- A COMPREENSÃO DA BÍBLIA

As principais traduções da Bíblia
Antigo testamento
Novo Testamento
Versões modernas
Versões em português
A Bíblia no Brasil - Traduções parciais
Traduções completas

Explicando melhor a pesquisa

Leitura Obrigatória
Pesquisando na internet
Saiba Mais
Vendo com os olhos de ver
Revisando
Autoavaliação
Bibliografia
Bibliografia da Web
Vídeos

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Palavra do professor

Ao dar início a tarefa de cursar Teologia tem-se em mira vários objetivos, mas
sem dúvida o maior de todos é conhecer a revelação de Deus para o homem. A
Teologia cristã parte do pressuposto que Deus existe e que ele se revelou de várias
maneiras. Entretando a Biblia consitui a revelação especial de Deus para o homem.
Seu principal objetivo é revelar ao homem o plano da salvação. Por meio dessa
revelação o homem passa a compreender que o Deus único é composto por três
pessoas divinas, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, e que as Pessoas Divinas
planejaram a criação do homem bem como o plano para resgatá-lo do pecado e da
sua natureza caída.

Mas nesse momento nos voltamos para os aspectos formais do livro

sagrado. Quando foi escrito? Quem são seus escritores? Como o livro foi
organizado? Podemos confiar nas traduções modernas?Nao teria a Bíblia sido
alterada ao longo dos séculos? Essa e outras questões serão respondidas nessa
disciplina.

Seja bem vindo (a)!

O autor.

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Sobre o autor

Rodrigo Pereira da Silva é filosofo e Pós-doutor com

concentração em Arqueologia Bíblica pela Andrews University,
EUA. Doutor em Arqueologia Clássica pela Universidade de
São Paulo com bolsa da Capes a partir de novembro de (2010
a março de 2011). Doutorado em Teologia Bíblica pela
Pontifícia Faculdade de Teologia N. S. Assunção - atualmente
vinculada à PUC SP (2001). Especialização em Arqueologia
pela Universidade Hebraica de Jerusalém (1998). Mestrado em Teologia Histórica
pelo Centro de Estudos Superiores da Companhia de Jesus - atual Faculdade
Jesuíta de Filosofia e Teologia - FAJE (1996). Graduado em Filosofia pelo Centro
Universitário Assunção (1999), possui também graduação em Teologia pelo Instituto
Adventista de Ensino do Nordeste (1992). É professor de Teologia e Arqueologia do
Centro Universitário Adventista de São Paulo - Campus Engenheiro Coelho, SP
(UNASP-ec), curador do Museu Paulo Bork de Arqueologia do Oriente Médio.

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Ambientação

A Bíblia é, sem dúvida, o livro mais impresso e divulgado no mundo inteiro.

Seria também o mais estudado? Difícil dizer. Mas o fato é que uma pesquisa das
Sociedades Bíblicas Unidas (UBS) concluiu que cerca de 2,5 bilhões de cópias
tinham sido impressas e distribuídas entre 1815 e 1975. Porém, mais recentemente,
o Guiness publicou que este número superaria mais de 5 bilhões de exemplares
distribuídos em 349 idiomas (algumas fontes dizem 6 bilhões). Se considerarmos
ainda aqueles que têm pelo menos partes da Bíblia em seu vernáculo natal, esse
número saltaria para mais de 2.400 idiomas ao redor do mundo que possuem a Bíblia
traduzida no todo ou em parte.

Somente os Gideões Internacionais distribuem por dia mais de 170 mil

exemplares da Bíblia em todo mundo. Isso significa que a cada minuto ou o tempo
em que você levar para ler toda essa página, 120 novas bíblias foram entregues a
alguém em diferentes cantos do planeta (BEAL 2011).

O segundo livro no ranking de mais publicado e distribuído do mundo seria o

famoso Livro Vermelho do Comunista Mao Tsé-Tung que trazia citações do ditador
chinês compilados por Lin Piao, seu ministro da defesa. Diferente da Bíblia, esta era
uma distribuição e leitura obrigatórias, impostas pelo governo. Mesmo assim, o que
se tem aqui é um distante segundo lugar, pois de acordo com as fontes oficiais o
livro vermelho estaria disponível em menos de 40 idiomas com uma tiragem de
pouco mais de 1 bilhão de cópias distribuídas pela China e restante do mundo
(LEESE, 2011).

Que contraste não é mesmo? E as diferenças não param por ai. O conteúdo
de ambos os livros é assombrosamente diferente. De acordo com o Livro Vermelho
de Mão, “devemos apoiar tudo o que o inimigo combate e combater tudo o que o
inimigo apoia” e mais: “a revolução é uma insurreição, um ato de violência pelo qual
uma classe derruba a outra.”

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 Já na contramão desta cultura temos os ensinos de Cristo que diz: “tudo o que
quereis que os homens vos façam, fazei a eles vós também” (Mateus 7:12). Além
disso temos o conselho de Paulo: “Não deixeis vencer do mal, mas vence o mal com
o bem” (ROMANOS 12:21).

O livro vermelho tornou-se uma espécie de Bíblia para a juventude chinesa

dos anos 60 e 70 e foi peça chave do maior fervor ou fanatismo revolucionário do
século 20, a chamada Revolução Cultural que ceifou a vida de muitas pessoas e
tornou a China um dos países mais isolados do mundo inteiro.

Alguns podem argumentar que a Bíblia também provocou muitas mortes nos
tempos da inquisição, mas isso não é verdade. Foi a autoridade eclesiástica de então
que mandou matar em nome da fé. A leitura da Bíblia, além de proibida para a
população em geral, era um dos motivos da pena capital, pois muitos foram mortos
apenas por possuir em casa um exemplar do livro sagrado ou tentar lê-lo por conta
própria sem autorização da Igreja. Autoridade eclesiástica e ensinamentos bíblicos
não são necessariamente sinônimos perfeitos. A história, portanto, das Escrituras
Sagradas está bem distante daquela relacionada ao Livro Vermelho da China
Comunista.

Bons estudos!

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Trocando ideias com os autores

Para ampliar ainda mais seus estudos sobre esta disciplina,

convido você a ler o livro Introdução à Bíblia. Este volume
fornece respostas a perguntas intrigantes como estas:

Se a Bíblia foi escrita por homens, por que é considerada a

Palavra de Deus? Como ter certeza de que o conteúdo da
Bíblia não foi alterado com o tempo? O que a arqueologia tem
a dizer sobre a confiabilidade das Escrituras? Existem
contradições na Bíblia? Que devo fazer para começar a
formar minha biblioteca pessoal em português? Além de analisar essas questões
altamente relevantes, o estudante da Bíblia também será equipado com ferramentas
para o estudo das Escrituras. São publicações que devem compor sua biblioteca
particular: diversas versões das Escrituras, Bíblias de Estudo, obras de consulta,
livros de teologia sistemática, comentários bíblicos, introdução bíblica, história da
igreja e da teologia e livros de teologia prática, além de um capítulo destinado
exclusivamente ao método de pesquisa.

HARRIS, R. Laird. Introdução à Bíblia. São Paulo: Vida Nova, 2005.

Outra maravilhosa leitura essencial voltada para aqueles que

estão em busca de um conhecimento maior da Palavra de
Deus, bem como estudantes de seminário, é o livro Merece
Confiança o Antigo Testamento? Esta obra trata-se de
uma leitura crítica, com ela você poderá levantar excelentes
discussões. A escolha do autor vincula-se a um ponto de
vista mais conservador, sob uma perspectiva ortodoxa. No
entanto são apresentadas, de forma imparcial, teorias
distintas – liberal ou neo-ortodoxa.

ARCHER JUNIOR, Gleason L.; CHOWN, Gordon (Trad.). Merece confiança o

Antigo Testamento? 3. ed. São Paulo: Vida Nova, 2005.

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Guia de Estudo: Após a leitura das obras, realize uma comparação entre as ideias
dos autores, em seguida faça um texto dissertativo-argumentativo sobre o que mais
lhe chamou atenção.

VÍDEO DE APRESENTAÇÃO DA DISCIPLINA

Aula 01 Aula 02

Aula 03 Aula 04

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Problematizando

A Biblia vem composta pelo Antigo e Novo testamento, é aceita pelo

Cristianismo em geral como a Palavra de Deus. Segundo a tradição, os primeiros
livros foram escritos cerca de 1500 a.C aproximadamente. Seu último livro a ser
escrito foi em 95 d.C, ou seja, estamos distante do último livro a ser escrito cerca de
2000 anos. Totalizando a nossa distância no tempo dos primeiros escritos cerca de
3500 anos. A Biblia foi escrita dentro de uma cosmovisão do povo hebreu, tem sem
dúvida seu contexto histórico e cultural próprio, bem como sóciopolítico.

Sendo assim faz-se pertinente a seguinte pergunta: um livro assim, tão

distante de nós e de nossa cultura tem algo relevante a nos falar? Não teria a Biblia
sido modificada ao longo dos séculos por uma elite no afã de se perpertuar no poder
e usá-la para seus objetivos egoístas? No processo de escrita e de coisas dos
originais não teriam os monges copistas cometidos erros graves ao ponto de
comprometer a fidelidade das Escrituras? Como podemos saber?

Guia de Estudo: Após a leitura acima, reflita sobre os questionamentos e responda,

disponibilizando na sala virtual compartilhando com seus colegas.

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 ESTRUTURA DA BÍBLIA

1
CONHECIMENTO

Conhecer os aspectos relevantes da Introdução à Bíblia com ênfase na

organização da Bíblia e suas divisões, bem como no conceito de inspiração e
revelação.

HABILIDADE

Ser capaz de compreender e interpretar textos sobre o tema bem como ser
capaz de fazer exposição escrita, pública em eventos, palestras, seminário em
ambiente acadêmico e eclesiástico acerca do tema.

ATITUDE

Buscar desenvolver e exercitar capacidade reflexiva crítica acerca do objeto

estudado e incorporá-la na sua práxis.

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Peculiaridades de um Livro

Além da grande tiragem existente, há muitos outros detalhes que fazem da

Bíblia um livro incomum, ou, mais propriamente, um livro sem igual.

Vejamos algumas:

1) A Bíblia foi o primeiro livro impresso no ocidente por Johnnes Gutenberg entre
1450 e 1455. Ela também foi o primeiro livro impresso em português, no ano
de 1487 na região do Algarve, Portugal.

2) Foi também o livro mais proibido, perseguido e que sofreu tentativas de

destruição em toda a história. Só à guisa de ilustração, em 303 d.C.,
Diocleciano decretou que cada cópia da Bíblia Cristã fosse queimada.
Presume-se que centenas, senão milhares de cópias tenham se perdido. Por
pouco não teríamos o Novo Testamento. Muitos foram mortos apenas por
possuir uma cópia parcial da Bíblia em seus lares.

3) Até mesmo a igreja foi contrária à divulgação bíblica. Em 1199 o papa

Inocêncio III proibiu a tradução da Bíblia para o vernáculo francês e decretou
que seria um perigo se a Bíblia fosse lida por pessoas simples do povo. Quem
fosse apanhado lendo ou ensinando a Bíblia na França seria morto. Várias
Bíblias foram queimadas a mando da Igreja.

4) Apesar de tantas destruições textuais, a Bíblia é o livro da antiguidade com a

maior quantidade de cópias manuscritas que se tem notícia. Enquanto a
Ilíada de Homero (o clássico com maior número de cópias preservadas) conta
com apenas 643 manuscritos, a Bíblia tem mais de 40 mil cópias se incluirmos
os textos em grego e hebraico, as traduções antigas e porções preservadas
antes da invenção da imprensa.

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 5) A Bíblia é, sem dúvida, o livro mais controverso da história. Nomes de peso
como Emanuel Kant (1724-1804), Abraão Lincoln (1809-1865), Isaac Newton
(1643-1727) o amam e recomendam sem qualquer hesitação. Por outro lado,
nomes igualmente de peso o rejeitam e desprezam sua leitura. Voltaire (1694-
1778), Nietzsche (1844-1900) e Sartre (1905-1980) são alguns deles. Seja
como for, percebe-se que não é um livro necessariamente dos menos
intelectuais, pois embora haja mentes brilhantes que o rejeitem, há outras que
o amam profundamente.

6) Curiosamente o texto bíblico não se setoriza em apenas um grupo de

pessoas. Ele desperta o interesse e atende às necessidades de jovens,
adultos, crianças, cultos, iletrados, ricos, pobres. É a obra mais ecleticamente
social de toda a história – tanto do ocidente quanto do oriente.

7) Embora existam muitos livros de autoajuda ou reflexivos que tenham mudado

a mente de várias pessoas, nenhuma produção literária da história modificou
tantas vidas como a Bíblia Sagrada. Bêbados, traficantes, prisioneiros,
depressivos, suicidas potenciais, assassinos são apenas alguns dos milhões
e milhões ao longo da história que tiveram vida transformada pelo contato com
esse livro em particular.

Bruce Metzger (1987), eminente teólogo especialista em crítica textual do

Novo Testamento comenta que certa vez ouviu falar que a Bíblia poderia ser
comparada a uma piscina cheia de água. Uma piscina com uma parte tão rasa que
as crianças poderiam ficar em pé e outra tão profunda que um elefante poderia nadar
nela sem qualquer dificuldade. Pois bem, a Bíblia é um maravilhoso resumo que
contêm passagens em alguns casos bem densas e profundas. Mas, no geral, se
apresenta como um conteúdo simples o bastante para que qualquer um possa por
conta própria lê-la e entender os desígnios de Deus para cada pessoa.

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Nomes para a Palavra de Deus

Não encontramos nas Escrituras o nome “Bíblia”. Esse título foi usado pela
primeira vez em relação à Palavra de Deus, por João Crisóstomo, um patriarca e
reformador de Constantinopla (354-407 d.C.).

O nome Biblia deriva de Byblos que é o nome de uma importante cidade

portuária da região dos fenícios que hoje fica no Líbano. Foram os gregos que deram
esse nome ao lugar, devido à sua importância no comércio de papiro – um tipo de
papel importado do Egito. Aliás Byblos também era o nome que os gregos davam ao
papel que os egípcios preferiam chamar de “wadj”.

Pois bem, com a diferença de apenas uma letra, Byblos virou Biblos e
passou a significar “livro”. O diminutivo de livro em grego é Biblion que quer dizer
livrinho e o plural é Biblia que quer dizer “livrinhos”. Foi justamente por ser uma
coleção de pequenos livros que a Escritura Sagrada passou a ser chamada de Bíblia,
nome este que ficou até os dias de hoje.

Tudo indica que foi Crisóstomo, um autor cristão do IV século, que usou pela
primeira vez o nome Bíblia para se referir ao Antigo e Novo Testamento (BRUCE,
1988). Contudo, há indícios de que já em 223 d.C., o título era vez ou outra usado
por seguidores do cristianismo para referirem-se aos escritos dos apóstolos e, antes
deles, judeus helenistas que viviam em Alexandria valiam-se da expressão “ta bíblia”
(os livrinhos) para indicar uma tradução grega do Antigo Testamento normalmente
conhecida como Septuaginta. Mais à frente você conhecerá a história dessa
tradução.

No contexto do judaísmo, a palavra Escritura Sagrada é preferível à palavra

Bíblia que eles têm como um apelido cristão. Eles também se valem muito do termo
Tanak que seria uma abreviatura de três palavras hebraicas, a saber: Torá (lei),

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Neviim (profetas) e Ketuvim (escritos). Estas, por sua vez, representam as três
maiores divisões da Escritura, embora também seja comum referirem-se a ela como
apenas a Torá ou a Lei e os Profetas. Esta divisão, aliás, já era conhecida nos
tempos do Novo Testamento, pelo que Jesus fez uso dela em diversos momentos
de seu ministério (cf. por ex. Mateus 7: 12; 11: 13; 22: 40; Lucas 10:26; 16: 16, 17;
24:44; João 1: 45; 10:34).

Hoje em dia os cristãos costumam dividir a Bíblia em Antigo e Novo

Testamento. Essa é uma nomenclatura que não pode ser confundida, pois com o
advento de uma cultura tecnológica repleta de updates e novas versões, a expressão
“antigo” ou “velho” Testamento pode indicar algo obsoleto, sem valor para atualidade,
fora de moda. Contudo, não é nada disso. Toda a Palavra de Deus, do primeiro ao
último livro será sempre atual para aquele que crê.

O nome Antigo Testamento foi criado por Melito de Sardis em cerca de 170
d.C. para referir-se aos livros sagrados escritos antes da vinda de Jesus Cristo a
esse mundo e Novo Testamento, para os que foram escritos depois de sua vinda. A
primeira parte, portanto, seria uma espécie de prenúncio do Messias que haveria de
vir e a segunda um anúncio do Messias que veio e que voltará. A primeira conta a
história do povo da criação e queda do Mundo, mas se concentra na cidade de Israel.
Já a segunda concentra-se no ministério de Jesus e na história da Igreja Cristã
primitiva.

Por que Antigo e Novo Testamento e não Antiga e Nova Escritura? É bem
verdade que, algumas das antigas versões gregas preferiam chamar essas porções
de Antiga e Nova Aliança. Mas, ao que tudo indica, os teólogos consideraram que
sendo a aliança ou o acordo de Deus com os homens algo que demanda muito mais
a ação divina que a ação humana, preferiram traduzir o termo por testamentum que
quer dizer justamente isso, um testamento que Deus em pessoa deixou para nós.
Uma herança em forma de livro (VOS 1915).

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Organização do Livro Sagrado

Como você pode ver na seção acima, não se trata na verdade de um livro,
mas de uma coleção de pequenos livros que juntos formam a famosa Bíblia Sagrada.
Eles foram escritos por aproximadamente 40 autores num período de
aproximadamente 1600 anos que vai do século XV a.C. ao final século I d.C.

Esses livros são normalmente referidos como o cânon bíblico ou o cânon

das Escrituras. Por esse nome (cânon) entenda a lista dos livros considerados
sagrados pela comunidade religiosa. E mais uma vez precisamos recorrer ao grego
para entender isso. É que cânon vem de “kanoni” que quer dizer “regra” ou “vara de
medir”. O termo foi então escolhido pelos cristãos para diferenciar livros sagrados
(ou canônicos) de livros comuns, mas alguns dizem que a ideia já vinha dos judeus
(ULRICH 2002).

O Cânon Hebraico contém 24 livros. Cada um era disposto num rolo de

pergaminho conforme o costume mais antigo. Já o Antigo Testamento, conforme
adotado pelo cristianismo, tem muito mais que isso e as razões não são difíceis de
entender. Primeiro porque os cristãos dividiram alguns dos livros que na versão
hebraica aparecem como um só volume. Por exemplo, Samuel, Reis e Crônicas
agora aparecem como I e II Samuel, I e II Reis e I e II Crônicas. O mesmo se dá com
Esdras e Neemias – originalmente um só livro – mas que hoje aparecem como dois
diferentes compêndios. E assim por diante.

Os nomes com os quais estamos mais acostumados a nomear os livros do

AT vêm do grego, através da titulação que aparece na Septuaginta, uma antiga
versão grega das Escrituras que será apresentada mais à frente. Já os judeus
costumavam chamar os cinco primeiros livros de Moisés a partir das duas primeiras
palavras que apareciam no texto. Assim, seus títulos hebraicos seriam:

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  Torá
Bereshit (No princípio...) (Gênesis)
Shemot (Os nomes...) (Êxodo)
Vayikra (E Ele chamou...) (Levítico)
Bamidbar (No deserto...) (Números)
Devarim (As palavras...) (Deuteronômio)

 NEVIIM (Profetas):
Yehoshua (Josué)
Shoftim (Juízes)
Shmuel (I & II Samuel)
Melakhim (I & II Reis)
Yeshayah (Isaias)
Yirmyah (Jeremias)
Yechezqel (Ezekiel)

 Os Doze (tratados como um livro)

Hoshea (Hosea)
Yoel (Joel)
Amos
Ovadiá (Obvadia)
Yoná (Jonas)
Mikhá (Micah)
Nachum
Chavakuk (Chabacuque)
Tzefanyá (Zephanias)
Chagai
Zecharia (Zacarias)
Malachi

 KETUVIM (Escritos):
Tehilim (Salmos)

20
 Mishlei (Provérbios)
Iov (Jó)
Shir Ha-Shirim (Cântico dos cânticos)
Ruth
Eichá (Lamentações)
Kohelet (nome do autor) (Eclesiastes)
Esther
Daniel
Ezra & Nechemyah (Nehemia) (tratado como um livro)
Divrei Ha-Yamim (As palavras dos diasdays) (Crônicas)

Além disso, existe uma discussão (mais à frente falaremos dela) concernente
aos chamados livros apócrifo ou deuterocanônicos. Trata-se de uma coleção de
livros que não faziam parte do cânon original da Bíblia Hebraica (e por isso foram
rejeitados pelos protestantes), mas que terminaram aceitos e incluídos pelas igrejas
Ortodoxa, Etíope e Católica.

Se colocássemos os livros da Bíblia numa estante de biblioteca eles estariam

assim organizados segundo a forma cristã:

21
 Figura 1

Como você pode ver pelo desenho acima, os cinco primeiros livros (coloridos
de marrom) foram escritos por Moisés e recebem o nome de Pentateuco. Eles trazem
a história do mundo desde a criação até à primeira parte da história do povo hebreu
e seu período de peregrinação no deserto, quando ainda não eram uma nação
propriamente dita. Isso vai desde as origens da humanidade até por volta do século
XIV a.C.

A seguir temos mais três livros (também em tom marrom) que narram
episódios ocorridos no tempo em que Israel se assentava na terra prometida e vivia
governado por Juízes e Sacerdotes. Já a coleção seguinte (em tom verde) dá
sequência à história contando uma nova fase administrativa em que Israel agora era
governado por reis. Essa fase foi interrompida pela tragédia do cativeiro da Babilônia

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que pôs fim à monarquia de Israel. Ambas as coleções são classificadas como Livros
Históricos e cobrem um período de aproximadamente 700 anos que vai desde o
século XIV até ao século VI a.C. (Ver figura 1)

Os três livros em cor bege (Esdras, Neemias e Ester) narram episódios

ocorridos após o cativeiro Babilônico, quando o povo já não tinha mais um rei e lutava
para reconstruir sua identidade nacional. Eles também fazem parte dos Livros
Históricos e podem ser situados no século V a.C.

A próxima coleção de cor vermelha poderia ser chamada de um parêntese

na cronologia dos fatos, pois traz uma coleção de músicas, poesias, drama e ditos
populares que narram a sabedoria do povo de Israel. Tanto é que os especialistas
costumam chamar essa coleção de Livros Poéticos ou Sabedoria. Um destaque
especial é a história de Jó, o homem que representa o sofrimento de todos os que
se sentem abandonados por Deus. (Ver figura 1).

Então a história dá um recuo para apresentar um conjunto especial de livros

chamados Proféticos. Trata-se da coleção de oráculos e episódios históricos
envolvendo homens que tiveram o dom de profecia e exortaram Israel e outros povos
a voltarem-se para Deus especialmente nos tempos da monarquia e no período pós-
cativeiro. Note que eles estão divididos em dois grupos identificados por dois tons de
azul. ( Conferir figura 1)

Os primeiros quatro livros (Isaías, Jeremias, Lamentações e Ezequiel) são –

devido ao seu volume de conteúdo literário – chamados profetas maiores e os
demais (que na bíblia hebraica aparecem como um só livro), profetas menores. O
livro de Daniel – que aqui aparece no grupo dos profetas menores – é um caso à
parte. Os cristãos o reconhecem como profeta, mas no meio judaico ele é
reconhecido apenas como um homem sábio, não como um profeta. Embora, a bem
da verdade, os sábios do Talmude eram divididos quanto a isso e Jesus chamou a
Daniel de profeta (MATEUS 24:15).

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O Talmude é uma coleção de 63 tratados judaicos envolvendo assuntos religiosos,
legais, éticos e históricos compilados por antigos rabinos. Ele foi publicado no V
século d.C. na Babilônia onde viviam muitos judeus. É a mais importante coleção de
leis e interpretações do judaísmo seguida até hoje pelos judeus ortodoxos.
Veja Halachot Gedolot Capítulo 76; Seder Olam Rabbah, capítulo 20; Comentário do
Rabino Shlomo Ytizchaki Rashi ao Megillah, ibid.

Eis a seguir um esquema cronológico dos livros do AT em relação à história

que eles relatam.

Figura 2

Observando essa seção de estudos temos então as coleções que formam o

Novo Testamento. Os quatro primeiros livros em amarelo são os evangelhos que
narram a vida e o ministério de Jesus Cristo. A seguir temos, isolado dos demais, o
livro de Atos que conta a história da Igreja Cristã primitiva com destaque para o
ministério do apóstolo Paulo. (Ver figura 1)

24
 A longa coleção como mostra a (Figura 1) – dividida em dois tons de verde
– são as cartas ou epístolas cristãs. As treze primeiras são atribuídas à autoria de
Paulo e, por isso, chamadas Epístolas Paulinas. As demais são conhecidas como
epístolas universais e foram escritas por outros autores.

Epístola vem do grego antigo e significa uma espécie de carta especial enviada a
um amigo ou a uma comunidade em particular, tratando de assuntos políticos,
filosóficos, morais ou teológicos.

Um caso especial é quanto a Hebreus. Os autores ainda estão divididos

quanto à sua autoria, se ela pertence ou não à pena do apóstolo Paulo. Há quem
diga que ela nem pode ser considerada uma epístola, mas que seria antes um
sermão ou tratado teológico baseado nos ensinamentos de Paulo. Seja como for,
ainda que a autoria não seja diretamente paulina, o conteúdo certamente é.

Finalmente, o último livro em roxo é o Apocalipse, cujo conteúdo traz

revelações dadas por Deus ao apóstolo João para mostrar os eventos que
ocorreriam no mundo e na história da igreja desde os dias apostólicos até à segunda
vinda de Cristo e a restauração de todas as coisas no paraíso restaurado por Deus.
(Ver fiura 1)

Livro por Livro

A Bíblia demorou muitos anos para atingir a forma e o conteúdo que hoje
conhecemos. Ela começou a ser escrita no século XV a.C. e terminou no final do I
século d.C. Logo foram mais de 1.400 anos de produção efetuada por certa de 40
diferentes autores.

O AT foi escrito na região de Israel, na Babilônia (onde o povo judeu ficou

exilado), no Egito e na Pérsia. Já o NT foi escrito em Israel, Síria, Ásia Menor, Roma

25
(Itália) e partes da moderna Grécia e Turquia (que faziam parte do antigo Império
Romano).

A maior parte dos Livros do AT foi escritos em Hebraico, com algumas

poucas sessões em Aramaico e o NT foi todo escrito em grego koiné – uma versão
popular do grego clássico falado na antiga Grécia.

Uma vez apresentada a organização da Bíblia em livros e a lógica por detrás

desta listagem, seria interessante conhecer um pouco de cada livro, sua origem,
seus propósitos, possível data e autoria e o significado de seus títulos. Algumas
autorias e datas serão hipotéticas, pois se baseiam na tradição judaica. Outros já
são mais seguros de serem classificados. Igualmente as datas são aproximadas e
remontam a quando o livro começou a ser redigido. Alguns, no entanto, demoraram
décadas para assumir a forma que estão hoje. É o caso de Isaías e Daniel que
começaram a ser escritos quando os respectivos profetas ainda eram jovens e
terminaram quando já eram avançados em anos.

Antigo Testamento

 Pentateuco ou Torá – Torá, como já foi dito, significa Lei e refere-se,

normalmente, aos cinco primeiros livros escritos por Moisés. Pentateuco é o
nome grego da mesma coleção e quer dizer “cinco rolos” ou “cinco livros”.

Livro Significado Conteúdo Data e Autoria

Gênesis Origem Este livro mostra Moisés – ca.
a história desde a 1450 a.C.
criação e queda
do ser humano
até a entrada dos
filhos de Jacó
para viverem no
Egito.
Êxodo Saída Como Deus livrou Moisés – ca.
os hebreus da 1450 a.C.
escravidão no
Egito e fez uma
aliança com eles.

26
Levítico Nome de uma Leis e Moisés – ca.
das tribos de regulamentos 1450 a.C.
Israel acerca do oficio
no santuário.
Números Relativo so censo Censo do povo Moisés – ca.
do povo hebreu hebreu 1450 a.C.
promovido
durante sua
caminhada pelo
deserto
Deuteronômio Repetição das Moisés pronuncia Moisés – ca.
leis três discursos de 1450 a.C.
despedida antes
de morrer. Neles
recapitulou com o
povo as leis
dadas por Deus

 Livros históricos

Josué Nomeado Viória dos Josué (24.26) e

segundo o autor israelitas sobre outros autores
principal seus inimigos (24.29-33). Ca.
cananeus. 1350 a.C.
Distribuição das
tribos na terra
prometida.
Juízes Juízes Os istaelitas Samuel (?) ca.
tomam atitudes 930 a.C.
que quebram seu
pacto com Deus.
O Senhor, então,
manda juízes
para livra-los de
povos inimigos
Rute Nomeado Narra a história Samuel (?) ca.
segundo a dos ancestrais do 960 a.C.
personagem rei Davi.
principal
Samuel I e II Nomeado Começos da
Samuel; Natã e
segundo autor Monarquia em
Gade ( 1 Cr
principal Israel 29.29) ca. 900
a.C.
Reis I e II Reis História da Jeremias
monarquia unida (segundo a
e dividida de tradição e o
Israel Talmude) Esd

27
 1:1; 2 Cr 36:22 ca.
600 a.C.
Crônicas I e II Relatos História da Esdras (segundo
Monarquia de a tradição) 450
Saul à chegada a.C.
de
Nabucodonosor
Esdras Nomeado Restauração de Esdras (porque
segundo o autor Judá na terra de muito se fala dele
Canaã na primeira
pessoa) ca. 450
a.C.
Nemias Nomeado Recnstrução de Neemias
segundo o Jerusalém (segundo a
personagem tradição) ca. 450
principal a.C.
Ester Nomeado Uma história de Mardoquel (?)
sengundo a heroísmo e cerca de 500 a.C.
personagem libertação dos
principal judeus durante o
governo da
Pérsia

 Livros Poéticos

Jó Nomeado Uma das mais Moisés (segundo

segundo o antigas teodiceias a tradição) ca.
personagem lidando com o 1450 a.C.
principal problema do mal
e do sofrimento
humano.
Salmos Derivado de Coletânia de Vários
Psalterion um hinos do povo
instrumento judeu.
musical de cordas
Provérbios Provérbios Coletânea de Salomão
ditados de (segundo a
sabedoria tradição) (1 Rs
4.29-34; 10.24), Pv
1.1, Mais poemas de
Agur (cap. 30),
Lemuel (cap. 31).
Foram compilados
pelos escribas de
Ezequias (25.1).960
a.C.
Eclesiastes Pregador Meditação sobre Salomão
o significado da (segundo a
contingência tradição) ca. 960
desta vida. a.C.

28
Cantares Cânticos Este poema Salomão
descreve o gozo e (segundo a
o êxtase do amor. tradição) 960 a.C.
Simbolicamente
tem sido aplicado
ao amor de Deus
por Israel

Livros Proféticos

 Profetas maiores – Os profetas maiores são a coletânea de profecias mais

extensas. Assim o termo “maior” efere-se ao tamanho ou ao tempo em que
tais profetas permaneceram profetizando.

Isaías Segundo o O profeta Isaías trouxe a Isaías ca. 700

autor mensagem do juízo de a.C.
deus às nações, anunciou
um rei futuro, à
semelhança de davi, e
prometeu uma era de paz
e tranquilidade.
Jeremias Segundo o Muito antes da destruição Jeremias ca.
autor de Judá pela 587 a.C.
Babilônia, Jeremias
predisse o justo juízo de
deus. Embora sua
mensagem seja
majoritariamente de
destruição, Jeremias
também falou do novo
pacto com Deus.

Lamentações Segundo o Tal qual Jeremias havia Lamentações

autor predito, Jerusalém caiu ca. 600 a.C.
cativa da Babilônia. Este
livro registra cinco
"lamentos" pela cidade
caída.
Ezequiel Segundo o A mensagem de Ezequiel Ezequiel ca.
autor foi dada aso judeus 700 a.C.
cativos da
Babilônia. Ezequiel usou
histórias e parábolas para
falar do juízo, da
esperança e da
restauração de Israel.

29
 Daniel Segundo o Daniel se manteve fiel a Daniel ca. 600
autor Deus, mesmo enfrentando a.C.
muita pressões quando
cativo na Babilônia. Este
livro inclui as visões
proféticas de Daniel.

 Profetas menores – São os doze últimos livros do AT, assim conhecidos por
seu pequeno volume literário.

Oseas Segundo o Oséias se vale de sua Oseas 750

autor experiência conjugal, em a.C.
que ele era dedicado à sua
esposa, mesmo sabendo
que ela era infiel, para
ilustrar o adultério que
Israel tinha comentido
contra Deus e para
mostrar como o fiél amor
de Deus pelo seu povo
nunca muda.
Joel Segundo o Depois de uma praga de Joel 800 a.C.
autor gafanhotos, Joel
admoesta o povo para que
se arrependa.
Amós Segundo o Durante um tempo de Amós 760
autor properidade, este profeta a.C.
de Judá pregou aos ricos
líderes de Israel sobre o
Juízo de Deus; insistia em
que pensassem nos
pobres e oprimidos, antes
de pensarem em sua
própria satisfação.
Obadias Segundo o Obadias profetizou o juízo Obadias 586
autor sobre Edom, um país a.C.
vizinho de Israel.
Jonas Segundo o Jonas não queria pregar Jonas 760
autor para a gente de Nínive, a.C.
que era inimiga de seu
próprio país. Quando,
finalmente levou a
mensagem enviada por
Deus, seus habitantes se
arrependeram.

Miqueias Segundo o A mensagem de Miquéias Miqueias ca.

autor para Judá era de juízo, 700 a.C.
invés de perdão,

30
 esperança e
restauração. Especialme
nte notável é um versículo
em que resume o que
Deus requer de nós (6:8).
Naum Segundo o Naum anunciou que Deus Naum 612.C.
autor destruiria o povo de Nínive
por sua crueldade na
guerra.
Habacuque Segundo o Este livro apresenta um Habacuque
autor diálogo entre Deus e 600 a.C.
Habacuque sobre a justiça
e o sofrimento.
Sofonias Segundo o Este profeta anunciou o Sofonias 630
autor dia do Senhor, que trazia a.C.
juízo a Judá e às nações
vizinhas. Esse dia, que
haveria de vir seria de
destruição para muitos,
mas um peueno
remanescente, sempre fiel
a Deus, sobreviveria para
abençoar o mundo inteiro.
Ageu Segundo o Depois que o povo voltou Ageu 520 a.C.
autor do exílio, Ageu o
admoestou para que
dessem prioridade a Deus
e reconstruíssem em
primeiro lugar o templo,
mesmo antes de
reconstruírem suas casas.
Zacarias Segundo o Como Ageu, Zacarias Zacarias 520
autor instou o povo a reconstruir a.C.
o templo, assegurando-
lhes ajuda e benção de
Deus. Suas visões
apontavam para um futuro
brilhante.
Malaquias Segundo o Após o retorno do exílio, o Malaquias 450
autor pov voltou a descuidar de a.C.
sua vida
religiosa. Malaquias
passou a inspirá-los
novamente, falalndo-lhes
do "Dia do Senhor".

Novo Testamento

 Evangelhos – Os Evangelhos são ainda divididos em duas partes: primeiro

vêm os chamados “Evangelhos Sinóticos”, isto é, evangelhos oriundos de

31
 uma só ótica. Depois, em separado, vem o Evangelho de João que segue um
estilo e fontes próprias.

Mateus Segundo o autor Este evangelho cita Mateus ca. 60

muitos textos do d.C.
velho
Testamento. Ele se
destinava
primordialmente ao
público como o
Messias prometido
nas Escrituras do
Velho
Testamento. Mateus
narra a história de
Jesus desde seu
nascimento até sua
ressureição e põe
ênfase especial nos
ensinamentos do
Mestre.
Marcos Segundo o autor Marcos escreveu um Marcos ca. 50
Evangelho curto, d.C.
conciso e cheio de
ação. Seu objetivo
era aprofundar a fé e
a dedicação da
comunidade para a
qual ele escrevia.
Lucas Segundo o autor Neste Evangelho é Lucas ca. 60 d.C.
enfatizado como a
salvação em Jesus
está ao alcance de
todos. O evangelista
mostra como Jesus
estava em contato
com as pessoas
pobres, com os
necessitados e com
os são desprezados
pela sociedade.
João Segundo o autor O Evangelho de João Ca. 96 d.C.
João, pela sua
forma, se coloca à
parte dos outros
três. João organiza
sua mensagem
enfocando sete
sinais que apontam
para Jesus como

32
 Filho de Deus. Seu
estilo literário é
reflexivo e cheio de
imagens e figuras.

 Atos – esse é o único livro do gênero no Novo Testamento. Ele conta a

história original do inicio da Igreja Cristã com ênfase no trabalho de Paulo.

Atos Segundo o Um relato dos Lucas ca. 65 d.C.

conteúdo eventos da
história e da
ação da igreja
Cristã primitiva,
mostrando
como a fé se
propagou no
mundo
mediterraneo de
então.

 Cartas de Paulo – a coleção de cartas ou epístolas chamadas paulinas

compreende um total de treze correspondências que Paulo teria enviado às
igrejas por ele fundadas na Ásia Menor. A ordem que se encontram no NT
não correspondem à data em que foram escritas. Elas foram organizadas não
cronologicamente, mas de acordo com sua extensão.

Teólogos liberais têm colocado em dúvida a autoria paulina de várias cartas

atribuídas ao apóstolo. Com base nesta compreensão, eles dividem assim essa parte
do Novo Testamento:

1 – Cartas proto-paulinas: são as cartas que seguramente teriam sido

escritas por Paulo. São elas: Romanos, I e II Coríntios, Gálatas, Filipenses,
I Tessalonicenses e Filemon.

2 – Cartas deutero-paulinas: são aquelas cuja não é segura ou é negada por

certo número de teólogos. A saber: Efésios, Colossenses e II
Tessalonicenses.

33
 3 – Cartas trito-paulinas: epístolas que, segundo alguns comentaristas,
dificilmente seriam do apóstolo Paulo, pois usam uma linguagem diversa e
tratam de problemas que existiam nas comunidades no final do I Século.

Hebreus ainda é um caso à parte. Alguns exegetas chegam a dizer de

maneira bem humorada que a epístola de Paulo aos hebreus não é epístola, não é
de Paulo e não é aos hebreus. Contudo, ainda que assim seja, seu conteúdo e sua
teologia são profundamente paulinas pelo que podemos, sem cometer um grande
equívoco, situá-la entre o chamado corpus paulinum.

Outro aspecto interessante é o de que as cartas não foram escritas do

próprio punho do Apóstolo. Ele as ditava (cf. Rom 16:22) e às vezes assinava (cf.
Gal 6:11). Talvez a carta a Filemon tenha sido o único escrito com sua própria mão.

Neste módulo adotamos a apresentação mais conservadora que aceita

como autênticas as cartas tradicionalmente atribuídas a Paulo – acrescida da carta
aos hebreus. As datas são igualmente hipotéticas. Sendo assim, esta é a divisão que
propomos:

1 – Cartas maiores: Romanos, I e II Coríntios, Gálatas e I e II

Tessalonicenses.

2 – Cartas da prisão (escritas quando Paulo estava preso em Roma):

Efésios, Filipenses, Colossenses e Filemon.

3 – Cartas pastorais: I e II Timóteo e Tito.

Romanos Segundo o Paulo escreve Paulo, 58

destinatário aos romanos d.C.
sobre a vida no
Espírito, que é
dada pela fé aos
que crrêm em
Cristo. O
apóstolo
reafirma a
grande bondade
de Deus e
declara que,
atavés de Jesus
Cristo, Deus nos

34
 aceita e nos
liberta de
nossos pecados
I e II Coríntios Segundo o Uma análise dos Paulo, 57
destinatário problemas d.C.
enfrentados pela
igreja de
Corinto.
Discenção,
imoralidade,
problemas
quanto a forma
da adoração
pública e
confusão sobre
os dons do
Espírito. Paulo
escreve sobre
as dificuldades
que alguns
falsos profetas
haviam trazido
ao seu
ministério.
Gálatas Segundo o A liberdade da Paulo, 57
destinatário pessoa que crê d.C.
em Cristo com
respeito à
Lei. Paulo
declara que é
somente pela fé
que as pessoas
são
reconciliadas
com Deus.
Efésios Segundo o O tema central Paulo, 63
destinatário desta carta é o d.C.
propósito eterno
de Deus: Jesus
Cristo é a
cabeça da
igreja, que é
formada a partir
de muitas
nações e raças.
Filipenses Segundo o A enfase desta Paulo 64
destinatário carta está no d.C.
gozo que o
crente em Cristo
encontra em
todas as

35
 circunstâncias
da vida.
Colossenses Segundo o o apóstolo Paulo Paulo 63
destinatário conclama aos d.C.
cristão de
Colossos que
abandonem
suas
superstições e
tomem a Cristo
como o centro
de sua vida.
I e II Segundo o O apóstolo Paulo 49 e
Tessalonicenses destinatário Paulo dá 52 d.C.
orientações aos
cristãos de
Tessalonica a
respeito do
estado dos
mortos e da
segunda vinda
de Cristo.
I e II Timótes Segundo o Estas cartas Paulo, 63
destinatário serviram de d.C.
orientação a
Timóteo, um
jovem líder da
igreja
primitiva. O
apóstolo Paulo
lhe dá conselhos
sobre a
adoração, o
ministério e os
relacionamentos
dentro da igreja.
Tito Segundo o Tito era ministro Paulo 64
destinatário em d.C.
Creta. Nesta
carta Paulo o
orienta sobre
como ajudar os
novos cristãos.
Filemon Segundo o Filemon é Paulo 63
destinatário instado a d.C.
perdoar seu
escravo
Onésimo que
havia
fugido. Filemon
deveria aceitá-lo

36
 de volta como a
um amigo em
Cristo.
Hebreus Segundo o Nesta carta, o ?, 62 d.C.
destinatário autor exorta os
novos cristãos a
não observarem
mais os ritos
cerimoniais do
judaismo, pois,
em Cristo, eles
já foram todos
cumpridos.

 Epístolas universais – Tratam-se de cartas inspiradas, mas que não foram

escritas por Paulo. Elas são chamadas de universais, gerais ou católicas por
que são dirigidas às comunidades cristãs como um todo. Cada uma foi
nomeada de acordo com seu autor.

Tiago Segundo o autor Irmão do Senhor Tiago ca. 49 d.C.

Jesus, este Tiago
foi apedrejado até
a morte, pastor da
igreja em
Jerusalém. Sua
carta é para
encorajar os
crentes que
punham sua fé à
prova exortar e
instruí-los
concernentes ao
resultado da fé,
na vida de retidão
e boas
obrasTiago
aconselha os
cristãos a viverem
na prática sua fé
e, além disso,
oferece idéias
sobre como isso
pode ser feito.
I e II Pedro Segundo o autor Estas cartas Pedro ca. 60 d.C.
foram escritas
para confortar os
cristãos da igreja
primitiva que
estavam sendo

37
 perseguidos por
causa de sua fé.
Nelas, Pedro
adverte os
cristãos sobre os
falsos mestres e
os estimula a
continuarem
leiais a Deus.
I, II e III João Segundo o autor A primeira carta João ca. 90 d.C.
explica deste
corpus traz
verdades básicas
sobre a vida cristã
com enfase no
mandamento de
amarem uns aos
outros. A seguir,
temos outra carta
dirigida à
"senhora eleita e
aos seus filhos".
Nela o autor
adverte os
cristãos quanto
aos falsos
profetas.
Finalmente, em
contraste com
sua segunda
carta, esta fala da
necessidade de
receber os que
pregam a Cristo.
Judas Segundo o autor Judas (que não é Judas ca. 65 d.C.
o apostolo que
traiu o senhor),
possivelmente
outro irmão de
Jesus e de Tiago.
Ele adverte seus
leitores sobre a
má influência de
pessoas alheias à
irmandade dos
cristãos.

Apocalípse – este é outro escrito de característica única na coleção de textos do NT.

Ele segue as características de um tipo de literatura chamada apocalíptica,
relativamente comum entre os judeus. É uma forma distinta de fazer profecias.

38
 Apocalipse Nomeado Foi escrito para João 90 d.C.
segundo o estilo. encorajar os
cristãos que
estavam sendo
perseguidos e
para firmá-los na
confiança de que
deus cuidará
deles. Usando
símbolos e
visões, o escritor
ilustra o triunfo do
bem sobre o mal
e a criação de
uma nova terra e
um novo céu

A palavra “católica” embora hoje designe o nome do maior ramo eclesiástico do

cristianismo, tinha outro sentido no passado. Ela vem do grego katholikos com o
sentido de “geral” ou “universal”. É esse o sentido usado em relação às epístolas não
paulinas do NT.

Geografia dos Eventos Bíblicos

No mapa abaixo temos a abrangência geográfica dos eventos mencionados

na Bíblia, indicando a localidade onde os mesmos tiveram lugar. Como você pode
ver, embora Deus tenha escolhido os judeus para revelar sua Palavra profética, a
revelação não ficou restrita aos limites de Israel.

<arte>

39
 Figura 3

Uma coletânea de histórias

É muito interessante observar que a Bíblia é antes de tudo um livro de

histórias e também um livro histórico. Ou seja, não se trata de uma coleção de lendas
como as mitologias gregas ou as fábulas de Isopo e La Fontaine. Os episódios
descritos são reais e tiveram seu lugar na história.

Ao invés de inspirar os profetas a escreverem um tratado filosófico sobre a

divindade, a Providência preferiu dar aos homens um livro que narra a história de
Deus em meio à história da humanidade. Por isso, não seria errado chamar a Bíblia
de “uma história de Deus”, embora, é claro, sendo um ser eterno, o Altíssimo não
possa ser confinado aos limites de uma biografia.

Existem cinco vantagens básicas em se descrever a Deus através de uma

história de suas ações:

40
1- Todos geralmente gostam de histórias. Adultos, crianças, iletrados ou eruditos
e todos têm facilidade para reproduzir pelo menos a essência de seu
conteúdo. Assim fica mais fácil, às gerações que se seguem, transmitir o
conteúdo da revelação divina.

2- Histórias dão um fundamento racional e evidenciável para a mensagem que

se pretende transmitir. Ou seja, se a história que a Bíblia apresenta for
verdadeira ela será verificável e a Teologia que se assenta nesta história
também o será. Logo, é possível verificar sua legitimidade. Mesmo, é claro,
que jamais possamos provar ou explicar com critérios humanos eventos
como, por exemplo, a ressurreição de Cristo dentre os mortos.

3- Histórias reais costumam deixar traços em todas as culturas que

testemunharam seu acontecimento. Logo, pressupondo que as bases
históricas da Bíblia (a criação, a queda humana, o dilúvio etc) sejam eventos
de repercussão universal, é de se esperar que outras culturas fora da Bíblia
também façam menção deles e isso permite que mesmo povos que não
tiveram contato direto com a revelação escriturística possam ter algum
acesso, por mínimo que seja, às verdades ali apresentadas.

4- Quando uma história é boa, as pessoas tendem naturalmente a transmiti-la

para outros. É como uma boa piada que mesmo quem não é muito engraçado
arrisca repeti-la na esperança de que outros riam também.

5- Finalmente, recontar uma história passada traz consigo a vantagem de

repetir emocionalmente o evento como se o mesmo estivesse mais uma vez
acontecendo diante dos nossos olhos. Isso ajuda na preservação do fato e da
mensagem que ele contém.

41
Um livro perigoso

A Bíblia traz sobre si uma reinvindicação muito séria que, se for verdadeira,
faz dela o livro mais importante de todos os tempos e se for mentirosa o mais terrível
que a humanidade já produziu. Ela diz que é de origem divina: “Toda a Escritura é
inspirada por Deus e proveitosa para o ensino, para a repreensão, para a correção
e para a instrução na justiça” (II Tim. 3:16). Por isso o escritor George Bernard Shaw
estava de certo modo correto quando chamou a Bíblia de “o livro mais perigoso do
mundo”.

Afinal de contas, um livro que se declara vindo de Deus só pode ser creditado
a dois fatores: histerismo ou inspiração. Seja qual for a alternativa adotada, é
impossível ficar neutro em relação a ele, principalmente nós que vivemos no
ocidente. Ou ela é inteiramente absoluta ou incrivelmente obsoleta.

Imagine agora que a Bíblia nunca houvesse sido escrita? Ou preservada até
nossos dias? O que teria acontecido? Uma resposta precisa é difícil de ser dada,
mas James Kennedy e Jerry Newcombe lançaram-se ao desafio de encontrar uma
resposta. Eles escreveram juntos o livro What If the Bible Had never Been Written?
(E Se a Bíblia nunca houvesse sido escrita?) e concluíram que praticamente todos
os grandes exploradores, cientistas, escritores, artistas, políticos e educadores do
ocidente foram tão influenciados por este livro que sem ele esses homens jamais
teriam feito as contribuições que fizeram.

Exagero? Difícil dizer. Mas pelo menos uma coisa pode ser dita e que calaria
muitos que consideram a Bíblia um livro sem significado positivo. Dizem que certa
vez um antropólogo descrente da Bíblia estava entrevistando o missionário Kata
Ragoso, da nova Guiné. Em uma de suas perguntas ele insinuou o que o nativo
achava de ter sua cultura terrivelmente modificada pelos hábitos trazidos por esse
livro de brancos. Era realmente um motivo de agradecimento?

42
 Se é motivo para eu agradecer, não sei – respondeu Ragoso – mas para
você deveria ser, caso contrário eu o estaria agora cozinhando para o meu almoço
conforme o costume de meus ancestrais que praticavam canibalismo!

Imagine agora os milhares, milhões de pessoas, que tiveram sua vida

mudada para melhor por causa da leitura deste livro chamado Biblia Sagrada! É claro
que houve muitos outros clássicos que trouxeram benefícios para a humanidade,
mas nenhum deles transformou diretamente tantas multidões de diferentes níveis
sociais e culturais. Tome por exemplo um livro como O Capital de Karl Marx. Ele
realmente influenciou muito os rumos da economia moderna, mas quantos
presidiários poderiam ser citados que deixaram o mundo do crime por terem lido os
escritos de Marx? Quantos assassinos se arrependeram de seus crimes e mudaram
de vida por terem lido os pensamentos do marxismo? Quantas pessoas tiveram uma
morte mais tranquila porque em seu leito um amigo leu trechos sobre a dialética e a
luta de classes?

Isso mostra que o mundo pode estar repleto de bons e excelentes livros, mas
só a Bíblia pode se dizer inspirada. E o que significa essa palavra “inspiração”?

De um modo bastante simplificado podemos dizer que inspiração significa

“que vem diretamente de Deus”, isto é, que tem origem divina. Em latim, esse termo
significa “soprar para dentro”, assim como um adulto faz ao insuflar um balão de ar.
Seria também essa a imagem figurativa de Deus soprando o Espírito na mente de
uma pessoa. Em seu correspondente grego, esse termo só aparece uma vez no
Novo Testamento nesta passagem de II Timóteo 3:16.

Ali, ele vem da junção de duas palavras gregas Theos (que quer dizer Deus)
e Pneustos (que quer dizer sopro, espírito). Logo, algo que foi soprado por Deus, ou
simplesmente “inspirado” por ele – o mesmo sentido da versão latina.

Inspiração e revelação
43
 Quando Paulo diz que toda Escritura é inspirada por Deus, está
evidentemente fazendo referência à já mencionada coleção de livros sagrados que
ele conhecia em sua época, a saber: a Lei, os Profetas e os Salmos conforme vimos
em Lucas 24:44. Todos vieram de Deus e para os cristãos ambos (Antigo e Novo
Testamentos) são considerados Escrituras (I Cor. 2:10-13; I Timóteo 5:18; II Pedro
3:15-16).

Isso nos leva a entender que a inspiração envolve, via de regra, um agente
humano usado por Deus. É, noutras palavras, a operação divina que toma conta do
autor sagrado, esclarecendo-o, guiando-o, assistindo-o na execução de sua tarefa.
Foi isso que o autor de Hebreus quis dizer ao afirmar que Deus falou nos tempos
antigos aos pais pelos profetas (Heb 1:1). Mas como se dava esse processo?

Veja essa declaração de Davi em 2ª Samuel 23:2: “O Espírito do Senhor fala

por meu intermédio”. Somando o que foi dito com essa declaração de Davi, podemos
concluir que a Bíblia é um livro divino, mas não caiu pronto do Céu. Ela foi se
formando ao longo do tempo, admitiu rascunhos, contextos, pequenas edições. Para
que a Bíblia se concretizasse, o Espírito Santo Se serviu de instrumentos que eram
humanos e que conservavam a respectiva personalidade, o caráter, talento e gênio,
os hábitos intelectuais e poderes de estilo típicos de sua época. Deus não violentou
nem destruiu as faculdades daqueles que escolheu para transmitir sua mensagem.
O autor continuava sendo um ser humano com suas pecualiaridades e seu próprio
modo de pensar. É claro que Deus não permitiria à humanidade do profeta intervir
de modo a prejudicar o conteúdo da revelação. Não obstante, é notório, por exemplo,
que homens simples como Pedro e João escreveram de modo simples, com
vocabulário reduzido e expressões mais simplórias, bem diferente de Salomão ou
Paulo com toda a erudição que lhes dizia respeito. Por isso A carta aos Romanos é
muito mais primorosa e repleta de figuras literárias que o discurso de Pedro expresso
no livro de Atos capítulo 3.

44
 De acordo com o que a própria Bíblia nos dá a entender, com a história de
Gênesis capítulos 1 a 3, não era plano original de Deus usar um livro para se
comunicar com os seres humanos. Ao que tudo indica, Adão e Eva tinham franca
comunhão com seu Criador e, possivelmente, outros agentes celestiais.

Mas a entrada do pecado causou uma ruptura entre criatura e Criador (Isa.
59:2). O Senhor agora tinha de usar outros meios de se comunicar com o ser humano
e a revelação nos indica alguns deles:

 1 – anjos vindos em forma humana (Zac. 1:9; Luc. 1:11, 18, 19).
 2 – visões (Daniel 7:2; Apoc. 1:19)
 3 – sonhos (Números 12:6; Gênesis 37:5 e 9).
 4 – a impressão do Espírito Santo (II Pedro 1:21; II Sam. 23:11 e 12).
 5 – as obras da natureza (Romanos 1:20; Col. 1:13-18)
 6 – revelações especiais feitas até por quem não é profeta (Mateus 27:19)

Algumas destas formas de comunicação divina podem ocorrer ainda em

nossos dias. Mas a providência não as considerou o canal mais seguro para garantir
a preservação dos oráculos celestiais, por isso o Senhor resolveu escolher alguns
em especial para que fossem usados como escritores inspirados por ele para
produzirem o seu livro especial – inspirado e autenticado pelo próprio Espírito de
Deus. Esse livro conteria a revelação especial de Deus dada aos homens.

A Bíblia diz que os que foram eleitos para a tarefa de produzir a Bíblia eram
“movidos pelo Espírito Santo de Deus” (II Pedro 1:21), logo, as palavras, expressões,
concatenação das ideias poderiam até ser humanas mas a autoria em última
instância pertencia a Deus. O teólogo alemão Karl Rahner (1961) encontrou um
modo interessante de explicar esse fenômeno. Ele percebeu que o termo latino
“autor” para designar Deus como autor das escrituras poderia ser um tanto dúbio,
então, ele se lembrou que em alemão você pode falar de alguém como autor literário
(Verfasser) ou como como originador de um livro (Urheber). Assim, segundo Rahner,

45
Deus originou os livros sagrados, isto é, propiciou que fossem produzidos, mas não
os escreveu no sentido de que ditou suas palavras ou utilizou-se do profeta como se
fosse uma máquina de escrever ou um teclado de computador ele inspirou os
pensamentos e ensinos na mente de seus servos, mas a linguagem e as imagens
usadas eram do próprio profeta em meio à cultura e cosmovisão em que ele estava.

Os agentes humanos poderiam, portanto, se valer de pesquisa, depoimento

de testemunhas, descrição de eventos e até material que não fosse inspirado (Lucas
1:1-4). Todos esses métodos, no entanto, tinham a direção do Espirito Santo a fim
de que o lado humano não afetasse a essência daquilo que Deus intentava transmitir
(João 16:13 cf. Apoc. 22:19).

É interessante definir a palavra profeta que vem originalmente do mundo

grego para referir-se ao que fala algo em lugar de uma autoridade espefialmente
divina ou sobrenatural. Por isso ele pode em algumas vezes dar uma advertência,
revelar uma situação ou ainda antever acontecimentos futuros.

Varios povos, além dos judeus, diziam possuir mensageiros com dom
profético, entre eles estavam os mulçumanos, os sibilinos e os gregos, dentre outros.
No caso bíblico, a orientação é checar se um profeta vem ou não de Deus pois assim
como há verdadeiros profetas também há falsos líderes dizendo-se inspirados por
Deus quando na verdade não receberam nenhuma mensagem do Altíssimo (cf Deut
18:20-22; Mat 7:15-20; Rom 16:17-18; I Tes. 5:20-21)

REFLETINDO: Como podemos reconhecer um falso profeta? Estudando a Bíblia. Se

alguém prega algo que vai contra a Bíblia, é falso profeta. Também é importante ver
se a profecia se cumpre. Se não acontecer, é porque veio da imaginação da pessoa,
não de Deus.

46
 Por isso, é possível dizer que a Escritura também tem característica
autoritativa. Ela não pode ser desrespeitada (João 10:35), nem violada sem
consequências (Mateus 5:17-20). Ela vem de Deus (Mateus 22:31; II Pe 1:18-20).
Foi revelada e inspirada por ele.

Os termos “inspiração” e “revelação” são muitas vezes empregados

indistintamente, por exprimirem apenas aspectos diferentes da mesma verdade
grandiosa.

As Escrituras podem, em resumo, ser definidas como uma produção literária

feita por escritores inspirados, contendo uma série de revelações de Deus feitas ao
ser humano.

Revelação bíblica é Deus tornar conhecido Seus pensamentos, Suas

intenções, Seus desígnios, Seus mistérios (Isa 55:8-9; Rom 11:33-34; Apoc 1:1).

Considerando que existe um Deus que transcende o universo, é razoável

supor que esse mesmo Deus se revele às suas criaturas numa linguagem que elas
possam compreender. Caso contrário, ficaria sem sentido a comunicação
divino/humana o conhecimento do altíssimo permaneceria uma utopia. A Bíblia é a
mensagem de Deus posta em palavras humanas, porque ele resolveu revelar-se à
humanidade para que essa mesma humanidade compreenda suas verdades. A
Escritura, pois, tem que ver mais com o conteúdo desta revelação.

A Bíblia está repleta de expressões como: “e falou o Senhor”, “eis o que diz
o Senhor”, “veio a mim a palavra do Senhor”. Daí estar corretíssimo referir-se a esse
conjunto de revelações como sendo a “Palavra de Deus”. A propriedade de
denominarmos o conjunto destas revelações de “A Palavra de Deus”.
Etimologicamente, revelação vem do latim “revelo”, que significa descobrir,
desvendar, levantar o véu. Revelação significa, portanto, descobrimento,

47
manifestação de algo que está escondido. A palavra grega correspondente à latina
“revelação” é “apocalipse”.

Por isso é importante ao se falar de “inspiração” bíblica, ter bem claro também
o que ela não é:

 1 – Não é uma inspiração humana natural. Muitos pensam que os autores da

Bíblia eram apenas gênios literários como Carlos Drummond de Andrade ou
Cora Coralina. A Escritura é muito clara em dizer que a genialidade de sua
mensagem não vinha da capacidade natural deles. Deus falava através deles
(2Sm 23.2 c/c At 1.16; Jr 1.9 c/c Ed 1.1; Ez 3.16-17; At 28.25).

 2 – Não é uma inspiração emocional ou até mesmo espiritual como a que

sentimos hoje diante de uma música inspiradora ou oração fervorosa. A
emoção de um culto inspirador pode até conter graus de elevação espiritual,
momentos em que nos sentimentos mais cheios de poder ou mais emotivos.
Isso não dava com o profeta de Deus, ou ele era plenamente inspirado por
Deus ou não era. Não havia graus de inspiração. Além disso, sensação
comum da presença de Deus pode ser algo permanente (I Joao 2:27), ao
passo que a manifestação profética era algo ocorrido num dado momento em
que o vidente mal esperava (Dan. 10:4 e 5).

 3 – A inspiração não admite hierarquias proféticas. Ou seja, um profeta não é

mais ou menos inspirado que outro. Uns podem ter tido visões historicamente
mais relevantes, outros podem ter recebido apenas a mensagem audível e
nada mais, porém, uma vez reconhecidos como legítimos nenhum deles foi
mais ou menos inspirado que o outro. O profeta simplesmente é ou não é
inspirado não existe graus de inspiração profética.

48
 4 – Inspiração não é onisciência. Ou seja, o projeta muitas vezes se limitava
a reproduzir aquilo que via, conforme o Senhor lhe mostrava. Ele mesmo,
muitas vezes, não entendia plenamente todas as nuanças daquilo que o
Senhor comunicava nem discernia os detalhes do futuro cumprimento de suas
profecias. Daniel é um caso clássico. A Bíblia diz que ele chegou a adoecer
por não compreender perfeitamente tudo o que vira em visão e, ao que tudo
indica, mesmo por ocasião de sua morte ainda guardava muitas incógnitas
em seu coração. Muitos que vierem depois dele, entenderiam suas profecias
melhor do que ele mesmo (Daniel 12:4 e 9).

 5 – A inspiração não se prende às intenções do profeta. Foi por perceber esta

realidade que os exegetas usaram uma expressão latina “sensus plenior” cuja
tradução literal seria “um sentido mais amplo”. Isto quer dizer que o texto pode
nos dizer mais do que o profeta intentava transmitir, pois as intenções de Deus
podem ser mais profundas e abrangentes que o contexto imediato do autor
bíblico (BROWN, 1955). Por exemplo, Isaías 7:14 ao profetizar que uma
virgem daria a luz a um menino especial provavelmente estaria pensando num
príncipe de seus dias que nasceria da casa de Acaz. Ele nunca imaginaria a
figura de uma virgem de Nazaré carregando um recém-nascido numa
manjedoura da cidade de Belém. É importante, porém, que se diga que esse
conhecimento mais profundo do texto só pode ser descoberto pela iluminação
que o Espirito Santo concede à medida que a igreja vai se aprofundando no
entendimento da revelação dada por Deus.

 6 – A inspiração também não é um ditado de Deus ao profeta. Existe uma

ideia popular de origem desconhecida, segundo a qual Deus teria feitio um
ditado verbal ao ouvido do escritor bíblico, de modo que não haja espaço para
a atividade pessoal nem para o estilo do escritor inspirado. Isso não é
verdade. Lucas, por exemplo, fez cuidadosa investigação de fatos conhecidos
(Lucas 1:4) e Pedro reconhecia que o estilo de Paulo era difícil às vezes de
ser entendido (II Pedro 3:16). Essa teoria do ditado faz dos escritores bíblicos
verdadeiros gravadores de áudio sem nenhum tipo de noção ou raciocínio.

49
 Pelo contrário, eles eram serem pensantes que interagiam com a mensagem
que recebiam de Deus.

 7 – A inspiração não é uma mera reflexão. Essa ideia, hoje pouco em voga,
fez sucesso nos anos 1920 quando foi pela primeira vez exposta no livro “Eu
e TU” escrito pelo filósofo existencialista Martin Buber. Ele a chamou de
Teologia do Encontro. Na sua opinião, Deus e o profeta se encontravam
misticamente, mas Deus não falava nada. Apenas deixava-se sentir. Então,
depois de um tempo, o profeta escreve uma reflexão pessoal de seu encontro
com Deus e os homens a canonizam. Um dos grandes divulgadores desta
teoria para os arraiais do cristianismo foi Emil Brunner.

A declaração de que a Escritura é inspirada por Deus é feita de várias

formas ao longo da Bíblia. No Novo Testamento encontramos referências aos
profetas mais antigos como “Homens que falaram da parte de Deus” e “que foram
movidos pelo Espírito Santo”, “o Espírito de Cristo que estava neles testificou”.

Existem, portanto, cinco textos principais que você deveria aprender para
entender essa ideia de revelação e inspiração bíblica.

Observe abaixo:

1 – 2Timóteo 3:16 – “Toda a Escritura divinamente inspirada é proveitosa para

ensinar, para redarguir, para corrigir, para instruir em justiça”.

2 – 2Pedro 1:20-21 – “Sabendo primeiramente isto: que nenhuma profecia da

Escritura é de particular interpretação. Porque a profecia nunca foi produzida por
vontade de homem algum, mas os homens santos de Deus falaram inspirados pelo
Espírito Santo”.

3 – Mateus 5:17-18 – “Não cuideis que vim destruir a Lei ou os profetas: não vim ab-
rogar, mas cumprir. Porque em verdade vos digo, que até que o Céu e a Terra
passem, nem um jota ou til se omitirá da Lei, sem que tudo seja cumprido”.

50
4. João 10:35 – “A Escritura não pode ser anulada”.

5. João 17:17 – ‘A tua Palavra é a verdade’.

A Inspiração é uma operação do Espírito Santo, atuando nos homens, de

acordo com as leis da constituição humana; que não é neutralizada pela influência
divina, mas aproveitada como um veículo para a expressão completa da mensagem
de Deus. A Inspiração está geralmente combinada com o progresso moral e
espiritual do Doutrinador, de maneira que há no todo uma conformidade moral entre
o Profeta e a sua doutrina. (WESTCOTT Apud APOLINÁRIO 1989)

O bispo Ellicott, em seu livro “Aids to Faith”, escreveu:

A Escritura é a revelação através de meios humanos da inteligência infinita

de Deus para a mente finita do homem, e reconhecendo nós na palavra
escrita não só o elemento divino, mas também o elemento humano, cremos
verdadeiramente que o Espírito Santo penetrou tanto a mente do escritor,
iluminou a sua alma, e apoderou-se dos seus pensamentos que ele, sem
lhe ser tirada a sua individualidade, recebeu tudo quanto era necessário
para o habilitar a expor a Verdade divina em toda a sua plenitude.
(ELLICOTT Apud APOLINÁRIO 1989, p.411).

Em suma, as verdades contidas na Bíblia são divinas, mas o modo de

expressá-las é humano. Noutras palavras, este é um livro onde Deus fala com
sotaque humano. Mas isso envolve outra pergunta-chave que tem a ver com a
indagação inicial deste tópico. Como saber que livros são ou não inspirados por Deus
para acrescentá-los ou removê-los do cânon sagrado?

51
 O CÂNON BÍBLICO

2
CONHECIMENTO

Conhecer os aspectos relevantes da Introdução à Bíblia com ênfase no

processo seletivo dos livros que compõem a coleção do Velho e do Novo
Testamento.

HABILIDADE

Ser capaz de compreender e interpretar textos sobre o tema bem como

fazer exposição escrita, pública em eventos, palestras, seminários em ambiente
acadêmicos e religiosos acerca do tema.

ATITUDE

Buscar desenvolver e exercitar capacidade reflexiva crítica acerca do objeto

estudado e incorporá-la na sua práxis acadêmica e religiosa.

52
Como foram escolhidos os livros da Bíblia?

A Bíblia Sagrada hoje é composta de 66 livros que são reconhecidos tanto

por católicos quanto protestantes, evangélicos e cristãos ortodoxos. Os católicos e
ortodoxos, é claro, acrescentam alguns livros à coleção que ainda serão estudados
nesta disciplina. Eles são chamados de deuterocanônicos ou apócrifos, dependendo
do autor que se lê.

Seja como for, o que nos interessa por ora é descobrir por que estes e não
outros livros foram incorporados no cânon das Escrituras. A resposta é simples:
porque estes foram inspirados por Deus para esse fim. Mas como saber quais foram
inspirados?

Existe uma acusação muito conhecida de que os livros da Bíblia foram

decididos por questões políticas, desenvolvidas especialmente em convocações
eclesiásticas como o famoso concílio de Niceia realizado no ano 325 d.C.

Basta uma pesquisa na Internet e você verá uma quantidade enorme de sites
dizendo que este concílio, convocado pelo imperador Constantino, foi o primeiro
encontro de todos os bispos da Igreja Cristã, e que nele inventaram ou editaram o
Novo Testamento removendo, por exemplo, textos que narravam um casamento
entre Jesus e Maria Madalena ou que negavam a divindade de Jesus.

Ainda segundo essa teoria, foi ali que queimaram ou proibiram a leitura de
muitos outros evangelhos que continuam verdades históricas sobre Jesus que não
foram aprovadas pela igreja. Esses evangelhos foram considerados apócrifos e
banidos do cristianismo oficial.

Estas afirmações, no entanto, não são precisas e não coincidem com a

verdade dos fatos. Basta para isso pesquisar as atas que mostram o que foi discutido

53
no concílio e o que os mais antigos historiadores falaram a respeito dele. O
imperador Constantino, por exemplo, que convocou o encontro, não tinha nenhuma
cultura formal ou teológica para decidir nada.

Embora ele fosse realmente um líder político, sua intenção não era tomar
partido de um ou outro lado, mas fazer com que a igreja que ele estava apoiando
eliminasse divisões internas que poderiam prejudicar o processo. Estas divisões
eram em concernentes à relação divina entre Jesus e Deus Pai; a construão da
primeira parte de um credo da igreja, a fixação da data da páscoa e a promulgação
de do chamado direito canônico que seria um conjunto de leis e regulamentos
adotados pelos líderes da igreja para a organização do cristianismo em Roma.

Quanto aos anais do encontro, os 318 bispos reunidos expediram um credo

(symbolum), 20 cânones e uma carta à Igreja de Alexandria. As atas, é claro,
chegaram até nós de forma fragmentária mas em nenhuma delas, nem mesmo no
registro dos historiadores que descreveram o encontro, há qualquer indício que
afirme que no Concílio de Niceia discutiu-se quais os evangelhos fariam ou não parte
do Novo Testamento. Não há menção a esse assunto em nenhuma das pautas,
muito menos em relação ao estabelecimento de uma lista oficial de livros que
comporiam a Bíblia Sagrada.

Um cânone ou cânon é um termo que deriva da palavra grega kanon, que designa
uma vara utilizada como instrumento de medida, e que normalmente se caracteriza
como um conjunto de regras (ou, frequentemente, como um conjunto de modelos)
sobre um determinado assunto.

A evidência, aliás, aponta no sentido contrário. Embora houvesse por algum

tempo certa disputa quanto aos livros de Hebreus, Tiago, II Pedro, II João, Judas e
Apocalipse, os cristãos primitivos já tinham em mente que livros eram ou não
inspirados por Deus para compor as Escrituras cristãs.

54
 O cânon Muratoriano escrito 150 anos antes do concílio já mencionava os
evangelhos que fariam parte da Bíblia. Esse mesmo cânon, juntamente com
Origenes (outro escritor antigo do cristianismo) possivelmente já utilizavam os 27
livos que temos hoje no Novo Testamento. Igualmente, outros autores que viveram
bem antes do concílio – como por exemplo, Papias, Justino e Ireneu de Lion -
também já abordavam a questão dos evangelhos e dos livros neotestamentários que
seriam ou não inspirados por Deus (ACKROYD e EVANS, 1970).

Tatiano foi outro autor convertido ao cristianismo pela pregação de Justino,

o Martir, em torno de 150 d.C. .Após longos estudos de doutrinação ele retornou à
Síria e organizou uma composição dos quatro evangelhos com o fim de harmonizá-
los em todas as suas narrativas. Essa composição recebeu o nome de “Diatessaron”
que quer dizer “harmonia através dos quatro”. Em pouco tempo essa obra serviu de
texto litúrgico para a igreja siríaca centralizada em Edessa.

Mesmo entre os autores controversos, reconhecidos como hereges pela

igreja do II século, encontramos pistas de um cânon formalizado pela maioria da
igreja Cristã. Marcião de Sinope é um exemplo clássico. Atuando ainda como bispo
na Ásia menor, ele propôs uma cisão teológica entre o que ele chamou de “Deus do
Novo Testamento” e “Deus do Antigo Testamento”.

O primeiro seria um Deus bom, caridoso e cheio de misericórdia para com

os homens. Já o segundo seria um Deus legalista, condenador, pronto para
condenar a quem cometesse o menor deslize. Em virtude deste raciocínio, Marcião
rejeitou praticamente todo o Antigo Testamento e só aceitou partes do Novo. Seu
cânon constava apenas das epístolas de Paulo (menos as epístolas pastorais) e do
evangelho de Lucas, com exceção dos textos que ligavam Jesus ao Antigo
Testamento.

Embora alguns acadêmicos reputem o cânon de Marcião como original ou

como evidência de que não havia ainda uma lista oficial de livros inspirados dentro

55
do cristianismo, é possível ver aqui outra hipótese: de que já havia um cânon quase
totalmente sistematizado. Caso contrário, a tarefa de Marcião se limitaria a criar um
cânon e não rejeitar uma lista já existente.

Em favor desta ideia é possível citar uma passagem de Tertuliano que

diz:

“Desde que Marcião separou o Novo Testamento do Antigo, ele segue

necessariamente aquilo que ele mesmo separou, ao passo que foi apenas por sua
própria autoridade que ele separou o que antes estava unificado. Sendo, pois, algo
unificado antes de sua separação, o fato desta subsequente separação prova o fato
de que foi um homem que efetuou essa separação”. (De praescriptione haereticorum
30).

Portanto, embora pudesse haver ainda uma ou outra disputa acerca de

alguns livros, pode-se dizer que grande parte do Novo Testamento já era
reconhecida como tal na metade do segundo século d.C. ou até antes disso.

Numa carta escrita no ano 367 d.C. Atanásio, bispo de Alexandria,

apresentou uma lista dos livros que comporiam os 27 que temos hoje no Novo
Testamento. Ele foi o primeiro a usar a palavra “canonizados” para se referir a eles
(BRAKKE, 1994).

Assim, percebe-se que os membros da Igreja de longa data reconheciam os

autores que eram inspirados por Deus e esses próprios autores já sabiam que
estavam escrevendo um livro especial. Isso, aliás, já vem desde os tempos do Antigo
Testamento quando um profeta iniciava sua mensagem dizendo “Veio a mim a
Palavra do Senhor dizendo...” ou “Assim diz o Senhor”.

Estas expressões indicam que eles sabiam de antemão que estavam

escrevendo uma Escritura Sagrada e que sua mensagem era de procedência divina.

56
A questão era confirmar se sua “consciência profética” era verdadeira ou charlatã e
havia critérios para isso. Afinal, embora houvesse a advertência dada pelo próprio
Deus para não se desprezassem as profecias (I Tes 5:20) e que cressem nos
profetas a fim de prosperar e estar seguros (II Cron. 20:20), o povo também era
orientado a não acreditar rapidamente em qualquer um que se dizia mensageiro do
Senhor. "Amados, não deis crédito a qualquer espírito; antes, provai os espíritos se
procedem de Deus, porque muitos falsos profetas têm saído pelo mundo fora." I
JOÃO 4:1 (veja também Mateus 7:15).

Em primeiro lugar, o verdadeiro profeta deveria promover a obediência a

Deus (Deut.13:1-4). Suas profecias, quando não fossem claramente condicionais
deveriam se cumprir para que o povo soubesse que o Senhor realmente falou por
intermédio dele (Jer. 28:9). O verdadeiro profeta sempre discursará em harmonia
com a Lei de Deus e as outras revelações anteriormente dadas (ISA. 8:19 E 20).

Finalmente, as obras desse profeta, isto é, os frutos de sua vida, revelariam

ou não suas credenciais divinas (Mateus 7:25). E o principal de seus frutos seria,
para os cristãos do I século, o enaltecimento da pessoa de Jesus Cristo (I JOÃO 4:1-
3).

Os apóstolos receberam a promessa de que o Espírito Santo lhes faria

lembrar todas as coisas que o Cristo havia dito (João 14:26). Este mesmo Espírito
os conduziria a toda verdade (João 16:13). Eventos fenomenais ocorridos por
ocasião do Pentecostes e testemunhados por milhares de pessoas em Jerusalém
confirmavam que sua mensagem não era fruto de uma histeria ou alucinação (ATOS
2:4).

O canon do novo testamento

O mesmo se pode dizer da inesperada e espantosa conversão de Paulo, um

dos principais inimigos do cristianismo. Sendo ele mesmo autor de boa parte do Novo
Testamento, a Igreja com o tempo reconheceu suas credenciais proféticas e recebeu
suas cartas como Palavra de Deus (I Tes. 2:13). Estas mesmas cartas ou cópias
delas circulavam pelas igrejas ainda durante o período apostólico (Col. 4:16) e o

57
próprio apóstolo Pedro reconheceu-as como inspiradas por Deus equivalentes às
demais Escrituras Sagradas (II Pedro 3:15-16). Paulo, por sua vez, citou uma
expressão de Cristo possivelmente retirada de Lucas 10:7 e a introduziu com a
expressão “Pois assim declara a Escritura” (I TIM. 5:18).

A Igreja Cristã foi definida em Efésios 2:20 como uma casa “fundamentada
nos apóstolos e profetas”. Ora, tal expressão indica que eles já trabalhavam com
escritos tanto de um grupo quanto de outro. Logo, essa larga aceitação de livros
ainda nos tempos apostólicos em contraste com umas poucas disputas ocorridas
posteriormente indicam que eles já tinham bem amadurecida a ideia de possuírem
uma coleção de escritos inspirados. É possível, contudo, que alguns destes escritos
não tenham sobrevivivo até nossos dias.

Um caso exemplar seria a forte suspeita de que Paulo havia escrito mais de
duas cartas aos coríntios e que, infelizmente, se perderam. Em duas passagens, ele
se refere a conteúdos enviados à igreja mas que não estão em nenhuma parte das
cartas atuais.

Em I Coríntios 5:9 ele fala de uma carta anterior, de modo que a que
chamamos Primeira Coríntios na verdade não foi a primeira. Já em II Coríntios 2:4
ele diz que escreveu anteriormente aos membros em meio a muita tribulação e
angústia, mas os estudiosos não conseguem ligar com o conteúdo de Primeira
Coríntios de modo que são grandes as possibilidades de haver outra(s) cartas
perdidas de Paulo.

E temos ainda uma referência em Colossenses 4:16 a uma carta enviada

aos cristãos de Laodiceia, cujo conteúdo ninguém atualmente conhece. De igual
modo, alguns estudiosos pensam que a Carta aos Filipenses seria, na verdade, uma
coleção de vários bilhetes.

Mas, por que algumas cartas se perderam? Por que não foram preservadas?
Não o sabemos. O máximo que se pode dizer é que o que foi preservado por Deus

58
foi o suficiente para a nossa salvação e não é fruto de decisões conciliares
posteriores.

Veja que curioso o exemplo de Clemente de Roma: por volta do final do I

século d.C., ele estava atuando como presbítero da igreja cristã e, estando em
Roma, enviou cartas para a igreja em Corinto. Ele também se demonstrou
familiarizado com as cartas de Paulo e as tratou como palavra de Deus. Alguns
pensam que esse Clemente seria o mesmo mencionado por Paulo em Filipenses 4:3
(veja Eusébio de Cesareia, Ecclesiastical History, III. 38, 4) .

Clemente também faz menções ocasionais a certas “palavras de Jesus” e,

embora elas fossem autoritativas para ele, não são tratadas como “evangelhos”
muito menos como escritos inspirados. Ao que tudo indica eram sentenças que ele
tinha de memória, possivelmente transmitidas de maneira oral, mas que não foram
preservadas de forma escrita como no caso dos evangelhos. Noutras palavras,
diferente das epístolas de Paulo, esses ditos de Cristo, conquanto fossem
significativos para o autor, não eram reputados como Escritura Sagrada do
cristianismo (METZGER, 1987).

Se levarmos em conta o fenômeno da inspiração profética, podemos dizer

que Deus determinou o cânon e a igreja apenas o reconheceu e aceitou. Não foi ela
quem o criou.

A Palavra de Deus era reconhecidamente inspirada e tinha autoridade

religiosa desde sua concepção. Sua origem era celestial como diz o Salmo 119:89:
“Para sempre, ó Senhor, está firmada a tua palavra no céu.”

Que critérios, portanto, teria a Igreja cristã primitiva para reconhecer os livros
que eram inspirados por Deus?

59
 Por evidências indiretas e citações de vários autores antigos, eis algumas
perguntas básicas que eles provavelmente fariam:

1 – Este livro fora escrito por um profeta ou seguidor direto de Cristo de quem as
pessoas davam bom testemunho?

2 - Os apóstolos ainda vivos aprovavam seu conteúdo ou eram seus autores diretos?

3 – O escritor tinha episódios miraculosos ou sobrenaturais que confirmavam sua

vida, sua obra e sua mensagem?

4 – O livro que ele escrevera era doutrináriamente harmônico com a inspiração prévia
encontrada em outros autores reconhecidamente inspirados?

5 – Os demais profetas vivos reconheciam sua autenticidade?

6 – Sua mensagem edificava a igreja e atraia pessoas para Cristo?

7 – Sua mensagem evidenciava a capacidade divina de transformar vidas?

8 – A igreja, a quem a mensagem era dirigida, sentia inspiração divina em seu

conteúdo assim que o recebia?

Lembre-se que esses critérios tinham um sentido especial aplicado a uma época em
que havia testemunhas oculares ainda vivas, que presenciaram os acontecimentos
ocorridos no período apostólico, especialmente relacionados ao tempo em que Jesus
andou pela terra.

Cânon do Antigo Testamento

Existe uma história na tradição judaica, segundo a qual Esdras, na

qualidade de escriba e sacerdote, havia presidido um conselho de 120 anciãos
chamado Grande Sinagoga e ali determinaram quais livros fariam ou não parte da
lista de escritos sagrados. O Talmude também faz referência a esse suposto
encontro que envolveu nomes importantes como Neemias, Ageu, Zacarias,

60
Malaquias, Daniel (não o profeta) e Simão, o justo. Isso teria acontecido por volta do
ano 450 a.C.

O Talmude é uma coleção de 63 tratados judaicos envolvendo assuntos religiosos,

legais, éticos e históricos compilados por antigos rabinos. Ele foi publicado no V
século d.C. na Babilônia onde viviam muitos judeus. É a mais importante coleção de
leis e interpretações do judaísmo seguida até hoje pelos judeus ortodoxos.

Contudo, persistem sérias dúvidas quanto à historicidade deste evento e

muitos acadêmicos não acreditam em sua ocorrência. A. Kuenen (apud LEUCHTER,
2011) foi o mais acirrado crítico desta tradição. Ele argumenta principalmente que
ela é fruto de uma interpretação legendária de Neemias capírulos 8 a 10, e, de fato,
não existe nada ali que indique que eles tomaram qualquer decisão formal de
estabelecer um cânon fechado do Antigo Testamento. O texto bíblico fala de uma
reforma religiosa que se voltou para livros que já eram sagrados na tradição do povo
judeu.

O bem da verdade deve ser dito que o livro de II Macabeus – que não faz
parte do cânon judaico, mas é histórico – afirma que Neemias “fundou uma
biblioteca, recolheu os livros sobe os reis e profetas e os escritos de Davi e as cartas
dos reis sobre ofertas voluntárias” (2:13-15). Isso está em harmonia com o relato já
mencionado de Neemias 8 e 9, segundo o qual o sacerdote e escriba Esdras havia
trazido a Lei (ou uma cópia dela) de volta da Babilônia para Jerusalém. Tudo isso
por volta do mesmo período em torno do ano 450 a.C.

Tanto I quanto II Macabeus sugerem ainda que Judas Macabeus – aí já

estaríamos no ano 167 a.C. – também coletou livros sagrados do judaísmo e os
trouxe ao povo. Mas nenhuma destas passagens afirma ou sugere que o cânon
hebraico foi fixado neste tempo graças a uma decisão tomada por uma reunião
envolvendo políticos e líderes religiosos do povo judeu.

61
 Por fim, existe uma teoria mais recente proposta por Heinrich Graetz em
1871, segundo a qual teria havido um concilio de rabinos em Jamnia por volta do
ano 90 d.C. e ali foi estabelecido o cânon das Escrituras segundo o judaísmo. Mas
essa conclusão hoje também caiu em descrédito e praticamente nenhum
especialista valida sua argumentação (BROWN, 1990; LEWIS 1992).

Na verdade não existe ainda um consenso claro que permita afirmar quando,
como e por que o cânon Hebraico foi criado. Nem o achado dos manuscritos de
Massada ou do mar Morto lançou qualquer luz adicional a esse respeito. Aliás,
autores conceituados como Jacob Neusner (2001) chegam a supor que até ao
segundo século, e mesmo mais tarde, nenhum Cânon nunca foi formalmente criado
pelos judeus e que, ao contrário, o conceito de Torá (Lei) teria sido ampliado para
incluir também a Mishná, a Toseftá, o Talmude e o Midrashin, todos os documentos
e comentários legais sobre religião escritos pelos rabinos do judaísmo tardio.

O que se pode dizer, novamente, é que, assim como aconteceu em relação

a Niceia e o Novo Testamento, não existem bases para afirmar que foi um concílio
judaico que estabeleceu o cânon hebreu das Escrituras. Embora não tenhamos
elementos históricos de todos os detalhes de sua formação, é possível dizer, à
semelhança dos livros Cristãos, a formação do cânon do Antigo Testamento não se
deveu à influência de um homem ou de uma única geração. Antes, foi um processo
gradual, cumulativo e que durou séculos para er concluído.

Ao que tudo indica no período patriarcal que vai de Abraão até ao período
da escravidão no Egito, o povo hebreu não possuía nenhum escrito sagrado. Sua
tradição teológica era passada oralmente de pai para filho. As comunicações divinas
eram feitas a certos “videntes” (profetas, no caso) por meio de sonhos, visões ou
vozes – prática essa ainda existente mesmo nos tempos da monarquia (cf. I Samuel
28:6).

62
 Com Moisés, no entanto, esse “silêncio escriturístico” será quebrado e ele
começa a produzir os primeiros livros que desde o início foram reconhecidos pelo
povo como sendo de procedência divina. A própria preocupação dos antigos em
preservar com cuidado esses manuscritos indica que eram textos muito especiais
(Êxo. 40:20; Deut. 17:18; 31:24 – 26; Josué 24:26; I Samuel 10:25; II Reis 22:8).

Referências posteriores à Lei (Isaias 1:10; 2:3; Oseias 4:6; 8:1; Amós 2:4;
Miqueias 4:2) indicam que o povo tinha um conjunto de textos legais e religiosos aos
quais deveriam prestar a atenção. Passagens como Jeremias 18:18; Zacarias 3:4 e
Ageu 2:11aumentam a hipótese de que era obrigadção dos sacerdotes preservar o
conteúdo destes escritos e ensiná-los ao povo.

Foi, no entanto, no reinado de Josias que encontramos a evidência mais

direta de um conjunto de livros sagrados que foram apresentados e reconhecidos
oficialmente pelo povo. A narrativa conta da redescoberta do livro da Lei dentro de
algum lugar secreto localizado no templo de Jerusalém (II Reis 22:8-10 e II Cron
34:14-18). Tal achado provocou uma reforma religiosa sem precendentes. Mas,
como o próprio texto indica, não se trata da preparação de algo inédito mas do
achado de um texto sagrado antigo, já previamente conhecido, mas que por alguma
razão caira em esquecimento pelo povo.

Então veio o exílio da Babilônia e novamente os livros sagrados precisaram

ser preservados e reapresentados diante do povo na Reforma religiosa promovida
por Esdras e Neemias após os anos de cativeiro.

Embora em nenhum desses momentos haja evidência da criação inédita de

livros sagrados falsamente atribuídos a autores do passado com o fim de legitimar
seu conteúdo, não é inverossímil admitir a presença de alguns trabalhos editoriais a
fim de tornar o texto mais claro ou dar sequência a narrativas que originalmente
haviam sido escritas de modo esparço.

63
 Mas isso é diferente do que diz a Alta Crítica (ainda falaremos sobre ela)
segundo a qual a Bíblia seria uma colcha de retalhos autorais que foram sendo
colecionados ao longo do tempo e costurados por um editor final na forma que hoje
os conhecemos. As anotações editoriais e os arranjos que nos referimos são
limitados. Por exemplo, no livro de Daniel 7 e 8 toda a visão do profeta aparece na
primeira pessoa do singular – o que indica um relato pessoal das visões escrito pelo
próprio profeta. Contudo, no começo do capítulo há uma anotação da data e uma
referência ao autor da visão dada em terceira pessoa que parece indicar a presença
de um editor final que fez a compilação das visões de Daniel (que possivelmente
estivessem separadas) e as organizou por ordem cronológica.

O mesmo se pode dizer de passagens como Gênesis 11:31 que diz: “Harã
morreu na presença de seu pai Terá, em sua terra natal, chamada de Ur dos
caldeus. Gênesis”. Ora, pela cronologia Bíblica isso teria ocorido no segundo milênio
a.C. e fora escrito por Moisés em torno do século XV a.C. Ocorre, no entanto, que
não há registro da presença dos caldeus no sudeste da Mesopotâmia antes do I
milênio a.C. e eles só começaram a governar cidades locais por volta do XI século
a.C. Logo, “Us dos Caldeus” só pode ser ser uma anotação feita por alguém muito
tempo depois de Moisés.

Mas não se trata de um engodo e sim de uma anotação editorial com o fim
de tornar o texto mais compreensível. Seria como se um historiador moderno ao
descrever a descoberta do nosso país escrevesse: “Em 21 de Abril de 1500, Pedro
Alvares Cabral descobriu o Brasil.” Contudo, não existia Brasil em 1500. Esse país
e esse nome só vieram a existir mais tarde. A referência, no entanto seria um ajuste
acadêmico com o fim de atualizar o texto perante o leitor, facilitando sua
compreensão. Seria como se o historiador dissesse: “Em 21 de abrail de 1500, Pedro
Álvares Cabral descobriu as terras que posteriormente seriam chamadas de Brasil.”
O mesmo ocorreu com o texto bíblico.

64
 Uma nota final se faz necessária na explanação deste assunto. Embora não
tenhamos nenhuma evidência direta sobre o encerramento do cânon no tempo de
Esdras e Neemias, algumas coisas são notórias:

Jesus certa vez afirmou que aqueles, dentre Israel, que rejeitassem a
mensagem de Deus seriam responsabilizados “desde o sangue de Abel até ao
sangue de Zacarias, que foi morto entre o altar e o santuário” (Luc 11:51). Ora, muitos
especialistas entendem que aqui Jesus estava fazendo referência ao cânon do
Antigo Testamento que já estaria fechado em seus dias. Abel, representando o
Gênesis, seria o primeiro livro da coleção e Zacarias o último (BRUCE, 1988). A
dificuldade está em saber se esse Zacarias seria o filho de Baraquias (Mat. 23:35;
Zac 1:1; Esdras 5:1) que teria escrito o último livro do cânon hebraico ou Zacarias,
filho de Joiada mencionado em II Crônicas 24:20-21.

Seja como for, uma das mais antigas listas dos livros hebraicos das
Escrituras menciona II Crônicas como o último livro do Cânon. Ali é dito: “Nossos
rabinos disseram: a ordem dos profetas é esta: Josué, Juizes, Samuel, Jeremias,
Ezequiel, Isaias e os doze. A ordem dos Escritos é Rute, o livro dos Salmos, Jó,
Provérbios, Eclesiastes, Cantares, Lamentações, Daniel, o rolo de Ester, Esdras e
Crônicas” (Talmude Babilônico, tratado Baba Bathra 14b).

Sobre a ordem dos livros, considerando que Malaquias seria o último autor
nas edições modernas da Bíblia, isso não deve nos preocupar, pois em outras
versões hebraicas mudam a ordem dos livros. O Codex de Leningrado (datado de
1009 d.C.) e três das oito listas mais antigas do cânon judaico trazem Crônicas como
o primeiro e não o último livro da coleção de escritos (Encyclopaedia Judaica vol. 4:
829-830).

Ainda, segundo a tradição judaica, é dito que o espírito de profecia cessou

com a última parte da exortação de Malaquias (tratado Sanhedrin 11ª). Isto em razão

65
do fato de que nenhum livro escriturístico deveria ser acrescentado à lista dos livros
inspirados de Israel.

Por volta do ano 90 d.C. o historiador judeu Flávio Josefo também declarou
que o cânon hebraico estava fechado e que “desde Artaxerxes, a sucessão de
profetas chegou ao seu fim”. Isto ele escreveu em argumentação contra Ápio,
demonstrando que em seu tempo a coleção de livos inspirados já estava decidida.

De acordo com Gerald Larue (1968), os critérios utilizados na seleção dos

livros sagrados para serem incluídos no cânon judaico não foram estabelecidos em
qualquer "delineação clara", mas parecem ter incluído os seguintes itens:

 1. O escrito tinha que ser composto em hebraico. As únicas exceções, que

foram escritos em aramaico, foram Daniel 2-7, escritos atribuídos a Esdras
(Esdras 4:8-6:18; 7:12-26), que foi reconhecido como o fundador do judaísmo
pós-exílico, e Jeremias 10:11. O hebraico era a língua da Sagrada Escritura,
e o aramaico era a língua da fala comum.
 2. O escrito tinha que ser sancionado pelo uso da comunidade judaica. O uso
de Ester em Purim tornou possível para que ele fosse incluído no cânon. O
livro de Judite, sem esse apoio, não era aceitável.
 3. Os escritos tinham que conter um dos grandes temas religiosos do
judaísmo, como a eleição ou a aliança. Reclassificando a Canção dos
Cânticos (ou Cantares de Salomão) como uma alegoria, foi possível ver neste
livro uma expressão do amor de aliança.
 4. O escrito tinha de ser composto antes da época de Esdras, pois era
popularmente acreditado que a inspiração havia cessado depois. Jonas foi
aceito porque ele usou o nome de um profeta primitivo, e tratava com os
eventos antes da destruição de Nínive, que ocorreu em 612 a.C.. O Livro de
Daniel teve a sua localização (não sua composição) no exílio e, portanto, foi
aceito como um documento exílico.

66
 Barber (2006) e Sanders (2002) sugerem que o status canônico dos livros
do Antigo Testamento foi decidido, pelo menos em parte, em razão da data de
composição de cada um deles. Nenhum livro se acreditava ter sido escrito mais tarde
do que o período de Esdras foi incluído. Isto foi baseado, em grande parte, na tese
farisaica de que a inspiração profética terminou depois de Esdras e Neemias.

Barber (2006) ressalta que essa tese é um "critério problemático para os

cristãos que afirmam que o Espírito Santo inspirou os livros do Novo Testamento".
Ele também aponta que ele também é "problemático para alguns estudiosos que
acreditam que vários livros canônicos, como por exemplo, Daniel, Ester, Cântico dos
Cânticos, Provérbios, os livros de Crônicas, datam de um período muito posterior”.
Segundo alguns autores liberais, Daniel seria composto bem depois de alguns livros
"apócrifos".

REFLETINDO: Mas o que seria esse período de silêncio profético de Deus? Quanto
tempo ele durou? Que livros foram produzidos nele?

Período Intertestamentário

Poucos que leem a Bíblia Sagrada se dão conta de que entre o último verso
de Malaquias e o começo do Evangelho de Mateus, teriam se passado quatro
séculos, aproximadamente. Esse período de cerca de 400 anos que vai desde os
tempos de Neemias até ao nascimento de Cristo é normalmente chamado de período
intertestamentário por grande parte dos estudiosos, especialmente os de tradição
protestante. Ele marca o hiato entre o final da parte hebraica e o início da parte cristã
da Bíblia Sagrada.

Em termos cronológicos, estamos falando de um intervalo entre o final do

período persa (IV séclo a.C.) e o começo do império Romano, quando nasce Jesus
de Nazaré. Muitas coisas importantes aconteceram neste meio tempo ao povo judeu,

67
mas para efeitos de história do texto bíblico, duas devem ser destacadas: a tradução
das Escrituras hebraicas para a língua grega e o chamado “silêncio profético de
Deus”, segundo o qual não houve nenhuma revelação divina ao povo por pelo menos
quatro séculos.

Uma vez que o primeiro imperador, César Augusto, sempre recusou ser reconhecido
como tall, é difícil determinar exatamente quando o Império Romano começou.
Alguns historiadores, por consenso, pensam que seria no fim da república em 27
a.C., data em que Augusto recebe esse título de César e começa oficialmente a
governar sem nenhum “vice”. Mas há outros que pensam que o correto seria o ano
14 d.C. quando Tibério, o segundo imperador de Roma, aceita oficialmente ser
tratado como tal. De qualquer modo, o nascimento de Cristo ocorrido entre 6 e 4 a.C.
estaria nos começos do império romano.

Segundo a compreensão de muitos, esse período começa com a predição

de Malaquias acerca do retorno de Elias (Mal 5:5-6) em cerca de 430 a.C. e termina
com a predição mencionada por Lucas 1:5-23 da vinda de João Batista que pregaria
no mesmo poder e espírito de Elias.

Começando por essa última informação, alguns tomam esse silêncio

profético como uma espécie de “fechamento” do cânon hebraico da Bíblia Sagrada.
E de onde vem essa dedução?

De acordo com o historiador judeu Flávio Josefo que viveu no I século d.C.,
“desde os dias de Artaxexes a sucessão de profetas foi interrompida”. Isso ele
escreveu num livro chamado Contra Apio 1:8. No mesmo parágrafo Josefo ainda diz:
“Pois nós [judeus] não temos uma inumerável multiplicidade de livros discondantes
e contraditórios um em relação ao outro, como no caso dos gregos, mas apenas 22
livros que contêm o relato de todos os tepos passados, que são exatamente cridos
como sendo divinos. Deles, cinco pertencem a Moisés e contêm as leis e as tradições
do início da humanidade até o seu fim.

68
 Esse intervalo de tempo cobre aproximadamente 3 mil anos. Da morte de
Moisés até à morte de Artaxerxes, que reinou depois de Xerxes. Os profetas que
vieram depois de Moisés escreveram o que fizeram em treze livros. Os demais
quatro livros contêm hinos e preceitos para a condução da vida humana. É verdade
que nossa história continua sendo escrita desde Artaxerxes mas não com a mesma
autoridade dos primeiros pais, pois não temos mais uma sucessão de profetas desde
então”.

Embora se trate de um documento bem posterior, compensa citar também o

que diz o Talmude em concordância com o testemunho de Flávio Josefo. Uma parte
foi escrita entre 350 e 425 em Jerusalém e a outra por volta de 500 na Babilônia. Por
isso costuma-se falar de Talmude Babilônico e Talmude de Jerusalém (ou Talmude
Hierosolomita).

No tratado Seder Olam Rabba 30 é dito: “Até então [o texto se refere à vinda
de Alexande, o Grande e o fim do império Persa], os profetas profetizaram através
do Espírito Santo. Desde então, inclinaram seus ouvidos e passaram a ouvir [apenas]
as palavras dos sábios”.

Noutras passagens (Tos. Sotah 13:2 baraita in Bab. Yoma 9b, Bab. Sotah
48b e Bab. Sanhedrin 11ª, repete-se a informação: “Com a morte de Ageu, Zacarias
e Malaquias, os últimos profetas, o Espírito Santo cessou de falar a Israel”.

Isso nos leva a crer que na tradição judaica o espírito de profecia cessou no
meio do povo com as palavras de encerramento do profeta Malaquias 4:5 e 6. As
causas desse “silêncio de Deus” seriam, segundo se supõe, os constantes desvios
do povo em relação aos caminhos ordenados por Deus.

Isso não significa, contudo, que nenhuma obra literária foi preparada pelos
judeus durante esse tempo. Além dos livros chamados apócrifos (que a seguir

69
comentaremos), temos ainda os chamados pseudoepígrafos nomeados de acordo
com antigos heróis do judaísmo embora não tenham sido estes os verdadeiros
autores destes textos.

A lista é grande, mas estes são os principais: Livros dos Jubileus, Vida de
Adão e Eva, Ascenção de Moisés, Testamento dos Doze Patriarcas, Salmos de
Salomão, Ode de Salomão, Livro de Enoque, Apocalipse de Elias, Apocalipse de
Ezequiel e outros.

É importante, no entanto notar que, embora seja verdade que a revelação

dada por profetas teve uma pausa, esse era o período que antecedia a vinda do
Messias e que abre a inauguração do Segundo Templo de Jerusalém que substituiu
aquele feito por Salomão e destruído por Nabucodonosor.

Graças a um decreto expedito por Ciro (457 a.C.) os judeus remanescentes

que assim desejassem poderiam voltar do exílio e reestabelecer residência na região
da judeia, além de reconstruir sua cidade sagrada, Jerusalém.

Um pouco depois disso, Alexandre, o Grande, conquista a Pérsia e toma

posse da Judeia em 332 a.C. Apesar de Alexandre ter sido recebido pacificamente
pelos habitantes de Jerusalém, os anos que seguiram à sua morte foram de grande
tribulação para os judeus que padeceram nas mãos de gregos inimigos como por
exemplo Antíoco IV Epifânio que em 167 a.C. queria converter o judaísmo num
ramo do helenismo extinguindo as tradições judaicas e dessacralizando seu templo
com ídolos pagãos e até o sacrifício de um porco no altar de holocausto.

A vitória miraculosa dos judeus só veio com a insurreição judaica liderada

pelos macabeus em 164 a.C. e que até hoje celebrada como data festiva pela
comunidade judaica do mudo inteiro.

70
A Septuaginta

A Septuaginta (às vezes abreviada como LXX) é o nome comumente dado

no Ocidente a uma antiga tradução para o grego koiné das Escrituras judaicas. Elas
foram traduzidas em etapas desde o terceiro até ao segundo século a.C. em
Alexandria, no Egito.

O que levou os judeus a trazudirem seu livro sagrado para outra língua ao
invés de mater o original hebraico? Dois fatores podem ter concorrido para isso. O
primeiro seria o fato de que muitos judeus que moravam fora de Israel começaram a
perder a fluência da língua hebraica e adotado o grego como idioma corrente.
Estima-se, por exemplo, que perto de 1 milhão de judeus viviam em Alexandria
durante o III século a.C. Esse elevado número de judeus alexandrinos estavam por
gerações afastados da cultura hebraica de seus pais. Logo, eles estariam mais
familiarizados com o grego e não podiam compreender o texto hebraico original.

Em segundo lugar, a helenização do ocidente trouxe uma nova oportunidade

criada pela fundação da Biblioteca de Alexandria que reunia livros do mundo inteiro.
Ter entre o acervo uma ou mais cópias em grego das Escrituras hebraicas poderia
facilitar que estrangeiros de mente helenizada tivessem acesso às crenças do
judaísmo.

Em relação a isso, uma antiga lenda apareceu na Carta de Aristeas escrita

no II século a.C.. Segundo ela, o nome Septuaginta se deveu ao fato de que 70 ou
72 sábios judeus haviam sido comissionados por Ptolomeu Filadelfo para traduzir de
uma só vez todo o texto do Antigo Testamento.

Embora muitos duvidem da historicidade deste fato, existe um consenso de

que a versão da LXX influenciou bastante o judaísmo intertestamentário. Os antigos
escritores judeus Filon de Alexandria e Josefo (ambos associados com o Judaísmo
Helenístico primeiro século) afirmavam que os tradutores da LXX foram inspirados

71
por Deus. Embora essa afirmação seja passiva de questionamento, pode-se dizer
que assim como o judaísmo, as origens do cristianismo foram bem influenciadas por
esta versão grega das Escrituras. Hoje é sabido que muitas citações do Novo
Testamento vêm diretamente da LXX. Muitos seguidores do cristianismo não
falavam hebraico pelo que dependiam desta tradução para estudar os fundamentos
bíblicos do movimento de Jesus. Até hoje muitas traduções modernas da Bíblia se
valem tanto do texto hebraico, quanto desta antiga e preciosa versão.

A LXX contém os 39 livros do AT, comumente aceitos por protestantes e

católicos, acrescidos de certos livros não reconhecidos como inspirados na versão
hebraica original. São eles: Judite, Tobias, Baruque, Sirácida (ou Eclesiástico),
Sabedoria de Salomão, Primeiro e Segundo Macabeus, Primeiro e Segundo Esdras,
além de acréscimos aos livros de Ester, Daniel e a prece de Manassés.

Estes livros (reconhecidos no catolicismo como deuterocanônicos) são

comumente chamados de apócrifos ou apócrifa. Este é um termo cunhado no V
século por Jerônimo que quer dizer secretos, escondidos. Ele se refere a textos do
Antigo Testamento cuja inspiração era severamente questionada. Mesmo o
catolicismo que os considera inspirados (com exceção dos livros de Estras e a
Oração de Manassés) só oficializou esse pensamento em 8 de abril de 1546, por
ocasião do concilio de Trento que discutia as diferenças entre a Igreja Católica e o
protestantismo. As igrejas ortodoxas também incluem esses livros em sua versão da
Bíblia Sagrada.

Apócrifos, pseudoepígrafos e Deuterocanônicos

O termo “pseudepigrafos” (ou pseudepigrapha) não é muito conhecido em

alguns meios do cristianismo. Contudo é um título-chave para a definição de vários
livros atribuídos a personagens do Antigo e Novo Testamento, mas que, na verdade,

72
foram escritos por outros autores anônimos, séculos depois da morte do autor
bíblico. Pseudepígrafo é a junção de duas palavras gregas: pseudo que quer dizer
“falso” + “grafos” que quer dizer “título” ou “nome”. Portanto, pseudepigrafo refere-se
a livros falsamente intitulados ou falsamente atribuídos a alguém.

O apóstolo Paulo dá um testemunho que indica que já no seu tempo o

cristianismo tinha de lidar com textos falsamente atribuídos à autoria apostólica.
Dirigindo-se aos cristãos da cidade de Tessalônica ele orientou aos mesmos que
não se deixassem levar por cartas supostamente escritas por ele, mas que na
verdade eram falsas (II Tes. 2:2). Por essa razão, Paulo tomou o cuidado de escrever
em algumas de suas epístolas uma nota que dizia: “Eu, Paulo, escrevo esta
saudação de próprio punho, a qual é um sinal em todas as minhas cartas. É dessa
forma que assino” (veja também I Cor 16:21; Gál 6:11 e Col. 4:18).

Dentre os pseudoescritos que chegaram até nós, encontramos textos

atribuídos a Adão, Noé, Enoque, Moisés, Elias e também a personagens do Novo
Testamento como Tomé, Pedro, João e até Judas. Mas, repetimos, não foram
escritos por eles. No entanto, existe a possibilidade que alguns contenham alguma
informação que seja legítima, baseada numa fonte oral ou em outros manuscritos
hoje desaparecidos. A epístola de Judas, por exemplo, pertencente ao cânon do
Novo Testamento, reputa como verdadeira uma profecia atribuída a Enoque e que
consta no Apócrito de Enoque que diz:

Quanto a estes foi que também profetizou Enoque, o sétimo depois de

Adão, dizendo: Eis que veio o Senhor entre suas santas miríades, para
exercer juízo contra todos e para fazer convictos todos os ímpios, acerca de
todas as obras ímpias que impiamente praticaram e acerca de todas as
palavras insolentes que ímpios pecadores proferiram contra ele. (JUDAS
Cp. 14 e v. 15)

Estes manuscritos foram produzidos entre aproximadamente de 300 a.C até

300 d.C. e se espalharam pelo mundo greco-romano. Contudo, eles jamais foram
incluídos nas Escrituras Hebraicas nem na literatura rabínica tradicional. Entretanto,
essas coleções de antigos textos judaicos têm despertado o interesse de
acadêmicos do mundo inteiro por revelar importantes aspectos do judaísmo que

73
existiu nos tempos antigos, especialmente no princípio do cristianismo. Fragmentos
destes livros foram também encontrados entre os manuscritos do Mar Morto.

Quanto aos apócritos, como você pode ver na definição acima, trata-se de
livros cuja inspiração e canonicidade é disputada entre os cristãos. Na verdade,
diferentes tradições cristãs possuem diferentes apócrifos. Mas as diferenças mais
conhecidas no ocidente são aquelas que marcam as Bíblias publicadas por
protestantes e aquelas publicadas por editoras católicas.

São sete livros ao todo, cuja canonicidade é disputada: Judite, Tobias,

Baruch, I Macabeus e II Macabeus, Sabedoria de Salomão e Eclesiastico. Além disso
temos alguns acréscimos aos livros de Ester e Daniel. Os protestantes, no entanto,
embora não reconheçam a inspiração profética dessa coleção admitem o estudo dos
mesmos como meio de conhecer melhor o judaísmo dos tempos antigos. Os
católicos, por considerarem esse material como Escritura Inspirada por Deus, evitam
chamar-lhes de apócrifos, mas sim de deuteroncanônicos ou seja, canonizados
numa segunda vez.

Quais seriam, portanto os argumentos a favor e contra a inclusão desses

manuscritos no cânon das Escrituras?

Argumentos católicos Resposta protestante Argumentos para a

para inclusão exclusão
Inclusão na LXX – É disputável se esses Até mesmo antigos
esses livros foram livros realmente faziam autores católicos foram
incluídos na tradução parte do cânon original contrários à inclusão de
grega do AT como livros da LXX – as mais alguns ou de todos os
canônicos antigas cópias que livros da coleção dos
temos em grande deuterocanônicos. Por
extenção da LXX são exemplo: Jerônimo;
cópias feitas por Papa Gregório, o
copistas cristãos, de grande; o Venerável

74
modo que não podemos Bede; Hugo de São
dizer que as cópias Victor; Nicholas de Lyra;
judaicas originais os William de Ockham.
continham. Essas A Glossa ordinária, um
cópias cristãs datam do comentário católico da
IV século em diante e, o Idade Média, trouxe o
mais importante, as três seguinte comentário
cópias mais extensas sobre os apócritos (ou
não estão de acordo deuterocanônicos),
quanto ao cânon dos demonstrando que a
apócrifos (ou aceitação dos mesmos
deuterocanônicos), pois não era um consenso
trazem diferentes listas. entre os teólogos da
E nelas está incluído o época: “Os livros
salmo 151 que as canônicossão fruto do
versões católicas não ditado do Espírito
reconhecem como Santo. Não sabemos,
inspirado. Filo, um no entanto, em que
antigo autor Judeu de tempo ou por quais
Alexandria que usou autores os não
extensivamente a LXX canônicos ou apócrifos
não faz qualquer foram produzidos.
menção aos livros Desde, porém, que eles
deuterocanônicos sejam proveitosos e
incluídos nas Bíblias uteis e não contenham
católicas, o que seria qualquer contradição
estranho caso ele os com os demais livros
tivesse incluídos em sua canônicos, é permitido à
lista escriturística. Igreja lê-los para sua
devoção e edificação.
Sua autoridade,
contudo, não é
considerada adequada
naqueles assuntos que

75
 ainda são dúbios, nem
servem para confirmar a
autoridade eclesiástica
de um dogma, como o
bem aventurado
Jerônimo declara em
seu prólogo ao livro de
Judite e também aos
livros de Salomão. Po
outro lado, os livros
canônicos possuem tal
autoridade que tudo que
está contido neles é
para ser considerado
uma firme verdade e um
assunto indiscutível”. O
Cardeal Cajetan (Apud
WICKS, 1978) foi um
dos mais importantes
opositores de Lutero,
comissionado pela
Igreja para refutar os
ensinos do
protestantismo. Ele
escreveu um
comentário dedicado ao
papa no qual exprime
sua opinião de que os
apócrifos (ou
deuterocanônicos) não
eram inspirados, muito
menos canônicos num
“stricto senso”, de modo
que os mesmos não

76
 foram incluídos em seu
comentário do AT.
Inclusão nos Muitos Textos O NT não reconhece
Manuscritos do Mar encontrados nos tais livros como
Morto – fragmentos manuscritos do Mar inspirados por Deus -
desses textos são Morto não são Os autores do NT
encontrados na canônicos – Os textos jamais fazem menção
Biblioteca do Mar Morto encontrados no mar direta de qualquer
o que indica que eram Morto não trazem destes livros
respeitados por nenhuma lista canônica introduzindo a fórmula:
determinado segmento de quais seriam os “está escrito” ou “como
do judaismo livros inspirados ou não declarou o profeta X”. O
inspirados. Ademais, a máximo que se pode
maioria absoluta dos encontrar (mas não
materiais ali para além de qualquer
encontrados não são questionamento) seria
escrituristicos, uma hipotética alusão
protocanônicos ou indireta que demonstra
deuterocanônicos. apenas que o autor
Assim, a presença de bíblico conhecia tais
qualquer texto ali pouco livros, mas não que os
concorre para a considerasse palavra de
confirmação de sua Deus. Ainda que tal
natureza escrituristica. citação realmente
exista, isso pouco
contribui para a
conclusão de que se
tratam de livros
inspirados pois obras
seculares também são
citadas no NT, como por
exemplo Atos 17:28 em
que Paulo cita um
trecho do Phaenomena

77
 escrito por Arato. Nem
por isso poderíamos
argumentar que este
poeta grego seria
inspirado por Deus.
Uso no Cristianismo Os mais antigos autores Mesmo os
primitivo – Antigos cristãos parecem ter deuterocanônicos
autores cristãos citavam rejeitado os atestam que no seu
passagens dos deuterocanônicos – tempo a inspiração
deuterocanônicos. Embora seja possível havia cessado – I
Dentre eles temos, por encontrar uma ou outra Macabeus 9:27 declara:
exemplo, Clemente de citação dos “Então houve grande
Alexadria citando deuterocanônicos, isso tumulto em Israel, tal
Tobias, Eclesiastico e não é evidência de que como nunca havia tido
Ireneu de Lion citando os mesmos eram desde o tempo em que
Sabedoria de Salomão. reconhecidos como os profetas cessaram
Escritura Sagrada. Foi de aparecer no meio do
apenas quando a igreja povo”.
cristã iniciou seu
rompimento com o
judaísmo que essa
questão se tornou um
ponto a ser discutido. A
mais antiga lista de
livros Cristãos do AT foi
composta por Melito de
Sardes em 170 d.C.não
menciona nenhum
destes textos
controversos.
Aceitação por antigos Os concílios A Igreja Católica não
concílios eclesiásticos – mencionados não eram oficializou os apócrifos
Muitos concílios como concílios universais do como parte do Cânon
os de Roma (382), cristianismo, mas senão tardiamente, no

78
Cartago (393), Hipona sínodos locais, apenas Concílio de Trento
(397) aceitaram esses de expressão regional – reunido em 1546 – Além
livros. Esses concílios Hipona, Roma e do que já foi dito acerta
são citados por Cartago não tinham dos concílios anteriores
protestantes para autoridade para propor a Trento não serem de
sustentar o cânon do um entendimento caráter ecumênico,
NT mas se esquecem universal do muito menos universal,
que os mesmos cristianismo e todos é possível acrescentar
também validaram os eles tinham sido que até mesmo
deuterocanônicos. influenciados pelo renomados autores
mesmo teólogo, Santo católicos admitem essa
Agostinho, pelo que realidade. Yves Congar
possivelmente ecoaram (1966) concorda: “...
o mesmo pensamento uma lista oficial e
devido a serem dirigidos definitiva dos escritos
por um mesmo mentor. inspirados não existiu
na Igreja Católica senão
no Concílio de Trento”.
Do mesmo modo, H. J.
Schroeder (1978),
tradutor inglês dos anais
do Concílio, declarou:
“A lista tridentina ou
decreto foi a primeira
declaração infalível
promulgada sobre o
cânon da Sagrada
Escritura”. Por fim, até
mesmo a The New
Catholic Encyclopaedia
também declara que o
cânon não foi
oficialmente
estabelecido pela Igreja

79
 senão no concílio de
Trento. Tudo isso
demonstra uma inclusão
bastante tardia desses
livros na relação de
documentos inspirados
por Deus.

Línguas originais da Bíblia

Como você sabe a Bíblia não foi originalmente escrita em nosso idioma. O
que temos é uma tradução muitas vezes complexa de traduzir. Primeiro porque
alguns elementos em nosso idioma constam com apenas um vocábulo para
representá-lo, em outra língua contam com dois ou três. Por exemplo, enquanto nos
referimos à morada de Deus e ao ambiente estelar pelo simples nome de céu, as
pessoas de língua inglesa separam em dois diferentes termos heaven e sky.

Além disso, há palavras que simplesmente não possuem um equivalente em

outra língua, é o caso de saudade que em inglês tem de ser traduzida por um verbo
(I miss you) porque não existe um substantivo que lhe seja equivalente.

Por fim, existe também o problema de que a língua é um organismo vivo e

as palavras sofrem transformação. Isso é chamado de semântica. Veja esse caso:
você quando entorna um líquido no chão costuma dizer que o líquido derramou, não
é mesmo? Pois bem, no tempo de seus ancestrais, derramar era cortar as ramas de
uma parreira de uvas. De modo que quando os antigos diziam vou derramar aquela
parreira, não estão dizendo que vão entorná-la algum lugar.

É por estas e outras dificuldades que o trabalho dos tradutores é uma arte
difícil e sempre sujeita a críticas (algumas injustas). Os italianos costumavam dizer

80
traduttore traditore - o tradutor é um traidor. Triste adágio para um trabalho tão
importante!

Pois bem, lembrando que a Bíblia foi escrita em hebraico, aramaico e grego
seria interessante conhecer um pouco algumas características destes três idiomas
para que você esteja mais familiarizado com eles.

Hebraico e Aramaico

A maior parte da Bíblia foi escrita em hebraico, com poucos trechos em

aramaico. O aramaico era um grupo de línguas e dialetos aparentado à mesma
origem da língua hebraica. Ambas são, portanto, muito aparecidas. O aramaico era
falado não apenas em Israel, mas em vários outros povos dos tempos bíblicos (II
Reis 18:26). Na Bíblia ele aparece às vezes com o nome de siríaco ou caldeu (cf.
Daniel 2:4).

Os poucos trechos do Antigo Testamento escritos em aramaico são Esdras

4:8 – 6:18; 7:12 – 26 e Daniel 2:4 – 7: 28. Todo o restante do Antigo Testamento,
com exceção de uma palavra ou outra, foi escrito originalmente em hebraico (cf. Gên
31:47 e Jer. 10:11). O Novo Testamento foi todo escrito em grego, mas algumas
expressões de Jesus aparecem em aramaico (cf. Marcos 5:41; 7:34 e 15:34) e sobre
Paulo é dito que o mesmo optou pelo aramaico para proferir um discurso a uma
multidão de judeus (Atos 21:40 e 22:2). O hebraico também aparece em certas
passagens do Novo Testamento tais como João 5:2; 19:13, 17, 20; 20:16; Apocalipse
9:11; 16:16.

REFLETINDO: Mas, de onde surgiram esses idiomas? Qual sua história, suas
características? Quais são suas similaridades e diferenças?

81
 Você certamente se lembra da história bíblica de Noé e sua família como
sobreviventes do grande dilúvio que inundou toda a terra. Pois bem, de acordo com
o Gênesis, Noé tinha três filhos: Cão, Sem e Jafé. Esses três filhos por sua vez se
tornaram os ancestrais de todos os povos que existem no mundo.

Os descendentes de Sem são comumente conhecidos como semitas e os

que falavam em hebraico e Aramaico originaram-se deste tronco étnico. Mas note
que essas duas línguas são apenas uma amostra dentre muitas outras que vieram
do tronco semítico. Outros idiomas derivados da mesma raiz seriam o canaanita, o
fenício, o ugarítico, o acadiano etc.

Mas nem sempre foi assim. Ainda de acordo com as Escrituras, houve um
tempo em que todos os povos da terra falavam um só idioma (Gên. 11:1). Até que a
desafiadora construção de uma torre chamada Babel produziu a confusão de línguas
espalhando os homens por diferentes lugares formando diferentes nações (Gên.
11:7,8).

Foi mais ou menos por esse tempo que os sumérios (moradores da região
de Sumer, conhecida na Bíblia como Sinar – Gên. 10:10) e que falavam uma língua
não semítica surgiram no sudoeste da Mesopotâmia (PACKER; TENNEY; WHITE.
1995). Eles eram originalmente descendentes de Jafé e haviam provavelmente
vindos das regiões do mar Cáspio e Mar Negro entre a Europa e a Ásia.

Aproximadamente por essa mesma época, surgiam no norte da África outro

grupo hoje conhecidos como os egípcios que também falavam uma língua Camita,
pois eram descendentes de Cão.

E quanto aos semitas? Bem, a região exata de origem dos descendentes de

Sem ainda é um mistério. Alguns teóricos supõem que surgiram no Oriente Médio
mais propriamente na região da moderna Síria e Líbano por volta do quarto milênio
a.C. e dali partiram para povoar o que hoje conhecemos como o Sudoeste da Arábia
até ao chifre da África (Etiópia). Outros acrescentam a esta hipótese uma introdução

82
dos semitas (ou até mesmo sua origem) na Mesopotâmia, onde conviveram com
seus irmãos jafetitas (KITCHEN et al., 2009).

Figura 4

Então em algum momento concomitante ou depois do incidente em Babel,

eles desenvolveram uma espécie de idioma protossemítico que posteriormente se
tornou semítico e perpetrou para vários outros idiomas conforme relacionados acima.

Ao que tudo indica a mais antiga língua semítica de que temos notícia seria
o acadiano falado pelos povos de Kish que migraram e dominaram a região
mesopotâmica antes governada por sumérios não semitas (que, é claro, falavam um
idioma isolado). Aliás, é importante desacar que a Mesopotâmia tornou-se o centro
geográfico de muitos impérios dominantes do Oriente Medio e outras terras além.
Entre estes inclue-se o império acadiano (2335-2154 a.C.), o neo-sumeriano (2119-
2004 a.C.), o antigo império assírio (2035-1750 a.C.), o império babilînico (1792-

83
1740 a.C.), o médio império assírio (1365-1020 a.C.), o neo-império assírio (911-605
a.C.) e, finalmente, o neo-império babilônico (605-538 a.C.).

Voltando ao ano 2700 a.C., durante esse período, outro povo de fala semita,
os eblaítas apareceram no relato histórico originários do norte da Síria fundando o
reino de Ebla cuja língua era correlata ao acadiano da Mesopotâmia.

Note que os acadianos, assírios e eblaítas foram os primeiros povos semitas

a utilizar a escrita, utilizando-se dos caracteres cuneiformes desenvolvidos pelos
sumérios há um bom tempo. Aliás, não somente a escrita, mas a roda, a agricultura
e a cidade foram todas invenções dos sumérios antes mesmo do nascimento de
Abraão, o pai do povo hebreu.Veja abaixo a evolução da escrita na Mesopotâmia.

84
 Figura 5

E o hebraico? Como ele surge nesta trajetória? Esse é o ponto. Embora

existam várias teorias, o fato é que não sabemos ao certo se Abraão e seu clã
trouxeram essa língua desde sua terra natal, Ur, ou se a adotaram depois de se
instalarem na região de Canaã.

Embora na Idade Média muitos eruditos judeus defendessem que o hebraico

era a língua original falada no Éden e que Abraão já a conhecia por revelação divina.
Hoje a maioria dos linguístas não pensa mais assim. Ao que tudo indica, Abraão
falava aramaico, pois a Bíblia o conecta com Haran e Jacó foi até designado como

85
Arameu em Deuteronômio 26:5. Uns poucos linguístas, no entanto, sugerem que
Abraão falava árabe ou um dialeto arábico.

Considerando ainda que Israel era um conglomerado de doze diferentes

tribos, era de se esperar que sua fala encontrasse diferenças dialéticas como, de
fato, vemos no episódio de Juízes 12:6 em que os efraimitas não podiam pronunciar
bem a letra ‫( ש‬shin).

Os indicadores atuais mostram que o hebraico deveria ser algum dialeto

desenvolvido aos poucos depois do Êxodo, por ocasião do assentamento dos
hebreus na terra de Canaã. Os mais antigos textos semitas que temos escritos em
hebraico datam do segundo milênio a.C..

Assim, o hebraico é classificado nesta fase original como uma língua

semítico-cananita juntamente com o feníncio. Para alguns, ela teria se desenvolvido
como língua independente apenas por volta de 1050 a.C., nos tempos do reino
unificado de Israel (HOFFMAN, 2006). Esta afirmação se baseia na mais antiga
inscrição hebraica não bíblica de que se tm notícia – um pedaço de cerâmica
encontrado em Khirbet Qeiyafa, contendo algumas letras que os especialistas dizem
ser uma forma primitiva do idioma hebraico.

Não obstante, contrário a essa teoria, temos o fato de que num diálogo citado
no Gênesis, Labão parece se expressar em siríaco ou aramaico e Jacó responde em
hebraico (Gên 31:47). Seria algo literal ou um editor posterior a Moisés havia
atualizado o texto? Difícil saber. De qualquer modo, é notório que ainda que o
hebraico escrito tenha se desenvolvido apenas nesta época não era incomum nos
tempos antigos que um idioma primeiro fosse por gerações transmitido apenas de
forma oral, antecipando assim, em muito séculos sua existência em relação à forma
escrita que hoje conhecemos.

Nesta época, é claro, o alfabeto já havia sido inventado. Ao que tudo indica
ele fora desenvolvido por trabalhadores braçais de origem semítica que viviam no

86
Egito (coincidentemente os hebreus se encaixam com essa descrição). Então os
fenícios – outro povo de origem semita – espalhou uma forma evoluída do alfabeto
através de sua cultura marítima e comercial. Em pouco tempo o alfabeto se tornou
mais prático que a forma silábica dos idiomas mesopotâmicos. O hebraico escrito
surge desta evolução linguística.

Figura 5

O hebraico escrito e falado pode também ter sido a forma literária de um

dialeto muito conservador usado em Jerusalém por volta do ano 900 a.C.. E, seja

87
como for, ele mostrou poucas mudanças até à vinda do exílio na Babilônia durante
o VI século a.C..Porém, depois deste episódio, as coisas parecem ter mudado.

Uma vez levados ao cativeiro da Babilônia, os hebreus (agora chamados

apenas de “judeus”) perderam a fluência do hebraico como língua falada no dia a
dia. Em seu lugar começaram a utilizar-se do aramaico que era uma das principais
línguas da Babilônia e a língua franca usada no comércio e nas relações
internacionais.Em II Reis 18:26 é dito: “Então Eliaquim, filho de Hilquias, Chebna e
Joá, disseram ao oficial assírio: ‘fala-nos em aramaico, porque nós compreendemos.
Não nos fale em hebraico, porque os que estão por cima da muralha podem ouvir-
nos” (CF. ISAIAS 36:11).

Já em Neemias 13:24, escrito depois do cativeiro babilônico, temos a

demonstração de outra realidade: “A metade dos seus filhos falava a língua de
Asdode ou de outro povo e eles não sabiam falar a língua judaica”. Isso foi 430 anos
a.C..

Ainda no livro de Neemias 8:7 – 12 temos a leitura pública da lei de Deus

interpretada ou traduzida por alguns levitas (certamente para o aramaico), de modo
que o povo agora podia entender o seu sentido.

Assim, o hebraico ficou restrito maiormente às cerimônias religiosas do

templo e à sinagoga por ser considerado a língua sagrada dos judeus. Mas no dia a
dia, o aramaico era a língua comum usada pelo povo, inclusive nos tempos de Jesus.

O aramaico havia sido a língua fomal do império babilônico nos tempos do

exílio judeu. Seu nome deiva de Aram-Naharayim que quer dizer Síria ou “terras
altas” (Aram) dos dois rios (Naharayim). Os persas a adotaram como língua oficial e
os exilados judeus acabaram assimilando-a também.

88
 Assim, após o retorno do cativeiro da Babilônia em 457 a.C., os judeus, já
não mais familiarizados com a língua hebraica, demandavam que suas Escrituras
Sagradas fossem traduzidas e interpretadas pelo idioma que eles mais usavam.
Então alguns escribas escreveram algumas traduções e paráfrases do texto bíblico
em aramaico que receberam o nome de targuns (ou targumim, conforme o pluram
em hebraico). Esses targuns eram originalmente transmitidos de forma oral e
somente depois se tornaram textos escritos. Alguns deles sobreviveram até nossos
dias.

Embora ambos, o aramaico e o hebraico, possuam suas diferenças, elas

eram línguas cognatas. Ambas possuíam um alfabeto de 22 consoantes. Elas não
tinham originalmente vogais, estas foram acrescentadas muito tempo depois.
Assim, as raízes dos verbos (geralmente formadas por três letras) eram deduzidas
pelo contexto. Por exemplo o verbo “escrever” era formado pelas consoantes k, t, b
que permaneciam invariáveis em sua flexão. Mas o sentido poderia ser Katab – ter
escrito; koteb – escrevendo (gerúndio); katub – está escrito; katob – escrever; ketob
– escreva ou escreve (imperativo). O contexto definirá o tempo verbal apropriado.

Quando, após a destruição do segundo templo, os judeus foram novamente

espalhados pelo mundo, eles sentiram que o hebraico estava se tornando ainda mais
esquecido por causa do seu uso cada vez mais raro. Então na Idade Média copistas
judeus chamados de massoretas criaram um sistema de pontos e sinais abaixo das
consoantes hebraicas que funcionariam como vogais. Esse sistema de vocalização
do hebraico ficou conhecido como texto massorético e as partes em aramaico
também receberam os mesmos sinais vocálicos.

89
 Figura 6

Tanto o aramaico como o hebraico é escritos da direita para a esquerda e

utilizam o mesmo alfabeto. Alguns acadêmicos pensam que o hebraico seria mais
antigo que o aramaico em aproximadamente 200 anos, embora ambas sejam línguas
semíticas. A base do hebraico seria algum dialeto canaanita falado, sobretudo, nas
cercanias da cidade de Salem (que mais tarde viraria Jerusalém). Já o aramaico teria
sua origem na Síria, mais propriamente em Damasco e seria mais tarde usado por
povos estrangeiros como os assírios e persas na sua ocupação daquela terra. Isso
fez com que o aramaico se tornasse uma língua universal por muitos anos até ser
suplantada pelo grego no IV século a.C.

O aramaico, além de ter a mesma forma de escrita que o hebraico, possui

similaridade com ele em suas flexões verbais, nominais e pronominais. Os verbos
possuem dois estados, o imperfeito (indicando ação incompleta) e o perfeito
(significando ação completada). O aramaico emprega substantivos no singular, no
dual e no plural, e possui dois gêneros, o masculino e o feminino. Difere das outras
línguas semíticas por demonstrar preferência pelo som vocálico a, e, de outros
modos, inclusive certas preferências consonantais, tais como d para z, e t para sh.

De acorcom com a New Strong’s Exaustive Concordance (1990) a Bíblia

hebraica conta com aproximadamente 8 mil diferentes palavras derivadas de 1,5 mil
diferentes raízes. Embora isso não signifique que estas seriam as únicas palavas do
hebraico bíblico, é possível afirmar que que se trata de um idioma pobre em termos
de vocabulário. Só para você ter uma noção, o dicionário Aurélio Online traz um
catálogo de 435 mil palavras!

Contudo, é uma língua rica em termos de definição de assuntos teológicos.

As descrições de Deus, do paraíso e da história da humanidade na perspectiva da
salvação são bastante belas e esclarecedoras. Sua simplicidade gramatical, neste
sentido, vem para facilitar a compreensão de sua mensagem.

90
 O hebraico quase não possui adjetivos ou pronomes pessoais, porém é rica
em advérbios. Igualmente é um idioma que praticamente não trabalha com conceitos
abstratos. Diferente do português, seus pronomes pessoais são ligados às formas
verbais como se fossem sufixos ou prefixos e, com raras exceções, não faz uso de
palavras compostas.

Grego

Conforme visto anteriormente, o grego foi a língua utilizada pelos autores do

Novo Testamento para transmitirem a mensagem que Deus lhe revelara. Durante
muito tempo, alguns linguistas imaginavam que o Evangelho de Mateus e
provavelmente o de João haviam sido originalmente escritos em hebraico e, então,
traduzidos para o grego. Mas hoje praticamente nenhum especialista adota essa
teoria.

De igual modo, nos séculos XVII e XVIII, vários acadêmicos tentaram provar
que o tipo de grego usado no NT seria uma espécie de “grego bíblico” sem paralelo
com outras formas do grego utilizado pelos filósofos, poetas e escritores de origem
helênica.

O gramático A.T. Robertson (1919) afirma que, naquela época, o grego do

Novo Testamento chegou a ser considerado o “idioma do Espírito Santo”, moldando
uma língua conhecida para se tornar única e nova. Uma maneira divina de formatar
conceitos e expressões já existentes com o fim de dar-lhes um significado próprio,
em acordo com a revelação cristã.

Isso em parte é verdade. Algumas palavras gregas que aparecem no NT são

conceituadas de um modo bem diferente daquele usado originalmente no grego de
Alexandria ou Atenas. Também é verdade que o grego da LXX e o hebraico do AT
influenciaram bastante o texto neotestamentário.

91
Uma prova disso é a presença de hebraísmos e aramaismos no texto do Novo
Testamento. Ou seja, vocabulários e expressões idiomáticas não gregas mas
hebraicas e aramaicas que se encontram no texto do NT.

Substantivos comuns como “Manon” (Mat 6:24; Luc. 16:9), “abba” (Marcos
14:36) e “corban” (Mat 7:11) aparecem algumas vezes nos Evangelhos. O mesmo
se pode dizer de nomes próprios como “Getsemane” (Mat 26:36; Marcos 14:32) e
“Tabita” (Atos 9:36, 40) que são tanto hebraicos quanto aramaicos. A palavra raboni
(Marcos 10:51), corretamente chamada de “hebraica” em João 20:16 (KUTSCHER,
1977).

Do mesmo modo, palavras definitivamente aramaicas podem ser vistas em

expressões como: “talitha koum” (Marcos 5:41); “Eloi Eloi, lema sabactani” (Marcos
15:34); “maran atha” (I COR 16:22).

No que diz respeito a expressões idiomáticas do hebraico ou aramaico que

são usadas no texto grego do NT, temos alguns casos interessantes. Por questão
de espaço e propósito desta lição, vamos lidar com apenas um deles. Lucas 15:18-
22 diz:

18 Levantar-me-ei, irei ter com meu pai e dir-lhe-ei: Pai, pequei contra o céu
e diante de ti;
19 já não sou digno de ser chamado teu filho; trata-me como um dos teus
empregados.
20 Levantou-se, pois, e foi para seu pai. Estando ele ainda longe, seu pai o
viu, encheu-se de compaixão e, correndo, lançou-se-lhe ao pescoço e o
beijou.
21 Disse-lhe o filho: Pai, pequei conta o céu e diante de ti; já não sou digno
de ser chamado teu filho.
22 Mas o pai disse aos seus servos: Trazei depressa a melhor roupa, e
vesti-lha, e ponde-lhe um anel no dedo e alparcas nos pés;

Em seu desespero o filho pródigo pensa consigo de ir ter com seu pai. Sua
expressão “pequei contra o céu e diante de ti” é inteiramente hebraica. Não fazia

92
sentido na mentalidade grega alguém pecar contra o céu. Neste caso, “céu” seria
um eufemismo para “Deus”. “Enche-se de compaixão” também é um hebraísmo
considerando que a compaixão não seria algo abstrato, como era para os gregos,
mas um sentimento “concreto” capaz de preencher o corpo de uma pessoa.

Do mesmo modo, diferente do que está na tradução em português, não é

dito no original que o pai ordenou colocarem um anel no “dedo” do filho, mas sim “na
sua mão”. Ora era em hebraico (e não no grego comum) que se dizia colocar um
anel na mão ao invés de colocá-lo no dedo de uma pessoa (Cf. Gên 41:42).

Em termos de conceitos ou redefinição de significados, Mateus 10:28, por

exemplo, traz as seguintes palavras de Jesus acerca da alma humana: “E não temais
os que matam o corpo, e não podem matar a alma; temei antes aquele que pode
fazer perecer no inferno tanto a alma como o corpo”. Aparentemente Jesus estaria
fazendo eco à ideia de alma imortal que não é partilhada no pensamento hebraico,
pois ele descreve uma situação pós-morte em que a alma é condenada. Na visão do
AT a alma deixa de existir quando o corpo desaparece. Não existe a ideia de uma
alma queimando no fogo do inferno – isso é uma criação dos gregos inspirados em
certos conceitos do mundo persa.

Contudo, se olharmos atentamente o texto, observamos que Jesus não está

endossando o pensamento grego, mas questionando-o ao apresentar um conceito
mais próximo do pensamento hebraico. Ele fala de uma alma que juntamente com o
corpo pode perecer. No pensamento grego a alma nunca perece, ela vive
eternamente no paraíso dos campos elísios ou no sofrimento do inferno chamado
aqui de tártaros. Mateus captou bem o sentido que Jesus queria dar, considerando
que o Mestre estaria falando em aramaico ou hebraico. Mas ao traduzir as palavras
do Senhor para o grego, o evangelista modificou o sentido original da palavra “alma”
no mundo helênico, dando-lhe uma conotação mais em harmonia com a doutrina do
AT.

93
 Apesar disso, não se pode dizer que o grego do Novo Testamento seja
inteiramente uma espécie de “grego bíblico” como pensavam muitos autores do
passado. Hoje se sabe que o grego do NT era um dialeto do grego clássico
conhecido como Koiné, isto é, o grego “comum”.

Essa variação do grego surgiu dentro dos exércitos de Alexandre o Grande,

à medida que seus soldados entravam em contato com outras culturas,
especialmente do Egito e da Mesopotâmia (ANDREOTIS, 1995).

Em termos gerais é possível dizer que as diferenças básicas entre o koiné e

outras formas da língua grega é que ele seria um idioma mais prático que acadêmico,
colocando mais ênfase na claridade que na eloquência. Sua gramática era mais
simplificada com poucas exceções em comparação ao clássico e ao ático. A
construção de sentenças, as inflexões e as desinências eram simplificadas de modo
que o grego koiné pudesse se tornar uma linguagem do povo, um idioma de vida e
não de livros complexos (ROBERTSON, 1919).

94
 A TRANSMISSÃO DO
TEXTO
BÍBLICO

3
CONHECIMENTO

Conhecer os aspectos relevantes da Introdução à Bíblia com ênfase no

estudo da Transmissão do Texto Biblico.

HABILIDADE

Ser capaz de compreender e interpretar textos sobre o tema bem como,

fazer exposição escrita, pública em eventos, palestras, seminários em ambiente
acadêmico e religioso acerca do tema.

ATITUDE

Buscar desenvolver e exercitar capacidade reflexiva crítica acerca do objeto

estudado e incorporá-la na sua práxis acadêmica e religiosa.

95
Periodos Bíblicos

A história da preservação manuscrita do texto Bíblico pode ser dividida em

etapas para facilitar a compreensão desta trajetória desde os tempos em que o texto
foi produzido até os nossos dias. Em suma podemos apontar os seguintes períodos
de desenvolvimento histórico da crítica textual, com destaque para o NT:

1) Reduplicação (até 325), 2) padronização (325-1500), 3) cristalização (1500-

1648) e 4), crítica e revisão (1648 até o presente).

 Período de reduplicação (até 325)

Após a morte de Alexandre, o Grande, em 323 d.C., a cidade de Alexandria

se tornou um grande centro de estudos e conhecimento intelectual. Sua biblioteca
era a maior do mundo antigo e sua cultura rivalizava-se com a de Atenas.

Sendo assim, os intelectuais alexandrinos se dispuseram a colecionar ali

todos os livros produzidos no mundo inteiro e seria importante que os mesmos
estivessem escritos em grego para que todos os letrados pudessem ler. O grego,
lembramos, era a língua universal neste período. Foi neste contexto que abriu-se a
oportunidade para que judeus moradores da cidade produzissem a versão grega das
Escituras chamada Septuaginta (LXX) e que você já conheceu. Ela foi produzida
entre 280 e 150 a.C..

Ao que tudo indica o fato de os cristãos usarem largamente a LXX, fez com
que os judeus se empenhassem na elaboração de outras traduções gregas do AT.
Hoje conhecemos pelo menos três delas que poderiam ser traduções diretas ou
reelaborações de outras traduções já existentes, que remontam a este período:

96
 Áquila de Sinope (ca. 130 d.C.) – foi estudante do Rabino Áquiba e
desenvolveu uma tradução bastante literal do texto hebraico que muitas vezes se
tornava ininteligível aos falantes da língua grega. Acredita-se que esta versão de
Áquila foi muito usada nas sinagogas em lugar da LXX. Os cristãos, contudo, não a
apreciavam muito, embora Jerônimo e Origens falassem muito bem dela.

Símaco, o Ebionita (ca. 170 d.C.) – este fez uma tradução bastante fiel do
AT, mas num grego elegantíssimo. Apesar do título de “ebionita” dado por Eusébio,
acredita-se que, na verdade, ele seria um samaritano convertido ao judaísmo.

Teodocião (ca. 180 d.C.) – um prosélito convertido ao judaísmo que

conseguiu produzir uma versão apreciada tanto por judeus, como por cristãos. Há
quem pense que ele empenhou-se numa revisão da LXX tomando por base o texto
hebraico.

De todas essas obras apenas fragmentos e citações sobreviveram até os

nossos dias. Por essa razão, muitos acadêmicos apostam na existência de outras
versões, das quais nem tomamos conhecimento.

Ao mesmo tempo em que estas várias traduções eram feitas, os estudiosos

de Alexandria tentavam restaurar antigos textos de poetas e pensadores gregos que
corriam o risco de se perderem. Assim nasceu com eles o primeiro trabalho de crítica
textual de que temos notícia. Munidos de várias cópias era sua intenção restaurar os
textos originais como saíram das mãos de autores tais como Sócrates, Platão e
Aristóteles. A destruição da Biblioteca com seus 700 mil volumes, ocorrida no século
VII d.C., trouxe um tremendo prejuízo intelectual para a humanidade.

Com o passar dos anos, Alexandria também se tornou um reduto de cristãos

convertidos do judaísmo helenista, posição que conservou até à chegada dos
conquistadores mulçumanos no século VII d.C.. Assim, é possível que Alexandria

97
tenha se tornado também o centro da atividade intelectual cristã, na tentativa de
preservar o texto bíblico antes de 325 d.C., embora, não encontremos nenhuma
crítica textual do NT durante esse tempo. O período foi mais de reduplicação dos
manuscritos que avaliação de textos.

Enquanto isso, judeus que moravam na Galileia de 70-100 d.C. efetuaram

diligente trabalho textual no AT. De igual modo, copistas cristãos, próximos ao ano
100 d.C., mui provavelmente, fizeram cópias de manuscritos do NT que queriam que
fossem preservados. Provavelmente o texto original (chamado de autógrafo) serviu
como fonte desta duplicação.

Até o presente momento, nenhuma destas cópias chegou até nós, de modo
que sua existência, embora provável, ainda é hipotética. A qualidade de uma cópia,
é claro, dependia da competência e profissionalismo do escriba que a produziu. Um
trabalho dessa natureza não saia barato.

A partir de 150 até 325 d.C., a chance de um copista cristão usar um texto
original como padrão diminuiu acentuadamente. Então as cópias de autógrafos
deram lugar a cópias de outras cópias.

Mas não pense que era um período calmo para a igreja. Além de enfrentarem
oposições esporádicas e mais localizadas, os cristãos amargaram duas grandes
perseguições durante o reinado de Décio e Diocleciano. Possuir uma cópia da Bíblia
ou do Novo Testamento tornou-se um crime punido com a morte. Centenas de cópias
foram confiscadas e destruídas pelos romanos de modo que, por pouco, nenhum
exemplar da Bíblia teria sobrevivido até os nossos dias.

Como consequência desta condição hostil, alguns cistãos se viram

obrigados a copiar as Escrituras de modo apressado usando quaisquer manuscritos
que possuíam. Muitos deles eram copistas amadores, pois os profissionais, além de

98
cobrarem caro, não queriam correr o risco de serem mortos por ordem imperial.
Numa situação como esta, ficava mais fácil surgirem erros nos manuscritos que eram
copiados.

Enquanto isso, os cristãos de Alexandria, seguindo o exemplo de outros

copistas da cidade, iniciaram entre 200 e 250 dC., um trabalho pioneiro de
comparação textual entre os manuscritos. O exemplo foi seguido em outras partes
do Império, de modo que se criou um trabalho básico de crítica textual, quando,
então, se deu a perseguição do imperador Décio (249-251).

Um destaque deste período foi a obra de Orígenes (185-284 d.C.) em

Alexandria. Ele escreveu cerca de 50 volumes da chamada Hexapla, que devido à
enorme quantidade de páginas, jamais viesse a ser publicada integralmente. A
Hexapla (sentido “sexto”) foi uma edição do Antigo Testamento em seis diferentes
versões alinhadas lado a lado.

Seu objetivo esta estabelecer o conteúdo bíblico do AT de um modo

minimamente científico (dentro do que podia se considerar ciência na época). Ela
consistia do texto hebraico do Antigo Testamento, da sua transliteração em letras
gregas e as quatro versões gregas que circulavam naquela época: a de Áquila, a de
Símaco, a Septuaginta e a tradução de Teódocião.

Além da Hexapla, Origenes escreveu vários comentários sobre o Novo

Testamento que fizeram dele uma espécie de crítico textual. Sua obra teve
signigicativa influência no texto do AT e em diversos manuscritos importantes como
o códice Sinaítico. Mas hoje temos apenas fragmentos do que originalmente contava
com mais de 6 mil páginas.

99
Período da Unificação Textual (325-1500)

Com a suposta conversão do imperador Constantino para o cristianismo, a

Igreja entrou numa nova fase de conforto social, desfrutando o fim das perseguições.
Tal situação influenciou em certa medida o processo de cópia dos manuscritos
bíblicos.

Uma das primeiras atitudes do imperador romano foi solicitar ao teólogo e

historiador Eusébio de Cesareia que providenciasse a cópia de 50 exemplares da
Bíblia, possivelmente para compensar a lacuna deixada pela perseguição de
Diocleciano que destruiu centenas de manuscritos bíblicos.

Este foi um período de padronização textual onde, especialmente o Novo

Testamento começou a ser copiado por escribas profissionais financiados pelo
império. O trabalho era feito com cuidado e fidelidade a partir de manuscritos que
sobreviveram à destruição ordenada por Diocleciano.

O texto de uma região era copiado por escribas dessa região. Assim,
podemos perceber uma gradual integração dos textos, resultante da comparação
entre diferentes manuscritos e a efetiva obtenção de um tipo textual que não tivesse
tantas variantes. Os textos locais foram, aos poucos, cedendo lugar a um texto único.

Quando Constantino transferiu a sede do Império para a cidade que levou

seu próprio nome (Constantinopla), seria bem razoável supor que tal cidade haveria
de dominar o mundo de fala grega, e que seus textos escriturísticos haveriam de
tornar-se os textos predominantes para a igreja. Foi o que ocorreu, sobretudo tendo
em mente o patrocínio do imperador, que mandou produzir cópias cuidadosas do
texto do Novo Testamento.

Em decorrência do precedente aberto por Constantino, aumentou-se cada

vez mais o número de manuscritos copiados de modo mais profissional e cuidadoso.
Todavia, revisões oficiais, planejadas com o máximo cuidado, eram relativamente

100
raras de modo que não procede afirmar que houve manipulação textual por parte do
império ou mesmo da cúpula da igreja. Prova disso reside no fato de que grandes
ensinos eclesiásticos da época jamais tiveram apoio escriturístico para suas
alegações, como por exemplo, a assunção de Maria, a intercessão dos santos ou o
celibato dos sacerdotes.

As revisões ou recensões textuais podem ser definidas, pelo menos

genericamente, como a apreciação crítica de uma obra literária ou de um texto. No
caso dos manuscritos bíblicos é a alteração consciente e sistemática de uma cópia
em grego ou latim seguindo princípios precisos e com um objetivo bem definido –
corrigir imperfeições. Pode-se, por exemplo, planejar a adaptação de um texto grego
existente para torna-lo mais semelhante ao original hebraico ou numa versão em que
o estilo foi adaptado para torna-lo mais moderado e adaptado às características
linguísticas de uma determinada época ou região.

Visto que assim se desenvolveu a padronização do texto, houve pouca

necessidade de classificar, avaliar e criticar os primeiros manuscritos do Novo
Testamento. O resultado foi que o texto bíblico permaneceu relativamente intocado
por todo o período. Mais ou menos no fim dessa época, tornou-se possível a total
padronização do texto, havendo ilimitado número de exemplares mais ou menos
idênticos, mediante a introdução de papel barato e da imprensa. Os exemplares da
Bíblia impressos em papel tornaram-se mais abundantes depois do século XII. Por
volta de 1454, Johann Gutenberg desenvolveu o sistema de tipos móveis para a
imprensa, e assim abriu a porta para os esforços favoráveis a uma crítica mais
cuidadosa do texto, durante a era da Reforma Protestante.

 O período das Impressões (1500-1648)

101
 No período da Reforma, após a invenção da imprensa, o texto bíblico entrou
num período de formatação gráfica, assumindo a forma impressa em lugar da
manuscrita. Envidaram-se esforços no sentido de se publicarem textos impressos da
Bíblia com a maior precisão possível. Com frequência esses textos eram publicados
em vários idiomas, ao mesmo tempo, incluindo edições bilíngues como a “Poliglota
complutense” (1514-17), a “Poliglota de Antuérpia” (1569-72), a “Poliglota de Paris”
(1629-45) e a “Poliglota de Londres” (1657-69). Publicou-se também nesse período
(ca. 1525) uma edição modelo do Texto massorético, sob a direção editorial de um
certo judeu chamado Jacob ben Chayyim, que se convertera ao cristianismo. O texto
se baseava em manuscritos que datavam do século XIV. Assim surgiram cópias da
Bíblia hebraica, tanto em forma manuscrita como impressa.

O cardeal Francisco Ximenes (1437-1517), da Espanha, intentou lançar uma

primeira edição impressa do Novo Testamento grego, que haveria de sair do prelo
em 1502. Conquanto fosse o primeiro Novo Testamento impresso, não foi o primeiro
a ser colocado no mercado. O papa Leão X não emitiu o imprimatur senão em março
de 1520, o que causou um atraso no lançamento.

Neste ínterim, surgiu na Europa em 1516 o chamado Textus Receptus (ou

Texto Recebido), uma conhecida versão grega do Novo Testamento que, como o
próprio nome diz, arvorava ter sido uma dádiva de Deus aos homens.

A denominação “Textus Receptus” tem sua origem no prefácio da edição de

1633 (dos irmãos Bonnaventura e Abraão Elzevir) que diz em latim: Textum ergo
habes nunc ab omnibus receptum, in quo nihil immutatum aut corruptum
damus (Tens, portanto, o texto agora recebido por todos, no qual nada oferecemos
de alterado ou corrupto).

O Textus Receptus trata, na verdade de uma série de impressões, em grego,

do Novo Testamento, que serviu de base para diversas traduções dos séculos XVI
ao XIX, como a Bíblia de Lutero, a Bíblia Rei James e para a maioria das traduções
do Novo Testamento da Reforma Protestante, inclusive a tradução portuguesa de
João Ferreira de Almeida.

A primeira compilação deste texto foi executada pelo filósofo e

humanista holandês Erasmo de Roterdã que em 1514 já havia combinado o
impressor Johann Froben, da Basileia, fazer um lançamento deste livro.Ele então

102
viajou no ano seguinte, a fim de procurar manuscritos gregos que pudessem ficar em
paralelo com uma tradução latina feita por ele mesmo.

Embora os manuscritos que Erasmo encontrou precisassem de revisão, isso

não o impediu de prosseguir em seu trabalho. Em tempo recorde, sua primeira
edição foi publicada em março de 1516. Mas a pressa resultou em que a obra
continha numerosos erros, tanto de natureza tipográfica como mecânica. Além disso,
os textos nos quais Erasmo se baseou não haviam passado por uma revisão crítica,
de modo que não eram muito confiáveis. A própria receptividade dada à edição de
Erasmo do Novo Testamento em grego teve natureza mista (METZGER, 1968).

Por causa disso, em apenas três anos após a primeira tiragem foi necessário
publicar uma nova edição. E depois dela, várias outras publicadas tanto pelo próprio
Erasmo, como por Beza, Estienne, e outros. Deve-se ressaltar, no entanto, que,
apesar de todas as pesquisas e revisões dos textos gregos nas diversas edições
do Textus Receptus, entre a primeira edição de Erasmo em 1516 e a edição dos
Elzevirs em 1633, é possível encontrar uma diferença de menos de 300 palavras em
140.000 que compõem o Novo Testamento, ou seja, apenas 0,002% do total.

Roberto Estéfano, impressor da corte real em Paris, publicou o Novo

Testamento grego em 1546, em 1549, em 1550 e em 1551. A terceira edição (1550)
foi a primeira edição que continha um aparato crítico, ainda que fossem meros quinze
manuscritos. Essa edição baseou-se na quarta edição de Erasmo, e foi a base do
Textus receptus. Sendo publicada, essa terceira edição haveria de tornar-se o
principal texto da Inglaterra. Em sua quarta edição, Estéfano divulgou sua conversão
ao protestantismo e implantou a divisão do texto em versículos.

O período de crítica e de revisão (1648 até o presente)

No encerramento da era da Reforma, a Bíblia passou por um período de

críticas e revisões textuais, procurando ao máximo a apresentação impressa do texto
bíblico conforme saiu das mãos de seus autores.

De 1648 a 1831, temos uma reunião e classificação de manuscritos bíblicos

seguindo padrões acadêmicos de identificação textual. Brian Walton (1600-1661)
editou a Poliglota de Londres, incluindo os textos paralelos da edição de Estéfano,

103
de 1550. Essa obra poliglota continha o Novo Testamento em grego, em latim, em
sírio, em etíope, em árabe e em persa (os evangelhos). Nas anotações apareceram
os vários textos paralelos então recentemente descobertos como o Códice
alexandrino (A) e um aparato crítico feito pelo arcebispo Usher.

Em 1675 John Fell (1625-1686) publicou uma edição anônima do Novo

Testamento grego em Oxford que trazia evidências, pela primeira vez, das Versões
gótica e boaírica. Então, em 1707, John Mill (1645-1707) reimprimiu o texto de
Estéfano, de 1550, e acrescentou cerca de 30 000 variantos tiradas de quase cem
outros manuscritos. Essa obra foi uma contribuição monumental para os estudiosos
subsequentes, porque lhes proporcio¬nou uma base ampla de evidências textuais
confiáveis.

Uma importante contribuição veio do trabalho editorial de Johann Jakob

Griesbach (1745-1812). Ele classificou os manuscritos do Novo Testamento em três
grupos (alexandrinos, ocidentais e bizantinos), e lançou os alicerces de todo o
trabalho subsequente do Novo Testamento grego. Em sua obra, Griesbach
estabeleceu quinze cânones de crítica textual. Em seguida ao lançamento da
primeira edição do seu Novo Testamento (1775-1777), vários outros estudiosos
publicaram comparações entre diferentes manuscritos que aumentaram
enormemente a disponibilidade de evidências textuais oriundas dos pais da igreja,
das primeiras versões e do texto grego.

Dois estudiosos de Cambridge, Brooke Foss Westcott (1825-1901) e Fenton

John Anthony Hort (1828-1892), também se destacam por suas contribuições ao
estudo do texto do Novo Testamento. Juntos, eles publicaram em 1881 e 1882 a
obra The New Testament in the Original Greek, em dois volumes.

O texto dessa obra ficou à disposição de uma comissão de revisão que

produziu o English revised New Testament em 1881. O emprego de seu texto na
versão inglesa revisada aumentou a aceitação de seu texto crítico. No entanto,
alguns estudiosos defensores do Textus Receptus de Erasmo não pouparam
esforços na argumentação contra o texto de Westcott e de Hort.

104
 Uma famosa hipótese textual chamada "teoria genealógica" foi apresentada
por Westcott e de Hort á comunidade acadêmica. Eles propunham dividir os
manuscritos bíblicos em quatro tipos: siríacos, ocidentais, neutros e alexandrinos. O
tipo siríaco de texto inclui os textos siríacos propriamente ditos, os antioquinos e os
bizantinos, como A, E, F, G, H, s, v, z e a maior parte dos minúsculos. O tipo ocidental
de texto para Westcott e para Hort tinha raízes na igreja síria, mas havia sido levado
mais longe, na direção do Ocidente. De acordo com Westcott e Hort, houve um
ancestral comum (‫ )א‬na raiz do texto neutro e do alexandrino, que teria sido primitivo
e muito puro.

Hoje, as mais recentes comparações dos diferentes manuscritos do NT

estão disponíveis nas obras de Eberhard Nestle, Novum Testamentum Graece e no
The Greek New Testament, da United Bible Societies, editada por K. Alamd e outros.
Em geral essas obras fazem uma classificação minunciosa dos manuscritos e
questiona a autoridade do Textus Receptus.

O Novo Testamento Grego, normalmente, traz uma folha com o chamado

Aparato Crítico que constitui um conjunto de sinais específicos, indicando as
mudanças que copistas, algumas vezes intencionalmente, porém, muitas outras
despercebidamente introduziram no texto que estavam copiando. É papel primordial
da Crítica Textual, detectar estas variantes textuais, “purificando” o texto das
omissões, mudanças ou acréscimos que por acaso tenham aparecido.

Quanto ao Antigo Testamento, o estudo crítico do texto hebraico das

Escrituras começou no final do século XVIII. Benjamin Kennicott publicou em Oxford
(em 1776-1780) o texto de mais de 600 manuscritos hebraicos, massoréticos, e o
perito italiano Giambernardo de Rossi publicou em Parma as comparações de 731
manuscritos, entre 1784 e 1798. Textos padrões das Escrituras Hebraicas foram
também produzidos pelo perito alemão Baer, e, mais posteriormente, por C. D.
Ginsburg.

105
 Rudolf Kittel, hebraísta, lançou em 1906 a primeira edição da sua Biblia
Hebraica, fornecendo nela um estudo textual por meio de notas de rodapé, que
comparam muitos manuscritos hebraicos do texto massorético. O texto básico usado
por ele foi o texto de Ben Chayyim. Mas, quando os mais antigos e superiores textos
massoréticos de Ben Asher se tornaram disponíveis, Kittel empreendeu a produção
de uma terceira edição, inteiramente nova, que após a sua morte foi completada por
seus colegas.

Ainda sobre o Antigo Testamento e sua transmissão, não podemos concluir

essa parte sem apresentar, de modo suscinto a impotante descoberta dos
Manuscritos do Mar Morto. Esse achado foi talvez o maior acontecimento
arqueológico do século 20.

Embora o Antigo Testamento, assim como o Novo, contasse com uma

enorme quantidade de manuscritos gregos e hebraicos em favor de sua econstrução,
havia um problema que parecia insolúvel até à vista dos acadêmicos mais otimistas:
com exceção de um fragmento do papiro Nash datado do I século a.C., as cópias
hebraicas que possuíamos datavam do século X d.C..

Assim sendo, havia um hiato de cerca de 1400 anos entre a última produção
do AT e a cópia hebraica mais antiga que tínhamos dele. Se falarmos do início da
produção bíblica, o distanciamento sobe para 2.400 anos!

Até que em 1947 um garoto beduíno encontrou por acidente jarros que
estavam guardados há quase dois mil anos numas grutas de Wadi Qumran, ao
noroeste do Mar Morto. Eram ao todo cerca de 800 manuscritos produzidos por
escribas judeus da seita dos essênios e, pelo menos 200 destes manuscritos, eram
bíblicos.

Entre os arqueólogos que contribuíram para a identificação e publicação

destes textos temos L. E. Sukenik, G. Lankester Harding, Roland de Vaux, Ygael
Yadin e William F. Albright.

106
 Os manuscritos encontrados continham cópias (algumas bem fragmentadas)
de todos os livros do Antigo Testamento, com exceção de Ester. Para se ter uma
noção, uma das cópias de Isaias encontradas no local foi datada em 270 anos a.C..
Ou seja, 1.200 anos mais velha que a cópia que tínhamos produzida pelos
massoretas. O que se descobriu foi algo fantástico: as cópias ali encontradas
confirmavam em mais de 90% o texto hebraico massorético. As discordâncias estão
em questões perífericas como troca de letras ou acréscimo de uma ou outra palavra.

Se houvesse uma grande modificação intencional no texto por razões

teológicas, políticas ou administrativas da cúpula da igreja, essas mudanças
apareceriam na comparação entres os textos. Por exemplo, das 166 palavras
presentes em Isaías 53, apenas 17 letras estão diferentes da cópia encontrada no
Mar Morto e nenhuma delas oferece prejuído ao conteúdo bíblico. A Palavra de Deus
demonstrou ter sido bem preservada pela providência divina.

Todo esse trabalho, bastante técnico e até um tanto complexo de

comparação textual, demonstra o esforço acadêmico e “científico” de redescoberta
do texto bíblico como seria em seu estado original. A isso damos o nome de crítica
textual.

A Crítica Textual

Conforme dito anteriormente, Deus utilizou-se na história de vários meios

para revelar sua presença e suas verdades à humanidade. Sonhos, visões,
intervenção de anjos etc. Estes foram meios didáticos para que a verdade chegasse
a todos os homens. Contudo, a produção de um livro tornava mais segura a
preservação da verdade, de modo que Deus capacitou e inspirou homens de
diferentes épocas para que escrevessem sua revelação na forma de uma Escritura
Sagrada.

107
 Antes de se tornar comum a impressão com tipos móveis (a partir do século
XV d.C.), os escritos originais da Bíblia e também suas cópias eram feitos a mão.
Por isso são chamados de manuscritos (do latim: manu scriptus, "escritos a mão").
O manuscrito bíblico é, portanto, uma cópia das Escrituras, inteiras ou em parte, feita
a mão, distinta de uma cópia impressa. Os manuscritos bíblicos foram preparados
principalmente na forma de rolos e de códices.

Pois bem, com isso em mente, seria interessante gastar um tempo

estudando como o texto bíblico foi mantido e preservado até nós. Diga-se de
passagem, não existe hoje preservado nenhum manuscrito original escrito pelas
mãos de um autor bíblico. Ou seja, a carta de Paulo aos Romanos, o livro de Isaias,
o Apocalipse de João ou o Gênesis de Moisés são apenas cópias de cópias que
temos.

Foi somente em 1455, com a invenção da imprensa por Johannes

Guttenberg, que as cópias manuscritas deixaram de ser produzidas. Até então, todos
os livros da humanidade, inclusive a Bíblia Sagrada, deveriam ser copiados a mão e
isso, é claro, poderia gerar algum tipo de incompatibilidade entre o texto original e as
cópias disponíveis ao leitor.

Imagine, por exemplo, que um leitor estivesse ditando um texto para um

copista que está cansado. Ele poderia dizer “Zeca Roceiro” e o copista anotar “Zé
Carroceiro”. Pecebeu a diferença? Considerando que a cópia feita poderia se tornar
o texto chave para outra cópia posterior, o erro iria aos poucos se perpetuando nas
cópias seguintes. Imagine agora que centenas de copistas pudessem cometer erros
como este. O número de contradições ou variantes textuais ir aumentar
exponencialmente. Se tivéssemos os originais do livro copiado, era fácil resolver o
problema. Bastaria comparar o original com a cópia, verificar onde houve a
discrepância e corrigi-la. Mas se tudo que temos são cópias e mais cópias, a tarefa
se torna um pouco mais difícil de ser executada.

108
 Logo, surge em meio a esta realidade a seguinte pergunta: como podemos
ter a certeza de que esses livros foram bem preservados se não temos mais o seu
original? Como certificar de que as cópias foram fidedignas e que os copistas não
alteraram tragicamente o conteúdo dado por Deus ao autor inspirado? Veja que se
houve um erro crasso, aparentemente ficaria difícil corrigi-lo se não temos os
originais para fazer uma comparação. Como então trabalham os especialistas neste
sentido?

Existe uma especialização muito importante para o estudo desta parte que
é a chamada crítica textual, teremos mais à frente um módulo exclusivamente
dedicado à essa disciplina. O que você verá aqui, portanto, é apenas uma introdução
com o fim de familiarizá-lo(a) com o assunto. Mas, em suma, o que significa Crítica
Textual?

Em primeiro lugar, é importante esclarecer que a palavra “crítica” ou

“criticismo”, usada neste contexto não possui um senso de negatividade ou de
acusações contra a Palavra de Deus. Tecnicamente, o criticismo bíblico seria uma
referência simples ao trabalho de acadêmicos que procuram se aproximar do texto
bíblico, avaliando criticamente seus aspectos literários com o fim de compreender
melhor seu significado e descobrir seu texto original.

A crítica textual é um ramo da filologia, cuja finalidade é a de se aproximar o

máximo possível da forma inicial de um texto cujos manuscritos originais se
perderam. Ela procura, portanto, através de rigorosas e minunciosas técnicas
restituir o que seria sua forma original ou seja, aquela que saiu das mãos do autor
principal.

Filologia é o estudo rigoroso dos antigos documentos escritos e de sua transmissão,

com o fim de recuperar, estabelecer, interpretar e editar esses textos na forma
original como saiu das mãos de seu autor primário.

109
 Ela também é chamada de baixa crítica ou crítica documental, pois estuda
igualmente a preservação ou alteração de antigos textos ao longo dos anos. Tudo
isso, repetimos, visando recuperar os originais com base na documentação atual, ou
seja, nas cópias disponíveis. Já a alta crítica tem como objetivo não apenas a
recuperação do texto em si, mas também outros aspectos como descobrir a autoria
ou o contexto no qual ele foi produzido.

Pois bem, uma tremenda vantagem do texto Bíblico é a quantidade imensa

de cópias que ele possui se comparado a outros clássicos da antiguidade. Só para
você ter uma noção, temos apenas dez cópias das Guerras Gaulesas de Júlio César
(58-50 a.C.), sendo que a cópia mais antiga data de 1.000 anos depois da obra
original. Vinte cópias da História Romana de Tito Lívio (59 a.C. a 17 d.C.), com 800
anos depois de sua morte. Sete cópias das Histórias de Plínio, o moço (61-113 d.C.)
com mais de 750 anos depois dele e apenas duas cópias de Histórias e Crônicas de
Tácito (55-120 d.C.) também datadas de séculos depois do original. A obra clássica
antiga mais bem documentada é a Ilíada de Ômero que possui 643 cópias. Mesmo
assim 764 linhas de texto são dúbias ou seja, não se tem certeza de que fizeram
mesmo parte do original.

Agora veja a diferença: somente o Novo Testamento grego possui mais de

5.500 cópias feitas entre o II e o XVI século, sendo que o fragmento mais antigo (o
Papiro 52 contendo um trecho de João) fora copiado apenas 30 anos após a morte
do autor inspirado. Atualmente o especialista em Crítica Textual, Daniel Wallace,
afirma ter encontrado uma cópia manuscrita do Novo Testamento que seria ainda
mais antiga que o Papiro 52, hoje disposto na Biblioteca de John Rylands.

Tais números tornam-se ainda mais espantosos se incluirmos as quase 900

mil citações bíblicas feitas pelos Pais da Igreja e as versões antigas em latin, siríaco,
cópta e outras línguas mediterrâneas que juntas somam entre 20 e 25 mil cópias
manuscritas do Novo Testamento. Isto significa que somente o Novo Testamento
possui vinte mil vezes mais manuscritos que a média dos autores da Antiguidade
Clássica. Foi por isso que Isaac Newton declarou já em seu tempo: “Há mais marcas

110
indeléveis de autenticidade na Bíblia que em qualquer história profana” (NEWTON
apud HUTCHINSON, 2012).

Grudem, Collins e Schreiner (2013) afirmam que atualmente existem mais

de 3 mil manuscritos hebraicos do Antigo Testamento (alguns falam de 6 mil [TOV,
1992]), cerca de 8 mil manuscritos da Vulgata Latina, mais de 1,5 mil da LXX e mais
65 mil da Siríaca Peshita. O mais antigo e extenso documento seria um rolo de Isaias
datado de 270 a.C. e encontrado entre os manuscritos do Mar Morto.

Outro antigo manuscrito contendo uma passagem bíblicas é o Papiro Nash,

encontrado no Egito e preservado em Cambridge, na Inglaterra. Ele deveria ser
originalmente parte de uma coleção de admoestações, escritas no segundo ou
primeiro século a.C.. São quatro fragmentos de 24 linhas pertencentes a um texto
pré-massorético dos Dez Mandamentos e de alguns versículos de Deuteronômio,
capítulos 5 e 6.

Hoje sabemos que os massoretas da Idade Média foram meticulosos em seu

trabalho de copiar as Escrituras Judaicas. Eles se esforçavam para garantir a
confiabilidade do texto. Por isso eram altamente treinados e minuciosamente
observados, copiando cada letra, parágrafo e frase para então compará-los com o
original. Um único erro exigiria a destruição imediata do texto.

O Trabalho da Crítica Textual

Normalmente os especialistas costumam dividir os manuscritos bíblicos

existentes em grupos de famílias. Noutras palavras, pelo tipo, procedência e estilo é
possível dizer se um texto foi copiado na Europa, na Ásia ou no Norte da África. A
finalidade desta classificação foi descobrir a possível origem de algumas variantes e
detectar quais seriam os manuscritos mais antigos, pois estes teriam, teoricamente,
maior semelhança com os originais. Embora nem sempre o fato de ser mais antigo

111
indique que tal manuscrito seria melhor. Deste modo, são quatro as principais
famílias de manuscritos:

a) Bizantina com sede em Antioquia;

b) Ocidental com sede em Roma;
c) Alexandrina cam sede em Alexandria;
d) Cesareense com sede em Cesaréia.

Este procedimento técnico e o incrível número de manuscritos existentes

facilitam bastante o trabalho dos críticos textuais em busca da forma original das
Escrituras Sagradas. Seu método investigativo, semelhante ao de um detetive
policial, consiste em selecionar e comparar pacientemente as diversas versões,
famílias ou cópias existentes anotando os erros, as modificações acidentais ou
involuntárias dos copistas que poderiam eventualmente comprometer o conteúdo do
texto bíblico.

Contudo, em anos recentes um especialista chamado Bart Ehrman, famoso

professor na Universidade de Chapel Hill, tem posto em dúvida a confiabilidade da
transmissão do NT afirmando que o número de discrepância dos manuscritos seria
de 400.000. Este númeo, comparado às 135.000 palavras do texto grego do NT faz
o autor desafiar a veracidade textual da Bíblia dizendo que temos mais variantes
textuais (isto é contradições entre os manuscritos) que texto propriamente dito.

Mas espere um pouco, chamar as variantes textuais de contradições não é

uma equiparação precisa entre dois termos. O que Barth não menciona é que a
maioria absoluta destas variantes são elementos redacionais pequenos e sem
nenhum comprometimento com o conteúdo original. São erros de troca de letras,
ordem de palavras, a substituição de um nome próprio por um pronome pessoal,
coisas desta natureza.

112
 Atualmente, boa parte dos especialistas em crítica Textual do Novo
Testamento admitem que 95-99% do texto original pode ser recuperado a partir da
comparação entre os antigos textos. Enquanto a já citada Iliada de Ômero tem 764
linhas de texto ainda disputadas, o Novo Testamento – a despeito do montante
tremendamente maior de cópias – conta com apenas 40 linhas dúbias. Mesmo assim
nenhuma destas traz qualquer comprometimento a uma doutrina ensinada pelo
cristianismo (GEILER; NIX, 1986).

Outro elemento menos técnico que poderíamos mencionar em favor da

transmissão fidedigna do texto bíblico seriam as pequenas incongruências históricas
que o texto apresenta. Novamente são elementos periféricos, mas que compensa
serem exemplificados. João 20:1 diz que Maria Madalena (aparentemente sozinha)
foi ao sepulcro de Jesus. Já Mateus 28:1 diz que Maria Madalena estava
acompanhada de outra mulher também chamada Maria, em Marcos 16:1 – 2 diz que
eram Maria, mãe de Jesus, Maria Madalena e Salomé as mulheres que foram para
ungir o corpo de Cristo.

Outro exemplo seria o da cura de Bartimeu. Jesus curou dois ou um cego

em Jericó? A primeira vista parece que existe uma confusão entre as narrativas, pois
os evangelistas Mateus e Marcos citam a cura de dois cegos e Lucas cita a cura de
um cego. Outras dúvidas existem no texto: afinal esta cura foi quando Jesus entrou
em Jericó ou saiu de lá? (cf. Mateus 20,29-34; Marcos 10,46-52 e Lucas 18,35-43).

O ponto que nos interessa neste momento não é predicar sobre tais
incongruências, mas toma-las como argumento a favor da transmissão do texto
sagrado. Afinal, considerando que a acusação de muitos céticos é de que o texto
bíblico foi “editado” com o passar do tempo distanciando-se cada vez mais de seu
original, era de se esperar que assim sendo, essas discordâncias textuais fossem
“corrigidas” pelos copistas com o fim de fazer o texto soar menos problemático. Ou
seja, elas tenderiam a desaparecer com o tempo pois a igreja Medieval censuraria
as cópias discordantes fazendo um texto oficial – o que na verdade nunca existiu.
Portanto, é possível – desde o ponto de vista da crítica textual – tomar a versão

113
Bíblica e saber que temos um texto 90% igual ao que saiu das mãos do autor
inspirado e que nenhuma das incongruências são determinantes para colocar em
dúvida a legitimidade do texto transmitido.

Antes que a Bíblia fosse iniciada, os hebreus contavam com uma tradição
oral passada de pai para filho. Contudo, mesmo com o advento da Revelação escrita
dada aos profetas, a tradição oral permaneceu em uso no judaísmo e isso perdurou
até aos tempos de Cristo.

O problema estava em que a tradição oral não era uma fonte inquestionável
de verdades reveladas, pois ela estava mais sujeita à distorção que o texto escrito.
E distorções poderiam ocorrer mesmo num povo acostumado a repassar verdades
orais de geração em geração. Ademais, com o fim do cativeiro Babilônico, tradições
desnecessárias e até contraditórias ao texto bíblico permearam a religião dos judeus
através de grupos como os escribas e fariseus.

Os rabinos citavam a tradição como autoridade para interpretar a lei. Em

contraste com isso, Jesus falou por sua autoridade como legislador. A expressão
“eu, porém, vos digo” foi usada pelo Mestre várias vezes (cf. Mat. 5:21-44).

Certa feita, ele disse aos guias do judaísmo de seu tempo: “Negligenciando
o mandamento de Deus, guardais a tradição dos homens. E disse-lhes ainda:
Jeitosamente rejeitais o preceito de Deus para guardardes a vossa própria tradição.
Pois Moisés disse: Honra a teu pai e a tua mãe; e: Quem maldisser a seu pai ou a
sua mãe seja punido de morte. Vós, porém, dizeis: Se um homem disser a seu pai
ou a sua mãe: Aquilo que podereis aproveitar de mim é Corbã, isto é, oferta para o
Senhor, então, o dispensais de fazer qualquer coisa em favor de seu pai ou de sua
mãe, invalidando a palavra de Deus pela vossa própria tradição, que vós mesmos
transmitistes; e fazeis muitas outras coisas semelhantes” (Mc 7.8-13, cf. Mat. 15:1-
9).

114
 Assim, nos dias de Cristo, havia uma tensão entre a autoridade da tradição
oral e a Escritura Revelada por Deus. A aristocracia sacerdotal formada pelos
saduceus controlava o acesso à biblioteca do Templo e aos escritos sagrados. Eles
eram, contudo, liberais em muitos aspectos e sua autoridade era a mais ameaçada
pela tradição oral. Por outro lado, grupos como dos fariseus eram majoritariamente
compostos por classes mais simples do povo – esses, sim, investiam na tradição oral
como meio de dominarem e determinarem o comportamento das massas.

Com o passar do tempo a ideologia da tradição oral continou persistindo no

judaísmo rabínico mesmo depois da destruição do Templo e de Jerusalém no ano
70 d.C. pelas milícias romanas. Mas seu comportamento era um tanto contraditório
pois eles diziam reconhecer a autoridade da palavra Escrita de Deus. Contudo, a voz
de um rabino vivo tinha valor igual ou superior aos textos proféticos do AT.

O cristianismo, coincidentemente, também emergiu das classes sociais mais

simples de Israel – justamente aquelas dominadas pelos rabinos e fariseus. Seus
seguidores, no entanto, por alguma razão foram motivados a valorizar mais a Palavra
Escrita e, em virtude disso, resolveram os textos que hoje chamamos de Novo
Testamento.

Sua produção literária, porém, contou com um fator novo: eles rapidamente
adotaram o códex (ou códice) – uma forma de livro diferente do rolo usado pelos
judeus e que se assemelha muito aos cadernos que usamos em nossos dias.
Códices com folhas retangulares costuradas ao meio começaram, então, a surgir no
I século d.C. e se tornaram muito comuns em meados do IV século.

A vantagem do códice, além da facilidade de transporte, é que ele poderia

comportar mais os escritos que o rolo de pergaminho. Além disso, era mais fácil
descobrir uma passagem folheando o texto que desenrolando-o até achar a citação
desejada.

115
 No ato de conter uma coleção de rolos num só caderno, o códex também
definiu a organização e a ordem de um conjunto de livros que mais tarde formariam
o cânon. Assim, a Bíblia tornou-se aos poucos o livro que hoje conhecemos e
admiramos.

Um importante códice Bíblico é o manuscrito denominado Codex Sinaiticus

datado de meados do IV d.C. Ele foi encontrado por Constantin Tischendorf em 1844
no monastério de Santa Catarina, aos pés do monte Sinai (daí o nome pelo qual veio
a ser conhecido). Tischendorf era um dedicado biblista e pesquisador que vivia à
caça de antigos manuscritos bíblicos. Este em especial foi descoberto por acidente,
quando um monge por pouco não o lança ao fogo para aquecer a lareira do
monastério.

Originalmente o caderno tinha 1400 páginas, das quais restaram apenas 800
– a totalidade do Novo Testamento e a metade do Antigo – todos escritos em grego.
O manuscrito hoje está na Biblioteca Britânica (embora algumas seções estejam no
Egito, Rússia e Alemanha).

Quem quiser pode ver o texto original fotografado em alta resolução e disponibilizado
na Internet: http://www.codexsinaiticus.org.

Outro importante documento datado da mesma época que o Codex

Sinaiticus é o Codex Vaticanus (ou 1209) – outro dos mais antigos manuscritos
existentes da Bíblia Grega (Antigo e Novo Testamento). Ele está guardado na
Biblioteca do Vaticano desde, pelo menos, o século XV e ficou conhecido por
estudiosos ocidentais por causa da correspondência entre Erasmo de Roterdam e
os prefeitos da Biblioteca do Vaticano. A erudição atual considera este um dos
melhores manuscritos bíblicos ao lado do Codex Sinaiticus.

116
 O judaísmo, por sua vez, demorou muito em adotar os códices para
transcrever seus textos sagrados. Os mais antigos que temos em hebraico datam do
século X d.C. Mas ainda hoje o rolo de pergaminho é preferível nas leituras litúrgicas
usadas nas sinagogas.

Em resumo, é possível dizer que a enorme quantidade de manuscritos

bíblicos que hoje possuímos é o resultado do trabalho bem feito de copistas que
durante séculos foram fazendo cópias dos textos sagrados, de modo a transmitirem
seu conteúdo às gerações seguintes.

Foi um trabalho pefeito? É claro que não. Uma transmissão via cópias
manuscritas está sujeita a erros e modificações, voluntárias ou involuntárias, que
geral a coexistência de diferentes versões para um mesmo trecho bíblico. Contudo,
como foi acentuado, não se trata de alterações que afetem o conteúdo central do
texto ou que impossibilitem descobrir qual seria sua forma original.

O trabalho da crítica textual, desenvolvido por especialistas, se ocupa de

comparar minunciosamente texto com texto, oferecendo aos leitores um texto-
padrão que pode ser encontrado em grandes livrarias e bibliotecas do mundo inteiro.

A principal fonte hebraica do AT é o texto copiado pelos massoretas na Idade

Média. Os massoretas eram copistas judeus da Idade Média que substituíram os
antigos escribas (sopherins) por volta do ano 500 até ao ano 1000. Seu trabalho
consistia em preservar, cuidar e copiar as Escrituras Sagradas que hoje constituem
o Antigo Testamento.

O nome massoretas vem do hebraico Masorah (ou Mesora) que quer dizer
transmissão de uma ideia religiosa ou de qualquer tradição por escrito. Por isso, os
manuscritos por eles produzidos são corretamente chamados, textos massoréticos.

117
 Estes copistas judeus também realizaram a grande tarefa de vocalizar as
palavras em hebraico que não tinha originalmente vogais e, por isso, ao tornar-se
língua morta, necessitou desta indicação para poder ser lida. Além disso, eles foram
meticulosos na transmissão escrita do texto inspirado. Contudo, seu trabalho não
está isento de deficiências. Assim, outras versões do AT se fizeram importantes para
suprir certas carências do texto massorético. É o caso do Pentateuco Samaritano (os
samaritamos eram uma comunidade étnica e religiosa separada dos judeus que só
aceitavam o Pentateuco como Escritura Sagrada), da LXX e dos Manuscritos do Mar
Morto.

A partir do final do século XIX, com publicação do texto de manuscritos mais

antigos do Novo Testamento, a maioria das traduções bíblicas usa os
chamados textos críticos, isto é, estabelecidos através da crítica textual, não sem
controvérsia daqueles que ainda preferem o Textus Receptus. O Textus Receptus
guarda grande semelhança ao Texto Bizantino (ou Texto Majoritário), por isso às
vezes são chamados como se fossem o mesmo texto.

118
 A COMPREENSÃO DA
BÍBLIA

4
CONHECIMENTO

Conhecer os aspectos relevantes da Introdução à Bíblia com ênfase no

estudo das Traduções e versões da Bíbia.

HABILIDADE

Ser capaz de compreender e interpretar textos sobre o tema bem como de

fazer exposição escrita, pública em eventos, palestras, seminários em ambiente
acadêmico e religioso acerca do tema.

ATITUDE

Buscar desenvolver e exercitar capacidade reflexiva crítica acerca do objeto

estudado e incorporá-la na sua práxis acadêmica e religiosa.

119
Principais traduções da Bíblia

O trabalho de reconstrução do texto bíblico e de acompanhamento de sua

transmissão ao longo dos séculos é enriquecido pelas antigas versões que
sobreviveram até nossos dias.

A tradução grega da Septuaginta já foi bem explanada, de modo que você já

possui agora uma compreensão clara de sua importância. Mas há outras versões
igualmente importantes.

Uma delas é a vulgata latina, uma tradução da Bíblia do grego para o latim.
Vulgata quer dizer “vulgar”, mas não se trata de uma linguagem baixa e sim da língua
comum falada no império romano ocidental por volta do IV século d.C. O nome vem
da expressão vulgata versio, isto é "versão de divulgação para o povo", e foi escrita
em um latim cotidiano, usado na distinção consciente ao latim elegante do escritor
romano Cícero. Em grande parte devemos a Jerônimo o trabalho de traduzir a Bíblia
para o latim.

A princípio, em 383, Jerônimo, fez uma revisão das traduções latinas já

existentes em seu tempo, a saber, a Vetus Latina e a Itálica. Contudo, ele não ficou
contente com o trabalho e resolveu fazer sua própria tradução entre 390 e 406. Ele
foi para a cidade de Belém, se fixou num mosteiro e com a ajuda de um judeu
traduziu o Antigo Testamento diretamente de manuscritos hebraicos e o Novo
Testamento de manuscritos gregos. A vulgata tornou-se, então, a tradução oficial da
igreja latina.

Mas, além da Vulgata e da LXX, existem outras traduções antigas da Bíblia

que merecem ser destacadas:

120
Antigo Testamento

SIRÍACO PESHITTA - Foi traduzida do hebraico, no II século d. C. e era o

texto padrão dos cristãos sírios. Posteriormente houve uma revisão, pela LXX. A
versão da Peshitta do AT era uma tradução independente, baseada na maior parte
em um texto similar ao massorético. Também mostra um número de similaridades
com o targum aramaico, mas atualmente acredita-se que não se origina dele.

HEXAPLA SIRÍACA - Foi traduzida pelo bispo de Tela, em 617 d.C, com
base na LXX e na quinta coluna da hexapla de Origenes. Este manuscrito foi
bastante estudado no exame da LXX, em virtude de ter preservado as notas críticas
do original grego de Orígines.

COPTA (egípcio) - São quatro as versões do Antigo Testamento nesta

língua. A saídica ou tebaica foi preparada no século II d. C., no sul do Egito, com
base na LXX. No século IV d. C., no norte do Egito, foi preparada a versão boárica
ou menfítica. Com poucos fragmentos, conhece-se também as versões fayúmica e
akhmímica.

VERSÕES MENORES - Foram traduzidas para o gótico, etíope e o armênio,

no século IV d. C.

Novo Testamento

DIATESSARON - Preparada em grego cerca de 160 d.C. e traduzida para o

siríaco. Trata-se de uma harmonia dos evangelhos de autoria de Taciano.

GÓTICA – Esta versão já estava em uso por volta de 330 – 20 anos antes
do Vaticanus e o Sinaíticos serem copiados. A tradução foi feita por Ulfilas,

121
provavelmente no ano 250 d.C. É extremamente literal, a ponto de usar a ordem das
palavras e grego, mesmo contra a lógica do idioma gótico.

SIRÍACO ANTIGO - Traz este nome para não ser confundida com a versão
Peshitta posterior, que era a versão popular em siríaco. Essa versão existe nos
manuscritos sinaítico e curetoniano.

PESHITTA - É uma tradução para o siríaco, do fim do século IV d.C. Seu

cânon é composto por apenas 22 livros, não trazendo II Pedro, e III João, Judas e
Apocalipse.

COPTA - São conhecidas cinco versões do Novo Testamento em copta ou

egípcio. A versão saídica é a mais antiga e apareceu no sul do Egito no século II d.C.
Do norte do Egito veio a versão boárica e tornou-se a versão dominante, pois é
representada por um número maior de manuscritos. As outras versões são a
fayúmica, a akhmímica e a do Egito Médio.

ARMÊNIA - É do final do século V d.C. e tem sua base numa fonte cujo texto
tinha similaridade com os manuscritos gregos Theta, 565 e 700. Afasta-se muito dos
melhores manuscritos gregos, aproximando-se do Textus Receptus. Há 1.244 cópias
dessa versão.

GEÓRGIA - Seu manuscrito mais antigo é o Adysh, de 897 d.C. É possível

que essa tradução tenha sua origem do texto armênio. Era a Bíblia da Geórgia.

VERSÕES SECUNDÁRIAS - Destacamos, etíope, eslavônica, árabe e

persa.

122
Versões modernas

Mesmo antes da Reforma Protestante houve muitas traduções da Bíblia para

as diversas línguas faladas. Em 1382, com John Wycliff, teve início a Bíblia inglesa,
com base na Vulgata Latina; por isso inclui também os livros apócrifos. Em 1280 e
1400 surgiram porções da Bíblia em português. Mas somente com a Reforma
protestante é que a Bíblia começou a ser traduzida para o inglês, alemão, francês,
italiano, espanhol, português e outras línguas européias.

Para obter-se uma obra, para que não fosse volumosa, então mais cara, os
tradutores procuravam produzir o texto com economia de palavras, perdendo em
muito o significado das línguas originais. Isso foi corrigido em tempo e começaram a
surgir traduções mais fieis ao texto original, sem preocupação com economia de
palavras. Destas novas traduções destacam-se a Amplified New Testament; The
New Testament de Charles B. Williams e The New Testament, an Expanded
Translation, de Kenneth S. Wuest.

Merece destaque neste contexto a Bíblia de Lutero que foi uma tradução
alemã das Escrituras feita por Martinho Lutero e impressa pela primeira vez em 1534.
Essa tradução é considerada como sendo em grande parte responsável pela
evolução moderna da língua alemã.

Outras traduções tornaram-se importantes: A Bíblia de Tyndale, traduzida

em 1525 diretamente do hebraico e grego. A Versão do Rei Tiago (King James
Version), baseada na Bíblia de Tyndale, sob a encomenda do Rei Tiago, surgiu em
1611 e popularizou-se entre os países de língua inglesa. The American Standard
Revised Bible, lançada por ingleses e americanos em 1901, sendo uma espécie de
revisão da versão do Rei Tiago. A partir de 1804, com a British and Foreign Bible
Society surgiram as modernas Sociedades Bíblicas que muito vêm contribuindo para
a divulgação da Bíblia.

123
Versões em português

Traduções parciais

D. Diniz (1279-1325), rei de Portugal, traduziu da Vulgata os primeiros vinte

capítulos do livro de Gênesis. O rei D. João I (1385-1433) ordenou que houvesse
uma tradução para o português. Alguns padres católicos, a partir da Vulgata,
traduziram os evangelhos, Atos e as epístolas de Paulo. O próprio rei traduziu o livro
de Salmos.

Com esses livros prontos, publicaram a obra. Mais tarde foram preparadas
mais traduções de outras porções bíblicas: os evangelhos, que a infanta Dona Filipa,
neta do rei D. João I, traduziu do francês; o evangelho de Mateus e porções dos
outros evangelhos, da Vulgata, pelo frei Bernardo de Alcobaça; os evangelhos e as
epístolas, pelo jurista Gonçalo Garcia de Santa Maria; uma harmonia dos
evangelhos, por Valentim Fernandes, em 1495; em 1505, por ordem da rainha
Leonora, foram publicados o livro de Atos e as epístolas gerais.

Outras traduções realizadas em Portugal foram: os quatro evangelhos,

traduzidos pelo padre jesuíta Luiz Brandão; e, no início do século XIX, os evangelhos
de Mateus e Marcos, pelo padre Antonio Ribeiro dos Santos. Salienta-se que a
dificuldade em se traduzir para os diversos idiomas era a oposição da Igreja Católica
Romana que, ao longo dos séculos, fez implacável perseguição a estas obras,
amaldiçoando quem conservasse traduções da Bíblia em "idioma vulgar", como
diziam. Por isso, também de muitas traduções escaparam somente uns dois
exemplares.

124
Traduções completas

Tradução por João Ferreira de Almeida. Por conhecer o hebraico e o grego,

usou os mss. dessas línguas para sua tradução. Quanto iniciou o empreendimento
era pastor protestante. Almeida utilizou-se do Textus Receptus, que representa os
mss. do grupo bizantino, possivelmente o mais fraco entre os mss. gregos.
Primeiramente traduziu e editou o N.T. publicado em 1681, em Amsterdã, Holanda.

Essa tradução apresentava muitos erros. Almeida mesmo fez uma lista de
dois mil erros. Muitos desses erros foram feitos pela comissão holandesa, que
procurou harmonizar a tradução de Almeida com a versão holandesa de 1637. A
dificuldade de Almeida é que não havia papiro algum e os unciais (mss em letras
maiúsculas) eram poucos. Esta a razão porque teve que lançar mão de fontes
inferiores.

Ele utilizou-se da edição de Elzevir do Textus Receptus, de 1633. As edições

mais modernas muito progrediram na tradução. Com base nesta tradução foram
lançadas a Revista e Atualizada, A Edição Revista e Atualizada e a Versão Revisada
de acordo com os melhores textos em Hebraico e Grego, a versão que apresentamos
neste programa, como a mais indicada para estudos.

Tradução de Antônio Pereira de Figueiredo. Teve como base a Vulgata

Latina. Em 1896 fez sua primeira tradução em colunas paralelas da Vulgata e de sua
tradução para o português. Essa tradução foi usada pela Igreja de Roma. Por ter
sido utilizada a Vulgata como base, tem a desvantagem de não representar o melhor
texto do N.T. que conhecemos pelos mss. unciais mais antigos e pelos papiros.

A Bíblia de Rahmeyer - Manuscrito do comerciante hamburguês Pedro

Rahmeyer, que residiu em Lisboa, e traduziu em meados do século XVIII. Este
manuscrito se encontra na Biblioteca do Senado de Hamburgo, Alemanha.

125
A Bíblia no Brasil - Traduções parciais

No Brasil, a primeira tradução, somente do Novo Testamento, foi feita por

frei Joaquim de Nossa Senhora de Nazaré, traduzida da Vulgata e somente do N.T.
Foi publicada em São Luiz do Maranhão. Esta obra teve forte impacto por trazer em
seu prefácio acusações contra as "bíblias protestantes", que estariam "falsificadas"
e falavam "contra Jesus Cristo e contra tudo quanto há de bom."

Primeira Edição Brasileira do Novo Testamento de Almeida. Esta edição foi

revista por José Manoel Garcia, pelo pastor M.P.B. de Carvalhosa e pelo pastor
Alexandre Blackford, agente da Sociedade Bíblica Americana no Brasil. Esta obra foi
lançada em 1879 pela Sociedade de Literatura Religiosa e Moral do Rio de Janeiro.

Harpa de Israel, título dado à tradução do Livro dos Salmos, em 1898, por
F.R. dos Santos Saraiva. O Evangelho de Mateus, traduzida do grego em 1909 pelo
padre Santana. O Livro de Jó, publicado em 1912 por Basílio Teles.

O Novo Testamento, traduzido da Vulgata Latina por J. L. Assunção, em

1917. O Livro de Amós, traduzido do idioma etíope por Esteves Pereira, em 1917. O
Novo Testamento e o Livro dos Salmos, baseados na Vulgata, em 1923, por J.
Basílio Pereira. Lei de Moisés (O Pentateuco) preparada em hebraico e português,
pelo rabino Meir Masiah Melamed. Não há indicação de data.

Tradução do Padre Humberto Rodhen. Foi o primeiro católico a fazer uma

tradução diretamente do grego. Traduziu o N.T. que foi publicado pela Cruzada de
Boa Imprensa em 1930. Tal como Almeida utilizou-se de textos inferiores, por isso,
sofreu severas críticas. 3.11 Nova Versão Internacional. Lançada em 1993 pela
Sociedade Bíblica Internacional.

126
Traduções completas

Tradução Brasileira - Iniciada em 1902 e concluída em 1917, sob a direção

do Dr. H. C. Tucker. A comissão tradutora utilizou-se de mss. melhores do que os de
Almeida. Entretanto, nunca foi muito popular. Tradução do Padre Matos Soares - Foi
baseada na Vulgata. É de 1930, e em 1932 recebeu apoio papal. É muito popular
entre os católicos. Revisão da tradução de Almeida (Edição Revista e Atualizada) -
O trabalho de revisão iniciou-se em 1945, por uma Comissão formada pela
Sociedade Bíblica do Brasil. A linguagem foi muito melhorada, até porque foram
usados mss. gregos dos melhores.

Tradução pelos monges Meredsous (1959) (Bélgica) - Editada pela Editora

Ave Maria e traduzida do hebraico e grego para o francês e em seguida para o
português por uma equipe do Centro Bíblico de São Paulo sob a supervisão do Frei
João José Pedreira de Castro.

Revisão da tradução de Almeida (Imprensa Bíblica Brasileira) - Foi publicada

em 1967. Esta revisão segue os melhores manuscritos e, por isso, foi bem acolhida
pelos estudiosos da Bíblia. É também a tradução que apresentamos nesta obra.

A Bíblia de Jerusalém editada no Brasil em 1981 por Edições Paulinas -

traduzida pelos padres dominicanos da Escola Bíblica de Jerusalém, incluindo
alguns exegetas protestantes. A edição brasileira foi feita sob a coordenação de
Ludovico Garmus e editada pela Editora Vozes e pelo Círculo do Livro.

Tradução Ecumênica da Bíblia - Trata-se de uma obra realizada, primeiro de

tudo, em francês e em seguida traduzida para o português e publicada em 1994 pela
Loyola (O Novo Testamento foi publicado em 1987). Essa edição é conhecida como
TEB (em francês: TOB). Existe também uma edição digital, produzida em
colaboração com a PUC do Rio de Janeiro, realizada em 1997, que, além do texto e

127
as notas, traz outros materiais de estudo, como dicionários, mapas e imagens
bíblicas.

A Bíblia na Linguagem de Hoje (Novo Testamento). Publicada em 1988 pela

United Bible Societies, através de seu ramo brasileiro e baseia-se na segunda edição
do texto grego dessa sociedade. A intenção da United Bible Societies foi de publicar
em vários idiomas, Novos Testamentos em conformidade com a linguagem comum
e corrente. Edição Contemporânea da Tradução de Almeida foi editada em 1990 pela
Editora Vida. Essa edição eliminou arcaísmos do texto de Almeida.

128
Explicando melhor com a pesquisa

Sugerimos a você à leitura do artigo sobre: Teologia e Literatura Bíblica -

Introdução a uma Nova Teologia Bíblica. Este artigo foi produzido para estudantes
de teologia que começam a compreender seu papel como cientistas cujos
pressupostos de fé são determinantes para sua atividade.

Guia de estudo:
Após a leitura do artigo, faça uma resenha crítica, apontando suas ideias e
comparando com o que leu.

129
Leitura Obrigatória

“A origem da Bíblia” é um guia completo para entendermos tudo

sobre: a autoridade e inspiração da Bíblia; O cânon da Bíblia; A
Bíblia como texto literário; Textos e manuscritos da Bíblia;
Traduções da Bíblia. Uma fascinante visão geral de como a
Bíblia foi inspirada, canonizada, lida como literatura sagrada,
copiada em antigos manuscritos hebraicos e gregos e,
finalmente traduzida para línguas do mundo inteiro. Uma
excelente fonte de pesquisa para pastores, seminaristas, professores, estudantes da
Bíblia e crentes desejosos de um melhor aprofundamento bíblico.

COMFORT, Philip Wesley (Edit.). A origem da Bíblia. 6. ed. Rio de Janeiro: Casa
Publicadora das Assembleias de Deus, 2006.

GUIA DE ESTUDO: Após a leitura do livro, faça uma autoanálise crítica sobre o
material e em seguida poste no ambiente virtual.

130
Pesquisando com a Internet

A partir da leitura realizada do material, realize uma pesquisa sobre o seguinte

tema: Inspiração e inerrância das Esrituras.

Guia de estudo: Após a pesquisa faça uma síntese do que entendeu e disponibilize
no ambiente virtual.

131
Saiba mais

Para ampliar seus conhecimentos sugiro que leia a entrevista com Padre
Johan Konings. Por ocasião da XIII Semana Teológica Padre Johan Konings
proferiu uma palestra sobre O lugar da Bíblia na transmissão da fé hoje. Em sua fala
destacou que a Transmissão da Fé pressupõe um sempre renovado encontro
pessoal com Deus, em Jesus de Nazaré.

Guia de estudo: Após a leitura elabore um pequeno comentário sobre o que

compreendeu em seguida poste no ambiente virtual através do fórum de
debates.

132
Vendo com os olhos de ver

Para ampliar seus conhecimentos sugiro que assista a entrevista com Dr.
Rodrigo Silva. Posso confiar na Bíblia?

Sugiro também que assista ao vídeo EVIDÊNCIAS - Quem escreveu a

Bíblia? Com o Dr. Rodrigo Silva.

Guia de estudo: Após assistir ao vídeo, faça uma resenha sobre o que
compreendeu em seguida poste no ambiente virtual.

133
Revisando

A Bíblia tem sido aceita pela corrente tradicional ou fundamentalista como a

palavra de Deus. Ela não somente contem a palavra de Deus o que é diferente.
Segundo correntes mais liberias a Bibia não é a palavra de Deus fruto da inspiração
divina, mas produto da intelectualidade humana. Os liberais assumem posição
comum de negarem o sobrenatural das Escrituras, o que equivale a dizer que eles
não aceitam a doutrina da inspiração divina para os textos sagrados. Eis a ina
divisória que separa conservadores dos ibérias, a doutrina da inspiração.

O que determina a canonicidde de um livro é sua inspiração divina e não o

fato de ter sido escolhido pela Igreja. Os livros foram escolhidos porque eram
canónicos. O papel da Igreja foi de descobri e acolher tais Escritos ispirados. È
importante conhecer o processo histórico afinal a Biblia não caiu do céu. Não
podemos negar o processo histórico, o elemento humano envolvido, mas acima de
tudo isso estava a obra do Espírito Santo movendo a Igreja a reconehcer os
autênticos Escritos inspirados.

Embora exista uma crítica que procura mais desacreditar na Biblia do que
afirmá-la como palavra de Deus, estamos faando da alta crítica, por outro lado existe
a critica textual, ou baixa crítica, que rocura estudar a história do texto sagrado
procurando estabelecer o teto original mais próximo dos autógrafos. Não podemos
subestimar a importância desses tarabalho realizado por eruditos que dominam as
línguas originais

134
Autoavaliação

1. Sobre a doutrina da inspiração faça uma análise das teorias apresentadas, e

aponte aquela que segundo seu ponto de vista mais se aproxima daquilo que
a Bilia retrata. Não deixe de considerar a teoria plenária.

2. Sabemos que o processo de canonização dos livros do NT levou bastante

tempo. Destaque a importância do trabalho do Espiriro Santo e o papel da
Igreja Cristã.

3. Apresente os principais argumentos da critica textual que nos dão garantias

que o texto bíblico nas línguas originais é confiável.

4. Analisando as traduções em português aponte aquela que parece estar mais

em conformidade com os originas hebraico e grego.

135
Bibliografia

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Research (3rd ed.; London: Hodder and Stoughton, 1919).

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DAVIS. John D., Dicionário da Bíblia. 22 Ed. Rio de Janeiro: HAGNOS/JUERP.

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H.J. SCHROEDER, The Canons and Decrees of the Council of Trent (Charlotte:
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KUENEN, MOver de mannen des Groote SynagogueH, Verslagen en
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MARK L. Strauss’s Distorting Scripture? The Challenge of Bible Translation &

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MARK LEUCHTER "The Twelve and 'The Great Assembly' in History and
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METZGER, Bruce M., The Text of the New Testament (New York and Oxford:
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RAHNER, K. (1961). Inspiration in the Bible. New York: Herder.

RAYMOND E. Brown amplamente apoiou Lewis em sua resenha publicada no

Jerome Biblical Commentary (também aparece no New Jerome Biblical
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RAYMOND E. Brown, The Sensus Plenior of Sacred Scripture (Baltimore: St.

Mary's University, 1955), p. 92.

ROBERT J. Hutchinson. Uma História Politicamente Incorreta da Bíblia, de, Agir,

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SANDERS, J A The issue of closure in the canonical process, in McDonald &
Sanders The Canon debate. Peabody, MA: Hendrickson 2002.

STRONG, James. The New Strong's Exhaustive Concordance of the Bible.

Reprint. Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1990.

TIMOTHY BEAL, The Rise and Fall of the Bible; The Unexpected History of an
Accidental Book (New York: Houghton Mifflin Harcourt, 2011).

Yves Congar, Tradition and Traditions (New York: Macmillan, 1966).

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http://www.thesacredpage.com/2006/03/loose-canons-development-of-old.html
acesso em 28/03/2017.

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http://www.bible-researcher.com/vos-diatheke.html acesso em 10/06/2015.

KONINGS Johan. Entrevista, O lugar da Bíblia na transmissão da fé hoje. 2012.

Entrevista concedida ao Instituto Teológico Fransciscano. Disponível em
http://www.itf.org.br/entrevista-padre-johan-konings-2.html. Acesso em 12/04/2017.

LIMA Oliveira Anderson de. Revista Theos – Revista de Reflexão Teológica da

Faculdade Teológica Batista de Campinas. Campinas: 8ª Edição, V.7 – Nº 01 – Julho
de 2012. ISSN: 1980-0215. Teologia e Literatura Bíblica - Introdução a uma Nova
Teologia Bíblica. Disponível em
http://www.revistatheos.com.br/Artigos/ANDERSON%20-
%20TEOLOGIA%20E%20LITERATURA%20B%C3%8DBLICA%20-
%20Corrigido.pdf. Acesso em 17/04/2017.

140
Vídeos

Vídeo 1: EVIDÊNCIAS - Quem escreveu a Bíblia? 2013. Com Dr. Rodrigo Silva.
Disponível em https://www.youtube.com/watch?v=UYT2IbpF9CU

Vídeo 2: Posso Confiar na Bíblia - Dr. Rodrigo Silva - by Sermões Inteligentes.

Disponível em https://www.youtube.com/watch?v=wCgGWjqYM8k

141
142