A Definição Do Cristianismo

A
Definição
do Cristianismo
Site da Ciência e da Fé Cristã
Visite o site do Professor John Lennox (JohnLennox.
org), no qual você irá encontrar apresentações e
debates em vídeo sobre o tema “Ciência e a Fé
Cristã”.
A
Definição
do Cristianismo
David Gooding
&
John Lennox
A Verdade
2016
A Definição do Cristianismo
Originalmente publicado em 1992, como uma série de artigos
no jornal russo Literaturnaya Gazeta.
Original em inglês: The Definition of Christianity,
Copyright © The Myrtlefield Trust, 1997.
Todos os direitos reservados.
Tradução em português: Copyright © The Myrtlefield Trust,
2014. Todos os direitos reservados.
Para outras publicações dos Professores Gooding e Lennox,
por favor visite o site: www.keybibleconcepts.org
Os textos das referências bíblicas foram extraídos da versão
Revista e Atualizada, da Sociedade Bíblica do Brasil.
Traduzido por Sabrina Lopes Furtado
Publicado em português com a devida autorização por:

A Verdade
www.editoraverdade.com.br
Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)

G646d Gooding, David
A definição do cristianismo / David Gooding, John
Lennox ; traduzido por Sabrina Lopes Furtado. -- Porto
Alegre : Verdade, 2014.
124p. : 12,0 cm x 19 cm

ISBN 978-85-64006-20-1
1. Cristianismo -- Igreja. 2. Evangelho. 3.

Filósofos. I. Lopes Furtado, Sabrina. II. Gooding
David. III. Lennox, John. IV. Título.

CDU 27-14
Bibliotecária responsável: Raquel Moura Pohlmann CRB/10-2301
Sumário
1. A Verdadeira Revolução . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7
2. A Definição Primária . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
3. O Defeito Fatal do Mundo . . . . . . . . . . . . . . . . . . .27
4. Um Choque de Cosmovisões . . . . . . . . . . . . . . . .35
5. Martírio ou Fanatismo?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .43
6. Magia e o Evangelho. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .51
7. O Verdadeiro Significado de Conversão. . . . . . . .59
8. O Verdadeiro Internacionalismo . . . . . . . . . . . . . .67
9. A Luta contra a Opressão Religiosa. . . . . . . . . . .77
10. A Inviolabilidade da Personalidade Humana. . . .87
11. Cristo entre os Filósofos . . . . . . . . . . . . . . . . . . .97
12. Cristianismo e o Direito do Livre Discurso. . . . . .107
Estudo Adicional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .119
1
A Verdadeira
Revolução
C
erta vez, perguntaram ao famoso filósofo e
estadista indiano, Mahatma Gandhi, por que ele
não se juntou à igreja cristã. Ele respondeu: “Qual
delas?” Inegavelmente, de um ponto de vista mundial,
a cristandade moderna apresenta uma imagem muito
imprecisa e causadora de confusão.
Isso acontece por uma série de motivos:
primeiramente, no decurso da história, muitos
acréscimos supersticiosos foram reunidos
sobre o cristianismo como cracas no casco de
um navio – por vezes, tantos, que ameaçavam
afundar tudo sob o desdém de pessoas atentas.
O outro motivo é mais sério – afinal, um observador
perspicaz pode facilmente distinguir um navio de
uma craca! É muito mais difícil para aquele que está
de fora distinguir o cristianismo original, histórico,
dos diversos desenvolvimentos, na doutrina e na
prática, que tomaram lugar na cristandade ao longo
dos séculos. Isso é lamentável, pois eles geralmente
8 A DEFINIÇÃO DO CRISTIANISMO
obscurecem os fatos básicos originais e imutáveis

que constituem o âmago e a essência permanentes do
cristianismo.
Afinal de contas, o cristianismo não é essencialmente
um sistema de moralidade (como o confucionismo)
que precisa ser adaptado ao padrão inconstante dos
séculos ou, então, se tornar antiquado. Nem é um
sistema de verdades filosóficas universais e abstratas,
cuja validade é independente dos pensadores que as
perceberam primeiro. Nem é como muitas das religiões
pagãs eram: um sistema de rituais cuja efetividade
depende de sua correta execução.
Como Paulo, porta-voz da igreja primitiva,
assegurou, o cristianismo é a boa nova a respeito de
uma pessoa histórica, Jesus Cristo de Nazaré, que, do
lado humano, nasceu da descendência real de Davi
e demonstrou ser Filho de Deus em poder por sua
ressurreição dentre os mortos (Romanos 1:1-4). Jesus
Cristo é em si próprio a boa nova: sua pessoa, sua vida
– o que fez, ensinou e declarou – sua morte – o que
ela realizou –, e sua ressurreição, que demonstraram
que suas afirmações eram verdadeiras. Esses fatos
históricos são o âmago do evangelho cristão, e o Novo
Testamento é o registro deles e de suas implicações.
De todos os autores do Novo Testamento, o maior
gênio literário e histórico é, indubitavelmente, Lucas,
o autor do Evangelho que leva seu nome e do volume
que o acompanha, o Atos dos Apóstolos. Renan, que
teve pouca simpatia com os conteúdos do Evangelho
de Lucas, descreveu-o como “o livro mais lindo do
mundo”; e Atos, embora não no mesmo sentido belo,
serve a um propósito único, não apenas no Novo
A VERDADEIRA REVOLUÇÃO 9
Testamento, como também no corpus da história

mundial.
No Novo Testamento, descobrimos que outros três
autores, juntamente com Lucas, nos contam sobre a
vida, a morte e a ressurreição de Cristo. A maior parte
do restante do Novo Testamento é composta de cartas
escritas a vários grupos de cristãos. A partir delas,
inferimos que, no tempo em que foram escritas, as
igrejas cristãs multirraciais já haviam se estabelecido
com notável rapidez não apenas na Palestina, onde
Cristo viveu, mas por todo o mundo Mediterrâneo:
na erudita Atenas; na brilhante, mas viciosa Corinto
mercantilista; na elegante Éfeso; na primitiva
Paflagônia e até mesmo na metrópole do império, a
própria Roma.
A pergunta surge imediatamente: como isso tudo
começou? Como surgiram essas igrejas? Lucas se
propõe a responder a essa pergunta. Ele é quem nos
conta como os apóstolos e os missionários cristãos
passaram pelo mundo romano e pregaram o evangelho,
e multidões, tanto de judeus como de gentios, ouvindo
o evangelho, creram, encontraram salvação em Cristo
e se constituíram em igrejas cristãs.
Porém, questões mais profundas se sugerem: quais
eram os conteúdos desse evangelho? Obviamente, os
primeiros cristãos não esperaram ter sua mensagem
definida pelos imponentes credos dos séculos
posteriores antes de poderem pregá-la. Nem as pessoas
tiveram de esperar pelos desenvolvimentos doutrinais
posteriores antes de poderem crer e encontrar a salvação
por Jesus Cristo. Qual, então, era a mensagem que se
provou tão eficaz nos primeiros anos do cristianismo?
Quais eram seus traços essenciais? Quem os definiu

e como chegaram a ser definidos? É a essa última
pergunta, acima de todas, que Lucas, o historiador, se
propõe a responder.
Antes de observarmos como ele faz isso, devemos
perceber o quão bem qualificado ele estava para essa
tarefa. Em primeiro lugar, ele era um companheiro de
viagem do apóstolo Paulo e testemunhou em primeira
mão a formação de muitas igrejas e a pregação pela
qual elas foram formadas.
Em segundo lugar, durante os dois anos em que
Paulo esteve preso em Cesareia, Lucas foi capaz de
usar a oportunidade para consultar os contemporâneos
de Jesus Cristo e aprender os fatos básicos a partir de
testemunhas oculares do ministério de nosso Senhor
(assim ele nos diz no prefácio de seu Evangelho).
É verdade que o trabalho de Lucas foi ferozmente
criticado, mas pesquisas modernas demonstraram que,
no que pode ser testado, ele prova ser um historiador
confiável e preciso, como vemos no trabalho detalhado
e documentado do Dr. Colin Hemer, The Book of Acts in
the Setting of Hellenistic History.
No entanto, a genialidade de Lucas como historiador
é vista, acima de tudo, no fato de que ele não tentou
fazer uma crônica de cada detalhe de cada jornada
feita e de cada sermão pregado pelos missionários
cristãos. Naturalmente, ele estava interessado na
expansão geográfica do cristianismo; veja os sumários
com os quais ele conclui cada seção principal de sua
obra, que, como o ressoar de sinos, proclamam a
irresistível difusão da Palavra de Deus e a consequente
multiplicação das igrejas cristãs. Porém, quando
examinamos sua seleção de material em cada uma

dessas seções principais, podemos ver imediatamente
que seu interesse primário repousa em outro lugar.
Tome, por exemplo, a primeira seção (Atos 1:1-6:7).
Nela, Lucas descreve como os apóstolos, capacitados
pelo Espírito Santo, estavam ocupados proclamando
o fato incontrovertível da ressurreição de Jesus
e enfatizando aos seus ouvintes sua inescapável
implicação: Deus tornou esse Jesus, a quem vocês
crucificaram, Senhor e Cristo, e a salvação e o perdão
dos pecados são encontrados nele, e somente nele.
Porém, então, uma crise ocorreu: o Sinédrio proibiu
toda pregação no nome de Jesus.
O Sinédrio era, para o judaísmo normativo, a
autoridade religiosa suprema; os apóstolos haviam sido
criados no judaísmo, e o cristianismo havia nascido em
seu meio. Desobedecer ao Sinédrio e desafiá-lo era um
passo muito sério a dar, um passo carregado de todos
os tipos de consequências.
Porém, obedecer ao Sinédrio seria impossível sem
negar o puro âmago, a vida e a alma do cristianismo.
Negar ou manter silêncio sobre a divindade e
messiado do Senhor vivo teria sido desobediência a
Deus, deslealdade a Cristo e à causa da salvação do
homem. Um acordo era impossível. Sem hesitação, os
apóstolos desobedeceram ao Sinédrio e o desafiaram;
e o cristianismo deu seu primeiro passo para longe do
judaísmo oficial.
Assim, com um grande senso de historiador sobre
o que era verdadeiramente significativo e importante,
Lucas nos mostra os apóstolos de nosso Senhor Jesus
definindo, em todo o tempo, qual é a primeira maior
base indispensável do evangelho cristão.

Na segunda seção principal da obra (6:8-9:31),
Estêvão, o primeiro mártir cristão, embora tivesse
sido criado para honrar o templo judaico, começou
a perceber que o sacrifício de Cristo na cruz, sua
ressurreição e entrada no céu, carregavam implicações
que, consequentemente, tornariam o templo obsoleto,
juntamente com todo seu elaborado sistema de
sacrifícios, rituais e sacerdócio. Por levar adiante essa
visão e sustentá-la em discussão pública, sua vida foi
levada a julgamento. Mas ele não fez nenhuma tentativa
de retratar-se. Para ele, a compreensão cristã da nova
forma do homem se aproximar de Deus, inaugurada
por Cristo, era tão essencial ao evangelho que um
acordo não era possível. Então, Estêvão morreu, e o
cristianismo definiu outro elemento em sua mensagem
essencial.
Na terceira seção (9:32-12:24), Lucas conta como o
antigo conceito judaico de santidade ameaçava impedir
que a mensagem cristã pulasse das fronteiras do
judaísmo para o mundo gentílico, vastamente maior.
Deus, por essa razão, teve de intervir, para ensinar ao
apóstolo Pedro o quão diferente o cristianismo seria
do judaísmo em que ele havia sido criado. A santidade
externa e ritualista, baseada na estrita observância das
leis alimentares e abluções religiosas, válida como
era nos dias do Antigo Testamento, não era mais
apropriada.
Para dizer a verdade, ela agora deveria ser deixada
de lado. Desse momento em diante, a santidade seria
alcançada por um relacionamento profundo, íntimo
e pessoal com o Senhor vivo. A purificação da culpa
do pecado deveria ser transmitida pelo sangue de seu

sacrifício substituinte, e o poder para se viver uma
vida pura deveria ser suprido pelo Espírito Santo,
que habita seu interior, concedido por Cristo a todos
aqueles que, em pessoa, depositam nele sua fé.
O mesmo padrão se repete na quarta seção (12:25-
16:5). No judaísmo, no qual os primeiros cristãos
haviam sido educados, o rito iniciatório da circuncisão,
normalmente realizado em bebês poucos dias após o
nascimento, era considerado indispensável para tornar-
se membro da nação santa e útil, se não necessário, para
a salvação. Alguns cristãos inicialmente pensavam que
esse rito ainda era necessário para a salvação; mas,
em uma reunião dos apóstolos e anciãos chamados
a Jerusalém para considerarem a questão, Pedro e
Tiago pronunciaram a decisão oficial, impositiva
e permanente: o rito religioso da circuncisão era
desnecessário para a salvação e não contribuía em
nada para ela, não apenas no caso dos gentios, mas
para os judeus também. Seria impossível exagerar
a importância do passo marcador de época que o
cristianismo deu para longe do ritualismo do judaísmo
daquele tempo.
Similarmente, na seção cinco (16:6-19:20), quando
Paulo e seus companheiros finalmente chegaram à
Macedônia e à Grécia, Lucas, por meio de uma criteriosa
seleção de incidentes e discursos, mais uma vez nos
mostra o cristianismo se definindo contra o segundo
plano, agora não do judaísmo, mas do espiritismo, da
política, da religião e da filosofia pagãos.
Finalmente, na última e maior seção do livro (19:21-
28:31), a atmosfera do registro de Lucas é notavelmente
diferente, pois Paulo é encontrado aqui nem tanto

pregando, mas defendendo, o evangelho em tribunais
civis e religiosos do império. Porém, o padrão é o
mesmo. De fato, enquanto Paulo defende tanto a si
mesmo como o evangelho das alegações difamadoras
que haviam sido feitas contra ambos, o registro de
Lucas torna claro que Paulo e o evangelho não são o
que as pessoas ignorantemente imaginavam ser, ou o
que as pessoas maliciosamente representavam como
sendo. Lucas, desse modo, continua a definir por meio
do contraste o que o cristianismo realmente é.
O senso refinado de Lucas sobre o que era o
cristianismo essencial pode ser muito esclarecedor
para nós que vivemos neste século distante, pois, nos
séculos que se seguiram, a cristandade frequentemente
permitiu que sua mensagem se tornasse confusa com
as políticas civis e filosofias contemporâneas. Para
dizer a verdade, em alguns países, costumes pagãos
foram inseridos na igreja; e, em nossos próprios
dias, a obsessão pelo oculto e a fascinação por várias
práticas de hinduísmo ameaçam invadir a igreja e
levar a um sincretismo profano. Em países mais ricos,
tem sido grande a tentação de se unir a associações de
negócios secretos que, em suas cerimônias, adoram
as divindades pagãs do mundo antigo; enquanto, nos
países mais pobres, tem havido a tentação oposta de
unir o evangelho cristão com o marxismo, a fim de
produzir uma teologia da libertação de caráter político.
Assim, Lucas originalmente dedicou seu trabalho
a um certo Teófilo na esperança de convencê-lo da
verdadeira natureza e credibilidade da fé cristã.
Enquanto estudamos os detalhes do registro de Lucas,
e o cristianismo se mostra em toda sua clareza e
pureza, seria a expectativa de Lucas poder fazer por

nós o mesmo que fez por Teófilo.
2
A Definição
Primária
P
ergunte qual foi o poder que catapultou os
primeiros cristãos ao palco da história mundial,
e Lucas responderá sem hesitação: a ressurreição
de Jesus e a vinda do Espírito Santo. Pergunte
novamente por qual propósito a primeira comunidade
cristã veio à existência, e Lucas responderá mais uma
vez: para dar testemunho da ressurreição de Jesus.
Em toda parte, Lucas insiste nesse fato histórico
básico. Essa foi a tarefa, ele nos diz em seu primeiro
capítulo, que o Senhor ressurreto conferiu a seus
discípulos (1:8). Esse foi o propósito da eleição de
Matias: se fazer “testemunha conosco da sua [de Cristo]
ressurreição” (1:22). Depois disso, diversas vezes, ele
repete que a função primária da comunidade cristã
era testemunhar a ressurreição do Senhor Jesus (Atos
2:32; 3:15; 5:30-32; 10:39-41; 13:31; 17:3,31; 26:16).
Isso é tanto notável como significativo. Pergunte aos
budistas, por exemplo, qual é a fonte de sua religião, e
eles dirão: “Buda Gautama e sua Iluminação”. Porém,
no momento de sua morte, Buda negou que ele próprio

fosse meio de salvação. Toda importância estava em
seu ensinamento, e o propósito de seus seguidores
sempre foi praticar esse ensinamento e propagá-lo.
Os primeiros cristãos, por contraste, dão um relato
muito diferente de si mesmos. Quando Jesus morreu,
eles ainda possuíam seus maravilhosos ensinamentos
éticos, mas, apesar disso, eles achavam que o próprio
Jesus era um fracasso. Ele não era o libertador que eles
pensavam que seria (Lucas 24:19-21) e esconderam-
se juntos em um cômodo trancado, com medo de que
também fossem capturados e executados.
O que os transformou? Não foi um novo
discernimento sobre o valor dos ensinamentos
éticos de Cristo. Foi sua ressurreição! E, quando eles
confrontaram o público, não foi o ensinamento ético de
Cristo que eles pregaram primariamente – mal há uma
frase do Sermão da Montanha em todo o livro de Atos
–, foi a ressurreição de Cristo e todas as suas gloriosas
implicações.
Assim, a igreja cristã é um fato da história; e, de
um ponto de vista histórico, sua origem tem de ser
considerada. Obviamente, ela não surgiu sem causa
nem propósito do nada. Se nos recusarmos a acreditar
na ressurreição e, por essa razão, rejeitarmos a única
causa e o único propósito que os primeiros cristãos dão
para sua própria origem e existência, isso deixará um
buraco aberto na história, que nenhuma outra causa
sugerida pode preencher de forma convincente. Sem
a ressurreição, os cristãos careceriam de coragem para
confrontar o mundo e, segundo sua própria confissão
(I Coríntios 15:1-20), não teriam um evangelho com o
A DEFINIÇÃO PRIMÁRIA 19
qual confrontar o mundo.

Nessas circunstâncias, o que eles pregavam era a
boa nova sobre Jesus de Nazaré: que ele “morreu pelos
nossos pecados, segundo as Escrituras, e que foi sepultado
e ressuscitou ao terceiro dia, segundo as Escrituras” (I
Coríntios 15:3-4). Agora, a ressurreição de quase
qualquer homem, sob qualquer condição, não
importa quem fosse, certamente seria uma notícia
surpreendente; mas não seria necessariamente um
evangelho para toda a humanidade! A ressurreição
de Jesus é tanto crível como evangélica para todo o
mundo, porque ele – embora certamente humano
como nós – não era simplesmente qualquer homem,
sob qualquer condição: ele era o clímax do processo
perene da autorrevelação de Deus à humanidade.
Em seu primeiro sermão principal (2:24-31), o
apóstolo Pedro o identifica como o descendente do
ancestral de Israel, o rei Davi, e, no segundo (3:12-26),
como um herdeiro físico e espiritual dos patriarcas de
Israel: Abraão, Isaque e Jacó.
Antes de descartarmos essas identificações,
por serem irrelevantes ao propósito de definir um
evangelho universal, devemos notar a proeminência
com a qual outros autores do Novo Testamento
apregoam esses fatos. Mateus (1:1) informa aos seus
leitores amplamente judeus que Jesus Cristo era Filho
de Davi, Filho de Abraão. Ainda mais digno de nota,
Paulo, em sua magistral explicação do evangelho,
escrita aos cristãos em Roma, capital dos Césares
imperiais, insiste em identificar o evangelho como
as boas novas acerca do Filho de Deus, Jesus Cristo nosso
Senhor, “o qual, segundo a carne, veio da descendência de
Davi” (Romanos 1:1-3).

Que aparente incongruência é essa? O Império
Romano ainda era jovem quando Jesus nasceu. Após
as convulsões da guerra civil que levou a República de
Roma ao seu fim, Augusto conseguiu estabelecer um
império que conquistou o mundo em grande medida
e que estava destinado a durar mais de mil anos. Deve
ter parecido ridículo, se não ofensivo, ouvir que, não
os imperadores romanos, mas Jesus de Nazaré, de uma
família real aparentemente extinta, proveniente de
uma nação minúscula e, algumas vezes, desagradável,
na extremidade do império, era o Salvador do mundo
escolhido por Deus!
Todavia, os primeiros governadores e os
imperadores romanos eram nobremente tolerantes
com o cristianismo, como o próprio Lucas com toda
imparcialidade aponta, mesmo que, às vezes, eles
zombassem dos cristãos, como Festus zombou de
Paulo, afirmando que eles eram fanáticos religiosos
mentalmente perturbados. Com a expansão do
cristianismo, entretanto, os imperadores posteriores –
imaginando ser algo subversivo ao Estado e contrário
a suas ideologias – tentaram oprimi-lo, insistindo que
o cristianismo era ofensa capital ao Estado. O mais
brutal deles lançou os cristãos aos leões.
E, novamente, a história nos ensinou suas inegáveis
lições. Os grandes Césares e seu poderoso império
há muito desapareceram. Ninguém os segue agora,
ninguém lhes obedece. Contudo, o cristianismo
provou-se irreprimível, salientando a veracidade
do conselho que Gamaliel deu a seus companheiros
conselheiros no Sinédrio judeu, durante sua primeira
21
tentativa de suprimir o cristianismo:

“Dai de mão a estes homens, deixai-os; porque, se este
conselho ou esta obra vem de homens, perecerá; mas, se é
de Deus, não podereis destruí-los; para que não sejais,
porventura, achados lutando contra Deus” (5:38-39).
Até hoje, os regimes que negligenciaram esse
conselho e tentaram suprimir o cristianismo
desapareceram ou tiveram de ser destruídos. Contudo,
crescentes milhões oferecem alegremente submissão a
Jesus como o Senhor vivo.
Porém, havia outro escândalo ligado ao evangelho
cristão, que somente a ressurreição poderia superar.
Cristo, enquanto vivo, certamente alegou ser o
Messias, o Filho de Davi. Ao mesmo tempo, ele
avisou antecipadamente aos seus discípulos que não
ascenderia imediatamente ao seu trono triunfal. Ele
precisava primeiro morrer e levantar-se novamente.
Eles acharam isso incompreensível. De fato, eles, assim
como acontece conosco, achavam difícil aceitar o que
não queriam ouvir. O conceito que eles tinham de um
Salvador era moldado a partir de uma compreensão
inadequada do Rei Davi, mais de acordo com a
bravura comparativamente recente dos guerreiros
macabeanos em busca de liberdade. Eles procuravam
um rei Messiânico que expulsaria as odiadas forças
imperialistas de ocupação, advogaria em favor dos
pobres e eliminaria os traidores que haviam explorado
o sistema romano de taxas em seu próprio benefício.
Então, um Messias que, em vez de conquistar seus
inimigos, permitiu-se aparentemente ser derrotado
por um sistema político corrupto e mau, era uma
contradição em termos. Quando Jesus foi preso, eles o
abandonaram e fugiram, e, quando ele foi crucificado,

suas esperanças foram estilhaçadas (Lucas 24:20-21).
Porém, a ressurreição de Cristo não apenas restaurou
a sua fé nele: ela aumentou infinitamente seu conceito
de salvação. Até aquele ponto, a análise que faziam do
problema humano era superficial demais.
Em primeiro lugar, esteve limitada aos seus
próprios estreitos interesses nacionalistas judaicos,
enquanto Jesus devia ser um libertador para toda a
humanidade de qualquer nação. Em segundo lugar,
eles haviam negligenciado o fato de que o ativismo
político e a hostilidade humana são instrumentos
muito obtusos para endireitar as injustiças do mundo.
Os grandes movimentos revolucionários raramente
conseguiram eliminar apenas o mau e deixar o
inocente ileso: geralmente, tem sido o inverso. Além
disso, defensores professos da justiça, algumas vezes,
eliminaram milhões com base em ideologias cujo
inevitável legado traiu o horrendo custo das vidas
humanas sobre as quais seu império foi construído. Se
a justiça alguma vez deve ser feita a esses inumeráveis
milhões que morreram, então, a própria morte precisa
ser superada.
A ressurreição é a proclamação triunfante de
Deus que a morte não é o fim, que as injustiças do
passado não estão esquecidas, que o mal não triunfará
para sempre. Como Pedro explica à multidão (2:33-
36), o próprio Rei Davi previu a necessidade disso:
se o Messias, como todos os outros homens, fosse
abandonado permanentemente no túmulo, então, não
haveria nenhum fim derradeiro para as injustiças da
terra, apenas uma sepultura eterna, indiscriminada,
pavorosamente injusta. Ao ressuscitar Jesus Cristo
dos mortos, Deus deu a todos os homens um sinal

antecipado e a certeza de que a morte não é o fim, de
que as injustiças não triunfarão para sempre. Deus um
dia irá julgar o mundo com justiça por meio daquele
mesmo Jesus Cristo (17:31).
Pedro, de fato, começou seu sermão apontando que
o profeta Joel, juntamente com todos os outros profetas,
encorajou seus ouvintes com a promessa daquele dia
do julgamento universal: o “grande e glorioso Dia do
Senhor”, ele o chamou (2:20). A ressurreição de Jesus
Cristo confirmou essa promessa, e Pedro a pregou
como evangelho à nação.
Naturalmente, existe uma compreensível objeção
a essa afirmação: Se tudo isso é verdade, por que
ainda não aconteceu? Por que foi permitido ao mal
agir sem controle por tanto tempo e se levantar em
proporções tão monstruosas em nosso próprio século?
A resposta, mais uma vez, deve ser encontrada no
que Pedro explicou à multidão. O programa que
Deus originalmente deu por meio de Davi, o antigo
rei e profeta, nunca prometeu que o Messias, após
sua morte e ressurreição, continuaria imediatamente
a derrubar o mal pela força no mundo inteiro. Ele
ascenderia ao trono celestial de Deus e estaria ali até
que, em sua segunda vinda, todos os seus inimigos
fossem colocados sob seus pés (Salmo 110:1-2; Atos
2:34-35).
E nós mesmos podemos ver por que tinha de ser
assim. A promessa de um julgamento vindouro não
é uma boa nova para todos nós. De fato, embora
outros tenham pecado contra nós, todos nós pecamos
pessoalmente, e isso não somente contra as outras
pessoas, mas contra Deus. Mas, se nenhuma reparação

pudesse ser encontrada para isso, então, o julgamento
vindouro significaria desastre para nós e para toda a
raça humana.
É isso que dá significação universal à próxima
identificação do evangelho por Lucas. O profeta Isaías,
há muito, indicara que o Messias possuía outro papel
dado por Deus para preencher. Antes de vir como rei
para julgar o mundo, ele deveria vir como O Servo
de Deus que não apenas sofreria inocentemente nas
mãos dos homens – sem retaliação, o que deixaria o
mal eternamente triunfante e não salvaria ninguém –,
mas tomaria sobre si mesmo a punição dos pecados
do mundo, sofreria e morreria como um sacrifício pelo
pecado, para que os homens e as mulheres pudessem
ser perdoados, justificados e aceitos por Deus (Isaías
52:13-53:12).
Foi a isso que o próprio Jesus se referiu quando
observou a seus apóstolos: “O Filho do homem ... não veio
para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate
por muitos” (Mateus 20:28). Foi a isso que Pedro se
referiu quando, aos mesmos homens que gritaram pela
crucificação de Cristo, pregou a Jesus como o Servo
perfeito de Deus, pelo qual eles poderiam encontrar
perdão, paz e reconciliação com Deus.
Porém, como os ouvintes de Pedro saberiam que
era tudo verdade? Eles não haviam visto o Senhor
ressurreto como os apóstolos haviam. Eles poderiam,
naturalmente, ir ao sepulcro e encontrá-lo vazio. Eles
poderiam ter investigado todas as outras evidências,
tanto materiais como humanas. Mas, além de tudo,
havia uma evidência de outro tipo.
Lucas nos conta que era nada menos do que isto:

a ressurreição e a ascensão de Jesus Cristo abriram
caminho para aquela invasão sem precedentes do
Espírito Santo de Deus ao nosso mundo, que Joel,
o antigo profeta, havia predito 800 anos antes. A
evidência para isso existia em dois níveis. Em um nível,
ela já havia assaltado os ouvidos da multidão poliglota,
atraída de todo o mundo para Jerusalém, na ocasião
da festa judaica de Pentecostes. Visto que o Espírito
Santo, naquela ocasião, capacitou os primeiros cristãos
a falar milagrosamente em línguas estrangeiras que
eles não haviam aprendido e não compreendiam, de
tal modo que os falantes nativos daqueles idioma, que
estavam na multidão, podiam entender o que estava
sendo dito. O propósito desse milagre incomum era
demonstrar claramente que tanto a mensagem que os
apóstolos pregavam como o poder convencedor pelo
qual falavam vinham do próprio Deus.
Em outro nível, a efetividade da evidência dependia
da vontade que tivessem de conduzir um experimento
pessoal. Como Pedro afirma, a eles estava sendo
oferecido o dom do Espírito Santo (2:38). A acolhida
dele em seus corações abriria uma vigorosa comunhão
pessoal com Deus, que forneceria evidências
incontrovertíveis de que Jesus, o Filho de Davi, Filho
de Abraão, era de fato o Salvador do mundo. Para isso,
havia termos e condições, naturalmente; e falaremos
deles em nosso próximo capítulo.
3
O Defeito Fatal do
Mundo
É
da opinião de muitos que o negócio principal
do cristianismo – se ele tiver qualquer negócio
verdadeiro de qualquer modo – deveria ser
preocupar-se com questões morais e valores humanos:
denunciar a mentira, o roubo e o adultério e todos
os pecados individuais semelhantes e, ao mesmo
tempo, encorajar as pessoas a perdoarem a seus
inimigos, a amarem e a serem boas umas com as
outras. Se essa for nossa impressão, tomaremos
um choque, quando abrirmos pela primeira vez
as páginas da história de Lucas e lermos por nós
mesmos seu registro dos primeiríssimos sermões que
os cristãos pregavam. Eles não se preocupavam em
denunciar os pecados individuais, nem em encorajar
as pessoas a desenvolverem virtudes dignas. Isso não
significa que os primeiros cristãos eram indiferentes
às questões éticas e aos valores humanos: as cartas
que os apóstolos escreveram aos seus primeiros
convertidos estavam cheias de tais instruções morais.
O registro de Lucas mostra que a aparente falta

de interesse dos primeiros cristãos pelos pecados
individuais ocorria, porque estavam ocupados com
um pecado em particular, de esmagadora importância.
A ressurreição de Cristo havia demonstrado que ele
era o Filho de Deus em poder; e a inevitável implicação
assustava: Israel havia crucificado seu Messias enviado
por Deus; os seres humanos haviam matado a Fonte de
sua vida (3:15); a humanidade havia assassinado seu
Criador. A crucificação de Cristo, como os primeiros
cristãos a viam (baseando-se na Bíblia), era a pura
violência humana contra Deus: um esforço combinado
tanto por judeus como por gentios para rejeitar o
constrangimento e as alegações de Deus sobre eles
(4:23-31).
Isso não é exagero. A cruz de Cristo diagnostica
qual é o problema básico do mundo inteiro em todos
os tempos. Não é a hostilidade do homem para com
o homem: esse é apenas um sintoma secundário. É a
hostilidade do homem para com Deus. A crucificação
do Filho de Deus foi somente o cone de um vulcão por
meio do qual, em um determinado tempo e lugar na
história, entrou em erupção aquele ressentimento e
rebelião profundos contra Deus que, desde a primeira
vez em que o homem pecou, queimava lentamente no
coração de todos, religioso ou irreligioso, antigo ou
moderno.
A parábola dos trabalhadores da vinha (Lucas 20:9-
18), que nosso Senhor contou primariamente contra
os líderes religiosos de seu tempo, salienta o mesmo
ponto. O mundo em que vivemos tem um Proprietário
Pessoal, e não somos nós! Somos apenas inquilinos
e mordomos. E o herdeiro da vinha é o Filho do
O DEFEITO FATAL DO MUNDO 29
Proprietário.
Porém, as pessoas não estão contentes com a
condição de inquilinas. Elas vivem como se não
houvesse senhorio algum. Ou, se houvesse um senhorio,
elas vivem como se ele não tivesse nenhum direito de
esperar qualquer tributo de amor, obediência, devoção
e serviço da parte delas. Elas agem como se a elas
pertencesse a propriedade livre de sua própria vida,
como se o mundo pertencesse a elas. Elas não possuem
nenhum amor pelo Filho do Proprietário, para quem,
de fato, o universo foi feito, que fora o agente em sua
criação, é o mantenedor de sua estabilidade atual, e é
seu redentor e restaurador final (Colossenses 1:16-20;
Hebreus 1:1-3).
Desde que mantenha distância, o mundo,
naturalmente, não se incomoda com ele. Eles podem
até mesmo aceitar certa quantidade de religiões.
Porém, deixe-o se aproximar, insistir em seu domínio
e exigir seus tributos – então, a resistência se inicia.
Eles denunciam suas ordens como absolutismo. Lutam
por sua independência. Podem, como o apóstolo
pseudocristão, Judas, falar muito de sua preocupação
com os pobres (João 12:4-6); mas, como Judas, irão
negar Deus e Cristo prontamente para ganhar ou
manter um lugar para eles mesmos no mundo (1:15-
20). Porém, vender o Criador por trinta moedas de
prata é evidenciar um sistema de valor fatalmente
falho. Venda seu Criador por qualquer soma, e você
automaticamente reduzirá o valor de seus semelhantes
catastroficamente. E, então, como resultado, você pode
até se encontrar conspirando a favor da eliminação de
milhares de seres humanos, caso a melhoria social e
política pareça exigir isso.
Como Dostoevski diz, “Se Deus não existe, então,

tudo é permitido”. A afirmação do ateísmo de que você
pode eliminar toda a influência de Deus da moralidade
e basear a ética simplesmente nos valores inerentes do
homem é fraudulenta. É como eliminar as reservas
de um banco e ainda esperar que as pessoas honrem
suas cédulas. Isso não irá curar o sistema caótico de
valor do homem; essa é a própria causa de uma trágica
desvalorização do homem.
Se assim, então, é como os primeiros cristãos
diagnosticaram o pecado básico da humanidade, é
mais do que de interesse histórico observar o relato de
Lucas sobre a extraordinária oferta de misericórdia,
perdão e reconciliação, que Deus autorizara Pedro a
fazer para os mesmos assassinos de seu Filho. Houve
primeiro a oferta do perdão de seus pecados (2:38).
Observe o plural “pecados” e o adjetivo possessivo
“vossos” pecados (2:38). Perdão, não apenas do pecado
da crucificação de Cristo em particular, mas de todos
os pecados – uma limpeza do coração, removendo a
culpa de cada transgressão. E, depois, em adição, a
oferta do dom do Espírito Santo, que estabeleceria um
relacionamento vivo e pessoal entre Deus e cada um
que cresse, um compartilhamento da própria vida de
Deus.
Se foi assim, então, que Pedro definiu a salvação,
quais os termos e as condições que ele traçou para
recebê-la? Eles eram simples em si. A exigência chave
era a seguinte: arrependa-se!
Mas, então, o que entendemos por arrependimento
nessa situação? Primeiramente, devemos observar
o fluxo de pensamento que corre no fim da profecia
de Joel, que Pedro citou do começo de seu sermão

(2:17-21) ao clímax com o qual ele o conclui (2:36).
Joel havia avisado que chegaria um dia em que seus
ouvintes deveriam encarar a ira de Deus por conta de
seus pecados. Se quisessem ser salvos daquela ira, eles
deveriam invocar o nome do Senhor.
Para a multidão em Jerusalém, então, o
arrependimento significaria, em primeiro lugar,
mudar de atitude e encarar o fato de que, apesar de
toda a sua religiosidade anterior, eles precisavam ser
salvos da ira de Deus.
Em segundo lugar, significaria encarar o fato
alarmante (para eles) que a ressurreição havia
demonstrado: Deus havia feito o mesmo Jesus que
eles crucificaram Senhor e Cristo (2:36). Se, agora,
eles quisessem ser salvos, meras promessas de
um comportamento melhor no futuro não seriam
suficientes. Eles precisariam engolir seu orgulho, virar
a face, invocar o mesmo Jesus que haviam crucificado,
reconhecê-lo como Senhor e clamar por sua
misericórdia. Ele era quem lhes daria pessoalmente o
Espírito Santo e estabeleceria seu relacionamento com
Deus.
Em terceiro lugar, embora tivessem a própria
promessa explícita da Bíblia de que, se com
arrependimento invocassem o nome do Senhor Jesus,
muito certamente seriam salvos, a eles foi exigido que
demonstrassem que seu arrependimento era genuíno.
“Invocar o nome do Senhor” deveria ser mais do que
simplesmente recitar uma fórmula religiosa. Isso
significaria render-se a Jesus inteiramente e aceitá-lo
como Senhor de tudo o que eram e possuíam. Também
significaria confessá-lo como Senhor, não apenas em

palavra, mas em ação. “Arrependei-vos”, disse Pedro,
“e cada um de vós seja batizado em nome de Jesus Cristo”
(2:38).
Devemos ter cuidado para não extrairmos do
batismo cristão desse tempo inicial os significados
que se desenvolveram nos séculos posteriores. Não
há nenhuma evidência em Atos de que o batismo
fosse considerado pelos primeiros cristãos um ritual
que transmitia o dom do Espírito Santo. Para dizer
a verdade, a evidência histórica segue exatamente
outro caminho. Cornélio e seus amigos, os quais Lucas
apresenta posteriormente como o exemplo arquetípico
de conversão gentílica, receberam o Espírito Santo
antes de serem batizados (10:47). Obviamente,
então, isso não dependia do batismo. Como Pedro
explicou depois, esses gentios o ouviram pregar que
todos aqueles que cressem receberiam o perdão dos
pecados. Eles creram; e Deus, que leu seus corações,
deu testemunho público do fato que eles haviam
se arrependido verdadeiramente e que sua fé era
genuína. Ele lhes deu o Espírito Santo no momento em
que limpou seus corações unicamente pela fé. Somente
mais tarde eles foram batizados, porque já haviam
recebido o Espírito Santo (10:44-48; 11:15-17; 15:7-9).
Por outro lado, a mera consternação do povo
em Jerusalém e sua angústia diante da crucificação
de Jesus não significavam, dentro deles, um
arrependimento genuíno. Algumas semanas antes,
eles haviam negado publicamente, diante de Pilatos,
que Jesus era o Cristo (3:13-14). Se eles agora haviam
se arrependido genuinamente, teriam de demonstrar
isso. Eles teriam de revogar seu veredito anterior;
teriam de confessar que Jesus era o Cristo, e fazê-

lo tão publicamente como quando o haviam negado
antes, sendo batizados “no nome de Jesus Cristo”. Eles
publicamente haviam ficado do lado dos assassinos de
Jesus e gritado com eles por sua crucificação. Agora,
eles precisavam se salvar “desta geração perversa” (2:40).
Eles não poderiam continuar ao lado dos assassinos e
ainda fingir que haviam se arrependido do homicídio.
Eles precisavam mudar de lado, e o batismo no nome
de Jesus era a forma de mostrar que o fizeram. Se
eles não estivessem preparados para fazer isso, como
convenceriam qualquer um, muito menos Deus, de
que seu arrependimento professo era verdadeiro?
Além disso, seu arrependimento e seu batismo no
nome de Jesus Cristo não foram eventos exclusivos,
sem nenhum efeito adicional em seus estilos de vida
subsequentes. Lucas nos conta que, depois disso, eles
perseveraram na “doutrina dos apóstolos e na comunhão,
no partir do pão e nas orações” (2:42); esse era o resultado
natural de seu arrependimento genuíno. Como eles
agora acreditavam que Deus tornara Jesus de Nazaré
Senhor e Cristo, eles estariam ávidos para saber em
detalhes ainda maiores o que o Espírito Santo lhes
revelaria, pelos apóstolos, sobre o relacionamento de
Cristo com Deus e com o universo.
E, quando se diz que os primeiros cristãos
se dedicaram à comunhão dos apóstolos, isso,
naturalmente, não significa que eles simplesmente
começaram a se socializar com os apóstolos. Isso
significou o trabalho externo da vida comum que eles
receberam individualmente pelo Espírito Santo, o qual
os atou aos apóstolos e a seu Senhor.
Eles se dedicaram ao partir do pão, diz Lucas (e

nós observamos a simplicidade da descrição usada
nesse período inicial, respondendo à simplicidade
do costume em si). Antes de morrer, Cristo pediu
constantemente aos seus que se lembrassem dele
simplesmente comendo juntos o pão como símbolo
de seu corpo e bebendo vinho como símbolo de seu
sangue, não a fim de ganharem perdão, mas em
memória dele, por cuja morte sacrificial eles já haviam
sido perdoados. Uma pura gratidão, se nada mais, os
teria levado amorosamente a fazê-lo.
Do mesmo modo, eles se dedicaram à oração. Agora
que estavam reconciliados com Deus e em comunhão
com o Senhor assunto, a oração deixara de ser uma
mera rotina formal, e se tornara uma participação ativa
para com o Soberano do Universo.
Além disso, Lucas se esforça para registrar (2:42-47)
que o evangelho e suas implicações revolucionaram
não só a vida espiritual como a atitude deles quanto às
coisas seculares também. Transformaram até mesmo
a atitude deles quanto à propriedade privada. Porém,
veremos mais sobre isso em nosso próximo capítulo.
4
Um Choque de
Cosmovisões
O
certo e o errado da propriedade privada atraíram
naturalmente a atenção de vários filósofos e
estadistas ao longo dos séculos; mas talvez seja
uma surpresa encontrar a proeminência que Lucas
dedica ao assunto na primeira seção principal de Atos.
A espetacular explosão de energia espiritual iniciada
no Dia de Pentecostes e seu impacto sempre crescente
automaticamente forçariam qualquer historiador do
nascimento do cristianismo a incluí-los em seu relato.
Porém, com um senso refinado de contrapeso, Lucas
escolheu deliberadamente dar uma ênfase quase
igual à atitude dos primeiros cristãos quanto às coisas
materiais e à questão da propriedade privada.
“Todos os que creram estavam juntos e tinham tudo em
comum. Vendiam as suas propriedades e bens, distribuindo o
produto entre todos, à medida que alguém tinha necessidade”
(2:44-45).
“Barnabé… como tivesse um campo, vendendo-o, trouxe
o preço e o depositou aos pés dos apóstolos” (4:36-37).

“Da multidão dos que creram era um o coração e a alma.
Ninguém considerava exclusivamente sua nem uma das
coisas que possuía; tudo, porém, lhes era comum” (4:32).
Além de tudo isso, um dos milagres que Lucas
escolhe para descrever em detalhes durante esse
período é o julgamento sumário infligido a certo
Ananias e a Safira, pela sua deliberada conspiração
em uma tentativa de enganar tanto os apóstolos como
Deus sobre a questão de sua propriedade (5:1-11).
O que deduzimos, então, desse fenômeno da
primeira comunhão de bens cristã? A primeira coisa
a se observar é que ela era inteiramente voluntária.
Pedro disse explicitamente aos supracitados Ananias
e Safira que seu pedaço de terra era de propriedade
privada exclusiva deles. Eles não foram forçados pela
fé cristã, nem pela igreja, nem, é claro, pelo Estado, a
vendê-la e doar o dinheiro à igreja ou a alguém mais. E,
após terem vendido a terra, eles ainda tinham o direito
de decidir como empregar o dinheiro, se, de fato,
quisessem empregá-lo. Eles não tinham de depositá-
lo no fundo central do grupo cristão. A comunhão
compulsória de bens não fazia parte da fé cristã; todos
sabem que miséria e desastre podem resultar desse
tipo de opressão.
Em segundo lugar, não devemos exagerar ou
traduzir mal o que o texto grego de 4:34 diz. Não
foram todos os donos de posses convertidos que
venderam todas as suas terras e casas imediatamente e
deram o dinheiro de presente. O que aconteceu foi que
os donos de posses, de tempos em tempos, vendiam
parte de suas propriedades e usavam o dinheiro para
UM CHOQUE DE COSMOVISÕES 37
satisfazer as necessidades particulares que surgiam na

comunidade cristã.
A coisa mais importante para a compreensão
da atitude dos primeiros cristãos quanto às posses
materiais é a motivação que jazia atrás dela. “Ninguém
considerava exclusivamente sua nem uma das coisas que
possuía”, diz Lucas. (4:32). De quem, então? A resposta
é esta: de Cristo. Se eles venderam suas posses e
depositaram o dinheiro aos pés dos apóstolos, foi
porque os apóstolos eram os representantes oficiais
de Cristo. Se eles mantivessem suas posses e não
as vendessem ou dessem, ainda as considerariam
não como deles, mas como de Cristo, e a si mesmos
simplesmente como mordomos responsáveis por
administrá-las para o bem da comunidade.
Essa ainda é, ou precisa ser, a verdadeira atitude
dos cristãos quanto às posses materiais, pois brota da
percepção de que Jesus Cristo não é meramente um
profeta ou professor moral: ele é Senhor e Dono da
Criação. Aquele que crê, portanto, é ensinado que, se
Cristo deu o sangue de sua vida para redimi-lo das
consequências ruinosas de sua rebelião insana contra
seu Criador, então, ele mesmo não é mais sua própria
propriedade. Ele fora comprado por bom preço (1
Coríntios 6:19,20; 2 Coríntios 5:14-15). Tudo o que ele
é e tem pertence a Cristo e deve ser usado segundo
uma administração responsável, de acordo com os
interesses de Cristo, para o bem de seu povo e da
humanidade em geral, para a evangelização do mundo
e para o apoio dos propósitos de Deus na Terra.
Mas o assunto vai mais fundo. Não se pode ler
essa primeira seção de Atos sem perceber que, ao
contrário de algumas religiões orientais, o cristianismo

não considera o mundo material como uma ilusão da
qual o homem verdadeiramente sábio tenta escapar.
Ao contrário da filosofia platônica, não considera
o corpo como o sepulcro da alma, nem sustenta que
a alma deva tentar se manter à distância do corpo
tanto quanto possível. O cristianismo certamente
ensina que o corpo deve ser disciplinado e mantido
sob um controle apropriado (I Coríntios 9:27), mas
desaprova a negligência sistemática do corpo como
meio de salvação e santidade (Colossenses 2:16-23).
Compreensivelmente assim. Como a pedra angular do
evangelho cristão encontra-se a ressurreição corporal
de Cristo. Lucas intencionalmente refere-se, em sua
introdução a Atos (1:3), ao que ele havia registrado
em maior detalhe no fim de seu Evangelho (Lucas
24:36-43): o Senhor ressurreto não era uma alma ou
um espírito desencarnado. Ele possuía um corpo
humano, glorificado – todavia, real e tangível, pois o
corpo humano é uma parte integral da personalidade
humana. Deus o criou assim e não se envergonha disso.
Além disso, segundo o evangelho, de acordo com
a primeira seção de Atos, Deus não está preocupado
meramente com a salvação espiritual dos indivíduos.
Ele tem planos para a completa restauração da criação
física. Essa, como o segundo sermão principal de Pedro
declara, foi a mensagem de todos os profetas de Deus
(3:21-26). A Bíblia não declara nada da degradação
do universo material em um interminável ciclo sem
sentido de nascimento, morte e renascimento, como
afirmado pelo hinduísmo, nem nada do pessimismo
do ateu moderno ao defender, como a ciência ateísta
o força a fazer, que toda a vida e o progresso humanos
terminarão em um esquecimento inexpressivo. A

Bíblia afirma que toda a criação tem um destino
glorioso. A ressurreição corporal de Jesus é a primícia
da restauração do universo inteiro; e a vinda do
Espírito Santo para viver no corpo dos que creem é
a primícia de sua grande herança vindoura, quando
não apenas seus corpos físicos, mas a própria criação,
serão libertos de sua servidão à corrupção e trazidos
à gloriosa liberdade dos filhos de Deus (I Coríntios
15:20-25; Romanos 8:18-25).
De modo bastante apropriado, então, o segundo
maior milagre nessa seção de Atos é a cura física de um
homem coxo de nascença (capítulo 3). Sua deficiência
física era um exemplo vívido do sofrimento de toda
a criação; sua cura milagrosa, um sinal adiantado
de sua consequente restauração (3:21). Alguns
indubitavelmente irão objetar: se existe um Deus e ele
deu poder a Pedro para curar milagrosamente esse
homem coxo, por que ele não cura todas as pessoas
doentes pelo mundo? E por que ele ainda demora a
fazê-lo?
Mas há uma razão, como Pedro explicou à multidão.
Eles haviam matado o próprio Autor da Vida (3:15).
Se persistissem em rejeitá-lo, não haveria nada para
eles, exceto a morte eterna. Em sua misericórdia,
portanto, Deus iria adiar o tempo da restauração de
todas as coisas para que as próprias dores da natureza
os pudessem levar ao arrependimento (3:19), de modo
que, reconciliados com Deus, pudessem estar prontos
para tomar parte quando os planos de Deus para o
redesenvolvimento do universo finalmente entrassem
em ação.
A lição é importante para nós também. Nosso

planeta não é uma máquina autocriada que saiu um
pouco errada, mas, com nosso crescente know-how e
tecnologia, podemos consertar, concedidas apenas
boa vontade e cooperação internacional suficientes.
Por trás de nosso planeta, encontra-se um Criador
pessoal e um Salvador pessoal. Nem toda a engenharia
tecnológica, o tratamento médico, a ajuda social, a
estratégia econômica, a prudência política e a educação
das massas que poderiam ser usados para acabar com
os problemas da terra seriam capazes de finalmente
resolvê-los e produzir um paraíso, visto que o mundo
permanece em desacordo com seu Criador e rejeita o
Salvador que ele designou.
Era esse tipo de coisa que, então, os apóstolos
cristãos estavam pregando quando, de acordo com
Lucas (Atos 4:1-22; 5:17-42), a oposição estourou, e
não veio dos ateus e dos humanistas, mas do partido
principal em Jerusalém, os saduceus. Todos eles
eram pelo menos nominalmente religiosos – alguns
deles eram sacerdotes do mais alto nível no templo
de Jerusalém. Mas eles sustentavam uma cosmovisão
diametralmente oposta àquela dos cristãos.
Como Lucas, em outro lugar, lembra, os saduceus
não acreditavam na possibilidade da ressurreição
nem na existência de anjos ou de espíritos (23:8). Isso,
incidentemente, desmente a falácia moderna de que
o evangelho cristão foi inventado em uma época pré-
científica, quando as pessoas estavam todas preparadas
para acreditar em milagres como a ressurreição,
porque não conheciam as leis da natureza e da ciência.
Os saduceus certamente não estavam preparados
para acreditar. E, se Lucas, o médico treinado, estava,
era porque fora convencido pelo estudo honesto das

evidências.
Assim, os saduceus, Lucas nos conta (4:16), não
poderiam negar a evidência diante de seus olhos da
cura milagrosa do homem coxo; mas eles não estavam
preparados para permitir que isso mudasse sua
cosmovisão pré-determinada. Nisso, naturalmente,
eles eram muito semelhantes a nós hoje. Nenhum
de nós chega ao estudo de Cosmologia, ou Física,
ou Biologia com uma mente completamente aberta.
Todos nós temos nossas cosmovisões pré-escolhidas,
e são elas que determinam nossa interpretação das
evidências, não o contrário. O que a evidência encaixa
em nossa cosmovisão, nós aceitamos; o que não,
tendemos a manter em suspenso.
Os cristãos fazem isso – pois eles começam a partir
de uma cosmovisão que tem Deus como base. Mas os
ateus fazem isso também. A cosmovisão dos cristãos
é baseada na fé produzida e suportada por evidências
abundantes. Mas a cosmovisão ateísta é igualmente
baseada na fé, pois o ateísmo não pode ser provado.
A questão é esta: em qual lado reside maior evidência?
Ignorar a evidência para o cristianismo não é científico,
é obscurantismo.
Mas retornemos aos saduceus. Eles possuíam
outras razões, além de sua cosmovisão, para rejeitar o
evangelho cristão. Eles eram, em grande parte, homens
do mundo. Ao longo dos séculos recentes, eles foram
profundamente influenciados pela racionalidade e pela
cultura helenística, e isso, combinado com a satisfação
de exercer poder religioso e político no mundo como
ele estava, induziu neles uma simpatia com as ideias
mundanas e uma lassidão comparativa nas questões

religiosas. Eles tinham prosperidade (desfrutavam dos
rendimentos enormes do templo); possuíam poder; se
misturavam aos círculos mais altos (tanto de judeus
como de gentios); eram educados e sofisticados. O
mundo, assim como estava, era bom o bastante para
eles. Eles não podiam ver muito errado com ele. Como
Paulo diria mais tarde, eles amavam esse mundo
presente. Era o único mundo no qual eles realmente
acreditavam.
E lá estavam esses apóstolos cristãos, enchendo
as cabeças das massas com profecia e esperança de
um reino Messiânico vindouro, tudo baseado em
sua pressuposição da realidade da ressurreição. Isso
ofendeu o senso helenístico de racionalidade deles;
desafiou seus estilos de vida, sua cosmovisão e seus
interesses empossados. E, acima de tudo, eles eram
os homens que, como a classe predominante, foram
responsáveis pelo assassínio jurídico de Jesus. Eles não
poderiam se dar ao luxo de permitir que a pregação da
ressurreição de Jesus se espalhasse e, assim, tentaram
suprimi-la pela força (5:40).
A sequência histórica foi que os cristãos os desafiaram
e sofreram por isso. Depois, em 70 d.C., os romanos
pagãos vieram e destruíram o templo, e, daquele
tempo em diante, o antigo grupo de perseguidores
saduceus gradualmente caiu no esquecimento. A lição
não deve ser perdida em nossa geração.
5
Martírio ou
Fanatismo
M
uitos, talvez todos, os grandes movimentos na
história tiveram seus mártires; e muitas das
regalias desfrutadas hoje foram conquistadas
por homens e mulheres que estavam preparados para
dar sua vida pelos princípios nos quais essas regalias
se baseavam. Quem não venera a memória de Sócrates,
que morreu nas mãos de uma superstição ignorante e
de interesses políticos investidos em vez de abandonar
sua busca inflexível pela verdade e pela justiça?
A igreja cristã também teve uma longa lista de
mártires. O próprio Jesus Cristo foi oprimido até a
morte pelas autoridades civis e religiosas e ensinou a
seus seguidores que a perseguição por sua causa era
uma honra e alegria extremas. Não é de se admirar
que Lucas, então, devotasse um grande espaço de Atos
a Estêvão, o primeiro, e talvez o maior de todos os
mártires cristãos. Com razão, a igreja cristã venera sua
memória desde então.
Porém, há duas coisas que devemos ter em mente
sobre os mártires. Em primeiro lugar, verdadeiros

mártires não são fanáticos. Os fanáticos estão tão
sujeitos a caçar outras pessoas até a morte (aos milhões,
se necessário), por oporem-se a suas crenças, como a
morrer eles próprios por elas. Os verdadeiros mártires
não matam ninguém. Em segundo lugar, a forma de
verdadeiramente honrar os mártires não consiste
simplesmente em erigir estátuas para eles ou pintar
suas imagens, mas descobrir o que representavam e,
então, nós mesmos o representarmos.
Quais, então, eram os princípios pelos quais
Estêvão estava preparado para morrer e por que seus
executores os achavam tão subversivos para merecer a
execução?
Para explicar brevemente, Estêvão morreu por
proclamar que, por Cristo, toda pessoa que crê tem
o direito ao acesso imediato e direto a Deus, sem a
necessidade de qualquer intermediário, exceto Cristo,
e o direito de saber que, por Cristo, ela pode desfrutar,
aqui e agora, a completa aceitação de Deus.
Exposto dessa forma, talvez para nós seja difícil
ver por que alguém poderia opôr-se ao que Estêvão
pregou, para não dizer persegui-lo por isso. Porém,
precisamos tentar entender a situação histórica. Seus
oponentes eram os membros principais da hierarquia
judaica de sacerdotes no templo nacional em Jerusalém;
e eles imediatamente viram que as ideias cristãs de
Estêvão tornariam seu templo, sacerdócio e sacrifícios
desnecessários, irrelevantes e obsoletos, por isso, sua
oposição.
Naturalmente, eles tinham um interesse investido:
os tributos dos sacrifícios oferecidos pelo povo
MARTÍRIO OU FANATISMO 45
judaico e dos milhares de peregrinos estrangeiros

tornaram o sumo sacerdote e seus colegas homens
muito prósperos. Mas eles não estavam motivados
simplesmente pelo medo da perda financeira. Eles
acreditavam honestamente – e nisso os cristãos teriam
concordado com eles – que o templo em Jerusalém, seus
sacrifícios e seu sacerdócio haviam sido estabelecidos
pela autoridade de Deus por meio da lei de Moisés
no Antigo Testamento. Por essa razão, eles acusaram
Estêvão de propagar a ideia de que Jesus Cristo iria
destruir o templo, o sacerdócio e os sacrifícios que
o próprio Deus instituíra. Se provada, a acusação
carregava uma sentença obrigatória de morte por
blasfêmia.
Agora, Lucas torna claro desde o início que Estêvão
nunca dissera que Jesus Cristo destruiria o templo de
Jerusalém fisicamente. Essa parte da acusação era falsa
(6:11, 13, 14). Porém, em outro sentido, havia uma
grande porção de verdade no que eles disseram.
Considere as ofertas pelos pecados feitas no templo.
Por meio delas, o Antigo Testamento ensinara aos
israelitas que o pecado contra Deus (e todo pecado é, no
fim das contas, contra Deus) custa a vida do pecador.
A pena do pecado precisa ser paga antes que o pecador
possa ser honrosamente perdoado. Para encontrar
o perdão, o pecador tinha de trazer um animal ao
templo, confessar seus pecados sobre a cabeça dele e
matá-lo. O animal morria como seu substituto; a pena
era paga; e o pecador, perdoado.
Assim sendo, Estêvão e os outros cristãos
concordavam com os sacerdotes que esse sistema fora
estabelecido por Deus. Eles sustentavam, no entanto,
que isso era apenas simbólico. A morte de animais não

poderia, verdadeiramente, pagar a pena pelo pecado
humano, como o próprio Antigo Testamento apontava
(Salmo 40:6-7). Eles argumentavam, portanto, que o
sistema nunca tencionou ser mais do que um meio
temporário de preparar as mentes das pessoas para
a morte e o sacrifício de Cristo, o Cordeiro de Deus
que devia tirar os pecados do mundo. Isso, também, o
Antigo Testamento afirmara (Isaías 53:5-12). O antigo
sistema, então, era como uma loja de brinquedo com
doces de brinquedo e dinheiro de brinquedo que os
pais dão aos seus filhos para que brinquem, de modo
que, quando crescerem, irão entender que os doces
de verdade têm um preço que precisa ser pago com
dinheiro de verdade. Naturalmente, quando eles
atingirem esse estado, o dinheiro de brinquedo será
descartado.
As implicações disso para o templo de Jerusalém,
como a hierarquia judaica acertadamente percebeu,
eram extensas. Seu antigo sistema de sacrifícios nunca
fora mais do que uma série de notas promissórias
que reconheciam, mas não podiam verdadeiramente
pagar, um débito crescente. Nessas circunstâncias, a
morte de Cristo pagara aquele débito acumulado, e o
antigo sistema poderia ser abolido.
Mas as implicações eram ainda maiores. Como
o sacrifício de Cristo pagara a pena integral dos
pecados de todos os que creriam nele, nenhum outro
tipo de oferta pelo pecado jamais seria necessário
novamente. Nem haveria nenhuma necessidade de
Cristo repetir continuamente seu próprio sacrifício,
como os sacerdotes judeus foram obrigados a repetir
constantemente os sacrifícios deles (Hebreus 10:11-18).
Porém Estêvão e os autores do Novo Testamento

foram ainda mais radicais. Eles disseram que não eram
apenas os sacrifícios do templo que estavam obsoletos:
o próprio templo estava rapidamente se tornando
obsoleto também (Hebreus 8:1-13). O próprio Cristo
havia dito o mesmo enquanto ainda estava na terra
(João 4:19-24). E, quando se ofereceu na cruz como o
sacrifício perfeito pelo pecado, os historiadores nos
dizem que algo de suma importância acontecera ao
próprio templo.
Como no tabernáculo de Moisés antes disso, o templo
em Jerusalém estava dividido em dois compartimentos
por uma parede e um véu. O compartimento interno
era chamado de Lugar Santíssimo, sendo uma
representação simbólica do céu e da presença imediata
de Deus. Pessoas comuns nunca foram permitidas
nesse lugar santíssimo. Somente o Sumo Sacerdote
poderia entrar, e isso apenas uma vez ao ano, no
Dia da Expiação. O ponto principal desse arranjo
arquitetônico e visual era, assim nos diz a Bíblia, o de
imprimir nas mentes das pessoas que, enquanto fossem
dependentes dos constantes sacrifícios de animais, e
abluções em água, o caminho para a presença imediata
de Deus não estava aberto para eles (Hebreus 9:8-10).
Mas, quando Cristo morreu na cruz, o próprio Deus
rasgou o véu do templo (veja Mateus 27:50-51). Por
meio desse ato simbólico, ele indicou que, para todos
aqueles que colocarem sua fé em Cristo, já existe um
acesso espiritual irrestrito para a presença imediata de
Deus; e, além disso, uma certeza veemente do acesso
corporal à presença de Deus no céu, na segunda vinda
de Cristo (Hebreus 10:19-22; João 14:1-3). Para Estêvão,
o simbolismo do véu no templo judeu, por essa razão,
era agora obsoleto, e, se retido, negaria a liberdade

proclamada pelo evangelho.
Porém, para a hierarquia judaica, fundamentada
em séculos de tradição, a visão de Estêvão deve ter
soado completamente herética. Sua primeira tarefa,
portanto, era tentar convencer o conselho de que sua
visão não era blasfêmia contra Deus – o Deus que
mandou construir o tabernáculo original.
Para provar isso, Estêvão apontou para a clara lição
da história do Antigo Testamento (7:2-53). Embora o
propósito geral de Deus tenha sempre permanecido o
mesmo, houve várias fases distintas em sua educação
de Israel para a vinda do Messias. Naturalmente, cada
fase suplantou e deixou para trás o que fora antes.
Nunca será pedido à criança que aprendeu a contar
com pedrinhas que ela abandone as leis da matemática;
mas a ela pode perfeitamente ser pedido que desista
das pedrinhas e se dirija a computadores. Recusar-se a
ir em frente seria desastroso.
Então, Deus chamou Abraão do meio dos gentios
e lhe disse e a seu filho, Isaque, para permanecerem
na terra prometida de Canaã (7:2-5; Gênesis 26:3).
Porém, mais tarde, ao filho de Isaque, Jacó, foi dito
que levasse toda a tribo de volta aos gentios no Egito
(7:11-15; Gênesis 46:1-4). Então, alguns séculos depois,
Moisés foi enviado para tirá-los do Egito, levando-os
de volta mais uma vez a Canaã (7:20-36). Por meio de
Moisés, Deus ordenou que Israel lhe construísse um
tabernáculo e oferecesse sacrifícios de animais. Porém,
novamente, após alguns séculos, Deus indicou nos
livros de Salmos e dos Profetas que os sacrifícios de
animais, o templo e o sacerdócio de Aarão seriam, um
dia, suplantados por algo melhor (Salmos 40 e 110;

Isaías 66:1-2).
Portanto, não havia nada blasfêmico na afirmação
de Estêvão de que, agora que Jesus, o Messias, viera,
essas coisas antigas haviam, de fato, sido suplantadas
pelas coisas melhores prometidas. O perigo real era
que, assim como seus pais rejeitaram Moisés antes
deles, o conselho rejeitaria o Messias e todas essas
coisas melhores.
Porém, os principais dos sacerdotes judeus,
defrontados com as grandes realidades espirituais
do evangelho de Cristo, recusaram-se a abandonar
seus meros – e agora obsoletos – símbolos, e mataram
Estêvão por dizer que deviam. Assim como seus
ancestrais antes deles, eles se recusaram a acompanhar
os passos do Deus vivo; e tudo o que lhes restou foi
um templo cheio de símbolos, mas abandonado pelo
Filho de Deus encarnado (Mateus 23:37-38). Em 70
d.C., Deus permitiu que os romanos pagãos viessem e
o pusessem no chão (Mateus 24:2).
6
Magia e o
Evangelho
N
os anos recentes, testemunhamos uma explosão
do interesse por religião, magia, ocultismo,
astrologia e paranormalidade. Homens e
mulheres, encontrando-se em um vácuo espiritual,
procuram, às vezes em desespero, algum tipo de
experiência espiritual que lhes tem sido negada pelas
filosofias materialistas. E, ainda, precisamente por
essa busca algumas vezes ser tão desesperada, existe o
perigo real de exploração e de fraude. Por essa razão,
a próxima história de Lucas é de grande interesse, pois
nos mostra como distinguir o falso do verdadeiro.
Lucas relata um encontro em Samaria entre o
evangelista cristão Filipe e certo homem, Simão, que
Lucas descreve como praticando uma forma de magia.
Exatamente qual tipo de magia ele praticava, Lucas não
nos conta, mas obviamente era muito impressionante,
pois os samaritanos estavam maravilhados pelos feitos
de Simão, e, simplesmente por isso, convenceram-se de
que suas afirmações eram verdadeiras e o chamaram
de “o poder de Deus chamado o Grande Poder”.

E muitas pessoas se enganam da mesma forma nos
dias de hoje. Como os poderes psíquicos e demoníacos
são reais (embora geralmente acompanhados por muita
superstição e asneira), elas supõem (sem refletir) que
são espiritualmente saudáveis e que podemos confiar
neles para nos apontar a verdade última sobre Deus e
o universo.
Para complicar mais a questão, Lucas nos conta
(8:13) que, quando Simão ouviu Filipe pregar e o viu
realizar milagres, ele se confessou crente no evangelho
e foi batizado. Mas a sequência mostrou que ele não
havia se arrependido de sua antiga magia. Na verdade,
ele nem mesmo havia compreendido o evangelho.
Para ele, o cristianismo era simplesmente outra, e mais
poderosa, forma de mágica, e ele estava muito feliz em
adicioná-la ao seu repertório.
Isso também acontece no mundo moderno. No
México, por exemplo, sabe-se bem que muitos indígenas
que se batizaram como cristãos continuam com seus
ritos pagãos e demoníacos sem arrependimento. E,
infelizmente, em vários momentos na história, os
missionários cristãos assimilaram deliberadamente os
festejos pagãos ao calendário religioso da cristandade
para (afirmam eles) tornar mais fácil para os pagãos
a conversão ao cristianismo. É por isso, por exemplo,
que os costumes locais que cercam o Dia de Finados
em alguns países lembram os costumes praticados
na Festa dos Espíritos Famintos em lugares, como a
Malásia, quando as pessoas visitam os cemitérios e
honram os espíritos de seus parentes falecidos.
Tudo isso levanta a questão: qual, então, é a diferença
MAGIA E O EVANGELHO 53
entre o verdadeiro cristianismo e a magia? Como

podemos distinguir os dois? Alguns dirão que não há
necessidade de tentar. Jesus Cristo e seus apóstolos,
eles argumentam, fizeram milagres incríveis; assim fez
Simão, e certos gurus também fazem hoje. Eles são, por
essa razão, todos os mesmos. Ou eles argumentam:
Jesus afirmou ser o Cristo, o Filho de Deus, e baseou
sua afirmação em seus milagres; por que Simão ou
algum guru moderno não afirmaria igualmente ser a
encarnação de algum deus, com base em seus poderes?
Argumentar dessa forma é cometer o engano de
confundir realidade com verdade. O fato de que os
poderes psíquicos são reais, no sentido de que eles
existem de verdade, não significa necessariamente
que eles são todos saudáveis. Todos os cogumelos são
reais; mas alguns são mortalmente venenosos. Além
disso, o fato de que os espíritos são reais e podem ser
contactados não significa que eles necessariamente
contêm a verdade sobre Deus e o universo. No
submundo da intriga internacional, os espiões são
muito reais; mas não se pode confiar neles para contar
a verdade, exceto à medida que isso promova sua
aparência enganosa. Similarmente, a Bíblia nos conta
que nem todos os espíritos são leais a Deus. Na verdade,
ela nos alerta a não acreditarmos em todo espírito, mas
a testarmos se os espíritos são de Deus: porque muitos
falsos profetas se levantaram no mundo (1 João 4:1).
É nessa conexão que Lucas descreve para nós os
sinais indicadores, que consequentemente expuseram
o fato de que Simão não era um verdadeiro crente em
Cristo bem como o tipo de religião representada por
ele era falsa e demoníaca.
Em primeiro lugar, havia seu conceito

fundamentalmente falso do Espírito Santo. Observando
que o Espírito Santo era dado pela imposição das
mãos (ou “ao acompanhamento das mãos”- grego)
dos apóstolos, ele partiu para a conclusão de que os
apóstolos haviam descoberto como controlar o Espírito
Santo e poderiam concedê-lo a quem desejassem. Sua
conclusão era falsa. Nenhum homem, nem mesmo
um apóstolo, poderia controlar ou conceder o Espírito
Santo. Somente Deus pode fazer isso.
Era natural para Simão pensar dessa forma, pois é
assim que todos os praticantes de magia e do espiritismo
pensam. Eles professam ser capazes de controlar certos
espíritos. É assim que adquirem sua fama e seu status,
porquanto qualquer um que deseje se beneficiar desses
poderes necessita recorrer a eles e depender de suas
técnicas. Então, Simão, que, sem dúvida, fizera muito
dinheiro por meio de suas apresentações psíquicas, viu
a oportunidade de fazer muito mais e, assim, ofereceu
dinheiro aos apóstolos para lhe ensinarem essa nova
técnica de controle e concessão do Espírito Santo.
Ao oferecer dinheiro para comprar poder, Simão
cometeu seu segundo erro fundamental. Lucas explica:
“Ele pensou que poderia comprar o dom gratuito
de Deus com dinheiro”. Isso mostrou que ele nem
mesmo começou a entender, para não dizer a aceitar,
o evangelho cristão. O dom do Espírito Santo é uma
parte integral da salvação e, como a própria salvação,
é um dom absolutamente gratuito que não pode ser
comprado com dinheiro, nem ganho ou merecido de
qualquer modo (veja João 4:10; Atos 2:38; Efésios 1:13-
14; 2:8-9). Todo o conceito de Simão sobre Deus e sobre
a salvação estava errado. Um espírito cujo controle
possa ser comprado por dinheiro evidentemente não é

o Espírito Santo do Criador Todo-Poderoso. E um deus
que estivesse preparado para dar seu Espírito Santo
somente àqueles que pudessem arcar com a compra de
sua salvação obviamente não seria o Deus de infinito
amor, cujo Espírito é, na verdade, dado gratuita e
diretamente a todos os que se arrependerem e crerem.
A terceira coisa que mostrou ser Simão uma fraude
foi sua afirmação extravagante de ser o poder de
Deus que se chama Grande. Da mesma forma, um
panteísta moderno da Nova Era como Shirley McLaine
não apenas afirma estar em sintonia com os poderes
básicos do universo, como declara “EU SOU O QUE
SOU” (uma forma pela qual a Bíblia fala do próprio
Deus Onipotente) e encoraja os outros a seguirem
suas técnicas, com a esperança de que eles também,
um dia, serão capazes de afirmar a mesma coisa. Isso
não é nada mais do que a mentira satânica sussurrada
no ouvido da humanidade do Jardim do Éden: “Sereis
como Deus”; mas ela ainda mantém sua fascinação fatal.
Quão diferente tudo isso é de Jesus Cristo. Realmente,
ele afirmou ser o Filho de Deus e provou sua afirmação
fazendo milagres. Mas dele é dito que “subsistindo em
forma de Deus, não julgou como usurpação o ser igual a
Deus; antes, a si mesmo se esvaziou, assumindo a forma de
servo, tornando-se em semelhança de homens; e, reconhecido
em figura humana, a si mesmo se humilhou, tornando-se
obediente até à morte e morte de cruz” (Filipenses 2:6-8).
De fato, Jesus é Aquele que, como Lucas está prestes
a nos lembrar exatamente em sua próxima história,
cumpriu a profecia de Isaías no Antigo Testamento,
tornando-se o Servo Sofredor de Deus: o Cordeiro
levado ao matadouro, e mudo perante os tosquiadores

– o Cristo crucificado que fora ferido pelas nossas
transgressões, que fora moído pelas nossas iniquidades,
e por cujas pisaduras fomos sarados (Veja Isaías 53).
É por se tornar primeiro o Servo humilde, sofredor e
redentor de Deus, e depois ser ressuscitado dos mortos
– e não simplesmente por fazer alguns milagres – que
Jesus Cristo demonstrou ser o Filho unigênito de Deus.
Entre ele e os Simões ostentadores deste mundo, não
há nenhuma comparação.
Como, então, os samaritanos vieram a ser
enganados por um homem como Simão? A resposta é
esta: como resultado de sua negligência – na verdade,
de sua rejeição positiva – de grandes partes do Antigo
Testamento. Antes de Israel entrar em Canaã, Deus o
havia advertido que não edificasse templos por toda a
terra, mas somente um; e esse um, como ele indicou mais
tarde, deveria ser em Jerusalém. A razão dada foi a de
que, se eles oferecessem seus sacrifícios simplesmente
em qualquer lugar, cairiam nas superstições politeístas
de seus vizinhos cananitas.
Assim, os samaritanos do primeiro século d.C.
aceitavam os primeiros cinco livros da Bíblia. Mas, por
razões detalhadas e complicadas demais para se discutir
aqui, eles rejeitaram todo o resto; e especialmente
aquelas partes que apontavam Jerusalém como o lugar
onde o templo de Deus deveria estar situado e como
a cidade aonde o Messias consequentemente viria
como Rei. Em vez disso, eles fizeram de Samaria o
centro de sua adoração e, ao fazê-lo, caíram no laço da
superstição politeísta, como a Palavra de Deus avisara.
Assim, quando ouviram Filipe pregar o evangelho
e creram nele, eles estavam, Lucas nos conta, cheios

de alegria. Mas como eles poderiam agora estar certos
de que Filipe era um mensageiro genuíno de Deus,
e não algum charlatão religioso ou emissário de
Satanás? E como eles poderiam estar certos de que sua
experiência espiritual era genuína, e não apenas outra
decepção propagada por algum culto espúrio ou seita?
A resposta é simples: para que as pessoas deixassem
de ser enganadas, Deus mesmo preparou para a vinda
de Cristo predizendo no Antigo Testamento que ele
viria da nação judaica; que Jerusalém seria sua capital;
que ele seria rejeitado por sua nação e morreria pelos
pecados do mundo bem do lado de fora de Jerusalém;
então, seria ressuscitado dos mortos. E o Salvador
que Filipe pregou aos samaritanos era precisamente
esse Cristo, que cumpriu aquelas predições do Antigo
Testamento.
É por isso que Deus fez os samaritanos se
submeterem à imposição de mãos dos apóstolos de
Jerusalém antes de lhes dar seu Espírito Santo. Esse
procedimento era completamente anormal: as pessoas
normalmente recebiam o Espírito Santo no momento
em que se arrependiam e criam, como vemos no
famoso exemplo em Atos 10. Mas os samaritanos eram
um caso especial. Para seu próprio bem e certeza, eles
deveriam ser levados a perceber e admitir que a única
experiência espiritual genuína da salvação é aquela
que vem pela fé no evangelho que, historicamente, fora
primeiramente pregado pelos apóstolos cristãos de
Jerusalém; pela fé, isto é, no Cristo de Deus que morreu
por nossos pecados, de acordo com as Escrituras do
Antigo Testamento, foi sepultado e ressuscitou ao
terceiro dia, de acordo com as Escrituras, bem no lado
de fora da cidade de Jerusalém.

Ainda hoje essa continua sendo a marca
indispensável do verdadeiro evangelho, e a única base
da verdadeira experiência espiritual.
7
O Verdadeiro
Significado de
Conversão
E
stá evidente em cada página da história de Lucas
que o cristianismo inicial se espalhou por fazer
convertidos. Talvez não seja tão óbvio hoje o que
o termo conversão realmente significa, pois, nos séculos
intermediários, a questão se tornou confusa.
Na Idade Média, por exemplo, os reis pagãos,
professando conversão ao cristianismo, algumas vezes
forçavam seus súditos a se submeterem ao batismo,
uma vez que pensavam que, simplesmente realizando
esse rito, as pessoas imediatamente se tornariam todas
cristãs, querendo ou não. Métodos mais extremos
foram usados em uma data posterior. Aos judeus
na Espanha, por exemplo, foi dada a escolha de se
converterem ao cristianismo ou serem queimados
na fogueira. Porém, esse tipo de atitude não é o que
o cristianismo inicial entendia por conversão. Toda
conversão forçada, seja a uma religião ou a uma
ideologia política, é, naturalmente, tiranicamente
ruim. A conversão forçada ao cristianismo é, além
disso, uma contradição em termos, pois o cristianismo

insiste na integridade do julgamento moral individual
e na liberdade de escolha.
Uma segunda confusão que surgiu nos tempos
pós-apostólicos era que, se uma nação ou uma família
se convertesse ao cristianismo, seus descendentes
não precisavam se converter: eles eram cristãos
automaticamente e permaneciam assim, a menos que
optassem pessoalmente por não ser.
Uma terceira confusão, muito mais geral hoje, é que
todas as pessoas, em toda parte, sendo criaturas de
Deus, são também filhos de Deus e não necessitam de
conversão. Porém, Cristo mesmo enfatizou a distinção
entre o nascimento físico – pelo qual nos tornamos
criaturas de Deus – e o nascimento espiritual – pelo
qual nos tornamos filhos de Deus. Não temos nenhuma
escolha quanto ao nosso nascimento físico; mas, de
acordo com Cristo, nosso renascimento espiritual só é
possível pelo arrependimento cônscio e pessoal e pela
aceitação dele como Salvador e Senhor (veja 1 João 1:8-
9; João 3:1-16).
Nesse contexto, a narrativa de Lucas é
particularmente instrutiva. Ele não nos conta apenas
que, de tempos em tempos, multidões de pessoas
se converteram; mas, em Atos 8:4-9:30, relata a
conversão de dois indivíduos muito diferentes, um
deles um pagão politeísta da Etiópia e o outro um
judeu monoteísta profundamente religioso. Ambos
precisavam de conversão, e ambos a experienciaram.
A imagem detalhada e em câmera lenta de Lucas nos
permite ver os estágios cruciais em seu renascimento
espiritual.
O VERDADEIRO SIGNIFICADO DE CONVERSÃO 61
O primeiro elemento na conversão do politeísta foi

a pura atratividade da fé monoteísta de Israel. O Deus
de Israel era o Criador e Sustentador do universo; os
muitos deuses do paganismo eram um pouco mais
do que personificações e divinizações das forças
e dos processos da natureza. O Deus de Israel era
transcendente acima de todas as causas e forças do
universo, e o homem, sendo criado à sua imagem, era
da mesma forma superior a elas em significância. No
paganismo, os homens mortais eram um pouco mais
do que escravos, ou mesmo brinquedos, dos deuses
– destinados a serem descartados quando os deuses
perdessem o interesse neles, ou abandonados à sua
sorte, a que nem mesmo os deuses poderiam resistir.
O etíope havia compreensivelmente se cansado desses
absurdos; e logo antes de o evangelista cristão Filipe
encontrá-lo, ele estivera em Jerusalém para buscar e
adorar a Deus no templo judeu.
Assim, voltar-se do politeísmo – ou, em outro
caso, do ateísmo – para a crença na existência do
Único e Verdadeiro Deus, é obviamente um primeiro
passo necessário na conversão. Porém, essa não é
toda a história, pois esse passo, por si mesmo, deixa
sem resposta a pergunta mais importante: como o
homem pode se aproximar de Deus e encontrar um
relacionamento pessoal correto e satisfatório com ele?
O próximo elemento, então, na conversão do
etíope era sua busca pessoal por Deus através da
leitura da Bíblia. Em Jerusalém, aparentemente, ele
obteve uma cópia da profecia de Isaías no Antigo
Testamento, que falava eloquentemente do plano de
Deus para a redenção, não apenas de Israel, mas de
toda a humanidade. Essa redenção, Isaías predisse,
seria alcançada por uma grande Figura Messiânica

chamada de o Servo do Senhor, que Deus enviaria ao
mundo. Ele reinaria como rei universal, derrubaria o
mal, baniria a guerra, estabeleceria justiça e paz por
todo o mundo, traria salvação a Israel e às nações, e,
finalmente, restauraria toda a criação.
Não havia nada no paganismo que se comparasse a
essa esperança, assegurada como era pelo amor, pela
racionalidade e pelo poder do Criador. Porém, ainda
mais impressionante era a predição de que essa Figura
Messiânica sofreria rejeição, tortura e morte como
forma de alcançar a redenção prometida! O que isso
poderia significar?
Quando Filipe o encontrou, o etíope havia chegado à
exata passagem em Isaías que predissera os sofrimentos
inocentes e não retaliatórios do Messias: “Como cordeiro
foi levado ao matadouro; e, como ovelha muda perante os
seus tosquiadores, ele não abriu a boca. Em sua humilhação
foi privado de justiça... sua vida foi tirada da terra” (Isaías
53:7-8). Filipe era capaz de contar ao etíope que essas
profecias não só se referiam a Jesus como haviam sido
cumpridas por ele e que sua ressurreição dentre os
mortos mostrara que Jesus, o Sofredor Inocente, era,
de fato, o Rei-Messias prometido, Filho de Deus e
Redentor.
Milhões sentiram o poder dessa história de Jesus, o
Rei divino que sofreu inocentemente e sem retaliação,
que até mesmo orou por aqueles que o crucificaram.
Mas o que isso significa para nós e para o mundo como
um todo? Será que, se cada um no mundo seguisse o
exemplo de Cristo e aceitasse sem revidar o sofrimento
que vem sobre si por causa de seus próprios pecados
e daqueles das outras pessoas, então, aceitando esse

sofrimento, o mundo inteiro seria redimido?
Certamente é verdade que, uma vez que as pessoas
se tornam discípulos de Cristo, elas são chamadas a
seguir o exemplo de Cristo e, nas diversas situações
da vida, a sofrer sem revidar (1 Pedro 2:21-24). Mas
devemos encarar as realidades desse mundo decaído.
Os dois mil anos desde a morte e a ressurreição de
Cristo infelizmente mostraram que se trata de uma
esperança completamente irrealista pensar que o mal,
se não retaliado, irá, como um furacão, extinguir-se e
tornar-se uma força esgotada.
Obviamente os meros sofrimentos não retaliatórios
dos inocentes no presente ou no futuro não podem
reparar as injustiças do passado. Na verdade, a
Bíblia diz claramente que somente a Segunda Vinda
de Cristo em poder, para executar os julgamentos
de Deus sobre esse mundo mau e estabelecer seu
próprio reino universal, pode fazer isso. A realidade
da situação é essa; até que os homens e as mulheres
sejam convertidos, eles não terão nem o poder nem
a disposição de seguir o exemplo de sofrimento de
Cristo.
Qual, então, é a relação de seu sofrimento com a
conversão? Para descobrir, precisamos seguir todo
o caminho da exposição do evangelho por Filipe.
Começando com os versículos que falavam dos
sofrimentos não retaliatórios de Cristo (porque esse é
o ponto que o etíope alcançara em sua leitura), Filipe
certamente chegou a expor os versículos restantes
dessa profecia. Eles conversaram daqueles mais
profundos sofrimentos substituintes de Cristo, pelos
quais homens e mulheres podem ser individualmente

reconciliados com seu Criador. De acordo com Isaías,
não seria por seguirmos o exemplo de Cristo e por nós
mesmos sofrermos que obteríamos perdão, paz com
Deus e vida eterna. “O castigo que nos traz a paz estava
sobre ele”, diz o profeta – não sobre nós. É pelas suas
feridas, não pelas nossas próprias, que somos sarados.
Todos nós, como ovelhas, nos perdemos, e o Senhor
fez cair nossas iniquidades sobre ele, não sobre nós.
Deus irá fazer de sua alma um sacrifício pelo pecado,
disse o profeta; e a metáfora que ele usou, formulada
como era a partir do sistema sacrificial simbólico de
Israel, pôs a questão fora de dúvida. Quando um
antigo israelita trazia um animal inocente como sua
oferta pelo pecado, o animal morria, mas não como
um exemplo de como o pecador deve, em troca, sofrer
pelos seus próprios pecados e, desse modo, encontrar
perdão; ele morria como um substituto no lugar do
pecador, para que o pecador não tivesse que sofrer ele
próprio a pena do pecado e morrer.
A doutrina da reconciliação com Deus pelos
sofrimentos substituintes de Cristo nem sempre
atraía a todos como boas novas. É difícil para o nosso
orgulho aceitar que somos pecadores com necessidade
de salvação. Mas, se pudéssemos ganhar, ou contribuir
para nossa salvação, sofrendo por nossos próprios
pecados e pelos pecados dos outros, isso pouparia pelo
menos um pouco de nosso orgulho.
Contudo, o orgulho humano e a independência de
Deus são a raiz do nosso problema; nenhum paraíso
pode ser alcançado até que eles sejam erradicados.
Quando chegamos a ver e a aceitar que não passamos
de falidos espirituais, que só podem ser perdoados

exclusivamente pela graça de Deus mediante os
sofrimentos substituintes de Seu Filho, a raiz de nosso
orgulho é cortada, e nosso relacionamento com Deus é
transformado. Assim aconteceu com o etíope que, sob
esses termos, foi convertido, se batizou e continuou
seu caminho, regozijando-se.
Nesse mesmíssimo capítulo de Isaías que levou
o etíope à conversão, o profeta predissera que, pelo
seu conhecimento, o Servo justo de Deus, o Messias,
justificaria a muitos (53:11). E o segundo caso de
conversão individual que Lucas registra aqui é o de
Saulo de Tarso, o homem que, posteriormente, como
o Apóstolo Paulo, escreveu tão extensivamente sobre
a doutrina cristã fundamental da justificação pela
fé. Ele aprendera o significado de justificação e sua
necessidade, não apenas pela Bíblia, mas pela sua
própria experiência pessoal.
Em toda a sua vida, ele fora um homem estritamente
monoteísta e profundamente religioso, que fizera uma
tentativa honesta (e, como considerava, com êxito) de
guardar as leis morais e religiosas de Deus. Entretanto,
foi o seu zelo por Deus que o fez perseguir os cristãos
por causa da afirmação, considerada por ele blasfema,
de que Jesus estava à altura de Deus! Porém, quando o
Senhor ressurreto lhe apareceu na estrada de Jerusalém
a Damasco, isso produziu três revoluções radicais em
seu pensamento e em seu comportamento.
Em primeiro lugar, isso expôs o fato que, apesar de
seu monoteísmo estrito – ele sempre crera na existência
de um Deus Único e Verdadeiro – no único sentido
que realmente importava, ele não era um crente em
Deus de qualquer modo, e nunca havia sido! Ele

agora sabia que o Jesus a quem estivera perseguindo
era Deus Encarnado; portanto, suas próprias ações
demonstravam que ele era não só um incrédulo, como
um inimigo de Deus.
Em segundo lugar, isso expôs o fato de que todo
o seu esforço para guardar as leis de Deus era inútil.
Ele acabara em seu assassinato do Filho de Deus! Ele
estava tão perdido quanto qualquer pagão politeísta.
Ele agora viu, com uma claridade ofuscante, que, se
alguma vez ele fosse justificado e aceito por Deus, teria
de ser unicamente por meio da fé; em que fé significava,
como ele mais tarde expressou, “sendo justificados
gratuitamente, por sua graça... o homem é justificado pela fé,
independentemente das obras da lei... Ao que não trabalha,
porém crê naquele (Deus) que justifica o ímpio, a sua fé lhe é
atribuída como justiça” (veja Romanos 3:24-4:5).
Em terceiro lugar, sua conversão teve um resultado
significativo. Antes de sua conversão, quando ele
acreditava que a salvação dependia de seu mérito,
ele era um fanático egoísta e perseguidor, que não
se importava com a salvação do mundo externo ao
judaísmo. Porém, quando descobriu que a salvação
não é por mérito, mas pela fé, ele nunca mais perseguiu
ninguém. Pelo contrário, ele se tornou o maior de todos
os primeiros missionários cristãos. Não é exagero dizer
que, pela sua exposição oral e escrita da doutrina da
justificação pela fé, muitos milhões no mundo todo, até
o dia presente, encontraram liberdade espiritual e paz
com Deus.
8
O Verdadeiro
Internacionalismo
O
racismo é, certamente, um dos piores males
que já afligiram a humanidade. Talvez haja
uma centelha de orgulho racial instintivo
em cada um de nós, mesmo que nunca rompa em
discriminação contra minorias, perseguição concreta
ou a chamada limpeza étnica. Porém, antes deste
século, o racismo deliberadamente se formalizou em
rigoroso sistema de conceito político, mergulhando
a Europa e a Ásia em uma terrível conflagração.
O primeiro estágio veio no século XIX, com
pensadores, como o conde de Gobineau, da França,
que defendia que, das três principais raças no mundo,
somente a branca era verdadeiramente nobre e, entre
os brancos, a raça ariana era superior.
Em seguida, veio James Hunt, fundador da
Sociedade Antropológica de Londres. Ele ensinava
que os aspectos morais e intelectuais de uma pessoa
eram tanto qualidades raciais como o eram o tamanho
e o formato do crânio; que todas as qualidades raciais
eram inatas e imutáveis e que, portanto, a crença na

“igualdade de toda a humanidade” era um preconceito
não científico que deveria ser abandonado.
A essa trama já perigosa, pensadores como Vacher
de Lapouge, da França, e Otto Ammon, da Alemanha,
adicionaram o veneno mortal do darwinismo social.
Eles proclamaram ser uma lei da natureza que, na
luta pela vida, as raças com as qualidades mais aptas
sobreviveram e se tornaram dominantes, enquanto
outras raças mais fracas foram subjugadas ou
eliminadas. Para eles, era evidente que a raça ariana
era a mais apta de todos os modos e, por isso, estava
predestinada, pelas irresistíveis leis deterministas do
universo, a ser superior a todas as demais.
O resultado de tais teorias foi, como o Prof. Z.
Sternhill aponta, uma desvalorização imediata e
catastrófica dos seres humanos de modo geral. Como
não mais se acreditava que a vida humana havia sido
criada à imagem de Deus, ela não era considerada
sagrada. Milhões poderiam ser eliminados, sem motivo
para queixas. Era a lei da natureza que somente o mais
apto deveria sobreviver.
Por fim, vieram teóricos como o notório inglês
germanizado, H.S. Chamberlain. Ele pregou que a
raça judia era má e uma ameaça à sociedade mundial e
que os alemães eram as pessoas escolhidas, destinadas
pela natureza a eliminar essa ameaça. Tais ideias
intoxicaram e enlouqueceram Hitler, com resultados
que conhecemos bem.
O antissemitismo não é o único mal que o racismo
produziu, mas, infelizmente, ele tem sido um borrão
frequente demais na história da cristandade. É verdade
O VERDADEIRO INTERNACIONALISMO 69
que, desde o começo, como a história de Lucas mostra,

o cristianismo foi obrigado a divergir do judaísmo
sobre diversas questões fundamentais e, em particular,
sobre a questão da raça. No judaísmo, a raça era
vitalmente importante; no cristianismo, irrelevante.
Para entender essa diferença, no entanto, precisamos
primeiramente tentar ver por que a questão da raça era
(e é) tão significativa para os judeus e, então, permitir
que Lucas nos mostre por que, e em qual sentido, o
evangelho cristão proclama que em Cristo “não pode
haver judeu nem grego... porque todos vós sois um em Cristo
Jesus” (Gálatas 3:28).
A nação de Israel (eles só foram chamados de judeus
posteriormente na história) era comparativamente
recém-chegada entre as nações do mundo antigo.
Porém, desde o início, a nação afirmava – de acordo
com o Antigo Testamento – ser uma raça especial,
destinada não pelas forças deterministas e automáticas
do darwinismo social, mas do próprio Criador, a
desempenhar um papel único na história. A afirmação
é crível, pois, durante muitos séculos, Israel fora, em
especial, literalmente único. Todas as outras nações, por
mais brilhantes nas artes civilizadas, administração e
engenharia, afundaram nas degradantes absurdidades
do politeísmo, adorando as forças divinizadas da
natureza: o deus sol, a deusa lua, o deus da fertilidade
e similares.
Por um vívido contraste, Israel – e não apenas
alguns pensadores avançados entre eles, mas a nação
como um todo – sobressia-se solitário e distinto em seu
testemunho ao Deus Único e Verdadeiro, transcendente
acima do universo e de todas as suas forças, o Criador
e Sustentador de tudo. É compreensível, então, que
Israel tenha considerado seu monoteísmo superior

ao animismo e ao politeísmo das outras nações; mas
sua doutrina monoteísta, em contraste à teoria ariana
de superioridade, não indicava que os israelitas eram
uma super-raça. Exatamente o contrário. A doutrina
da criação do Antigo Testamento de Israel ensinava
que todos os homens em toda parte, de qualquer raça,
são criaturas de Deus, feitas à sua imagem.
A esse respeito, todos são iguais; cada indivíduo e
cada raça, mesmo o mais fraco, e não apenas o mais
apto, é igualmente valioso e significativo. Toda vida
humana é sagrada.
Além disso, o Antigo Testamento repetidamente
afirma que o chamado de Deus a Israel para preencher
seu papel único na história não lhe fora dado
primariamente para o interesse próprio de Israel, mas
para que, por meio de Israel, todas as outras nações
na Terra consequentemente fossem abençoadas. Um
dia, por meio de Israel, Deus enviaria o Messias judeu
para ser o Salvador do mundo, e, quando ele viesse,
milhões de gentios encontrariam salvação por ele.
Entretanto, para os judeus, ser membro desta
raça única, com seu papel único, era completamente
importante. Se os gentios se convertessem do paganismo
para a fé em Deus, eles poderiam, naturalmente, ser
adotados, por assim dizer, à raça judaica. Porém, para
isso acontecer, os homens teriam de se submeter ao rito
judaico da circuncisão, o emblema da descendência
espiritual, se não física, de Abraão, o ancestral da raça
judaica; e tanto os homens como as mulheres teriam de
se submeter às leis alimentares e de pureza judaicas, o
que tornou difícil, se não impossível, o contato social
irrestrito com outros gentios. Alguns se submeteram,

como Helena, a Rainha de Adiabena, e seu filho Izates.
Porém, muitos outros se ressentiram profundamente
com isso, pois parecia uma forma de racismo religioso
intolerante, que defendia que os judeus eram por
natureza melhores do que todas as outras raças.
De fato, não era assim. Pais que proíbem sua filha
adolescente de comparecer a festas nas quais alguns
usam drogas não estão dizendo que sua filha é por
natureza melhor do que os outros adolescentes. Eles
estão admitindo que ela é naturalmente tão fraca
quanto o resto, e, se não for protegida da mistura com
viciados em drogas, pode sucumbir à igual pressão.
Assim acontecia com Deus e Israel. O mundo gentio
ao redor deles abundava em todos os tipos de perversão
sexual, infanticídio, fraude, opressão comercial, social
e política, crueldade e assassinato. Deus, portanto,
estabeleceu as leis alimentares e de pureza para
servirem como defesas de perímetro em volta dos
judeus a fim de proteger a cidadela interior dos valores
sociais e religiosos do judaísmo. A queixa constante
de seus próprios profetas do Antigo Testamento era
que, quando Israel desdenhava essas leis, isso levava à
transigência com as decadentes práticas gentílicas e ao
desastre moral e espiritual.
Não foi, então, nada insignificante quando, como
Lucas nos conta, os primeiros cristãos, eles próprios
judeus, abandonaram essas defesas, essas regras e esses
regulamentos. Naturalmente, eles não abandonaram
o monoteísmo de Israel ou os padrões morais da lei
de Israel. Mas eles abandonaram a preocupação de
Israel quanto aos privilégios especiais de sua raça.
Eles derrubaram as barreiras entre judeus e gentios e

declararam que, por Cristo, Deus estava fazendo uma
coisa nova no mundo. Ele estava reconciliando tanto os
judeus como os gentios, primeiramente consigo mesmo
e, então, um com o outro por meio de um mesmo
Cristo. Ele estava criando um “novo homem”, uma
comunhão pelo mundo, na qual a raça era irrelevante,
e o amor mútuo reinava no lugar da hostilidade.
As implicações mundiais dessa mudança eram
significativas, e Lucas não tardou a reconhecê-las. Ele,
de fato, dedicou uma seção inteira de sua história para
descrever o incidente que foi o catalisador em provocar
a mudança (Atos 10:1-11:18).
As primeiras coisas a partir foram as leis alimentares
e as regras do ritual de purificação, que inibiam a
comunhão social entre judeus e gentios. Cristo mesmo
apontara que os rituais de ablução externa são, afinal,
apenas símbolos. Eles não podem alcançar ou limpar a
corrupção do coração humano; mas podem se tornar
um substituto moralmente, além de cegar os olhos
de alguém para sua real impureza moral e espiritual.
Cristo, portanto, com autoridade divina, aboliu as leis
alimentares e as regras do ritual de purificação (Marcos
7:1-23). E, quando o apóstolo Pedro foi convidado por
um centurião romano devoto a visitá-lo em sua casa
para explicar o evangelho cristão, Deus interveio
com uma vívida lição objetiva a fim de confirmar
diretamente a Pedro que ele agora era livre para ir e
para comer com os gentios.
Então, Deus ensinou a Pedro outra lição mais
fundamental. Muitos judeus haviam caído na
armadilha de pensar que, apesar de seus pecados
pessoais e nacionais, seu papel privilegiado significava

que eles eram, por definição, melhores do que os gentios
e que, por mais nobres e moralmente corretos que os
indivíduos gentios fossem, todavia, sendo gentios,
eles eram, por definição, impuros e pecaminosos.
Pedro precisou ser ensinado que não existe tal coisa
de seres humanos de primeira classe e de segunda
classe: ninguém, qualquer que seja a sua raça, deve ser
considerado, por definição, comum ou impuro (10:28).
Então, essas duas lições já haviam preparado Pedro,
o judeu, e seus amigos judeus para irem e permanecerem
lado a lado com os gentios na plataforma de sua
humanidade comum. Mas foi o evangelho de Jesus –
o Filho de Deus, crucificado e ressurreto – que uniu
seus corações judaicos e gentios. É aos pés da cruz de
Cristo que os judeus e os gentios descobrem sua culpa
comum. Essa cruz declara que, independentemente
de termos pecado muito ou pouco, não há nenhuma
diferença entre qualquer um de nós a esse respeito,
que todos pecamos e estamos destituídos da glória
de Deus. Podemos ser justificados, mas somente pela
graça de Deus, sem merecimento, tornada disponível
para nós por Cristo e pela redenção alcançada por seu
sacrifício pelo pecado. A cruz de Cristo, por meio da
mesma salvação que oferece a nós, proclama todos
nós falidos moralmente, sem nenhuma razão para nos
vangloriarmos uns sobre os outros (Romanos 3:21-31).
É pela ressurreição de Cristo que os judeus e os
gentios também descobriram quem seria seu Juiz
comum (Atos 10:42) e sua necessidade comum de
salvação. E é pela ressurreição de Cristo que os judeus
e os gentios podem receber o perdão dos pecados,
exatamente sob os mesmos termos, a saber, pela
simples fé, direta e pessoal no Senhor Jesus, que está

vivo (10:43).
Havia mais. Quando Cornélio e seus amigos
gentios depositaram sua fé em Jesus, Deus lhes deu
seu Espírito Santo, do mesmo modo que ele fez antes
a Pedro e a seus companheiros judeus que creram
(11:15-18). Para a surpresa deles e, então, para sua
exuberante alegria, esses judeus e gentios descobriram
que estavam agora compartilhando uma vida comum,
nada menos que a vida do Espírito Santo habitando
neles, o que automaticamente os tornou uma unidade
espiritual, um corpo no Senhor. Isso era, para eles, um
fim imediato do racismo, o amanhecer do verdadeiro
internacionalismo.
Ainda hoje, essa é a base e o poder daquela unidade
mundial que liga todos os verdadeiros crentes em
Cristo sem considerar a raça. E é esse mesmo poder do
Espírito Santo habitador, mais propriamente do que
um sistema de leis alimentares, rituais e segregação
social, que permite que os verdadeiros crentes resistam
às pressões de um mundo pecador e vivam uma vida
de santidade genuína e crescente.
Realisticamente demais, entretanto, essa fatia
gloriosa de história do livro de Atos de Lucas termina
com uma observação sombria. O estabelecimento
ortodoxo do judaísmo em Jerusalém fora assombrado
pelo modo como os cristãos aparentemente estavam
desperdiçando os privilégios judaicos e se unindo aos
gentios sem exigir que os gentios se tornassem judeus.
O estabelecimento, consequentemente, foi conivente
com Herodes quando ele usou seu poder político
para banir e perseguir os líderes e pregadores cristãos
(12:3). Isso, no entanto, não é razão para os cristãos se

sentirem superiores àqueles judeus antigos. De tempos
em tempos, no decurso dos séculos, o cristianismo
decadente usou as mesmas táticas contra aqueles que
eram considerados seus inimigos. A melhor reação
seria primeiro aprender de Lucas o que é o verdadeiro
cristianismo e, em seguida, abraçando-o, renunciar a
todo racismo de qualquer tipo e a todas as tentativas
de discriminação política por causa da religião.
9
A Luta contra a
Opressão Religiosa
U
ma das características mais feias na história de
nosso lamentável mundo certamente tem sido
a miséria e a opressão causadas pela religião.
Os ateus geral e corretamente apontam que, como o
antigo poeta romano Lucrécio afirma, “muitas vezes, a
religião deu origem a feitos pecaminosos e impuros”.
A particular barbaridade citada por Lucrécio se refere
ao sacrifício que Agamemnon fez de sua filha virgem,
Ifigênia, sobre o altar da deusa pagã Ártemis, para
ganhar o favor da deusa. Mas as superstições pagãs não
foram as únicas, ou as piores, culpadas. A cristandade
tem seu registro vergonhoso também: as cruzadas
pelas nações assim chamadas contra os infiéis, e as
incontáveis queimas e torturas dos supostos hereges,
tudo isso em pura oposição à própria proibição de
Cristo quanto ao uso de violência para promover ou
proteger seu reino. Na Inglaterra, por diversas vezes,
monarcas professos cristãos até mesmo queimaram
pessoas na fogueira por possuírem e lerem as palavras
de Cristo na Bíblia!
A própria Bíblia, naturalmente, protesta contra esse
tipo de ato tão ruidosamente quanto qualquer ateu.
Cristo mesmo lamentou a longa história de perseguição
aos profetas de sua própria nação judaica; ele expulsou
do templo aqueles que estavam explorando a religião
com o propósito de fazer dinheiro e, por meio disso,
oprimir o pobre; ele denunciou certos profissionais
religiosos (fariseus) que externamente pareciam ser
homens santos, mas, por dentro, eram moralmente
corruptos e, enfim, com total imparcialidade, ele alertou
seus discípulos que, de tempos em tempos, surgiriam
em seu próprio reino e igreja, homens de alto ofício
que bateriam em seus companheiros servos e viveriam
uma vida imoral e autoindulgente (Lucas 12:45-46). O
fato é que a religião nas mãos dos homens que nunca
provaram uma regeneração pessoal muitas vezes pode
fomentar as piores características da natureza caída do
homem. Da mesma forma, a ideologia política, quando
adotada como uma fé quase religiosa, frequentemente
produziu terríveis exemplos do mesmo tipo.
Graves como todos esses escândalos são,
entretanto, eles evidentemente são corrupções da
verdadeira religião. Mais perigosas, porque não tão
evidentemente erradas, são as doutrinas e as práticas
que parecem ser religiosamente respeitáveis, mas, se
adotadas, tornariam o mesmo evangelho de Cristo em
uma forma de escravidão espiritual, menos lúgubre
que outras perversões, como acabamos de considerar,
mas fundamentalmente mais grave. Na verdade, na
próxima seção de Atos (12:25-16:5) encontra-se uma das
maiores preocupações de Lucas em registrar a reação
dos apóstolos às primeiras tentativas de incorporar
A LUTA CONTRA A OPRESSÃO RELIGIOSA 79
tais doutrinas e práticas no cristianismo.

Lucas nos conta (15:5) que certos “crentes” (embora
ele não diga em qual sentido eles haviam crido – de
certo eles acreditaram que Jesus era o Cristo, o Filho
de Deus, e isso, naturalmente, era bom!) começaram
a interpretar erroneamente os termos e as condições
da salvação, de modo que Pedro declarou que seu
ensinamento colocaria “um jugo que nem nossos pais
puderam suportar, nem nós”. Pedro considerava a
imposição de tal escravidão espiritual sobre as pessoas,
quando todo o propósito do evangelho é libertá-las,
equivalente a “tentar a Deus” (15:10). Fortes palavras!
Mas elas são equiparadas pelo fervor do apelo de
Paulo aos cristãos na Galácia, quando foram mais tarde
perturbados por interpretações similarmente errôneas
do evangelho: “Para a liberdade foi que Cristo nos libertou.
Permanecei, pois, firmes e não vos submetais, de novo, a jugo
de escravidão” (Gálatas 5:1).
Nessa sequência, Lucas primeiro nos dá um
resumo do que Paulo pregou, na sinagoga judaica em
Antioquia da Pisídia, sobre o tema da salvação (13:14-
41). Paulo deixa claro que o que Deus está oferecendo à
humanidade por meio de Jesus Cristo é primariamente
uma salvação que liberta as pessoas: “Deus trouxe
a Israel o Salvador que é Jesus... a nós nos foi enviada a
palavra desta salvação... para salvação até aos confins da
terra” (13:23, 26, 47).
Mas salvação em qual sentido? Para ilustrar esse
ponto, Paulo lhes lembra que sua nação já havia
experimentado a salvação de Deus em vários níveis.
Quando eles foram forçados a trabalhar como
estrangeiros, sem direitos civis, nos campos de
trabalho escravo do Egito antigo, salvação significava

se libertar da tirânica opressão econômica, social
e política. Também significava liberdade para a
autodeterminação como uma nação, e liberdade para
adorar e servir a Deus de acordo com sua consciência.
Mais tarde, quando a transigência com a idolatria, a
imoralidade e os maus hábitos das nações circundantes
consequentemente os levaram a ser dominados por
elas, salvação significava libertação das consequências
escravizantes de suas próprias práticas pecaminosas e
desobediências contra Deus.
Então, agora, com Jesus Cristo, o descendente do
libertador prototípico de Israel, Rei Davi, a salvação
significa libertação e liberdade. Mas de quê?
Primeiro de tudo, do inimigo universal da
humanidade, a morte (13:32-37). Pois qual é o sentido
máximo da existência, se todas as nossas liberdades
sociais e políticas, todo o nosso progresso para uma
nova ordem mundial, somente conduzem cada
indivíduo, cada nação, cada civilização e todo o
universo à frustração emocional e intelectual da morte
inexpressiva e universal? Pela ressurreição de Jesus
Cristo, Deus demonstrou que o universo não é um
sistema fechado de causa e efeito internos. Um dia, ele
será restaurado e liberto de suas amarras do declínio e
da corrupção.
Maravilhosas boas novas, então – mas muitas
pessoas não acham isso. O instinto lhes diz (e a Bíblia
confirma) que, se houver uma ressurreição de toda a
humanidade, haverá também um Julgamento Final.
Tem de haver. A ideia de que Deus irá ressuscitar
toda a humanidade para uma vida eterna gloriosa
e simplesmente ignorar os pecados e as injustiças

cometidos nesta vida é evidentemente um conto de
fadas, privado de sentido moral. Porém, é esse medo
de um dia ter de estar diante de Deus como Juiz que
faz a religião parecer opressiva para muitas pessoas,
de modo que elas preferem pensar que não haverá
nenhuma ressurreição. Paulo sabia bem disso; a
congregação na sinagoga de Antioquia tinha suas
próprias razões pessoais, como todos nós temos, de
temer um julgamento após a morte; mas, além disso,
seus conterrâneos em Jerusalém e seus líderes religiosos
haviam crucificado Jesus por animosidade religiosa.
Sua ressurreição, eles devem ter sentido, carregaria
implicações terríveis demais para se contemplar.
É nesse contexto histórico, então, que a relevância
do segundo elemento na salvação é mais claramente
vista. Nenhuma reiteração das demandas da lei da
parte de Deus poderia ter mudado a hostilidade
nos corações dos que haviam crucificado seu Filho.
Nenhuma promessa, da parte das pessoas, de tentar
manter a lei de Deus no futuro poderia remover a
culpa de seus pecados e tornar possível para Deus
apenas perdoá-lhes com justiça. O evangelho é este:
que Deus mesmo se encarregou da tarefa de remover
esse impasse espiritual.
Nesse ponto fundamental da história mundial,
Deus usou o ensejo da hostilidade do homem contra
seu Filho para fazer o que os profetas do Antigo
Testamento haviam predito que ele faria (13:27-35). Em
seu amor, Deus, na pessoa de seu Filho, tomou sobre si
a pena do pecado humano, exigida por sua santidade,
a pagou pelo seu próprio sofrimento, tornando, assim,
o perdão possível a todos que se arrependessem e
cressem. E não somente perdão – pois poderia ser

interpretado simplesmente como perdão deste ou
daquele pecado em particular, ou mesmo o pecado
isolado de crucificar Cristo – mas “justificação de todas
as coisas”; o que é dito ser algo que ninguém poderia
alcançar, nem mesmo pelos mais sinceros esforços para
manter a lei de Deus dada através de Moisés (13:39).
Quando, em nossa língua, dizemos que a ação de
alguém foi justificada, estamos declarando que ele
estava certo de fazer o que fez e que aprovamos sua
ação. Novamente, se alguém é acusado de um crime
e, no julgamento, a corte o justifica, isso significa que
a corte o declara inocente da culpa trazida contra ele.
Mas, quando a Bíblia diz que Deus justifica aqueles que
creem, isso claramente não significa que Deus aprova
tudo o que eles fizeram, nem mesmo que Deus considera
a maior parte de sua vida aceitável. E certamente não
significa que Deus os considera inocentes, pois Deus
declara todos pecadores culpados.
O que a palavra “justificar” significa, então, na
Bíblia? A famosa declaração no Novo Testamento
que “Deus justifica o ímpio” (Romanos 4:5) muito
obviamente não significa que Deus considera a
impiedade como um comportamento inocente, nem
mesmo como aceitável de forma geral. Isso, então,
significa, talvez, que Deus torna o homem ímpio em
justo, mudando-o e transformando-o gradualmente de
pecador em uma “boa pessoa”? Não! Deus certamente
o faz para todos os que verdadeiramente creem; mas,
na Bíblia, o processo pelo qual ele o faz é chamado
não de justificação, mas de santificação. E a diferença
de significado não é uma questão de perder-se em
minúcias. A santificação é, necessariamente, um longo
processo formulado, envolvendo bastante esforço

da parte do homem e, muitas vezes, considerável
sofrimento. E os padrões de santidade de Deus são
tamanhos, que, com todo o realismo, ele nos lembra
de que nunca seremos perfeitos nesta vida. No fim
da vida, todos ainda merecemos seu veredito: “todos
pecaram [no passado] e (ainda) carecem da glória de Deus
[no presente]” (Romanos 3:23).
Se, então, a aceitação de Deus dependesse de nosso
progresso na santidade, ninguém poderia ter certeza
nesta vida da aceitação final de Deus; e ninguém
com qualquer conceito dos padrões de Deus ousaria
presumir isso. E, visto que uma pessoa não desfrutar
da aceitação de Deus é o desastre máximo, a tentativa
de ganhar aceitação pelo progresso na santidade,
perseguida pela consciência constante e inevitável de
estar destituído, transformaria todo o procedimento
em uma tarefa impossível, em um tipo de escravidão.
Seria como dizer a um adolescente que houvesse pega
o carro novo de seu pai sem permissão e o arruinado
em um acidente, que ele precisaria restaurá-lo à sua
perfeição original e que, até que a restauração estivesse
completa, ele não poderia ter certeza do amor, do
perdão e da aceitação irrestritos de seu pai. Um rapaz
consciencioso seria opressivamente consumido pelo
que seria, para ele, uma tarefa impossível. Um rapaz
menos consciencioso se tornaria um rebelde. Essas são
precisamente as posições nas quais muitas pessoas se
encontram em relação a Deus!
Quão diferente seria se o pai primeiro assegurasse
ao rapaz que ele já estava completamente perdoado e
que sua aceitação não dependeria de seu sucesso na
reparação do carro; mas que, com a confiança de já
ser aceito, se esperava dele a cooperação com seu pai

no reparo do carro e fazendo-o mais e mais de acordo
com que crescesse. É exatamente isso que Deus faz
pelas pessoas quando, no sentido bíblico da palavra,
ele as justifica. A justificação não é o longo processo de
consertar os destroços de nossa vida. É a declaração
instantânea, feita por Deus no momento em que a
pessoa se arrepende e crê que Deus lhe perdoa e aceita
agora e para sempre. A aceitação de Deus não depende
do sucesso dessa pessoa em consertar os destroços; ela
já está livre, agora e para sempre, de qualquer culpa que
a lei sagrada de Deus poderia trazer contra ela. Agora,
com essa confiança, espera-se que ela, em comunhão
com Deus, inicie o longo processo de desenvolvimento
de uma vida santa.
Porém, alguém diz: como pode ser isso? Como
Deus pode declarar que um homem está livre de
qualquer culpa que a lei de Deus poderia trazer
contra ele enquanto o próprio homem, por mais que
sincero, ainda é um pecador e longe de ser perfeito?
O princípio de acordo com o qual Deus pode fazê-lo
é enunciado por Paulo em sua Epístola aos Romanos
(6:7). Precisamos, mais uma vez, ser cuidadosos ao
traduzir o grego de Paulo exatamente. O que ele diz
é (traduzido literalmente): “O homem que morreu foi
justificado do pecado”.
Suponha um país no qual o assassinato seja uma
transgressão capital. Enquanto um assassino vivesse,
ele estaria debaixo da condenação da lei e sujeito à
sua penalidade. Mas, uma vez que fosse executado e
pagasse a pena da lei, ele estaria justificado e sairia da
jurisdição da lei para sempre. Assim, a pena de nosso
pecado contra Deus era a eterna separação de Deus,
ou seja, a morte eterna. Nós nunca terminaríamos de

pagar essa pena se a tivéssemos que pagar sozinhos.
Mas o que nunca poderíamos fazer, Deus fez por nós
em Cristo. Para todos os que confiarem em Cristo pela
fé, Deus está graciosamente preparado para contar a
morte de Cristo como suas mortes; e, assim, para eles,
a pena da lei está paga, e eles podem ser declarados
justificados.
Mas como pode ser justo uma parte inocente –
Cristo – sofrer a pena da lei pelos pecados das outras
pessoas? A resposta é que, nesse sentido, não é uma
questão de Cristo morrer pelos pecados das outras
pessoas. Considere o que acreditar em Cristo envolve.
Isso não significa simplesmente acreditar que Jesus é o
Filho de Deus. Significa se tornar um com ele. Assim
como o casamento torna um homem e uma mulher
fisicamente um, então, a Bíblia explica, qualquer um
que deposite sua fé em Cristo e o receba se torna
espiritualmente um com ele (1 Coríntios 6:17). Na
verdade, Cristo não é apenas mais um ser humano. Ele
é Deus e Homem, o grande Homem Representativo,
que incorpora a si mesmo todos os que confiam nele.
Na morte, ele carregou os pecados deles e pagou sua
pena; ressuscitado dos mortos, compartilha com eles
sua vida da ressurreição. Unidos a ele, eles são aceitos
por Deus tão completamente quanto ele é e recebem o
status permanente de filhos de Deus. E aqui reside o
segredo de como é que a justificação pela fé não leva
depois a um modo de vida irresponsável e relaxado. O
crente se encontra ligado a uma parceria prática e viva
com Cristo, com novos motivos e um novo poder para
adotar uma santidade progressiva.
Porém, se provou difícil para algumas pessoas,
quando o evangelho fala da justificação pela fé, captar

o que “fé” significa nesse contexto. Essa foi, por
exemplo, a dificuldade que, de acordo com Lucas,
existiu por trás da disputa nas primeiras igrejas, às
quais nos referirmos anteriormente. Alguns judeus
que haviam chegado a acreditar que Jesus era o Cristo,
o Filho de Deus, ainda achavam que o rito iniciatório
da circuncisão seguido da observância das leis de
Moisés era absolutamente necessário para a salvação
(15:1,5). E, desde então, muitas pessoas, pensando
que o batismo é o equivalente cristão da circuncisão
judaica, sustentam que o batismo e a observância
da lei de Deus são necessários e indispensáveis para
serem salvos. O resultado inevitável de se crer nisso:
ninguém pode saber, nesta vida, que é aceito por Deus,
uma vez que ninguém pode saber se está observando
a lei de Deus bem o bastante para fazer o que, de fato,
é impossível de qualquer modo, a saber, se qualificar
para a salvação. E assim, como Pedro declarou, eles
transformaram o mesmo evangelho da liberdade em
um jugo de escravidão. Lucas, sendo um historiador
perceptivo, viu quão crucial era esse debate para
a própria sobrevivência do evangelho cristão e
cuidadosamente registrou por todo tempo o veredito
unânime de desobrigação de todos os apóstolos:
“Cremos que fomos salvos (não pela circuncisão e pela
observância da lei, mas) pela graça do Senhor Jesus”
(15:11).
10
A Inviolabilidade
da Personalidade
Humana
E
m algum lugar no ano 49 d.C., Paulo, o apóstolo
cristão, deu um significativo passo repleto de
consequências imensuráveis para todo o mundo
ocidental. Ele atravessou a Ásia e, pela primeira vez,
pregou o evangelho em uma cidade europeia. Ele se
meteu em problemas quase imediatamente. Havia na
cidade um grupo de comerciantes que possuíam ou,
no mínimo, administravam, uma médium habitada
por um espírito. Paulo expulsou o espírito, o que
colocou um fim nas remunerações que os comerciantes
recebiam do público pelas consultas com a médium. Em
consequência disso, com o apoio da multidão enfurecida,
eles arrastaram Paulo e seu companheiro, Silas, aos
magistrados. “Estes homens”, eles alegaram, “sendo
judeus, perturbam a nossa cidade, propagando costumes que
não podemos receber, nem praticar, porque somos romanos”.
Deparados com a comoção civil, os magistrados
não esperaram para conduzir uma investigação
apropriada: eles fizeram os missionários cristãos
serem publicamente despidos, severamente açoitados

e atirados em uma cela de alta segurança na prisão
local (Atos 16:11-40).
Assim, obviamente a perda de renda é o suficiente
para responder pela oposição dos comerciantes; mas
será difícil explicar a fúria da multidão, que, em
outras circunstâncias, poderia não necessariamente
ter ficado tão perturbada pela visão de comerciantes
prósperos sofrendo uma redução de sua renda. O fato
é que a chegada dos missionários cristãos tocou três
áreas de sua vida de um modo que, segundo sentiram
instintivamente, ameaçava sua segurança e identidade
pessoal. E, uma vez que o evangelho ainda pode afetar
pessoas dessa forma, valerá a pena analisar essas
causas em detalhes.
Primeiro, havia a cultura nacional. A cidade de
Filipos, embora situada na Macedônia, era uma colônia
romana independente da administração provincial
circundante, com uma organização governamental
moldada de acordo com a própria Roma. Seus cidadãos
não eram apenas europeus; eram também cidadãos de
Roma, e muito orgulhosos disso. Eles se vestiam como
os romanos e frequentemente preferiam falar latim em
vez de grego.
E os missionários não eram apenas asiáticos; eles
eram judeus! A mera ideia de que judeus asiáticos
imaginassem que poderiam ensinar aos cidadãos
romanos de Filipos qualquer coisa era considerada
um insulto à sua cultura ocidental superior. (Isso é
irônico; pois hoje, em muitos países asiáticos, pessoas
asiáticas consideram o evangelho uma religião
ocidental e um insulto à sua cultura asiática superior!)
A INVIOLABILIDADE DA PERSONALIDADE HUMANA 89
Porém, mais do que isso: em uma vasta sociedade

cosmopolita internacional, como o império
romano havia se tornado, as pessoas se apegariam
à sua própria cultura nacional como meio de
asseverarem sua identidade pessoal individual e de
não se perderem em um mar uniforme e inexpressivo
de humanidade. As pessoas ainda se sentem da
mesma forma hoje. E onde um governo totalitário
tenha suprimido a cultura local, como Franco, por
muitos anos, suprimira o idioma catalão e a literatura
na Espanha, é compreensível que, quando a supressão
é removida, a cultura nacional local deva reafirmar-se
e ressentir a intrusão da cultura estrangeira.
Além disso, deve-se admitir que, em muitas
partes do mundo, os pregadores cristãos visitantes
frequentemente falharam em distinguir entre as
verdades fundamentais do evangelho e as práticas
culturais, a música, a arquitetura, o estilo de apresentação
e assim por diante, que reuniram em seus países natais.
Ao fazerem isso, eles confundiram o próprio evangelho
nas mentes de sua audiência estrangeira e provocaram
ressentimento desnecessariamente.
Mas Paulo estava muito ciente desse perigo. Seu
próprio respeito sensível pela cultura das outras pessoas
é mostrado em uma carta que ele subsequentemente
escreveu a outra cidade grega:
Porque, sendo livre de todos, fiz-me escravo de todos, a
fim de ganhar o maior número possível. Procedi, para com
os judeus, como judeu... para os que vivem sob o regime da
lei [mosaica], como se eu mesmo assim vivesse... aos sem lei
[mosaica], como se eu mesmo o fosse, não estando sem lei
para com Deus, mas debaixo da lei de Cristo... fiz-me tudo
para com todos, com o fim de, por todos os modos, salvar
alguns” (1 Coríntios 9:19-22).
Podemos estar certos, então, de que Paulo não
atacaria ou tentaria suprimir nada que fosse bom e
saudável na cultura filipense, nem tentaria impor
qualquer coisa que fosse meramente cultural de sua
própria experiência asiático-judaica.
Isso, entretanto, nos leva à segunda área na qual os
filipenses se sentiram – ou disseram que se sentiram –
ameaçados pelo evangelho cristão. As leis do Estado,
eles afirmaram, tornavam ilegal para eles como
romanos aceitar ou praticar os costumes judaicos.
Assim, é compreensível que as pessoas que vivem
sob rigorosos governos totalitários tenham receio
de se meterem em dificuldades com as autoridades.
A última coisa que desejarão fazer é serem pegas
comparecendo a alguns encontros religiosos ilegais.
Mas, nessa ocasião, seus medos eram verdadeiramente
infundados. Nesse período particular na história (em
distinção ao que ocorreria cerca de vinte anos mais
tarde), nem o judaísmo nem o cristianismo foram
banidos pelo governo romano. E embora, em teoria,
o governo romano retivesse o direito de proibir seus
próprios cidadãos de praticar religiões estrangeiras
incompatíveis com a religião nacional de Roma, na
prática, o governo não era exigente com seus cidadãos
a esse respeito.
Por outro lado, o que era altamente ilegal – e
com o que o governo imperial central se importava
enormemente – era um magistrado açoitar um
cidadão romano publicamente e enviá-lo para a prisão
sem conduzir primeiro uma investigação completa
e apropriada. E Paulo, o missionário cristão, embora

judeu, era também um cidadão romano, um semelhante
de qualquer um em Filipos! Se a multidão em sua fúria
ignorasse isso, os magistrados deveriam saber. Mas
essa não foi a última vez que os magistrados e os juízes
agiram de forma contrária à constituição e às leis de
seu próprio país para colocar cristãos indesejados atrás
das grades. Contudo, isso faz com que o apelo dos
filipenses à lei não pareça completamente convincente.
Isso nos leva à terceira, e talvez a mais forte, razão
pela qual os filipenses acharam que o evangelho cristão
ameaçava sua segurança pessoal. A ação de Paulo de
pôr um fim à habilidade da médium de predizer o
futuro cortou uma fonte de orientação sobrenatural da
qual muitas pessoas na cidade careciam. Elas achavam
essa ajuda indispensável para o sucesso – na verdade,
para a sobrevivência – nas severas condições do mundo
antigo. E elas se ressentiram com Paulo por isso,
ainda mais porque, quando ele chegou inicialmente, a
médium lhe deu favoráveis boas-vindas e publicidade;
mas Paulo rejeitou isso e expulsou o espírito. Naquele
momento, isso deve ter feito o cristianismo parecer
uma religião estrangeira cruel, puritana e interferente,
que não possuía qualquer sentimento ou simpatia pelas
necessidades psicológicas do indivíduo apanhado
pelas atemorizantes complexidades da vida. Não se
admira que a multidão estivesse furiosa.
Por que, então, Paulo fez isso? Precisamente por
causa de sua compaixão e respeito pela sagrada
inviolabilidade da personalidade humana. A médium
havia sido invadida e assumida por um poder
estranho. Pela descrição de Lucas como sendo um
espírito de pitão, deduzimos que, quando o espírito
proferia suas profecias através dela, a voz que saía

dela não seria sua voz normal, mas um som estranho e
não natural. Isso deve ter impressionado os filipenses
por ser uma evidência de alguma fonte sobrenatural
das suas profecias. Mas, para Paulo, o cristão, isso
não produziria nada além de compaixão pela mulher,
repugnância à distorção de uma personalidade humana
por um espírito maligno e pura indignação com o fato
de comerciantes inescrupulosos “possuírem” um ser
humano semelhante e fazerem dinheiro às custas de
seu infortúnio.
Se isso fosse parte da cultura dos filipenses, então,
essa parte era francamente maligna. Tente defendê-la
e, pela mesma razão, você se encontrará defendendo
os barões do tráfico e os traficantes de drogas, que
fazem dinheiro às custas da destruição das mentes das
pessoas – ou a prática (agora proibida) do sati na Índia,
onde, sob a pressão da cultura circundante, uma viúva
se sentia obrigada a sacrificar-se na pira funerária na
cremação de seu marido.
E, então, Paulo fez o que fez pelo bem dos clientes da
médium também. O espiritismo, para dizer a verdade
real, não se importa em nada com a personalidade
humana, mas tende a miná-la e consequentemente
destruí-la. Ele pretende ser capaz de avisar sobre os
perigos e desastres futuros, para que as pessoas possam,
assim, tentar evitá-los, se possível. Mas tudo em vão,
pois, quando o acidente, a doença e a morte vêm, como
mais cedo ou mais tarde virão, o espiritismo ignora o
amor e a fidelidade de Deus, o Criador que permite ao
que crê exclamar triunfantemente: “Porque eu estou bem
certo de que nem a morte, nem a vida, nem os anjos, nem os
principados, nem as coisas do presente, nem do porvir, nem
os poderes, nem a altura, nem a profundidade, nem qualquer

outra criatura poderá separar-nos do amor de Deus, que está
em Cristo Jesus, nosso Senhor” (Romanos 8:38-39).
Esse evangelho leva a pessoa a conhecer Deus como
Pai amoroso, a experimentar sua salvação, cuidado
e orientação. Desenvolve a confiança na sabedoria
de suas providências detalhadas, mesmo quando
ultrapassam a compreensão; revela a maravilha e a
glória dos grandiosos e derradeiros propósitos de
Deus para seu povo e assegura-lhes que ele irá fazer
todos os detalhes intervenientes da vida trabalharem
juntos para aquele bem final. O espiritismo não
faz nada afinal para o desenvolvimento moral da
personalidade humana; ao passo que a orientação do
Espírito Santo está predominantemente voltada para o
desenvolvimento do caráter moral da pessoa e para o
crescimento em santidade.
O espiritismo, então, tenta alterar as condições
fundamentais que um Criador amoroso deixou para a
vida humana na terra, e, assim, perverte os princípios
de base para o desenvolvimento de uma personalidade
humana segura e madura. Oferece uma previsão do
futuro, em vez da presente fé na sabedoria, no amor e
na lealdade do Criador. E, sem a fé pessoal em Deus,
seu Criador e Redentor, a personalidade humana irá,
no fim das contas, desintegrar-se, se não nesta vida,
então, na que está por vir.
Desde então, a fé em Deus através de Cristo é
tão absolutamente indispensável que é necessário
distinguir a fé tanto do espiritismo pagão ou das
superstições subcristãs, quanto do exercício espiritual
genuíno que é insuficiente em relação ao que o
evangelho cristão quer dizer por fé. E esse, na verdade,

é o ponto de uma das últimas histórias que Lucas
registra nessa seção de sua narrativa.
Após deixar a Europa, Paulo consequentemente
passou algum tempo em Éfeso (Atos 19:1-7). Lá ele
encontrou doze homens que foram discípulos do
ilustre profeta João Batista, o precursor de Jesus.
Portanto, esses homens não eram pagãos, mas,
segundo sua própria confissão, eles nunca haviam
recebido o Espírito Santo. E por que não? Porque,
embora tivessem aprendido sobre a necessidade de
arrependimento e indubitavelmente se arrependiam
constantemente de um ou outro pecado em particular,
eles jamais aprenderam o que significa crer no Senhor
Jesus, crer no que ele diz, na sua palavra, e entrar em
um relacionamento pessoal com ele. Ensinados por
Paulo, eles, pela primeira vez em sua vida, creram
no Senhor Jesus e receberam o Espírito Santo. E, para
marcar o fato de que agora, somente agora, eles se
tornaram cristãos no verdadeiro sentido da palavra,
eles foram batizados no nome de Jesus.
O Espírito Santo, então, como dissemos, bane o
medo do futuro, o medo assombrante do fracasso,
o pavor vazio da morte e do túmulo, e a desolação
desesperançada da perda, que são as mesmas coisas que
abrem as pessoas aos perigos de se consultar médiuns
com sua orientação amoral, seus confortos enganosos
e sua consequente dominação da personalidade
humana. O Espírito Santo derrama o amor de Deus
no coração daquele que crê e nas profundezas de sua
personalidade (Romanos 5:1-11), fornecendo, assim,
uma base segura tanto para a estabilidade presente
como para o futuro progresso moral. E isso certamente
não é insulto à cultura de nenhuma nação.

11
Cristo entre os
Filósofos
N
enhuma perturbação civil seguiu a pregação
de Paulo sobre o evangelho cristão em Atenas,
como ocorrera em outras partes. Os cidadãos
da capital intelectual do mundo, os atenienses, como
Lucas aponta (Atos 17:16-34), estavam interessados
em investigar qualquer nova teoria que surgisse
em seus caminhos. E assim, após alguns dias de
pregação e discussões gerais na praça, Paulo foi
convidado por filósofos estoicos e epicureus para
fazer uso da palavra no Conselho de Areópagos.
E o que os filósofos pensavam do evangelho cristão?
Não muito, de acordo com Lucas. Antes do discurso
de Paulo, alguns deles já o haviam rejeitado com
uma gíria ateniense desdenhosa; e, após isso, embora
alguns estivessem interessados em ouvir mais, outros
zombavam abertamente.
O registro de Lucas neste ponto, podemos pensar,
é ao menos notoriamente honesto; mas, então, nem
Lucas, nem Paulo jamais se sentiram tentados a
esconder o fato de que o evangelho era uma tolice para

os gregos, especialmente para os filósofos gregos. Em
seus escritos, Paulo anuncia o fato de que “tanto os
judeus pedem sinais, como os gregos buscam sabedoria; mas
nós pregamos a Cristo crucificado, escândalo para os judeus,
loucura para os gentios” (1 Coríntios 1:22-23).
Isso não significa, é claro, que o evangelho cristão
seja antirracional do modo como, por exemplo, o
zen budismo reconhecidamente é. Paulo insta seus
convertidos: “na malícia, sim, sede crianças; quanto ao
juízo, sede homens amadurecidos” (1 Coríntios 14:20). Sua
desaprovação da filosofia humana não era exatamente
porque ela se baseava na lógica mais propriamente do
que na fé. Paulo sabia tão bem como qualquer outra
pessoa que tanto os filósofos como os cientistas têm
de aceitar pela fé certos axiomas improváveis antes
de poderem usar a lógica para erigir seus sistemas
de pensamento sobre eles. Paulo criticou a filosofia
humana porque ela era inadequada para a tarefa de
levar as pessoas a um relacionamento pessoal vivo e
amoroso com Deus: “... o mundo não o conheceu”, diz ele,
“por sua própria sabedoria” (1 Coríntios 1:21).
A verdade disso está evidente em todo o nosso
redor, e não é insulto à filosofia ou aos filósofos
apontá-la. O mesmo continua verdadeiro em outros
relacionamentos humanos também. No namoro e
no casamento, por exemplo, a lógica filosófica pura
normalmente não é o meio que o homem usa para
ganhar a confiança e o amor de uma mulher e para
induzi-la a se tornar sua esposa!
Não é o excesso de lógica que impede as pessoas de
entrar em um relacionamento pessoal com Deus, mas
CRISTO ENTRE OS FILÓSOFOS 99
algo muito mais semelhante à ingratidão e ao orgulho.

Toda a humanidade, diz a Bíblia, originalmente
conhecia Deus, mas “não o glorificaram como Deus, nem
lhe deram graças” (Romanos 1:18-21). Estar sob constante
submissão para mostrar gratidão a um Criador Todo-
Poderoso é admitir total dependência de um Outro,
e muitas pessoas se ofendem com isso e o recusam.
Essa é a fonte de sua alienação a Deus; e o pecado
resultante compõe a dificuldade: pois a culpa que
produz faz as pessoas instintivamente perceberem
Deus como uma ameaça e um inimigo e aumenta
a determinação delas de resistir à admissão de sua
existência.
Para penetrar essa barreira de alienação, culpa,
medo, inimizade, mal-entendido e desconfiança,
Deus apresenta não uma filosofia, mas uma pessoa –
e essa pessoa é o próprio Deus encarnado em forma
humana, Jesus Cristo. Ele apresenta não uma teoria
sobre moralidade, mas um evento histórico – a cruz
de Cristo – demonstrando, com mais poder do que
meras palavras teriam, o enorme resultado do pecado
humano e da alienação a Deus. Ao mesmo tempo, ele
revela, como nenhum argumento filosófico poderia,
a realidade e a sinceridade do amor de Deus pelo
homem, considerando que, enquanto ainda éramos
pecadores, ímpios e inimigos de Deus, “Cristo morreu
por nós” (Romanos 5:5-11). É pela cruz de Cristo que o
coração do homem é alcançado, que todas as barreiras
entre o homem e Deus são derrubadas, que o perdão e
a reconciliação se fazem possíveis, e a esperança para
o futuro é garantida.
Assim, alguns dos membros do Conselho do
Areópago eram epicureus, outros, estoicos. Ambas
as filosofias eram tentativas nobres de formular um

sentido para o universo, seus trabalhos físicos e o lugar
do homem nele. Nenhum tencionava ser mera teoria
acadêmica; ambas ofereciam conselhos práticos sobre o
que o homem deveria visar como sua meta principal na
vida e sobre como enfrentar as dores e os sofrimentos,
os desastres e os males da vida. Mas, quando se tratava
de eliminar o mal do mundo ou de qualquer esperança
final para o indivíduo, nenhuma dessas filosofias tinha
muito, caso tivesse, para oferecer.
Os epicureus fizeram do prazer o bem principal a
ser visado na vida; não os prazeres mais vulgares, pois
eles frequentemente envolvem turbulência emocional,
dor e ressaca, mas prazer no sentido de tranquilidade
livre de problemas. Eles, portanto, recomendavam o
afastamento deliberado do envolvimento excessivo
com a impetuosidade da vida. Essa filosofia, na
verdade, produzia pessoas que, entre suas próprias
sociedades epicureias, eram conhecidas por sua
gentileza e lealdade; mas essa era uma filosofia que
dificilmente um trabalhador comum, uma dona de
casa ou uma pessoa de negócios pudessem praticar.
Na Física, os epicureus adotaram a teoria atômica
dos filósofos anteriores, Leucipo e Demócrito,
combinada com a doutrina da evolução, descuidada,
sem propósito e sem criador; e, a partir dessas teorias,
alguns deles, como o romano Lucrécio, desenvolveram
sua maior paz de espírito. Aquelas teorias provavam,
eles pensavam, que nenhuma parte do homem
sobrevive à morte e que, portanto, todos os receios
de julgamento e punição divinos após a morte são
infundados e podem ser rejeitados.
Naturalmente, eles não pregavam o outro lado

desse “evangelho” epicurista, a saber, que, se isso
fosse verdade, significaria que milhões daqueles que,
nas gerações passadas, sofreram e morreram sem obter
justiça nesta vida, agora nunca a obteriam; e milhões
que estavam sofrendo injustiças maiores e menores
não possuiriam nenhuma esperança realista de algum
dia obter justiça também. A esperança de justiça, então,
era em grande parte uma miragem.
Os estoicos eram muito diferentes. Eles defendiam
que no centro do universo e impregnando todas as suas
partes estava a razão. Ela fora o agente ativo na criação
e controlava tudo o que se seguiu. Eles se referiam a
essa razão impessoal por muitos nomes – Natureza,
Razão, Zeus, Deus – mas esse deus estoico não era o
Criador transcendente, pessoal e amoroso proclamado
pelo judaísmo e pelo cristianismo. Ele – ou melhor,
isso – era tão parte da substância material do universo
quanto qualquer coisa mais. Em outras palavras, os
estoicos eram panteístas. Naturalmente, então, quando
se trata da questão da eliminação do mal e da injustiça
do mundo, eles não podem oferecer mais esperança do
que os epicureus. Uma vez que, de acordo com eles,
a razão estava no coração do universo e impregnava
todas as suas partes, ordenava e controlava todos
os seus acontecimentos, o mundo como é era, por
definição, o melhor de todos os mundos possíveis.
Além disso, o único bem real na vida era a virtude,
definida como viver e agir de acordo com a razão. Todas
as outras coisas aparentemente boas eram questões
de indiferença. Logo, se um homem sábio visse dois
milhões de cambojanos prestes a serem massacrados
pelo Khmer Vermelho, seria bom e virtuoso tentar
salvá-los. Mas, se, apesar de seus esforços, eles fossem

massacrados, ele não se afligiria: seu esforço para salvá-
los era racional, portanto, absolutamente bom; os dois
milhões de vidas deles não eram um bem absoluto,
mas simplesmente uma questão de indiferença. Sua
própria sabedoria reside em aceitar, sem se afligir ou
protestar, o que agora fora mostrado ser o destino e,
portanto, o trabalho da razão universal.
À primeira vista, esse ensinamento estoico pode
parecer o mesmo da doutrina cristã que “todas as coisas
cooperam para o bem daqueles que amam a Deus” (Romanos
8:28) e que, portanto, nós podemos e devemos
encontrar conforto ao nos submetermos à vontade de
Deus todos os dias e em todas as circunstâncias. Na
verdade, é bem diferente disso. O cristianismo não
ensina que o mundo como existe é o melhor de todos
os possíveis mundos. O “bem” para o qual todas as
coisas cooperam não é o mundo presente como ele é,
mas o “bem” prometido que, pela redenção divina,
todo o que crê estará em conformidade, em corpo e em
caráter, com Cristo ressurreto e glorificado e trazido a
um mundo onde a retidão reina.
O estoicismo não possui tal esperança. Na verdade,
os primeiros estoicos defendiam que todo o universo,
sendo em sua própria parte e ação a expressão da
razão universal, se incendiaria no tempo apropriado, e,
então, se renovaria de modo exatamente igual a como
era antes. Cada evento na história seria repetido em
detalhes precisos. O mal, então, estava eternamente
integrado ao sistema. Havia somente uma exceção:
quando as circunstâncias tornavam impossível para
um homem sábio viver virtuosamente de acordo com
a razão, era-lhe permitido cometer suicídio!
Não há como negar que essa filosofia produzia

caráteres nobres, fortes e de princípios; mas, no fim,
era uma filosofia sem esperança. E o mesmo é válido
para os equivalentes modernos dos epicureus (os
evolucionistas ateus) e estoicos (os panteístas do
hinduísmo e do movimento da Nova Era). O comentário
de Paulo sobre o mundo gentílico em grande parte é
especialmente aplicável a ambos os grupos: eles não
estão apenas sem Deus (isto é, o Verdadeiro Deus); eles
estão sem Cristo. Eles não têm nenhum senso de que
Deus tem um plano secreto para a redenção da criação
e da humanidade, um plano prometido e prefigurado
na revelação de seu propósito pela nação de Israel,
no Antigo Testamento, colocado em ação na história
pelo nascimento, vida, morte, ressurreição e ascensão
de Jesus Cristo e programado para ser trazido à sua
consumação na segunda vinda de Cristo. E, assim,
estando “sem Deus” e “sem Cristo”, eles estão “sem
esperança” (Efésios 2:12).
Naturalmente, havia verdades sobre Deus que os
filósofos da época poderiam perceber, e algumas vezes
percebiam, por meio de um raciocínio prévio. Tanto os
estoicos como os epicureus concordariam em princípio
com o ponto de Paulo que não se deve pensar que o
Deus que criou o mundo e todas as coisas nele habita
em templos feitos por mãos (Atos 17:24). Era uma
das absurdidades do politeísmo antigo que o deus
supremo, Zeus, tivesse seu próprio templo especial em
Atenas, distinto dos templos de Apolo e do restante
dos deuses.
Similarmente, o poeta grego Arato, ele próprio um
estoico, escreveu – e Paulo citou isso no Conselho do
Areópago – que nós, humanos, somos geração de Deus
(17:28-29). Portanto, era engano representar Deus por

imagens mortas e impessoais de metal ou de pedra.
Nós, humanos, somos pessoas; não é possível que o
Poder onipotente que nos criou seja menos pessoal
do que nós – embora essa seja a noção irracional que
mesmo os ateus modernos são forçados a manter. E
tanto os estoicos como os epicureus concordariam com
Paulo que era evidente que um Criador Onipotente
que concede às suas criaturas vida, fôlego e todas as
coisas não seria servido pelas mãos dos homens como
se necessitasse de algo (17:25). Infelizmente a noção
tem persistido do paganismo até em algumas formas
da cristandade, de que podemos comprar o perdão
e a salvação de Deus pelos nossos feitos meritórios.
Se toda a cunhagem no mundo pertence a Deus por
definição, não temos nenhuma moeda para comprar
qualquer coisa dele de qualquer modo! Assim como a
própria vida física, a salvação deve ser uma dádiva.
Mas o que Deus fez, e ainda irá fazer pela redenção
do mundo, nunca poderia ser deduzido por um
raciocínio prévio dos princípios gerais. É a história
da intervenção soberana de Deus na história, e Paulo
resumiu a base do anúncio do evangelho de um mundo
vindouro sem pecado, de paz e justiça, nestas famosas
palavras:
“Deus... agora notifica aos homens que todos, em toda
parte, se arrependam; porquanto estabeleceu um dia em que
há de julgar o mundo com justiça, por meio do homem que
destinou e acreditou diante de todos, ressuscitando-o dentre
os mortos” (Atos 17:30-31).
À menção da ressurreição dentre os mortos, Lucas
nos conta, alguns, embora não todos, os filósofos
riram, assim como muitos cientistas hoje rirão da

mera ideia da existência de Deus. Mas eles teriam feito
melhor, como o teriam suas contrapartes modernas,
pensando um pouco mais sobre as limitações de suas
disciplinas filosóficas e científicas. Como o Professor
Russel Stannard, até recentemente Vice-Presidente do
Instituto Britânico de Física, escreveu: “Por todo seu
valor [da Física moderna] como fonte de conhecimento,
deve-se aceitar que, como uma estrutura explanatória,
seu escopo possui limitações. Há realidades, tais como
a consciência, que residem fora de seu domínio. Há
perguntas do tipo “por que”... que a Física é impotente
para abordar... é impossível levar a sério a afirmação de
que a ciência tem, ou um dia terá, todas as respostas.
Em particular, é absurdo para qualquer um afirmar
que ‘a ciência desmentiu a existência de Deus’. Isso ela
nunca poderia fazer.”
12
Cristianismo e o
Direito do Livre
Discurso
N
a opinião de muitos, a religião é evidentemente
algo ruim. Ela causou e ainda causa infindáveis
disputas e derramamentos de sangue e,
portanto, merece ser rejeitada. Mas, se é assim, a lógica
demandaria a rejeição da política também! Porque, se
a religião matou seus milhares, a política matou seus
dez milhares. Entretanto, ninguém discute seriamente
que o pensamento político deve, por essa razão, ser
abandonado e a atividade política, proibida!
O problema reside, dizem outros, não nas religiões
em geral, mas nas religiões monoteístas: judaísmo,
cristianismo e islamismo. Sua convicção de que seu
Deus é o único Deus Verdadeiro e que sua religião é o
único caminho para ele os encheu de zelo missionário
para forçar sua fé a outras pessoas, salvando suas almas,
se necessário, ao custo da destruição de seus corpos.
As ideologias totalitárias, eles admitem, encontram-
se condenadas pela mesma razão. Elas também
conduziram as pessoas com um zelo missionário similar
a exportar seus sistemas políticos ao redor de todo o

mundo e a compelir outras nações a aceitar seu credo
e praticar ao custo de incontável sofrimento humano.
Os politeístas, ao contrário, assim continuam os
argumentos, estão pacificamente preparados a deixar
as pessoas acreditarem em quais deuses quiserem e
nunca sonhariam em forçar sua preferências pelos
deuses a ninguém mais. Similarmente, as democracias
liberais estão preparadas para deixar cada nação
adotar qualquer credo político – ou religioso, no que
diz respeito ao assunto – que quisesse sem interferência
externa.
Se é assim, o cristianismo, que é monoteísta e se
encheu de zelo missionário desde seu nascimento, tem
muitas explicações a dar. Mas isso não é novidade.
Quando Lucas se sentou para escrever sua história da
difusão do evangelho cristão, ele não poderia ignorar
o fato de que, em muitos lugares – Filipos, Tessalônica,
Bereia, Corinto, Éfeso, Jerusalém – a pregação de
Paulo fora seguida de inquietação civil, tanto que a
questão finalmente chegou à atenção não apenas dos
magistrados locais, como também dos governadores
provinciais romanos, do rei Agripa e do próprio
Imperador Nero.
Naturalmente, era infinitamente mais fácil para
Lucas responder pela pregação e pelo comportamento
dos apóstolos e evangelistas cristãos do primeiro
século d.C. do que seria se qualquer pessoa hoje
tentasse defender o comportamento claramente
indefensável pelo qual a cristandade posterior foi
culpada de tempos em tempos. No primeiro século,
os cristãos obedeceram à proibição de Cristo sobre o
uso da espada ou para promover o cristianismo, ou
CRISTIANISMO E O DIREITO DO LIVRE DISCURSO 109
para defendê-lo. Em nenhuma parte de Atos inteiro,

Lucas registrou que os cristãos iniciaram qualquer um
dos tumultos ou que contestaram contra aqueles que
frequentemente os atacavam e perseguiam.
Além disso, como o escrivão da cidade de Éfeso
observou, os primeiros cristãos também não saíram
por aí profanando os templos e lugares sagrados das
religiões das outras pessoas (19:35-37). Embora Paulo
acreditasse, e em seus ensinamentos públicos teria
afirmado, que os deuses pagãos não eram deuses
verdadeiros, ele não, de acordo com o mesmo escrivão,
censurou os deuses pagãos com linguagem abusiva e
intemperada, calculada para inflamar as sensibilidades
pagãs.
Em Jerusalém, para tomar outro dos exemplos
de Lucas, a entrada de gentios nos pátios sagrados
do templo era considerada profanação e estava
estritamente proibida, não apenas pelos judeus, mas
pelos romanos, que desejavam evitar os tumultos que
qualquer quebra dessa proibição poderia provocar.
Assim, Paulo, como um cristão, acreditava que o
templo em Jerusalém rapidamente estava se tornando
obsoleto. A parede de separação que estava no meio
(Efésios 2:14), que separava os gentios dos judeus no
templo, não tinha lugar no evangelho cristão. Nas
igrejas cristãs que Paulo estabeleceu, os judeus e
os gentios que criam se misturavam livremente em
termos iguais, sem separação de qualquer tipo entre
eles, ou entres eles e Deus.
Apesar disso, quando Paulo visitou o templo em
Jerusalém pela última vez, ele respeitou completamente
seus preceitos e seus regulamentos, embora fossem
obsoletos. Ele não fez nenhuma tentativa de introduzir

gentios cristãos no templo ou de impor as crenças e
as práticas cristãs ao sistema religioso judaico agora
antiquado.
No entanto, Lucas explica, ele fora acusado de levar
gentios ao templo de qualquer forma. Isso causou um
tumulto, e é por esse motivo que ele foi preso pelas
autoridades romanas. Mas a acusação era falsa e nunca
foi confirmada, como Lucas esmeradamente torna
claro (Atos 21:27-36; 24:1-21; 25:7-8).
Nos séculos posteriores, infelizmente, a cristandade
se comportou de forma muito diferente. Com
superstição pagã e completa negligência à proibição de
Cristo, enviou tropas em cruzadas e matou milhares de
turcos para recapturar os chamados lugares sagrados.
Porém, matar os inimigos de Cristo é uma corrupção
evidente e indefensável do evangelho, que proclama
que Cristo morreu por seus inimigos, para que eles não
perecessem (Romanos 5:10).
Sim, alguém irá dizer, mas, embora os primeiros
cristãos possam não ter investido fisicamente contra
pessoas de outras fés, eles insistiam em pregar que
seu Deus era o único Deus Verdadeiro e Jesus, o único
Salvador, a pessoas que, eles deveriam saber, seriam
profundamente ofendidas. Os cristãos, portanto,
devem ser culpados pelas respostas violentas que seu
zelo missionário provocou. Por que eles não podiam
manter suas crenças para si mesmos?
Isso levanta questões de longo alcance. O antigo
filósofo grego, Anaxágoras, foi levado a julgamento,
na Atenas dos dias de Péricles, por ensinar que o
Sol e a Lua não eram deuses. Deveria ele, então, ter
mantido silêncio sobre a verdade para não perturbar

os atenienses? Castigaremos Galileu por proclamar
sua crença de que a Terra gira em torno do Sol, quando
ele devia saber a ofensa e o alvoroço que isso causaria?
Não devemos mais propriamente admirá-lo?
O direito do livre discurso é uma planta frágil, ainda
frequentemente esmagada por tiranias políticas e
religiosas, pois seu poder depende do estabelecimento,
nas mentes das pessoas, da ideia que suas doutrinas
são as únicas seguras ou legítimas para considerar. Elas
devem, portanto, evitar, se possível, que as pessoas
escutem até mesmo o ponto de vista da minoria.
Além disso, trata-se de uma fraqueza humana
frequentemente observada que um movimento,
enquanto ainda uma minoria, irá clamar pelo direito
do livre discurso e protestar contra sua remoção; mas,
quando o mesmo movimento se torna o movimento
majoritário, ele irá, por sua vez, procurar suprimir
todos os outros movimentos minoritários.
Isso aconteceu com a cristandade. O direito de
evangelizar livremente, que os apóstolos e os primeiros
cristãos defendiam a grande custo pessoal e sacrifício,
foi negado aos outros pela cristandade, quando ela
consequentemente uniu forças com o Estado e se
tornou a religião estabelecida. É, certamente, pelo
crédito da verdade e do cristianismo original, e não
para sua vergonha, que sempre esteve com aqueles que
insistiam no direito e dever universal de proclamar,
com toda a cortesia devida, o que se acredita ser a
verdade, e o direito de, pacificamente, persuadir os
outros daquela fé.
Havia, naturalmente, uma área em que o evangelho
cristão estava facilmente aberto a ser deturpado. Ele

proclamara Jesus como Rei, ou, para colocar em termos
judeus, como o Messias de Deus (o Ungido). Era fácil,
portanto, para os inimigos dos cristãos dizerem que
isso era pretendido em um sentido político e era, por
essa razão, traição contra o César reinante.
Lucas cita um exemplo (17:1-9). Em Tessalônica, os
judeus acusaram os cristãos diante dos magistrados
locais de agirem “contra os decretos de César, afirmando
ser Jesus outro rei”. A acusação era insincera, porque,
mesmo em Israel, havia indivíduos e partidos que
interpretavam a promessa do Antigo Testamento de
um Messias enviado por Deus em termos políticos e, de
tempos em tempos, levantavam candidatos para esse
papel, os quais, eles esperavam, expulsariam os odiosos
imperialistas romanos da Palestina pela força das armas
e restaurariam Israel à sua independência política. Foi
esse tipo de expectativa que, consequentemente, levou
às revoltas judaicas de 66-70 e 130-133 d.C.
Assim, as primeiras igrejas cristãs não acreditavam
em tal probabilidade nem a pregavam. Quando,
no tempo de vida de Jesus, as multidões vieram
para torná-lo rei pela força, Jesus se retirou. Em seu
julgamento diante Pilatos, o governador romano, ele
deixou abundantemente claro que seu reino não era
político, para ser protegido e promovido pela força das
armas. Era um reino espiritual a ser propagado pela
pregação da verdade de Deus. E, quando, apesar disso,
o Sumo Sacerdote judeu tentara convencer Pilatos de
que Jesus era, de fato, um ativista político, tanto Pilatos
como Herodes deram como seus vereditos que nada
disso era verdade (Evangelho de Lucas 23:1-25).
Similarmente, quando Paulo foi acusado diante dos

tribunais romanos de atividade política subversiva,
tanto Gálio, governador romano de Corinto, quanto
o governador Festo e o rei Agripa em Cesareia,
após completa investigação, declararam Paulo
completamente inocente de tal acusação (Atos 18:12-
17; 26:31-32).
Lucas, por sua parte, torna claro o que o cristianismo
quer dizer proclamando Jesus como Rei (17:1-3). O
programa que o Antigo Testamento revelou para o
Messias prometido, longe de afirmar que o Messias
se estabeleceria como um rival político para os outros
governantes da Terra, profetizou que ele sofreria,
morreria e, então, ressuscitaria dos mortos e ascenderia
aos céus. Esse era o programa que, de acordo com
Paulo, Jesus cumprira. Quando ele vier novamente
para estabelecer seu reino na Terra, não será como um
político meramente humano disputando com outros
políticos por um compartilhamento do governo da
Terra, mas como o Senhor e Criador da humanidade
vindo com o direito divino de julgar o mundo e levar
sua criação ao próximo estágio de seu desenvolvimento.
Infelizmente, a cristandade mostrou uma tendência
marcante de esquecer essas distinções e de praticar a
identificação do evangelho cristão com este ou aquele
sistema político: no quarto século, com o imperialismo
romano; na Idade Média, com o feudalismo e a
monarquia absolutista e o direito divino dos reis; nos
tempos mais recentes, com a democracia liberal; e
ainda mais recentemente, com uma forma cristianizada
de marxismo, chamada de Teologia da Libertação. E o
preconceito contra o evangelho cristão que esse hábito
criou nas mentes das pessoas e nações que preferiram
outros sistemas políticos legítimos foi lamentável, de

fato.
Há, então, uma necessidade urgente de se retornar
além dos séculos intervenientes às palavras de
autoridade do próprio Cristo.
“O meu reino não é deste mundo. Se o meu reino fosse
deste mundo, os meus ministros se empenhariam por mim,
para que não fosse eu entregue aos judeus; mas agora o meu
reino não é daqui.”
“Logo, tu és rei?” disse Pilatos.
Respondeu Jesus: “Tu dizes que sou rei. Eu para isso
nasci e para isso vim ao mundo,a fim de dar testemunho da
verdade. Todo aquele que é da verdade ouve a minha voz.”
(João 18:36-37)
Qual, então, foi a verdade que Paulo proclamou
quando percorreu o império romano pregando o reino
de Deus (20:24-25)? Podemos, talvez, não encontrar
melhor sumário disso do que aquele que Lucas nos
deu ao registrar a apresentação de Paulo diante do
rei Agripa e do governador romano Festo (Atos 26).
Após passar por muitas audiências judiciais, Paulo
consequentemente foi obrigado pelas intrigas de seus
acusadores a apelar ao imperador Nero. Em parte,
então, para ser capaz de enviar um relatório completo
sobre Paulo ao imperador e, em parte, para satisfazer
o interesse genuíno do rei Agripa, Festo providenciou
uma audição na qual Paulo desse um relato de si mesmo
e de suas crenças, sabendo que o que ele dissera bem
poderia alcançar os ouvidos do imperador e formar
a base de seu julgamento. Seu discurso se tornou um
dos grandes discursos da história, pois, pensemos o
que quisermos de Paulo, sua influência no mundo foi
imensa.
Ele começou recontando sua antiga vida e seu
treinamento religioso, e, em seguida, o que motivava
sua amarga perseguição aos primeiros cristãos. “Eu
também estava convencido”, ele explicou, “de que deveria
fazer todo o possível para me opor ao nome de Jesus, o
Nazareno”. Percebemos que não para opor-se ao
cristianismo como uma religião tanto como para opor-
se a Jesus Cristo pessoalmente. Jesus estava, pelo que
Paulo acreditava na época, morto. Mas, quanto mais ele
perseguia os cristãos para erradicar suas crenças, mais
ele descobria que não era a um conjunto de crenças
religiosas que ele estava atacando, ainda menos à
prática de um sistema de rituais religiosos, mas à
pessoa de Jesus. Os cristãos afirmavam que ele estava
vivo e que, de alguma forma, estavam em contato com
ele pessoalmente.
Para Paulo, aquilo era um contrassenso absoluto;
mas, conforme as vítimas de sua perseguição sofriam
suas torturas, Paulo mesmo podia ver que não era apenas
um conjunto de crenças religiosas que os sustentava,
mas a realidade, para eles, da presença do Senhor
Jesus vivo com eles. Para erradicar o cristianismo,
ele teria de erradicar esse Jesus. A frustração disso o
enfurecia, incitando-o a esforços ainda mais ardorosos,
até o dia em que o Senhor ressurreto o encontrou e lhe
disse: “Saulo, Saulo, por que me persegues? Dura coisa é
recalcitrares contra os aguilhões!”
Por que ele não vira isso antes? Uma resposta
superficial seria que ele não havia experienciado
essa visão sobrenatural de uma luz maior que
resplandecência do Sol antes. Mas, neste caso, poucas
de suas vítimas, caso alguma, já tiveram semelhante

visão sobrenatural; contudo, mesmo sem ela, elas
haviam visto, com uma claridade e convicção internas
que traziam mais segurança e certeza de que a visão
física jamais poderia, que Jesus Cristo estava vivo e
disponível à sua fé e comunhão pessoais.
Por que Paulo não vira isso antes? Não fora por
falta de inteligência (ele provou ser uma das mentes
principais da história). Não fora por falta de zelo
religioso. O que era, então?
A verdade da questão é, disse Paulo a Agripa (26:18),
que o olho interno dos corações das pessoas está
cego, não meramente por sua própria independência
arrogante de Deus, seu egoísmo e pecado – embora
todas essas coisas tenham dado sua contribuição –, mas
por um poder espiritual sobre-humano, cujo trabalho
maligno tem sido cegar os homens para a realidade de
Deus e de seu amor e inspirar neles a mesma oposição
irracional e basicamente satânica a Deus, que motiva
seu próprio espírito caprichoso. “O deus deste século [o
próprio Satanás]”, como Paulo escreveu em outro lugar
(2 Coríntios 4:4), “cegou o entendimento dos incrédulos,
para que lhes não resplandeça a luz do evangelho da glória
de Cristo, o qual é a imagem de Deus”. Um homem pode
ter uma visão física perfeita, mas, se uma neblina vier
entre ele e o Sol, ele não verá o Sol.
Mas há um dissipador de névoas, e Paulo o
viu trabalhar nas pessoas mais de mil vezes. Era o
evangelho que o Cristo ressurreto o encarregou de
pregar ao mundo como um todo, “para abrir-lhes os
olhos e convertê-los das trevas para a luz e da potestade
de Satanás para Deus, a fim de que recebam o perdão dos
pecados e herança entre os que são santificados pela fé em

mim” (26:18).
Com poderosa confiança, Paulo recomendou esse
evangelho ao próprio rei Agripa. Mas, naquele ponto
do processo, o governador Festo gritou na sala do
tribunal: “Estas louco, Paulo! As muitas letras te fazem
delirar” (26:24). É extraordinário o quão irracional
pode ser a reação de algumas pessoas ao evangelho.
Antes da conversão de Paulo, ele era um perseguidor
fanático do tipo mais amargo. Mas as pessoas não o
chamavam de louco por isso mais do que as pessoas
chamam Stalin de louco por enviar milhões à morte,
porque discordavam de suas orientações políticas e
declaravam o direito do livre discurso de dizê-lo. Mas,
quando a crença no evangelho transformou Paulo em
um pregador do amor de Deus, que jamais perseguiu
ninguém novamente e cujos escritos subsequentemente
trouxeram paz com Deus a milhões, Festo o chamou
de louco. Se Paulo realmente estivesse insano, nós
talvez devêssemos orar: Deus, dê-nos mais insanidade!
Ou ainda melhor, devemos nos voltar a Jesus Cristo e
orar, como miríades de pessoas espiritualmente cegas
já rogaram com sucesso: “Senhor, que eu tenha vista”.
Estudo Adicional
S
e você está interessado em examinar mais a
mensagem da Bíblia por si só, as seguintes citações
devem ser úteis em seu estudo:
João 1:9-12. Ali estava a luz verdadeira, que ilumina a
todo o homem que vem ao mundo. Estava no mundo, e o
mundo foi feito por ele, e o mundo não o reconheceu. Veio
para o que era seu, e os seus não o receberam. Mas, a todos
quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feito filhos de
Deus, aos que creem no seu nome.
João 3:16-21. Porque Deus amou o mundo de tal maneira,
que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que
nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna. Porque Deus
enviou o seu Filho ao mundo, não para que condenasse o
mundo, mas para que o mundo fosse salvo por ele. Quem crê
nele não é condenado; mas quem não crê já está condenado,
porquanto não crê no nome do unigênito Filho de Deus. E
a condenação é esta: Que a luz veio ao mundo, e os homens
amaram mais as trevas do que a luz, porque as suas obras
eram más. Porque todo aquele que faz o mal odeia a luz, e não
vem para a luz, para que as suas obras não sejam reprovadas.
Mas quem pratica a verdade vem para a luz, a fim de que as
suas obras sejam manifestas, porque são feitas em Deus.
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Publicado em português com a devida autorização por:

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)

1. Cristianismo -- Igreja. 2. Evangelho. 3.

obscurecem os fatos básicos originais e imutáveis

Testamento, como também no corpus da história

Quais eram seus traços essenciais? Quem os definiu

examinamos sua seleção de material em cada uma

base indispensável do evangelho cristão.

do pecado deveria ser transmitida pelo sangue de seu

diferente, pois Paulo é encontrado aqui nem tanto

pureza, seria a expectativa de Lucas poder fazer por

no momento de sua morte, Buda negou que ele próprio

qual confrontar o mundo.

Davi” (Romanos 1:1-3).

tentativa de suprimir o cristianismo:

abandonaram e fugiram, e, quando ele foi crucificado,

dos mortos, Deus deu a todos os homens um sinal

pessoas, mas contra Deus. Mas, se nenhuma reparação

Lucas nos conta que era nada menos do que isto:

O registro de Lucas mostra que a aparente falta

Como Dostoevski diz, “Se Deus não existe, então,

de Joel, que Pedro citou do começo de seu sermão

significaria confessá-lo como Senhor, não apenas em

teriam de confessar que Jesus era o Cristo, e fazê-

Eles se dedicaram ao partir do pão, diz Lucas (e

o preço e o depositou aos pés dos apóstolos” (4:36-37).

satisfazer as necessidades particulares que surgiam na

contrário de algumas religiões orientais, o cristianismo

terminarão em um esquecimento inexpressivo. A

A lição é importante para nós também. Nosso

era porque fora convencido pelo estudo honesto das

mundanas e uma lassidão comparativa nas questões

sobre os mártires. Em primeiro lugar, verdadeiros

judaico e dos milhares de peregrinos estrangeiros

que isso era apenas simbólico. A morte de animais não

Porém Estêvão e os autores do Novo Testamento

era agora obsoleto, e, se retido, negaria a liberdade

dia, suplantados por algo melhor (Salmos 40 e 110;

de “o poder de Deus chamado o Grande Poder”.

entre o verdadeiro cristianismo e a magia? Como

Em primeiro lugar, havia seu conceito

possa ser comprado por dinheiro evidentemente não é

levado ao matadouro, e mudo perante os tosquiadores

e creram nele, eles estavam, Lucas nos conta, cheios

de fora da cidade de Jerusalém.

disso, uma contradição em termos, pois o cristianismo

O primeiro elemento na conversão do politeísta foi

seria alcançada por uma grande Figura Messiânica

e daqueles das outras pessoas, então, aceitando esse

quais homens e mulheres podem ser individualmente

de falidos espirituais, que só podem ser perdoados

Deus de qualquer modo, e nunca havia sido! Ele

eram inatas e imutáveis e que, portanto, a crença na

que, desde o começo, como a história de Lucas mostra,

Israel tenha considerado seu monoteísmo superior

irrestrito com outros gentios. Alguns se submeteram,

Eles derrubaram as barreiras entre judeus e gentios e

pessoais e nacionais, seu papel privilegiado significava