TRADUÇÃO LIVRO - Esu Laalu

Seu Laalu

Vol. 1

(Èṣù, a riqueza/honra da cidade)

Èṣù Laalu, Volume 1

Baale Olukunmi Omikemi Egbelade

Publicado de forma independente em 2019.

Crédito da imagem de Èṣù na capa deste livro: Brooklyn Museum/CC BY 3.0

2019, Baale Olukunmi Omikemi Egpelade

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eletrônicos ou mecânicos, sem a permissão prévia por escrito do autor, exceto
no caso de breves citações incorporadas em resenhas críticas e alguns outros
usos não comerciais permitidos por lei de direitos autorais

Reconhecimento
Agradecimento especial a Èṣù por abrir o caminho para tornar isso possível.

Aos meus pais, lya Arike Safurat Egbelade e Baba Olalekan Adedeji Egbelade.
Que você continue descansando em lle egungun e Orisa para sempre.

A todos os iniciados da linhagem Egbelade.

Para Jolomi 'Sangodaunsi' Peppeh e Dame 'Omiwale' Peppeh que ajudou na

escrita deste livro.

Também à minha filha, lyalorisa Ifawemimo Omitonade, pela leitura do

rascunho do documento e por fazer algumas contribuições cruciais.

ÍNDICE

1. INTRODUÇÃO

4 A HISTÓRIA DA CRIAÇÃO DO ÈṢÙ

8A TRAIÇÃO DO ÈṢÙ

11 A VIAGEM DO IRUNMOLE À TERRA

17 ÈṢÙ NÃO É O DIABO

20 ÈṢÙ NÃO É UM MALANDRO

23 O PAPEL DO ÈṢÙ

25 ESTRADAS DO ÈṢÙ

28 ORIKI DE ÈṢÙ

30 MÚSICAS PARA ÈṢÙ

Introdução

Èṣù (também conhecido como Elegbara e Legba) é facilmente a divindade

mais mal concebida do panteão iorubá, embora sacerdotes e devotos o
respeitem muito. Muitas coisas negativas são ditas sobre Èṣù. Alguns afirmam
que Èṣù é a fonte de desordem e confusão. Èṣù é frequentemente chamado de
Diabo pelos cristãos na Nigéria. Esta heresia, que começou durante a era
colonial, persistiu até hoje. Este é um grave equívoco sobre quem é Èṣù de
acordo com a tradição Ioruba.

Samuel Ajayi Crowther, que foi o primeiro bispo negro na África Ocidental, é
uma das primeiras pessoas a equiparar Èṣù ao Diabo. Crowther traduziu a
Bíblia para o iorubá na década de 1880, em uma tentativa de difundir a fé
cristã. Ele descreveu Èṣù como o Diabo, ignorando o fato de que o sistema de
crenças iorubá antecede o Cristianismo em muitos anos. Além disso, os
atributos de Èṣù são muito diferentes daqueles do Diabo. Algumas pessoas
descreveram a difamação de Èṣù como um movimento sistemático para minar
o sistema de crenças indígena, e esse pode ser o caso.

Ao contrário do Diabo, Èṣù nunca liderou uma rebelião contra o ser supremo
(chamado Olodumare), Èṣù nunca se opôs à vontade de Olodumare. A ideia do
Diabo é estranha à crença espiritual iorubá. Além disso, o conceito de inferno e
céu não existe na tradição iorubá.

No livro Uma História dos Iorubas desde os Primeiros Tempos até o Início do
Protetorado Britânico, o Rev. Samuel Johnson perpetuou a falsa imagem de
Èṣù. Ele descreve Èṣù como "Satanás, o Maligno, o autor de todo o mal, é
frequentemente e especialmente propiciado... Acredita-se supersticiosamente
que a vingança deste deus poderia ser invocada com sucesso sobre um
ofensor pelo nome da pessoa que está sendo chamada diante da imagem
enquanto óleo de nozes é derramado sobre ela."

A citação acima exemplifica a falta de compreensão que caracteriza as críticas

aos sistemas de crenças tradicionais africanos. O objetivo deste livro é corrigir
a falsa imagem de Èṣù e fornecer aos devotos de Orisa, bem como ao público
em geral, uma visão sobre as origens e o papel de Èṣù. No Esu Laalu Volume
2, falaremos sobre a vida de Èṣù e como saber onde Èṣù está na terra.

NB: Você verá a palavra “céu” usada com frequência neste texto, mas é
importante notar que o conceito de céu (ikole orun), segundo a espiritualidade
iorubá, é muito diferente daquele dos cristãos. Além disso, não leia isto como
literatura euro-cristã. Os Irunmole são forças vivas da criação e não devem ser
vistos como seres humanos. Eles só são dados características antropomórficas
para ajudar nossa compreensão delas.

A História da Criação de Èṣù

Ninguém sabe como surgiu Èṣù. Segundo o folclore iorubá, ele foi o primeiro
ser (primordial) criado por Olodumare e cumpre seu comando desde tempos
imemoriais. Esta é uma das razões pelas quais Èṣù é altamente reverenciado
na cultura iorubá.
Histórias antigas nos contam que um dia, mesmo antes da terra ser criada,
Olodumare pensou consigo mesmo: "Estou sozinho. Preciso de alguém para
cumprir minhas ordens." Com isso em mente, Olodumare reuniu 201 ervas
(especificamente cascas de árvores) e as espremeu em uma forma. Ele
absorveu esta forma com seu espírito para criar Èṣù. Èṣù é, portanto,
nomeado após o ato de reunir essas ervas para se tornarem uma. Na língua
iorubá, a palavra ‘ Èṣù’ significa aquilo que foi moldado.

Depois que Olodumare colocou espírito em Èṣù, ele começou a crescer

imediatamente. Èṣù é descrito como tão alto que pode observar o céu e a terra
ao mesmo tempo. Èṣù está sempre trabalhando e nunca descansa. Olodumaré
então nomeou Èṣù como seu segundo ou ajudante. De certa forma, assim
como temos Egbe como a celestial contraparte dos humanos na terra, Èṣù
pode ser descrito como a contraparte de Olodumare.

Como Èṣù possui vasto conhecimento sobre plantas e foi o primeiro primordial
criado com ervas, ele é considerado o dono das ervas. É por isso que sempre
que usamos ervas ritualmente, reconhecemos Èṣù.

Èṣù não nasceu e nunca morre. Olodumare é a fonte de toda sabedoria, e o

poder do espírito de Olodumare é a fonte da sabedoria de Èṣù. Algumas
pessoas afirmam que o nome Èṣù vem de Dahomey (República do Benin), mas
isso está errado.

Èṣù atua como conselheiro de Olodumare e desempenhou um papel crucial na

criação dos humanos. Depois que ele foi criado, Èṣù sugeriu a Olodumare que
outros seres fossem criados. Isto levou à criação de cerca de 401 espíritos
(primordiais). Depois de criar os 401 espíritos, Èṣù disse a Olodumare que
vamos criar 'irun imole' que significa 'quem vai ser a luz'. Estes são os seres
divinos que hoje chamamos de Irunmole.

Èṣù disse a Olodumare que tudo era escuridão antes de você me fazer. Agora,
temos a luz, os 401 espíritos e o Irunmole, por que não criamos oba ala (que
agora chamamos de Obatala); o rei do branco que trará luz às trevas.
Foi assim que Obatalá foi criado. Obatala governa a lua. É por isso que
algumas pessoas dizem que adoramos a lua. Mas, na realidade, qualquer um
que preste reverência à lua está reconhecendo Obatala. O nome Oba tolaor
'Oba ala' significa o rei rico ou rei da pureza. No entanto, nos círculos
esotéricos, significa que a lua chegou ou a luz revelou o caminho. Obatala é
responsável por separar a escuridão e a luz.

Obatalá não é superior a Èṣù. No entanto, ele recebeu poder sobre os

humanos. Obatala aprendeu com Èṣù e usou argila para criar cabeças
humanas. É por isso que dizemos que Obatala é o criador de nossas cabeças
e governa a cabeça. Olodumare transferiu espírito/vida para a cabeça
enquanto Èṣù colocou sabedoria nela. Como Èṣùltado, todos nós temos Èṣù
em nossas cabeças. É por isso que dizemos erroneamente o "diabo em sua
cabeça".

Agora, Èṣù perguntou a Olodumare, quem vai ajudar Obatalá? Então, eles
procuraram criar um ser utilizando 101 ervas e argila. Èṣù transmitiu o espírito
de Olodumare ao ser e fez Yemoja. Algumas pessoas dizem que Yemoja é um
espírito da terra, mas isso está errado. Ela desceu do céu com o resto do
Irunmole.

Èṣù deixou a tarefa de criar mais seres para Obatala e Yemoja. Olodumare, por
sua vez, deixou Èṣù para supervisionar o projeto. Eles criaram milhões de
cabeças. Se você olhar para o cérebro, parece algo que foi moldado. Depois de
algum tempo, Obatalá consultou Èṣù sobre o que fazer com as cabeças. Èṣù
transmitiu a mensagem a Olodumare e Obatala e Yemoja receberam o poder
de colocar espírito nas cabeças.

Depois disso, a questão era qual nome dar aos novos seres. Nenhum dos
Irunmole conseguiu inventar nada. Então, eles perguntaram a Èṣù, e ele pegou
uma das cabeças, olhou para ela e disse que as cabeças se chamariam
Egungun ou o que chamamos de Egun. O significado de Egungun é o que foi
corrigido, ou o que você fez é um bom trabalho. Èṣù colocou sabedoria na
cabeça. Cada cabeça recebeu um nome e sabedoria.
Pela história das páginas anteriores, você pode ver que Èṣù desempenhou
diferentes papéis no céu. Além disso, é fácil entender porque Obatala é referido
como o pai de todos os Orisas e Yemoja como a mãe. Èṣù também tem uma
relação estreita com Yemoja. Em alguns círculos, eles são considerados um
casal.

A Traição de Esú

Há um ditado que diz que nada é novo sob o sol. Este aforismo é verdadeiro
em diferentes níveis. A confusão, a traição e a divisão que vemos hoje na terra
já aconteceram no céu antes.

Após a criação, todos os espíritos e o Irunmole viveram pacificamente no céu.

Alguns deles sentiram que tinham muita sabedoria e não precisavam mais de
Èṣù. Isso levou à desordem e o céu foi abalado. Esses seres divinos
recusaram-se a reconhecer Èṣù como o segundo em comando de Olodumare.
Eles procuraram contornar Èṣù e obter acesso direto a Olodumare. Èṣù não
estava feliz com a situação. Ele sentiu que sua contribuição para a criação de
tudo como o conhecemos estava sendo negligenciada.

Um grupo de Irunmole realizou uma reunião atrás de Èṣù e decidiu que

deveriam usar seus poderes para criar outro espírito. Mas eles não conheciam
a fórmula e as ervas que Èṣù usou para criá-los. Como Èṣùltado, todos
decidiram doar uma parte de si mesmos. Todos os Irunmole foram criados a
partir de ervas moldadas. Eles decidiram combinar o seu 'suor' (ou o líquido
produzido quando você espreme ervas) e coloque em uma panela. Eles
usaram essa mistura para criar outro Irunmole. No final, eles discutiram como
nomear o novo Irunmole e escolheram o nome Osun (que significa suor).
Olodumare mais tarde colocou Ase em Osun.

A criação de Osun intensificou o conflito no céu. Osun é poderoso porque ela

incorpora os poderes de todos os diferentes Irunmole. Osun pode ser
representado na forma de um homem ou de uma mulher. Nas histórias sobre o
Irunmole, você pode ler que Osun se casa com Sango ou Ogun. Isto ocorre
porque Osun tem o poder de ir a qualquer lugar; fazer e desfazer O poder de
Osun incorpora a energia feminina. Na cultura iorubá, todos se ajoelham diante
das mulheres mais velhas porque foram elas que nos trouxeram ao mundo.

Nenhum Irunmole pode dizer “Fui eu quem deu à luz Osun”. Como r Èṣùltado,
Osun é muito grande. Após a criação de Osun, houve um conflito entre os
Irunmole, pois todos a queriam como companheira por causa de seus poderes
únicos. A disputa não era mais apenas entre os Irunmole e Èṣù, mas também
entre os Irunmole. Alguns dizem que Èṣù usou sua sabedoria para criar divisão
entre os Irunmole.

Algum tempo depois que o caos irrompeu no céu, Orunmila foi criado. O nome
Orunmilam significa "só o céu conhece aquele que teria sucesso" Apesar do
abismo no relacionamento entre o Irunmole e Èṣù, Orunmila era muito próximo
de Èṣù e mostrou-lhe muito respeito. Orunmila aprendeu muito com Èṣù. De
certa forma, Èṣù é o padrinho de Orunmila.

A sabedoria de Èṣù se reflete em os OdusA estreita relação entre Èṣù e

Orunmila é o motivo pelo qual quando fazemos uma oferenda a Orunmila, uma
parte dela deve ir para Èṣù. Orunmila é o mais novo de todos os Irunmole,
mas por ser humilde e aprender com Èṣù, ele conseguiu obter o controle sobre
a Terra

A jornada do Irunmole à Terra

Inicialmente, os Irunmole estavam estacionados na lua. No entanto, depois que

a confusão irrompeu no céu, eles foram movidos para o sol, mas isso não
resolveu o problema.
Quando Èṣù descobriu que o outro Irunmole havia agido pelas suas costas
para criar Osun, ele ficou infeliz. Isso fraturou ainda mais o relacionamento que
ele tinha com eles.

O Irunmole foi até Olodumare para pedir permissão para se mudar para outro
mundo. Eles queriam ir para longe devido ao estado de seu relacionamento
com Èṣù. Mas Èṣù foi o único com permissão para viajar por todo o universo e
reportar a Olodumare. Naquela época, havia trevas na terra. Quando o
Irunmole pediu permissão para ir para outro mundo, Olodumare chamou Èṣù,
seu conselheiro/mensageiro, para consultar sua opinião. Èṣù concordou com o
plano sabendo que isso criaria distância entre Irunmole e Olodumare, então
eles seriam forçados a consultá-lo sobre assuntos importantes. No entanto, ele
insistiu que o Irunmole deveria pedir perdão curvando-se diante dele, e eles o
fizeram.

Olodumare e Èṣù estabeleceram-se na terra ao escolher um local para o

Irunmole. De acordo com o folclore, a Terra está a 123 quilômetros do céu
(pode estar a 123 mil quilômetros, 123 quilômetros ou até 127 bilhões de
quilômetros). O número ‘7’ é altamente significativo em diferentes tradições
espirituais em todo o mundo.

Èṣù foi o primeiro Irunmole a vir à terra. Neste momento, a terra estava
completamente escura e cheia de água. Quando Èṣù veio à terra, trouxe uma
semente que plantou no mar. Esta se tornou a árvore iroko. O iroko foi a
primeira árvore da terra e é muito importante durante as cerimônias
relacionadas aos Orisas. Èṣù sempre relatou o estado das coisas na terra para
Olodumare. Esta era/é seu dever.

Olodumare pegou um pedaço de terra e pediu a todos os Irunmole que

escolhessem uma pessoa que transportaria a terra para a terra para criar terra
e demarcar a água. Eles escolheram Oduduwa. Ele desceu do céu em uma
corrente (feita de casca de árvore) chamada okun agba. Oduduwa ficou no
topo da árvore iroko plantada por Èṣù para espalhar o solo na água e criar
terra. Após completar a tarefa, Oduduwa retornou a Olodumare para relatar
que a missão foi bem-sucedida. Assim, o Irunmole preparou-se para deixar o
céu e vir à terra.

Além de Osun, o Irunmole também criou espíritos que andavam no ar. Como r
Èṣùltado, Olodumare, que sabe de tudo, decidiu que era necessário nomear
um porteiro para garantir que apenas os Irunmole viessem à terra. Foi assim
que o Onibode (o porteiro) foi criado. De certa forma, Onibode foi o primeiro
oficial de imigração.

Onibode foi criado por Olodumare, e não por Èṣù ou pelo outro Irunmole. Ele
estava estacionado no 'portão' entre o céu e a terra. Cada Irunmole teve que
passar pelo portão para vir à terra e, quando chegaram à terra, estabeleceram-
se em lle Ife. Mas antes de chegarem à Terra, a Lua foi a primeira a chegar à
órbita terrestre. O sol seguiu para trazer luz à terra.

Onibode examinou cada Irunmole que passou pelo portão. Os Oso e Aje
(muitas vezes erroneamente chamados de bruxas e bruxos), que estão entre
os espíritos criados pelo Irunmole, não foram autorizados por Olodumare a vir à
terra. Isto porque eles estavam envolvidos em todos os problemas no céu. Os
Aje têm a habilidade de aparecer como qualquer Irunmole ou Orisa feminina.

Os Oso e Aje tentaram vir à Terra, mas foram impedidos por Onibode.
Orunmilá foi um dos últimos

Irunmole virá à terra. Enquanto caminhava até o portão, ele ouviu Oso e Aje
chorando. Então ele foi até eles e perguntou por que estavam chorando, e eles
explicaram a situação. Orunmila ponderou e decidiu ajudá-los. Ele transformou
o Oso e o Aje em sementes (um tipo de semente chamada ido) e engoliu a
semente. Foi assim que o Oso e o Aje vieram à terra.

Quando Orunmila chegou à terra, pediu a Oso e Aje que saíssem, mas eles
recusaram. Disseram que estão se alimentando do intestino dele e que tem um
gosto bom. Orunmila estava preocupado e angustiado. Quando Èṣù chegou à
terra, viu que Orunmila estava em estado de desconforto e perguntou o que
estava acontecendo. Orunmila não falou porque temia ser repreendido por Èṣù
por escolher transportar Oso e Aje para a terra. Além disso, ele sabia que
deveria ter revelado o segredo a Èşu antes de deixarem o céu. Orunmila
hesitou em falar, mas Èṣù já sabia o que estava acontecendo. Ele disse a
Orunmila que o Oso e o Aje estão se alimentando do seu intestino, certo?

Embora Orunmila o tenha mantido no escuro sobre o assunto, Èṣù decidiu

ajudá-lo. Ele orientou Orunmila a pegar um ovo e um pouco de óleo de palma.
Orunmila procedeu trazendo ambas as coisas. Èṣù então falou e ordenou que
Oso e Aje saíssem. Ele disse a eles que você está gostando de festejar com os
intestinos de Orunmila, mas isso não é nada. Eu criei uma casa para você que
está cheio de intestinos e entranhas de humanos. O Oso e o Aje concordaram
em sair, e Orunmila os vomitou. Antes de Èṣù levá-los, Orunmila os amaldiçoou
dizendo que eles nunca sairiam durante o dia, mas apenas à noite. Ele também
disse que eles nunca farão mal a nenhum filho do Irunmole quando
mencionarem seu nome. Esse foi o dia em que Oso e Aje deixaram de vir na
forma de humanos.

Nesse dia, Oso e Aje também fizeram um pacto com Orunmila e Èṣù usando
um coco. As três faces de um coco representam as três partes deste juramento
- Èṣù, Orunmila e Oso/Aje. Èṣù levou o Oso Aje para Aso (a junção em T
entre o céu e a terra) onde ele mora. Aso significa unido. Este lugar também é
conhecido como Ikorita, Ikorita Orun ou Ikorita Asa Laiye, que significa a
encruzilhada entre o céu e a terra. É por isso que se diz que Èṣù é o dono ou
governante das encruzilhadas.

Desde então, os Oso e Aje convivem com Èṣù. É por isso que algumas
pessoas afirmam que Èṣù é o chefe dos Oso e Aje. Mas esse não é realmente
o caso. Esses seres foram criados sem a permissão de Èṣù, e ele os levou
para sua residência de acordo com as instruções de Olodumare de que não
deveriam permanecer na terra. Depois que os Irunmole se estabeleceram na
terra, Èṣù abriu o caminho para o céu para que nenhum deles pudesse
retornar.

O legado do Irunmole buscando contornar Èṣù e falar diretamente com

Olodumare é o caos que vemos no mundo hoje. Não é um fenômeno novo que
todos desejam estar no topo. Ninguém quer reconhecer um poder superior.
Isso começou no céu há muito tempo.

Èṣù não é o Diabo

Olodumare é o dono do cosmos, e Èṣù é seu mensageiro que supervisiona o

céu e a terra. Èṣù não é o Diabo. Ele é o primeiro dos Irunmole e um
mensageiro dedicado de Olodumare. Èṣù também é conhecido como Ipile
(fundação ou base).

Ao contrário da crença popular, Èṣù nunca faz coisas negativas. Fazemos

coisas negativas e, à maneira verdadeiramente humana, procuramos culpar
alguma força externa misteriosa pelas nossas ações. Então, por que não criar
um cara mau que seja responsável por todo o mal do mundo, certo?

Para esclarecer que Èṣù não é o Diabo, vejamos brevemente a história do

Diabo segundo os cristãos. O Diabo é o arqui-inimigo de Deus. Cristãos e
muçulmanos acreditam que o Diabo era um anjo de Deus, mas se rebelou e foi
expulso do céu. Embora o Diabo tenha sido expulso do céu, acredita-se que
ele tenha muito poder e os use para fins maliciosos.
Diz-se que o Diabo é responsável por as coisas ruins na terra, desde tentar
Eva com uma maçã até praticamente qualquer outra coisa negativa que você
possa imaginar hoje. A imagem do Diabo e do inferno foi moldada ao longo dos
anos pela literatura cristã como a Divina Comédia de Dante Alighieri. Diz-se
que o Diabo é o líder das bruxas e dá-lhes o poder de causar danos aos
humanos. É importante notar que algumas pessoas, conhecidas como
satanistas, até adoram o Diabo. Será que eles sabem algo sobre esta figura
temida que outros não sabem? Talvez, mas isso não está no nosso campo de
discussão.

Agora, é fundamental notar que não existe demônio na tradição iorubá.

Crowther e seus contemporâneos cometeram um grave erro ao equiparar Èṣù
ao Diabo. Ignoraram o facto de que cada cultura é diferente, especialmente
quando se fala de culturas separadas umas das outras por uma grande
distância. Existem diferenças marcantes nas culturas que estão situadas
próximas umas das outras, quanto mais naquelas que estão separadas por
centenas de quilômetros. Até os europeus invadirem a África no século XV, é
duvidoso que tenha havido qualquer interação entre o cristianismo e a cultura
iorubá. Se houve, foi isolado e mínimo. Considerando todos esses fatores, era
ilógico supor que si

Uma vez que existe um demônio de acordo com a crença cristã, deve haver um
no sistema espiritual iorubá.

Deve ser afirmado enfaticamente que Èṣù não é o Diabo. É impossível criar
uma ligação entre as duas figuras porque são totalmente diferentes uma da
outra. Èṣù nunca se rebelou contra Olodumare ou tentou agir como
Olodumare. Èṣù nunca foi expulso do céu e permanece em boa situação com
Olodumare. Na verdade, de todos os Irunmole, Èṣù é o único que continua a
ver e falar com Olodumare até hoje.

O povo Iorubá acredita que o Diabo se origina na mente. De certo modo, a sua
decisão de exercer negativamente o seu livre arbítrio é o Diabo. A ideia
negativa que o obriga a cometer o mal é o Diabo – não uma entidade como
Èṣù, como você foi levado a acreditar. Conforme indicado nas páginas
anteriores, Èṣù colocou sabedoria em todos. O cordão umbilical é considerado
um Èṣù. Nos tempos antigos, o povo iorubá o enterrou e, uma vez enterrado,
sua sabedoria passa a significar que você tem livre arbítrio. O livre arbítrio é
descrito como Èṣù-inu, Èṣùnu ou Orinu em Ioruba.

Èṣù não é um Malandro

Outro equívoco comum sobre Èṣù é que este ser divino é um trapaceiro, mas
isso está errado. Èṣù não engana as pessoas. Se você encontrar algum
folclore onde Èṣù é retratado como travesso, a história foi feita para ensinar
uma lição, e se você não conseguiu compreender o significado mais profundo,
você perdeu o propósito da história.

Na história sobre Irunmole e como eles deixaram o céu, Èṣù nunca

desempenhou o papel de trapaceiro. Em vez disso, os Irunmole foram aqueles
que agiram rapidamente contra Èṣù, agindo pelas suas costas para criar Osun
e tentando contornar seu poder. Na verdade, Èṣù é um pacificador. O engano é
o r Èṣùltado de pessoas exercendo seu livre arbítrio de uma maneira particular
e não de Èṣù. Ninguém é mais sábio que Èṣù, é claro, exceto Olodumare.
Portanto, se você sente que foi enganado por Èṣù, pode ser o r Èṣùltado de
você pensar que pode obter vantagem sobre esse ser divino ou que entende
seus motivos.

Se você conhece a literatura sobre as crenças espirituais iorubás, sabe que as

descrições de Èṣù podem ser irônicas. Por exemplo, ele é descrito como um
homem mais velho que gosta de pregar peças infantis nas pessoas. Mas
lembre-se, Èṣù e todos os outros Irunmole recebem atributos antropomórficos
para ajudar na nossa compreensão deles. Eles não são humanoides, não estão
sujeitos às características humanas e não operam no mesmo nível que nós.
Èṣù é como um espelho; ele lhe dá a mesma energia que você emite no
universo. Èṣù viaja por diferentes mundos e tem o poder de ver o passado, o
presente e o futuro. Èṣù é o Orisa do acaso e da mudança. Ele é o guardião
de Ase. Èṣù não causa infortúnio, caos ou morte a ninguém, a menos que a
pessoa tenha falhado em realizar os sacrifícios necessários ou não esteja
vivendo de acordo com a vontade de Olodumare. Em essência, Èṣù não julga,
mas faz cumprir a lei do carma. Ele lhe dá o r Èṣùltado dos seus pensamentos
e ações; seja bom ou ruim. Èṣù nos conscientiza de que somos responsáveis
por nossos pensamentos e ações.

O Èṣù que adoramos é o emissário de Olodumare que vai ao redor do globo

para receber as orações de todos, depois as leva para Olodumare. Ele defende
justiça e equidade. É por isso que consultamos Èṣù antes de fazer qualquer
coisa

Importante. Quando adoramos Èṣù na África, estamos adorando Olodumare.

Èṣù significa “o que você molda ou o que é construído”. Poderia referir-se ao

ato de construir qualquer coisa, um carro, um computador. Èṣù é considerado
o dono da sabedoria, e é por isso que toda tecnologia e inovação vêm dele.
Orunmila é frequentemente considerado o sábio. Porém, Èṣù é mais iluminado
e mais poderoso que Orunmila e todos os outros Irunmole. Èṣù sabe o que há
no fundo do mar; O começo e o fim. Èṣù sabe o que está acontecendo agora,
o que aconteceu e o que acontecerá. Isto ocorre porque Èṣù está em consulta
direta com Olodumare.

Às vezes, Èṣù nos testa. Todos os Irunmole/Orisa fazem isso, não apenas Èṣù.
Esta pode ser outra razão pela qual algumas pessoas afirmam que Èṣù é um
trapaceiro.
O papel de Èṣù

Olodumare não está envolvido em nossos assuntos cotidianos. É Èṣù, seu

mensageiro, quem leva um relatório de tudo o que está acontecendo na terra
(incluindo nossas orações) para Olodumare. É por isso que Èṣù deve ser
chamado antes de qualquer ritual ou adivinhação logo após Olodumare. Èṣù é
o mais poderoso de todos os Irunmole, mas ele apenas transfere as
mensagens e intervém em nome daqueles que oferecem sacrifícios não há
como nossas mensagens e orações chegarem a Olodumare e aos outros
Irunmoles sem Èṣù essencialmente, ele é o meio entre os humanos e o divino.

Èṣù governa através de ajogun. Ele é o muro entre os humanos e os maus

ajogun como iku (morte), arun (doença) e outras coisas negativas. Se
falharmos em realizar os sacrifícios necessários, Èṣù não intervirá quando
coisas negativas nos acontecerem.

É possível fazer adivinhação sem a presença e envolvimento de Èṣù. É por

isso que na maioria dos locais de culto ou santuários da cultura iorubá, o
primeiro altar montado é aquele para Èṣù. Nada acontece sem o conhecimento
e, na maioria dos casos, o envolvimento de Èṣù - seja ele trivial ou significativo.
Isso ocorre porque os Irunmole e os Orixás governam nossas vidas, e Èṣù é
nossa conexão com eles.

Para viver uma vida pacífica e plena, devemos fazer as pazes com Èṣù. De
certa forma, Èṣù desempenha um papel de policiamento divino. Embora
tenhamos livre arbítrio, Èṣù garante que não podemos escapar das
consequências dos nossos atos.

Estradas de Èṣù
Os caminhos de Èṣù referem-se aos diferentes aspectos deste ser divino que
são responsáveis por desempenhar diferentes funções. Èṣù tem caminhos
diferentes, como resultado de suas aparições em momentos diferentes em
lugares diferentes para realizar coisas específicas.

Falaremos brevemente sobre alguns dos caminhos de Èṣù para destacar a

importância deste Irunmole e seu lugar na criação.

Aso

Aso é um dos 401 espíritos que seguram a corrente que mantém o céu
suspenso no ar. Este espírito não dorme nem descansa. Aso é uma das
estradas de Èṣù. Aso significa o que está unido. Aso foi o primeiro dos 401
espíritos a serem criados.

Ideia

Ide é outra estrada de Èṣù responsável por controlar a lua e o sol. Ide significa
uma corrente que liga o sol e o lua juntos em órbita. A corrente de que estamos
falando não é uma corrente física feita de metal, mas sim feita de ervas.

Bará

Bara é outra estrada de Èṣù. Bara está relacionado aos humanos e é

responsável por manter as coisas separadas. Bara mantém a lua e o sol
separados enquanto ide controla seus movimentos.
Lagana

A estrada de Èṣù que corta o caminho entre o céu e a terra é chamada

Laganna. Laganna significa 'aquela que corta'.

Bá ará

Ba ara é o caminho de Èṣù que uniu os Irumole. Ba ara significa 'aquele que
tira de sua carne' em referência a Èṣù dando sua sabedoria ao Irunmole. O
nome dado a Èṣù no céu como sinal de sua superioridade sobre todos os
Irunmole é Laroye. Laroye significa 'aquele que ocupa o cargo de chefe'.
Baralaiki é outro título de Èṣù no céu. Ele foi referido como Baralaiki pelo
Irunmole. Baralaiki significa 'aquele que usou seu corpo é quem estamos
cumprimentando'.

Elegba

Elegba ou Elegbara é uma estrada de Èṣù. Elegbara significa aquele que levou
Irunmole consigo para receber o poder.

Odara

Odara é o caminho de Èṣù que passou sabedoria à cabeça do Irunmole no

céu.
Oriki de Èṣù

Èṣù laalu

Ogiri oko

Elekun n sunkun, laroye sun eje

Ebora tii je latopa

Irunmole tii saaju tii keyin

Alamu lamu bata Elegbara tii gbe ebo ro okun

Èṣù tii gbe ebo re osa

Elenini leyin eni oko oro Olodumare Asanna (A sa ona)

Èṣù, a honra/riqueza da cidade

Aquele que é duro como uma rocha (grande e forte). Aquele que chora mais
que os enlutados

A divindade (ser primordial) chamada Latopa

O Irunmole que lidera e também fica em último

Aquele que bate o tambor bata

É Èṣù quem carrega o sacrifício para o oceano

É Èṣù quem leva o sacrifício para a lagoa

O inimigo daquele que rejeita a mensagem divina de Olodumare

O desbravador

Canções para Èṣù

Èṣù gbe iwájú o ko mama keyin

Iwájú awo ni èsù n wa Larooye gbe iwájú o ko mama keyin Iwájú awo ni èsù n
wa o

Èṣù, assuma a liderança, por favor, não lidere por trás

Èṣù assume a liderança para Awo

Larooye, assuma a liderança, por favor, não lidere por trás. Èṣù assume a
liderança para Awo

Èṣù ma na mi o (2x)

O na omo tun omo naa

Èṣù ma naa mi o

Èṣù, por favor não me bata (2x)

Aquele que castiga uma criança repetidas vezes Èṣù, por favor, não me bata