Religiao e Política

Religião, Política e Direitos humanos
A contribuição da teologia brasileira da libertação para os direitos

humanos
The contribution of Brazilian liberation theology to human rights
João Luiz Moura de Sá1

joaoluizmourasa@gmail.com
Resumo: Se existe uma violação sistemática e permanente dos direitos humanos, então o
engajamento pelos direitos humanos não pode dirigir-se unicamente contra as violações
singulares, mas sobretudo contra os mecanismos sociais e econômicos que conduzem a uma
violação permanente dos direitos das grandes maiorias, insto é, dos pobres. Dessa forma, o
presente artigo pretende evidenciar a contribuição especifica da teologia brasileira da
libertação, para a discussão sobre direitos humanos a partir dos direitos dos pobres. Para isso,
adotaremos como metodologia a pesquisa bibliográfica e documental.
Palavras-chave:Religião e Direitos humanos; Direito dos Pobres: Teologia da Libertação;
Igreja e Sociedade.
Abstract: If there is a systematic and permanent violation of human rights, then engagement
in human rights cannot only address individual violations but above all against the social and
economic mechanisms that lead to a permanent violation of the rights of large , of the poor.
Thus, this article intends to highlight the specific contribution of the Brazilian theology of
liberation, to the discussion on human rights based on the rights of the poor. For this, we will
adopt bibliographic and documentary research methodology.
É possível dizer que na experiência histórica dos países Latino-Americanos nunca

houve um período tão agitado em matéria de direitos humanos. Nunca se falou tanto a
respeito deste tema como temos visto nos últimos anos. Segundo pesquisa “Ataques letais,
mas evitáveis: assassinatos e desaparecimentos forçados daqueles que defendem os direitos
humanos”, feita pela Anistia Internacional, organização não governamental que defende os
direitos humanos com mais de 7 milhões de membros e apoiadores em todo o mundo, entre
janeiro a agosto de 2017, 58 defensores dos direitos humanos foram mortos no Brasil. Boa
1
João Luiz é formado em Teologia pela Faculdade Unida de Vitória. Licenciando em Pedagogia pela
Universidade Estadual Darcy Ribeiro (UENF) e mestrando em Ciências da Religião pela Faculdade Metodista de
São Paulo (UMESP), onde estuda religião e direitos humanos.
Sacrilegens, Juiz de Fora, v. 15, n. 2, p. 845-921, jul-dez/2018. III CONACIR 845

parte dessas vítimas estavam envolvidas em pautas ligadas ao meio ambiente e à disputa de
terra. "Na região das Américas, o Brasil é o país com o maior número de defensores de
direitos humanos assassinados todos os anos", (NEDER, 2017. p. 3).
Outra informação importante são os dados levantados pelo Instituto de Pesquisa IPSOS
(2018). O instituto entrevistou presencialmente 1,2 mil pessoas em 72 municípios nas cinco
regiões brasileiras. 94% dos que responderam afirmaram já terem ouvido falar sobre direitos
humanos, 50% disseram que gostariam de conhecer melhor o tema. Mesmo desconhecendo o
assunto, segundo a pesquisa, dois em cada três brasileiros acreditam que os direitos humanos
defendem mais os criminosos que suas vítimas. Para Flavia Piovesan, integrante da Comissão
Interamericana dos Direitos Humanos da Organização dos Estados Americanos (OEA) e ex-
secretária nacional dos Direitos Humanos, "existe uma narrativa construída para distorcer os
direitos humanos".
Segundo Atlas da Violência de 2018,produzido pelo Instituto de Pesquisa Econômica
Aplicada (Ipea) e o Fórum Brasileiro de Segurança Pública (FBSP),em 2016 - pela primeira
vez na história - o número de homicídios no Brasil superou a casa dos 60 mil em um ano. O
número de 62.517 assassinatos cometidos no país em 2016 coloca o Brasil em um patamar 30
vezes maior do que o da Europa. Só na última década, 553 mil brasileiros perderam a vida por
morte violenta. Ou seja, um total de 153 mortes por dia. Essa taxa, segundo o Ipea, equivale à
queda de um Boieng 737 lotado diariamente. Representa quase 10% do total das mortes no
país e atingem principalmente os homens jovens: 56,5% de óbitos dos brasileiros entre 15 e
19 anos foram mortes violentas.
Essa realidade é ainda mais brutal entre a população negra. No ano em que o País
registrou o recorde de homicídios, atingindo 62.517 mortes em 2016, a violência se abateu
principalmente, e novamente, sobre negros e jovens, mantendo o histórico de vitimização
concentrado em uma faixa etária e em uma cor. A taxa de homicídios de negros (pretos e
pardos) no Brasil foi de 40,2, enquanto a de não negros (brancos, amarelos e indígenas) ficou
em 16 por 100 mil habitantes.
Refletir sobre a luta por dignidade e garantia de direitos sem considerar a presença
religiosa nesses ambientes é cair num equivoco enorme. Se por um lado as religiões em suas
faces hegemônicas articulam-se na criação de bancadas, leis e eleições para cargos no
executivo e legislativo, a fim de fazerem circular seus discursos fundamentalistas “contra as
ideologias que querem destruir a família brasileira”, por outro, religiosos estão por toda parte
na luta pelo reconhecimento da dignidade de todos e todas: nos hospitais, nas periferias, nas
favelas, nos presídios, nas cracolândias etc. Foi a partir do Fórum Social Mundial que

Boaventura de Sousa Santos atentou-se para a presença religiosa na luta por direitos humanos.
Segundo ele “de fato, muitos movimentos sociais religiosos que fazem parte do Fórum Social
Mundial são inspirados pelas teologias progressistas e, em particular, pelas teologias da
libertação” (SANTOS, 2014, p. 54).
Das margens do mundo e dos sujeitos de dores
O projeto de democracia no Brasil, tal como em outros países latino-americanos, é

constantemente interrompido por golpes de Estado (VALIM, 2017). Foram implantados na
maior parte dos países latino americanos regimes autoritários e militares que impuseram a
opressão econômica, a ditadura política e a repressão policial com sequestros, torturas,
assassinatos e exílio (COMBLIN, 1978, p.13). Reconstruir o sentido dessa dinâmica aparece
como condição necessária para entendermos de que forma um país pode chegar a impasses
tão espetaculares em um prazo tão curto de tempo.Portanto, é preciso fazer um retorno a noite
de 31 de março de 1964, noite em que o cenário político, social, econômico e cultural
brasileiro foi profundamente afetado.
Segundo o professor e historiador Marcos Napolitano “[...] em 1964 houve um golpe
de Estado, e que este foi resultado de uma ampla coalizão civil-militar, conservadores e
antirreformista, cujas origens estão muito além das reações aos eventuais erros e acertos de
Jango.” (NAPOLITANO, 2014, p. 11). O golpe levou à deposição do então presidente João
Goulart e instalou no país uma ditadura-civil-militar que durou até o ano de 1985. Os
militares ficaram vinte e um anos no poder e alternavam a presidência do país entre si em
eleições indiretas. Segundo Relatório da Comissão Nacional da Verdade, este período foi
marcado por incontáveis violações dos direitos humanos:
À época do golpe de 1964 e da ditadura que o sucedeu, as Forças Armadas

brasileiras incorporaram a tortura como estratégia e prática fundamental do Estado
de Segurança Nacional implantado. A tortura consiste não somente em impor,
intencionalmente, dor física ou moral a uma pessoa, mas também em utilizar
métodos que objetivam anular sua personalidade ou diminuir-lhe a capacidade física
ou mental [...] Os que conceberam a implantação do Estado de Segurança Nacional
já sabiam que a tortura servia menos para obter informação valiosa sobre o curso de
ações do inimigo do que para degradar, aterrorizar e submeter cada preso e o
conjunto da população ao poder ditatorial. A tortura devia ser intimidatória,
punitiva, aniquiladora [...] A tortura foi estratégia utilizada pela ditadura militar
contra a classe trabalhadora com diferentes objetivos visando, em especial, sua
humilhação, subordinação e paralisia. Além dos traumas e transtornos psíquicos que
gerou, impôs danos à saúde e à vida dos trabalhadores, traduzidos em perda de
audição ou de visão, crises de labirintites, perda de dentes, problemas circulatórios,

lesões na coluna, fraturas em membros e bacia e traumatismos de diferentes tipos.
(Comissão da Verdade, 2014, p. 76)
Com efeito, é extremamente necessário ter em vista o contexto brasileiro em que surge
a Teologia da Libertação. Um tempo histórico em que os ataques aos direitos fundamentais
eram intensos e constantes: torturas, assassinatos, exílios, violências simbólicas. Além dessas
realidades de dor e sofrimento, outro fator que marcava a América Latina, em especial o
Brasil, nas décadas de 60 e 70 era a pobreza e a miséria. Segundo José Aldunate“Estima-se
que, por volta de 1970, 19% da população latino-americana vivia em condições de indigência
e 40% em condições de pobreza. O que significa 54 milhões de indigentes e 113 milhões de
pobres. ” (ALDUNATE,1990 p. 22). Desse contexto emerge uma pergunta fundamental:
“como anunciar o amor gratuito de Deus a toda pessoa, num mundo em que os seres humanos
são reduzidos a não homens? ” (GUTIÉRREZin OLIVEIRA, p. 202). Essa foi uma das
inúmeras perguntas e inquietações que teólogos e teólogas da libertação se dedicaram a
pensar.
Uma teologia a partir da práxis
Em seu livro “Se Deus fosse um ativista dos direitos humanos”, o sociólogo
Boaventura de Sousa Santos, para compreender a presença religiosa na esfera política, faz um
resgate histórico no Iluminismo e nos processos sociais e políticos que conduziram à
privatização do indivíduo e como as teologias convencionais tomaram o indivíduo -
específico criado pelo Iluminismo - como sujeito geral/universal, e dessa forma valeram-se da
ilusão do seu caráter apolítico. Contudo, como escreve Boaventura, a partir de 1920 e 1930,
começam a emergir na Alemanha, fortemente influenciada por Carl Schmitt, “teologias
políticas” que contestavam essa lógica. Em 1960 começaram a surgir no Brasil novas
teologias. “A nova teologia política tomou como alvo o conceito de indivíduo do Iluminismo.
Segundo ela, longe de ser um sujeito universal, o indivíduo do Iluminismo é, de fato, um ser
do sexo masculino, branco e de classe média. ” (SANTOS, 2014, p. 39). Com o surgimento
dessas teologias políticas:
O Sul global começou a poder questionar de modo credível a hegemonia, mostrando
que a fonte primária das mais massivas violações de direitos humanos - milhões e
milhões de pessoas condenadas à fome e malnutrição, pandemias e degradação
ecológica dos seus meios de subsistência – reside na dominação do Norte global
sobre o Sul global, agora intensificada pelo capitalismo neoliberal global.
(SANTOS, 2010, p. 437)

É certo que “na realidade histórica do Brasil, a Igreja esteve durante séculos do lado
do poder hegemônico” (OSSIO, in ALDUNATE, 1990, p.73). Contudo, também é verdade
que vozes dissonantes se levantaram para denunciar as constantes violações de direitos
humanos. “Apareceram vozes isoladas, verdadeiros percussores da defesa dos direitos
humanos. Queremos destacar a figura de Dom Helder Câmara, autêntico pastor em sua
caminhada de compromisso com a causa dos ‘sem voz e sem vez.’” (OSSIO, in
ALDUNATE, 1990, p.76). Em 1970, o documento final da XI Assembleia Geral da CNBB2,
em seu item V, “chamava atenção para o respeito ao ‘direito fundamental de defesa de todos
os homens’ e repudiava os violentos mecanismos de repressão usados pelos militares.”
(OSSIO, in ALDUNATE, 1990, p.79)
Nesse contexto de ditadura e extrema pobreza, emergem na América Latina (final de
1960 e início de 1970), mais especificamente no Brasil, grupos de teólogos e teólogas que
ousam repensar a teologia com duas novidades epistemológicas: “uma nova metodologia e a
perspectiva dos pobres. ” (SUNG, 2002, p.43). Cria-se então a Teologia da Libertação. O
pensamento teológico da libertação se radica na concepção de que o pensamento se origina a
partir da práxis, enquanto momento reflexivo, crítico dessa própria práxis (ato segundo). “O
momento primeiro sempre foi a prática que nascia da experiência espiritual de encontrar Jesus
Cristo no rosto das pessoas oprimidas. O momento primeiro foi e é o serviço de defesa da
vida e da dignidade dos/as pobres/vítimas. ” (SUNG, 2002, p.46)
A relação intrínseca entre a teologia da libertação e práxis constituiu diferença
fundamental entre a teologia da libertação e outras teologias. O momento primeiro do qual os
teólogos e teólogas da libertação falavam nasce da “indignação ética”. O conceito de
indignação ética surge para pensar situações em que os seres humanos são reduzidos à
condição sub-humana. Indignação ética seria a força suficiente para levar as pessoas a
assumirem riscos e dores de outros/as, que era percebida como uma experiência espiritual, a
de encontrar a pessoa de Jesus no rosto das pessoas esmagadas e oprimidas (SUNG, 2002,
p.44):
Na indignação ética as pessoas são reconhecidas na gratuidade, isto é,
independentemente da sua capacidade de consumo, condição social, sexual, étnica,
religiosa [...] É o horizonte utópico de uma realidade, onde as pessoas são
reconhecidas e respeitadas independentemente da sua condição social que nos faz
ver a situação atual como eticamente inaceitável e como uma situação que deve ser
transformada. Sem este desejo de um mundo distinto, não poderíamos sentir a
indignação [...] Do desejo de que ele seja possível, passamos a acreditar que é
possível [...] E, ao pensá-lo realizável, nos enfrentamos com a necessidade de um
sujeito que realize ou ‘construa’ este horizonte/projeto no interior da
história.(SUNG, 2002, p.49)
2
Conferência Nacional dos Bispos do Brasil.

Portanto, a teologia da libertação centrou-se na dor e no sofrimento dos
marginalizados e excluídos. Uma teologia que se empenhou em desconstruiros consensos
hegemônicos que de uma maneira muito sofisticada justificaram e naturalizavam a destruição
e a miséria dos colonizados, subjugados e oprimidos nas periferias.
Direitos humanos, direitos dos pobres
Embora a teologia da libertação não tenha assumido efetivamente a gramática dos

direitos humanos, o problema da indignidade e dos ataques sistemáticos aos direitos humanos
foi objeto central na discussão teológica. A América Latina sempre foi marcada por dor e
sofrimento, por ataques sistemáticos a dignidade humana. O Brasil, por exemplo, para realizar
o projeto colonial de exploração das riquezas naturais como o açúcar, o fumo, a madeira e o
café, foram trazidos da África cerca de 4 milhões de escravos negros. Em 1817,
aproximadamente 50,6% da população brasileira era constituída de escravos. O Brasil foi um
dos últimos países do mundo a abolir a escravidão. Da senzala os negros foram jogados à
favela; das fazendas, lançados na rua, sem mínimas condições de sobrevivência. Tudo isso
com a retorica de estarem recebendo liberdade e igualdade(MIRANDA inALDUNATE, 1990,
p.39). Essa realidade empobrecida e excludente, acompanha o Brasil até os dias de hoje.
Falaremos sobre isso mais adiante.
Um fator fundamentalna reflexão de teólogos e teólogas da libertação foi a extrema
desigualdade e pobreza que marcavam (e ainda marcam) não só o Brasil, mas também a
América Latina nas décadas de 60, 70 e 80. “O problema dos pobres e da pobreza é sem
dúvida alguma o grande problema do momento. ”(GRECHI in PIXLEY e BOFF, 1986, p.11).
Surge então a “opção preferencial pelos pobres”. Como compreende o teólogo da libertação
Jung MoSung:
Em uma sociedade onde o ter determina o ser, a defesa dessa noção de ser humano
como ser de dignidade fundamental anterior e fora de qualquer instituição social
pode ser expressa na opção pelos pobres e por todas as pessoas marginalizadas pelos
sistemas sociais e religiosos idolátricos. Optar pelos pobres é defender a dignidade
humana daqueles que não pertencem ao mercado e, por isso, não podem consumir os
símbolos de dignidade humana impostos pela cultura de consumo. (SUNG, 2015, p.
146)
Portanto, para os teólogos e teólogas da libertação, falar de direitos humanos no Brasil

e na América Latina é falar necessariamente dos direitos dos pobres. “O que estamos dizendo
é que, em nossa perspectiva e para nossos propósitos, os direitos humanos são concretamente

os direitos dos pobres. ” (ALDUNATE, 1990, p.198). A partir da chave hermenêutica dos
pobres, a teologia da libertação começou a construir uma nova perspectiva teológica. Um
pensar teológico que levasse em consideração o contexto violento e empobrecido em que o
Brasil e a América Latina viviam. A defesa da dignidade dos pobres passou a ser uma
prioridade nas igrejas e agendas pastorais. “Foram criadas e ampliadas ações sociais e
construídos muitos centros comunitários e igrejas nas periferias.” (SUNG, 2008, p.54). Essa
opção foi radicalmente contrária aos ataques à dignidade humana. Empenhar forças na direção
dos pobres significava fazer uma crítica ao modelo de economia que vinha se consolidando.
Para teólogos da libertação como Jung MoSung, Hugo Assmann e o economista Franz
Hinkelammert, a opção preferencial pelos pobres fortalecia o reconhecimento da dignidade
humana e a luta por direitos humanos. Embora poucos teólogos e teólogas tenham se
empenhado em tal tarefa, a relação economia-religião era um problema a ser enfrentado pela
teologia da libertação.
A economia é mais do que tema relevante para nossa teologia, é um ‘lugar
teológico’. Se a nossa reflexão teológica não tiver como ponto de partida esta
situação econômica-política que gera a morte de milhões de pobres no Terceiro
Mundo, então a nossa teologia será um ‘discurso vazio’ e mereceremos que os
pobres nos lancem na cara: “sois todos uns consoladores inoportunos” (Jó 16.2).
(SUNG, 1989, p. 33)
Para Jung, o nexo de causalidade dessas exclusões sociais estava/está intimamente

ligado às dinâmicas e tecnologias das sociedades capitalistas e neoliberais. Neste propósito,
“o projeto fundamental de nossa sociedade, que é determinante na formação do horizonte de
compreensão, é acumular capital; em outras palavras, ganhar dinheiro. ” (SUNG, 2008, p. 65).
Sendo assim, “se o projeto fundamental é ganhar dinheiro, as coisas têm valor e adquirem
sentido à medida que servem para ganhar dinheiro. ” (SUNG, 2008, p. 65).Seguindo esse
raciocínio,só gozam do “estado de direito” os sujeitos que possuem riqueza.
Não somente as coisas adquirem valor à medida em que se tornam um meio de

ganhar dinheiro, mas as pessoas também são valorizadas, ou não, de acordo com o
dinheiro que possuem. As pessoas de muitas posses, os ricos, são considerados ‘as
pessoas de bem’; as que não têm ou não conseguem ganhar dinheiro, os pobres, são
consideradas pessoas sem valor.” (SUNG, 2008, p. 65)
A opção preferencial pelos pobres reafirmou teologicamente que a dignidade humana

não vem do mercado ou da capacidade de troca de mercadorias. Essa reflexão foi fundamental
para o engajamento em torno dos direitos humanos no Brasil e na América Latina.

Desafios para uma teologia a partir da práxis
Havia uma expectativa de que com o crescimento econômico não existiria mais pobres
no futuro. Os pobres deixariam de ser pobres e ascenderiam social e economicamente. “Havia
uma esperança no ar. Os pobres também participavam dessa esperança. Muitos deixaram seu
lugar de origem em busca de tempos melhores nas metrópoles. ” (SUNG, 2008, p.85).
Contudo, com a crise econômica e social, essa expectativa foi frustrada. A minoria rica
continuou enriquecendo cada vez mais e a maioria pobre foi percebendo que não teria lugar
nesse novo modelo econômico.
De fato, não aconteceu o tal “crescimento econômico” tão aguardado pelas classes
mais populares. A pobreza e a violência ainda são um problema real no Brasil e na América
Latina. Oeconomista francês Thomas Piketty afirma que “apesar dos avanços dos últimos
anos, o Brasil continua sendo um dos países mais desiguais do mundo. Em nossa base de
dados, só encontramos grau de desigualdade semelhante na África do Sul e em países
do Oriente Médio.” (PIKETTY, 2017). Um estudo da Oxfam revela que os “5% mais ricos
detêm mesma fatia de renda que outros 95%. Mulheres ganharão como homens só em 2047, e
os negros como os brancos em 2089.”
Jorge Paulo Lemann (AB Inbev), Joseph Safra (Banco Safra), Marcel Hermmann
Telles (AB Inbev), Carlos Alberto Sicupira (AB Inbev), Eduardo
Saverin (Facebook) e Ermirio Pereira de Moraes (Grupo Votorantim) são as seis
pessoas mais ricas do Brasil. Eles concentram, juntos, a mesma riqueza que os 100
milhões mais pobres do país, ou seja, a metade da população brasileira (207,7
milhões). Estes seis bilionários, se gastassem um milhão de reais por dia, juntos,
levariam 36 anos para esgotar o equivalente ao seu patrimônio. (Oxfam, 2018)
A pesquisa aponta que aqueles que recebem um salário mínimo por mês (cerca de 23%
da população brasileira) teriam que trabalhar por 19 anos para obter a mesma renda que os
chamados super ricos. Alguns cientistas sociais passaram a usar a terminologia excluídos para
se referirem a essas massas empobrecidas (SUNG, 2008, p.85). Quem é excluído é excluído
de algo. Os pobres continuam sendo excluídos dos seus direitos mais fundamentais: comida,
bebida, saúde, moradia, diversão. De certo, todas essas exclusões foram possíveis porque
antes os pobres foram excluídos de sua dignidade, de seu direito de ter sua dignidade
reconhecida. Os pobres e excluídos não tem fome somente de pão, mas também da
humanidade que lhes é negada.
Neste horizonte é possível perceber um problema antropológico no interior das
sociedades capitalistas neoliberais. Nessas sociedades o ser humano só é considerado humano

na medida em que ele adentra ao mercado para consumir. Não para por aí, sua dignidade é
garantida a depender do tipo de participação que ele faz no mercado (SUNG, 2015, p.145). A
mercadoria tem o poder de tornar os indivíduos em seres humanos dignos de direitos
humanos. O que é uma grande contradição. Se o ser humano só tem sua dignidade garantida a
medida em que se relaciona com o mercado, na verdade não é o ser humano que tem
dignidade, mas o mercado.
Em recente matéria intitulada “Cada jovem morto faz país perder R$ 550, mil” a
Folha de São Paulo disse:
Para cada jovem de 13 a 25 anos que morreassassinado, Brasil perde cerca de R$

550 mil.Em 20 anos, o país teve um prejuízoacumulado de mais de R$ 450 bilhões
devidoao elevado número de homicídios. A conclusão é de um estudo inédito
daSecretaria de Assuntos Estratégicos do Governo federal. (Folha de São Paulo,
2018 – grifos do autor)
As palavras do nobre jornalista não revelam apenas sua percepção a respeito dos
problemas sociais que assolam o Brasil. Elas revelam a forma com que as sociedades
capitalistas tratam os problemas sociais. Aqui não estão em questão os escassos acessos das
populações pobres à saúde, saneamento básico, educação, moradia, comida e cultura. Aqui
está em questão o “prejuízo” financeiro que o país teve devido ao elevado número de
homicídios. Não está em questão a dignidade das vidas que moram nas periferias e favelas em
condições sub-humanas. O que está em questão são essas vidas (pretas) que “prejudicam” a
economia do país até na hora da morte.
De fato, é preciso reconhecer as inúmeras contribuições que a teologia da libertação
trouxe para o debate em torno dos direitos humanos. Contudo, é urgente uma dilatação dessas
pautas e reflexões. “A TL foi esta nova linguagem de uma nova autocompreensão da parcela
de comunidade cristã na América Latina e no mundo. Contudo, hoje experimentamos um
certo esgotamento desta linguagem na forma como foi construída nos anos 70.” (SUNG,
2002, p. 47). Como vimos anteriormente, em 2016 a taxa de homicídios de negros (pretos e
pardos) no Brasil foi de 40,2, enquanto a de não negros (brancos, amarelos e indígenas) ficou
em 16 por 100 mil habitantes. Segundo dados levantados pelo G1, doze mulheres são
assassinadas todos os dias, em média, no Brasil (G1, 2018).
Em uma autocritica sensível e precisa, Jung afirma que:
Penso que o mais importante não é a ‘sobrevivência’ da TL, mas sim a continuidade
da produção teológica, que reflita criticamente a partir e sobre a prática da
caridade/serviço que nasce da indignação ética frente a situações e lógicas que

reduzem o ser humano a uma condição infra-humana e que para isso mantenha a
perspectiva das vítimas no seu fazer teológicos. (SUNG, 2002, p.47)
De fato, uma real luta pelos direitos humanos nos dias atuais passa por assumir
radicalmente a reflexão crítica dos nossos pressupostos e conceitos. Uma leitura
contextualizada da situação em que vive o nosso continente, em especial o nosso país.
Assumir o debate em torno das questões raciais, do gênero, das sexualidades e das inúmeras
formas de viver constitui fundamental desafio.
Referências:
Atlas da Violência 2018. Disponível em

http://www.ipea.gov.br/portal/index.php?option=com_content&view=article&id=33410&Ite
mid=432 acesso em 04 de dez. 2018.
ALDUNATE, José (org). Direitos humanos, direitos dos pobres. São Paulo: Vozes, 1990,
207p.
Comissão Nacional da Verdade. Relatório Vol. II. Textos Temáticos. Disponível em
http://cnv.memoriasreveladas.gov.br/images/pdf/relatorio/volume_2_digital.pdf acesso em 17
de nov. 2018
CHAGAS, Paulo Victor. Seis bilionários têm mesma riqueza que 100 mi de brasileiros mais
pobres. Disponível em http://www.ihu.unisinos.br/186-noticias/noticias-2017/572047-seis-
bilionarios-tem-mesma-riqueza-que-100-mi-de-brasileiros-mais-pobres acesso em 22 de nov.
2018
Folha de São Paulo. Cada jovem morto faz país perder R$ 550 mil: estudo inédito calculou
quanto a violência custou ao Brasil em 20 anos. Disponível em
https://www1.folha.uol.com.br/cotidiano/2018/06/cada-jovem-morto-faz-pais-perder-r-550-
mil.shtml acesso em 10 de set. 2018
G1. Cresce o nº de mulheres vítimas de homicídio no Brasil; dados de feminicídio são
subnotificados. Disponível em https://g1.globo.com/monitor-da-violencia/noticia/cresce-n-de-
mulheres-vitimas-de-homicidio-no-brasil-dados-de-feminicidio-sao-subnotificados.ghtml
acesso em 16 de nov. 2018
GUTIÉRREZ, Gustavo. O Deus da vida. São Paulo: Edições Loyola, 1992, 239p.
Instituto Ipsos. Disponível em: <https://www.terra.com.br/amp/noticias/brasil/dois-em-cada-
tres-brasileiros-acham-que-direitos-humanos-defendem-mais-os-bandidos-diz-
pesquisa,b81eaff36b47ae327aac690846ef4a84rf13nyxq.html> acesso em 16 de maio de 2018
NEDER, Renata. Ataques letais mas evitáveis: assassinatos e desaparecimentos forçados
daqueles que defendem direitos humanos. Disponível em: < https://anistia.org.br/direitos-
humanos/publicacoes/ataques-letais-mas-evitaveis-assassinatos-e-desaparecimentos-forcados-
daqueles-que-defendem-direitos-humanos/> acesso em 24 de março de 2018
OLIVEIRA, Manfredo Araújo de. Ética, direito e democracia. São Paulo: Paulus, 2010.
Oxfam. Recompensem o trabalho, não a riqueza. Disponível em
https://www.oxfam.org.br/sites/default/files/arquivos/2018_recompensem_o_trabalho_nao_a_
riqueza_resumo_word_0.pdf acesso em 15 de nov. 2018
PIXLEY, Jorge / BOFF, Clodovis. Opção pelos pobres. Petrópolis: Vozes, 1986, 280p.

PIKETTY, Thomas. Brasil não cresce se não reduzir sua desigualdade. Disponível em
http://www.ihu.unisinos.br/78-noticias/572137-brasil-nao-cresce-se-nao-reduzir-sua-
desigualdade-diz-thomas-piketty acesso em 23 de nov. 2018
SANTOS, Boaventura de Sousa. Se Deus fosse um ativista dos direitos humanos. São Paulo:
Cortez, 2014.
SUNG, Jung Mo . Sujeito e sociedades complexas: para repensar os horizontes utópicos.
Petrópolis: Editora Vozes, 2002.
_________, A idolatria do capital. São Paulo: Paulinas, 1989, 152p.
_________, Se Deus existe, por que há pobreza? São Paulo: Reflexão, 2008, 117p.
_________, A graça de Deus e a loucura do mundo. São Paulo: Reflexão, 2015, 191p.
_________, Cristianismo de libertação: espiritualidade e luta social. São Paulo: Paulus,
2008, 168p.

A liberdade religiosa no Segundo Reinado em debate na Imprensa
Evangélica (1861-1870)
The religious freedom in the Second Reign in discussion in the Imprensa Evangélica
(1861-1870)
Pedro Henrique Cavalcante de Medeiros3

prof.phcmedeiros@gmail.com
Resumo: Esta comunicação aborda as principais ideias sobre liberdade religiosa discutidas na
Imprensa Evangélica, na década de 1860.O jornal foi fundado em 1864 pelos missionários
presbiterianos norte-americanos Ashbel Simonton(1833-1867), Alexander Blackford (1829-
1890) e pelo ex-padre brasileiro José Manoel da Conceição (1822-1873). Dois anos após sua
fundação, através de uma série de publicações, o editorial abordou o tema da liberdade
religiosa no Brasil, apresentando as principais ideias em relação à questão publicadas naquele
período. O editorial procurou distinguir o que em sua opinião eram teorias racionalistas que
conduziam ao indiferentismo religioso daquelas que apenas propunham apenas uma
regulamentação civil de separação entre Estado e Igreja, sem se deter em justificativas
filosóficas sobre a liberdade religiosa.
Palavras-chave: liberdade religiosa, Imprensa Evangélica, liberalismo.
Abstract: This paper discuss the main ideas about religious freedom examined in the
Imprensa Evangélica, in 1860s. The newspaper was founded in 1864 by the presbyterians
missionaries north-american Ashbel Simonton (1833-1867), Alexander Blackford (1829-
1890) and by the ex-priest brazilian José Manoel da Conceição (1822-1873). Two years after
its foundation, through of a serie of publications, the editorial approached the theme of the
freedom religious in the Brazil, presenting the main ideas relative at issue published in that
period. The editorial had for intend to distinguish, those that in your opinion, were rationalist
theories that might to lead to religious indifferentism of those that proposed only a civil
regulation of separation between State and Church, without if it stoped at philosophical
justifications about religious freedom.
Key words: religious freedom, Imprensa Evangélica, liberalism.
A comunicação que nos propomos a apresentar está baseada em uma parte de nossa
dissertação de mestrado (MEDEIROS, 2014). Nosso objeto de pesquisa é o discurso
produzido pelos missionários presbiterianos norte-americanos, entre as décadas de 1860 e
1870, no jornalImprensa Evangélica, fundado em 1864, primeiro periódico evangélico do
Brasil. Temos por intenção analisar a relação entre o discurso produzido pelo jornal e as
ideias liberais que circulavam no Segundo Reinado brasileiro. Para este texto, examinaremos
brevemente o tema da liberdade religiosa. Queremos compreender quais eram os principais
3
Licenciado em História pela UFRRJ. Mestre e doutorando em História pelo PPHR-UFRRJ, bolsista Doutorado
Nota 10 FAPERJ. Membro pesquisador do LABEP.

argumentos do liberalismo oitocentista com relação a esse tema e quem eram os principais
pensadores. Em seguida, verificaremos quais foram os principais endossos ou refutações da
Imprensa Evangélica em relação a essas ideias.
Rodrigo Pereira (2007, p. 107-109), ao analisar o desenvolvimento da ideia de
liberdade religiosa no período imperial, indica que Pimenta Bueno (1803-1878), o marquês de
São Vicente, em 1857, havia sintetizado o significado da liberdade religiosa consagrada pela
legislação brasileira, distinguindo inicialmente o âmbito íntimo da consciência, na qual
deveria haver liberdade absoluta, e o plano das manifestações públicas de culto, às quais o
Estado deveria estabelecer limites para garantir a ordem e os interesses da sociedade. Além
disso, os limites à liberdade religiosa se expandiram nas últimas décadas do Império.
O Partido Republicano foi o primeiro a abraçar de forma plena a defesa da liberdade
religiosa, pois, através de seu correligionário, Joaquim Saldanha Marinho (1816-1895),
defendia que o cristianismo só se manteria ileso se houvesse a ampla liberdade de
consciência. Importa destacar que a defesa da liberdade religiosa, naquele período, incluía: a
abolição do caráter de Igreja oficial do catolicismo; o ensino secular separado do religioso; a
instituição do casamento civil; a instituição do registro civil de nascimentos e óbitos; e, a
secularização dos cemitérios (PEREIRA, 2007, p. 113-115; MEDEIROS, 2018).
Dentre os políticos liberais que mais atuaram em defesa da liberdade religiosa na
década de 1860, destacamos, inicialmente, Aureliano Cândido Tavares Bastos (1839-
1875).Esdras Chavante (2013, p. 89, 107-112) afirma que os temas religiosos sempre
apareciam relacionados com as diversas esferas da vida e do cotidiano no pensamento de
Tavares Bastos, isto é, havia relação com o tema da imigração, da constituição familiar, do
registro civil, do sepultamento, do direito de voto, do acesso a cargos públicos, além de outras
esferas da cidadania. Destaca-se também o pragmatismo no pensamento de Tavares Bastos.
Para ele, não havia a ideia da liberdade pela liberdade, ela estava relacionada com a defesa do
progresso. A liberdade de consciência era um direito inalienável, referente à dignidade
humana. Tavares Bastos teria sido o responsável por reinserir o debate sobre a liberdade
religiosa na política imperial.
Segundo Rodrigo Pereira (2007, p. 5), Tavares Bastos entendia que a religião era o
principal fator para a formação dos costumes e caráter do povo, por isso, a necessidade de
uma religião que “cooperasse com o trabalho de civilização dos brasileiros”. Além disso,
também defendia que a religião deveria ser incluída nas opções particulares dos indivíduos.
Na obra Cartas do Solitário de 1861, Tavares Bastos (1938, p. 73, 78) propõe que
num futuro ideal, nenhuma religião deveria nem ser privilegiada e nem ser inspecionada pelo

Estado. Portanto, não deveria haver uma religião do Estado, no sentido de que o Estado não
deveria subvencionar nenhum culto, pois na teoria da liberdade e da igualdade de cultos, cada
um deveria pagar os custos do seu próprio ministro de culto. Era necessário haver “liberdade
para todos e privilégio para ninguém”.
Nessa mesma carta, Tavares Bastos (1938, p. 79, 80) também reproduz em nota de
rodapé dois artigos que havia publicado no Correio Mercantil em outubro de 1861, nos quais
comentava a atitude da alfândega do Rio de Janeiro em ter apreendido os folhetos intitulados
“O ladrão na cruz” encomendados por Robert ReidKalley (1809-1888), pastor da Igreja
Evangélica Fluminense, sob a acusação de atentarem contra os dogmas da religião oficial.
Segundo Tavares Bastos, a atitude era ridícula e atentava contra as liberdades garantidas em
lei. Tavares Bastos (1938, p. 81) também indicava a necessidade de uma regeneração do
catolicismo por meio da concorrência com as “seitas reformadas”.
Ao correlacionar a questão da apreensão dos folhetos a outro tema relevante para ele, a
centralização política e administrativa do Império, Tavares Bastos (1938, p. 81)afirmava que
isso só confirmava “as invasões do único poder vivaz neste Império, o poder executivo”. Para
Tavares Bastos, a tolerância religiosa era a razão do progresso de muitos países, o meio para a
“espantosa emigração”, a começar pelos Estados Unidos, “onde não se conhece religião
privilegiada”.
Um passo importante tomado por Tavares Bastos em defesa da liberdade religiosa foi
sua participação na fundação da Sociedade Internacional de Imigração em 1866, que tinha
dois objetivos principais: “defender o imigrante que chegava ao Rio de Janeiro, e convencer,
através de um amplo trabalho de divulgação, o governo e a opinião pública sobre a
necessidade de mudanças institucionais para que a imigração espontânea ocorresse com êxito”
(GUGLIOTA, 2007, p. 78). No opúsculo Memória sobre a imigração, publicado pela
Sociedade Internacional de Imigração, Tavares Bastos (1976) propunha as seguintes medidas
para facilitar a imigração espontânea: a emancipação gradativa dos escravos; o
desenvolvimento dos núcleos coloniais próximos aos grandes centros; a necessidade de
investimentos em construção de vias de transporte, de comunicação; a abolição do passaporte
interno; a autonomia administrativa das províncias; o melhoramento da lei de terras; a
aprovação do casamento civil e da liberdade religiosa; a facilitação da naturalização; e estudos
sobre imigração, além da propaganda para os países da Europa e Estados Unidos.
Na obra A Província, de 1870, Tavares Bastos (1975) defendia que não poderia haver
liberdade para a Igreja oficial se não houvesse liberdade para o Estado. Os direitos regalistas
deveriam continuar vigorando enquanto houvesse privilégios para o catolicismo. Segundo

Esdras Chavante (2013, p. 94-95, 105), o pensamento de Tavares Bastos estava baseado no
princípio das “Igrejas livres no Estado livre”, de Jules Simon (1814-1896), derivado do
princípio “Igreja livre no Estado livre”, de Camilo Benso (1810-1861), conde de Cavour. A
ideia de uma Igreja livre no Estado livre correspondia apenas à independência tanto da Igreja
Católica quanto dos Estados. No caso de Igrejas livres no Estado livre, a ideia era a total
separação da religião da esfera do Estado, e essa era a posição assumida por Tavares Bastos.
Na obra de 1873, A reforma eleitoral e parlamentar e constituição da magistratura, Tavares
Bastos (1976) explica que a Igreja Católica deveria exercer plena e livremente sua missão,
sem as limitações impostas pelo regalismo, mas, para isso, não poderia mais se apoiar na
estrutura governamental para atuar.
Tavares Bastos entendia que para elevar a moral do povo, era necessário o maior
contato do povo com os norte-americanos, fosse com a imigração ou com o franqueamento do
Império à atuação dos missionários protestantes norte-americanos. Pereira afirma que Tavares
Bastos associava o espírito liberal da Reforma Protestante aos princípios de liberdade
individual e, consequentemente, à prosperidade dos norte-americanos. Dessa forma, a difusão
da fé protestante no Brasil produziria os mesmos efeitos observados nos Estados Unidos em
relação ao progresso e civilização. Por isso, Tavares Bastos teria se tornado amigo e advogado
dos protestantes (PEREIRA, 2007, p. 9-10).
Embora não haja referências diretas às obras de Tavares Bastos, destacamos, em outro
momento, que a defesa de proximidade com a cultura norte-americana proposta pelo político
alagoano, foi amplamente compartilhada pelos editores evangélicos que publicaram diversos
artigos tratando da filantropia dos norte-americanos, da abolição da escravidão nos Estados
Unidos, da comparação entre a educação pública do Brasil com a educação livre daquele país,
além da liberdade religiosa e de imprensa dos americanos (MEDEIROS, 2018).
Em 1866, a Imprensa Evangélica discutiu em suas folhas o conteúdo de quatro
opúsculos sobre o tema da liberdade religiosa no Brasil, são eles: Doze proposições sobre a
legitimidade religiosa da verdadeira tolerância dos cultos, assinado pelo pseudônimo
Ephraim, publicado em 1864; Da liberdade religiosa no Brazil: estudo de Direito
Constitucional, de autoria de Antônio Joaquim de Macedo Soares (1838-1905), publicado em
1865; A liberdade religiosa segundo o Sr. Dr. A. J. de Macedo Saores: magistrado brasileiro,
anônimo, publicado em 1866; e, Exposição dos verdadeiros princípios sobre que se basêa a
liberdade religiosa, demonstrando ser a separação entre a Igreja e o Estado uma medida de
direito absoluto e de suma utilidade, assinado pelo pseudônimo Melasporos, publicado em
1866.

No primeiro opúsculo, publicado em 1864, Ephraim (1864, p. 6) procurava explanar
sua tese de que o “princípio augusto da caridade universal e ao da real infinidade da verdade
cristã, que nosso espírito jubiloso contempla humildemente, [derramava]sempre seus
vivificantes eflúvios sobre toda humanidade”.
Ephraim (1864, p. 8-10) tinha por intenção, defender a legitimidade religiosa do
princípio da tolerância, o que, para ele, era bem diverso do indiferentismo religioso gerado
pela corrupção do coração humano. Sua intenção era investigar os fundamentos da autoridade
religiosa, o Cristianismo em sua essência e as bases da unidade da igreja cristã. Para ele, a
tolerância só fortaleceria essa unidade que não era apenas o “culto exterior”, mas a própria
substância da cristandade.
As doze proposições defendidas por Ephraim (1864, p. 11-19) eram as seguintes: a
verdade absoluta sempre se manifestava em si mesma, não havendo na substância nenhuma
contradição; nenhum poder religioso podia revolver os céus e a terra para desprezar os
princípios eternos da verdade de Cristo, o que tentasse, não poderia ser considerado um poder
legítimo; o poder instituído por Cristo não era arbitrário, antes, era a manifestação da
misericórdia de Deus; o poder conferido por Cristo aos apóstolos não era absoluto e nem
infalível; a estabilidade da verdade só dependia de Deus, e não da infalibilidade pessoal; a fé
individual é o principal instrumento da verdade; ninguém pode desprezar o poder constituído
por Deus sobre a Igreja; o princípio de autoridade não poderia ser confundido com o da
infalibilidade pessoal, pois um compreendia até o direito de protesto e crítica, enquanto o
outro só produzia tirania e despotismo; o cristianismo, em essência, era absolutamente
infalível em todos os tempos e lugares, podendo existir em variadas formas religiosas, e não
se identificando com nenhuma delas, senão, unicamente, com a que fosse a mais perfeita e
pura consagração da justiça universal e da verdade eterna, tendo por característica a genuína
catolicidade, englobando todo gênero humano; a verdadeira tolerância dos cultos não era a
consagração do tolerado, mas a precursora indefectível do triunfo da verdade; a trindade cristã
tinha o caráter da infinidade e o testemunho da unidade absoluta do Deus único e da
existência na criação da responsabilidade real perante o Criador; a unidade extrínseca da
Igreja não era condição essencial da Igreja católica, e nem deveria ser fundamento para
sacrificar as necessidades da humanidade.
Para Ephraim (1864, p. 79), a verdade era infalível, sendo Deus o único responsável
por mantê-la. A verdade de Cristo era tão necessária ao mundo quanto o Criador para a
criatura. Quando a verdade não encontra espíritos que a abracem em toda a sua glória, ela é
constrangida a manifestar-se encoberta nas mais variadas formas.A verdade de Cristo

difundiria seus eflúvios por todos os seres em condições de se aperfeiçoarem moralmente,
pondo-se de diversos modos ao alcance do homem caído.
Para Ephraim (1864, p. 121-169), o cristianismo caracterizava-se por sua catolicidade,
desde o primeiro justo até o último filho de Deus. Entretanto, as fórmulas positivas de culto
não teriam sido as mesmas em todos os tempos e lugares, ou seja, o cristianismo teria existido
em variadas fórmulas, afirmando inclusive que “nas trevas do paganismo” há também a luz do
cristianismo. A difusão do Evangelho serviria para a propagação do conhecimento da
encarnação do Cristo. Para que não perdurasse a desordem no mundo moral objetivo, era
necessário que houvesse um tipo externo de dever, esse tipo foi dado por Cristo, ao qual todos
devem ser amoldados. Portanto, a tolerância era o resultado da misericórdia e a intolerância
era a externalização de um zelo farisaico, uma desonra para o cristão sincero.
Em 1865 é publicada a segunda edição do panfleto Da liberdade religiosa no Brazil:
estudo de Direito Constitucional, autoria de Antônio Joaquim de Macedo Soares (1879, p. 9-
10). A edição que até o momento conseguimos encontrar para análise foi a quarta, de 1879, na
qual há a transcrição do prefácio à terceira edição, esclarecendo que a primeira publicação de
seu panfleto havia ocorrido entre os anos de 1858 ou 1859, em forma de parecer à Comissão
das Ciências Sociais na Revista do Ensaio Philosophico Paulistano, da qual era relator. As
principais diferenças entre a terceira e a segunda edição – já que o prefácio da quarta é uma
breve análise da situação política do ano de 1879 e um esclarecimento de que a única coisa
que faltava para que suas ideias fossem colocadas em prática era a oportunidade e o homem
certo para efetivar sua tese no plano político-legislativo – estavam no acréscimo de notas
remissivas e explicativas para “desviar botes atirados por engano”, referindo-se à resposta
recebida através do opúsculo: A liberdade religiosa segundo o Sr. Dr. A. J. de Macedo
Soares. Havia também, nesta última edição, um apêndice sobre a repercussão de suas ideias
na imprensa e na política.
Macedo Soares (1879, p. 17-20) defende que a liberdade religiosa já estava decidida
em favor da democracia e antes de findo o século XIX, ela já estaria consagrada no Brasil,
mesmo diante da oposição dos católicos ultramontanos. O momento era propício para a
reavaliação do artigo 5º da Constituição. Seu opúsculo compunha-se de uma exposição
filosófica sobre os princípios da liberdade religiosa e outra parte sobre a discussão jurídica
constitucional da liberdade religiosa.
Ao iniciar a primeira parte de sua obra, Macedo Soares (1879, p. 21-23) parte da
afirmação de que o homem aspirava ao infinito, fosse por orgulho, egoísmo ou covardia. Essa
aspiração era incontestável na organização humana, mais perfeita que a organização animal.

Essa necessidade era o sentimento religioso e a expressão desse sentimento era a religião. No
estado de ideia, a religião era inerente ao homem. No estado de ato, a religião era uma
instituição que se constituía no culto. A religião era uma necessidade da vida dos indivíduos e
da existência das nações, não sendo fruto de ensino especial e não podendo ser desenvolvida
com a instrução. A religião se manifestava na sociedade em concurso com outras esferas da
inteligência. Por fim, a evolução histórica do gênero humano começava pela religião.
Macedo Soares (1879, p. 24-29) defendia que partindo da natureza, todas as religiões
eram iguais, elas divergiam apenas nos dogmas, isto é, nas fórmulas obscuras e incompletas
de um fenômeno superior à razão. Dessa forma, as divergências religiosas eram questões de
palavras. Quem poderia afirmar que o seu dogma era o verdadeiro? Instigava Macedo Soares.
As religiões deveriam ser compreendidas a partir dos princípios da unidade e da variedade,
isto é, na essência, todas as religiões exprimiam a verdade, mas nenhuma era a expressão da
própria verdade. A necessidade da liberdade de cultos advém dessa constatação. O direito só
poderia ser a liberdade de cultos, não a liberdade de consciência, pois o direito não agia na
intimidade do homem, e sim na expressão das liberdades humanas.
Baseado em Heinrich Ahrens (1808-1874), Macedo Soares (1879, p. 29-30) afirmava
que, no campo das esferas da inteligência humana, a religião achava-se colocada na frente de
outras esferas ideais, quais sejam: a moral, a arte, a educação, a indústria, a ciência e o
comércio; sendo o direito o laço que as unia e o Estado a instituição que o realizava, conforme
a escola de Karl Krause (1781-1832).
A partir da Reforma Protestante, no século XVI, e da Revolução Francesa, no século
XVIII, a religião e o Estado, duas esferas ideais, passaram a ocupar posição de igualdade.Era
dever do Estado realizar o direito, reconhecendo a liberdade religiosa e garantindo as
condições necessárias para o seu desenvolvimento, garantindo o livre exercício de qualquer
religião, resguardando o princípio da ordem pública e do bem geral da sociedade, não
intervindo em negócios religiosos. A liberdade religiosa deveria garantir independência
absoluta do poder religioso na economia, no governo e na direção dos cultos. O Estado não
deveria ser protetor de nenhum culto, alçando uma posição de superioridade sobre qualquer
tipo de religião. Para garantir a ordem pública, bastava um bom Código Criminal e uma
política inteligente, ativa e morigerada, para que cada criminoso pagasse a sua pena, sem
discriminação religiosa (SOARES, 1879, p. 30-39).
Na segunda parte da obra, Macedo Soares (1879, p. 43-49) passa a analisar os dois
artigos “contraditórios” da Constituição, isto é, o artigo 5º e o 179, § 5º, um reconhecendo e
restringindo a liberdade religiosa, e o outro a garantindo.Conforme o magistrado, a

Constituição confundia Estado com nação. A ideia de uma religião de Estado era um
despotismo absurdo de número, uma verdadeira perseguição, proibida pelo artigo 179, § 5º,
regulamentado pelo artigo 191 do Código Criminal, tendo em vista que uma nação não se
compunha apenas de católicos.
A experiência do Império já havia demonstrado que os maiores benefícios sociais não
eram os religiosos. O Brasil já contava com diversos estrangeiros dissidentes e precisava de
mais braço livre e de população moralizada, inteligente e instruída. O dissidente precisava ter
reconhecida sua cidadania, com direitos políticos e civis. Para a manutenção política do
catolicismo, bastava haver deputados católicos, não necessitando serem unânimes (SOARES,
1879, p. 55-57).
Macedo Soares (1879, p. 72) também ressalta que a Constituição dos Estados Unidos
havia estabelecido o direito da liberdade religiosa como algo natural e inalienável, pois
nenhum poder humano poderia se interpor nos direitos de consciência. Além disso, não havia
proteção a nenhum culto ou sociedade religiosa, ninguém estava privado de seus direitos civis
ou políticos por motivos religiosos. Além disso, a liberdade religiosa na constituição daquele
país não dava licença para ações imorais ou atos incompatíveis com a paz e a segurança dos
estados.
A primeira resposta à obra de Macedo Soares foi o opúsculo anônimo intitulado: A
liberdade religiosa segundo o Sr. Dr. A. J. de Macedo Soares: magistrado brasileiro,
publicado inicialmente na província do Pará e transcrito pelo periódico católico ultramontano
da Corte, O MissionarioCatholico, em 1865. Esse opúsculo recebeu elogios inclusive do
monsenhor Felix Maria de Freitas e Albuquerque (1866, p. 2), vigário capitular do bispado do
Rio de Janeiro, que, ao publicar, no periódico O Apóstolo, em 3 de junho de 1866, uma
circular aos párocos da diocese a fim de prevenir aos paroquianos com relação à publicação
de Macedo Soares, dizia que não necessitava fazer uma longa análise das ideias de Macedo
Soares, tendo em vista que isso já havia sido feito com esmero pelo autor anônimo ora
analisado.
Para o autor do opúsculo, provavelmente, d. Antônio de Macedo Costa (1830-1891),
Macedo Soares seria um dos apóstolos da ciência moderna, que, compadecido da ignorância
dos católicos, vinha ilustrá-los com sua luz e com as boas regras da retórica. O autor destaca
que, segundo Macedo Soares, havia dois grupos distintos no Brasil, os ilustrados e os
“apoucados”, seguidores do papa, aos quais o opúsculo é dedicado (MISSIONÁRIO
CATHÓLICO, 1865, p. 4).

O autor católico acusa Macedo Soares de confundir religião com sentimento religioso.
Em suas considerações, Macedo Soares demonstrava não entender nada sobre religião. Os
redatores da Constituição não teriam errado ao reconhecerem o Catolicismo como religião
oficial e estabelecerem tolerância para as outras religiões. Além disso, Macedo Soares entrava
em contradição ao afirmar que as religiões eram iguais em essência e desiguais em dogmas.
Se a liberdade religiosa deve ser garantida pelo Estado, partindo da ideia de que todas as
religiões são iguais, não devendo ser favorecida nenhuma delas; mas, se ao mesmo tempo,
teologicamente, elas não são iguais, logo, o Estado não deveria conceder a liberdade religiosa
(MISSIONÁRIO CATHÓLICO, 1865, p. 3-4).
O autor, que professava sua fé no catolicismo romano e repudiava as ideias de Macedo
Soares, entendia que seus argumentos refletiam a “ímpia filosofia” que teve início no século
XVIII, e que culminou na Revolução Francesa. Macedo Soares pretendia pertencer ao grupo
dos livres pensadores, dizia (MISSIONÁRIO CATHÓLICO, 1865, p. 4).
Além desse católico anônimo defensor das ideias ultramontanas, um liberal também
respondeu ao texto de Macedo Soares. O texto, assinado pelo pseudônimo de Melasporos, e
identificado, por alguns pesquisadores (CHAVANTE, 2013, p. 83), como sendo Aureliano
Cândido Tavares Bastos, - embora para o próprio Macedo Soares (1879, p. 11) o autor tenha
sido um pastor protestante – é publicado em 1866 sob o título Exposição dos verdadeiros
princípios sobre que se basêa a liberdade religiosa. O prefácio do opúsculo relata que,
prestes a ser publicado, apareceram, nos jornais da Corte, cartas da Sociedade Internacional
de Imigração recomendando a leitura e circulação do opúsculo de Macedo Soares.
Melasporos(1866, p. 5-7) dizia concordar com as conclusões do magistrado, mas criticava
seus fundamentos. Ao fazer referência à obra de Tavares Bastos, Cartas do Solitário,
Melasporos afirma que o catolicismo estava passando por uma fase de transição, mas não
havia nada que pudesse destruí-lo, pelo contrário, ele seria apurado, passando a combater o
erro por meio da persuasão, pelo exemplo e pela fé. Além disso, Melasporos dizia não
concordar com a indiferença religiosa presente nos argumentos de Macedo Soares, embora a
execução de suas conclusões fossem a melhor forma de combater os seus erros.
O erro de Macedo Soares estava centrado no fato de ele ter se baseado em princípios
filosóficos “subversivos da crença religiosa” para distinguir tolerância de liberdade. Para
Melasporos (1866, p. 10), a “verdadeira prosperidade de qualquer nação”, estava
fundamentada em “sãos princípios filosóficos” que fossem puramente evangélicos.
Melasporos (1866, p. 11) concordava com os seguintes pressupostos: a liberdade de
consciência era um direito absoluto; esse direito nascia da obrigação do culto; a liberdade de

culto seria a expressão da liberdade de consciência; o caráter sagrado de ambas as liberdades,
portanto atentar contra a forma seria atentar contra o princípio; o direito é a liberdade de culto,
e não a de consciência; o dever do Estado para com a religião é oreconhecimento e a garantia
desse direito.
Melasporos (1866, p. 12-15) procura distinguir melhor que Macedo Soares a definição
de religião para sentimento religioso. Sentimento religioso era inerente ao homem, um esforço
de alcançar alguma coisa que lhe sente faltar. Religião era a tentativa do homem de reaver
aquilo que havia perdido quando do pecado original, isto é, sua relação como Ser Infinito.
Somente o sentimento religioso era universal, somente aí se encontra o princípio da unidade
que há em todos os sistemas religiosos. O desenvolvimento desse sentimento religioso
dependeria da educação e da Providência Divina. A religião era fruto de ensino especial, por
isso, a necessidade do ensino religioso por parte dos pais e da Igreja.No entanto, com a
mesma educação, os homens tiravam conclusões diversas, formando diversos sistemas
religiosos, essa é a lei da variedade. Além disso, religiões diversas não podem ser idênticas na
essência, as disputas religiosas não eram meras questões de palavras.
Melasporos (1866, p. 16-21) destaca que como não há uniformidade das crenças, é um
absurdo o governo tentar fazê-lo, é injusto também o privilégio de um culto em restrição aos
demais. O Estado deveria garantir o livre exercício de qualquer religião, conquanto que ela
não se opusesse à ordem pública ou ao bem geral da sociedade. A igualdade das religiões era
necessária no campo político, não no teológico. A obrigação e o direito de exercer a religião
deveria ser um ato privativo de cada indivíduo. A crença e o culto deveriam ser voluntários,
não poderiam ser forçados pela coerção civil. Na medida em que a Igreja empregava a força
do poder civil, ela se afastava da virtude de Cristo e de sua missão. O cristão não deveria
confundir o erro com a verdade, mas deveria conviver pacificamente com todos os homens,
independentemente de suas crenças.
Em resumo, os princípios defendidos por Melasporoscomo sendo a base para a
liberdade religiosa seriam: o princípio da unidade, em que o homem é considerado um
homusreligiosus e busca o retorno de seu relacionamento com Deus; o princípio da variedade,
pois a busca por reatar o relacionamento com Deus pode se manifestar em diversos sistemas
religiosos, que são transmitidos através da educação; o princípio do culto voluntário, pois o
homem não pode ser obrigado a seguir uma religião forçadamente, através da coerção civil,
além disso, o erro só pode ser combatido através da persuasão; e o princípio de que a
liberdade advém do Evangelho, e que a união entre a Igreja e o Estado só pode produzir a
corrupção daquela.

Ao analisar os quatro opúsculos, o jornal Imprensa Evangélica (1866, p. 65-66)expôs
quais eram as ideias centrais defendidas pelos missionários presbiterianos a respeito da
liberdade religiosa. Para o editorial, Ephraim e Macedo Soares representavam a supremacia
da razão sobre a fé. A resposta anônima ao panfleto de Macedo Soares foi considerada como
sendo representativa das ideias do clero ultramontano, que não aceitava a separação entre a
Igreja e o Estado, além de não aceitar a liberdade religiosa, entendendo-a como prejudicial à
moral e aos bons costumes. E a resposta de Melasporos à obra de Macedo Soares representava
as ideias liberais de laicização do Estado.
Para o editorial, o crítico anônimo de Macedo Soares era o único que se opunha à
consagração moral e legal da mais ampla liberdade religiosa. Possivelmente, o autor era
membro do clero e sua “obrinha” só tinha o efeito de manter a confusão nas relações entre a
Igreja e o Estado. O editorial defende que o Estado era uma entidade imaginária, não
possuindo alma e não podendo professar uma fé. A ideia da religião de Estado servia apenas
para onerar a sociedade, não tendo relação com salvação de almas. Com Macedo Soares e
Ephraim, o editorial poderia até apoiar um partido político cuja bandeira fosse a liberdade
religiosa, pois em política, era necessário ser pragmático e não se perder em divagações
abstratas. Com relação à consciência, importava apenas a persuasão (IMPRENSA
EVANGÉLICA, 1866, p. 65).
Segundo o editorial, o padroado pressupunha a existência de dois bispos, um
“exterior” e outro “interior”. O primeiro seria o governo civil, temporal; o outro, o governo
religioso, submetido ao primeiro; qualquer tipo de debate seria tomado como “crime duplo de
lesa majestade”. A concordância entre esses “bispos” reacenderia as fogueiras do Santo
Ofício; mas, mesmo sem as fogueiras, havia uma violência moral contra quem aderia a uma
religião diferente da oficial, isto é, era privado de direitos políticos e civis. Os defensores da
liberdade não se satisfaziam com a tolerância restrita, era necessário que houvesse igualdade
de direitos. Diante dessa situação, só aceitariam vir para o Brasil as classes mais
insignificantes da Europa, aquelas que venderiam seus direitos de consciência (IMPRENSA
EVANGÉLICA, 1866, p. 73-74).
Para o editorial, a falha de Ephraim e Macedo Soares estava centrada no fato deles
tentarem defender a liberdade religiosa baseados em discussões filosóficas racionalistassobre
a essência da religião, o que resultava em defesa de uma religião filosófica, abarcando todas
as crenças e cultos, o que tinha por consequência a indiferença religiosa. O texto de
Melasporos era o símbolo da supremacia da consciência individual, da limitação dos poderes
constituídos, da fé no triunfo da verdade, na defesa do espírito propagandista, do direito de

associação. O editorial defende que as ideias morais e religiosas defendidas por Melasporos,
possibilitaria a crentes e descrentes viverem em paz sob a égide do poder civil (IMPRENSA
EVANGÉLICA, 1866, p. 81-82, 90).
Em 1º de maio de 1869, o editorial da Imprensa Evangélica(1869, p. 1)apoia outro
discurso em defesa da liberdade religiosa, cujo autor era José Liberato Barroso (1830-
1885).Em seu discurso, proferido na Conferência Radical4 de 4 de abril de 1869, Liberato
Barroso (1869, p. 1-4) defendeu: a liberdade de pensamento como sendo a própria razão
humana, reconhecendo a Deus como único superior; a expressão da fé como inerente ao
homem, não sendo possível guardá-la no silêncio, sendo necessária comunica-la a todos os
que o cercam, a imposição só poderia se tornar uma convenção, nunca uma religião; e a
criação de uma sociedade religiosa a partir de uma sociedade livre. Além disso, Barroso
também defendia a liberdade de ensino, pois o Estado não deveria subvencionar o ensino
religioso. O único meio de combater o fanatismo e o clericalismo era levantando o edifício da
instrução e da educação popular.
Em 2 de março de 1872, a Imprensa Evangélica (1872, p. 33-34) transcreve parte de
um artigo publicado pelo Boletim do Grande Oriente do Brazil(1872, p. 47-48), que defendia
a liberdade de cultos como sendo a principal de todas as liberdades, cujo propósito não seria
atacaros dogmas católicos, mas garantir o crédito e a glória da doutrina cristã. O catolicismo
entraria em contradição se negasse a liberdade moral, o que resultaria na ideia de que a
consciência era uma mentira, a inteligência uma quimera e Deus uma ficção. A adoração a
Deus deveria ser livre, fruto da convicção. O autor do artigo também não concordava com os
pressupostos filosóficos de Ephraim e Macedo Soares. Ao refletir sobre esse discurso, o
editorial da Imprensa Evangélica(1872, p. 33) afirmava que a liberdade religiosa era uma das
condições essenciais do bem-estar social de qualquer povo, necessária para a prosperidade e
pureza da própria religião.
Ainda em 2 de março de 1872, o editorial da Imprensa Evangélica(1872, p. 35)
defendeu que a liberdade religiosa era a condição essencial da felicidade do homem e deveria
andar de mãos dadas com a fé inteligente. O editorial concebia a religião como sendo a luz da
inteligência e da liberdade, não estando baseada em festas, toques de sinos ou foguetes; nem
em jejuns, esmolas, orações ou peregrinações; mas, sim, na comunhão da alma com o Verbo
divino, na adesão ao Evangelho de Cristo.
4
O Clube Radical, criado em 1868, utilizava como principal instrumento de divulgações de suas ideias, os
chamados meetings populares, isto é, conferências públicas previamente anunciadas na imprensa. Esse mesmo
método de divulgação de ideias foi amplamente utilizado pelos republicanos, a partir da década de 1870
(BASILE, 1990, p. 268).

O editorial da Imprensa Evangélicaprocurou deixar claro ao longo das edições que a
questão da liberdade religiosa estava englobada nos anseios da sociedade moderna, sempre
associada ao progresso. Havia países em que a liberdade religiosa era celebrada e, por isso,
eram modelos de progresso e civilização. Entretanto, países que resistiam à liberdade religiosa
eram modelos de atraso.
Dentre os países que haviam celebrado a liberdade religiosa haiva a Austrália,um país
no qual as crianças eram ensinadas a conservarem sua liberdade de consciência na formação
de seu caráter (IMPRENSA EVANGÉLICA, 1867, p. 165).Havia também a Argentina, cuja
nova legislação sobre registros civis havia uniformizado os registros de todos, sem qualquer
distinção de religião. Para o editorial evangélico, o que estava ocorrendo no mundo moderno
era a vontade de Deus, embora o homem pensasse que era obra humana. Era chegado o tempo
do triunfo da causa do Evangelho, afirmava (IMPRENSA EVANGÉLICA, 1871, p. 132-133).
A Espanha dava os primeiros sinais do estabelecimento da liberdade religiosa em 1869
ao se aprovarem os artigos 20 e 21 da Constituição, embora o artigo 20 mantivesse a previsão
de manutenção do culto e do salário dos ministros da religião católica. Era a prova da força
invencível das ideias do século contra os preconceitos retrógrados de uma população educada
no jesuitismo e no absolutismo (IMPRENSA EVANGÉLICA, 1869, p. 127-128).
A Alemanha, também em 1869, havia anulado as restrições religiosas para a
representação política (IMPRENSA EVANGÉLICA, 1869, p. 160). Em 1871, foi a vez de
destacar a Rússia, pois, após a Aliança Evangélica Americana interceder ao czar Alexandre II
a favor dos luteranos do Báltico, o ministro Alexander Gortschakoff (1798-1883)manifestou a
simpatia do czar com objetivo de introduzir as reformas religiosas necessárias em seu país,
abolindo todas as leis e penas coercitivas contra os protestantes do Império (IMPRENSA
EVANGÉLICA, 1871, p. 156).
O Japão foi outro país que mereceu destaque na Imprensa Evangélica. Em 20 de julho
de 1872, dava-se a notícia que a liberdade religiosa havia sido decretada pelo governo
japonês. O editorial, em 16 de novembro de 1872, compara o mikado japonês com o papado,
pois o papa relutava em reformar a Igreja, mas o mikado havia introduzido reformas na
religião oficial. O editorial concluía: “até a teocracia mais terrífica da Ásia se liberaliza e
vivifica ante o movimento regenerador da civilização moderna” (IMPRENSA
EVANGÉLICA, 1872, p. 112, 175).
Em contraposição à Imprensa Evangélica, o jornal católico ultramontano O
Apóstolo(1866, n. 3, p. 1-2), em 21 de janeiro de 1866,acusava a campanha pela liberdade
religiosa de indiferentismo religioso e seus defensores de “oráculos do indiferentismo

religioso”. Para o editorial católico, a religião era a seiva da moralidade pública. Admitir o
protestantismo era reconhecer a desunião dos sentimentos e das ideias da sociedade.
A garantia civil das uniões dos dissidentes era uma tolerância civil, mas esse tipo de
consórcio não poderia ter o mesmo valor do matrimônio católico, pois isso seria exigir uma
tolerância doutrinária. A tolerância tinha que ser limitada, caso contrário, deveria ser
concedido o mesmo direito ao muçulmano e sua ideia de poligamia. O editorial acusava os
legisladores de quererem o triunfo do protestantismo e não a liberdade civil dos dissidentes.
Além disso, a história do protestantismo demonstrava quão intolerantes eram os protestantes.
No Brasil, os protestantes abusavam da tolerância ao ensinarem publicamente suas doutrinas
pelas ruas da cidade, vendendo suas Bíblias truncadas diariamente nas ruas, como se
usufruíssem de um direito e não de uma tolerância (O APÓSTOLO, 1866, n. 4, p. 1-2; n. 5, p.
1-3; n. 6, p. 3-4).
Para o editorial, a abundância de terras, os investimentos financeiros feitos em prol da
imigração e a tolerância religiosa promulgada pela Constituição, quase ilimitada, eram
benefícios suficientes para atrair os imigrantes. Os imigrantes vinham porque estavam
necessitados, por isso, não se deveria aceitar todas as suas imposições. Ademais, ao invés de
se gastarem tantos recursos com imigrantes, o governo deveria investir na mão de obra
indígena (O APÓSTOLO, 1866, n. 6, p. 2).
O editorial defendia que a liberdade ilimitada de pensamento gerava a ausência total
das leis. A unidade do Império dependia da unidade religiosa. As ideias de Macedo Soares só
poderiam gerar o ateísmo e o ceticismo, pois, a religião não era um direito e sim uma
obrigação de todo homem. Como o homem não pode criar nem Deus nem a virtude, só
poderia haver uma religião verdadeira, pois só havia um Deus. Tal religião só poderia advir da
revelação, nunca poderia ser gerada pela razão humana. Quando uma filosofia humana
possuía algo de verdadeiro, era porque ela estava baseada na revelação divina. Ademais,
como a verdade era o próprio Deus, a religião verdadeira teria que ser identificada pela
unidade, daí a valorização da unidade católica, na comunhão e no ministério, algo que não
podia ser identificado na variedade de seitas separadas da Igreja (O APÓSTOLO, 1866, n. 12,
p. 2; n. 14, p. 2; n. 16, p. 2; n. 17, p. 2).
Para o editorial, somente a Igreja Católica era a verdadeira depositária da liberdade
religiosa, moral, política ou social. A Igreja só condenava a liberdade ilimitada para proteger a
verdadeira liberdade que por natureza era limitada e dependente das leis de Deus. Somente
pela livre escolha alguém poderia se filiar à Igreja. No entanto, embora ninguém fosse
obrigado a isso, uma vez que, pelo batismo, tivesse se unido aIgreja, havia a obrigação de

estar sujeito à autoridade eclesiástica, por isso, o cristão que abusasse da liberdade renegava a
fé e, caso manifestasse sua apostasia publicamente, a Igreja tinha o dever de pronunciar contra
ele a excomunhão, ou seja, uma penalidade espiritual. Porém, se o transgressor propagasse
seus erros, a Igreja precisaria detê-lo; e, uma sociedade que fosse baseada no catolicismo
precisava se opor às opiniões que perturbassem a ordem pública, garantindo a liberdade
contra a propaganda do erro (O APÓSTOLO, 1866, n. 24, p. 4; n. 25, p. 5-6).
A Igreja era defensora da liberdade de consciência, mas condenava a liberdade de
cultos. Em um país católico, a única religião que deveria ter sua liberdade de culto garantida
era o catolicismo. Em países com variedade de cultos, a liberdade de cultos era um mal
necessário, nunca um progresso para a perfeição. O editorial também condenava o princípio
pragmático para a concessão da liberdade religiosa, pois ela precisava ser considerada a partir
de princípios filosóficos (O APÓSTOLO, n. 27, p. 5-6).5
Em 1867, o editorial católico passou a conclamar os católicos conservadores a
combaterem as ideias modernas dos liberais progressistas, através da palavra e da pena,
inclusive sugerindo a formação de um partido católico. Religião de Estado significava a
religião da totalidade ou quase totalidade dos cidadãos, portanto, a reforma do artigo 5º da
Constituição não faria com que a religião católica deixasse de ser a religião da nação. As
instituições do Estado deveriam estar em harmonia com a instituição religiosa do povo, não
poderia haver contradição entre as duas instituições. Somente o catolicismo aperfeiçoava o
espírito, aos Estados só convinha a religião católica. Como as religiões falsas não possuíam
nem a verdade nem o bem, elas não podiam dar ao homem a luz da verdade. Somente a
religião católica poderia fazer uma nação progredir e aperfeiçoar-se na ordem moral. Embora
na prática a liberdade religiosa em alguns países tivesse produzido maior zelo dos católicos,
isso não era desejável, pois o mal não era a causa do bem e sim algo que ocasionalmente
poderia produzir o bem (O APÓSTOLO, 1867, p. 227-228, 242-243, 258-259, 276-278).
Em suma, percebemos que o tema da liberdade religiosa foi amplamente discutido a
partir da década de 1860, algumas razões conjunturais para esse fenômeno que podem ser
destacadas, são: o renascer liberal desse período, com a formação da Liga Progressista, em
1862; a criação do Partido Progressista, em 1864; a criação do Partido Liberal, em 1869; a
formação do Clube Radical, em 1868; e, finalmente, a criação do Partido Republicano, em
1870. Segundo José Murilo de Carvalho (2012, p. 103), esta foi uma época de intenso debate
5
Segundo Pereira (2007, p. 112), “os católicos conservadores entendiam ‘liberdade religiosa’ como a autonomia
necessária à Igreja Católica para exercer sua autoridade espiritual, e também, num sentido mais amplo, como a
própria liberdade espiritual que o ser humano encontra, individual ou socialmente, quando cumpre os propósitos
divinos revelados pelo cristianismo”.

político. Essa conjuntura, associada aos intentos de mudar a base da mão de obra escrava para
livre, com a defesa da política de imigração, fez com que surgisse o momento propício para
que esse debate delicado, tendo em vista a oficialidade do catolicismo no Império, viesse à
tona.
Referências
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03 jun. 1866. Disponível em: <
http://memoria.bn.br/DocReader/docreader.aspx?bib=343951>. Acesso em: 18 nov. 2018.
BARROSO, José Liberato. Discurso do conselheiro Liberato Barroso sobre a liberdade de
cultos, proferido na conferencia radical em 4 de abril de 1869, Imprensa Evangélica, Rio de
Janeiro, v. 5, n. 9, 1º maio 1869, supplemento ao n. 9 do vol. 5, p. 1. Disponível em:
<http://memoria.bn.br/DocReader/docreader.aspx?bib=376582>. Acesso em: 18 nov. 2018.
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(org.). História geral do Brasil. 9. ed. Rio de Janeiro: Elsevier, 1990.
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__________. Reforma Eleitoral e Parlamentar e Constituição da Magistratura. In: BASTOS,
Aureliano Cândido Tavares.Os malesdo presente e as esperanças do futuro: estudos
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de Pinheiro &Cª., 1872. Disponível em:
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CHAVANTE, Esdras. Do monopólio à livre concorrência: a liberdade religiosa no
pensamento de Tavares Bastos (1839-1875). Dissertação (mestrado em História)
Universidade Estadual Paulista, Assis/SP, 2013.
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MELASPOROS. Exposição dos verdadeiros princípios sobre que se basêa a liberdade
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<http://desigualdadediversidade.soc.puc-rio.br/media/Pereira_desdiv_n1ano1.pdf>. Acesso
em: 18 nov. 2018.
SOARES, Antônio Joaquim de Macedo. Da liberdade religiosa no Brazil: estudo de Direito
Constitucional. Rio de Janeiro: Typographia Universal de E. & H. Laemmert, 1879.

Ciências da religião aplicada frente à decisão do Supremo Tribunal Federal
pelo ensino religioso confessional nas escolas públicas
Sciences of religion applied against the decision of the Supreme Court for confessional
religious teaching in public schools
Cristina Borges6
cristinaborgesgirassol@gmail.com
Elen Sabrina Assis Costa7

esabrinac@yahoo.com.br
Monique Machado Rodrigues Sobral8

moniquesc20@yahoo.com.br
Resumo: Recentemente o Supremo Tribunal Federal – STF decidiu em uma Ação Direta de
Inconstitucionalidade – ADI proferiu uma decisão que afeta diretamente o ensino religioso
nas escolas públicas brasileiras. Nessa decisão o supremo declarou que é permitido o ensino
religioso confessional, nas escolas públicas. No entanto, essa decisão provocou muito debate,
no decorrer do julgamento e após, devido aos argumentos apresentados nos votos e as
possíveis consequências que esta decisão produzirá no ambiente escolar e acadêmico. Este
trabalho tem a pretensão de fazer uma leitura da decisão dos ministros do STF a luz dos
pensadores decoloniais, refletindo, a partir deles, como se daria uma atuação da pedagogia
decolonial no ensino religioso. Para tanto, utilizamos a pesquisa bibliográfica, que contem
autores como Quijano (1992), Fornet-Bitancourt (2007), Passos (2007) e Rodrigues (2013 e
2015), bem como o acórdão da ADI nº 4439, após as leituras elaboramos as analises que aqui
expomos.
Palavras-Chave:Ensino Religioso;Colonialidade; Pedagogia decolonial.
Abstract: Recently the Supreme Federal Court – STF decided in a direct action of
unconstitutionality – ADI delivered a decision directly affecting religious education in
Brazilian public schools. In this decision the supreme declared that confessional religious
teaching is permitted in public schools. However, this decision provoked much debate in the
course of the trial and after, due to the arguments presented in the votes and the possible
consequences that this decision will produce in the school and academic environment. This
work has the intention of making a reading of the decision of the ministers of the STF the
light of the decolonial thinkers, reflecting, from them, how one would give an action of
decolonial pedagogy in religious education. For this, we used the bibliographic research,
which contains authors such as Quijano (1992), Fornet-Bitancourt (2004), Passos (2007) and
Rodrigues (2013 and 2015), as well as the judgment of ADI N º 4439, after the readings we
elaborated the analyses that we expose here.
Keywords: Ensino Religioso;Colonialidade; Pedagogia decolonial.
6
Doutora em Ciências da Religião – Universidade Estadual de Montes Claros – e-mail:
cristinaborgesgirassol@gmail.com
7
Graduanda em Ciências da Religião – Universidade Estadual de Montes Claros – Bolsista do Programa
Institucional de Bolsas de Iniciação Científica – BIC/UNI – FAPEMIG – e-mail: esabrinac@yahoo.com.br
8
Graduanda em Ciências da Religião – Universidade Estadual de Montes Claros – Bolsista do Programa de
Educação Tutorial em Ciências da Religião – PET/CRE – Participante do ICV/BIC/UNI e membro do NEAB –
e-mail: moniquesc20@yahoo.com.br

Considerações iniciais
Na história do Brasil os primeiros professores a ensinar sobre religião foram os

missionários jesuítas, somente na constituição imperial de 1824 que passou a ser lecionado
sobre a doutrina católica e assim permaneceu por mais de século.
A disciplina de ensino religioso a parece pela primeira vez na constituição de 1931
quando então passa a ser de frequência facultativa. Diga-se de passagem sempre realizado de
modo confessional. Somente em 1996 com a Lei de Diretrizes e Bases da Educação – LDB
em seu artigo 33 surgiu a possibilidade de se conduzir o ensino religioso de caráter
confessional ou interconfessional. Lembrando que nessa época o Brasil já era republicano e
democrático, ou seja, já havia ocorrido a separação Igreja e Estado.
No ano seguinte o artigo 33 foi sofreu nova alteração, ficando a redação assim,
Art. 33. O ensino religioso, de matrícula facultativa, é parte integrante da formação

básica do cidadão e constitui disciplina dos horários normais das escolas públicas de
ensino fundamental, assegurado o respeito à diversidade cultural religiosa do Brasil,
vedadas quaisquer formas de proselitismo (grifo nosso).
§ 1º Os sistemas de ensino regulamentarão os procedimentos para a definição dos
conteúdos do ensino religioso e estabelecerão as normais para a habilitação e
admissão dos professores.
§ 2º Os sistemas de ensino ouvirão entidade civil, constituída por diferentes
denominações religiosas, para a definição dos conteúdos do ensino religioso. (Brasil,
1997, p. 1).
E a partir de então é que se vislumbrou verdadeiramente uma alteração significativa,

pois, a legislação agora, trazia expressamente a proibição de que o ensino religioso fosse de
caráter proselitista9. O que significava que não mais os professores poderia catequisar em sala
de aula, assim exigia-se do professor uma postura mais científica para a construção do
conhecimento.
E mais, exigia que os sistemas de ensino definissem os conteúdos do ensino religioso e
estabelecessem as regras para a habilitação e admissão dos professores. Mesmo que para essa
tarefa tivessem que ouvir entidades civis de diferentes denominações religiosas.
Embora, o ensino religioso, permanecesse de matrícula facultativa, um aspecto de muita
relevância foi que o texto disse que ele é parte integrante da formação básica do cidadão e que
deve ser assegurado o respeito à diversidade cultural religiosa do Brasil, (grifo nosso).
Nesse ponto, a Lei nº 9.475 de 1997, declara a importância do ensino religioso, o
igualando, nesse sentido, aos demais conteúdos curriculares. E ao assegurar o respeito à
9
Proselitismo: fazer com que outros abracem uma causa doutrinária ou religiosa. SACCONI, Luiz Antônio.
Dicionário essencial da língua portuguesa / Luiz Antônio Sacconi. – São Paulo : Atual, 2001.

diversidade religiosa do país inovou e muito, pois reconheceu que, a diversidade religiosa
existe e é preciso respeitá-la.Com essa lei que alterou o artigo 33, passa a ser possível a
realização de um ensino religioso intercultural e imparcial dentro do ambiente escolar.
A educação intercultural não surge somente por “razões pedagógicas, mas por
motivos sociais, políticos e ideológicos e culturais”. Pois cresce, nas últimas décadas
a consciência das diferentes culturas presentes no tecido social brasileiro culturas
essas que por pressão social de seus movimentos articulados (consciência negra,
indígenas, movimentos feministas, sem terras, etc.), tendem a seu reconhecimentos e
valorização. (SEEHABER e MACHADO, 2007, p. 86).
Percebendo a história e o contexto social do Brasil no fim do século XX, a luta por
direitos e liberdades está muito latente nesse período. Ainda nessa linha, a elaboração da
Constituição Federal de 1988, considerada uma constituição cidadã por abarcar tantos direitos
e por ter sido elaborada com a proposta de ser a mais democrática possível.
Art. 210. Serão fixados conteúdos mínimos para o ensino fundamental, de maneira a
assegurar formação básica comum e respeito aos valores culturais e artísticos,
nacionais e regionais.
§1º O ensino religioso, de matrícula facultativa, constituirá disciplina dos horários
normais das escolas públicas de ensino fundamental.
§2º O ensino religioso regular será ministrado em língua portuguesa, asseguradas às
comunidades indígenas também a utilização de suas línguas maternas e processos
próprios de aprendizagem. (Brasil, 1988, p. 59).
Além do texto constitucional fazer referência ao ensino religioso, traz a garantia de que
o mesmo seja assegurado a todos os cidadãos brasileiros constitucionalmente. Esse fato torna
o ensino religioso, ainda que oferecido como matrícula facultativa, obrigatório nas escolas
públicas de ensino fundamental.
Apesar deste cenário democrático, livre e que até parece acessível às diversas
denominações religiosas, o Brasil em 2010 celebrou acordo com a Santa Sé, para que o ensino
religioso católico fosse lecionado nos estabelecimentos públicos. Diz o artigo 11 do acordo,
Art. 11. A República Federativa do Brasil, em observância ao direito de liberdade

religiosa, da diversidade cultural e da pluralidade confessional do País, respeita a
importância do ensino religioso em vista da formação integral da pessoa.
§ 1º O ensino religioso, católico e de outras confissões religiosas, de matrícula
facultativa, constitui, disciplina dos horários normais das escolas públicas de ensino
fundamental, assegurado o respeito â diversidade cultural religiosa do Brasil, em
conformidade com a Constituição e as outras leis vigentes, sem qualquer forma de
discriminação. (Decreto nº 7.107, 2010, p. 3).
Este acordo entre Igreja e Estado remetehá um tempo, num passado não muito distante,
quando o poder dominante era exercido por essas duas forças e o ensino religioso ministrado

era exclusivo sobre a religião católica, uma realidade bem diferente da proposta que se
encaminhava no fim da última década.
Seria essa atitude do governo brasileiro um retrocesso ao princípio do estado
democrático de direito, privilegiando uma instituição religiosa e desfavorecendo as demais?
Esta é uma questão para uma reflexão futura, pois pretendemos neste trabalho desenvolver
uma reflexão quanto a decisão do STF, que se desenvolveu poucos anos a seguir.
Em 2017 o STF julgando uma Ação Direta de Inconstitucionalidade nº 4439 a qual
provocou o Judiciário para que declarasse inconstitucional o Decreto nº 7.107/2010, ou seja, o
acordo realizado entre o Brasil e a Santa Sé, pelo fato do mesmo contrariar o artigo 33 da
LDB que estabelece que o ensino religioso em escolas públicas somente pode ter natureza não
confessional, e ainda, que fosse proibida a admissão de professores na qualidade de
representantes das confissões religiosas.
Entretanto, a suprema corte, por 6 (seis) votos a 5 (cinco), julgou improcedente a ação,
declarando a constitucionalidade dos artigos 33, caput e §§ 1º e 2º, da Lei 9.394/1996, e do
art. 11, § 1º, do Acordo entre o Governo da República Federativa do Brasil e a Santa Sé, e
afirmando a constitucionalidade do ensino religioso confessional como disciplina facultativa
dos horários normais das escolas públicas de ensino fundamental.
Esse é ponto que provoca a presente reflexão. O Brasil um país declaradamente laico,
com uma constituição democrática estabelece acordo com uma instituição religiosa para que o
ensino religioso dado nas escolas públicas seja confessional.
Estaria o estado brasileiro financiando com o dinheiro público, o exercício particularde
uma determinada religião? E utilizando-se além do aparato um espaço público,que deveria ser
para a construção do conhecimento e das diversidades? E porque a maioria dos ministros,
embora a decisão tenha se dado de forma acirrada, cedeu para que se chegasse a essa
configuração? E ainda, quais razões influenciaram os doutos magistrados ao solucionar a
questão?
Não há resposta certa, mas há uma possibilidade de análise, a qual os pensadores
decoloniais convidam, a partir da contextualização histórica e da constituição de um povo, sua
cultura, sua mentalidade e sua maneira de ser no mundo.
A América latina concebeu o primeiro espaço/tempo de um padrão de poder mundial, e
como consequência, foi estabelecida a primeira identidade da modernidade.
O controle absoluto do mercado mundial foi imposto aos restantes das populações
mundiais, com o imperativo da aceitação do seu padrão específico de poder para assim, ser

admitido no novo “sistema-mundo”, resultando em um processo de re-identificação
histórica. (Quijano, 2005, p.121).
Novas práticas de desenvolvimento político, social e cultural foram incorporadas e as

realidades locais passaram a ser consideradas inferiores e desprovidas de racionalidade. Em
suma, podemos dizer que a imposição cultural global ao redor da soberania europeia,
culminou no controle da subjetividade, da cultura e do conhecimento. Todos esses processos
trouxeram como principais efeitos a coibição das formas de produção do conhecimento, da
objetividade e subjetividade, e ao mesmo tempo:
[...] forçaram também em medidas variáveis em cada caso os colonizados a aprender
parcialmente a cultura dos dominadores em tudo que fosse útil para a reprodução da
dominação, seja no campo da atividade material, tecnológica, como da subjetiva,
especialmente a religiosa. É este o caso da religiosidade judaico-cristã. Todo esse
acidentado processo implicou no longo prazo uma colonização das perspectivas
cognitivas, dos modos de produzir ou outorgar sentido aos resultados da experiência
material ou intersubjetiva, do imaginário, do universo de relações intersubjetivas do
mundo; em suma da cultura. (Quijano, 2005, p.121).
Seguindo esse raciocínio Quijano convida a uma análise do contexto de construção

histórica do Brasil verificando que, desde o inicio do período colonial as pessoas que viviam
aqui, foram naturalmente formatando uma mentalidade racista e preconceituosa.
Quijano (2005) vai propor o conceito de colonialidade do poder. [...]. Nesse sentido,
o colonizador destrói o imaginário do outro, invizibilizando-o e subalternizando-o,
enquanto reafirma o próprio imaginário. Assim a colonialidade do poder reprime os
modos de produção de conhecimento, os saberes, o mundo simbólico, as imagens do
colonizado e impõe novos. Opera-se, então, a naturalização do imaginário do
invasor europeu, a subalternização epistêmica do outro não-europeu e a própria
negação e o esquecimento de processos históricos não-europeus. (Cadau e Oliveira,
2010, p. 19).
Essa estruturação do conhecimento, acumulado e reproduzido por centenas de anos,

desde o período colonial, dividindo e segregando o imaginário do outro precisa ser
reestruturado através da pedagogia decolonial, e nesse intuito, a interculturalidade representa
a construção de um novo espaço epistemológico que inclui os conhecimentos subalternizados
e os ocidentais, numa relação tensa, crítica e mais igualitária. (Candau e Oliveira, 2010, p.
27).
A interculturalidade parece constituir uma alteridade com forças para quebrar
definitivamente esse paradigma eurocêntrico, pois, a interculturalidaderenuncia destaque do
autor) por sacralizar as origens das tradições culturais e religiosas. (Fornet-Bitancourt, 2007,
p. 49-50).
Essa cultura de subalternizar o outro foi determinante para a legitimidade do processo
de exploração e escravização do povo negro e dos indígenas que aqui estava, e em seguida o

mesmo processo se deu com os estrangeiros trazidos para a concretização do progresso na
nova nação.
[...] quando aqui chegaram os portugueses, encontraram um povo com suas crenças,
seus valores, sua organização social do trabalho e de sua convivência social, sua
civilidade. Mas como bons eurocêntricos, os lusitanos ignoraram tudo, tratando logo
de impor as suas concepções, sua civilidade. Surge, então, primeiro extermínio
cultural. Com o foco de explorar e escravizar os nativos a educação Jesuíta, sob a
tutela do Cristianismo evangelizador, impôs um processo de culturação que viria a
negar sua identidade. (Batista, 2014, p. 46).
Dos povos que aqui estavam ou que para cá vieram, além da exploração física/corporal,
ao trabalho escravo, além de terem forçados a deixarem suas terras, sua identidade, foram
obrigados a assumir uma nova identidade e a negar tudo que conheciam e
veneravam/acreditava.
O povo negro, por exemplo, foi obrigado a camuflar seus rituais e suas crenças, num
processo sincrético de assimilação de uma nova cultura e construção de uma nova identidade.
Para Borges (2011, p. 81) o sincretismo é um processo de estruturação de um universo
cultural através do movimento dinâmico de vários e diversos elementos que concedem
identidade a um grupo. E talvez esta tenha sido a estratégia de resistências deste povo
historicamente marginalizado, nas estruturas sociais.
De diversas formas a população considerada “minoria” foi segregada de direitos e
oportunidades, excluídas e inferiorizadas, pretos, mulheres, índios, etc., todos aqueles que
fogem ao padrão europeu de alguma forma foram, ou ainda são desprezados.
A colonização requer mais do que a subordinação material de um povo. Ela também

fornece os meios pelos quais as pessoas são capazes de se expressarem e se
entenderem. Ele identifica isso em termos radicais no cerne da linguagem e até nos
métodos pelos quais as ciências são construídas. Trata-se do colonialismo
epistemológico. (Fanon, p.15, 2008).
Os pensadores decoloniais chama ao entendimento dessa diferença plantada aqui no

Brasil com o processo de colonização. Ou seja, é colonial a subalternização de saberes, do
ser/outro pela sua cor/raça/sexo, ou pela sua posição social no mundo.
O que o STF produziu ou reproduziu pode ser encarado como colonialidade,
considerando que o supremo representa o estado, e este significa o poder, ainda que os
argumentos apresentados para o convencimentos dos ministros tenham sido plausíveis e
consoantes com o estado democrático de direito, ainda assim, os juízes tiveram legitimidade
para declarar que o ensino religioso nas escolas públicas fosse confessional.
A atitude de declarar a constitucionalidade do ensino religioso confessional possibilita

que num país majoritariamente católico/cristão, os professores ministrem prioritariamente
sobre o catolicismo. E se esses professores forem representantes da instituição religiosa existe
ainda a possibilidade de doutrinarem os alunos no espaço público.
Nesse sentido, “entendemos o ER como ensino da religião na escola sem o pressuposto
da fé (que resulta na catequese), sem o pressuposto da religiosidade (que resulta na educação
religiosa), mas com o pressuposto pedagógico (que resulta no estudo das religiões)”. (Passos,
2007, p. 24).
O método aplicado pelas Ciências da Religião diverge dessa concepção, pois, toma
como pressuposto do Ensino Religioso a educação do cidadão. Passos (2007, p. 32) acredita
que, as Ciências da Religião podem oferecer a base teórica e metodológica para a abordagem
da dimensão religiosa em seus diversos aspectos e manifestações, articulando-a de forma
integrada com a discussão sobre a educação.
O que os autores das Ciências da Religião estão dizendo que, o que a Ciências da
Religião, enquanto área do conhecimento, e portadora do aparato epistemológico
fundamentado teórica e metodologicamente, porque dialoga com as demais ciências tem a
oferecer ao aluno do ensino religioso é uma formação que o possibilite a compreensão
reflexiva das diversas expressões religiosas.
Oferecendo ao cidadão em desenvolvimento intelectual conhecimento sobre as diversas
denominações religiosas e afins, existentes na sociedade, analisando criticamente as
interferências que, o fenômeno religioso provoca no tecido social e no indivíduo que dele é
parte.
Ensino Religioso reflexivo corresponde a um tipo de ensino sobre religião que

discorre sobre ela, como na área de Ciência da Religião, descritiva e analiticamente.
Tomo por princípio que conhecer a religião implica observá-la conforme as variadas
formas com que aparece para, então, interpretá-las e compreendê-las. Isso posto,
observar a religião ou as formas com que se manifesta requer saber a respeito delas
sua origem (no tempo e no espaço), seus fundadores(as), o que propõem (mitos e
teologias) e como se performatizam (seus ritos e práticas). (Rodrigues, 2015, p. 61).
Nesse sentido, não há outra postura aceitável pelo professor de ensino religioso, como
formação em Ciências da Religião que esta, prevista no parágrafo único do artigo 33 da Lei
de diretrizes e Bases da Educação, ou seja, promover o ensino religioso, de matrícula
facultativa, respeitando a diversidade cultural e religiosa, sem manifestar quaisquer formas de
proselitismo e de abordagens de caráter confessional.
Diante da decisão, do STF, de permitir o ensino religioso confessional, é
incompreensível a atitude de disponibilizar ao aluno o conhecimento e a compreensão apenas

da crença, que este professa, negando a ele aprender sobre outras culturas religiosas, e
aprender que nem todas as expressões são consideradas religiões no termo conceitual da
palavra, porque não si consideram uma instituição ou porque não reconhecem suas práticas
como religiosas, mas sim místicas ou tradicionais.
Como disponibilizar ao aluno a oportunidade de reflexão sobre o papel e a influência de
grandes religiões na história da humanidade, de experiências religiosas e movimentos
religiosos no contexto social, cultural, político e científico, se o ensino será confessional se
limitando a sua prática religiosa.
Por isso, a proposta da Ciência da religião para o ensino religioso se dá numa
perspectiva intercultural, reconhecendo as diversas identidades religiosas e culturais
presentes, enfrentando os conflitos e superando as estruturas e geradoras de discriminação,
exclusão e sujeição entre os grupos. Nessa direção, Wirth (2013, p. 139), eclarece que, os
pensadores decoloniais propõe epistemologias que contribuem para a construção de um
pensamento contra-hegemônico a partir de múltiplos lugares epistêmicos subalternizados pelo
poder colonial.
E por meio do processo educativo que, os indivíduos se tornam mais conscientes e
críticos, com capacidade de decisão e decisões inteligentes que, produzam mudanças no meio
em que vivem e atuem de forma concreta com outros indivíduos provocando o progresso de
toda uma sociedade. O diálogo intercultural no campo dos currículos significará ir além de
colocar uma pitada de criticidade nos conteúdos consagrados como o único conhecimento
acumulado. (Arroyo, 2010, p. 124).
A proposta de uma pedagogia decolonial e de interculturalidade crítica requer a

superação tanto de padrões epistemológicos hegemônicos no seio da intelectualidade
brasileira quanto a afirmação de novos espaços de enunciação epistêmica nos
movimentos sociais. (Candau e Oliviera, 2010, p. 36).
Nessa tarefa de implementar uma pedagogia decolonial no ensino religioso, a Ciências

da religião terá o papel de aprofundar estudos e produzir o arcabouço teórico a partir do
campo religioso marginalizado historicamente pelo processo colonial.
[...] a Ciência da Religião tem o potencial de servir ao Ensino Religioso teórica e

metodologicamente. [...] tanto uma quanto a outra possuem na perspectiva
fenomenológica um caminho dialógico, porque compreensivo, para construção de
uma aprendizagem significativa que alimente uma sociedade pluralista e mais
cidadã. (RODRIGUES, 2015, p. 64).
Nessa perspectiva, de repensar a prática pedagógica, os pensadores descoloniais

inauguram uma nova epistemologia, numa proposta de fazer algo diferente, libertando a

produção do conhecimento, da reflexão e da comunicação das covas da
racionalidade/modernidade europeia. (QUIJANO, 1992, p. 445).
O que se pretende é que, se construa uma nova epistemologia, uma pedagogia
decolonial10 que, parta da identidade e dos saberes nativos/locais para uma universalização
destes conhecimentos, rompendo com o colonialismo epistemológico.
Walsh afirma, [...] que a decolonialidade implica partir da desumanização e

considerar as lutas dos povos historicamente subalternizados pela existência, para a
construção de outros modos de viver, de poder e de saber. Portanto, decolonialidade
é visibilizar as lutas contra a colonialidade a partir das pessoas, das suas práticas
sociais, epistêmicas e políticas. (Candau e Oliviera, 2010, p. 24).
No que tange as Ciências da Religião a proposta de uma pedagogia decolonial na

transposição didática, ou seja, o desenvolvimento da prática do ensino religioso seria pautado
pela oportunidade de dar espaço, aos outros, ao diferente, e as minorias religiosas, para que o
aluno as compreenda, conheça e elabore correlações destas com os demais temas sociais.
Pensar o processo educacional não é tarefa fácil, pois diversas variáveis devem ser
levadas em consideração, entre elas os sujeitos envolvidos, os papéis e funções que cada um
desempenha nesse processo. Nessa direção, podemos dizer que a diversidade na educação
passa a ser um requisito para a efetivação da cidadania, pois só podemos falar em democracia
se a educação for fomentadora da cidadania. Sendo assim, todos os cidadãos precisam ter
acesso à educação, sem precisar abrir mão de suas tradições e de sua identidade.
Considerações finais
O momento atual mostra-se promissor para repensar a prática pedagógica dos

professores de ensino religioso, dada a decisão do STF em possibilitar que o mesmo seja
confessional.
No entanto, no âmbito da Ciências da Religião esta decisão do STF não é uma
perspectiva viável, uma vez que, transforma a escola pública em espaço de catequese e
proselitismo religioso, ferindo a neutralidade estatal em matéria religiosa. Além do que, o
poder público estaria assim, patrocinando com recursos públicos, tarefa que compete às
confissões religiosas.
Além disso, a decisão reflete a presença de laços coloniais de poder no arcabouço
jurídico brasileiro, bem como colabora para a manutenção da colonialidade, a medida que,
10
A construção de uma noção e visão pedagógica que se projeta muito além dos processos de ensino e de
transmissão de saber, que concebe a pedagogia como política cultural. (Candau e Oliveira, 2010, p. 28).

inibe a voz de marginalizados religiosos e contribui para a permanência do ocultamento de
saberes e conhecimentos que tradições religiosas marginais e historicamente silenciadas
trazem a tona em seus rituais.
A colonialidade do poder, do ser e do saber, é notória ao se ignorar a história da
América e do próprio país, ou seja, não reconhecendo o processo histórico, no qual as
sociedades latino americanas, e posteriormente, os demais continentes do mundo, sofreram
com o vínculo de submissão, dominação política, social e cultural perante os europeus.
A educação é um direito humano fundamental, cabendo a todos os envolvidos no
processo de ensino-aprendizagem, escola, família, sociedade e Estado a obrigação de garanti-
la mediante sua promoção, proteção e respeito à diversidade de experiências e culturas,
assegurando ao aluno oportunidades para o acesso e a apropriação do conhecimento.
Concluindo, a pedagogia decolonial representa uma estratégia que vai além da
transformação da descolonização, ou seja, supõe também construção e criação de uma nova
pedagogia, pautada na construção de um novo saber, elaborado a partir do outro (as religiões,
espiritualidade e afins), com o intuito de produzir pensamento crítico dentro de uma lógica
diferente da lógica dominante eurocêntrica, rompendo assim com o racismo epistêmico.
Por fim, a decisão do STF (Supremo Tribunal Federal)pelo ensino religioso
confessional nas escolas públicas traz de uma forma ou de outra, as características de
dominação e recria discriminações raciais/étnicas. Trata-se de uma forte expressão da
colonialidade nos últimos anos, pois, ignora as múltiplas visões de mundo presentes em nosso
país, isto é, ignora o pluralismo religioso além de inibir e silenciar tradições religiosas. Pois,
autoriza as escolas públicas no Brasil assumirem a confessionalidade em suas práticas em sala
de aula, abrindo precedentes para o proselitismo e destruindo qualquer tentativa de
conhecimento das outras culturas e diferentes denominações religiosas, expressando assim, a
colonialidade que colabora e fomenta o racismo religioso em nossa sociedade.
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A assistência religiosa influencia na reintegração do preso?
Claudia de Faria Barbosa11

barbosa.claudiadefariabarbosa@gmail.com
Nara de Jesus Nascimento12

njnascimento@outlook.com
Resumo: O objetivo desta pesquisa foi analisar a atuação da Pastoral Carcerária na

Penitenciária Lemos Brito com os internos participantes das atividades religiosas. Ademais,
tem a intenção de verificar se a religião é utilizada pelo preso como uma estratégia para lidar
com o encarceramento, se consiste em uma contribuição para a mudança de seu
comportamento, bem como, se contribui no processo de esperança de reintegração do preso a
sociedade livre de maneira harmoniosa.Como referencial teórico emprega-se os construtos de
estudos sobre a questão penitenciária e a assistência religiosa. Na investigação empírica
utiliza-se a metodologia qualitativa, por meio do estudo de caso e com a técnica do diário de
bordo. Os resultados apontam a relevância de se encontrar apoio em trabalhos dessa natureza
e dar visibilidade a pessoas e/ou iniciativas religiosas como a da Pastoral Carcerária que lutam
pela dignidade da pessoa humana.
Palavras-Chave:Pastoral Carcerária; Assistência religiosa; Penitenciária Lemos Brito.
Abstract: The objective of this research was to analyze the performance of the Lemos Brito
penitentiary Prison Ministry with interns participating religious activities. Furthermore,
intends to verify if religion is used by arrested as a strategy for dealing with the
imprisonment, if it consists of a contribution to the change in your behavior, and contributes
in the process of reintegration of the prisoner the free society harmoniously. It is used as the
theoretical constructs of studies on the issue and the penitentiary religious counseling. On
empirical research using qualitative methodology, using the case study and the technique of
the logbook. The results showed the relevance to find support in such works, of this nature
and give visibility to people and / or religious initiatives such as that of the Prison Ministry
who fight for the dignity of the human person.
Keywords: Prison Ministry; Religious Counseling; Lemos Brito Penitentiary.
Introdução
“Estive Preso e Vieste me Visitar!”13
A questão penitenciária no Brasil tem sido amplamente discutida por conta da

ineficácia do sistema em cumprir com as suas obrigações. O sistema penitenciário é
designado a organizar os serviços destinados à execução penal, objetivando alcançar o que
Thompson (2002) chama de tríplice finalidade que é punir, intimidar e regenerar o criminoso,
11
Doutora em Família na Sociedade Contemporânea (UCSAL), Professora da Universidade Estadual do Sudoeste
da Bahia (UESB) e Centro Universitário UniRuy | Wyden Educacional.
12
Bacharelanda do curso de Direito no Centro Universitário UniRuy | Wyden Educacional.
13
Passagem bíblica, Mateus, 25, 36; utilizada como slogan pela Pastoral Carceráriainvestigada.

para que assim, quando posto em liberdade o sujeito possa conviver com a sociedade livre em
harmonia.
Fazendo uma análise desse sistema a partir de dados constantes em relatórios de
pesquisas brasileiras, a exemplodo Levantamento Nacional de Informações Penitenciárias
(Brasil, 2017) verifica-se que os presos vivenciam problemas que vão desde a superlotação e
maus tratos até mesmo a violação de princípios básicos dos Direitos Humanos. Trata-se de
um sistema desrespeitoso com a dignidade da pessoa humana e descompromissado com as
assistências previstas como direitos dos presos. Desta forma, o Estado tem sido ineficaz na
promoção da reintegração do preso a sociedade livre em harmonia, fazendo com que esta
pareça ser uma meta inalcançável.
Contudo, apesar de todo o caos apresentado, visualiza-se uma luz tênue no final do
túnel, que pode ajudar o sujeito privado da liberdade, trata-se da assistência religiosa (Duarte,
2002), que é um direito do preso prevista na Lei de Execução Penal (Brasil, 1984), com seu
fundamento de validade na Constituição da República Federativa Brasileira(Brasil, 1988) e
nas Regras Mínimas das Nações Unidas para o Tratamento de presos - Regras de Mandela
(Brasil, 2016). Estas são formas de ajudar as pessoas a superarem suas angústias, medos e
tragédias que vivenciam, além de serem apoios que podem colaborar no enfrentamento de
situações que por algum motivo as levam a uma vida cerceada de liberdade.
Apesar de não militar em nenhuma religião pressupõe-seque aceitar o discurso
religiosoe acreditar na existência de uma força superior pode ser uma forma de motivação
para querer viver, resistiràs adversidades cotidianas. Destarte, considera-se relevante,
acadêmica e socialmente questionar as contribuições da assistência religiosa, visto que se trata
de um acolhimento humanizado e digno dispensado ao indivíduo encarcerado. Outrossim, as
pesquisas demostram que a narrativa religiosa é a assistência que mais tem sido realizada
dentro dos estabelecimentos prisionais.
Para compreender o campo religioso no universo prisional, esta investigação se deu na
Penitenciária Lemos Brito (PLB), acompanhando o trabalho realizado pela Pastoral Carcerária
com o intuito de descobrir se esta atividade contribui para mudança de comportamento dos
internos dentro do estabelecimento prisional e se há a possibilidade de incentivá-los a ter
esperança e minimizar sentimentos de abandono daqueles que participam das atividades
propostas em ambiente privado de liberdade.
O presente artigo possui a natureza científica, apresenta um delineamento de estudo de
caso (Yin, 2010) com foco em uma abordagem qualitativa. Realizado in situ, a partir de
visitas na Penitenciária Lemos Brito na companhia da Pastoral Carcerária da cidade de

Salvador, Bahia, Brasil e participação da Jornada de Libertação com Cristo, evento realizado
pela Instituição anualmente entre os meses de agosto e setembro.
O texto está dividido em quatro seções. Na primeira aborda-se o surgimento das
prisões como evolução na forma de punir o criminoso. Por conseguinte,apresenta-se, as
finalidades da pena no atual modelo de prisão, dados de levantamentos brasileiros que
demostram a efetividade desse sistema carcerário. Ainda versa sobre as violações de direitose
a desesperança na reintegração do preso a sociedade livre de maneira harmoniosa.
Na segunda seção, a abordagem recai sobre a assistência religiosa no ordenamento
jurídico como princípio constitucional e também, como garantia ao sujeito privado da
liberdade prevista na LEP (Brasil, 1984). Apresenta-se ainda, pesquisas realizadas nas prisões
com o intuito de compreender quais são as possibilidades da religião nesse universo. A
terceira seção valida as estratégias metodológicas utilizadas no caso, o local da pesquisa, a
seleção dos participantes, bem como, o procedimento de coleta e a análise dos dados. E, por
fim, na quarta seção menciona os resultados obtidos e as conclusões decorrentes da
investigação.
1. Referencial teórico ecrítico sobre o sistema carcerário brasileiro
Durante o período da Idade Moderna (século XV a XVIII) o suplício, pena corporal,

dolorosa e perversa, prevaleceu como forma de punição nas sociedades ocidentais. A pena era
constituída através de castigos corporais, com imposição de sofrimentos físicos e dores no
corpo do delinquente (Foucault, 2012).
As leis em vigor naquele período se inspiravam em ideias e procedimentos de
desmedida crueldade. Eram instrumentos pautados na defesa de um sistema rigoroso e
repressivo.Nos meados do século XVIII surge um movimento de ideias fundamentadas na
razão e na humanidade, em defesa da liberdade do indivíduo e exaltando os princípios da
dignidade do ser humano. De acordo com os defensores dessa corrente, a pena deve ser
proporcional ao crime e o menos cruel para o corpo do criminoso (Bitencourt, 2013). Assim,
com o desejo latente de humanizar a forma de punir, o corpo deixa de ser alvo principal da
correção penal e o crime passa a ser visualizado como “uma perturbação a sociedade”
(Foucault, 2013, p. 83).
Nesse seguimento, no século XIX as prisões são institucionalizadas com um novo
modelo de punição no ocidente contemporâneo, que passa a ser mediante a privação da
liberdade e a aplicação da lei penal deixa de ser executada no indivíduo em si e deve “reparar

o mal ou impedir que males semelhantes possam ser cometidos contra o corpo social”
(Foucault, 2013).
Ocriminoso passa a pagar por seus crimes reclusos em instituições junto a outros
indivíduos com situações semelhantes, separados da sociedade, levam uma vida fechada e
formalmente administrada, intitulada de instituições totais (Goffman, 1999). Se antes o alvo
do encarceramento era a vingança, atualmente as prisões existem para retirar o criminoso do
meio social com a meta final de regenerá-lo.
Desse modo, de acordo com Thompson (2002, p.3), as finalidades da pena de prisão
objetivam a “punição retributiva do mal causado pelo delinquente, a prevenção da prática de
novas infrações, através da intimidação do condenado e de pessoas potencialmente criminosas
e a regeneração do preso, no sentido de transformá-lo de criminoso em nãocriminoso”.
Com a intenção de alcançar a recuperação do criminoso, as Nações Unidas (ONU),
através do Conselho Econômico e Social, em 1955, aprovou as chamadas Regras Mínimas
para o Tratamento dos Reclusos14. As regras sustentam ser dever da instituição prisional
oferecer educação, formação profissional e trabalho. Além disso, deve garantir assistências de
naturezas reparadoras, moral, espiritual, social, esportiva e de saúde no tratamento de que se
mostre necessitado o interno, de sorte a lhe assegurar que, no retorno à sociedade livre, esteja
apto a obedecer às leis (Thompson, 2002).
Nessa perspectiva a execução da pena no Brasil é regulada pela LEP de nº 7.210
(Brasil, 1984). Trata-se de uma lei de natureza retributiva, com a finalidade de buscar não
somente a punição, mas também a humanização. O artigo 1º da referida lei prescreve que seu
objetivo é “efetivar as disposições de sentença ou decisão criminal e proporcionar condições
para a harmônica integração social do condenado e do internado”, tem o escopo de garantir a
dignidade e a humanidade da execução da pena, tornando expressa a extensão de direitos
constitucionais aos presos e internos e, assim, assegurar condições a reintegração do preso a
sociedade livre (Brasil, 2015).
A LEP trata no artigo 10 da assistência ao preso como sendo obrigação do Estado,
devendo não apenas prevenir o crime, mas também orientar o retorno à convivência com a
sociedade livre, o que inclui o egresso. No caso, abrange aquele que foi liberado do
encarceramento pelo lapso de um ano ou que estiverem em período de prova.E, seguindo essa
linha, o artigo 11 relaciona entre as atenções básicas que devem ser prestadas aos presos as
14
Estas foram atualizadas em 2015 e passou a ser chamada Regras Mínimas das Nações Unidas para o
Tratamento de Presos, e por terem sido concluídas na África do Sul foram apelidadas de “Regras de Mandela”.

assistências à saúde, psicológica, educacional, jurídica, religiosa, social e material (Brasil,
2015).
Desta forma, tem-se que a ideia do legislador visa educar e corrigir o apenado dentro
do sistema prisional. Contudo, embora a LEP (Brasil, 1984) seja considerada uma das
legislações mais avançadas do mundo, as autoridades competentes enfrentam dificuldades na
execução de diversos dos seus dispositivos (Brasil, 2015; Livramento; Rosa, 2016).O ministro
Lewandowski do Superior Tribunal Federal (STF), ao apresentar as atualizações das Regras
de Mandela (Brasil, 2016, p. 9) expressa que:
No Brasil, ações inclusivas ainda não são bem compreendidas e tampouco

assimiladas como estratégias de Governo no enfrentamento dos disparates perfilados
no âmbito da segurança, habitação, saúde, educação e reinserção social. E quanto ao
funcionamento das prisões, a superlotação é, sob todos os aspectos, um componente
agravante de uma realidade na qual grassam violações sistemáticas a direitos.
Da análise do relatório final da Comissão Parlamentar de Inquérito (CPI) Sistema

Carcerário (Brasil, 2009) constata-se que os Estados não fornecem materiais básicos de saúde
e higiene, os estabelecimentos são escuros e os banhos são com água sem aquecimento, em
razão de economia de energia elétrica.As celas parecem masmorras, pelo estado de sujeira e
pelo mau cheiro, além disso, são ocupadas por muito mais pessoas que sua condição espacial.
Em geral, os estabelecimentos são insalubres, sem condições adequadas de abrigar seres
humanos. A assistência jurídica é ignorada e no quesito alimentação, a qualidade e a
variedade de alimentos são consideradas de classificação crítica.
Corroborando com disposto no relatório, o juiz da vara de execução penal na comarca
de Joinville, Santa Catarina, Buch (2018), declara que os detentos são tratados como coisa,
levam uma vida sem assistências básicas para a sobrevivência, nem sempre possuem colchões
para dormir, materiais de higiene, trabalho para desenvolver, além disso, não dispõem de
condições adequadas para estudar e viver em dignidade. Verifica-se, portanto, que o sistema
está falido e essa falência violenta a dignidade humana.
Aduz o levantamento nacional de informações penitenciárias realizado pelo
Departamento Penitenciário Nacional (DEPEN), atualizado em junho de 2016, que o sistema
carcerário brasileiro apresenta cerca de 726.000 mil pessoas encarceradas. O número de vagas
é de cerca de 368 mil, portanto registra um déficit de cerca de 358 mil vagas (Brasil, 2017).
Conforme os dados atualizados pela Secretaria de Administração Penitenciária e
Ressocialização Social (SEAP) do Estado da Bahia (2018), a Penitenciária Lemos Brito, lócus

dessa investigação, possui a capacidade máxima para 771 homens15, atualmente comporta
1527, com um excedente de 756, portanto, encontra-se em situação de superlotação.
Além dos problemas estruturais apresentados, observa-se que o sistema carcerário
ainda assenhora de problemas sociais inquietantes. De acordo com levantamento do DEPEN
(Brasil, 2017, p. 32-34) “64% da população prisional é composta por pessoas negras” e
“17.75% da população brasileira ainda não acessou o ensino médio, tendo concluído, no
máximo, o ensino fundamental”. O referido relatório aduz ainda que “55% da população
prisional é formada por jovens, considerados até 29 anos” (p. 30), o que enseja a observância
das diretrizes e políticas públicas contidas no Estatuto da Juventude,Lei nº 12.852 (Brasil,
2013).
Destarte, é possível assentar que o país ostenta um sistema carcerário abarrotado de
pessoas, apresentando o perfil básico, predominantemente, de afrodescendentes, carentes,
com baixo grau de escolaridade e jovens.Diante dos dados, observa-se que apesar dos
dispositivos brasileiros assegurarem a aplicação de penas dignas, tratamento humanizado e
assistências ao sujeito privado de liberdade, o preso, ainda neste século é supliciado, com
maus tratos e direitos negados. Foucault (2012, p.16) observa que a punição “passou de uma
arte das sensações insuportáveis a uma economia dos direitos suspensos”. Apesar dos
preceitos legais destacarem como prevalência a recuperação do apenado dentre os objetivos
da pena carcerária, os objetos punição e intimidação continuam intocados.
Thompson (2002) alerta que a tríplice finalidade da pena se trata de uma ideia
simplista e enganosa, visto que, salvo se modificar os conceitos de educação, a intimidação
através do castigo claramente não consiste em uma ação pedagógica de sucesso.Outrossim, o
relatório final da pesquisa sobre reincidência criminal, realizada pelo Conselho Nacional de
Justiça (CNJ) em parceria com Instituto de Pesquisa Econômica Aplicada (IPEA), conclui que
“a cada quatro apenados, um é reincidente legalmente” (Brasil, 2015, p.111). Depreende-se do
relatório que o sistema carcerário apresenta as diversas violações de direitos reiteradas acima.
Ademais, os presos entrevistados indicam como uma das causas impeditivas para a
reintegração social, a falta de políticas públicas dentro do sistema que orienta e prepara o
interno para o retorno à convivência com a sociedade livre. Ademais, há necessidade de
separação fisicamente dos presosrelacionando o tipo penal da condenação, pois a prisão tem
se apresentado como a “faculdade do crime”. Assim, muitos presos argumentam que:
Muitas vezes não tem seleção de preso, a pessoa entra aqui 155 e sai traficante. Não
tem a seleção de colocar um artigo fraco com pesado. Exemplo: um cara que entra
15
No local da pesquisa, os internos são do sexo masculino.

roubando um supermercado, roubando mulher no meio da rua, chega e coloca com
um traficante, com um assaltante de banco e o assaltante de banco já chega para a
pessoa e diz que vai dar uma oportunidade. Um entra no sistema do outro, aqui não
tem seleção (Brasil, 2015, p. 55)
Um dos juízes de execução penal entrevistado realizou um apontamento no mesmo

sentido:
A separação por tipo penal é importante para o que cometeu um crime pontual, de
menor potencial ofensivo, não se misture com aqueles presos mais periculosos. Não
podemos deixar que alguém que cometeu um homicídio por conta de briga de
vizinhos se misture com bandidos perigosos. Não é justo isso, e não é o que a LEP
quer. Uma coisa é o indivíduo estar habituado com a marginalidade e outra é aquele
que é um caso isolado, cometeu um único tipo de crime. Fazendo essa separação há
muito mais possibilidade de ressocializar com muito mais eficiência (Brasil, 2015, p.
89).
Constata-se que o sistema carcerário brasileiro se encontra inoperante, uma vez que
não cumpre o objetivo a que lhe é destinado para recuperar criminosos, além de não diminuir
as taxas de criminalidade e ainda provoca a reincidência. Nesse sentido, Foucault (2012,
p.218) observa que “conhecem-se todos os inconvenientes da prisão, e sabe-se que é perigosa
quando não inútil. E, entretanto, não “vemos” o que pôr em seu lugar. Ela é a detestável
solução, de que não se pode abrir mão.”
A Constituição (Brasil, 1988) assegura aos presos “o respeito à integridade física e
moral” (art. 5°, XLIX), no entanto, o que se observa é indivíduo preso sendo submetido às
mais diversas perversidades físicas e morais, que pode suportar um ser humano em razão das
mazelas apresentadas nos presídios. Diante dessas perspectivas, o sujeito privado da liberdade
necessita criar estratégias para lidar com o ambiente, dentre elas mudar de comportamento
dentro do estabelecimento.
Desse modo, a assistência religiosa é uma das alternativas viáveis para reverter esse
cenário. Inclusive, os estabelecimentos prisionais têm sido um campo fértil de atuação para
ação dos grupos religiosos (Lobo, 2005; Quiroga, 2005). Afinal, não se pode simplesmente
isolar o apenado em um ambiente fechado e limitá-lo apenas a punição. É preciso prepará-lo
para a sua volta a sociedade livre, por isso a preocupação deste estudo emverificar a
possibilidade de recuperação do sujeito privado de liberdade, através de instituições religiosas
que atuam no seguimento carcerário.
2. Assistência religiosa e o seu acolhimento no sistema prisional
A religião tem um papel fundamental na vida do sujeito que se encontra privado de

sua liberdade. A representação do trabalho religioso como forma de ajudar o indivíduo

encarcerado é muito antiga. De acordo com Mirabete (2004) durante o período do Império
Romano os sacerdotes eram chamados para dar assistência aos presos. Na Idade Média,
Bitencourt (2013, p. 79) observa que o crime era considerado “um pecado contra as leis
humanas e divinas”, assim a religião era utilizada como uma forma do criminoso se
reconciliar com Deus.
No século XIX, quando da construção da Casa de Correção16, a figura do capelão
existia para dar assistência aos presos. A ideia de penitenciária no Brasil surge nesse século
alinhado ao pensamento dos reformadores humanitaristas que pensaram e criaram modelos de
prisões associando o cumprimento da pena com a educação moral, o trabalho e a religião
(Lobo, 2005; Trindade, 2009).
Hodiernamente, a assistência religiosa adaptou-se as conjunturas do tempo, de forma
que tem suas previsões em documentos internacionais e nas legislações brasileiras
contemporâneas17. Trata-se de um arcabouço jurídico para assegurar a presença do discurso
religioso no cárcere. Nas Regras de Mandela (Brasil, 2016, regras 65 e 66), tem-se a previsão
de que o atendimento religioso nunca pode ser negado a qualquer preso, assim como deve
assegurar suas participações nas atividades realizadas dentro das unidades prisionais e que
mantenha consigo livros de práticas e instruções religiosas de sua crença.
A Constituição (Brasil, 1988) não somente permite como assegura “a prestação de
assistência religiosa nas entidades civis e militares de internação coletiva” (art. 5º, VII). Nela
pode-se ainda observar o reconhecimento da sua importância pelo Estado laico, visto que no
inciso VI do mesmo artigo se vincula à própria inviolabilidade de culto e crença. Nesse
sentido, o Conselho Nacional de Política Criminal e Penitenciária (CNPCP) (Brasil, 2011)
editou a Resolução nº 8, com a finalidade de “estabelecer as diretrizes para a assistência
religiosa nos estabelecimentos prisionais”.
A Lei de Execução Penal (Brasil, 1984), embora anterior à Carta Magna (Brasil, 1988)
“tornou um dever do Estado a assistência religiosa, com liberdade de culto, aos presos e aos
internados” (Mirabete, 2004, p. 85). Assim, versa o art. 24 da lei:
A assistência religiosa, com liberdade de culto, será prestada aos presos e aos
internados, permitindo-se-lhes a participação nos serviços organizados no
estabelecimento penal, bem como a posse de livros de instrução religiosa.
§ 1º No estabelecimento haverá local apropriado para os cultos religiosos.
§ 2º Nenhum preso ou internado poderá ser obrigado a participar de atividade
religiosa (Brasil, 1984).
16
A construção da Casa de Correção teve início em 1834 onde atualmente é a Penitenciária Lemos de Brito no
Complexo Frei Caneca, Rio de Janeiro.
17
Conforme mencionado na introdução deste texto.

Depreende-se das legislações apresentadas que a assistência religiosa é direito
fundamental nas políticas penais modernas, assegurado aos presos e internados, devendo as
instituições religiosas respeitar as regras do ambiente. Esta assistência tem o cunho de garantir
ao sujeito o direito de professar sua fé, além de lhe permitir buscar formas de superar suas
angústias por via religiosa.
Albergaria (1990 apudMirabete, 2004, p. 84) observa que o mundo prisional não dá
preferência a assistência religiosa, muito menos a coloca como ponto central na educação aos
presos. Contudo, o autor assegura que “não se pode desconhecer [...] a importância da religião
como um dos fatores da educação integral das pessoas que se encontram internadas em um
estabelecimento penitenciário”. As diversas pesquisas voltadas para o estudo do campo
prisional apontam que
a oferta de cultos, encontros e celebrações não decorre apenas de um direito
assegurado por lei, que garante ao preso o atendimento religioso solicitado, mas
também da crença generalizada de que a religiosidade e a espiritualidade podem
trazer benefícios psíquicos e sociais para os presos e contribuírem para a
tranquilidade da unidade carcerária e a reabilitação de alguns detentos (Oliveira,
1978; Larson et al., 1997; Varella, 2000 apudMoraes &Dalgalarrondo, 2006).
O universo carcerário é traçado por um regime de controle burocrático. Com um

conjunto de regras, ordens e tarefas do qual os internos são obrigados a participar, adotando
posturas e movimentos que os coloca na posição de inferioridade.Foucault (2012, p. 222)
analisa que a prisão tem como atribuição transformar o indivíduo, devendo ser um aparelho
disciplinar exaustivo. Em vários sentidos, “deve tomar a seu cargo todos os aspectos do
indivíduo, seu treinamento físico, sua aptidão para o trabalho, seu comportamento cotidiano,
sua atitude moral, suas disposições [...]. Enfim, ela dá um poder quase total sobre os
detentos”.
Trata-se de um processo de “mortificação” do indivíduo, ocorrendo a perda de sua
identidade e violentando a sua autonomia (Goffman, 1999). Disso decorrem consequências
que desestrutura o indivíduo de tal forma, que o leva a perda da independência para realizar
até mesmoatividades básicas e cotidianas.O preso precisa se ajustar nesse universorígido e a
religiosidade muitas vezes facilita esse caminho.
No ponto de vista de Livramento e Rosa (2016) o discurso religioso se apresenta como
uma possibilidade de singularizar e favorecer o sentido a vivência prisional. A religiosidade
na prisão contribui no ajustamento do aprisionado à sua realidade e o ajuda a superar
situações difíceis apresentadas nas instituições totais. Moraes e Dalgalarrondo (2006)
acrescentam que a religiosidade ocupa um lugar importante, visto que, prestando-lhe suporte

emocional altera a forma pesada da rotina do encarcerado e contribui para o processo de
restaurar a sua personalidade ou até mesmo a identidade. De acordo com os autores, a partir
da aceitação do discurso religioso o indivíduo deixa de se considerar apenas um criminoso
para se transformar em filho de Deus.
O Sistema penitenciário é conhecido como um espaço de forças negativas, violentas e
pobre de discursos. Nessa acepção, Segato (2005, p. 41) desenvolveu pesquisas e projetos no
presídio masculino de Brasília (Papuda) e constata que as narrativas religiosas é o discurso
mais frequente e significativo que a maioria dos presos tem contato. E o único que, na maioria
das vezes, preenche as lacunas das “figuras discursivas características do encerro prisional”. É
através das narrativas religiosas, com base nos textos bíblicos, que a pessoa encarcerada é
capaz de fazer uma autocritica e criar vias de acesso ao bem.
Assim, a igreja tem o papel fundamental de transformar esse espaço de caos em um
espaço de discurso e convívio e tornar a convivência em comum mais harmoniosa e segura. A
circulação do discurso religioso e a presença dos grupos religiosos contribuem no processo de
adaptação e disciplina do preso promovendo um ambiente mais calmo e “dócil”, o indivíduo
encarcerado utiliza o discurso religioso como mecanismos para se adaptar e até mesmo resistir
os infortúnios cotidianos no qual se encontra submetido (Vargas et. al.. 2005).
Para Mirabete (2004, p. 84) a religiãoinfluencia beneficamente no comportamento do
indivíduo encarcerado, e é a única variável que tem o potencial de transforma-lo. O relatório
da pesquisa sobre reincidência (Brasil, 2015) aponta que os operadores da execução penal
entrevistados reconhecem a prática da religião como relevante para uma possível reintegração
social.
3. Metodologia
Esta investigação aconteceu na Penitenciária Lemos Brito (PLB), localizada na cidade

de Salvador, no Estado da Bahia, Brasil, destinada ao recolhimento de presos condenados ao
regime fechado prevista na LEP, n° 7.209 (Brasil, 1984). A instituição abriga cerca de 1.527
homens (Bahia, 2018) distribuídos em cinco módulos, dos quais a pesquisa foi realizada em
dois deles, no módulo 02 e 04, respectivamente, essa escolha obedeceu a critérios de
conveniência e factibilidade.
Dentro do Complexo Penitenciário de Salvador os detentos recebem assistência
degrupos religiosos de variadas congregações, dentre elas a Pastoral Carcerária a escolhida
para realizar esta investigação. A escolha desse estabelecimento se deve ao fato de ser um dos

maiores centros de atuação da Pastoral Carcerária e este grupo é que demonstrou
disponibilidade para aceitar que a investigação se realizasse.
Ainda importa observar que na PLB, os dois módulos visitados possuem local
reservado para realização dos cultos religiosos, como previsto no art. 24, § 3° da LEP (Brasil,
1984). No módulo 02 este espaço possui um letreiro escrito “Assembleia de Deus”. Trata-se
de um lugar organizado, com piso, pintado, tem um púlpito, cortinas, banheiro, bancos. Todas
as entidades religiosas realizam as atividades ali. No módulo 04 o espaço não possui letreiro,
mas também possui um púlpito, mesas, cadeiras. Também se pode observar que é assegurado
aos internos o direito, previsto em lei, de portar livros de instrução religiosa. Diversos presos
possuem Bíblia e a Pastoral assegura o livro litúrgico mensalmente aos interessados.
Para selecionar os participantes e casos estudados acompanhou-se um grupo de
agentes da Pastoral Carcerária de Salvador, para observaçãodos internos que participaram do
evento Jornada de Libertação com Cristo, realizadas nas datas 13 e 29 de setembro de 2018.
As visitas durante a Jornada duram, em média, 06 horas, cada dia.
A primeira visita ocorreu no módulo 02 na PLB. Contou com a presençade sete
internos. Além deles estavam presentes outros três presos do seguimento evangélico e, por
esta razão, não participaram das atividades religiosas, somente ajudaram na organização e
limpeza do ambiente e participaram do “momento de bate papo” e almoço.
A segunda visita ocorreu no módulo 04. A adesão dos internosao evento foi maior,
contou-se com a presença de doze presos durante as atividades no decorrer da manhã. Após o
almoço chegaram mais três e no horário da missa alguns outros aderiram à celebração,
alcançando um total de vinte pessoas, na condição de internos.
A pesquisa tem um delineamento de estudo de caso. Nesse sentido, Yin (2010, p. 39)
afirma tratar-se de uma “investigação empírica que investiga um fenômeno contemporâneo
em profundidade e em seu contexto de vida real, especialmente quando os limites entre o
fenômeno e o contexto não são claramente evidentes”.
As teorias e as técnicas escolhidas para este estudo de caso compõem a metodologia
das Ciências Sociais não laboratoriais, por conter uma discussão de dados e fatos aleatórios de
campo na Penitenciária Lemos Brito para uma análise coletiva com dados individuais. A
diversidade das experiências e “os avanços na pesquisa empírica prosperam apenas quando
acompanhados pela teoria e pela investigação lógica, não quando tratados como coleta
mecânica de dados” (Yin, 2010, p. 18).
Classificada como exploratória e descritiva, a presente investigação apresenta
levantamento bibliográfico, observações com pessoas que viveram experiências dentro da

PLB e analisa exemplos que ajudam na compreensão da assistência religiosa no contexto
prisional. Ademais, a pesquisa apresenta a utilização de técnicas padronizadas de coleta de
dados e a observação sistemática, objetivando estudar as características dos internos
participantes da atividade religiosa (Gil, 2002; Yin, 2010).
Constituiu-se em uma investigação empíricacom a evidênciabaseadaem duas
abordagens: observação direta e a participante.Destarte, aparticipação não se limitou a
observação passiva. Além do estudo ter ocorrido no ambiente natural do caso, houve de fato
uma participação, assumindo o papel de coordenadora e orientadora de grupos de internos nas
atividades realizadas durante os eventos estudados (Yin, 2010).
Dessa participação resultou em um diário de bordo, que “pode ser considerado como
um registro de experiências pessoais e observações passadas, em que o sujeito que escreve
inclui interpretações, opiniões, sentimentos e pensamentos, sob uma forma espontânea de
escrita, com a intenção usual de falar de si mesmo” (Alves, 2001, p.224).
As observações descritas no diário de bordo configuram-se nos principais
acontecimentos vivenciados durante este período do trabalho de campoin lócus. Possui
registro de acontecimentos, depoimentos, narrativas e observações captadas dos internos
custodiados na Penitenciária Lemos Brito que participaram das atividades prestadas pelos
agentes da Pastoral Carcerária durante os dias de realização da Jornada.Contém uma
discussão de dados e fatos aleatórios para uma análise coletiva com dados individuais.
A validação do trabalho de deu, uma vez que a entrada na PLB foi autorizada
pelodiretor da Penitenciária e foi dada ciência aos internos participantes da Jornada que a
visita tinha o cunho de pesquisa, bem como análise do texto por agentes da Pastoral, com o
intuito de verificar possíveis divergências com a realidade.
4. A Pastoral Carcerária e Jornada da Libertação com Cristo na Penitenciária
A Pastoral Carcerária (PCR) faz parte da divisão das pastorais sociais da Igreja
Católica (Vargas, 2005) ligada à Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB). Em
Salvador - BA é articulada pela Ação Social Arquidiocesana (ASA). Com o lema “Estive
preso e vieste me visitar” (MT 25,36), a Pastoral Carcerária age nos mais diversos
estabelecimentos prisionais brasileiros junto às pessoas encarceradas e suas famílias, bem
como, com egressos. Possui agentes atuando em todos os Estados do país, com o intuito de
acompanhar e intervir efetivamente no cárcere brasileiro de forma habitual (PCR, 2018).

De acordo com a exposição constante no site da instituição (PCR, 2018), a Pastoral se
caracteriza por estar próximo dos encarcerados em busca da sua libertação integral. Luta pela
eliminação de normas e legislação que contrarie à dignidade e aos direitos fundamentais dos
presos, assim como as leis que dificultam o exercício da liberdade religiosa em benefício dos
reclusos e busca, a quem transgrida o caminho, o resgate e uma nova e positiva inserção na
sociedade e tem como objetivos:
Lutar pelo fim da política de encarceramento em massa no país, através do
desencarceramento da população carcerária; Encaminhar as denúncias de torturas,
maus-tratos e violações de direitos humanos praticados contra as pessoas privadas
de liberdade; Priorizar a defesa intransigente da vida, bem como a integridade física
e moral das pessoas privadas de liberdade; Conscientizar a sociedade para a difícil
situação do sistema prisional; Superar a justiça retributiva por meio da justiça
restaurativa; Acompanhar as pessoas privadas de liberdade em todas as
circunstâncias e atender suas necessidades pessoais e familiares; Reuniões de
formação, atualização e de espiritualidade da equipe da Pastoral Carcerária (Pastoral
Carcerária, 2018, on-line).
A visão da Pastoral é de que diante de tantas violações de direitos aos presos no

sistema prisional a sua atuação não pode se limitar apenas à caridade. A instituição defende
que o encarceramento em massa de pessoas pobres e negras não diminui a violência, ao
contrário, serve para torturá-las e gerar ainda mais violência. Nesse sentido, busca através de
suas atividades, ser a presença de Cristo e de sua Igreja no universo carcerário. Com a
promoção de um serviço de escuta e acolhimento, contribui para o processo de iniciação e
continuidade à vida cristã e para a vivência dos sacramentos e atua no enfrentamento às
violações de direitos humanos e da dignidade humana que ocorrem dentro do cárcere (PCR,
2018).
O discurso da Pastoral é pautado na tentativa de fazer com que os internos façam uma
reflexão sobre os seus atos e sua existência enquanto encarcerados e sobre o que será na
condição de egresso. Não há uma tentativa de criar um novo sujeito, mas restaurar aquele.
Não há proselitismo, certamente porque, o principal objetivo da assistência religiosa prestada
pela Pastoral carcerária não é o proselitismo. Inclusive, há críticas duras aos grupos religiosos
do seguimento evangélico, pois estes, segundo eles, impõem a conversão como meio de
salvação. Eles explicam aos internos, que a conversão em uma religião não é a garantia da
salvação eterna e nem de que a vida passará ser tranquila. Ao contrário, o servo de Deus é
perseguido e injustiçado, mas essas violações fazem parte do plano de Deus para livrar essas
pessoas dos seus pecados e as transformarem em pessoas melhores.
Seu objetivo é a evangelização e a filantropia. Buscam “disponibilizar” dignidade,
fomentar e “semear” a palavra de Deus. A coordenadora de um grupo de agentes aconselha os

internos que o trabalho da Pastoral não é levar Jesus até eles. Para ela, a Pastoral vai encontrar
Jesus neles, afinal a presença de Jesus é garantida. Está com eles, nos vossos corações.
Além do apoio religioso, jurídico e moral prestado pela Pastoral, a ASA investe no
apoio material. Mensalmentesão impressos o Informativo “Mentes Livres” que está na 115ª
edição. Neste espaço, além do editorial, possui textos escritos pelos presos que podem ser
narrativos, poemas eversos.São distribuídos nos estabelecimentos prisionais, para acesso dos
internos, que demonstram interesse em publicar os textos.Nesse sentido, Lobo (2005, p.)
contextualiza que “o apoio material e afetivo é fundamental para a autoestima do preso, e
contribui também para atenuar as dificuldades vividas na prisão”.
Na PLB, lócus dessa pesquisa, a Pastoral possui cerca de sete agentes atuantes. No
cotidiano, a presença da Pastoral na PLB ocorre durante as manhãs das quintas-feiras e aos
sábados, com o intuito de visitar e evangelizar pessoas que vivem nos cincomódulos da
instituição carcerária. Todavia, a investigação empírica ocorreu durante a Jornada de
Libertação com Cristo. Trata-se de uma atividade diferente das realizadas nos demais dias de
visitas nas prisões. Acontece em distintos estabelecimentos prisionais da cidade de Salvador,
na Bahia.
A Jornada da Libertação com Cristo é um acontecimento realizado pela Pastoral
Carcerária, anualmente, entre os meses de agosto e setembro. Nos dias do evento, os agentes
da Pastoral disponibilizam de mais tempo junto com os internos, podendo ser mais dinâmicos.
Trata-se de um encontro, com intuito de passar o dia inteiro com os presos. Levam comida,
bebidas, doces e almoçam junto com eles. Realizam atividades, leituras de texto, louvam,
oram e, no final da tarde, encerram o evento com uma missa.
A Jornada se divide em seis momentos. O primeiro é a abertura, em que dáa
oportunidade aos internos e agentes da pastoral de se apresentarem e se conhecerem. Há
louvores e orações. Alguns começam a participar das atividades demonstrando timidez,
louvam baixinho, não fazem o “sinal da cruz” (gesto católico), mas durante as atividades eles
começam a ficar mais à vontade.
O segundo momento fica reservado para a realização de uma dinâmica. Organizam-se
em grupos de “x” pessoas, que é liderado por pelo menos um agente da pastoral. São
distribuídos textos bíblicos, com intuito de que os internos leiam, interpretem e respondam
um questionário elaborado previamente pela equipe organizadora. Escolhem o nome do grupo
e fazem cartazes representando o que foi interpretado. Após a leitura do texto bíblico, eles
devem relatar: qual a parte que consideram mais importante; em que momento do texto pode

ser identificada a misericórdia de Jesus; e como os internos podem ser misericordiosos com os
companheiros no cárcere.
É perceptível a alegria deles em estar participando de algo diferente do que é
vivenciado no seu cotidiano. Demonstram bastante interesse em participar das dinâmicas,
muitos deles levam a Bíblia e se interessam em ler.Fazem questão de confeccionar os
cartazes, escolher o nome da equipe e responder as questões ese divertem com isso.
No terceiro momento acontece o almoço. A coordenadora da Pastoral reparte a comida
e bebida que é levada pelos agentes e todos almoçam juntos. Nesse momento ocorre a
comensalidade. Trata-se de uma palavra derivada do latim "mensa" que significa conviver à
mesa e isto “envolve não somente o padrão alimentar ou o que se come, mas, principalmente,
como se come. A alimentação revela a estrutura da vida cotidiana, do seu núcleo mais íntimo
e mais compartilhado. A sociabilidade manifesta-se sempre na comida compartida” (Moreira,
2010, s/p).
Trata-se de um almoço simples, mas ainda assim os internos optam por almoçar juntos
com o grupo da Pastoral. Demonstram estar realmente felizes e agradecidos em comer na
companhia de pessoas que realmente se importam com eles.
No quarto momento ocorre a apresentação das atividades realizadas.A maioria deles
aparenta ser tímidos e sofrem com o fato de ter que realizar uma apresentação. Alguns não
falam de jeito nenhum. Quando questionados como podem demonstrar misericórdia aos seus
companheiros no cárcere, eles respondem que ajudam nas necessidades básicas, seja
emprestando creme dental ou doando remédio, carregam baldes de água ou lavam a roupa dos
doentes e idosos, cuidam dos enfermos e falam de Deus para os que não conhecem a palavra
do Senhor. Contudo, a resposta mais recorrente foi “confortar aqueles que não recebem a
visita de familiares”.
Após a apresentação começa o quinto momento. Todos sentam em círculo e acontece
um bate papo. Abre-se o momento para cada um falar o que desejar. Nesse instante, a maioria
dos internos agradece a presença da Pastoral e escolhem sempre falar da importância daquela
atividade em suas vidas encarceradas. Alguns revelam que sentem falta quando os agentes
não comparecem no módulo. Outros relatam que ficam felizes de poder ter esse momento e
citam o quanto é reconfortante ouvir a palavra de Deus quando se está preso. Um dos internos
agradece aos agentes da pastoral, por estes deixarem o conforto de suas casas e suas famílias
para dedicarem esse tempo a eles. Ele assegura que gosta muito de estar ali participando das
atividades, que o faz bem.

O sexto e último momento acontece com a chegada do padre. Ele realiza o sacramento
da confissão com os internos que desejarem. Após esse atendimento individual, o sacerdote
celebra a missa. Este é o momento que há uma maior participação de todos os envolvidos.
Pois bem, para o contexto da prisão, observa-seque a maioria dos internos se arruma
para participar do evento. Há um cuidado com vestuário, muitos talvez usem a melhor roupa.
Alguns usavam calça, camisa de manga comprida, sapato ou tênis. Eles se esforçam para
adequar o vocabulário e não mencionam palavrões e gírias.
Em relação à adesão dos internos nas atividades, ocorre de forma livre. As celas ficam
abertas.Fala-se em adesão, pois para a participação das atividades da Pastoral Carcerária não é
necessário obter carteirinha ou realizar qualquer tipo de inscrição. Podem participar todos os
internos que desejarem, independente de convicção religiosa, mas com a consciência que será
apregoado as doutrinas católicas com seus símbolos, reverências às imagens, oração do terço
e celebração dos sacramentos (penitência e eucaristia).
São os próprios internos que organizam o espaço do encontro. Mantém limpos, fazem
a guarda do lugar e aguardam a chegada, assim como após as atividades da Pastoral. Quando
os agentes da pastoral entram, os próprios presos organizam o espaço conforme a
coordenadora da pastoral pede (posição da mesa e bancos).
Observa-se que os internos participam das atividades alguns por se identificarem com
a religião católica, outros porque desejam vivenciar algo diferente do seu cotidiano, querem se
distrair. Vargas (2005, p. 33) observa que para o indivíduo em situação de cárcere “assistir
aos cultos e a presença dos grupos religiosos são formas de passar o tempo de ócio, de escutar
palavras de conforto, de ter canais de contato com pessoas de fora do presídio”. Durante a
Jornada três presos relataram que naquele dia acordaram sentindo dor, mas a partir do
momento que começou a participar da atividade melhoraram, pois, a atividade faz muito bem
a eles.
Levando em consideração que cada módulo comporta no mínimo 150 internos,
verifica-se que são poucos os que participam das atividades. Conforme informa a
Coordenadora do Grupo da Pastoral, há muitos presos indiferentes, que não se interessam de
participar dos encontros, mas aqueles que se permitem participar, é perceptível a mudança de
comportamento deles, demonstram alegria ao ver os agentes da Pastoral chegando e
comunicam e convidam os outros para participar.
No módulo 4, foi relatado que alguns deles, além de participarem das atividades
semanalmente junto com o grupo da Pastoral, ainda estendem a manifestação religiosa
informalmente. Possuem um grupo de oração que se reúne à noite e pelas manhãs na cela de

um deles para orar, rezar o terço e fazer campanhas. Para esses momentos a Pastoral contribui
com os livros litúrgicos da igreja católica, que são renovados mensalmente.
Inclusive, sobre esse grupo de oração, o “líder” durante o evento da Jornada convidou
os demais colegas a participar dos Ofícios e ciclos de oração que ele e alguns companheiros
fazem em sua cela. Pede para que eles compareçam e participem. E contou seu testemunho
para que os demais entendessem a importância de participação nos ciclos de oração.
Este relata que estava apreensivo, pois quando uma pessoa é presa o débito fora da
prisão somente aumenta e deixa a família sem auxílio. Explica que surgiu uma vaga de
trabalho sem direito a remição18, ele fez o pedido para ocupá-la. Enquanto aguardava a
resposta do gestor, decidiu fazer uma novena19 para Nossa Senhora das Mercês, para que ela o
abençoasse com a vaga de trabalho. No último dia da “novena” recebeu a notícia que não
seria alocado na vaga. Apesar de ficar muito triste e decepcionado, continuou acreditando que
Nossa Senhora lhe concederia graças melhores. E assim ocorreu. Dois dias após a negativa,
no dia que a igreja celebra a data dedicada à Santa, recebeu a notícia que seria contratado. O
gestor decidiu empregá-lo em umas das fábricas de uma das empresas que atuam dentro do
Complexo Penitenciário. Está trabalhando com direito a remição da pena e acredita que
alcançou a graça devido a fé.
Por fim, não se pode olvidar que o trabalho realizado pelos agentes da Pastoral
Carcerária na PLB seja apenas de evangelização. Existe disponibilidade por parte desses
agentes em trabalhar a autoestima dos presos e ampara-los psicologicamente. Buscam
enaltecer e valorizar as qualidades de cada um dos internos do qual tem contato. Durante a
confecção de cartaz, por exemplo, elogiavam a letra e o desenho. Trata-se de um trabalho
voluntário, no qual se gasta tempo, dinheiro, energia e um pouco de si mesmo para incentivar
os encarcerados a buscar ser singular e a viverem felizes.
Considerações finais
Ao longo do texto, buscou-se analisar as contribuições do discurso religioso no

universo prisional. Para isso, o ponto de partida foi o atual sistema carcerário e suas
dificuldades apresentada desde a sua institucionalização em alcançar a sua função social. É
devido a ineficácia desse sistema que o indivíduo em situação de cárcere tem tido os seus
18
Trata-se do desconto na pena do tempo relativo ao trabalho ou estudo do condenado, conforme a proporção
prevista no art. 126 da LEP (Brasil, 1984); (Nucci, 2018).
19
Trata-se da reza de um conjunto de orações, em particular ou em grupo, realizada durante o período de nove
dias. Tem origem na tradição católica, mas pode ser encontrada também em outras religiões ou crenças.

direitos e assistências negadas e princípios constitucionais violados. E com isso, estudos
apontam que essas violações de direitos dificultam o alcance da reintegração do indivíduo a
sociedade livre de maneira harmoniosa.
Após, foi apresentado a assistência religiosa, como uma das possibilidades de
contribuir no alcance da recuperação do preso. Esta é uma tentativa muito antiga e que se
encontra vigorando até o presente momento. Analisando estudos sobre a religiosidade no
campo prisional, verifica-se que o discurso religioso é o mais frequente nas prisões e,
provavelmente, o mais significativo. As narrativas religiosas contribuem para o interno como
um mecanismo de adaptação e resistência as adversidades cotidianas e dar sentido a vivência
prisional considerando que o processo de encarceramento desestrutura o indivíduo.
No que se refere a atuação da Pastoral Carcerária na Penitenciária Lemos Brito
constata-se que a assistência prestada pelos agentes visa significar a vida do preso. Para isso
eles levam a palavra de Deus, evangelizam e são caridosos. Mas não se limitam e vão além.
Propõem-se a denunciar os erros e abusos cometidos e lutam para que os internos sejam
tratados com mais dignidade e respeito e ter os direitos assegurados. Apesar de existir
burocratização no procedimento de acesso dos agentes da Pastoral na PLB, ainda assim, é
evidente que a instituição colabora com grupos religiosos diante de seu papel para reinserção
do condenado ao convívio social. Disponibilizam de espaço para realizar as atividades e é
respeitado a liberdade de culto e acesso aos livros de instrução religiosa.
Contudo, não se pode garantir que a adesão às atividades religiosas serve como
estratégia e se produz efeitos sociais efetivos. O fato do indivíduo estar em contato direto com
formação religiosa, externar práticas misericordiosas de orações e de acolhimento com os
demais internos significa que ele esteja apto ao convívio com a sociedade livre, mas acredita-
seque ao se aproximarem da espiritualidade e seguindo os ensinamentos bíblicos eles
renovam a esperança de que quando saírem dali serão diferentes e seguirão bons caminhos.É
importante dar visibilidade a pessoas e/ou iniciativas religiosas como a da Pastoral Carcerária
que lutam pela dignidade da pessoa humana.
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A Teologia da Libertação em Confronto com o Conservadorismo na
atualidade Brasileira (1980 à Contemporaneidade)
Liberation Theology in Confrontation with Brazilian Conservatism (1980 to
Contemporaneity)
Diego Carlos Ferreira20

diego_criar@live.com
Resumo: A partir da década de 1960, surge a Teologia da Libertação na América Latina,

sendo um dos primeiros pensamentos teológicos que aborda a situação dos povos da América,
oferecendo um rejuvenescimento ao cristianismo e à Igreja Católica. Essa nova forma de ser,
pensar e fazer Igreja, insere-se no contexto das segunda e terceira conferências episcopais
latino americanas. Em decorrência dessas discussões assumiu-se a luta pela defesa dos
direitos humanos e a opção preferencial pelos pobres. Porém, nem todos os setores da Igreja
concordaram e aceitaram esse novo formato de ser, assim, um forte conflito entre teólogos,
fiéis e sacerdotes, fez-se concreto em aderir ou não essa nova linha de pensamento. Tais
disputa, merecem nova atenção, pois a presença e a ação de um papa latino têm acalorado
esses conflitos dentro da Igreja Católica. Este artigo busca entender as tramas desse conflito e
quais são os efeitos que esse confronto proporciona na vivencia comunitária dos fiéis.
Palavras-Chave: Igreja católica, Teologia da Libertação e Conservadorismo
Abstract: From the 1960s on, Liberation Theology emerges in Latin America, being one of
the first theological thoughts that addresses the situation of the peoples of America, offering a
rejuvenation to Christianity and the Catholic Church. This new way of being, thinking and
doing the Church, is part of the context of the second and third Latin American episcopal
conferences. As a result of these discussions, the struggle for the defense of human rights and
the preferential option for the poor took place. However, not all sectors of the Church agreed
and accepted this new format of being, thus, a strong conflict between theologians, faithful
and priests, it became concrete to adhere or not to this new line of thought. Such a dispute
deserves new attention, for the presence and action of a Latin pope has fueled these conflicts
within the Catholic Church. This article tries to understand the plots of this conflict and what
are the effects that this confrontation provides in the community experience of the faithful.
Keywords: Catholic Church, Liberation Theology and Conservatism
Introdução
Para melhor entendermos o conflito entre a Teologia da Libertação e os setores da

Igreja, é necessário compreender o surgimento dessa espiritualidade libertadora. Nas décadas
de 1960 a 1980, a América Latina em toda sua extensão viveu a experiência de serem
governadas em ditaduras. No Brasil, especificamente em 1964 ocorreu o golpe civil-militar,
na qual desencadeou processos de censura na sua permanência até o retorno de momentos em
que a ideia democrática volta a surgir no meio popular, com ênfase nos anos de 1983 e 1984
em que o movimento das “Diretas Já” toma conta do país.
20
Graduando do curso de História, na Universidade Federal de Viçosa.

Nesse contexto de repressão latino americano, acirra-se a discussão acerca
desigualdade social, sendo fruto de governos que trabalhavam para a minoria mais rica do
país:
O governo Castelo Branco (...) adotou uma dura política de estabilização: controle
dos salários, (...) fim da estabilidade no emprego através da criação do FGTS,
repressão aos sindicatos, proibição de greves. Em 1967, quando o general Costa e
Silve assumiu o governo, a economia entrava em crescimento, e o ônus do arrocho
econômico havia desabado sobre os trabalhadores e assalariados dos setores médios
urbanos (SCHWARCZ, Lilia M.; STARLING, Heloisa M, 2015, p. 451).
A partir daí, surge entre teólogos, padres e fiéis uma reinterpretação do Evangelho,
afim de leva-lo para mais perto dos excluídos dessa sociedade que massacrava os
trabalhadores e as trabalhadoras221. Essa reinterpretação evangélica carrega consigo um valor
de defesa aos direitos humanos e explicitando a missão de Jesus como um ato de libertação
dos pequenos, pobres e oprimidos. Assim, surge a Teologia da Libertação, no intuito de fazer
da Igreja um lugar em que as minorias sejam ouvidas e acolhidas (MAQUEO SJ, Roberto
Oliveros, 1990).
Com a luta pela redemocratização do Brasil nos anos de 1970, a Teologia da
Libertação junto a seus núcleos irradiadores, as Comunidades Eclesiais de Base, atuaram de
forma ativa e concreta, cedendo suas estruturas religiosas para reuniões de movimentos que
lutavam pela volta da democracia, o que reforça o caráter político contido na base da
Teologia. Além disso, por meio dos agentes pastorais, desenvolvia-se a formação de uma
consciência crítica daquela base, visto que confere-se a religião um sentido pragmático e
também social, na medida que tem o papel de reestruturar a vida da comunidade através de
uma reaproximação do ritual com o tempo histórico daquela base (HERMANN, Jacqueline,
1997, p. 331), na qual estimulava-se a participação de seus membros pela construção de uma
ação efetiva pela mudança, não podendo esquecer das figuras proféticas nesse momento de D.
Helder Câmara e D. Paulo Evaristo Arns, os quais celebraram a páscoa do jornalista Vladimir
Herzog, sendo este um momento que marca a recuperação do acesso ao espaço público pela
sociedade(SCHWARCZ, Lilia M.; STARLING, Heloisa M, 2015, p. 451).
Posteriormente, a Teologia da Libertação ganha força, principalmente, após a III
Conferência Geral do Episcopado Latino Americano que aconteceu na cidade de Puebla de
Los Angeles, no México, no ano de 1979, na qual
21
Neste quesito, podemos interpretar como uma mudança da hierofania, ou seja, da manifestação reveladora
do sagrado, sendo o momento histórico o que revela a relação entre o homem e o sagrado. (ELIADE, Mircea.
Aproximações: estrutura e morfologia do sagrado. In: Tratado de História das Religiões. São Paulo: Martins
Fontes, 1993, p. 7 - 38)

volta a assumir a posição com renovada esperança na força vivificadora do Espírito,
a posição da II Conferência Geral que fez uma clara e profética opção preferencial e
solidária pelos pobres(...). Afirmamos a necessidade de conversão de toda Igreja
para uma opção preferencial pelos pobres, no intuito de sua integral libertação
(EPISCOPADO LATINO AMERICANO, 1979).
Com tamanhas proporções que o movimento da libertação toma no país, um teólogo se

destacou, com doutorado na Universidade de Munique e sendo parte da Ordem dos Frades
Menores (Franciscanos), Leonardo Boff, em 1981, lançou um livro intitulado “Igreja: carisma
e poder”, na qual há uma forte critica a hierarquização da Igreja. Tal publicação foi o motivo
de sua condenação a um ano de silêncio obsequioso pelo ex- Santo Ofício22, ou seja a
proibição, ao teólogo, de escrever, lecionar, dar palestras ou sequer entrevistas, pelo Papa
João Paulo II (LOPES, Mauro, 2017), que ao longo de seu papado apresentou diversas
contradições. Sendo assim, os movimentos tradicionalistas da Igreja começam a questionar
sobre a prática da Teologia da Libertação, dividindo assim opiniões em todos os setores da
Igreja.
Os enlaces de um conflito que se acirra
A Teologia da Libertação não possui um documento que faça um marco temporal em

seu surgimento, sendo uma teologia eclesial, ou seja, a teologia reflete a vida crente e orante
de uma comunidade, manifestando-se também nas liturgias, já que esta é “o cume ao qual
tende a ação da Igreja e, ao mesmo tempo, a fonte da qual emana toda virtude” (Const. dogm.
Sacrosanctum concilium, n. 10). Tal expressão carrega consigo diversas práticas diferenciadas
do que era considerada comum na vivencia religiosa católica, abandonando uma Igreja “mater
et magistral” e tornando-se uma instituição “sacramentum salutis”.
A Igreja abandonada é aquela que na sua caracterização mater et magistra, levava a
América latina a ligar-se com um de seus piores momentos, o pacto colonial, isso, porque a
Igreja se faz presente na vida social por meio de uma coalizão com o Estado, aproximando-se
das classes dominantes do poder, organizando suas obras a partir do interesse desses, sendo,
como afirma Leonardo Boff, “uma Igreja para os pobres e não tanto com os pobres e dos
pobres”, possuindo como processo doutrinal um posicionamento extremamente conservador e
ortodoxo (BOFF, Leonardo, 1994).
22
Sobre o Autor: Leonardo Boff. Disponível em: <https://leonardoboff.wordpress.com/sobre-o-autor/>. Acesso
em 28 set. 2018

O abandono, desse jeito de ser Igreja se dá, a partir do momento que os Estados
autoritários, e até mesmo totalitários, fazem-se presente e começam a criar reações de
opressão aos povos latino-americanos, para além dos limites. Tal situação conduziria a
necessidade do surgimento de uma Igreja que acolha essas populações que sofria na mãos do
Estado e que não tenha uma pacto de poder com o mesmo (BOFF, Leonardo, 1994). Assim, a
teologia da libertação ganha força à luz do Concílio Vaticano II, e das conferências episcopais
latino americanas de Medellín e Puebla que afirmam a opção preferencial pelos pobres e
abrem as portas para uma Igreja renovada, popular e libertária, sendo uma forma de se
desvincular do domínio colonialista que “constitui uma das manifestações mais evidentes e
desconcertantes do estreito limite dialético entre a vida religiosa e a vida social, política,
cultural” (LANTERNARI, Vittorio, 1974, p. 11).
A partir da criação de comunidades eclesiais de base, a teologia da libertação ganhou
espaço na vida da Igreja no Brasil, atuando com uma reinterpretação do Evangelho, trazendo-
o para mais perto da vida cotidiana do povo. Ao colocar Jesus como um pobre que abandona
os bens materiais com o intuito de converter o mundo para a chegada do Reino de Deus, a
teologia faz com que a população se aproxime dos ministérios eclesiais, fazendo a Igreja se
tornar mais do povo e para o povo (MAQUEO SJ, Roberto Oliveros, 1990).
Esse novo jeito de ser Igreja traz consigo nos momentos celebrativos enculturações
que retratam também a cultura diversificada, especialmente do Brasil, o que posteriormente
discutiremos, pois este é um dos alvos atacados pelos tradicionalistas. Além disso, essas
comunidades buscam se envolver na política dos seus arredores, a fim da promoção da justiça
e da igualdade, ação que é justificada evangelicamente a partir da liderança política de Jesus
(SAGRADA CONGREGAÇÃO PARA A DOUTRINA DA FÉ, 1984). Na história podemos
identificar claramente a ação dessas comunidades na vida política do Estado, como no
processo das Diretas Já e nos processos de construção de movimentos sociais, como, por
exemplo, o Movimento dos trabalhadores rurais Sem Terra (MST).
Tudo isso deriva de

pontos nodais em que, contra a religião “oficial” imposta por uma tradição
conservadora ligada ao passado (muitas vezes sustentada por uma classe sacerdotal
institucionalizada), se faz valer o impulso de renovação de origem
popular(LANTERNARI, Vittorio, 1974, p. 14),
Além de conservar muitos aspectos folclóricos e até mesmo complementares de outras

religiões, dando uma cara mais alegre e festiva à liturgia romana.

O livro Igreja: carisma e poder, ensaios de eclesiologia militante, de L. Boff,
publicado em 1981, deve ser considerado como o estopim para o início de um movimento
mais acirrado contra a Teologia da Libertação, visto que após sua análise pela Igreja, o
teólogo sofreu represália de silêncio obsequioso durante um ano. Assim como, também, a
Irmã Ivone Gebara, que ao findar de sua pena escreve um artigo chamado “Rompendo o
silêncio. Uma fenomenologia feminista do Mal”, em 2000, que retrata o cotidiano, a opressão,
as injustiças, enfim, o “mal”, que é analisado através de testemunhas, romances, depoimentos,
enfim, presente e perceptível em experiências de mulheres nas mais diversas situações e
temporalidades, sendo que o objetivo principal da autora gira em torno de romper com um
silencio imposto a vozes femininas no que tange as religiões cristãs, além do rompimento da
naturalização de determinadas posturas associadas a mulher (CARVALHO, Maristela
Moreira de, 2001). Além disso, de após esse momento a Sagrada Congregação para a
Doutrina da Fé passou novas orientações ao clero e ao povo sobre essa espiritualidade
libertadora.
Mas porque esse escrito causou tumulto no setor clerical da Igreja? Isso se deve pelas
críticas diretas feitas as estruturas hierárquicas da instituição, além de questionar o
dogmatismo e a concepção de revelação pela Igreja, e também por questionar o exercício de
um poder sacro. O teólogo ainda propõe “um novo modelo de igreja [em que] o poder seja
concebido sem privilégios teológicos, como puro serviço articulado segundo as necessidades
do povo, da comunidade”(SAGRADA CONGREGAÇÃO PARA A DOUTRINA DA FÉ,
1985), o que é, até certo ponto, aderido pelas comunidades eclesiais de base em suas
vivencias.
O texto apresentado pela Igreja para a imposição do silencio com as justificativas tem
sua finalização com o julgamento de que o livro “se demonstra frágil e inconsistente”, além
de o colocar como intolerante e incompreensível em relação a institucionalização da Igreja, e
acentua ainda que
a Igreja de Cristo deve ser edificada na pureza da fé (...); mas esta pureza da fé exige
que a Igreja se liberte não somente dos inimigos do passado, mas sobretudo dos
atuais, como, por exemplo, de um certo socialismo utópico que não pode ser
identificado com o Evangelho” (SAGRADA CONGREGAÇÃO PARA A
DOUTRINA DA FÉ, 1985).
Ao colocar a notificação feita sobre esse livro como peça fundante de um conflito
teológico percebe-se que a ala conservadora da Igreja usa de instrumentos públicos para a sua

reafirmação enquanto uma instituição sacra e que leva o ser ao Reino dos céus, afirmando por
consequência que a “constituição da Igreja por instituição divina é hierárquica” e que “existe
na Igreja um ministério hierárquico ligado essencialmente e exclusivamente ao sacramento da
Ordem” (SAGRADA CONGREGAÇÃO PARA A DOUTRINA DA FÉ, 1985).
Após a publicação da Notificação sobre o livro “Igreja: carisma e poder. Ensaios de
eclesiologia militante” de Leonardo Boff, em maio de 1984, a Sagrada Congregação para a
Doutrina da Fé, publica em agosto do mesmo ano um documento intitulado de Instrução sobre
alguns aspectos da Teologia da Libertação, em que volta a insistir nos possíveis aspectos
ideológicos que a teologia da libertação carrega consigo, mais especificamente, o marxismo, e
mesmo apresentando em sua introdução que a “advertência [publicada] não deve, de modo
algum, ser interpretada como uma desaprovação de todos aqueles que querem responder
generosamente e com autentico espírito evangélico à ‘opção preferencial pelos pobres’”
(SAGRADA CONGREGAÇÃO PARA A DOUTRINA DA FÉ, 1984), ela dá aos setores
mais conservadores da igreja uma justificativa documental para “atacar” essa teologia
popular. Além de argumentos derivados de contradições presentes nos discursos e orientações
publicadas por João Paulo II, como pode-se observar que durante seu papado há um
julgamento de aspectos da teologia da libertação como marxistas, mas em 2004 é divulgado
um Compendio da Doutrina Social da Igreja23, que traz, de certa forma, o que a Teologia da
Libertação já vinha fazendo, ou seja, carrega em si também possíveis aspectos marxistas,
criando assim uma grande controvérsia em suas posições.
Os tradicionalistas, portando, embasando-se em documentos da própria Igreja afirmam
que a partir da Teologia da Libertação a ideologia marxista e consequentemente a idealização
do sistema comunista coloca em risco a tradição e a existência da Igreja. Além disso,
acreditam em uma ritualística antiga, centrada na figura clerical de costas para os fiéis
encarando o Cristo crucificado, proferindo o ritual em latim, o que é contestado pela Teologia
da Libertação, com a afirmação do Vaticano II que permite a liturgia na língua daquela
determinada localidade e em que ocorra uma conversa entre o presidente do rito e o povo que
celebra, além de uma partilha evangélica profética de libertação (SBARDELOTTO, Moisés,
2011).
Com o Concílio Vaticano II, as missas tradicionalistas, ou tridentinas, foram proibidas,
mas Bento XVI assinou sob forma de Motu Proprio o Summorum Pontificum (BENTO XVI,
23
É uma publicação feita pelo Vaticano, no ano de 2004, sob o papado de João Paulo II, contendo os
ensinamentos sociais da Igreja, a partir das encíclicas Laborem exercens, Sollicitudo rei socialis e Centesimus
annus, de João Paulo II, que levam os fiéis a um pensamento cristão sobre as questões da cida social.

2007) permitindo sua realização, o que de certa forma abre brechas para que o setor
conservador da Igreja criticasse e deslegitimasse o Vaticano II, o que foi contestado pelo Papa
Francisco, em 2013. Logo após sua posse, expurgou a ordem dos Frades Franciscanos da
Imaculada, por possuírem uma posição extremista política de direita com uma devoção
incessante à missa tridentinas (BROWN, Andrew,2017).
Assim, Papa Francisco se insere nesse conflito, sendo o primeiro Santo Padre não
europeu em 1200 anos, jesuíta, e com grande influência das realidades populares latino
americanas (FRAZÃO, Dilva, 2011). Ao tomar atitudes como a já exposta e outros
posicionamentos libertários que levam a reflexão de uma Igreja que não vive no céu, mas sim
na terra (HERMANN, Jacqueline, 1997, p. 334), como por exemplo seu primeiro
posicionamento sobre as relações homoafetivas, na qual o mesmo diz: "Se uma pessoa é gay e
busca a Deus, quem sou eu para julgá-la?" (LOPES, Adriana Dias, 2013), sendo assim
colocado, por alguns, como herege. O que ocorre é, que a própria Igreja reconhece que a
instituição passa por uma crise, porém são duas saídas totalmente diferentes, uma que se
coloca mais aberta ao mundo e se adequa a seus praticantes e outra que aponta a distância
entre a teoria e a prática como o que dá sentido e valor a Igreja (BROWN, Andrew,2017).
Atualmente, este confronto está muito aparente e é claro que se tratam de um embate
ideológico de cunho político-social-religioso, chegando as comunidades, por vezes, de forma
distorcida e consequentemente gerando a ascensão do setor conservador. São diversas as
formas que surgem para levar esse tradicionalismo às bases eclesiais, como, por exemplo, por
meio do surgimento das comunidades de vida24, que de certa forma excluem o viés político da
interpretação do Evangelho e concentrando-se mais no Antigo Testamento, além de
associações como Arautos do Evangelho25, posicionamentos do próprio clero contrários à
Teologia da Libertação e sua forma de ser e a fomentação de um extremismo em movimentos
como a Renovação Carismática Católica.
24
“A grande novidade trazida, hoje, à Igreja pelas novas comunidades ou novas fundações oriundas da RCC é
exatamente essa experiência do Espírito Santo, com todas as suas consequências e carismas (cf. At 2,4). Essas
comunidades, tanto nascem dessa experiência, como também se deixam conduzir por ela, em sua missão
evangelizadora, assumindo fortes compromissos de missão.” (SANTOS, Elias Dimas dos. Novas Comunidades:
Dom da Trindade. São Paulo: Edições Loyola, 2003. 60p.)
25
“Esta Associação (...) nasceu com a finalidade de ser instrumento de santidade na Igreja, ajudando seus
membros a responderem generosamente ao chamamento à plenitude da vida cristã e à perfeição da caridade,
favorecendo e alentando a mais íntima unidade entre a vida prática e a fé. (...) Além disso, a Associação tem
como fim a participação ativa, consciente e responsável de seus membros na missão salvífica da Igreja através
do apostolado, ao qual estão destinados pelo Senhor, em virtude do Batismo e da Confirmação. Devem, assim,
atuar em prol da evangelização, da santificação e da animação cristã das realidades temporais.” (Disponível
em: <www.arautos.org/secoes/arautos/quem-somos/arautos-do-evangelho- 136523>. Acesso em: 05 nov.
2018.)

Entretanto, não se pode “demonizar” as ações dessa ala tradicionalista da Igreja, deve-
se entende-la e perceber que ela carrega consigo alguns aspectos bons, porém o que se
compreende é que de ambas as partes desse conflito há uma busca por espaço nas
comunidades eclesiais de base, no âmbito da Teologia da Libertação a necessidade em manter
a sua base fundadora e para os conservadores a conquista de novos propagadores de seus
ideais, o que leva claramente um conflito interno da Igreja chegar aos fiéis, gerando
desconforto nas comunidades e até mesmo causando seu esvaziamento(BROWN,
Andrew,2017).
Considerações Finais
Percebe-se por meio desta pesquisa que o conflito entre os seguidores da Teologia da
Libertação e os conservadores no Brasil vem se acirrando devido a também crise política do
país, e sua trama é potencialmente ideológica. Todo esse confronto gera então uma forte
modificação da vivencia eclesial das comunidades de base, dando a elas um caráter litúrgico
mais tradicionalista, mesmo com um posicionamento mais liberal do Papa Francisco. E por
fim, como já afirma a jornalista Margaret Hebblethwaite a crise atual da Igreja é nada menos
que “o regresso do Vaticano II”.
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Companhia das Letras, 2015. p. 451.

Possibilidades de convivência e dignidade na margem
Um olhar sobre os sagrados subalternos a partir da

experiência pentecostal
Mário Zan de Almeida Viana
Resumo: O que pretende-se neste trabalho é refletir de forma bastante simples sobre a ideia
do pentecostalismo como uma expressão religiosa que tem sua gênese na margem, que tem
na margem a sua originalidade e o ambiente fértil no qual prosperou. Se o pentecostalismo
nasceu às margens do centro (EUA), no Brasil, encontrou a margem da margem. Nas
periferias urbanas, nos morros e bairros pobres, onde os serviços públicos se mostram mais
precários, nos presídios e na forma de casas terapêuticas que auxiliam no tratamento de
dependentes de drogas; a presença evangélica tem preenchido lacunas. Considerando que os
Pentecostalismos exercem grande influência no meio evangélico, pensar sobre o seu papel na
sociedade brasileira pode ajudar a desenvolver um aprofundamento do segmento evangélico
rumo à tolerância e ao pluralismo. A partir do rememorar desta característica de religião que
cresceu na margem podemos vislumbrar possibilidades de aproximação e identificação com
outras expressões religiosas que ocupam espaços subalternos e buscar aprofundar um
importante efeito social presente na constituição do pentecostalismo, a saber: o seu caráter
dignificador dos marginalizados. Os evangélicos no Brasil constituem um segmento que
abraça os excluídos?
Palavras-Chave: Pentecostalismo, Religião, Política, Exclusão.
1. Introdução
No artigo – Vindos desde as Margens do Mundo: uma leitura do pentecostalismo a

partir das teorias da marginalidade; Alessandro Rocha e Ana Maria Tepedino traçam um
interessante comentário sobre a condição de exclusão, a margem, como um lugar de riqueza
simbólica que tem no imaginário seu elemento potencializador, tornando possível o
surgimento de novas realidades. A partir da margem novas perspectivas frutificam o
universo cultural, social e religioso.
“É das margens que emerge o advento do novo, daquilo que não foi esterilizado
pelos acessos da instituição e seu vícios hierarquizadores, masculinizadores,
embranquecedores, racionalizadores…”(Rocha; Tepedino, 2008. p.51)
Aqueles que se encontram à margem, rejeitados pelas poderes dominantes e

excluídos dos lugares de privilégio são capazes de elaborar poderosas chaves de
interpretação para compreender e atuar sobre o mundo. Não poucas vezes estes sujeitos
marginalizados são responsáveis por construir os saberes que reconfiguram as sociedades, e

talvez, por isto mesmo, sejam silenciados e invisibilizados.
Um dos grupos que pode ser visto à luz dessa perspectiva que enxerga o valor
potencial da margem, é justamente o pentecostalismo. O movimento pentecostal tem sua
gênese no lugar marginal; na margem está a razão de sua originalidade e o ambiente fértil
no qual prosperou mundo afora. O Pentecostalismo foi gestado em meio à pobreza,
discriminação racial e sob a injusta limitação dos direitos sociais. A figura de seu precursor
demarca o perfil do próprio movimento: William Seymor, o pastor negro que assistia as
aulas de teologia do lado de fora da sala, não podendo adentrar o recinto por ser negro. Foi
na periferia de Los Angeles que Seymor começou a apregoar uma mensagem
revolucionária que valorizava a experiência pessoal, os dons carismáticos e a hermenêutica
bíblica inspirada pelo Espírito. O pentecostalismo redefiniu a ideia de clero e laicato
colocando os fiéis numa posição de protagonismo; homens, mulheres, operários, crianças,
negros e brancos, sentiam-se divinamente capacitados para o serviço eclesial e dignos de se
apresentar como ministros do evangelho.
“Na margem do mundo religioso onde emergiu o pentecostalismo, mulheres e

homens puderam fazer experiências de vida que há muito eram destinadas somente
aos centros. Eles descobriram o centro da vida mesmo estando à margem da
sociedade”. (Rocha; Tepedino, 2008. p.44)
O segmento pentecostal é muito expressivo no Brasil, compondo

aproximadamente 60% dos evangélicos, segundo o Censo IBGE 2010. As Assembléias de
Deus no Brasil, maior denominação evangélica do país, possuem mais de 12 milhões de
adeptos declarados. A Igreja Universal do Reino de Deus é quem melhor representa uma
fase mais recente denominada neopentecostalismo, tendo conquistado grande número de
adeptos, se destacando pela acumulação de capital e bens.
Esse papel de dignificação do pobre se aplica também ao contexto pentecostal
Brasileiro, onde o movimento alcançou significativamente, as classes mais pobres e vem
estabelecendo importantes laços de solidariedade, pertencimento e sentido. Se o
pentecostalismo nasceu às margens do centro (EUA), no Brasil, encontrou a margem da
margem. Nas periferias urbanas, nos morros e bairros pobres, onde os serviços públicos se
mostram mais precários; naquelas regiões que ainda não são regularizadas, (as
comunidades que se iniciam com invasões) onde a Igreja Católica ainda não estendeu seus
serviços paroquiais, as igrejas pentecostais e neopentecostais estão atuando fortemente. Há
que se destacar também a presença evangélica nos presídios e na forma de casas
terapêuticas que auxiliam no tratamento de dependentes de drogas.

Desenvolvimento Em Dois Tempos
Participação Política dos Evangélicos
Existe porém um outro tipo de atuação, institucionalizada, formal, que tem gerado
uma série de discussões e controvérsias. Trata-se da participação dos evangélicos na
política. A Igreja Universal investiu amplamente no instrumental midiático e na busca por
poder através da política, percebendo nesta “um meio legítimo e fundamental para a defesa
de valores e expansão institucional e cultural”. (Vital; Lopes, 2012, p.51). Ari Pedro Oro
(2003), no artigo sobre a – A Política da Igreja Universal e Seus Reflexos nos Campos
Religioso e Político Brasileiros, faz importantes considerações sobre a influência da
Universal na abordagem de outras denominações evangélicas para se inserir na política.
“O sucesso político da Universal repercute tanto no campo religioso – produzindo

um efeito mimético em outras igrejas e religiões que procuram, como ela, também
expressar o seu capital político e poder institucional – como no campo político,
provocando um interesse de alianças por parte dos partidos políticos”. Oro (2003,
p.53)
Pentecostalismo Independente (ou neopentecostalismo) tem como uma das

características principais a batalha espiritual contra o Diabo e seus demônios, cultos
centrados nos exorcismos, curas milagrosas, e teologia da prosperidade, sem muitas
ressalvas de cunho moral e na ética restritiva de costumes. Tudo isso sob o forte apelo
midiático, conformando um tipo de espetáculo da fé. Além disso, o neopentecostalismo
trouxe um novo tom para o estilo de vida evangélico, antes marcado por uma postura de
afastamento, dando abertura para a expressão corporal e o lazer. Um estilo de vida inserido
socialmente, onde, em vez de isolar-se daquilo que era considerado mundano e
contaminado pelo pecado, o fiel consagra a Deus cada espaço que ocupa. Para Cunha
(2007), a separação social deixou de ser um valor essencial dos evangélicos e ocorreu uma
inversão de ênfase: da esperança por uma vida melhor no céu para a busca de vida vitoriosa
e superação do sofrimento na terra. Em alguma medida, a nova ênfase vem influenciando o
comportamento de evangélicos das mais variadas denominações, porém as mudanças
ocorrem em diferentes níveis, tendo em vista a diversidade do universo gospel. Contudo, o
esforço empreendido pelos políticos evangélicos em afirmar a moral cristã sobre os
diversos segmentos da sociedade se desdobra em intervenções de cunho religioso no
processo legislativo. Tal posicionamento tem provocado discussões que se espraiam pelo

país, mobilizando tanto o discurso do senso comum, quanto dos círculos acadêmicos e na
arena política. A presença dos evangélicos no espaço público ganha cada vez mais
notoriedade, sobretudo quando confrontada com as temáticas da intolerância religiosa, e da
reivindicação da laicidade do estado. Há o temor de que uma hegemonia político/religiosa
se instale limitando as liberdades individuais. Teme-se que as atividades dos políticos
evangélicos sejam pautadas por premissas de fé, e por isso, isentas da racionalidade que a
esfera pública requer para a promoção do bem comum, independente da confissão religiosa.
Há uma efervescente discussão sobre a constituição de leis influenciadas pela moral
religiosa conservadora, que tenderia ao risco da intolerância religiosa e limitação das
liberdades individuais. Recentemente, reverberou na mídia mineira a polêmica gerada em
torno do projeto de um vereador evangélico que propunha a obrigatoriedade da inclusão de,
pelo menos, um exemplar da Bíblia nos acervos das bibliotecas públicas e privadas, das
bibliotecas das escolas municipais e particulares da cidade de Juiz de Fora. A tramitação
deste projeto de lei remete a episódios similares no âmbito nacional e local, em que
políticos ligados à fé evangélica ensejam garantir status de oficialidade a elementos e
práticas confessionais através do processo legislativo. Em 23/10/2011, a página eletrônica
do Jornal Tribuna de Minas noticiou outro caso peculiar:
Os servidores da Câmara Municipal de juiz de Fora podem se deparar com
versículos bíblicos em seu próximo contracheque. Foi aprovado ontem, em primeira
discussão, um projeto de resolução do presidente da Casa, Carlos Bonifácio (PRB),
que prevê inclusão das mensagens no documento. O único voto contrário foi do
vereador Roberto Cupolillo (Betão, PT):
“Faço parte daqueles que defendem o Estado laico. Escolas públicas laicas, câmaras
laicas, como aliás reza a nossa Constituição, enfatizou. Por melhor que seja a
intenção de Vossa Excelência, voto contra essa matéria por princípio”.
Apesar de votarem a favor da proposta, os petistas Flávio Cheker e Wanderson

Castelar fizeram ponderações:
“Entendo que as mensagens bíblicas têm um quê de altruístas. Mas talvez possamos,
em segunda discussão, apresentar uma emenda ampliando para mensagens
humanistas em geral, e não necessariamente religiosas”, propôs Cheker.
“Sou tolerante com os símbolos religiosos, mas devemos tomar cuidado para mão
usar meios públicos para não fazer proselitismo religioso”, considerou Castelar.
O presidente do Legislativo, que é pastor da Igreja Universal, alegou que não

apresentou o projeto por uma questão de religião, mas porque a Bíblia é o livro mais
lido do mundo. (Tribuna de Minas, Acesso em 18/06/2018 13hs:10)

Diversidade Religiosa e Disputas no Campo Religioso Brasileiro
A diversidade das religiões presentes e reconhecidas no Brasil contemporâneo tem

colocado em questão a busca por reconhecimento e por igualdade de direitos no acesso aos
bens políticos, fato que se dá através da atuação frente ao Estado e à sociedade.
Evidentemente, as tensões entre os grupos religiosos no campo religioso do Brasil,
envolvem disputas por espaço e legitimação, o que implica na defesa de seus interesses
políticos frente ao Estado.
Os pesquisadores Christina Vital e Paulo Victor Lopes, em suas análises sobre a
atuação de lideranças evangélicas no Brasil e a relevante participação desse segmento no
cenário político nacional, chamam a atenção para a presença da religião no cenário público
brasileiro como um fenômeno de longa duração, que figura desde o processo de
colonização com a parceria entre o governo português e as missões católicas. Em grande
parte da história nacional persistiu uma relação de mútua interdependência entre o Estado e
igreja. (Vital; Lopes, 2012). A igreja católica sempre se empenhou pela manutenção do seu
lugar de privilégio, haja vista o papel central que ocupou no período colonial e durante o
império. Somente com o estabelecimento da república houve uma mudança rumo à
separação entre estado e igreja. No entanto, Emerson Giumbelli, mestrado e doutorado em
Antropologia Social pela Universidade Federal do Rio de Janeiro, que atua nos temas:
religião e modernidade, símbolos religiosos e espaços públicos, laicidade; argumenta em
seus estudos que o processo de legitimação da religião no espaço público se estruturou em
paralelo com a laicidade e através da reivindicação de fundamentos constitucionais.
Giumbelli (2008)
Giumbelli aponta que a realidade dessa presença do religioso se constituiu dentro de
uma lógica dialogal com o estado, mobilizando mecanismos legais para garantir o seu
reconhecimento perante as exigências da laicidade no tocante à separação entre esfera
pública e religião. Dentro dessa perspectiva, os esforços católicos conseguiram temperar o
princípio de separação com ressalvas que davam abertura para a sua proeminência, tais
como, a permissão do ensino religioso e o retorno do reconhecimento civil do casamento
religioso. Essas conquistas de aproximação com o estado se afirmaram sob a justificativa
do caráter de colaboração entre estado e religião, sacramentado a partir da Constituição de
1934.
Com efeito, a separação do espaço social laico é algo recente no Brasil e ainda assim
marcada pela agenda predominantemente católica que influenciou também a definição de

outras tradições em relação ao espaço público. Esse ponto de vista é reiterado por diversos
autores que analisam a maneira como se estruturou a presença da religião no espaço público
do Brasil. (Andrade, 2015; Montero, 2006; Teixeira; Menezes, 2013) Desta forma, outras
instituições religiosas também elaboraram suas justificativas em extensão ao modelo
católico. Em se tratando do espiritismo, o pleito se deu pelo reconhecimento do caráter
terapêutico de suas práticas e o trabalho de assistência social, evocando mais uma vez o
princípio de colaboração com o estado. No caso das religiões afro-brasileiras, foi defendido
o argumento culturalista, da valorização da religião enquanto patrimônio cultural de um
grupo. Diante disso, cabe entender que a incursão evangélica na política não demarca o
início da relação entre estado e religião no Brasil. Segundo Vital e Lopes (2012), com a
participação evangélica na política, as relações já sedimentadas foram colocadas em
movimento, despertando a atenção para o elemento religioso que, desde muito tempo,
habita o espaço público brasileiro:
“(…) a força do que era mantido de forma velada, a saber, a histórica relação entre
Estado e religião no Brasil, e, por outro lado, a revelação tornou-se importante para
diferentes grupos religiosos que, ao verem publicizadas as relações históricas
mantidas entre Igreja Católica e o Estado, passaram a buscar relações igualmente
estreitas e legítimas com esse último”. (Vital; Lopes, 2012, p.25-26)
Ao mesmo tempo em que uma importante parcela dos evangélicos passou a

reivindicar integração com a sociedade, traços significativos da identidade evangélica
brasileira foram conservados: sectarismo, exclusivismo religioso, negação do mundo. O
universo evangélico permaneceu fechado ao catolicismo e às outras expressões religiosas
não cristãs; demonização das raízes culturais brasileiras indígenas, africanas e do
catolicismo popular; antiecumenismo.
De acordo com Schultz, (2008) a matriz religiosa brasileira tem como referências
diversas significações religiosas:
“… temos a matriz indígena já instalada no Brasil de tempos antigos; depois a

chegada da matriz católica; em seguida a entrada da matriz africana, genericamente
chamada de candomblé; mais adiante a matriz espírita Kardecista. A umbanda
emerge do encontro dessas quatro matrizes, uma espécie de produto ou síntese do
imaginário religioso brasileiro. Colocado ao lado, como à margem da matriz, o
protestantismo, seja como contracultura, no caso do clássico… seja via assimilação
ou negação-positiva, como no caso do neoprotestantismo…”. (Schultz, 2008. p.32)
Artur César Isaia aponta que o campo religioso brasileiro pode ser entendido a partir

da lógica da tensão entre os grupos religiosos, mas também pela evidência de uma
porosidade identitária, uma religiosidade fluida que desliza por várias religiosidades. A
característica brasileira de ser isso e aquilo ao mesmo tempo contrasta com outra realidade
de longa duração: a persistente obsessão uniformizante. Segundo Isaia, o projeto identitário
de uma elite que se quer branca, européia e católica (mas nunca o foi) pretende
circunscrever a religião dos brasileiros. A tendência presente no Brasil, e que de tempos em
tempos vem à tona, se esforça por tornar uniforme o que sempre foi plural, sincrético e
híbrido. Tendência que as igrejas evangélicas têm incorporado. É possível que o modelo
católico tenha influenciado as religiões no Brasil a lutar, não apenas por um espaço ao sol,
mas, a ocupar o lugar de privilégio e o status de oficialidade que marginaliza as outras
crenças, silenciando e relegando à condição de indignidade.
“O ponto fulcral, vale destacar, é que o discurso de igualdade de acesso vai

assumindo novas configurações conforme esse grupo religioso avança frente aos
demais, sobretudo diante do status quo católico. Assim, o que é demandado como
acesso igual para todas as religiões vai se configurando, pouco a pouco, na demanda
por privilégios ou pela predominância de valores, da moral, das denominações e
discursos de uma religião sobre as demais”. (Vital; Lopes, 2012. p.21)
O pleito deflagrado por alguns grupos evangélicos quando se lançaram na política

foi pela igualdade de acesso e relação como Estado no Brasil, mas o discurso de igualdade
vem assumindo ares de dominação.
3. Considerações Finais
A questão que merece destaque está no olhar que supervaloriza o lugar central e
ignora a pluralidade que viceja ao redor. Perdemos, ou nunca chegamos a desenvolver a
visão periférica para enxergar os sagrados subalternos. Se a sociedade brasileira não atentar
de forma crítica para as dinâmicas do poder, continuaremos a reproduzir antigas injustiças.
Marcos Lima (Lima, 2008) propõe uma importante reflexão a partir da obra de Edward
Said, sobre como o ocidente ignora ou naturaliza o papel central do imperialismo em sua
cultura e como o pensamento Imperial deveria ser analisado através de distintos pontos de
vista. Tanto por aqueles que o defendem, quanto pelas expressões de resistência. Sim, há
resistência, e esta costuma ser colocada nas sombras, o que torna comum a compreensão de
que existe apenas um lado da história.
Não podemos deixar de perceber que uma narrativa possui capacidade de
estabelecer poderes e dominações. O imperialismo não tem apenas uma face econômica,
representa também um poder simbólico que age na esfera das ideias, das representações,

formações ideológicas. Um discurso universalizante silencia as vozes dissonantes e
estabelece estereótipos negativos. Por isso, adotar diferentes perspectivas é fundamental
para uma compreensão abrangente, haja vista a narrativa eurocêntrica que coloca Europa e
Estados Unidos como os heróis portadores da Luz, num esforço de justificar a dominação
sobre o Oriente, a África e América Latina.
Said (Lima, 2008) lembra com propriedade da importância do conhecimento periférico
para que tenhamos uma visão mais ampla da realidade e chama a atenção daqueles que se
propõem a pensar o mundo e a sociedade, como responsáveis por não deixar que o passado se
perca. É de grande relevância procurar conhecer o estado de coisas pela forma com que foram
constituídas, revelando e trazendo à tona os silêncios impostos.
Definir parâmetros sobre qual deve ser a forma do fiel se colocar no mundo também
representa uma preocupação para os evangélicos, que, em sua diversidade, elaboram
diferentes ideais e comportamentos. Não só há denominações que se mostram avessas ao
envolvimento eclesial com a política, como, internamente, membros de diversas igrejas não
se sentem representados pelas lideranças políticas e midiáticas, embora acreditem na
importância de uma participação consciente, solidária e tolerante. No entanto, essas vozes
não são aquelas que mais repercutem na mídia nacional; estão também em lugares
subalternos, sem visibilidade, habitando juntamente com uma multiplicidade de expressões
religiosas e construindo formas de convivência. Nestes ambientes, pedreiros, faxineiras,
operários e donas de casa reinterpretam o seu papel social através da religião, se
empoderam na qualidade de Profetas, Forças da Natureza, Candaces, Ministros do
evangelho, Deusas, Reis...
A relação com as diferenças não deve ser encaraada em perspectiva negativa, tendo
em vista que essa relação é de suma importância para a própria construção da identidade do
sujeito.Um
olhar mais amplo sobre a religião nas periferias permitirá rememorar as conquistas de
dignificação dos excluídos e vislumbrar possibilidades de aproximação e identificação entre
as religiões que ocupam as margens. Se o pentecostalismo é uma força influenciadora tão
poderosa no meio evangélico e na sociedade, capaz de trazer dignidade ao excluído e
inclusão ao diverso, é de vital importância empregar tal virtude de maneira ampla, sem
acepção de pessoas. A crítica contundente que menospreza as experiências de convivência
nas periferias acaba por acentuar o desconforto e os discursos belicosos. Talvez um
caminho mais proveitoso rumo à tolerância seria, justamente, trazer à memória a condição
original, provocar a identificação pela condição de subalternidade. O exercício necessário

de enxergar a si mesmo no outro.
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A contribuição da teologia brasileira da libertação para os direitos

The contribution of Brazilian liberation theology to human rights

João Luiz Moura de Sá1

É possível dizer que na experiência histórica dos países Latino-Americanos nunca

Sacrilegens, Juiz de Fora, v. 15, n. 2, p. 845-921, jul-dez/2018. III CONACIR 845

Sacrilegens, Juiz de Fora, v. 15, n. 2, p. 845-921, jul-dez/2018. III CONACIR 846

Das margens do mundo e dos sujeitos de dores

O projeto de democracia no Brasil, tal como em outros países latino-americanos, é

À época do golpe de 1964 e da ditadura que o sucedeu, as Forças Armadas

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Uma teologia a partir da práxis

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Direitos humanos, direitos dos pobres

Embora a teologia da libertação não tenha assumido efetivamente a gramática dos

Portanto, para os teólogos e teólogas da libertação, falar de direitos humanos no Brasil

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Para Jung, o nexo de causalidade dessas exclusões sociais estava/está intimamente

Não somente as coisas adquirem valor à medida em que se tornam um meio de

A opção preferencial pelos pobres reafirmou teologicamente que a dignidade humana

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Para cada jovem de 13 a 25 anos que morreassassinado, Brasil perde cerca de R$

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Atlas da Violência 2018. Disponível em

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Pedro Henrique Cavalcante de Medeiros3

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ALBUQUERQUE, Felix Maria de Freitas e. Circular. O Apóstolo, Rio de Janeiro, v. 1, n. 22,

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Elen Sabrina Assis Costa7

Monique Machado Rodrigues Sobral8

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Na história do Brasil os primeiros professores a ensinar sobre religião foram os

Art. 33. O ensino religioso, de matrícula facultativa, é parte integrante da formação

E a partir de então é que se vislumbrou verdadeiramente uma alteração significativa,

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Art. 11. A República Federativa do Brasil, em observância ao direito de liberdade

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Novas práticas de desenvolvimento político, social e cultural foram incorporadas e as

Seguindo esse raciocínio Quijano convida a uma análise do contexto de construção

Essa estruturação do conhecimento, acumulado e reproduzido por centenas de anos,