BORI
BORI
BORI
Falando de Ori
Exemplo:
José ou Maria não é cabeça, tronco e membros, mas apenas cabeça. Tudo que vem abaixo
da cabeça (Ori) são partes prestadoras de serviço (funcionárias) da cabeça. Acredito que a
cabeça é à base de tudo, tanto no Orun (mundo espiritual) como no Aiye (mundo
material). No Aiye, a cabeça é responsável pelos projetos, pela ira, amor e a fé.
Desta forma, mantemos nossa estadia neste mundo por mais tempo. Porém, quando
chagado o momento dos dois seres Ori-Aiye e Ori-Orun se unirem, nada é capaz de evitar
este encontro. É neste momento que o Orixá (Òri s á) Ikú (morte) vem fazer sua parte e
deixando grande dor para os que ficam no Aiye. Em outro momento falaremos deste Òri
s á chamado de Ikú . A cabeça tem a mesma forma de uma cabaça, umas mais ovais e
outras arredondadas, mais ainda em forma de uma cabaça. A cabaça dentro da cultura
Nagô esta ligada à criação do mundo e tem o mesmo formato de um útero e este é um dos
motivos que os vodunsses são proibidos de comer a abóbora (cabaça comestível). Sobre a
cabaça falaremos em outra oportunidade.
Somos nós que escolhemos o que queremos viver no Aiye. Muitas vezes usamos o termo
“este é o meu destino”. Em alguns casos, este bordão se aplica; em outros é usado
erroneamente. Quando é chegado o momento de virmos para o Aiye, tem um
determinado momento em que nos é perguntado o que vamos fazer neste mundo. Neste
momento não existe Ori-Aiye, só duas pessoas denominadas de Ori-Orun. Ambos
escolhem quais suas missão no mundo dos homens, esta escolha é chamada de odu-
labori.
Odu-Labori é o destino que escolhemos para nós, isso é muito fácil de compreender e
darei um exemplo muito simples.
Alguém que nasce em berço de ouro e tem todas as oportunidades para ser uma pessoa
grande e fica em absoluta miséria.
Matéria da Revista Orixás:
( Uma iniciação à religião, sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais e
passagem, ou seja, pela iniciação ao sacerdócio )
OJUORI – A TESTA