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 Cultivando
Qi
A raiz da energia, vitalidade e espírito

David W. Clippinger
Prefácio do Grão Mestre Nick Gracenin

LONDRES E FILADÉLFIA
 Conteúdo

Prefácio do Grão Mestre Nick Gracenin

Introdução
Capítulo 1 A Vontade de Qi

Capítulo 2 Retornando à Fonte: A História da Energia e Seus Usos

Capítulo 3 Abrindo os Portões Energéticos do Corpo

Capítulo 4 Alimentado pela respiração

capítulo 5 Cultivando a Mente e o Coração Os

Capítulo 6 Elementos da Prática Diária

Notas finais

Referências

Agradecimentos
 Prefácio

Quando comecei a treinar artes marciais na década de 1960, quase nenhuma informação
estava disponível sobre o assunto. Durante a década de 1970, livros e revistas, filmes
super-8, longas-metragens e programas de televisão nos apresentaram os movimentos
misteriosos e a cultura exótica das artes marciais asiáticas. As décadas subsequentes nos
deram uma enxurrada de informações em VHS, DVD e agora em e-pubs e downloads
digitais. O YouTube e o Vimeo são os professores de uma nova geração de artistas marciais.
Os mistérios, ao que parece, estão prontamente disponíveis. Talvez todos, exceto um: Qi.

Quando o Dr. David Clippinger compartilhou comigo sua intenção de escrever

um livro sobre Qi e Qigong, encorajei fortemente o esforço. Embora haja material
maravilhoso disponível sobre o assunto, certamente é necessário mais. Autor
experiente com sólida formação acadêmica, o Dr. Clippinger é um artista marcial de
longa data e um professor dedicado. Sua escrita apresenta não apenas conceitos e
diretrizes tradicionais de mestres do passado, mas também suas próprias
percepções e realizações de muitos anos de experiência.Cultivando o Qicertamente
será uma adição bem-vinda nas bibliotecas de novatos e especialistas.
Conheço David há muitos anos. Estou satisfeito por ter trabalhado com ele
em vários níveis em vários eventos de artes marciais. Ele é um colega valioso,
aluno dedicado, colega professor e promotor e um amigo querido. Parabenizo-o
pela publicação deste novo livro e aguardo com expectativa trabalhos futuros.

GRÃO-MESTRE NICK GRACENIN

WASHINGTON DC
NOVEMBRO 2015
 Introdução

Qi tem sido um “segredo aberto” há milhares de anos, e o material nestas

páginas não é apenas minha invenção, mas faz parte de uma linhagem rica e
profunda de filosofia e prática taoísta, budista e da medicina tradicional chinesa.
Mas como um “segredo aberto”, os exemplos de como o Qi impacta o ato de viver
são escassos. O primeiro capítulo, “A Vontade de Qi”, explora os fundamentos do
Qi e como ele se relaciona com a mente e o corpo no esforço para construir uma
vida de valor. O capítulo reformula os princípios e teorias do Taoísmo, do
Budismo e da Medicina Tradicional Chinesa sob uma luz mais contemporânea
para mostrar como o Qi é tão vital agora como tem sido há milhares de anos.

A linhagem sustentada do Qi é o foco de “Retornando à Fonte: A História

da Energia e Seus Usos”, o segundo capítulo, que detalha os princípios
fundamentais da Medicina Tradicional Chinesa – os canais energéticos do
corpo e a Teoria dos Cinco Elementos de os Órgãos - bem como o Taoísmo, o
Budismo e como cada uma dessas práticas usa o Qi para desenvolver a saúde,
o bem-estar, a consciência e como uma ferramenta para o despertar (ou
iluminação). O capítulo traça os princípios de Qi, Jing e Shen, e as três
harmonias internas (corpo, mente [Yi] e coração [Xin]), que são um contexto
necessário para compreender como o Qi é usado nas cinco regulações do
clássico. Treinamento de Taiji:

1. órgão regulador

2. Regulação da respiração

3. mente reguladora

4. Regulação do Qi
 5. espírito regulador.

“Retornando à Fonte” fornece o pano de fundo para os capítulos restantes que

enfocam o corpo, a respiração e a mente, e como esses três elementos são uma
necessidade absoluta no desenvolvimento do Qi e do espírito.
O corpo é a base do Qi – sua passagem literal e física – e é o ponto de
partida mais apropriado e acessível para o cultivo de energia. “Abrindo os
Portões Energéticos do Corpo”, o terceiro capítulo, baseia-se nos princípios
do relaxamento – chamado “Song” (estar à vontade) em chinês.
– bem como a forma como o corpo processa, utiliza e armazena energia. Este
princípio fundamental do corpo cria harmonia interna, que é então aproveitada
para a harmonia da mente e do coração. Desta forma, a consciência corporal
abre a porta para o coração e a mente (Xin e Yi) e, por extensão, para o
relacionamento com o mundo em geral e seus processos. Com esta
compreensão, o corpo se torna um veículo para reconhecer o cultivo espiritual e
é o ponto de acesso para a atualização do Tao ou “mente de Buda”.
O trabalho corporal desse tipo não apenas abre o caminho para o cultivo espiritual,
mas também é uma porta de entrada para a prática do trabalho energético da
respiração. A respiração é um veículo sagrado em muitas religiões e é uma ferramenta
fundamental para a meditação e também para o relaxamento. O ideograma do Qi inclui
respiração (ar), que é um componente vital do cultivo de energia. O quarto capítulo,
“Powered by Breath”, concentra-se em técnicas como a respiração budista e taoísta
(abdominal e abdominal reversa) para o cultivo de energia e como essas técnicas podem
ser aproveitadas para aprimorar as práticas corporais. A respiração forma uma ponte
entre o corpo e a mente e gera uma sensação mais rica de harmonia. Essas técnicas
baseiam-se na base do Song e produzem insights mais profundos sobre nossa paisagem
interna.
O Budismo chama o coração dessa paisagem interna de natureza búdica
fundamental ou mente búdica. No Taoísmo, é a essência original (Tao). Enquanto
o corpo e a respiração constituem o solo e os nutrientes adequados para o
crescimento da consciência, do insight e da energia, a mente e sua consciência
(Shen) são o pivô entre a pessoa e o mundo. “Cultivando a Mente e o Coração,”
capítulo 5, explora abordagens tradicionais para treinar a mente, como
meditação e práticas de artes internas - e como essas técnicas podem ser
traduzidas em dinâmica interpessoal, autoconsciência e uma abordagem de vida
mais equilibrada. A mente é a ponte entre o nosso próprio interior
paisagem e do mundo em geral, e essas técnicas geram uma abordagem mais
equilibrada do mundo interno e externo do indivíduo. Com uma mente calma e
focada, o Qi pode ser cultivado de forma mais eficiente para uso ao longo do
caminho da descoberta.
A abordagem para trabalhar com o Qi através do corpo, da respiração e
da mente pode ser condensada em três princípios que se repetem ao longo
de cada um dos capítulos: Relaxamento, Estrutura e Enraizamento. A
qualidade e o fluxo do Qi dependem do estado do corpo, da respiração e da
mente, e se cada um for suave e relaxado, o Qi será suave e harmonioso. A
estrutura se traduz na forma como o corpo está posicionado, no método de
respiração e nas técnicas de cultivo da consciência e concentração na mente,
o que permite que o Qi seja aproveitado e circulado. E o enraizamento refere-
se a estabelecer a base do corpo, com a respiração fluindo suavemente e sem
obstrução através do corpo, e a mente penetrando profundamente para
perceber as paisagens internas e externas do eu e do mundo, permitindo o
refinamento do Qi e seu transformação em Shen (espírito).
O perigo precário de propor o ato de desenterrar uma “vida mais plena” é
abordar o assunto de forma muito abstrata (baseando-se em discussões teóricas
e esotéricas de várias fontes que fazem promessas de “iluminação”, mas pouca
orientação sobre como chegar lá) ou de forma muito programática. (um manual
de passos que significa que se você fizer essas “X” coisas você também descobrirá
alegria e sucesso). Este livro tenta equilibrar esses dois extremos, oferecendo
uma visão detalhada das filosofias e práticas (o contexto “esotérico”) emCapítulo
6, “Os Elementos da Prática Diária”, que oferece instruções sobre uma série de
metodologias que se baseiam em uma variedade de fontes: meditação Ch'an
(budista) sentada; Meditação Taoísta Permanente; formas de abrir os portões de
energia do corpo para o fluxo de Qi a partir das práticas de Neigong; estratégias
para cultivar Qi no corpo a partir de Qigong, Baguaquan e Taiji; e um conjunto de
Qigong desenvolvido para meus alunos e praticado por muitos anos. Este livro é
uma forma de descobrir a si mesmo e, como não existem duas vidas exatamente
iguais, evita ser prescritivo, pois as descobertas são do próprio indivíduo e não
podem ser antecipadas. Capítulo 6reformula as discussões filosóficas com
técnicas e práticas específicas que atualizam os conceitos, colocando assim essas
ideias em ação através de seis práticas cuidadosamente descritas. Esses
exercícios incluem métodos antigos testados pelo tempo, bem como técnicas
contemporâneas e atualizadas,
e são apresentados em linguagem clara, acompanhados de fotos e
ilustrações. As técnicas incluem:
• Wuji, a famosa versão taoísta da Meditação em Pé
• Kaimen, a antiga técnica taoísta de circulação de Qi pelo corpo

• Jing Shan Qigong, um conjunto de Qigong que integra todos os princípios

deste livro

• Meditação Sentada de Ponto Único (Yi Shou), a forma padrão da

Meditação Budista Ch'an (Chinesa)
• Meditação Reflexiva, uma meditação dirigida para obter insights sobre si mesmo e
sobre os outros

• Life Applications, um método para avaliar o Qi e fazer os ajustes

necessários.

Um dos ditados chineses mais famosos no treinamento de Taiji pode ser

traduzido livremente como “O professor o levará até a porta, mas cabe ao aluno
melhorar”. Meu desejo é que este livro abra uma porta para um sentimento mais
profundo de harmonia, equilíbrio e paz. E mesmo que Will não possa ser
ensinado, espero que uma centelha de inspiração atravesse e ajude a iluminar o
caminho para a totalidade. Como escreve Lao Tzu: “Uma jornada de mil milhas
começa com um único passo”. Meu desejo é que este livro seja um guia útil e um
companheiro nessa jornada.
 CAPÍTULO 1

A Vontade de Qi

As múltiplas faixas de carros e caminhões estavam emaranhadas em

direção ao túnel, e muitos dos motoristas pareciam irritados, irritados,
incomodados ou em branco. Do outro lado do túnel havia uma bela vista
de três rios diferentes se unindo com inúmeras pontes pontuando a vista
do horizonte cintilante do centro de Pittsburgh, Pensilvânia. Quando
conduzi a Grão-Mestre Helen Wu pelo túnel e saímos do outro lado, ela
exclamou: “Que lindo! Isso me lembra Xangai, minha cidade natal, com
todas as suas pontes.” O contraste entre estes dois lados do túnel era
como se o túnel fosse a barreira entre dois mundos muito diferentes: um
lado, um mundo de carros de metal e pessoas descontentes que disputam
agressivamente uma posição; e a outra, uma paisagem onde a água e o
trânsito fluíam sem impedimentos.
Quando meu filho e minha filha eram pequenos e presenciávamos um grande
engarrafamento no trânsito e as pessoas mudando de faixa agressivamente ou não
prestando atenção, inevitavelmente um dos meus filhos dizia: “Essa pessoa não está
sendo cuidadosa”, e o outro dizia: “Espero que ele ou ela esteja bem.” É claro que a
desvantagem de ensinar essa consciência é que, a qualquer momento, meus filhos
estavam mais do que dispostos a apontar quando minha direção ou qualquer outro
comportamento não era apropriado, e então assumiam o papel de miniterapeutas:
“Está tudo bem? Há alguma coisa incomodando você, pai? Nossas ações,
pensamentos e palavras, a cada momento, são uma manifestação direta de como
nos sentimos. Nossa raiva, ansiedade, estresse e tristeza estão incorporadas em
nossas ações.O Dhammapada, um dos pilares do pensamento e da prática budista,
afirma simplesmente que: “Nós somos o que pensamos. Tudo o que somos surge
com nossos pensamentos. Com nossos pensamentos fazemos o mundo” (Byrom
1993, p.1). Em outras palavras, o mundo em que vivemos e aquele para o qual
estamos reagindo é a forma externa do nosso próprio estado interno. Se for realmente esse
o caso, poderemos começar a preocupar-nos com as pessoas que habitam o nosso mundo
moderno; ou talvez, mais apropriadamente, devêssemos nos preocupar conosco mesmos.

O estado precário do mundo não é apenas um problema moderno; está conosco

há algum tempo. Há mais de 150 anos, Henry David Thoreau, o naturalista e filósofo
americano, proclamou a famosa frase que “a maioria dos homens leva uma vida de
desespero silencioso. O que se chama resignação é desespero confirmado” (Sayre
1985, p.329). Embora a declaração de Thoreau possa parecer “contemporânea”, ela
ilustra uma questão humana central: a falta de integração e o sentimento de
insatisfação que nós, como seres humanos, sentimos frequentemente nas nossas
vidas. A era das redes sociais tornou este desespero mais pronunciado, uma vez que
as pessoas agora anunciam publicamente e em voz alta a sua infelicidade,
insatisfação, raiva e depressão. O desespero não está mais quieto. No entanto, esta
não é apenas uma questão contemporânea, mesmo que as tecnologias através das
quais esses anúncios são feitos sejam modernas.
Evidências desse desespero também podem ser encontradas há pelo menos
2.500 anos. Lieh Tzu, um livro atribuído a Lie Yukou, um mestre taoísta do século
IVAC, revela condição semelhante através de um dos contos, “O Homem
Quem Queria Esquecer”, que traduzo e reconto:

Um homem chamado Hua Zi era um empresário de sucesso e chefe

de uma família proeminente. Ele começou a ficar cada vez mais
esquecido até parecer completamente (mas felizmente) inconsciente
de tudo.
Sua família ficou perturbada com sua condição, embora Hua Zi não
parecesse nem um pouco infeliz. Eles procuraram médicos, curandeiros e
feiticeiros para ajudar a curar o homem. Nenhum teve sucesso até que um
filósofo concordou em resolver o problema.
Com o tempo, o homem gradualmente começou a retornar ao que era
antes, mas quando retornou totalmente, o homem ficou irado e expulsou
seus próprios familiares de casa e então pegou uma lança de caça com a
intenção de matar o filósofo que havia “curado " ele. A polícia conteve o
homem antes que ele pudesse prejudicar o filósofo.
Quando Hua Zi foi questionado sobre por que ele teve um ataque de fúria
assassina, ele explicou: “Quando perdi a cabeça, fiquei feliz, despreocupado,
 e sem limites. Agora que recuperei a mente, todos os meus antigos
problemas e responsabilidades voltaram à tona para me assombrar.
Quando me esqueci, fiquei feliz, seguro e sereno. Agora que minha mente
está de volta, estou infeliz.”

Lie Yukou e Thoreau partilham a opinião de que as responsabilidades de viver

podem parecer uma prisão da qual não há fuga, e o nosso estado condicionado,
que pensamos que devemos ocupar, é de desespero, doença ou mesmo
insanidade.
Pressão e estresse são inevitáveis. Foi tal pressão que levou Thoreau a retirar-se
sozinho para a floresta para “viver deliberadamente, para enfrentar apenas os fatos
essenciais da vida” (Sayre 1985, p.394). E foi essa mesma pressão que fez com que Hua
Zi, o homem que queria esquecer, recuasse na loucura. O problema é, muito
simplesmente, que perdemos de vista o nosso centro à medida que a lista de
responsabilidades aumenta. Nossas vidas são puxadas em diferentes direções, e os
vários papéis, responsabilidades que nos são exigidos e nossos próprios valores tornam-
se mais distorcidos. Parecemos até perder a força coesiva que mantém as nossas vidas
integradas e que proporciona um sentido de valor e propósito à nossa existência
quotidiana.
Quando tudo está em equilíbrio (Figura 1.1), há maior congruência entre
os vários aspectos das nossas vidas e um sentido unificado de propósito
equilibra os vários papéis e responsabilidades que nos são exigidos. Essa
congruência gera sentimento de satisfação, harmonia ou até alegria.

FIGURA 1.1 UMA VIDA EQUILIBRADA

No entanto, quando as responsabilidades se tornam demasiado extremas numa parte da nossa
vida, a área de sobreposição diminui e o nosso foco muda para uma faceta específica, inclinando
precariamente a balança (Figura 1.2).

FIGURA 1.2 UMA VIDA FORA DE PROPORÇÃO

O perigo final é quando este estado se transforma em disparidade completa.

Quando nossas vidas se fraturam dessa maneira (Figura 1.3), manifesta-se como
“doença” do corpo, da mente e do espírito: dor, doença, desconforto; ansiedade,
estresse, depressão; apatia, apatia, dissociação; cansaço, exaustão, falta de
vontade. E estes problemas podem contribuir para, ou mesmo tornar-se, doenças
clínicas: hipertensão arterial, artrite, fibromialgia, fadiga crónica, distúrbios de
saúde mental, desequilíbrio endócrino, cancro e muito mais. Na Medicina
Tradicional Chinesa, o desequilíbrio de um aspecto do eu – seja corpo (Jing),
espírito (Shen) ou energia (Qi) – afeta todo o eu. Em outras palavras, os estados
mentais criam doenças físicas e as doenças físicas criam estados mentais. Quanto
mais fraturada nos parece a nossa existência quotidiana, mais a nossa
serenidade e a nossa alegria são substituídas pela ansiedade e pela exasperação,
terreno fértil para a doença.
 FIGURA 1.3 UMA VIDA DISJUNTA

No entanto, este estado de “doença” pode ter ramificações positivas. Como observa
Chuang-Tzu, “A sociedade procura quando há caos” (Cleary 1992, p.66). A doença e o
desequilíbrio podem ser os catalisadores necessários para que as pessoas
restabeleçam a harmonia, o equilíbrio e o valor. Muitas pessoas que têm o desejo
inicial de estudar meditação, Qigong, Taiji, ou de aprender sobre Budismo ou
Taoísmo comigo, por exemplo, narram suas histórias de suas lutas com problemas
de saúde física ou mental, estresse, ansiedade, uma condição crônica, ou eles estão
lidando com o cuidado de um cônjuge, parceiro, pai ou ente querido doente. Os
problemas que as pessoas enfrentam nas suas vidas podem incitá-las a procurar
activamente melhor saúde e bem-estar.

Cultivo Duplo: Consciência e Energia

A identificação do stress, da doença e do desequilíbrio é um primeiro passo vital
para iniciar um regresso ao equilíbrio, mas também abre a questão ainda mais
difícil dacomo: Como reintegramos nossas vidas? Como encontramos os meios e
as ferramentas para viver uma vida de equilíbrio? Como chegamos ao outro lado
do túnel, onde há uma bela vista e um rio fluindo? Esta é a questão básica deste
livro. As duas qualidades mais significativas e fundamentais que precisam ser
cultivadas são a consciência e a energia. O reconhecimento inicial da desarmonia
inicia o processo de definição da natureza do
problema e marca a necessidade de um curso de ação. O despertar da
consciência deve olhar para trás para perceber os elementos que levaram a
pessoa a esta dificuldade específica, bem como olhar para frente, para um
caminho que conduz para fora dela. O carácter e o contexto histórico do
problema e a necessidade de acção – o quê e como – ficam mais claros, o que
desperta a compreensão relativamente à energia necessária para resolver
plenamente a questão.
A consciência compartilha uma relação dinâmica com a energia, cada uma
complementando a outra. Os clássicos do Taiji afirmam que “Yi conduz Qi” (a mente
intencional conduz a energia). A consciência direciona a energia para um objetivo
específico. A energia é necessária tanto para sustentar a consciência do indivíduo como
para continuar no caminho em direção à totalidade. Consciência e energia são duas
coisas inter-relacionadas que precisam ser cultivadas simultaneamente para
trabalharem juntas para alcançar o bem-estar, a saúde e o equilíbrio. Esta relação pode
ser melhor representada como uma equação simples (Figura 1.4).

FIGURA 1.4 EQUAÇÃO DE ENERGIA

O cerne da questão é como manter a consciência, bem como gerar a energia

necessária para sustentar essa consciência. Quando os dois estão desintegrados, a
consciência diminui. Quando uma pessoa está cansada, por exemplo, qualquer ação
descuidada (tropeçar, causar um acidente e afins) está diretamente relacionada a
não ter energia para se concentrar; ou quando estamos exaustos, não conseguimos
reunir a concentração necessária para uma tarefa particularmente difícil. Muito
simplesmente, a atenção plena requer energia sustentada. Energia e consciência se
combinam em uma dança que alimenta o foco, a direção e a motivação. O Taoísmo
representa esta relação como o princípio universal do Tao e a transformação
perpétua do Yin e do Yang (Figura 1.5).
 FIGURA 1.5 SÍMBOLO YIN/YANG

Yang está presente dentro de Yin (representado como o círculo preto dentro do
branco), e Yin está presente dentro de Yang (o círculo branco dentro do preto).
Cada um está no processo perpétuo de se tornar o outro. À medida que o Yang
atinge o seu ápice, o Yin já começou e vice-versa. O processo contínuo corrige,
equilibra e perpetua-se sem interferência.
Se os termos Yin e Yang forem traduzidos como consciência e energia, os
mesmos princípios serão verdadeiros. A energia alimenta a consciência e a
consciência alimenta a energia. Consciência sem energia é o estado de
reconhecer o problema de desequilíbrio na vida, mas não ter meios para
retificar e resolver a situação; energia sem consciência é ter energia
desfocada e sem propósito.
Uma vez que a consciência e a energia partilham uma relação dinâmica, é
importante compreender a energia que alimenta a vida – especificamente, de
onde vem, como a utilizamos e como podemos cultivá-la. Na filosofia chinesa,
esta energia, chamada Qi (também escrita Chi ou Ki), flui de várias fontes.
Nascemos com Qi (chamado Yuan Qi ou energia pré-natal, que recebemos de
nossas mães) e recebemos energia de várias fontes externas, como os
alimentos que comemos, nosso ambiente e o repouso. O ideograma chinês
para Qi (Figura 1.6) aponta diretamente para os ingredientes mais essenciais
para a nossa sobrevivência: comida e ar.
 FIGURA 1.6 CARÁTER CHINÊS PARA QI

O ideograma em si é composto pelos signos de ar (acima e à direita) e arroz cru

(abaixo à esquerda). Para traduzir este ideograma num modelo mais
contemporâneo é necessário apenas olhar para a representação científica básica
da energia: Energia é Insumo menos Produto (E = I – O). A energia humana,
porém, vai além da mera comida e do ar e inclui também os elementos mentais,
emocionais e psicológicos. Por exemplo, uma lista parcial inclui algumas das
necessidades necessárias para manter o corpo físico, juntamente com coisas que
também nos sustentam como criaturas sociais (Tabela 1.1).

TABELA 1.1 ENTRADA E SAÍDA DE ENERGIA

ENTRADA (POSITIVA) SAÍDA (NEGATIVA)

Comida saudável Alimentos processados/calorias vazias

Descansar/dormir Sono ruim e inadequado

Exercício para aumentar a energia Exercício que esgota a energia

Ambientes saudáveis Ambientes poluídos e tóxicos

Emoções positivas Emoções negativas

Estados mentais calmos Ansiedade, estresse

Relacionamentos saudáveis e de apoio Relacionamentos negativos e estressantes

Trabalho proposital Tarefas sem sentido

Um item pode e muitas vezes se enquadra nas categorias positivas e negativas. Todos os
alimentos, por exemplo, requerem energia para serem digeridos e convertidos em
nutrientes utilizáveis, mas alguns alimentos são compostos de calorias vazias que não
contribuem para o bem-estar geral. A escolha entre uma maçã e
o doce é um exemplo claro desse ato qualitativo que impacta o corpo e sua energia.
A diferenciação consiste em escolhas qualitativas entre uma saída que excede sua
entrada ou aquela em que a entrada excede a saída. Uma escolha pode esgotar ou
reabastecer.
O potencial energético deve ser avaliado cuidadosamente em cada escolha.
Essas escolhas podem ser moldadas por dinâmicas emocionais e psicológicas, e a
atenção plena não se concentra apenas no externo, mas também no interno. Em
outras palavras, às vezes uma “tarefa sem sentido” torna-se um trabalho com
propósito. Por exemplo, quando irritado ou aborrecido, lavar a louça pode
parecer uma perda de tempo e energia valiosos, mas quando uma pessoa está
de bom humor, essa tarefa doméstica pode ser um lembrete positivo dos
momentos agradáveis entretendo e comendo. Nossa paisagem psicológica
interna filtra a forma como percebemos o mundo, mas no que diz respeito à
energia, esse estado interno (como raiva, ansiedade, tristeza e outras emoções)
contribui para o esgotamento ou o cultivo da energia. Essa consciência observa e
monitora constantemente como a energia está sendo utilizada.
Dado este princípio da relação entre insumos e produtos, bem como a qualidade
inextricável da consciência e da energia, o objetivo final é maximizar os insumos e
minimizar os produtos, aumentando assim o nível de energia; ou como o Grão Mestre
Wu costuma dizer: “Economize mais, gaste menos”. O padrão contemporâneo aceito,
porém, parece mais parecido com uma bateria recarregável em muitos de nossos
dispositivos eletrônicos. Se traduzirmos a bateria em termos humanos, acordamos com
uma certa quantidade de energia (digamos 100% da capacidade) e cada tarefa ao longo
do dia esgota a bateria até ficar fraca. Nesse ponto, descansamos e recarregamos.
Infelizmente, tal como aquelas baterias, a nossa capacidade máxima parece diminuir à
medida que envelhecemos, levando a cada vez mais fadiga, stress e inquietação. Ao
contrário dos nossos dispositivos eletrónicos, não podemos “atualizar” os nossos corpos.

Felizmente, nossos corpos não são apenas baterias, e ao trabalharmos com

meditação, Taiji, Qigong e outras Artes Internas que focam na vitalidade do Qi, é
possível aumentar nossa capacidade energética e retornar a um estado físico,
emocional, emocional mais eficiente. e estado psicológico. Na verdade, o resultado
de muitas destas práticas é um aumento ao nível máximo de energia diária. Por
exemplo, se a unidade básica de energia por dia for dez, com o tempo ela aumentará
gradualmente para onze, depois quinze e assim por diante. O objetivo é acumular
mais energia no final do dia do que no final do dia anterior. O
processo é de cultivo e crescimento.
Poderíamos comparar a geração e retenção de energia com a impermeabilização de
nossas casas. Quando tornamos as nossas casas mais eficientes energeticamente, tomamos
medidas para garantir que as janelas e portas estão devidamente vedadas, que existem
níveis adequados de isolamento em todas as paredes e tectos e monitorizamos que o forno
está a funcionar a um nível eficiente, minimizando assim o perda de calor. Se aumentarmos
o nível de insumos e reduzirmos o nível de produtos, instalando um forno de maior
capacidade e mais eficiente em termos de combustível, bem como janelas e portas melhores,
reduziremos ainda mais a perda de energia. A proteção contra intempéries é baseada no
princípio de anti-esgotamento e, com a retenção de calor (que junto com a luz é energia ou
Qi), há o benefício adicional de redução de custos. A energia (combustível) ainda é necessária
para aquecer a casa, mas a quantidade de combustível necessária para manter uma
determinada temperatura, bem como a quantidade de energia perdida, é reduzida.

O mesmo princípio se aplica à nossa própria energia, e a lista de entradas e

saídas inclui não apenas processos físicos, mas também emocionais e psicológicos
pelos quais a energia é gerada e também esgotada. Da mesma forma que
analisamos a eficiência de combustível de uma casa para a resistência às
intempéries, precisamos examinar cuidadosamente três aspectos diferentes, mas
inter-relacionados de nós mesmos: o nosso corpo físico, bem como os nossos
processos psicológicos e emocionais, que são Yi (mente de sabedoria). e Xin (mente
emocional). Cultivar o Qi é olhar para dentro e para fora – para os processos pelos
quais a energia externa é absorvida e a resposta interna que utiliza, armazena ou
dispersa essa energia. As palavras de Lao Tzu noTao Te Chingsão extremamente
comoventes no que diz respeito ao processo por trás da “eficiência do Qi”:

Aqueles que conhecem os outros são sábios;

Aqueles que se conhecem são iluminados.
Aqueles que superam os outros são
poderosos; Quem se supera é forte.
(CLARO 1992, p.29)

Nossa consciência é como uma vidraça através da qual observamos o mundo externo, mas
essa visão também se volta para dentro, iluminando nossas respostas a esse mundo.
estímulos. Nossa consciência ilumina a nós mesmos, nosso mundo e nosso caminho. O
propósito é nada menos que autoconhecimento e domínio.
O reconhecimento do desequilíbrio da vida é a centelha inicial para a
investigação da natureza do problema e também para a busca de resolução. Nossa
motivação desperta uma força de mudança que se torna a Vontade do Qi, que possui
uma série de qualidades: disciplina, motivação, foco, perseverança, determinação,
desejo. A carga intencional inicial põe todo o processo em movimento: a vontade de
mudar, a vontade de estar consciente, a vontade de cultivar o Qi. Embarcamos em
um caminho para nos tornarmos mais saudáveis, mais felizes, mais equilibrados e
mais em harmonia com o mundo. À medida que continuamos nesse caminho,
ganhamos foco, aprofundamos a nossa consciência e a nossa vitalidade e energia
aumentam visivelmente. À medida que nos sentimos mais saudáveis e equilibrados,
isso valida o processo, proporcionando assim o reforço para continuar no caminho
do desenvolvimento desta forma. O perigo, porém, é cair na complacência (o que
Thoreau chama de “resignação”), perdendo assim o impulso para continuar no
caminho, e por vezes o maior obstáculo é a satisfação. Quando nos sentimos bem,
saudáveis e inteiros, ficamos menos motivados para continuar investindo nas
escolhas e ações que nos trouxeram de volta à saúde. Simplificando, as pessoas
perdem a motivação quando pensam que as coisas estão fixas – ignorando o que
têm feito que trouxe o seu estado atual de paz, integridade e harmonia. Ao evitarem
as próprias práticas que os curaram, eles retornam a um senso de identidade
fraturado.
Embora a disciplina e o impulso não possam ser transferidos passivamente de uma
pessoa para outra, o quepodea serem ensinadas são as ferramentas para desenvolver
práticas corporais e mentais que melhorem a consciência e a energia e, assim,
alimentem a Vontade, reintegrando o eu e gerando um relacionamento mais
harmonioso com o mundo. A intenção ilumina a consciência e desperta a energia para
sustentar e continuar. Enquanto a Vontade desencadeia o processo de despertar, o Qi é
a força motriz que reintegra e une. A consciência é alimentada pelo Qi e impulsiona
nossa vontade. No centro deste processo contínuo, o Qi é a força da vida que sustenta o
nosso corpo, bem como a nossa mente e espírito.
O Qi pode ser transformador quando aplicado à nossa observação atenta
e ao realinhamento das paisagens internas e externas que constituem nós
mesmos e nossos mundos. Devemos ter em mente o apelo do poeta alemão
Rainer Maria Rilke, que conclui o seu poema “O Torso Arcaico de Apolo” com o
severo apelo: “Você deve mudar sua vida” (Mitchell 1989,
pág.61). Mudar de um eu fraturado e desintegrado (apenas um torso) para um eu
completo (um corpo completo) requer a coragem de olhar atentamente para os
padrões, hábitos e percepções de si mesmo e do mundo. E requer energia
contínua para manter o curso, o que não é um processo de uma única etapa ou
que nunca seja concluído. É um caminho em constante evolução de olhar, revisar,
focar, descobrir e perseguir. Ter a determinação de continuar descobrindo as
profundezas do propósito e do valor requer um influxo contínuo de Qi, e requer a
coragem de permanecer na jornada sem fim em direção à totalidade e conclusão
do corpo, respiração, mente, Qi e espírito.

Qi Vivo
Tudo o que fazemos tem um propósito subjacente: quando lavamos a louça,
estamos limpando essas coisas para serem reutilizadas; quando entramos em
nossos carros, estamos viajando para um determinado destino – ou se estamos em
um passeio tranquilo, estamos relaxando e apreciando a paisagem; quando nos
sentamos para ler um livro, reservamos um tempo tranquilo para aprender sobre
um assunto de interesse. O mesmo se aplica às práticas de mediação, Taiji, Qigong e
outras Artes Internas. Existe um propósito subjacente: tornar-se uma pessoa mais
saudável, mais feliz e melhor. Quanto mais profundamente olhamos, descobrimos
que nossas ações e pensamentos também se estendem além da superfície. Os
clássicos afirmam “练拳不练功, 到⽼⼀ 场空,”que se traduz como “Mesmo que você
pratique durante toda a sua vida, se você praticar a forma, mas não o gong, sua arte
será vazia”. A citação aborda especificamente o Taiji, mas se aplica igualmente à vida
em geral. “Gong” tem um significado físico e mental. Praticar “gong” significa
trabalhar o equilíbrio físico, coordenação de movimentos, habilidade, flexibilidade,
sensibilidade e força. Significa também o cultivo da consciência, da confiança e da
tranquilidade do coração e da mente.
Incorporar a essência do “gong” na vida é ir além do superficial e entrar
em um relacionamento mais profundo e satisfatório consigo mesmo e com o
mundo. Foi Henry David Thoreau quem observou que seu propósito ao se
retirar para a floresta em Walden Pond era realmente se envolver no ato de
viver:
 Fui para a floresta porque queria viver deliberadamente, encarar apenas os
fatos essenciais da vida, e ver se não conseguia aprender o que ela tinha a
ensinar, e não, quando morresse, descobrir que não havia vivido. Não
queria viver o que não era vida, viver é tão caro; nem desejava praticar a
resignação, a menos que fosse absolutamente necessário. Eu queria viver
profundamente e sugar toda a medula da vida, viver tão vigorosamente e
como um espartano que destruísse tudo o que não fosse vida, cortar uma
faixa larga e raspar rente, encurralar a vida, e reduzi-lo aos seus termos
mais baixos e, se provou ser mesquinho, por que então obter toda a sua
mesquinhez genuína e publicá-la para o mundo; ou se fosse sublime,
conhecê-lo por experiência e poder dar um relato verdadeiro dele em minha
próxima excursão. (Sayre 1985, pp.394-395)

Se olharmos para a lição taoísta por trás de “O homem que queria esquecer”, de
Lie Yukou, sua loucura é a única fuga que ele pode imaginar da qualidade
mundana de sua vida. Incapaz de discernir o essencial do não essencial, sua
única alegria e serenidade surgem quando ele rompe completamente com a
realidade. “Gong” não é fuga, mas sim a imersão no real, que desperta a
tranquilidade do coração e da mente. Viver profundamente requer olhar
profunda e honestamente para descobrir a realidade profunda, porém simples,
abaixo da superfície.
Um dos meus alunos de Taiji, que estuda comigo há mais de dez anos, mas
estuda outras artes conjugais há mais de quarenta anos, certa vez comentou que
focar no “gong” causou uma transformação notável em sua prática e em sua vida.
Ele me explicou: “Percebi que durante todos esses anos de treinamento eu havia
evitado o trabalho interno. E quando comecei a fazer esse trabalho foi como se
eu percebesse que estava tomando banho de capa de chuva”; ou, dito de outra
forma, meu aluno descobriu o significado por trás do clássico ditado “Hua Quan
Xiu Tui”, que significa literalmente “punho de flor, perna de brocado”, mas se
refere a algo que é bonito, mas inútil. Seu treinamento até aquele ponto foi inútil,
mas assim que ele começou a treinar de maneira proposital, a transformação
ficou imediatamente aparente para ele e para os outros: ele foi capaz de relaxar,
dormir melhor, sentir seu Qi, enraizar seu corpo, deixar de lado sua raiva e
aproveitar a vida. Revisar sua arte e sua vida – e manter essa trajetória ao longo
desse caminho – requer um trabalho árduo e tremendo para o
tanto o aluno quanto o professor, que devem destilar, modelar e ser a essência do “gong
fu” – trabalho árduo e disciplinado.
Do ponto de vista do ensino, é certamente mais fácil explicar a superfície do que
tentar sondar as profundezas de um assunto, uma vez que o professor não só tem
que ser um especialista no assunto, mas também um paradigma de comportamento
com as ferramentas necessárias para transmitir essa experiência. para outros. A
palavra para tais ferramentas em sânscrito éupayaou meios hábeis. Tentar mostrar
como melhorar a vida é uma tarefa hercúlea, e embora seja muito mais fácil ensinar
a coreografia das formas – e do lado do aluno, ser um colecionador de formas em
vez de um artista marcial interno – eu queria enfrente esta tarefa transmitindo
algumas das técnicas essenciais que vão além da superfície, penetram nas
profundezas das práticas e conduzem em direção ao coração do Qi. Este livro se
baseia em meus mais de vinte anos como praticante, estudante e professor de Taiji,
bem como em meu treinamento como monge e sacerdote Ch'an (Zen), e nos muitos
anos que passei como professor universitário, pai, marido, curador, estudioso e ser
humano. Se eu tivesse que reduzir o objetivo do meu livro a uma máxima, seria o
clássico ditado “A coisa mais importante no aprendizado de artes marciais é praticar
da maneira adequada”. O caminho adequado de praticar e viver abrange todas as
facetas do “gong” – o físico, o mental e o espiritual. Durante meu tempo como
professor de artes internas, filosofia, taoísmo, budismo e vida, destilei a essência de
algumas dessas áreas aparentemente díspares em uma série de ferramentas para
gerar propósito e valor para a prática individual e para criar harmonia, equilíbrio e
totalidade.
Este livro ocorre na interseção da prática e da teoria, fornecendo uma
perspectiva única dos papéis do corpo, da respiração e da mente para o Qi, a
energia vital, bem como a rica tradição filosófica e a história dessa energia. O
livro investiga profundamente a Medicina Tradicional Chinesa, o Taoísmo, o
Budismo, as Artes Marciais Internas, o Qigong e a filosofia e história do Qi, a
fim de apresentar uma nova perspectiva dos comos e porquês do Qi: como ele
é criado, como foi foi usado e como pode ser refinado para saúde, cura, bem-
estar e trabalho espiritual. Enquanto outros livros se concentram na teoria ou
na prática - seja como estudos da filosofia do Taoísmo, do Budismo, da
Medicina Tradicional Chinesa ou como manuais de treinamento em técnicas
ou estilos específicos - este livro une teoria e prática para mostrar como gerar
Qi, por que a regulação de Qi é
importante, e como isso se relaciona com essas várias tradições filosóficas e
espirituais.
 CAPÍTULO 2

Voltando à Fonte
A história da energia e seus usos

A energia subiu pela sala de conferências. Quase cem pessoas atacavam e

arranhavam como tigres, empinavam como cervos, cambaleavam como ursos
eretos, arrancavam pêssegos de galhos de árvores como macacos e voavam
como guindastes. Jwing-Ming Yang estava posicionado na frente da sala
conduzindo todos através do Five Animals Sport Qigong (Wu Qin Xi), o famoso
conjunto atribuído a Huatuo, um médico de medicina chinesa do século II.CE
que muitas vezes é creditado por finalizar o primeiro
Conjunto “terapêutico” de Qigong que harmoniza os cinco órgãos Yin do corpo para
manter a saúde. Durante uma pausa muito necessária, alguém perguntou ao Dr.
Yang por que a cultura ocidental estava tão atrasada no que diz respeito ao Qi e, sem
perder o ritmo, ele respondeu: “Porque todas as pessoas que trabalharam com
energia e que estavam sintonizadas com o natural mundo no início da Europa foram
queimados como bruxas.” A continuidade histórica do trabalho energético no
Ocidente foi quebrada quando as pessoas que o conheciam e podiam ensiná-lo
foram silenciadas, e a lacuna criada foi difícil de superar. A visão histórica do Dr.
Yang sobre as implicações da caça às bruxas não só me pareceu extremamente
profunda, mas também enfatizou que o conceito de energia ou Qi não é propriedade
exclusiva do antigo pensamento chinês. Na verdade, palavras e conceitos
semelhantes podem ser encontrados em uma ampla variedade de culturas e
histórias. Uma lista parcial de tais ideias de várias culturas inclui:pranaem hindu;Ki
em japonês;Pneumaem grego antigo;Pulmãoem tibetano;manaem havaiano;Ruah
em hebraico;Bioeletricidadena linguagem científica contemporânea; e até mesmoA
forçana linguagem cultural pop doGuerra das Estrelas filmes. Muitos desses
conceitos de todo o mundo enfatizam certas qualidades como respiração, poder,
espírito, processo, evolução, intenção e
mais - sugerindo que o alcance do Qi se estende além das fronteiras culturais e dos
períodos históricos.
Embora a filosofia chinesa não possua a ideia de Qi ou energia vital, sua
história e filosofia oferecem a análise mais detalhada. Dentro do pensamento e
da prática chineses, o Qi é a pedra angular da Medicina Tradicional Chinesa, da
filosofia taoísta e budista, do treinamento em artes marciais e muito mais. Mas Qi
vai além de ideias abstratas e discussões filosóficas. Dentro dessa visão de
mundo, tudo é produto e sinal de Qi. É o material arquitetônicoeo processo pelo
qual o mundo físico passa a existir – incluindo o corpo humano. Cultivar
adequadamente o Qi requer uma compreensão de sua história – como ele é
percebido como operando no mundo, seus princípios e como funciona. Como
pergunta o mestre taoísta contemporâneo Deng Ming-Dao em seuTodos os dias
Tao (1996), “Não é melhor apoiar-se nos ombros da geração anterior? … Em vez
de inventar tudo, seria melhor se primeiro aprendêssemos a fazer as coisas da
maneira clássica” (p.40). O processo de aprendizagem da maneira clássica não
pretende ser um exercício acadêmico, mas sim um exercício que testa, refina e
utiliza. E estudar o que veio antes não é uma aceitação cega desses caminhos
como sagrados, mas sim um processo de aprendizagem que se aplica e se
adapta. Neste espírito de aprendizagem, este capítulo explora como o Qi tem
sido, e continua a ser, a chave para a saúde, a cura e o bem-estar, bem como
para o cultivo espiritual, e ter uma compreensão mais profunda da sua história
revela como pode ser usado. para melhorar o ato de viver.

O Qi da Saúde
O princípio do Qi pode ser encontrado em muitas fontes históricas - desde oEu Ching
(também conhecido comoLivro das Mutações) às artes marciais e manuais de
meditação - mas mais do que qualquer outra fonte,O Guia do Imperador Amarelo
para Medicina Interna, ouHuangti Neijing, oferece os insights mais profundos sobre
a vida do Qi.O Guia do Imperador Amarelo para Medicina Internamolda o núcleo da
cultura, do pensamento e da visão de mundo chineses, e todos os outros aspectos
dessa cultura, sejam eles confucionistas, budistas, taoístas ou qualquer outra coisa,
são ramos que crescem a partir de suas raízes. O livro é atribuído a Huang Ti, o
Imperador Amarelo, que governou de 2697 a 2597ACe é creditado
com o início da cultura chinesa. A data da composição do livro pode ser
incerta (muitos estudiosos situam-no em torno de 1000AC) e os seus
a autoria de Huang Ti não seria verdadeira, já que seu governo ocorreu há mais de
1.500 anos, mas seu lugar como o texto mais significativo na teoria da Medicina
Chinesa é certo, e as discussões e teorias dentro de suas páginas iluminam
brilhantemente a natureza do Qi e suas funções dentro o mundo maior, bem como o
corpo humano.
A estrutura deO Guia do Imperador Amarelo para Medicina Internaé um
diálogo entre Huang Ti e Qi Bo, um dos ministros do Imperador, e essas
conversas descrevem o princípio do Caminho (ou Tao) do universo e como
seus processos identificáveis se aplicam à medicina interna, às doenças e ao
tratamento dessas doenças. . A premissa central do livro é que o Tao e a
saúde estão profundamente interligados. Quando Huang Ti pediu mais
detalhes sobre essa conexão, Qi Bo respondeu:

No passado, as pessoas praticavam o Tao, o Modo de Vida. Eles

compreenderam o princípio do equilíbrio, do yin e do yang, representado pela
transformação das energias do universo. Assim, formularam práticas como o
Dao-yin, exercício que combina alongamento, massagem e respiração para
promover o fluxo de energia, e a meditação para ajudar a manter e
harmonizar-se com o universo. Eles seguiam uma dieta balanceada em
horários regulares, levantavam-se e retiravam-se em horários regulares,
evitavam sobrecarregar o corpo e a mente e evitavam excessos de todos os
tipos. Eles mantiveram o bem-estar do corpo e da mente; portanto, não é
surpreendente que tenham vivido mais de cem anos.
Hoje em dia, as pessoas mudaram seu modo de vida. Eles bebem vinho
como se fosse água, entregam-se excessivamente a atividades destrutivas,
drenam seu jing – a essência do corpo armazenada nos rins – e esgotam seu qi.
Eles não conhecem o segredo de conservar sua energia e vitalidade. Buscando
excitação emocional e prazeres momentâneos, as pessoas desconsideram o
ritmo e a ordem naturais do universo. Eles não conseguem regular seu estilo
de vida e dieta e dormem inadequadamente. Portanto, não é surpreendente
que pareçam velhos aos cinquenta anos e morram logo depois. (Ni 1995, p.1)
Esta concepção básica de saúde e energia é tão fundamental que, mais de 1000 anos
depois,Wen tzu, um dos grandes livros de referência taoístas, também conhecido
pelo títuloCompreendendo os mistérios, reitera essas mesmas ideias:

O caminho das pessoas desenvolvidas é cultivar o corpo pela calma e nutrir a

vida pela frugalidade… governar o corpo e nutrir a essência, dormir e
descansar moderadamente, comer e beber adequadamente; harmonizar
emoções, simplificar atividades. Aqueles que estão interiormente atentos a si
mesmos conseguem isso e são imunes a energias penetrantes. (Clear 2003a,
p.147)

O foco principalO Guia do Imperador Amarelo para Medicina Internaé médico

- embora, como fica evidente na citação deWen tzu, aborda muitos conceitos e
tradições que vão muito além da doença e da cura. No entanto, as discussões
sobre Qi Bo e Huang Ti elaboram o Qi e como a compreensão do Qi pode ser
usada pela Medicina Tradicional Chinesa no diagnóstico, análise e tratamento.
Para compreender melhor quão difundidas e profundas são estas ideias, é
necessário fornecer um esboço de alguns princípios básicos da Medicina
Tradicional Chinesa e especialmente como essas ideias se relacionam com o
Qi. A centralidade do Qi e o seu papel para a saúde e a cura serão mais claros
quando colocados no contexto destes princípios fundamentais.

O Qi da Medicina Tradicional Chinesa

O corpo humano é composto de três coisas: Qi, Jing e Shen. A energia vital, ou Qi,
funciona ao lado de Jing (geralmente traduzido como “essência” que é
armazenada nos rins e herdada de ambos os pais) e Shen (geralmente traduzido
como “espírito”, mas é mais semelhante à consciência e consciência), que Qi Bo
exclama “rege todas as funções mentais e criativas”. Jing faz parte do processo
orgânico instintivo do corpo, enquanto Shen é uma ação consciente. O Jing de
uma pessoa é estabelecido no nascimento, enquanto o Shen pode ser cultivado
através de várias práticas. Assim como Shen, o Qi também pode ser aumentado e
refinado. Uma antiga fonte taoísta intituladaVitalidade, Energia, Espírito afirma
simplesmente: “O corpo humano é apenas vitalidade, energia e espírito.
Vitalidade, energia e espírito são chamados de três tesouros” (Cleary 1991a,
pág.73). Qi, Jing, Shen – vitalidade, energia, espírito – constituem o corpo humano como
um todo e cada um deles é fundamental para a saúde e o bem-estar geral. Mas Qi é a
força que opera dentro de Jing e Shen.
Tudo no universo possui Qi, mas o corpo humano é composto por dois tipos
principais:Qi pré-natal, que herdamos através dos nossos pais e em linguagem
mais científica faz parte do nosso mapeamento genético e do nosso DNA; e Qi
pós-natal, que inclui o Qi dos grãos (derivado do que comemos) e o Qi do ar (do
ar que respiramos e do meio ambiente). Como afirmado em Capítulo 1, o
caractere chinês para Qi é composto por essas duas imagens, uma para arroz cru
(Qi de grão) e outra para ar (Qi do ar) - que, quando combinadas, formam o Qi
pós-natal.
Esses dois tipos principais de Qi também são divididos em categorias
ainda mais detalhadas que correspondem a funções e processos específicos
dentro do corpo:

• Órgão Qi (Zang fu zhi qi).Cada órgão do corpo possui sua própria qualidade de
Qi.

• Qi Nutritivo (Ying qi).Associado ao sistema circulatório, este é o Qi que

alimenta o corpo e é representado pelo ditado que diz que “Qi é a força
por trás do sangue”.

• Meridiano Qi (Jing luo zhi qi). Este Qi flui através dos canais e
caminhos do corpo e conecta os órgãos e membros.
• Qi protetor (Wei qi). Este Qi protege o corpo de influências
externas, como bactérias, vírus e outros fatores ambientais que
podem infectar e adoecer o corpo.
• Qi Ancestral ou Qi do peito (Zong qi). Este Qi governa e facilita a
respiração e a função cardíaca.

EmO Guia do Imperador Amarelo para Medicina Interna, Huang Ti e Qi Bo

também discutem uma série de diferentes funções e propósitos do Qi dentro do
corpo.

• Qi é a fonte do movimento tanto em termos de movimento muscular físico,

o movimento involuntário do coração e dos pulmões, intencional
 ação e pensamento, e o ciclo de vida humano de nascimento, crescimento e
envelhecimento.

• O Qi protege o corpo, negando as chamadas “influências externas perniciosas” (por

exemplo, bactérias, vírus, toxinas ambientais) que, uma vez que invadem o corpo,
podem se manifestar como doenças ou enfermidades.

• O Qi transforma nutrientes em fluidos do corpo, como sangue,

lágrimas, suor e urina. Qi é o agente que equilibra e harmoniza a
ingestão e o processamento dos alimentos e a eliminação de
resíduos.
• Qi é a força governante dos órgãos do corpo e “mantém” os órgãos
no lugar, além de prevenir a perda excessiva de fluidos corporais.

• O Qi aquece o corpo mantendo e regulando a temperatura dos

órgãos, membros e extremidades.

O Qi não é inativo e estacionário, mas flui através de vários canais, caminhos e

meridianos para manter e regular o corpo como um todo. O equilíbrio e a
saúde dependem da abertura dos caminhos através do corpo, do Qi não estar
obstruído, excessivo ou deficiente, e da existência de uma comunicação suave
e desimpedida entre todos os órgãos, músculos, tendões e os sistemas
esquelético, nervoso e linfático. .
Essencialmente, de acordo com a Medicina Chinesa, doze canais ou
meridianos primários passam pelo corpo e estão relacionados ao Pulmão,
Intestino Grosso, Estômago, Baço, Coração, Intestino Delgado, Bexiga, Rim,
Pericárdio, Triplo Aquecedor, Vesícula Biliar e Fígado. Esses canais formam
um laço por todo o corpo, e a segunda seção doO Guia do Imperador
Amarelo para Medicina Internaconcentra-se nessas vias, uma vez que
qualquer bloqueio, deficiência ou excesso nessas vias cria doenças. Essas
vias são utilizadas em tratamentos de acupuntura como forma de
rearmonizar e equilibrar o Qi do corpo. Além dos doze canais meridianos, o
Qi também flui através dos oito vasos extraordinários. Esses vasos são
chamados de Canal Governante (na parte de trás do tronco), Canal da
Concepção (na parte frontal do tronco), Canal de Impulso (no interior da
coluna vertebral, conectando o topo da cabeça [Baihui] com o base do
espinha [Huiyin]), o vaso do cinto (ao redor da cintura), os canais Yin
(fluindo para dentro e para cima) e Yang (fluindo para fora e para baixo)
das pernas, e o Yin (fluindo para dentro e para cima) e Yang (fora e para
baixo fluindo) canais dos braços. Os doze meridianos primários e os oito
canais extraordinários são as principais vias de Qi do corpo.1Quando esses
caminhos estão abertos e o Qi está equilibrado e suave, o indivíduo está
saudável.
Qi pode ser ainda definido como tendo um aspecto Yin ou Yang. Yang e
Yin são geralmente traduzidos como o Lado Brilhante da Colina (Yang) e o
Lado Escuro da Colina (Yin), e contrastam um com o outro. Por exemplo,
Yang é masculino, dia, luz, sol, destruição e ação; Yin é feminino, noturno,
lunar, produtivo e imóvel. A relação entre os dois é representada como
uma bola rodopiante de Yin e Yang que está envolvida em uma dança
infinita de harmonização, equilíbrio, geração e destruição. A ascensão e
queda do Yin e do Yang geram as formas materiais do universo, que são
chamadas de “dez mil coisas”, e assim o mundo físico observável é na
verdade um momento no processo de entrada e saída da energia Yin e
Yang. ser. Huang Ti afirma isso de forma mais direta: “A lei do yin e do yang
é a ordem natural do universo, o fundamento de todas as coisas, a mãe de
todas as mudanças, a raiz da vida e da morte” (Ni 1995, p.47). O fluxo de Qi,
personificado pelo jogo de Yin e Yang, é a regra geral e específica do
universo e a assinatura do Tao.
Este fluxo de energia permeia tudo em um círculo sempre giratório, que é o
coração do universo. Não é de surpreender que este conceito de Qi seja também
a peça central da antiga história chinesa da criação do espaço e do tempo. Essa
história propõe que no início existia um estado vazio e ilimitado chamado Wuji,
que significa “sem polaridade”. Uma força chamadaTaiji(que não deve ser
confundido com a Arte Interna, Taiji) divide o Wuji em dois pólos - Yin e Yang - e a
partir do Yin e do Yang todas as coisas passam a existir. Lao Tzu conta esta
história no capítulo 42 doTao Te Ching:

O Caminho produz um;

Um produz dois,
Dois produzem três,
Três produzem todos os seres;
Todos os seres carregam o yin e abraçam o yang,
 Com uma energia suave para harmonia.
(CLEARY 1992, p.35)

A história de Wuji (o único) sendo dividido em dois enfatiza o papel do Yin e do

Yang em todos os seres, e o processo natural é o da harmonização da
energia. Essa “energia suavizante” para Huang Ti é um sinal de saúde e bem-
estar.
Como o Yin e o Yang juntos formam um conceito “universal”, essa
universalidade se estende ao corpo, que é composto por órgãos Yin e Yang
que estão conectados através dos canais e meridianos. Os órgãos Yin
(chamados de órgãos “Zang” por Huang Ti) são Fígado, Coração, Baço, Pulmão
e Rim, e sua principal qualidade é que eles “armazenam e não drenam”, o que
significa que sua função é criar homeostase ( equilíbrio) dentro do corpo. Os
órgãos Yang (chamados “Fu”) incluem a Vesícula Biliar, o Intestino Delgado, o
Intestino Grosso, o Estômago, a Bexiga e o Triplo Aquecedor, e esses órgãos
“drenam e não armazenam”, o que significa que sua função é processar e
movimentar os alimentos. e resíduos. O equilíbrio e a sustentação dos órgãos
dependem da abertura dos caminhos do corpo, permitindo assim uma
comunicação suave do Qi entre todos os órgãos, músculos, tendões e os
sistemas esquelético, nervoso e linfático.
Yin e Yang são os dois pólos - ou extremos - de toda a energia do universo,
mas o Qi não é apenas um ou outro, mas está envolvido em um processo
contínuo como uma onda que cresce, quebra, recua e se reformula. A interação
de Yin e Yang é reformulada e refinada por meio de outra teoria de Huang Ti - a
Teoria dos Cinco Elementos, em que os elementos Madeira, Fogo, Terra, Metal e
Água são intermediários dentro dos pólos de Yin e Yang (Figura 2.1). Os Cinco
Elementos são processos energéticos que assumem forma material da mesma
forma que o Yin e o Yang combinados constroem uma “coisa” e, embora um
objeto possa ser predominantemente um elemento, é interdependente de todos
os outros. Um pedaço de madeira física é o elemento Madeira, por exemplo, mas
também é composto de todos os outros elementos mais facilmente reconhecidos
na Água e na Terra (nutrientes) – todos os quais se combinam num processo que
se manifesta como um momento ou forma material. A Teoria dos Cinco
Elementos é outra perspectiva dos processos energéticos Yin/Yang do mundo
natural através de suas relações, que são tanto construtivas (Yin) quanto
destrutivas (Yang), em vez de uma forma de categorizar materiais.
objetos. O processo construtivo energético dos elementos é que a Madeira cria o
Fogo; O fogo cria a Terra; A Terra cria o Metal; Metal cria Água; e a Água cria a
Madeira. Há também uma sequência energética destrutiva: a Madeira enfraquece
a Terra; A Terra limita a Água; O Fogo conquista o Metal; Cortes de metal
Madeira; e a Água extingue o Fogo.
 FIGURA 2.1A E B TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS

Estes elementos também correspondem às estações: Madeira = primavera; Fogo =

verão; Terra = final do verão; Metal = outono; e Água = inverno. O ciclo sazonal do
ano ilustra o processo deste ciclo energético e como esse ciclo é observável no
mundo físico. Se o processo elementar fosse colocado em uma história da energia
das estações, poderia ser lido: À medida que o gelo do inverno começa a derreter (o
Yin se dissipa à medida que o Yang começa a subir), a água desperta as árvores e as
plantas, o que estimula o crescimento da primavera. (Yang desperta) que explode
em plena floração de verão (alto Yang). À medida que o outono se aproxima (o Yang
começa a se dissipar), as árvores começam a perder folhas como metal cortando
madeira, a fim de conservar energia e água para a aproximação do inverno (alto Yin).

Tal ciclo corresponde também a uma vida humana. Nascemos, crescemos,

florescemos, declinamos, murchamos e morremos.Meditações taoístas: métodos
para cultivar mente e corpo saudáveisdeclara a relação de forma simples
termos: “A natureza tem cinco forças – metal, madeira, água, fogo e terra…
Essas cinco forças são inerentes ao corpo humano, onde constituem os cinco
órgãos – coração, fígado, pâncreas, pulmões e rins”: Madeira = Fígado; Fogo =
Coração; Terra = Baço/Pâncreas; Metal = Pulmão; e Água = Rim (Cleary 2000,
p.13). A saúde do corpo depende de um equilíbrio sistemático dos órgãos e
dos seus processos – e especialmente entre os órgãos Yin e Yang e os canais e
meridianos que alimentam esses órgãos. Tal estado de equilíbrio dentro do
corpo é o estado de saúde suprema. O caminho da saúde depende do fluxo e
da qualidade do Qi dentro do corpo humano.

Qi da teoria à prática
O alcance e a influênciaO Guia do Imperador Amarelo para Medicina Internavai
além do uso do Qi para melhorar a saúde e manter a vida, mas em sua essência,
a análise detalhada do Qi e como ele pode ser usado concentra-se nos
diagnósticos médicos, tratamentos e modalidades de cura. De acordo com Livia
Kohn em seuExercícios de cura chineses(2008), “Saúde e vida longa vêm através
do trabalho comqicom o melhor de sua capacidade, alcançando um estado de
perfeito equilíbrio, máxima harmonia e completa auto-realização” (p.3). As
discussões incluem uma variedade de modalidades, como ervas, acupuntura,
Daoyin, Qigong e meditação – todas mencionadas ao longo do livro. O Guia do
Imperador Amarelo para Medicina Internacomo meio de regular o Qi e sustentar
a saúde. Mas as práticas de Daoyin, Qigong e meditação desempenham papéis
extremamente significativos nas práticas taoístas e budistas.
Qi Bo refere-se ao valor do Qigong quando elogia os sábios que usam
exercícios que combinam “alongamento, massagem e respiração para promover
o fluxo de energia”, bem como os curadores que usam essas “práticas e
métodos… para entrar em contato com patógenos sem ficar doente” ( Ni 1995,
pp.22, 414). Qigong, que se traduz literalmente como trabalho de energia (Qi)
(gong), são conjuntos de exercícios que combinam movimento com respiração
profunda e concentração mental concentrada. Conjuntos autênticos de Qigong,
como Cinco Animais, Oito Peças de Brocado e outros, baseiam-se nas teorias dos
órgãos, canais e meridianos de Qi, Yin e Yang, e na Teoria dos Cinco Elementos
defendida por Huang Ti e Qi Bo - e outros. Qigong utiliza e avança esses
princípios, a fim de formar uma ferramenta extremamente eficaz para corrigir
e manter a saúde e o bem-estar físico e mental.
O Five Animals Sport (Wu Qin Xi) é amplamente considerado como um dos
primeiros conjuntos terapêuticos de Qigong. Atribuído a Huatou, que
inventou ou refinou o conjunto em sua versão final durante o século IICE, o
a forma baseia-se nos movimentos do Tigre, Veado, Urso, Macaco e Garça.
Cada um desses animais, por sua vez, está ligado a um órgão Yin: Tigre/
Fígado; Veado/Rim; Urso/Baço; Macaco/Coração; e Guindaste/Pulmão.
Cada animal do conjunto possui uma série de movimentos específicos que
dobram, esticam e massageiam os canais e órgãos. Ao estender, circular e
ondular o corpo, o Qi é estimulado através dos órgãos e seus canais, e a
respiração diafragmática é usada para massagear o órgão, aplicando e
liberando pressão. O objetivo geral é estimular o Qi a fluir uniformemente
através dos canais, corrigindo assim quaisquer bloqueios ou deficiências e
sustentando a saúde geral do corpo.
Qigong é frequentemente conceituado como uma modalidade de saúde e
cura que se baseia nas teorias do Imperador Amarelo. ComoTaoísmo prático, um
livro de referência taoísta, afirma: “Energia é um remédio que aumenta a
vida” (Cleary 1996, p.32). E embora a prática taoísta afirme que “a quintessência
da ciência da essência e da vida é reunir energia primordial”, esse uso da energia
vai além da saúde e da cura e é usado para o cultivo espiritual tanto no taoísmo
quanto no budismo. Embora o Budismo Chinês seja mais conhecido pela
meditação e pelo Kung Fu no estilo Shaolin, em vez de seu Qigong e pela ênfase
no trabalho energético interno, o Budismo Ch'an tem uma rica história de
Qigong. Uma exploração de como o Qi se enquadra nessa história revela muito
sobre como o uso do Qi se estende além da saúde e da cura e chega ao reino da
meditação e do cultivo da consciência espiritual.

O Qi do Acordar
Qigong desempenha um papel importante na história do Budismo Ch'an (Zen
em japonês) na China. Bodhidharma, o primeiro patriarca do Budismo Ch'an,
é creditado por iniciar o Ch'an com sua mistura do Budismo Indiano
(Theravadan) com o Taoísmo e a cultura chinesa. Bodhidharma foi um
príncipe indiano que viajou para a China no século V ou VICE, e depois
fugindo de um encontro com o Imperador Wu (Xiao Yan), a quem ele pode ter
ofendido, Bodhidharma procurou abrigo no Templo Shaolin. Quando ele chegou,
ficou perturbado ao encontrar os monges do templo em más condições físicas.
Supostamente ele se retirou para uma caverna para meditar durante sete ou
nove anos, dependendo da versão da história. Algumas versões da história
afirmam que Bodhidharma foi impedido de entrar no templo e, portanto, ele se
retirou para a caverna até que lhe fosse permitido entrar. No entanto, quando
saiu da caverna para ensinar, ele formulou uma série de métodos de
treinamento, principalmente Dezoito Mãos de Arhat, Shi Ba Lo Han Gong, que
influenciou fortemente o estilo Shaolin de Kung Fu, e uma série de conjuntos de
Qigong, incluindo o famoso Muscle. e Clássico de Mudança de Tendão, Yi Jin Jing,
bem como Lavagem de Ossos e Medula, Xi Sui Jing. Os estudiosos discordam se
Bodhidharma criou essas formas, sintetizou-as a partir de outros estilos ou
recebeu crédito por essas formas que foram desenvolvidas centenas de anos
depois. Se Bodhidharma criou ou não essas formas é secundário nesta discussão
sobre o Qi, pois o que é relevante é que a tradição Ch'an incorporou e continua a
enfatizar esses exercícios baseados no Qi como parte de sua linhagem e prática
autênticas. A questão importante não é se ele criou essas formas, mas sim como
o Qi é central nas práticas Ch'an? A resposta revela muito sobre como o Qi pode
ser usado para aumentar a qualidade de vida além da saúde física.

Embora o Templo Shaolin seja famoso por seu Kung Fu, a inclusão de formas de
Qigong por Bodhidharma enfatiza o importante papel que o Qi desempenha com o
Ch'an. A má condição física dos monges foi um grande obstáculo para o aspecto
central da ênfase do Ch'an na meditação, que requer abundância de força,
resistência e energia. Num dos ensinamentos de Bodhidharma chamado “O Sutra da
Inovação”, ele explica que “o método mais essencial, que inclui todos os outros
métodos, é contemplar a mente” (Pine 1987, p.77). A consciência concentrada deve
ser sustentada enquanto você está sentado, se movimentando, realizando tarefas
domésticas e todos os outros momentos de atividade consciente. Ser capaz de
contemplar continuamente a mente é despertar totalmente e tornar-se um ser
iluminado.
Esta abordagem meditativa requer concentração sustentada, consciência
e resistência, e a má condição física seria um grande prejuízo para o sucesso
do praticante individual. Quando Bodhidharma encontrou os monges e os
considerou carentes de força e resistência, foi ao mesmo tempo
uma fraqueza interna e externa, e sua resposta foi formular e ensinar dois
métodos diferentes que enfatizavam o treinamento do corpo físico e sua
paisagem interna. Ambas as técnicas de treinamento cultivam, reúnem e
fortalecem o Qi e, embora essa pessoa ganhe mais saúde, o propósito
explícito é usar esse Qi para a conscientização. Na linguagem dos Três
Tesouros de Qi, Jing e Shen, o Qi é cultivado para alimentar Shen. Por sua vez,
Shen está acostumado a “ver” o mundo como ele é. O indivíduo romperia o
véu da subjetividade pessoal e a perspectiva relativa do ego que obscurece o
mundo tal como ele é. A premissa básica da filosofia budista como um todo,
independentemente da sua escola particular, é que os nossos egos (eus
construídos) obscurecem e filtram a realidade numa visão limitada ou mesmo
falsa que perpetua o estado de sofrimento que o Budismo propõe que marca
toda a existência humana. “Acordar” é reconhecer essa subjetividade e ver o
mundo “como ele é”. Tal despertar no Ch'an marca a libertação do sofrimento.

Tal consciência permite que a pessoa interaja com o mundo de forma

mais adequada. O caractere original de Ch'an é uma transliteração da palavra
sânscritadhyana, que significa “absorção meditativa”. (Da mesma forma, Ch'an
foi transcrito como “Zen” em japonês.) A concepção chinesa de tal absorção
era uma intimidade consigo mesmo (chamada de natureza inerente de Buda)
e com o mundo, ambos inseparáveis um do outro. Aprender como interagir
melhor com o mundo é chamadoupayanaem sânscrito, que significa “meios
hábeis” e é a ferramenta de abordagem ao mundo. Esta ferramenta
meditativa consiste em ser capaz de ver os padrões de Qi que caracterizam
uma situação e, ao ver esses padrões, reconhecer que a situação pode exigir
uma resposta “Yin” mais delicada ou uma contribuição estrondosa de “Yang”
para transformar uma situação. situação em uma de despertar e libertação.
Essa técnica é semelhante ao uso habilidoso de um remo para atravessar o
rio. O rio (o fluxo de Qi que cria a existência humana e tudo o mais) flui
independente e sem preocupação com nada ou ninguém, mas a técnica
fornece os meios para trabalharcomem vez decontraisso para um fim
específico.
A abordagem Ch'an baseia-se no princípio de que o universo é uma corrente
de Qi e o indivíduo deve navegar nesse fluxo. Esta concepção do universo ecoa as
teorias do Imperador Amarelo, mas com uma ligeira ondulação: o ato meditativo
desenvolve a consciência que desencadeia a mudança
onde o sofrimento se transforma em libertação. De acordo com o Ch'an, todas as
pessoas possuem essa consciência, mas ela é mascarada por preocupações egoístas; ou
nas palavras de Bodhidharma: “Todos os mortais têm natureza búdica, mas ela está
coberta pela escuridão da qual eles não podem escapar. Nossa natureza búdica é a
consciência: estar atento e conscientizar os outros. Perceber a consciência é
libertação” (Pine 1987, p.79). A primeira tarefa é penetrar nesta “escuridão” e tomar
consciência; a segunda é ajudar os outros a se tornarem conscientes.
Não há documentação sobre a justificativa de Bodhidharma sobre como ele
imaginou o Qigong e outros trabalhos de Qi funcionando dentro da prática de
cultivo da consciência, nem meus próprios mais de vinte anos de treinamento
formalizado no Budismo forneceram quaisquer respostas diretas. No entanto,
isto não invalida o valor do Qi dentro desta tradição; na verdade, esta lacuna
entre a teoria da energia e a sua prática deve-se em grande parte a um princípio
fundamental do Budismo: a prática do Ch'an não é prescritiva. O resultado final é
a libertação, mas não existe uma receita definida a seguir para alcançar a
consciência fora do trabalho contínuo nas técnicas de meditação. Cada pessoa
deve dedicar-se aos métodos para descobrir tal libertação individualmente. Parte
dessa descoberta individual é a universalidade do próprio Qi.
Se tudo é Qi, o ato de trabalhar com ele leva o indivíduo a uma maior
proximidade com as coisas como elas são. As práticas de Qigong atribuídas a
Bodhidharma são veículos para olhar para dentro e ver o eu como ele é – uma
construção de energia fluida e fluida que é moldada pela consciência. A
consciência da base da energia, juntamente com o papel que a mente do ego
desempenha na construção da imagem do eu, é a peça central do ato meditativo.
O Qi, neste contexto, é o ingrediente essencial no trabalho de libertação: é o
combustível da consciência, e essa consciência dos padrões de Qi no mundo
permite ao indivíduo desencadear a mudança transformadora do sofrimento
para a libertação. Os ensinamentos de Bodhidharma das Dezoito Mãos de Arhat
(Buda), que foi um antecessor do Shaolin Kung Fu, e as formas internas de
Qigong de Yi Jin Jing e as Formas de Lavagem de Ossos, Medula e Cérebro
constroem Qi no corpo e na mente, que podem então ser direcionado para
reconhecer e navegar nas correntes de Qi para avançar em direção à liberação ou
iluminação individual e coletiva.

Os Caminhos do Qi
Ch'an adere aos princípios fundamentais que o Imperador Amarelo descreve
em relação à energia, Yin e Yang e muito mais, mas o propósito de usar o Qi
vai além da saúde e é cultivado para servir ao objetivo espiritual da
iluminação. O Ch'an não é o único, porém, uma vez que o Taoísmo tinha o
mesmo objetivo muito antes de Bodhidharma ou mesmo do Budismo
migrarem da Índia para a China. Seria negligente não reconhecer até que
ponto o Budismo Ch'an está em dívida com o Taoísmo. Afinal, quando o
Budismo entrou na China, fundiu-se com o Taoísmo, e essa síntese foi o
nascimento do Ch'an. Sem o Taoísmo, não haveria Budismo Ch'an. Haveria
outras formas, mas não o Budismo Chinês. E muitas das ideias e técnicas de
incorporação do Qi na meditação e nas práticas corporais foram retiradas
diretamente do Taoísmo. Que o Ch'an tenha emprestado muito do Taoísmo é
um segredo aberto, tanto que é bastante comum encontrar sutras budistas
chineses usando a palavra “Tao” para se referir à mente de Buda. E não é de
surpreender que os termos “Tao” e “mente de Buda” sejam frequentemente
trocados. A sobreposição é publicamente reconhecida em muitas fontes; por
exemplo,O Livro do Equilíbrio e da Harmoniaafirma:

Budismo Chan, Noumenalismo Confucionista,

O Taoísmo da Realidade Completa -
Três escolas de ensino foram criadas para
contatar pessoas posteriores.
Para os budistas os elementos não são
absolutos. É necessário ver a essência;
À medida que os confucionistas investigam os
fenômenos, eles devem manter a sinceridade.
Na posição alquímica do taoísta São
mantidos pontos de fogo;
Todos os tipos de átomos são
derretidos Na mansão espiritual.
Quando você entende que todas as diferenças
são resolvidas em um objetivo,
Depois, no terraço luminoso, tudo é
primavera, por dentro e por fora.

(CLARO 2003B, P.476)

Mestre taoísta Chang Po-tuan (983–1082)CE), Gravado emEnergia, Vitalidade,
Espírito(1991), aponta desta forma as qualidades compartilhadas, o que também
enfatiza que cada ramo tem o mesmo fim:

O Mestre Ch'an “Professor Nacional Chung” da dinastia T'ang encerra seus

ditos registrados com palavras de Lao Tzu e Chuang-Tzu para revelar a raiz
e os ramos do Caminho. Não é um fato que as doutrinas [do taoísmo, do
budismo e do confucionismo] podem ser três, mas o Caminho é, em última
análise, um? (Cleary 1991a, p.120)

O segredo da flor dourada, um manual leigo para o esclarecimento da mente taoísta

e budista e uma pedra angular do pensamento chinês, afirma que o objetivo de
atualizar plenamente a vida no Ch'an e no Taoísmo é desenvolver a mesma “pílula
espiritual que tira a pessoa da morte e preserva vida” (Cleary 1991b, p.46). Mesmo o
romance extremamente popular,A jornada para o oeste, com o personagem do Rei
Macaco, proclama que “a harmonização das três escolas do Budismo, Confucionismo
e Taoísmo é uma coisa natural” (Yu 2006, p.20). E mesmo o nome do Dharma que
recebi quando fui totalmente ordenado como Sacerdote Ch'an reconhece os
caminhos duplos da minha própria linhagem. Meu nome, “Tao-Fa”, significa o
Caminho (Tao) do Dharma (Fa), e presta homenagem ao meu bisavô do Dharma,
Holmes Welch (Venerável Shih Mo-Hua), que manteve linhagens tanto no Taoísmo
quanto no Ch. 'um. Todas essas coisas apontam para o fato de que o Ch'an é
inseparável de suas raízes taoístas.
Essas práticas também compartilham o uso do Qi no ato de descobrir o
Caminho, cultivar a “pílula espiritual da vida” ou descobrir a “primavera por
dentro e por fora”. O taoísmo (como o Ch'an) não é prescritivo, e grande parte
de sua prática é obscurecida por metáforas e linguagem poética indireta,
como “pílula espiritual da vida” e “primavera por dentro e por fora”. A prática
taoísta aborda o uso do Qi como parte de sua prática de forma muito mais
explícita (embora mascarado em linguagem alegórica). Por exemplo,Taoísmo
práticoafirma que “a fornalha e o caldeirão são o corpo e a mente”, o que se
refere - embora em linguagem codificada - ao ato de usar o Qi, e é
semelhante ao método Ch'an de cultivar o corpo físico (Kung Fu externo) e a
mente (meditação e Qigong). O Qi do corpo deve ser cultivado e fluir
suavemente, sendo assim a “fornalha” do Qi – que é então direcionado para a
mente/caldeirão para cultivo espiritual. Corpo e mente são interdependentes
e “afetar a abertura” e manifestar a primavera perene depende de ambos
trabalharem juntos. O taoísmo se refere a isso como “cultivo duplo”, que
enfatiza a combinação de exercícios fisiológicos com concentração mental.
Alguns desses métodos para fundir corpo e mente podem ser encontrados
nas práticas taoístas de Qigong e Neigong, e muitas das técnicas de
meditação com nomes como Meditação do Elixir Dourado, Respiração
Embrionária e condução de Qi a Shen dependem do foco do corpo e da
mente.
Usar o Qi para o cultivo espiritual no Taoísmo é comumente chamado de
“retorno à Fonte”. Os métodos utilizados destinam-se a “reunir e restaurar a energia
primordial”. Um sábio taoísta exclama: “Se você deseja conhecer a verdadeira
semente da essência e da vida, ela nada mais é do que a energia original, inata,
primordial, verdadeira e unificada” (Cleary 2003c, p.507). Reunir Qi restaura a saúde
e inicia um caminho de retorno ao Wuji, o estado de totalidade e equilíbrio indivisos.
Os vários métodos requerem tanto a coleta quanto o refinamento do Qi, o que
significa que o método desenvolve tanto um produto (energia) quanto um processo
(um circuito de energia).
Desta forma, Qi é tanto o veículo quanto o caminho. A energia desperta a
consciência meditativa (Shen), que é então canalizada para viver de acordo com o
Tao. Essa consciência forma um ciclo auto-reflexivo e autossustentável. À medida
que a energia é gerada, isso por sua vez alimenta a consciência, o que desperta a
capacidade desentir, sinta e experimente o Qi, que gera ainda mais energia. A
analogia mais apropriada para explicar esta qualidade autorreflexiva é comparar
o Qi com a água. O ato de gerar Qi é como encher uma bacia, que está conectada
a um sistema de tubos e mangueiras que se conectam a outras bacias. Uma vez
cheia a bacia inicial, a água flui através da tubulação e para outras bacias, que
por sua vez continuam fluindo para outras bacias. Enquanto a água flui pelo
sistema, qualquer aumento na pressão do fluxo torna mais fácil perceber, sentir,
reconhecer ou ver esse fluxo. Como uma mangueira de jardim, quando a água
não está aberta, a mangueira fica mole; quando ligada, a força da água enche a
tubulação e cria uma pressão física mensurável. Voltando à imagem do Qi, o
principal reservatório ou bacia de Qi do corpo é o Dantian (traduzido como “Mar
de Elixir” ou “Campo de Sementes de Energia”), que está conectado a outros
reservatórios, como o Dantian médio no esterno e o Dantian superior no córtex
cerebral através dos canais e meridianos do corpo. Sempre que o Qi é gerado
e se acumula no Dantian, flui através dos canais, e qualquer aumento
na quantidade de Qi permite que esse movimento seja mais
facilmente discernido ou sentido. A consciência do Qi amplifica-se
ainda mais e revela até que ponto todo o sistema é autogerado e
autorreflexivo.
A peça central deste sistema de energia autogerado e autossustentável é
a meditação. Oagirda meditação gera Qi, mesmo que o foco da meditação em
si seja a consciência, o sentimento e a consciência sustentados do Qi. Focar e
sentir o Dantian (chamado Meditação de Ponto Único) é uma dessas
meditações em que a concentração é mantida concentrando-se em um ponto
ou “ponto”. Uma vez gerado o Qi, a consciência focada pode direcioná-lo. Esta
é a essência de uma série de práticas taoístas de meditação e Qigong, como a
Respiração de Pequena Circulação (ou Microcósmica) ou a Mediação
Embrionária. Em todos os casos, a mente intencional (Yi) lidera o Qi. A
consciência do Qi e do jogo do Yin e Yang dentro do corpo é estendida para
fora para ver o equilíbrio e a harmonização do Qi que é o fluxo do mundo
como um todo. A energia não é apenas gerada, mas também deve ser usada
para cultivar uma consciência mais ampla.
A perspectiva taoísta da iluminação é afetar a abertura para retornar à Fonte.
A prática taoísta procura não resistir ao Caminho do Tao e estar de acordo com o
fluxo de Qi. Lao Tzu refere-se a isto como o caminho da “harmonia desimpedida”,
e a obtenção deste estado depende do “não fazer”: “Faça o não fazer…esforce-se
para não se esforçar” (Cleary 1992, p.48). Essencialmente, o eu que está
preocupado com fama, poder e materialidade atrapalha. “Esforçar-se para não se
esforçar” é remover os impedimentos que impedem a abertura do eu.Meditação
Taoísta, uma importante coleção de escritos taoístas, descreve esse processo
como um processo de maior intimidade e espontaneidade: “O trabalho de
aprender o caminho requer maior intimidade a cada dia que passa, maior
intimidade a cada hora que passa. Eventualmente você desenvolve familiaridade
espontânea e se une ao caminho” (Cleary 2000, p.68). A intimidade é tanto
interna – “conhecer a si mesmo”, nas famosas palavras de Sócrates – quanto
externa, o que molda a natureza da interação do indivíduo com o mundo. Essa
“familiaridade espontânea” é o cerne do não-fazer e do não-esforço, e é chamada
de Wu wei, que muitas vezes é traduzido como “não fazer nada”. Wu wei não é
apatia; antes, o conceito
refere-se à capacidade de responder adequadamente a uma determinada situação e,
ao responder adequadamente, interferir o mínimo possível no Tao.
Agir em harmonia é não resistir ao fluxo do Tao e permanecer na situação
presente. Essa “não-resistência” não é passiva, uma vez que pode ser necessária
acção. Por exemplo, se uma pessoa testemunha um erro sendo cometido (como
um crime de violência ou roubo), “familiaridade espontânea” se traduziria como
agir de alguma forma que responda adequadamente e procure corrigir uma
situação, seja envolvendo-se pessoalmente para parar o crime ou alertar as
autoridades. Wu wei está agindo de uma forma que não se baseia na própria
“luta” por fama, reconhecimento e poder, mas antes busca restabelecer um
equilíbrio correto. As emoções de ganância, raiva, medo e desejo são exatamente
as falhas egocêntricas inventadas que interferem no Tao e impedem o indivíduo
de retornar à Fonte – e essas emoções e egocentrismo são muitas vezes os
catalisadores de comportamentos antiéticos, se não criminosos. comportamento.
O objetivo é retornar à simplicidade e ao eu autêntico, chamado P'u no Taoísmo
(o bloco não esculpido do eu real), que está ausente de desejo, raiva e ganância.
Como escreve Lao Tsé:

Tenho três tesouros Que

guardo e guardo: Um é a
misericórdia,
A segunda é a frugalidade. A terceira
é não ter a pretensão de estar à
frente do mundo. Por motivo de
misericórdia,
Pode-se ser corajoso. Por
motivo de frugalidade,
pode-se ser amplo.
Ao não presumir
Para estar à frente do mundo, é
possível fazer durar o seu potencial.
(CLEARY 1992, p.52)

A capacidade de agir de acordo com o Tao – de ser misericordioso, frugal e

humilde – cresce a partir do ato de olhar para dentro, virando o “olhar ao redor” e
então permitindo que aquele eu mais autêntico responda apropriadamente e
espontaneamente. Esse ato é o produto da concepção meditativa que repousa
sobre o Qi. Como Zhang Sanfeng, o famoso monge taoísta a quem se atribui a
criação do Taiji, escreveu certa vez: “Acumular vitalidade é estabelecer a
base” (Cleary 2000, p.129). A energia é cultivada e depois direcionada para
aumentar o Shen, e essa consciência elevada proporciona uma perspectiva
mais ampla e menos egocêntrica que permite à pessoa agir com maior
intimidade com o momento e ter acesso a um fluxo de Qi ainda mais
profundo. O retorno à Fonte é um retorno à simplicidade do eu que está além
das fraquezas humanas da ganância, do ego e do desejo, e esse processo leva
ao Wu wei – de estar no imediatismo do Tao, o que ajuda a preservar o
essência de energia, vitalidade e espírito.

O Qi do Momento Imortal
Todas essas técnicas incluídas no Budismo, no Taoísmo e na Medicina
Tradicional Chinesa compartilham dois objetivos específicos: primeiro,
reconhecer os vários aspectos do Qi no eu e no universo, que podem ser
discernidos no jogo do Yin e Yang ou através do Teoria dos Cinco Elementos; e
segundo, dominar o processo de geração e direcionamento do Qi para
restabelecer a energia original e primordial. Para o Imperador Amarelo,
retornar à Fonte é ser simples e viver em harmonia com o Tao, que é a chave
para a saúde e a longevidade. Para o Budismo Ch'an, é despertar a mente de
Buda e alcançar a libertação de tudo o que não é o Tao; para o taoísmo, é
recorrer à energia primordial que cria equilíbrio e permite a entrada no Tao.
Cada uma destas práticas partilha a crença de que o Qi é universal e a sua
regra se aplica ao geral e ao específico. Padrões de Qi podem ser discernidos
e descobertos dentro de você e do mundo. E, finalmente, esses padrões de Qi
podem ser aproveitados para servir aos propósitos de saúde, cura, bem-estar
e iluminação espiritual.

Estas tradições pintam representações ricas do que significa alcançar estes estágios mais
elevados de saúde, bem-estar e despertar espiritual. O Imperador Amarelo descreve
uma vida de paz, calma e uma vida longa e saudável:

Os sábios viviam pacificamente sob o céu na terra, seguindo os

ritmos do planeta e do universo. Eles se adaptaram à sociedade
 sem ser influenciado pelas tendências culturais. Eles estavam livres de
extremos emocionais e viviam uma existência equilibrada e contente.
Sua aparência externa, comportamento e pensamento não refletiam as
normas conflitantes da sociedade. Os sábios pareciam ocupados, mas
nunca se esgotavam. Internamente não se sobrecarregaram. Eles
permaneceram calmos, reconhecendo a natureza vazia da existência
fenomenológica. Os sábios viveram mais de cem anos porque não
dispersaram e dispersaram suas energias. (Ni 1995, p.27)

Da mesma forma, Lao Tzu descreve momentos de quietude divina e unidade com o
Tao:

Alcance o clímax do vazio,

Preserve o máximo de silêncio:
À medida que inúmeras coisas agem em
conjunto, observo assim o retorno. As
coisas florescem,
Então cada um retorna à sua raiz. O retorno à raiz é
chamado de quietude: a quietude é chamada de retorno
à Vida, o Retorno à Vida é chamado de constante;
Conhecer a constante é chamado de iluminação. …

Este Caminho é eterno,

Não ameaçado pela morte física.
(CLEARY 1992, p.18)

Os sábios do Taoísmo – que são chamados de “Humanos Reais” – são frequentemente

chamados de Imortais “não ameaçados pela morte física”.O Livro do Equilíbrio e da
Harmoniafala em alcançar um estado de primavera perpétua – “dentro e fora” – que está
além do alcance do envelhecimento e da decadência. E o Budismo Ch'an tem como
objetivo que a pessoa totalmente desperta alcance o nirvana e transcenda a
mortalidade.
A promessa de imortalidade está interligada com os caminhos dessas práticas, e
usar o Qi adequadamente é a chave para alcançar esse fim sagrado.
 Os próximos três capítulos sobre Corpo, Respiração e Mente/Coração,
respectivamente, discutem com mais detalhes as diversas técnicas de geração de Qi,
todas reunidas no capítulo final, que inclui uma série de exercícios testados pelo
tempo, Qigong e meditações. Não faço promessas de que a pessoa que incorporar
esses exercícios em uma rotina diária se tornará um “imortal” e, como resultado,
viverá para sempre. Nem é meu objetivo aqui refutar ou afirmar a possibilidade da
imortalidade. E, no entanto, se a imortalidade for pensada não como uma
quantidade ilimitada de anos de vida, mas como uma qualidade de vida mais ampla
e rica, estas práticas abrem-se à imortalidade de cada momento. Afinal, se
estivermos saudáveis e sem dor, doença e sofrimento, se estivermos calmos e
satisfeitos com as nossas vidas, se tivermos descoberto um valor interior que dá
forma e propósito a tudo o que fazemos, e se os nossos corações e mentes estamos
à vontade, alcançamos uma sensação duradoura de paz, abundância e profundidade
que revela a riqueza do momento. A partir dessa perspectiva reconhecemos o
trabalho do Tao e nos permitimos permanecer no fluxo do Qi imortal. Encontramos
dentro de nós o Sábio, o Buda, o Imortal, o Humano Real, e voltamos pacificamente à
Fonte.
 CAPÍTULO 3

Abrindo os portões de energia do corpo

Minha aluna Stacey estava na entrada do estúdio com algo irreconhecível nas
mãos. Pela maneira como ela segurava o corpo, deslocando o peso para
frente e para trás, a leve tensão em seus ombros e olhando ao redor com
olhares fugazes - algo estava acontecendo. Ao me aproximar, percebi que ela
segurava um presente embrulhado em papel festivo. Com um sorriso
malicioso no rosto, ela me entregou o pacote gritando “Feliz aniversário,
Sensei!” Eu ansiosamente abri a caixa. Dentro havia uma camiseta dourada
com frases do original de 1984Karatê Kidimpresso nele. A frente da camisa
tinha uma imagem do professor da Academia Cobra Kai dizendo “Curve-se ao
seu sensei”. As costas da camisa tinham “O medo não existe no dojo”
impresso em grandes letras pretas. Stacey e eu rimos. Duro. E eu disse a ela o
quanto adorei o presente dela. A ironia do presente não passou despercebida
para mim, uma vez que tudo nele – a linguagem do “sensei” e do “dojo” e as
mensagens – está em contraste direto com a essência das Artes Internas
Chinesas. A camiseta não era a única vez que Stacey me cutucava de
brincadeira. Às vezes, na aula, ela me chamava de “Sensei” em vez do
tradicional “Sifu” e dizia coisas como “dor é fraqueza saindo do corpo” e “dor é
temporária”, não tanto para ser espertinha, mas porque os ditados
conflitavam com o cerne das Artes Internas que repeti frequentemente:
relaxar; ouça seu corpo; se algo dói, precisamos resolver; e não exagere. As
piadas de Stacey estabeleceram um tom lúdico de companheirismo nas aulas,
mas a principal razão pela qual permiti isso foi porque as piadas
demonstravam uma compreensão de oposição que destacava como a
essência das Artes Internas difere em muitos aspectos das abordagens
ocidentais ao corpo e ao exercício.
 Os princípios do Taiji e do Qigong contrastam com muitas das atitudes de treino
predominantes no Ocidente com o seu mantra “Sem dor, sem ganho”, que
geralmente é acompanhado por imagens de pessoas ofegantes, fazendo caretas e
suando. Os métodos contemporâneos de exercício para forçar maisemais rápido e
por mais tempo podem ser formas eficazes de construir força muscular, aumentar a
saúde cardiovascular e queimar calorias, mas em termos de Qi, tais abordagens
consomem mais energia do que aquela que é gerada e são contra-indicadas para a
base de muitos princípios da Medicina Tradicional Chinesa, conforme defendidos
pelo Imperador Amarelo. Dado que as metodologias de exercício ocidental não se
baseiam na teoria da Medicina Tradicional Chinesa, o corpo não é concebido como
um sistema energético e os benefícios associados às Artes Internas estão
visivelmente ausentes.
Mestre Yang Yang, um encantador e expansivo professor de Taiji e
Qigong, brinca com esse mantra ocidental quando exclama que o slogan
apropriado para as Artes Internas é “Sem Dor, Mais Ganho”. A dor não é
eficiente quando se trata de energia, pois utiliza e restringe o fluxo de Qi. A
resposta natural à dor é a rigidez e a obstrução do fluxo circulatório, seja por
meio de constrição muscular ou inflamação no local da lesão. Até mesmo a
ideia de dor pode causar tensão. Observar outra pessoa cair e se machucar
pode desencadear uma resposta física em algumas pessoas. A psicologia
contemporânea chama essa resposta de sinestesia para a dor, construída
sobre um sistema de espelhos onde a dor é refletida da pessoa que a
experimenta para a pessoa que a observa e a absorve. Quer se trate de uma
dor que sentimos ou observamos nos outros, a resposta física à dor é um
impedimento para o sistema circulatório e para as vias de Qi do corpo.
A ausência de dor - e a concomitante ausência de rigidez do corpo -
permite que o corpo se cure e se fortaleça, que é a essência de “No Pain, More
Gain” de Yang Yang. Simplificando, o estado do corpo – se ele está relaxado
ou tenso, sua estrutura e se está enraizado ou não – impacta diretamente a
quantidade e a qualidade do Qi. Aprender como regular o corpo é necessário
para trabalhar com o Qi. Para maximizar a saúde do corpo e aproveitar o Qi,
são necessárias três qualidades físicas inter-relacionadas: Canção (o princípio
do corpo estar calmo e relaxado), estrutura (o corpo adere ao alinhamento
adequado para circulação aberta) e enraizamento (o corpo afunda e cria uma
base). A técnica fundamental que une essas três qualidades é o sentimento.
 Curve-se aos seus sentidos

Quando escrevi para Stacey para contar que estava usando a história de seu dom em
minha análise do princípio do corpo e do Qi, a palavra “Sensei” continuou sendo
alterada para “Sentidos” em minhas mensagens. No início, fiquei irritado, mas
divertido por ter que digitar e redigitar “Sensei”, como se Stacey continuasse a me
provocar além do teclado. Mas então me ocorreu o quão profundamente apropriada
a mensagem era. “Curve-se aos seus sentidos.” E esta mensagem ecoa um dos
refrões frequentes da Grão-Mestre Helen Wu: “Ouça o seu corpo”. Precisamos passar
mais tempo ouvindo nossos corpos. Nossos sentidos nos revelam o corpo e são os
veículos de nossa consciência. Quando nos curvamos aos nossos sentidos, estamos
honrando os caminhos para sentir e trabalhar com o nosso corpo físico e além. Na
verdade, os sentidos são o nosso meio de percepção e, tomando emprestada a
famosa frase do poeta William Blake, curvar-se diante deles “limpa as portas da
percepção” (Erdman 1988). As linhas completas de seu “O Casamento do Céu e do
Inferno” são extremamente relevantes: “Se as portas da percepção fossem limpas,
tudo apareceria ao homem como é: infinito. … Pois o homem se fechou até ver todas
as coisas através das estreitas fendas de sua caverna” (p.39). Os sentidos podem
abrir-se para o infinito — o Tao — ou, como a famosa alegoria da caverna de Platão,
podem revelar uma pequena visão estreita de sombras que são confundidas com o
real.
Paralelamente ao conceito de Blake de que o homem “fechou-se” e percebe o
mundo através de uma visão estreita, o Budismo e o Taoísmo referem-se
frequentemente aos cinco sentidos como ladrões, uma vez que a atenção sensorial é
frequentemente dirigida para fora – para olhar ou ouvir algo externo – em vez disso. de
voltar esse olhar e ouvido para dentro, em direção à paisagem interna. As portas da
percepção dispersam o Qi se os sentidos são usados de uma forma aleatória que voa
constantemente aqui e ali como uma borboleta aparentemente sem intenção e foco.
Essa atenção externa leva o eu a se apegar às coisas externas. A energia e a atenção são
ainda mais dispersas nos apegos emocionais dessas coisas e na estratégia de como
obtê-las: gosto disso; Eu quero isso: como faço para conseguir isso? No entanto, esses
mesmos ladrões são as ferramentas que nos levam aos nossos corpos e a uma
consciência íntima do Qi. O objetivo não é negar os sentidos – um ponto de mal-
entendido para muitos recém-chegados à meditação que pensam que a mediação é um
zoneamento – mas afinar os sentidos com o propósito de sentimentos mais profundos.
Um dos ditados clássicos é que devemos olhar para dentro
três vezes ao dia. Os sentidos são os meios para examinar, explorar e
sentir o corpo e seu Qi. “Quando a luz se acende”, segundo o autor deO
segredo da flor dourada, “as energias do céu e da terra, yin e yang,
todas congelam” (Cleary 1991b, p.17). O ato de “olhar” para o corpo é
uma virada para dentro que nos permite sentir e perceber a nós
mesmos. O objetivo final das Artes Internas é “sentir”: o corpo, os seus
percursos e circulação, a sua saúde e bem-estar. Desenvolver a saúde e
o poder depende da capacidade de discernir a paisagem interna do
corpo e o fluxo do seu Qi. Aprender a ouvir o corpo e depois ajustar
adequadamente seu estado, estrutura e enraizamento é o caminho para
aproveitar e usar o Qi.
No entanto, o que exatamente estamos ouvindo? Qual é a sensação de Qi? As
respostas a essas perguntas estão no cerne do próprio Qi.

A Fornalha Qi
O próprio corpo é composto por dois tipos principais de Qi: Qi pré-natal, que é
herdado dos pais; e Qi pós-natal, que é obtido de fontes externas, como
alimentos e ar. O Qi do corpo pode se manifestar como uma série de
sensações, como calor (Yang Qi), plenitude, peso, polaridade magnética,
correntes elétricas ou como uma sensação fresca e mentolada (Yin Qi).2O
corpo armazena, processa, circula, gera e, por fim, utiliza o Qi. É o sistema de
canais, vias, meridianos, órgãos e vasos através dos quais o Qi se move; e
junto com a mente e o espírito, o corpo é nutrido e sustentado pelo Qi e
perecerá sem ele. O corpo tem três reservatórios principais de Qi, que são
chamados de Dantians - o Dantian inferior (real), o médio (esterno) e o
Dantian superior (meio do córtex cerebral) - sendo o mais significativo o
Dantian inferior ou real (Mar de Elixir). , ou Campo de Sementes de Energia),
que fica cerca de 2,5 cm abaixo do umbigo e em direção ao centro do corpo.
Ser capaz de localizar e sentir adequadamente o Dantian inferior é
absolutamente crucial para trabalhar com a energia do corpo.
Uma técnica para ajudar a localizar este Dantian utiliza os músculos abdominais
em conjunto com a respiração para criar uma pressão interna que enfatiza o Qi do
Dantian. Para realizar este exercício, fique em pé com os braços soltos ao lado do
corpo ou sente-se em uma cadeira sem tocar as costas do corpo.
cadeira e com as mãos apoiadas nas coxas com as palmas voltadas para baixo.
Inspire lenta e profundamente pelo nariz enquanto puxa simultaneamente os
músculos abdominais para dentro. Prenda suavemente a respiração com os
músculos abdominais contraídos por alguns segundos,3em seguida, expire
novamente pelo nariz e solte os músculos abdominais. Repita o exercício
algumas vezes para intensificar o efeito. Preste atenção a quaisquer sensações
que ocorram na parte inferior do abdômen, pois o local dessas sensações é o
Dantian. À medida que esta prática é refinada e aprimorada, este exercício pode
gerar uma sensação de plenitude, calor ou pressão (até mesmo um leve
desconforto) no Dantian. Acompanhando qualquer sentimento no Dantian pode
haver uma sensação de calor que se estende para os Cinco Portões - as palmas
das mãos (Laogong, ou Cavidade do Palácio do Trabalho), as pontas dos pés
(Cavidade Yongquan, ou Poço Borbulhante) e o coroa da cabeça (Baihui, ou
Chapéu do Céu). Esse calor alojado no Dantian que se espalha pelo corpo e pelos
membros levou antigas fontes taoístas a se referirem ao corpo como a fornalha,
o que é uma analogia extremamente adequada, uma vez que o corpo é tanto a
estrutura quanto o meio para gerar, processar e refinar o Qi, que sustenta a vida.
Independentemente do nosso esforço ou consciência do Qi, a fornalha
funciona com ou sem a nossa atenção, mas existem técnicas que tornam a
geração e circulação do Qi mais eficiente. Esses métodos melhoram a capacidade
de cultivar e refinar o Qi. Os princípios de Relaxamento, Estrutura e Enraizamento
têm sido usados há centenas, senão milhares de anos, para aumentar a geração
de energia no Dantian e abastecer o corpo como um todo. O ditado clássico é
que quando o corpo está tenso, o Qi está tenso . Quando o Qi está tenso, a
harmonia é perturbada, o que pode levar a doenças e enfermidades. A constrição
muscular restringe os canais de Qi do corpo e qualquer impedimento cria um
desequilíbrio em todo o corpo.
O primeiro passo é relaxar. O relaxamento, porém, não é uma atividade
passiva como dormir ou sair da zona. A percepção comum é que relaxamento é
sono, e para muitos praticantes iniciantes de meditação sentada ou exercícios de
Qigong reclinados, quando o corpo relaxa, eles adormecem. Fechar os olhos faz
com que a pessoa interrompa a atividade consciente e adormeça. Mas durante o
sono, a mente não olha para dentro num ato de auto-reflexão ou de consciência
elevada; em vez disso, a mente está em estado de sonho enquanto mantém
inconscientemente a função dos órgãos. O sono é desapegado e não guiado. O
método de relaxamento que se aplica à vida do Qi é ativo—
consciente, concentrado e focado – não de uma forma franzida, mas sim
numa percepção ampla e inclusiva que é consciente dos processos internos e
externos. A palavra chinesa para esta forma de relaxamento é Song, que pode
ser melhor traduzida como “à vontade”.
O termo tem conotações militares de um soldado “à vontade” e, se Song for
colocado nesse contexto, seu caráter ativo é evidente. Quando um soldado está
em posição de sentido, o corpo e a mente ficam rígidos, com músculos e
concentração engajados em uma posição que é exigente e que utiliza muita
energia para mantê-la. A posição “à vontade” libera os músculos para uma
postura mais confortável que pode ser mantida por um período de tempo muito
maior e que consome muito menos energia. A concentração, da mesma forma,
também é mais frouxa, embora a consciência seja mantida para responder
rapidamente a qualquer comando. A essência de Song é um corpo suave e
relaxado acompanhado de coração e mente tranquilos e livres de tensão,
distração e angústia. Quando essas distrações são eliminadas, o corpo, a mente e
o coração são unificados num todo ininterrupto.
O relaxamento abre a consciência para o momento presente. A filosofia
ocidental contemporânea refere-se a isto como trazer o eu plenamente para o
Ser. A eliminação (ou redução) da tensão – física, emocional e intelectual
— elimina os obstáculos que velam o momento presente. Afinal, a preocupação e
a ansiedade são uma projeção de um futuro desconhecido e do que pode
acontecer; tristeza e arrependimento contínuos são uma fixação em um passado
imutável. A música requer um desapego e uma liberação. Relaxar não é um ato
passivo, mas requer uma consciência e um monitoramento do aperto e da tensão
no corpo, bem como uma identificação das fontes ou gatilhos – sejam eles o
resultado de uma condição física, doença, enfermidade ou lesão, ou são as
manifestações externas do eu interno e seu estresse, ansiedade, medo, tristeza
ou outras condições emocionais ou psicológicas. As qualidades da mente e do
coração e sua relação com o Qi são o foco docapítulo 5, mas basta dizer por
enquanto que o estado da mente e do coração estão entrelaçados com a
condição do corpo e não são estados separados. Para que o corpo esteja
relaxado é necessário que a mente e o coração estejam tranquilos e vice-versa. O
corpo é a base da mente, do coração, da respiração e do Qi, e a eficiência de cada
um desses aspectos baseia-se no princípio do Song.
A liberação da tensão física permite uma maior circulação do Qi.
Quando o corpo está tenso, o Qi está tenso. Quando o Qi está tenso, é mais
difícil sentir sua circulação e assim regulá-la. Qualquer constrição ou
impedimento muscular é como um riacho cheio de detritos: o bloqueio impede o
fluxo da água, criando uma represa que se transformará em novos bloqueios. A
tensão dentro do corpo impede o caminho do Qi. Para demonstrar, na posição
sentada, gire um braço de forma que a palma da mão fique voltada para cima
sobre a coxa. Relaxe o braço e observe a coloração da palma. Agora feche a mão
em punho e mantenha essa posição. Observe como a cor ao redor dos nós dos
dedos e dos dedos expostos fica mais pálida à medida que a circulação
sanguínea é obstruída pelo aperto do punho. Em seguida, abra e relaxe o punho
e observe a circulação e a cor retornarem à palma e aos dedos. A tensão
restringe; o relaxamento se abre. O objetivo é atingir um estado de Song da
cabeça aos pés. A sensação é como estar tomando um banho quente. À medida
que a água flui da cabeça para o rosto, pescoço e ombros, permita que cada
parte do corpo se liberte de qualquer tensão. Em seguida, estenda esse processo
de liberação para o tronco – relaxando o tórax, as costelas e o diafragma. As
costas amolecem na base do pescoço, entre as omoplatas e depois na parte
inferior das costas. A cintura e depois os quadris liberam qualquer tensão, o que
permite que as coxas, os joelhos e os tornozelos relaxem. O fluxo de água morna
envolve todo o corpo até que toda tensão, desconforto e resistência sejam
dissolvidos. O objetivo (nas palavras do ditado taoísta) é “ser como a água”, pois a
água não tem tensão, dureza e não se incomoda quando confrontada com um
obstáculo; ou como Lao Tzu observa: “O bem superior é como a água [porque se
move] sem contenção” (Cleary 1992, p.12). O corpo físico deve estar desobstruído
e aberto, e estar livre permite que o coração e a mente fiquem livres de
contenção.
Qualquer tensão física, desde a aparentemente insignificante até a mais
extrema e dolorosa, cria bloqueios e constrições. Suavizar o corpo suaviza a
circulação e permite maior autoconsciência. O relaxamento é suavidade, que
permite que o fluxo de sangue e Qi seja desimpedido e permite que o corpo
se equilibre. A mesma suavidade abre a consciência para que ela possa
penetrar além da tensão da constrição muscular e penetrar nos recessos mais
profundos do corpo, a fim de sentir o Qi de forma mais aguda. Este princípio
deve ficar evidente no exercício anterior de encontrar e sentir o Dantian
segurando e liberando os músculos abdominais. O Dantian não é facilmente
sentido ao prender a respiração e contrair os músculos. A rigidez muscular
obscurece o sentimento mais profundo. Somente quando o
a respiração e os músculos são liberados, a circulação se abre e as sensações do Dantian
podem ser discernidas. Da mesma forma, um corpo relaxado permite a descoberta de
outros focos de tensão e, uma vez identificados, ocorre um canto ainda mais profundo.
Todo o processo aumenta perpetuamente a sensibilidade para experimentar
relaxamento e circulação mais profundos, identificando áreas problemáticas e
aprendendo como liberar qualquer tensão, o que permite que a sensação se estenda
ainda mais para dentro do corpo.
Amolecer o corpo também provoca uma diminuição do peso. Quando o
corpo relaxa, o peso flui para o chão. Na verdade, o relaxamento estimula o
corpo a enraizar. À medida que cada parte do corpo amolece, da cabeça para
baixo, os músculos relaxam e as articulações se abrem, e a sensação é de que o
peso do corpo é empurrado para o chão. A palavra “enraizamento” sugere um
paralelo perspicaz com as árvores. Para a maioria das árvores, a raiz (aquela que
está no subsolo e sustenta o restante da árvore) é igual em tamanho à copa da
árvore espalhada contra o céu. As raízes são um espelho invertido da copa dos
galhos. As raízes subterrâneas e os galhos acima são equilibrados e uniformes e,
se não estiverem, a árvore corre o risco de ser derrubada durante uma
tempestade ou com o passar do tempo. Quando o corpo está enraizado, é como
se uma imagem espelhada do eu se estendesse dos pés até o chão. O
enraizamento relaxa o corpo na terra e, como uma árvore, essa raiz é fortalecida
através da estruturação adequada do corpo, o que também facilita a circulação
irrestrita do Qi. O enraizamento permite a pulsação do Qi pelo corpo; a estrutura
adequada permite que o Qi circule livremente.

Uma barra de ferro envolta em seda

Os ricos escritos de artistas marciais internos e especialmente de mestres de Taiji

fornecem uma estrutura inestimável para compreender o papel significativo que a
estrutura física desempenha para o Qi. Os tratados clássicos sobre Taiji descrevem
numerosos princípios relativos à estrutura adequada do corpo e ao seu alinhamento.
Embora esses escritos cruzem vários estilos diferentes, um princípio é
compartilhado: a postura correta do corpo fornece a estrutura arquitetônica que
maximiza a circulação do Canto, do Enraizamento e do Qi. Nessas tradições, uma das
posturas recorrentes é chamada de “Wuji” ou “sem polaridades”, o que significa que
todo o corpo está em harmonia, sem Yin e Yang, ou substancial ou
qualidades insubstanciais. É verdade que não ter polaridades de oposição pode
ser um ideal inatingível; no entanto, o conceito de Wuji enquadra um objetivo
fundamental do eu – buscar equilíbrio e harmonia interior, que começa com um
exterior físico equilibrado. Um breve esboço desses princípios das Artes Internas
oferece dicas valiosas para uma postura e estrutura adequadas:4

• O corpo deve estar alinhado verticalmente formando o “Poste Permanente”.

• O pescoço e a cabeça estão alinhados com a coluna, e o topo da

cabeça deve parecer suspenso por um fio vindo de cima. Desenhe a
cabeça por dentro do corpo.
• Afunde o peito e levante as costas.

• Relaxe os ombros e afunde os cotovelos.

• Relaxe a cintura e os quadris; o Kua ou ponte dos quadris deve estar aberto.

• Os joelhos estão abertos (ligeiramente flexionados) e a parte inferior do abdômen está relaxada.

• Levante o cóccix.
• Sem inclinação ou inclinação na postura; manter a integridade do poste
permanente.

Para alinhar o pescoço e a coluna e colocar todo o corpo em posição, dois

ditados são dicas úteis. O primeiro ditado é “Imagine que você é um
centímetro mais alto”. O segundo ditado é “Sem virar a cabeça, ouça atrás de
você”. Esses dois ditos refinam o poste e harmonizam o todo. Quando todos
esses princípios estão unidos, o Qi desce para o Dantian naturalmente e sem
esforço. Além disso, o caminho do Dantian para os Dantians médio e superior
(esterno e córtex cerebral) está desobstruído. Cada um desses princípios
estruturais orientadores impacta a circulação do Qi através dos oito canais do
corpo (Figura 3.1).
O capítulo anterior (Capítulo 2) discute os oito canais do corpo, bem
como as vias dos órgãos à luz da Medicina Tradicional Chinesa, bem
como da Teoria dos Cinco Elementos. Esses canais formam uma série de
portões e rios que facilitam a circulação do Qi por todo o corpo.
Resumidamente, o corpo é composto por oito canais principais que estão
interligados como uma série de estradas que se cruzam:

• O Canal Governante vai do Dantian para baixo, entre as pernas até Huiyin, e
depois sobe pelas costas para terminar acima do lábio superior em
Renzhong (ponto de acupressão GV 26).

• O Canal da Concepção começa no lábio inferior e desce até o

Dantian. O Canal da Concepção forma um loop com o Canal
Governante no que é conhecido como Órbita Microcósmica.5

• O Canal de Impulso vai de Huiyin (entre as pernas) até Baihui –

Chapéu do Céu, no topo da cabeça.
• O Canal do Cinturão circunda a cintura e cruza o Canal Governante
no Mingmen (Portão da Vida) e o Canal da Concepção na frente do
Dantian (às vezes chamado de Falso Dantian).
• A parte externa das pernas é o Canal Yang da Perna, que desce até o
calcanhar, e a parte interna das pernas, que sobe, é o Canal Yin da
Perna.
• A parte externa dos braços é o Canal do Braço Yang, que desce até a
palma da mão, e a parte interna dos braços, que sobe, é o Canal do
Braço Yin.
 FIGURA 3.1 OITO CANAIS ENERGÉTICOS DO CORPO

Quando os oito canais são sobrepostos aos princípios estruturais, a relação

integral entre a posição do corpo e a circulação do Qi fica evidente.
A ênfase no Pólo Permanente do Corpo, o alinhamento do pescoço e da
cabeça em relação à coluna vertebral e a sensação de que o topo da cabeça está
suspenso por cima como se por um fio abrem os canais de Impulso e de
Governo. Além disso, o alinhamento das costas permite que os três portões - a
parte inferior das costas (Mingmen/Portão da Vida), o meio das costas (entre as
omoplatas) e o pescoço (Almofada de Jade) fiquem desobstruídos para que o Qi
flua suavemente de o Dantian para o Dantian superior. A inclinação ou inclinação
do corpo para frente ou para trás comprime esses canais e dificulta o fluxo. Dois
outros princípios estruturais também impactam o fluxo de Qi através dos canais
de Governação e Concepção. Afundar o peito (permitindo que o esterno fique
ligeiramente oco) abre o Canal Governante (tornando-o Yang) enquanto relaxa o
Canal da Concepção (tornando-o Yang).
isto Yin) permitindo que o Qi circule pelas costas e pela frente no que é
conhecido como Órbita Microcósmica. A ligeira elevação do cóccix diminui
qualquer resistência através da porção inferior da Órbita Microcósmica –
isto é, de Dantian através de Huiyin (entre os órgãos genitais e o ânus) e
até os Mingmen. Uma cintura relaxada contribui ainda mais para a
circulação através da Órbita Microcósmica, bem como para o caminho
através do Canal do Cinturão que conecta Mingmen e Dantian. Não por
coincidência, a ênfase na rotação aberta da cintura no Taiji não só é
importante para gerar energia, mas também estimula o Canal do Cinturão
e ativa o Wei qi, o Qi protetor do sistema imunológico.
Por último, a ênfase no relaxamento dos ombros e cotovelos e na abertura dos
quadris e joelhos envolve os canais energéticos dos braços e pernas. Qualquer
aperto nas articulações – ombros, cotovelos, pulsos, quadris, joelhos ou tornozelos –
dificulta a circulação nos membros. Devido à conexão íntima entre as juntas,
qualquer aperto em uma junta também causa aperto em outro lugar. Essas
articulações são conhecidas como as três unidades – ou às vezes os três irmãos e
irmãs – em que os ombros estão relacionados aos quadris, os cotovelos aos joelhos e
os pulsos aos tornozelos. Se uma articulação estiver tensa, sua contraparte também
estará tensa. Para demonstrar, tente este exercício simples: em pé, relaxe os joelhos
e os cotovelos e, em seguida, trave apenas os cotovelos. Sinta como o corpo também
tensiona inconscientemente os joelhos; ou sinta o constrangimento quando os
joelhos estão travados e os cotovelos abertos e vice-versa. Qualquer tensão nos
cotovelos é transferida para os joelhos. Da mesma forma, o mesmo relacionamento
interno íntimo vale para os ombros e quadris, bem como para os pulsos e
tornozelos. Ombros e cotovelos relaxados traduzem-se na abertura total dos canais
dos braços e pernas, permitindo assim que o Qi circule pelos membros e, em última
análise, seja incorporado em vários movimentos. Quando as articulações estão
abertas, o Qi pode fluir facilmente para os Cinco Portões das palmas das mãos, pés e
topo da cabeça. O fluxo desobstruído de Qi para as palmas das mãos é
particularmente importante no desenvolvimento de Fajin – força de ataque – em que
a energia é convertida em Jin.6
No geral, os Oito Canais Extraordinários formam uma rede que inclui todo o
corpo, razão pela qual certos movimentos das pernas, por exemplo, são eficazes
para dores de cabeça, uma vez que os canais das pernas podem chegar ao pescoço e
ao cérebro.7A ênfase na postura adequada nas práticas de meditação, seja sentado
ou em pé, está relacionada à circulação do Qi, de modo que o fluxo
pode alcançar o Dantian ou Dantian superior para o cultivo espiritual. Esses
princípios fisiológicos têm dois propósitos: primeiro, o alinhamento e a estrutura
adequados do corpo minimizam o esforço físico e contribuem para um estado de
relaxamento atento ou Canção; e segundo, a postura correta permite que o Qi
flua sem impedimentos por todo o corpo e seus canais. Canto e postura são
ferramentas entrelaçadas para a circulação, e a harmonização do Qi, postura e
Canção, na perspectiva do treino de Artes Marciais, traduz-se num corpo
relaxado capaz de se mover rapidamente sem comprometer a base ou a Raiz. Um
indivíduo é capaz de responder (defensivamente ou ofensivamente) com rapidez
e força, e o fluxo desobstruído de Qi permite a utilização de “Jin” ou poder
energético. O núcleo (postura) é firme e enraizado; os músculos, tendões e
articulações ficam relaxados e macios. A combinação de Canção e postura
permite que o Qi se mova suavemente através do corpo e que a energia seja
direcionada para os membros e portões - tudo isso é mencionado no famoso
ditado de que o corpo no Taiji é uma barra de ferro envolta em seda. : um corpo
sólido e relaxado, enraizado e flexível, Yin e Yang, ativo e consciente.

Alimentando o fogo

Prestar atenção à estrutura corporal e ao Song é o mesmo que acender uma

fogueira com cuidado. Se a madeira for temperada e disposta de forma que o
fogo possa “respirar”, o fogo acenderá e queimará com mais eficiência. Embora o
fogo do Qi esteja sempre aceso – pelo menos enquanto a pessoa ainda vive –
esse fogo pode ser gerenciado, alimentado e controlado para a preservação da
vida. Um sistema Qi eficiente baseia-se no enraizamento e no relaxamento, onde
a circulação pode ser amplificada e direcionada através do movimento do corpo e
da mente. Quando a circulação é suave e equilibrada, o corpo atinge o que é
conhecido como Wu Qi Chao Yuan, ou “Cinco Qis em direção às suas origens”,
que regula os órgãos e previne doenças. Para devolver o Qi aos órgãos e reforçar
a saúde, baseia-se na estimulação direta dos órgãos, bem como nos doze canais
primários do corpo que estão relacionados a um órgão (Figura 3.2). Esses órgãos
e seus respectivos canais são:

• Pulmão (Canal Yin)

 • Intestino Grosso (Canal Yang)
• Estômago (Canal Yang)
• Baço (Canal Yin)
• Coração (Canal Yin)
• Intestino Delgado (Canal Yang)
• Bexiga (Canal Yang)
• Rim (Canal Yin)
• Pericárdio (Canal Yin)
• Triplo Queimador (Canal Yang)

• Vesícula Biliar (Canal Yang)

• Fígado (Canal Yin).

Esses canais podem ser mais facilmente visualizados a partir do gráfico usado pela
acupuntura, onde o mapa do corpo é mostrado como caminhos de órgãos com
canais perfeitamente conectados.
 FIGURA 3.2 OS CANAIS DE ÓRGÃOS DO CORPO COMO RETRATADOS EM UM TÍPICO
TABELA DE ACUPUNTURA

Mesmo que o Canal do Coração não esteja diretamente ligado ao Rim, por
exemplo, o caminho do Coração se conecta ao Intestino Delgado, que flui
para a Bexiga e depois para o Rim. Todo o corpo é um circuito contínuo e
qualquer bloqueio, excesso ou diminuição da circulação num ponto pode
afetar todas as outras partes.8
A estimulação direta dos oito Canais Energéticos ou doze Canais Primários
do corpo ajuda a regular e harmonizar a circulação do Qi. O ditado clássico é
que Yi (intenção da mente) lidera o Qi. Para onde vai a mente, o Qi segue. No
entanto, a estimulação física bombeia o Qi por todo o corpo, e um movimento
focado e direcionado tem a capacidade de atingir um canal ou órgão
específico. O princípio fisiológico fundamental é que
O Qi pode ser direcionado para um canal energético específico ou para um
órgão específico, dobrando, alongando e massageando esse local ou
caminho. Por exemplo, estender o queixo para a frente alonga e ativa o
Canal da Concepção que desce pela frente do tronco e, em seguida, retirar
o queixo em direção ao peito “dobra” o mesmo canal. O movimento visa e
bombeia o Qi para a parte específica do corpo utilizada no movimento
físico. Da mesma forma, arredondar os ombros para frente e arquear as
costas alonga o Canal Governante e o ativa (tornando-o “Yang”) enquanto o
peito vazio e o Canal da Concepção se tornam “Yin”. Coordenar esse
movimento com a inspiração e a expiração adiciona pressão diafragmática
que estimula e massageia internamente mais os canais envolvidos. O
arqueamento das costas e do peito (que juntamente com a coluna, braços
e pernas constituem os “cinco arcos” do corpo) reúne e libera o Qi através
do corpo, expressando assim o Qi através da ação física. O mesmo
princípio de movimento pode ser aplicado para atingir um órgão específico
e também seus canais correspondentes. Esses princípios são a base do
Qigong terapêutico e de saúde, onde a sequência de movimentos ativa o
Qi.

Massagem de alongamento de curvatura

O Esporte ou Brincadeira dos Cinco Animais (Wu Qin Xi) é um dos melhores
exemplos de como um movimento dinâmico pode ser usado para ativar um canal
específico. A forma Qigong consiste em cinco conjuntos de cinco movimentos, cada
um dos quais corresponde a um órgão: Tigre/Fígado; Veado/Rim; Urso/Baço;
Macaco/Coração; e Guindaste/Pulmão. A forma em sua totalidade funciona através
dos cinco órgãos Yin ou Zang e seus correspondentes órgãos Yang ou Fu, repetindo
um conjunto de movimentos. Tradicionalmente cada animal possui cinco passos,
totalizando vinte e cinco movimentos para todo o conjunto. Veado, por exemplo,
corresponde ao Rim. Ao longo da série do Veado, a região das costelas inferiores das
costas, onde estão localizados os rins, é o ponto radial central de cada um dos
movimentos. Cada curvatura e alongamento e a ação física consumada começam e/
ou retornam ao local dos rins, proporcionando estimulação direta contínua aos
órgãos e seus respectivos canais.
 Patear o chão, geralmente o segundo na sequência de cinco movimentos do
cervo, ilustra como dobrar, esticar e massagear os rins funcionam em relação à ação
do corpo e da respiração. Para iniciar o Deer Paws the Ground, estenda o pé
esquerdo para a frente e o pé direito para trás em uma postura clássica de arco.9
Ambas as mãos permanecem em punhos soltos, com as palmas dos punhos voltadas
para baixo e os nós dos dedos para cima formando “cascos” de veado com as mãos.
O braço do punho esquerdo é estendido para a frente na altura dos ombros e
diretamente acima do joelho esquerdo. O braço do punho direito é estendido para
trás. A parte inferior das costas ao longo das costelas será alongada apenas a partir
da postura e da posição do braço (Figura 3.3).

FIGURA 3.3 POSIÇÃO DE ABERTURA PARA PATAS DE CERVO NO CHÃO

Para executar o movimento, gire simultaneamente a cintura e a parte superior do
corpo para a direita, transfira o peso para o pé direito e puxe o punho esquerdo
para trás em direção ao ombro direito. Inspire enquanto o peso passa para a
perna direita e o punho é levado ao ombro (Figura 3.4).
O punho direito então cai suavemente até o nível da cintura e o peso volta para o pé
direito enquanto a cintura gira de volta para a frente, o que leva o punho direito para
frente e para cima até a posição inicial (Figura 3.4).

FIGURA 3.4 GIRANDO O CORPO E MUDANDO O PESO PARA AS PATAS DO CERVO

CHÃO

Expire com o movimento de “pata” para frente (Figura 3.5). Todo o processo
gira sobre os rins, alternando flexão e alongamento dos lados esquerdo e
direito, e a respiração cria uma pressão interna que empurra e libera
com o movimento. O ângulo da pressão muda, empurra e libera,
criando uma bomba ondulante sobre os rins, seu canal, bem como o
Canal do Cinto.

FIGURA 3.5 GIRANDO O BRAÇO E O PUNHO PARA PATAR NO CHÃO

O foco é mantido nos rins durante toda a ação física, a fim de garantir que o
movimento atinja o respectivo órgão. Além disso, a mente monitora se o
corpo permanece macio e relaxado. Qualquer tensão muscular atua como um
escudo que não permite que o movimento penetre além da superfície e
alcance o órgão interno. Se as articulações dos braços estiverem travadas e os
músculos contraídos no movimento acima, Patar o chão, por exemplo, a
pressão diafragmática da respiração permanece mais alta no peito e não
atinge os rins. Além disso, tal aperto bombeará o Qi para o
músculos e desviar a energia dos órgãos internos e difundir a energia
para fora. O objetivo da ação física externa é gerar e estimular os
processos internos dos órgãos e canais para a saúde e a cura.

Para maximizar o trabalho interno, o Qigong aborda a estrutura física como uma
ferramenta para envolver e ativar áreas específicas do corpo. Por essa razão, o poste
de pé no Qigong não é mantido tão rigorosamente como no Taiji, uma vez que uma
pessoa pode precisar se inclinar para frente - “quebrando" assim o poste de pé do
corpo - a fim de estimular um canal energético específico ou para criar pressão sobre
um órgão. Os movimentos não precisam aderir à mesma integridade estrutural, uma
vez que o “oponente” no Qigong é a doença e qualquer vulnerabilidade criada por
uma postura inadequada não tem as mesmas repercussões que um artista marcial
teria contra outra pessoa. Embora o Qigong em si não seja de natureza marcial,
existem formas como a Camisa de Ferro (Tie Bu Shan) ou a Capa do Sino Dourado
(Jing Zhong Zhao) que fortalecem partes específicas do corpo, conduzindo o Qi a
partes específicas do corpo. Em vez do Qi direcionado a um órgão para saúde e cura,
a estrutura do corpo e do Song são utilizadas para concentrar o Qi em uma área para
proteger o corpo ou para criar poder. No entanto, mesmo nessas técnicas marciais
de Qigong, o mesmo princípio se aplica ao uso da postura e da respiração para
fortalecer e direcionar o Qi.

Usando o Fogo do Qi
A ênfase das Artes Marciais Internas na estrutura e na Canção tem a ver com a
geração de poder. Yang Cheng-Fu, o patriarca do estilo Yang moderno de Taiji,
explicou que “Se você não consegue relaxar e afundar [raiz], os dois ombros
ficarão levantados e tensos. O qi irá segui-los e todo o corpo não poderá obter
energia” (Wile 1983, p.12). O enraizamento e o relaxamento impactam
diretamente o poder e a capacidade do indivíduo de acessar o Qi. Além disso, um
movimento utiliza os canais para conduzir o Qi através do corpo e transformá-lo
em Jin. Por exemplo, uma postura tradicional de Taiji no estilo Yang, como Ward-
off (Peng), envolve a curvatura das costas e do peito, ativando assim os canais de
Governo e Concepção. Além disso, o movimento de curvatura também bombeia e
libera a parte frontal e posterior dos pulmões – entregando e direcionando o Qi
para a ação dos braços.
 Sun Lu Tang, o grande mestre de Baguazhang e Hsing-I e criador do Taiji estilo Sun,
entendeu explicitamente como as mudanças na posição do corpo podem ser usadas
para alterar o fluxo e a natureza do Qi. San Ti (Postura da Trindade) é a peça central do
treinamento no estilo do Sol, bem como da Meditação Chen Standing.10
Tradicionalmente, a postura é executada assumindo uma postura de arco com 60%
do peso do corpo no pé de trás e 40% para a frente (Figura 3.6). Qualquer que seja a
perna que esteja para a frente, o braço lateral é estendido para fora na altura do
ombro, e o braço oposto é ligeiramente dobrado de modo que a mão fique perto do
cotovelo oposto, no que é conhecido como “Cotovelo Perseguidor da Palma”.11

FIGURA 3.6 POSTURA CLÁSSICA DE SAN TI

A versão anterior de San Ti de Sun tinha as duas mãos com as palmas para baixo
e os dedos estendidos para a frente. Mais tarde, ele modificou a posição da mão
para que o dedo apontasse para cima na clássica posição “Boca de Tigre”. A
diferença na posição da mão foi uma resposta explícita à sua compreensão da
circulação do Qi e de como esse Qi deveria ser usado. Sun Jian Yun, filha de Sun,
explicou emXing Yi Quan Xue(Miller 1993) que seu pai mudou a posição da mão
para acomodar o cultivo ou a emissão de Qi, seja para melhorar a saúde ou para
lutar:

Ele sentiu que quando a mão estava estendida, o Qi era projetado da

mão. Ele disse que isso era bom para lutar, mas não era bom para o
cultivo. Ao cultivar o Qi, deve-se manter o Qi no corpo. Quando a mão
é levantada, o Qi é mantido na mão. (pág.44)

A posição da mão não altera apenas a geração e a circulação do Qi, mas também
se o Qi está saindo da pessoa ou é retido dentro dela. Sun Lu Tang compreendeu
como a estrutura da postura potencializa a energia das aplicações marciais e
permite a expressão da energia através dos movimentos e posturas.12Pela
mesma razão, o slogan clássico do Taiji é que o peito deve ser ligeiramente
convexo para armazenar (e não emitir) o Qi do Dantian médio. Quando o peito se
curva para fora, a energia é projetada para frente e para fora. Mudanças
estruturais na posição do corpo – mesmo as pequenas, como o posicionamento
das mãos – são na verdade maneiras de mudar se o Qi é direcionado para dentro
ou para fora, o que permite ao artista marcial converter e liberar o Qi (conhecido
como Fajin) ou reservar essa energia. Compreender a relação entre a estrutura
corporal e o fluxo de Qi é absolutamente crucial. Gerar o Qi para ser aproveitado
é um componente vital do treinamento em Artes Marciais, que também inclui
aprender como ativar os canais e amplificar a energia para sua expressão
adequada através da ação muscular. Os movimentos são bombas que geram,
circulam e, em última análise, direcionam o Qi, seja para dentro para
armazenamento ou para fora para forçar. No entanto, enraizar o corpo, alinhar a
postura adequadamente e empregar Song por toda parte não são apenas os
pilares fundamentais das aplicações marciais. Esses princípios cultivam a energia
para aplicações, mas ainda mais importante, são o solo da vida. Como a Grande
Mestre Helen Wu repete frequentemente, as pessoas esquecem
que a autodefesa nas artes marciais é uma questão de sobrevivência, e permanecer vivo
sendo saudável é a maior forma de autodefesa.
O corpo absorve, gera, emite e circula Qi, e esse ciclo ininterrupto
melhora a saúde geral. ComoO Livro do Equilíbrio e da Energiaafirma:
“Refinar a energia é uma questão de preservar o corpo” (Cleary 2003b,
p.413); ou como o Imperador Amarelo explica com ainda mais detalhes:

O Yang Qi do corpo é como o sol. Se o sol perder seu brilho ou

efeito iluminador, todas as coisas na terra ficarão inativas. O sol é
o Yang definitivo. Esta energia celestial do sol, yang qi, envolve a
terra. Da mesma forma, no corpo, isso significa que o yang qi
circula pelo centro ou núcleo e tem a função de proteger o corpo.
(Ni 1995, p.8)

A saúde, a proteção e, em última análise, a vida dependem do cultivo,

geração, circulação e refinamento do Qi. Se o Qi diminuir, o corpo estagna e,
no nível mais extremo de inatividade, o corpo morre.
Qi é o combustível da vida. Muito simplesmente, manter a saúde do corpo
é facilitar que o Qi continue a ser gerado e circulado para que a própria vida
continue. Mas estar vivo não é apenas ser um corpo – saudável ou não. A vida
deve servir outros propósitos, e é por isso que a Medicina Tradicional Chinesa
enfatiza a inter-relação dos Três Tesouros – Qi, Jing e Shen, ou energia,
vitalidade e espírito. O Qi do corpo serve aos propósitos mais elevados da
mente e do coração, bem como do espírito, mas se o corpo for atormentado
por doenças, enfermidades, fraqueza, fadiga, dor e outras doenças físicas, as
atividades da mente e do coração - e em última análise, para Shen (espírito) –
são obstruídos e a plenitude da vida é diminuída, uma vez que o Qi deve ser
direcionado para a cura e manutenção da saúde. No entanto, o foco contínuo
no bem-estar não é o objetivo. O objetivo é mais amplo em seu alcance. Como
afirma de forma tão sucinta uma das máximas antigas: “Com todo o seu ser,
desenvolva a sua vida”. Treinar o corpo é treinar para a vida. As raízes desse
treinamento movem-se em duas direções: para dentro e mais profundamente
no eu, e para fora e para o mundo. Qi é a força que une o céu e a terra ao
indivíduo. Ele entrelaça o corpo (Jing/terra) e o espírito (Shen/céu) e pulsa
como um rio entre os dois, forjando uma conexão íntima entre cada indivíduo
e o mundo.
 Estudar e nutrir a vida do Qi se estende além do corpo e se ramifica nas
maneiras pelas quais o mundo impacta o eu. Como Capítulo 1explica, uma
série de coisas impactam o Qi – desde coisas que sustentam o corpo físico
(comida, sono, ar) até coisas que afetam nosso estado psicológico e
emocional (emoções, estresse, trabalho, relacionamentos). O processo de
tomada de decisão individual afeta o Qi e essas decisões estabelecem uma
base para o valor inerente e o foco dessa vida. O eu é um todo
intrinsecamente conectado. A mente e o corpo estão unidos, e tudo o que
impacta a mente afeta o corpo e vice-versa. O mesmo se aplica ao Qi.
Como diz o ditado: “Quando a mente está tensa, o corpo fica tenso.
Quando o corpo está tenso, o Qi está tenso.”
A vida do Qi é um ciclo que conecta o corpo e a mente, e o Qi do corpo tenso
retorna à mente, perpetuando o ciclo de tensão, ansiedade, medo, infelicidade, dor e
doença, que então retorna para afetar a condição do corpo em um círculo
autoperpetuador. Ser fisicamente saudável é uma condição necessária para quebrar
esse ciclo de “doença” emocional, psicológica e física. As estratégias testadas pelo
tempo para relaxar o corpo, a mente e o coração abrem o caminho da saúde e da
cura. Uma máxima clássica exclama que “Song e Jing (tranquilidade) são as razões
pelas quais o Qigong pode curar você”. Para alcançar um estado de calma e
tranquilidade, a pessoa precisa treinar diligentemente na arte do relaxamento e
monitorar e abordar continuamente quaisquer impedimentos que obstruam Song.
Alcançar um estado de consciência e Canção perpétuas é o objetivo de muitas
tradições espirituais, como o Budismo e o Taoísmo, que muitas vezes é apresentado
como um estado de paz duradoura e tranquilidade de ser engajada. Estar
consciente, relaxado e imperturbável é o coração de Song. E o indivíduo deve treinar
continuamente para ser transparente e sereno diante das adversidades ininterruptas
– os “ventos” das circunstâncias – que a vida apresenta constantemente.

Estar consciente desses ventos inevitáveis não significa fixar-se na negatividade e

na “doença” do corpo, do coração e da mente. Em vez disso, consciência é sentir a
pulsação do Qi que molda o eu e o mundo. Sentir essa pulsação permite-nos responder-
lhe e utilizá-la para aprofundar as nossas percepções e criar uma relação mais íntima e
de aceitação connosco próprios e com o mundo. O Qi abre perspectivas cada vez mais
amplas de nós mesmos e além, e podemos relaxar sentindo suas correntes se moverem
através de nossos corpos, assim como através de todas as coisas.
 CAPÍTULO 4

Alimentado pela respiração

A porta prateada se abriu e rostos desconhecidos olharam quando entrei no

elevador. Estendi a mão para apertar o botão do vigésimo terceiro andar da
sede de uma grande seguradora de saúde. Todos estavam vestidos com trajes
corporativos, mas eu estava usando calças largas de treino e uma camiseta
com o logotipo do meu estúdio, Still Mountain T'ai Chi e Chi Kung, já que
estava indo para o seminário semanal de Taiji e Qigong que eu ensinar para
médicos e executivos. Já me sentindo deslocado, pude sentir o olhar atento de
alguém sobre mim. Então uma voz quebrou o silêncio e percebi que a
pergunta era dirigida a mim: “Por que você é movido a ar?” Virei minha cabeça
um tanto perplexa e disse: "Com licença?" E o homem então acrescentou: “Sua
camisa diz que você é movido a ar”. Algumas pessoas se mexeram
desconfortavelmente e alguém riu. Então eu juntei tudo. Eu estava vestindo
minha camisa de estúdio com “Powered by Qi” nas costas. O caractere chinês
para Qi está no centro de um círculo que tem “Powered By” na parte superior
e “Still Mountain” na parte inferior. Respondi ao homem: “Esse personagem é
Qi ou energia, que inclui o ar. A camisa deveria ser uma piada. O humor errou
o alvo com a multidão do elevador, e um silêncio desconfortável envolveu o
espaço novamente. Quando o elevador chegou ao vigésimo terceiro andar, fui
o único que desceu e, quando as portas se fecharam, deixei todo o
constrangimento se dissolver em uma risada silenciosa.
É claro que a interpretação que o homem fez da caligrafia chinesa e a sua
pergunta não estavam erradas. O caractere de Qi é composto de duas partes
— “ar” e “arroz cru” (comida). O ar e a respiração são tão vitais para o Qi que algumas
pessoas até traduzem a palavra “Qigong” como “trabalho respiratório” e se
concentram exclusivamente em manter posturas específicas e usar a respiração para
circular o Qi. Existe uma rica tradição de tais técnicas chamadas Wai Dan (External
Elixir) e Nei Dan (Elixir Interno), cuja história remonta a milhares de anos. Um
conjunto atribuído ao patriarca budista Ch'an, Bodhidharma, é um dos mais
famosos, durante o qual são mantidas posturas estacionárias para construir
energia no Dantian e direcionar o Qi para partes específicas do corpo. A primeira
postura da série será descrita posteriormente neste capítulo como uma forma de
mostrar como a respiração, o corpo e o Qi se unem na prática. Basta dizer por
enquanto que as técnicas de respiração amplificam a geração e aceleram a
construção do Qi; ou, para ser mais poético, a respiração atiça o fogo do Qi.

Muitas fontes taoístas antigas referem-se à respiração como “fole” devido à

sua capacidade de aumentar o Qi no corpo, trabalhando em coordenação com a
“fornalha” (corpo e Dantian) para acender o “caldeirão” (a mente e as atividades
espirituais). . O processo respiratório alimenta o Qi no corpo, que pode ser
conduzido à mente para práticas espirituais. A respiração é a ponte entre o corpo
físico e a mente, e liga o funcionamento físico perceptível do corpo e os
processos abstratos e invisíveis da mente: a respiração é física (preenche e
expande os pulmões e pode ser sentida) e ainda abstrato (é invisível). Talvez seja
essa natureza dual, tão perceptível e ao mesmo tempo efêmera, que dá à
respiração sua conexão com as tradições espirituais e o sagrado: a respiração do
Divino, por exemplo, o ponto focal das práticas meditativas, ou o sentido cristão
de Deus soprando vida no primeiro humano, Adão. Como Meditação Taoísta, um
clássico livro de referência taoísta, coloca isso de maneira tão elegante: “A
energia humana está sempre em comunhão com o céu e a terra na alteração da
expiração e da inspiração” (Cleary 2000, p.11). A respiração se move para frente e
para trás entre o céu e a terra, Yin e Yang. Lao Tzu também descreve esse
movimento:

O espaço entre o céu e a terra é

como foles e canos,
vazio, mas inesgotável,
produzindo mais com movimento.
(CLEARY 1992, p.11)

A respiração desperta a vida e fortalece todas as coisas vivas. A respiração é uma

ferramenta vital de vida que existe no limiar do céu e da terra e, quando usada
adequadamente, tem o potencial de abrir o limiar para o sagrado.
O movimento – do corpo, da respiração e da mente – também produz mais: mais
energia, mais vitalidade, mais espírito.
O físico, o energético e o espiritual não podem ser divorciados um do outro,
assim como o corpo, a respiração e a mente não são aspectos separados de um
ser senciente. A respiração alimenta o corpo e a mente, assim como o Qi
alimenta Shen e Jing, o que cria um todo. No entanto, explorar o Qi com maior
profundidade passa da substância do corpo em direção à mente, e o
intermediário que une os dois é a respiração. Na linguagem das fontes taoístas, a
respiração atiça as chamas da fornalha e essa energia pode ser usada para forjar
a mente e expandir o eu. Como a respiração funciona em coordenação com o
corpo para gerar Qi e como a respiração está inextricavelmente entrelaçada com
o cultivo espiritual da tranquilidade e do Shen, é o segredo aberto do poder
latente da respiração – o poder de alimentar a vida.

Regulando corpo, respiração e mente

O treinamento clássico nas Artes Marciais Internas propõe que existam cinco áreas
de concentração, cada uma das quais se relaciona e potencializa as demais. Estes são
conhecidos como os cinco regulamentos, ou treinamento do corpo, respiração,
mente, Qi e espírito.13As três primeiras áreas correspondem à fornalha (corpo), fole
(respiração) e caldeirão (mente) – todas elas geram, regulam e direcionam o Qi. As
duas últimas áreas de regulação do Qi e do espírito (Shen) baseiam-se na base do
corpo, respiração e mente e voltam o foco para o aproveitamento dessa energia para
regular a saúde e o bem-estar, bem como para transformar o Qi para o cultivo
espiritual. Cada uma destas áreas sobrepõe-se às outras, pelo que seria negligente,
se não impossível, discuti-las como áreas independentes de formação. Um corpo
tenso obstrui a respiração, por exemplo, o que agita a mente e impede o fluxo de Qi.
O treinamento adequado significa estar consciente de que o corpo, a respiração e a
mente trabalham juntos, e o ato de regular significa prestar atenção a todos os três.
A Medicina Tradicional Chinesa também considera o corpo como um todo inter-
relacionado, e para tratar um problema específico (uma erupção cutânea, por
exemplo) é necessário tratar não apenas o local do problema (a pele), mas também
os órgãos e canais (o pulmões, neste caso). Os órgãos do corpo, os canais e a mente,
e todos os seus processos, também são uma unidade: o processo respiratório é a
manifestação
do estado do corpo e da mente; o estado emocional e psicológico da mente
é afetado pela condição do corpo; e a mente impacta o estado do corpo.
Assim como um corpo tenso cria um Qi tenso, quando a respiração é
superficial e tensa, o Qi fica fraco e contraído.
A relação entre corpo e respiração pode ser demonstrada facilmente levantando
os ombros e sentindo como a respiração se concentra na parte superior do tórax e a
respiração se torna mais superficial e rápida. Quando os ombros estão relaxados e
abaixados, o esterno fica vazio e a respiração consegue atingir mais profundamente,
passando pelo diafragma e chegando à parte inferior dos pulmões, o que permite
que a respiração suavize e se torne mais completa. A explicação de Yang Cheng Fu
sobre o impacto da rigidez dos ombros sobre a força do corpo (discutida no capítulo
anterior) aplica-se também à qualidade da respiração. Yang explica que “Se você não
conseguir relaxar e afundar, os dois ombros ficarão levantados e tensos. O Qi irá
segui-los e todo o corpo não poderá obter energia.” A respiração segue os ombros
tensos para cima, e a incapacidade de relaxar e afundar altera a respiração e
aumenta a perda de energia. Embora o corpo precise estar relaxado, devidamente
estruturado e centrado para cultivar o Qi, a respiração também precisa estar
desobstruída e plena para construir o Qi; quando não está cheio, o processo
respiratório contribui para o esgotamento da energia. Assim como o estado de
relaxamento permite ao indivíduo sentir o corpo mais profundamente, Song facilita a
respiração mais profunda e a capacidade de aproveitar todo o potencial dos pulmões
para alimentar o corpo.

A Medicina Tradicional Chinesa conceitua os pulmões como tendo quatro seções:

frontal, posterior, lado direito e lado esquerdo, que também podem ser divididos em
quadrantes superior e inferior. Embora os pulmões tenham realmente apenas dois lobos
físicos, os órgãos na Medicina Tradicional Chinesa são definidos não pela forma física,
mas pelo processo. O Triplo Aquecedor, um órgão importante na Medicina Chinesa,
corresponde vagamente às três seções do tronco - os aquecedores superior, médio e
inferior, ou “queimadores” - que regulam a circulação e a energia nas três respectivas
áreas que incluem o Fígado, o Baço , Rim, Coração e Pulmão. No entanto, não existe um
órgão identificável do Triplo Aquecedor para cada queimador, mas sim uma região do
corpo onde o processo ocorre. Da mesma forma, os pulmões consistem em quatro
seções inter-relacionadas. A parte mais forte dos pulmões tende a ser a parte frontal
superior, uma vez que a maioria das pessoas prefere esta área, e é também por isso que
uma pessoa quando “sem fôlego” pelo esforço físico
O esforço muitas vezes se inclina para a frente na cintura e coloca as mãos nas coxas ou
joelhos: a parte frontal superior dos pulmões está cansada pelo esforço, e a inclinação
para a frente direciona o ar para a parte posterior dos pulmões, que não foram
estendidos demais e permanecem “mais fresco.”
Inclinar-se para a frente para respirar pelas costas exemplifica como a posição
do corpo afeta qual parte dos pulmões está envolvida durante a respiração. Flexão,
alongamento e postura física tornam possível “direcionar” a respiração para uma
seção dos pulmões. Ombros elevados, por exemplo, forçam a respiração para a
parte superior frontal e posterior dos pulmões; ombros relaxados também relaxam o
centro do esterno, o que permite que a respiração chegue à parte inferior dos
pulmões; e as laterais dos pulmões podem ser acionadas esticando as laterais e
girando a cintura. Respirar para essas diferentes partes dos pulmões também
estimula o sangue nessas áreas. Como o Qi é a força por trás do sangue (chamado Qi
nutritivo ou Ying qi), a técnica respiratória ajuda a distribuir sangue e Qi por todo o
sistema capilar de todos os pulmões. Não por coincidência, muitas formas de câncer
de pulmão e infecções bacterianas começam nas partes externas dos pulmões, uma
vez que os pulmões superiores são frequentemente favorecidos e as porções
inferiores são menos utilizadas, o que significa que o fluxo sanguíneo diminui nessas
áreas. Além disso, o estresse e a ansiedade aumentam a tensão física, o que
restringe ainda mais o fluxo de ar e impede a respiração nas áreas inferiores e
laterais dos pulmões. A respiração superficial cria um solo fértil para que uma
doença se instale nos pulmões. A saúde geral do corpo é resultado direto da
qualidade e do caráter da respiração. O envolvimento total de todas as partes dos
pulmões mantém todo o sistema de Qi, uma vez que o processo respiratório é o fole
do corpo – bombeando o Qi e o sangue através dos canais. A respiração adequada é
a base da saúde e do bem-estar geral.

Profundo Longo Lento Suave Mesmo Tranquilo

As qualidades da respiração adequada obedecem a seis atributos. As qualidades

físicas são que a respiração éprofundo,longo,lento, emacio; e os outros dois
- atéetranquilo—são subprodutos dessas características físicas. Todas essas
qualidades levam às outras, mas podemos visualizar essa respiração como uma
corrente de ar passando por um tubo fino que sai do nariz e chega à parte
inferior do abdômen. O fluxo fino atinge profundamente o corpo seguindo
um caminho lento e constante. Para que a respiração seja longa, o ar não pode ser
“engolido” pela boca; em vez disso, a inspiração e a expiração são feitas pelo nariz, o que
mantém a respiração suave. Uma respiração profunda, longa, lenta e suave permite que
a inspiração e a expiração sejam uniformes, criando um ciclo respiratório suave.
Coletivamente, essas qualidades geram uma sensação geral de tranquilidade física e
mental. Respirar profunda, longa, lenta e suavemente envolve todos os quatro
quadrantes dos pulmões, o que não apenas alivia a pressão do coração e dos pulmões,
mas também torna o bombeamento de Qi por todo o corpo mais eficiente e suave. A
capacidade de direcionar o Qi com a respiração baseia-se nessas seis qualidades.

O capítulo anterior (Capítulo 3) analisa como o movimento físico pode

direcionar o Qi para uma parte específica do corpo, para um órgão e/ou canais
do corpo e, quando aliado à ação física, o processo de inspiração e expiração cria
uma massagem interna que estimula ainda mais a circulação. Os pulmões
também podem ser atingidos usando diferentes técnicas de respiração que
direcionam o Qi para áreas específicas dos próprios pulmões, ao mesmo tempo
que concentram o Qi em diferentes partes do corpo. A massagem interna de um
órgão ou canal é produto do ato respiratório em que o movimento diafragmático
e muscular cria e libera pressão que estimula a circulação e impulsiona o Qi.
Existem três estilos rudimentares de respiração que circulam e impulsionam o Qi,
cada um dos quais é executado de forma diferente e, como resultado, tem
diversos efeitos sobre o Qi. O primeiro estilo é o Peito, que muitas vezes é uma
resposta natural ao estresse e à ansiedade, mas pode ser usado para atividades
extenuantes, como levantar pesos ou exercícios externos de artes marciais de
quebrar tábuas, tijolos e outros objetos. As outras duas técnicas, que são
fundamentais para as artes internas do Taiji, Qigong e meditação, são a
respiração abdominal e a respiração abdominal reversa. A Respiração Abdominal
também é conhecida como “Respiração Budista”, pois está ligada às práticas
meditativas Ch'an, e a Respiração Abdominal Reversa é frequentemente chamada
de “Respiração Taoísta”, pois é fundamental para a técnica taoísta de transformar
Qi em Shen.
Numerosas publicações de saúde convencionais, bem como estudos médicos
revisados por pares, concordam que a respiração torácica é de longe a forma
predominante pela qual a maioria das pessoas respira. Para respirar no peito, o
indivíduo expande o tórax e/ou levanta os ombros, o que concentra a respiração no
quadrante superior. Este tipo de respiração é uma resposta natural à luta ou fuga
estímulos, que gera energia para ação rápida, mas também cria aperto no
peito e nas costas. O princípio da Medicina Tradicional Chinesa de como
uma ação muscular em coordenação com a respiração cria pressão nos
órgãos internos explica como a respiração torácica pressiona o coração,
acelerando o ritmo e acelerando a circulação sanguínea nos grandes
músculos. Esta resposta é uma reação natural aos perigos percebidos e às
situações estressantes, e direciona o Qi para fora, para a pele e os
músculos, para ação imediata. O fluxo de sangue e Qi para os músculos é
acompanhado por uma drenagem de sangue das extremidades, incluindo
o cérebro. Quando uma pessoa está assustada, costuma-se dizer que ela
fica “branca como um lençol”, pois o sangue escorre do rosto e é
redirecionado para os quadríceps, músculos peitorais, deltóides e bíceps.
O fluxo do sangue e do Qi para os músculos é a razão por trás do fato de que a
mesma respiração é usada para levantar ou mover um objeto pesado. A inspiração
rápida e brusca pressuriza o coração e o sangue flui para os músculos. A respiração
torácica é uma resposta natural a certas situações, mas a respiração torácica
contínua perpetua uma tensão física no corpo, bem como uma sensação de estresse,
sendo que ambos utilizam energia excessiva. Embora esta técnica de respiração seja
específica para uma tarefa, a respiração torácica contínua tem um efeito cumulativo
negativo na saúde, uma vez que perpetua as condições e causas de estresse e
aumento da ansiedade. Vários estudos publicados sobre a respiração afirmam que
mais de 80 por cento das pessoas respiram apenas com o peito, o que pode apontar
para, ou ser o produto da moderna epidemia de stress, ansiedade e doenças
cardiopulmonares. Muitos destes mesmos estudos sugerem que a Respiração
Abdominal é o remédio mais apropriado; ou como provavelmente nos disseram em
algum momento da nossa vida: respire fundo.

Respire como um budista/Respire como um taoísta

Os benefícios documentados da respiração abdominal para a saúde incluem
alívio do estresse, redução e ajuda no controle da ansiedade, redução da
pressão arterial, controle da dor e geração de uma sensação de relaxamento
e bem-estar. Uma ampla gama de fontes, desde estudos médicos até artigos e
livros publicados para o grande público, recomenda a Respiração Abdominal
como a maneira mais ideal de manter a saúde e o bem-estar.
ser.14A essência básica da Respiração Abdominal é que, à medida que a pessoa inspira, o
diafragma se estende para baixo, o que permite que os pulmões caiam na cavidade
abdominal. A respiração budista acrescenta uma ondulação adicional além de apenas
respirar profundamente: à medida que o diafragma desce, a área entre o ânus e os
órgãos genitais, conhecida como Huiyin, pressiona para baixo, e a parede abdominal, a
parte inferior das costas e os Mingmen pressionam para fora. O abdômen, a região
lombar, o Huiyin e o diafragma retornam a uma posição inicial neutra ou natural com a
expiração. A técnica budista de inspiração e expiração é coordenada com o movimento
muscular, como mostrado naFigura 4.1.

FIGURA 4.1 RESPIRAÇÃO ABDOMINAL OU BUDISTA

À medida que a respiração é direcionada para baixo, a parte inferior do abdômen

se expande da mesma forma que a barriga do bebê infla como um balão durante
a respiração, razão pela qual essa técnica é às vezes chamada de “Respiração do
Bebê”. Uma das hipóteses que explicam por que os bebês respiram dessa
maneira é que essa contração muscular abdominal retira nutrientes da mãe
através do cordão umbilical, como uma bomba. Embora esta teoria não possa ser
verificada, ela sugere uma correlação intrigante em que o movimento físico
facilita a partilha do jing pré-natal e do Qi nutritivo. Independentemente de a
Respiração Abdominal servir ou não para absorver o Qi no útero, os Budistas
A respiração é um meio inestimável para circular o Qi por todo o corpo, além
de aumentar o fluxo para os órgãos internos e principalmente para o Rim, o
que ajuda a armazenar energia no Dantian.
A Respiração Abdominal Reversa também bombeia o Qi, mas é realizada com
uma diferença significativa: durante a Respiração Abdominal, as portas do
diafragma e do Huiyin pressionam para baixo com a inspiração; A respiração
abdominal reversa contrai o diafragma e o Huiyin para dentro e para cima
durante a inspiração. A constrição do diafragma faz com que ele se achate e se
alargue, expandindo as costelas para fora. A pressão é exercida a partir do
diafragma e do Huiyin – contraindo as paredes abdominais frontal e inferior que
pressionam o Dantian. Porém, assim como a respiração abdominal, a região
lombar e os Mingmen se expandem para fora com a inspiração. Durante a
expiração, cada uma dessas áreas do corpo se libera e retorna à posição inicial
neutra ou natural, que é mostrada naFigura 4.2.

FIGURA 4.2 RESPIRAÇÃO ABDOMINAL REVERSA OU TAOÍSTA

A respiração abdominal reversa ou taoísta circula o Qi para os órgãos internos, mas

maiores quantidades de Qi são direcionadas para as extremidades, como mãos e
cabeça. Atrair Qi para o Dantian superior, localizado no córtex cerebral do cérebro, é
um método central na meditação taoísta e nas práticas corporais onde
a energia deve ser conduzida para a mente e transformada em Shen ou
consciência espiritual.
A Respiração Abdominal Adequada e a Respiração Abdominal Reversa
baseiam-se nos princípios fundamentais do corpo abordados emCapítulo 3: o
corpo deve estar relaxado e aderir ao princípio do Song; estrutura, postura e
enraizamento adequados ajudam a facilitar a respiração adequada; e o corpo
deve estar centrado. Esses princípios abrem as portas do corpo para que a
respiração possa aderir às qualidades do ser.profundo,longo,lento, emacio-
atée criando tranqüilidade. Neste estado, a respiração auxilia na circulação do
Qi através do Pequeno Circuito ou Órbita Microcósmica (verFigura 4.3). Além
desses princípios corporais, a língua fica atrás dos dentes frontais superiores,
no que é chamado de palato cardíaco, o que reforça a respiração pelo nariz ao
mesmo tempo que conecta o circuito da Órbita Microcósmica (o Canal
Governante que vai do Dantian até Huiyin). , depois sobe pelas costas,
passando pelo topo da cabeça e Baihui, e terminando abaixo do nariz e o
Canal da Concepção, que vai de baixo do lábio inferior e desce pela frente do
corpo até o Dantian). O ciclo respiratório ajuda a guiar o Qi através de todo o
circuito, conforme mostrado naFigura 4.3.
 FIGURA 4.3 O PEQUENO CIRCUITO OU ÓRBITA MICROCOSMÁTICA

Usando o método budista ou taoísta, a respiração pode ser usada para guiar e
sentir o Qi se movendo pelo corpo. Há uma grande variedade de variantes de
como realizar a respiração de pequena circulação (ou microcósmica). Aqui está
descrita uma versão que é simples e eficaz. Para praticar o treinamento
Microcósmico ou de Pequena Circulação, primeiro inspire e expire natural e
profundamente usando a técnica budista ou taoísta. Uma vez feita a conexão
entre corpo, respiração, mente e Qi, comece com uma inspiração no abdômen e
conduza o Qi do Dantian através de Huiyin e Mingmen e suba pelas costas até a
base do pescoço, que é chamada de Almofada de Jade ou Da Zhui (localizado em
C7, a grande vértebra na intersecção do pescoço e dos ombros), continuando até
Baihui no topo da cabeça e terminando abaixo do nariz. Expire e conduza a
respiração pela frente do corpo de volta ao Dantian. Se bloqueios ao longo do
caminho obstruírem a sensação da respiração, vários ciclos respiratórios podem
ser usados para ajudar a construir o Qi e direcionar a respiração. Quando isso se
tornar suave, um ciclo respiratório é ideal, pois
o ciclo respiratório funciona de forma semelhante à pressão barométrica.
Respirar no abdômen aumenta a compressão no Dantian, que então
impulsiona o Qi através dos canais principais de Governo e Concepção e, por
sua vez, para os outros canais, que se ramificam a partir dos canais de
Governo e Concepção. A respiração fortalece o fluxo de Qi que flui pelo corpo.
A postura relaxada abre os pulmões e as vias respiratórias para que a
respiração possa penetrar na parte inferior do abdômen sem quaisquer
obstruções físicas e atingir o Dantian. O movimento muscular no Dantian cria
uma bomba que circula o sangue e o Qi. Mas as técnicas budistas e taoístas
conduzem o Qi a diferentes locais do corpo. A abordagem budista de expandir
a barriga com a inspiração estende o Dantian, o Mingmen e o Huiyin para
fora, e o retorno a uma posição neutra com a expiração gera uma suave
pressão interna que estimula a circulação do Qi. Como a ação física se
expande no Dantian e no Mingmen, os canais de Governo e Concepção são
engajados e ativam o Qi através da Órbita Microcósmica. A respiração budista
preenche o Dantian, que é frequentemente referido como um recipiente ou
reservatório de Qi, e então circula o Qi para os órgãos internos e para os
canais dos membros com a expiração. A pressão do coração também é
aliviada, permitindo que a frequência cardíaca diminua mesmo quando a
oxigenação do corpo aumenta. Também é liberada serotonina, um
neurotransmissor estabilizador do humor, que aprofunda o estado de
relaxamento físico e mental e, ao mesmo tempo, aumenta a sensação de
estar acordado e alerta. Enquanto a respiração torácica perpetua um ciclo
autossustentável de tensão e ansiedade, a respiração abdominal estimula o
corpo, o coração e a mente a ficarem mais à vontade.
A Respiração Abdominal Reversa ou Respiração Taoísta gera uma pressão
interna sobre o Dantian com a inspiração e, à medida que a respiração é
inspirada, o diafragma é achatado - pressionando para fora e expandindo as
laterais dos pulmões. Os músculos abdominais e os pulmões estão
envolvidos, criando uma pressão interna sobre o Dantian que impulsiona o Qi
através da Órbita Microcósmica. Abdominal Reverso cria uma bolsa de
compressão interna com a inspiração que é liberada com a expiração, e a
“massagem” do Dantian é muito mais direta que a técnica de Respiração
Abdominal, e gera uma sensação muito mais revigorante e menos relaxante
que a Respiração Budista método.
 Uma analogia apropriada para esses dois estilos seria que a respiração
budista é como uma xícara de chá verde: relaxa com um aquecimento constante
do corpo. A Respiração Taoísta é um expresso: revigorante, edificante e
estimulante. Os efeitos e benefícios diferem ligeiramente entre os dois. Os
principais benefícios da respiração abdominal/budista incluem:

• massagem de órgãos internos

• revigoramento dos músculos abdominais

• aumento do Qi para o Rim e direcionamento do Qi para o Dantian e

armazenamento lá

• aumento do chamado Qi da água, que acalma a mente, fortalece

a Vontade e firma o Shen (espírito).

O aumento do Qi da água é crucial para o Budismo Ch'an em movimento e sentado,

onde a energia é usada para alimentar a consciência e a concentração de sessões
meditativas prolongadas. O efeito cumulativo de calma e consciência é usado para
despertar a natureza de Buda – a mente inerente que não está sobrecarregada de
apegos e desejos que não permitem que uma pessoa esteja totalmente presente e
em harmonia com o fluxo do Tao.
Os benefícios da respiração taoísta, por outro lado, incluem:

• O Qi é conduzido aos órgãos internos.

• Maiores quantidades de Qi são direcionadas para as extremidades do corpo.

• Gera Jin – a força e a Vontade das Artes Marciais.

• Aumenta o Qi guardião (chamado Wei Qi), que protege o corpo contra
doenças.

• Eleva o Qi para lavagem da medula óssea e outras técnicas utilizadas no treinamento

do Corpo de Ferro.

A Respiração Taoísta aumenta o Qi para as áreas superficiais do corpo, que é uma

das razões pelas quais muitas práticas de Qigong de estilo difícil utilizam esta técnica
no treinamento do Corpo de Ferro, onde uma parte do corpo é fortalecida pela
concentração do Qi naquela área. A técnica de respiração taoísta é uma maneira
extremamente rápida de gerar Qi, onde cada respiração e contração muscular
estimula o Dantian preenchendo e comprimindo. Essa técnica também acelera o Qi
para os Cinco Portões das palmas das mãos, pés e topo da cabeça, o que envia o Qi
para fora. A Respiração Abdominal Reversa gera um suprimento constante de Qi
para os órgãos e canais, mas mais energia é focada para fora, e a abordagem taoísta
deve ser usada em conjunto com exercícios que armazenam e harmonizam a energia
do corpo para que a saúde não seja comprometida pela perda de energia. Qi
excessivo. Muitos conjuntos de Qigong, por exemplo, incorporam “movimentos de
recuperação” como forma de harmonizar e equilibrar o corpo, liberando o excesso
de Qi e armazenando simultaneamente energia essencial para preservar a saúde e a
longevidade.

Respire com o Corpo

Os métodos de respiração budista e taoísta são ferramentas para gerar e direcionar
o fluxo de Qi para dentro ou para fora e são usados em coordenação com
movimentos musculares específicos. No entanto, o fluxo de Qi acontece
naturalmente e sem esforço consciente, o que pode ser demonstrado num exercício
simples onde o corpo e a respiração estão naturalmente sincronizados. Escolha um
objeto e olhe continuamente para ele. Respirando naturalmente, sinta como os olhos
se arregalam com a inspiração, como se a respiração “absorvesse” a vista. Agora
inverta o processo. Abra mais os olhos com a expiração, o que parecerá antinatural,
forçado e estranho. Os olhos se abrem e as pupilas dilatam em conjunto com a
inspiração para absorver a luz, que é uma forma de Qi. A respiração e o corpo
trabalham juntos perfeitamente e, embora certas técnicas possam ser utilizadas para
aumentar e concentrar essa energia, o processo acontece naturalmente e sem
esforço consciente em cada ciclo respiratório. Os olhos, a boca e o nariz são portas
por onde o Qi entra e sai, e a respiração funciona como uma válvula que direciona o
fluxo para dentro ou para fora.
Outro exemplo de como o corpo e a respiração funcionam de maneira
contínua e natural em relação ao Qi é discutido no capítulo anterior (Capítulo 3),
em que a técnica de prender suavemente a respiração enquanto puxa os
músculos abdominais para dentro é usada como forma de ajudar a sentir e
localizar o Dantian. Esta técnica requer um pequeno envolvimento consciente
para realizar a contração muscular e prender a respiração, mas a mente não está
“conduzindo” explicitamente o Qi; em vez disso, a mente está pagando
atenção à sensação de Qi sendo gerado no Dantian. Também nesse exercício
a respiração é usada para direcionar o Qi para dentro, e segurar suavemente
a respiração fecha a válvula e pressuriza o Qi dentro do Dantian, que é
amplificado através da leve constrição muscular. O que se sente não é tanto o
Dantian, mas o acúmulo de Qidentro deo Dantian: a compressão da cavidade
abdominal constrói o Qi. Posteriormente, o Dantian é às vezes traduzido como
“Campo de Semente de Energia”, o que parece altamente apropriado, uma vez
que a entrada de luz através dos olhos e a estimulação da respiração são
faíscas que permitem o crescimento do Qi. Embora o Qi ocorra naturalmente
no corpo, o Dantian é o solo que pode ser nutrido e cuidado através de
técnicas corporais e métodos respiratórios – transformando assim esse solo
num “campo” de Qi.
Esses dois exemplos demonstram que o corpo e a respiração trabalham
juntos natural e inconscientemente na sustentação e no processamento do Qi.
Os métodos de respiração budista, taoísta e microcósmica baseiam-se nesta
base natural, a fim de amplificar e aproveitar esse Qi para aumentar a
circulação para fins de saúde, bem-estar e atividades espirituais. Ser capaz de
sentir as conexões entre o corpo, a respiração e o Qi é um passo necessário
para poder conduzir o Qi; ou, em termos diferentes, reconhecer e sentir a
alteração da expiração e da inspiração é estar no fluxo de Yin e Yang, que as
antigas fontes taoístas nos dizem ser estar em “comunhão com o céu e a
terra”.

A linguagem do tigre e do dragão Qi

Termos como “Campo de Semente de Energia” e “Palácio da Pílula de Lama” e
instruções para “Respirar até os Calcanhares” e até mesmo estar “em comunhão com
o céu e a terra” parecem ser uma linguagem codificada que obscurece ou esconde o
verdadeiro significado. Tal linguagem, infelizmente, levou a muitas interpretações
erradas e erros, levando os praticantes a se desviarem ainda mais da essência do Qi.
A linguagem aparentemente velada não pretende esconder os “segredos” do Qi, mas
apontar para a essência esentimentoda prática. Supõe-se que tal linguagem ajude, e
não atrapalhe, ao demonstrarcomoos métodos podem parecer quando feitos
corretamente. Nem esses “sentimentos” nem os resultados das técnicas pretendem
ser prescritivos ou o “objetivo” da prática, mas sim um
tentativa de desencadear a descoberta pessoal de um indivíduo sobre a vida do Qi.
Afinal, como é uma “Semente de Energia”? O termo é um ponteiro – uma metáfora
que alude ao esboço da experiência. Não é a divulgação completa da experiência,
nem é a indicação de que a pessoa agora “a obteve”. Exemplos abundam em fontes
taoístas e budistas e em manuais de treinamento de artes marciais de tais dicas, mas
um é particularmente relevante para a respiração e o Qi - ou seja, frases sobre
respirar como um tigre e/ou um dragão. Embora os personagens do tigre e do
dragão possam parecer muito semelhantes, esses dois apresentam sabores
diferentes de Qi. A respiração do tigre é Yin e a respiração do dragão é Yang, o que
pode parecer desconcertante, uma vez que ambos parecem criaturas “Yang”. Além
desses paralelos superficiais, as qualidades distintas e diferentes do tigre e do
dragão fornecem uma visão diferenciada de como o Qi pode ser utilizado para fins
diferentes – seja direcionando a respiração e o Qi para dentro ou para fora.

A inalação é Yin – reunir e atrair para dentro – que está associada ao tigre. Que o
tigre seja Yin pode parecer estranho, pois é um caçador feroz. O que o torna um
predador tão tremendo é a sua consciência constante (olhos abertos e alertas),
juntamente com a sua capacidade de permanecer imóvel e camuflado. A energia do
tigre é como uma mola enrolada pronta para agir. O tigre permanece vigilante,
acumulando energia que está armazenada, mas sempre preparada para entrar em
ação. A relação de consciência e coleta de energia potencial está implícita no Qigong
dos Cinco Animais para o Tigre, em que os movimentos têm como alvo o fígado (que
armazena e processa o sangue) e os olhos (as janelas da consciência). Na Medicina
Tradicional Chinesa os olhos e o fígado estão conectados. Todas essas conotações
em torno do tigre continuam a apontar para várias maneiras pelas quais o caminho
do Qi é absorvido para dentro através dos olhos, do sangue e da respiração. Respirar
como um tigre é o ato Yin de reunir energia e costuma ser como um tigre: alerta e
consciente, com reservas de energia latente. O exercício anterior em que os olhos se
arregalam naturalmente com a inspiração é ser como um tigre. A natureza da
inspiração é absorver, estar alerta e consciente e armazenar energia para uso. A
respiração do tigre tem um propósito que vai além de ser apenas uma atividade
inconsciente e requer concentração vigilante. Como tal, respirar como um tigre é
envolver-se com todos os sentidos.

O dragão, por outro lado, é geralmente retratado na pintura chinesa e em outras

iconografias como voando alto, nadando em um redemoinho de fumaça,
água, nuvens, fogo e energia. O Dragão é o representante máximo do Yang:
dinâmico, ativo, comovente e feroz. Até o seu hálito emerge da boca e das
narinas num redemoinho de fumaça e calor. O Qi também é liberado com a
respiração através da expiração pela boca e nariz. Expirar pela boca
impulsiona o Qi para fora, e um dos sons clássicos que os artistas marciais
empregam é “ha” para acompanhar um movimento ou aplicação
particularmente dinâmico. A execução do som aumenta a força do
movimento, utilizando assim a respiração concentrada para fortalecer a ação
física. Da mesma forma, no Qigong das Seis Sílabas Sagradas, o praticante usa
“ele” para liberar o coração e seus canais. A expiração aliada à vocalização não
afeta apenas órgãos e canais específicos por meio de vibrações sonoras, mas
também emite energia. O Qi é emitido pelo ar e a vocalização pela boca
durante a conversa, por exemplo, o que ajuda a explicar por que conversas
longas muitas vezes deixam os participantes cansados. Muito Qi é disperso
com muita conversa! Isto também pode explicar por que o silêncio é o
protocolo monástico padrão, uma vez que se preserva o Qi para práticas
sagradas. Respirar como um dragão impulsiona o Qi para fora e gera força ou
Jin, que pode explodir como o sopro de um dragão em uma nuvem dinâmica
de calor e energia. A expiração conduz o Qi para fora, embora fechar a boca e
expirar pelo nariz retenha mais energia. À medida que a respiração sai do
corpo, o Qi flui para os canais dos braços e pernas, bem como para os Cinco
Portões das palmas das mãos, cabeça e planta dos pés. Usar a respiração para
guiar o Qi dessa maneira é conhecido como Respiração Clássica do Portal, um
exercício simples e eficaz que demonstra como o Qi é liberado naturalmente
com a respiração do dragão Yang.

Sentir e focar a respiração e o Qi

Para executar corretamente a Respiração Gate, o corpo precisa estar em um
estado de relaxamento e em alinhamento e postura adequados, depois
levante ambas as mãos para os lados do rosto com as palmas voltadas para
dentro. Comece usando a técnica taoísta/respiração abdominal reversa com
as inalações e exalações seguindo as qualidades de profundo, longo, lento e
suave. Concentre a atenção no espaço entre as palmas das mãos e o rosto.
Deve ocorrer uma pausa natural entre a inspiração e a expiração, e
gradualmente o calor aumentará a cada expiração e durante a pausa antes de
inspirar novamente. Em seguida, tente a mesma técnica, mas ao expirar, expire
pela boca. Em seguida, repita a mesma coisa novamente, mas vocalize “ele” com
a expiração. A intensidade do calor entre o rosto e as palmas das mãos muda
com a alteração da respiração. Finalmente, execute o mesmo exercício, mas
usando a técnica Budista/Respiração Abdominal. Cada uma dessas variantes
produz uma qualidade e intensidade de energia diferente.
Este princípio básico de usar a respiração para gerar e conduzir o Qi é a base de
muitas práticas de Artes Internas. Um dos conjuntos de Qigong mais profundos, Wai
Dan, guia a energia simplesmente com a respiração e a mente. Nas formas estacionárias
básicas de Wai Dan, uma postura é mantida e o praticante visualiza o envolvimento dos
músculos de uma maneira particular enquanto coordena a respiração para combinar
com o movimento. Por exemplo, na primeira postura, fique em pé com os pés na largura
dos ombros e o corpo relaxado e alinhado (Figura 4.4). Os cotovelos estão ligeiramente
flexionados com as duas mãos ao lado do corpo, com as palmas paralelas ao chão e os
dedos apontando para frente.
 FIGURA 4.4 PRIMEIRA POSTURA DE WAI DAN QIGONG

Inspire profundamente e naturalmente usando a técnica budista e, ao expirar,

imagine empurrar as palmas das mãos para baixo e puxar os dedos para
cima. As mãos não se movem, mas imagina-se a ação que ativa os canais
musculares e energéticos. A pessoa então visualiza liberando e relaxando os
músculos com a expiração. A combinação de mente, respiração e corpo ativa
os canais Yang (externos) dos braços e direciona o Qi para os pulsos, mãos e
dedos. Nesta forma estacionária específica de Qigong, que inclui doze
posturas no total, a energia se acumula em diferentes partes do corpo e, na
primeira postura, o Qi se acumula nos pulsos. O mesmo princípio de
construção do Qi está por trás da modificação da postura San Ti de Sun Lu
Tang, com os pulsos dobrados e os dedos apontando para cima em ordem.
para gerar, concentrar e reter o Qi do corpo. Quando o pulso é
esticado e os dedos apontam para frente, o Qi é disperso.

Forno, fole, caldeirão

Wai Dan Qigong ilustra como o corpo, a respiração e a mente estão
integrados no cultivo e uso do Qi e, juntas, essas três coisas constituem o
sistema energético total e inter-relacionado do corpo, sendo cada parte
necessária e vital. Ao mesmo tempo, cada um executa uma tarefa separada e
tem uma função única. O corpo é a estrutura fundamental – a fornalha –
dentro da qual o Qi é acumulado, gerado, concentrado e armazenado. A
mente, às vezes chamada de General ou Imperador, dirige e controla o corpo,
a respiração e o sistema energético. A mente, porém, depende do corpo e da
respiração para fornecer o sustento energético para que a mente continue
liderando. A respiração é o intermediário entre o corpo e a mente e fornece o
poder de aumentar o Qi do corpo que pode ser usado pela mente. O processo
respiratório aproveita o poder do ar para ativar e aumentar a energia que flui
entre o corpo e a mente, o céu e a terra. Desta forma, a respiração é o
combustível para manter o corpo e a mente saudáveis, e a nossa respiração é
o sinal da qualidade do nosso ser – seja relaxado ou tenso, ativo ou
estagnado. E é uma ferramenta para fazer mudanças que melhorem nossa
saúde, bem-estar e qualidade de vida.
Se quisermos uma compreensão precisa do estado do corpo e da mente, a
respiração produz insights imediatos. Como o ancestral professor taoísta Qui é
citado como tendo dito emMeditação Taoísta, “Se a respiração estiver instável, a
vida não é sua” (Cleary 2000, p..23). O estado da respiração – curta, superficial,
difícil – revela a condição do corpo e da mente – tenso, doente, com dor,
angustiado, ansioso – e quando o corpo e a mente estão em um estado de
“doença”, é é muito difícil estar presente, consciente e poder dedicar-se a outros
propósitos que não sejam lidar com a dor e o desconforto da situação atual.
“Quando a respiração se acalma”, diz-nos o famoso ancestral taoísta Liu, “o
espírito se acalma com ela. Isto é o que chamamos de pessoas reais respirando
pelos calcanhares” (Cleary 2000, p.25). Dominar a respiração é a chave para se
tornar uma pessoa “real”, que é a maneira taoísta de
dizendo que uma pessoa se tornou iluminada e agora é um ser humano completo,
totalmente integrado com o Tao.
Embora o objetivo de se tornar um ser “iluminado” possa parecer além do nosso
alcance, ser uma pessoa mais equilibrada, saudável e contenteédentro do nosso
poder. Aprender como acalmar a respiração não é apenas o caminho para a saúde e
o bem-estar, mas também abre ao praticante a capacidade de aproveitar o poder do
espírito. A respiração é o “fole real” que ventila a fornalha do corpo, e essa energia
combinada é direcionada para o caldeirão – a mente que abriga a consciência e o
ser. Respiração é vida, mas os contornos e a forma dessa vida dependem de como a
pessoa utiliza a energia da matéria-prima do corpo e cultiva as ferramentas do fole
para moldar e refinar esse material. O verdadeiro poder da respiração é que ela
pode ser usada para criar uma vida real a partir do Qi – uma vida saudável, vital e
cheia de propósito.
 CAPÍTULO 5

Cultivando a Mente e o Coração

Os ponteiros do relógio aproximavam-se cada vez mais das 9h e, a cada minuto que
passava, meu andar de um lado para o outro em direção ao estacionamento aumentava
de intensidade. Saí nervosamente da grande sala que acomodava quase cinquenta
pessoas até a entrada para espiar, na esperança de ver meu amigo, mentor e treinador,
o Grande Mestre Nick Gracenin, a quem eu havia convidado para oferecer o primeiro
workshop de meu T'ai Chi e Instituto de Artes Internas. Eu já estava ansioso, pois era a
primeira vez que avançava com meu plano de trazer professores talentosos e mestres
artistas internos reconhecidos para Pittsburgh para compartilhar seus conhecimentos. O
Grande Mestre Gracenin estava dirigindo para dar uma sessão de um dia inteiro sobre
Baguazhang, a dinâmica Arte Marcial Interna. No workshop inaugural do novo
programa, eu estava muito apreensivo com a possibilidade de as sessões terem sucesso
suficiente para continuar, e o relógio se aproximando do horário de início com o
professor principal ainda por chegar não parecia um bom presságio para o futuro.

Faltando alguns minutos, um carro parou no estacionamento e o Grão Mestre

Gracenin saltou, ergueu os óculos escuros e me cumprimentou calmamente: “Olá.
Ótimo ver você. Fiquei preso no trânsito desviado.” Sua calma prosaica foi
compensada pela minha tentativa educada, mas nervosa, de conduzi-lo até a sala
para iniciar o workshop. Completamente perplexo e na hora certa, ele entrou na sala
e pacientemente começou a desfazer a mala enquanto cinquenta rostos se voltavam
para estudá-lo. Depois de esvaziar a sacola de livros, DVDs, sapatos e outros
materiais, ele disse:

Bom dia. Estou feliz por estar aqui, mas tive algumas dificuldades por causa da
construção de estradas. Cada desvio parecia me levar mais longe de onde eu
precisava estar e, a certa altura, eu não tinha ideia de onde estava. Mas
 então pensei,quão apropriado vou ensinar Bagua, já que Bagua tem tudo a
ver com mudança e aprender a acompanhar essa mudança. E aqui estou eu.
Vamos começar.

Com essa introdução, a arte de Bagua se transformou em uma lição de

vida e a essência da arte foi modelada perfeitamente para os participantes:
aceitar e acompanhar as mudanças é se adaptar aos desvios necessários,
não ser subsumido pela frustração da situação , e permaneça calmamente
no presente. Por outro lado, apesar das minhas décadas de treinamento
em meditação e artes internas, sem falar nos anos ensinando as pessoas a
relaxar, eu estava ansioso. Nervoso. Distraído. E até tinha esquecido meu
ditado preferido: “Tudo sempre dá certo de um jeito ou de outro”. E deu
certo. O Grão-Mestre Gracenin chegou a tempo, a sessão foi brilhante e foi
de fato um sinal para o sucesso futuro do Instituto de T'ai Chi e Artes
Internas, que vem funcionando há muitos anos.
Aprendi muito naquele dia sobre as verdadeiras lições das Artes Internas e
da mente.

O poder da mudança
Embora a saúde do corpo nos sustente, e sem a qual não podemos existir, e a
respiração forneça o sustento para alimentar o corpo, é a mente que é, em
última análise, a chave para fornecer valor, propósito e razão para a vida. E é a
mente que tem o maior potencial para causar estragos na saúde do corpo e
dissipar toda a estrutura da vida – social, profissional, familiar, pessoal e
espiritual. A mente é a peça central na vida do Qi e pode contribuir de forma
positiva ou negativa para toda a textura do nosso ser. A capacidade de mudar
consiste em reconhecer e respeitar o fluxo de Qi, e essa transformação
acontece no âmago da mente.
A mudança pode ser perturbadora e muitas vezes nos confunde quando o plano que
construímos em nossas cabeças não corresponde à realidade. É a capacidade de aceitar
e acompanhar as mudanças que revela muito sobre a potencialidade latente da mente e
sua capacidade de flutuar na corrente do Qi da vida. A capacidade de mudar de
perspectiva e transformar um evento ou acontecimento e a nós mesmos é uma extensão
natural do cultivo e do refinamento da energia de tal forma.
forma que nos transformamos na pessoa que o Imperador Amarelo
admira:

Os sábios viviam pacificamente sob o céu na terra, seguindo os ritmos do

planeta e do universo. Eles se adaptaram à sociedade sem serem
influenciados pelas tendências culturais. Eles estavam livres de extremos
emocionais e viviam uma existência equilibrada e contente. Sua
aparência externa, comportamento e pensamento não refletiam as
normas conflitantes da sociedade. Os sábios pareciam ocupados, mas
nunca se esgotavam. Internamente não se sobrecarregaram. Eles
permaneceram calmos, reconhecendo a natureza vazia da existência
fenomenológica. Os sábios viveram mais de cem anos porque não
dispersaram e dispersaram suas energias. (Ni 1995, pp.39–40)

Uma abundância de energia e uma calma permanente são a manifestação externa da

mente, mas treinar a mente e usá-la para cultivar a vida do Qi é extremamente árduo. O
Dr. Jwing-Ming Yang observou certa vez que, no que diz respeito aos cinco regulamentos
do treinamento clássico, a maioria das pessoas consegue regular o corpo, muitas podem
aprender como regular a respiração, mas poucas são capazes de atingir o ponto em que
a mente é regulada.15
O que torna o treinamento da mente tão difícil? As respostas a essa pergunta
remontam a milhares de anos, e a questão central tem muito a ver com a
natureza humana e a forma como a atenção é distraída e se desloca de uma
coisa para outra em busca de satisfação e validação. A mente lidera a busca pela
realização física, emocional e psicológica, mas sem uma compreensão mais
profunda, a gratificação permanece perpetuamente ilusória. O treino exige o
desenvolvimento da concentração e do foco, que aproveitam a mente e cultivam
a calma e a tranquilidade. Uma vez que a consciência esteja suficientemente
desenvolvida, a mente é capaz de regular o Qi e transformar o Qi em Shen. A
relação entre concentração, mente e Qi é um ciclo que se autoperpetua:
concentração mais profunda significa Yi mais forte, e Yi mais forte significa que o
fluxo de Qi será mais forte. Construir concentração é fundamental; portanto, o
treinamento requer domar a propensão à distração – ou o que os Antigos
chamavam de Mente Macaca.
 Mente de Macaco

A mente humana tem a tendência de passar de estímulo em estímulo. A cultura

contemporânea às vezes se refere a esse comportamento em sua forma mais
extrema, como transtorno de deficiência de atenção ou hiperatividade. Milhares de
anos atrás, chamava-se Mente de Macaco, pois a atenção e a concentração saltavam
de uma coisa para outra, como um macaco saltando de um galho para outro de uma
árvore. A analogia é adequada, pois o “saltar” consome energia e, assim como o foco
é difundido pela distração de objeto para objeto, a energia mental também é
dispersa.
A atenção dispersa e que muda rapidamente tem suas raízes nos instintos inatos
de sobrevivência. Para ficar fora de perigo, era necessária atenção constante ao
ambiente e toda percepção sensorial deveria ser observada, pois poderia ser sinal de
um predador. Mas à medida que os seres humanos evoluíram para desenvolver
estruturas sociais de protecção e segurança, o hábito de mudar rapidamente o foco
permaneceu. Embora não precisemos nos preocupar com predadores, nosso nível
de distração permanece alto. Agravada por esta tendência à distração estão as
emoções humanas, os conceitos de autoimagem e valor, bem como outras
manifestações de identidade pessoal. Na verdade, a mente pode ser uma confusão
emaranhada – uma verdadeira selva de macacos emocionais, irracionais e, às vezes,
egoístas. A resposta a esta questão foi desenvolver técnicas meditativas que
fortalecessem o foco mental e nutrissem a autoconsciência. A Meditação Budista, por
exemplo, enfatiza que para a mente ser cultivada adequadamente, um praticante
deve manter o esforço (sustentar a energia e a Vontade do treinamento), estar
atento (tornar-se consciente de si mesmo e do mundo) e desenvolver a concentração
(foco e direção da atenção). Treinar a mente, neste aspecto, é semelhante a usar
exercícios específicos para fortalecer músculos específicos ou repetir certos
exercícios para refinar um conjunto de habilidades. A meditação fortalece e refina a
consciência concentrada. O Taoísmo também enfatiza a importância da meditação
como a pedra angular do cultivo espiritual, e isto também se aplica às Artes Internas
– tanto que o Taiji é por vezes referido como “Meditação em Movimento”.

Um ditado clássico é “Deve-se olhar para dentro três vezes ao dia”. “Olhar
para dentro” é outro nome para práticas meditativas, que têm dois propósitos:
primeiro, a meditação fortalece a concentração e o foco; segundo, esse foco
melhora a compreensão do indivíduo sobre os processos internos, como
como respostas emocionais e padrões psicológicos do nosso ego. A prática é um
espelho inabalável. A este respeito, olhar para dentro não é uma “fuga”, mas sim
uma forma engajada de consciência. Os clássicos às vezes referem-se a esta atenção
como “quietude viva”, isto é, o corpo está imóvel, mas a atenção e o foco estão
vigorosamente engajados.
A prática meditativa pode ser dividida em quatro habilidades, todas elas
ferramentas necessárias para desenvolver e refinar o Qi:

1. cultivo da consciência
2. exploração e interrogação das paisagens internas e externas do
eu
3. descoberta dos fluxos de causalidade para a paisagem interna e
externa
4. desenvolver e manter a calma e a tranquilidade.

Regular o corpo e a respiração é uma base essencial para treinar a mente: o ato
de monitorar e ajustar o corpo e a respiração desenvolve a consciência da cadeia
de causalidade dentro do corpo, bem como de como o corpo e a respiração
podem ser ajustados para desenvolver uma sensação de relaxamento e
facilidade. O canto e a estrutura do corpo requerem atenção, monitoramento e
ajustes, todos atos de esforço e concentração que fortalecem a consciência. A
regulação da respiração requer ainda mais concentração e monitoramento, uma
vez que as técnicas de respiração budistas e taoístas não são “naturais” e devem
estar enraizadas no corpo.
O corpo e a respiração são bases físicas sobre as quais se fortalece a vontade, o foco
e a disciplina da mente. Essa consciência elevada que começa com a atenção ao corpo e
à respiração é refinada até que a mente possa voltar-se para dentro para interrogar os
seus próprios processos. O corpo, a respiração e a mente existem em um ciclo
interdependente, que se retroalimenta (Figura 5.1). Embora superficialmente os cinco
regulamentos possam parecer estágios - primeiro o corpo, depois a respiração e depois
a mente - uma vez que a pessoa deve cumprir os requisitos de cada um antes de passar
para o seguinte (ou seja, o corpo deve estar relaxado ou a respiração não pode ser
direcionada). Todo o processo é mais parecido com um círculo giratório do que com uma
escada, onde a regulação de um abre o caminho para compreender e ajustar o
outros. E dentro deste círculo, a mente é a linha central em torno da qual o corpo
e a respiração giram num processo infinito de retorno e construção.

FIGURA 5.1 A RELAÇÃO DINÂMICA ENTRE MENTE, CORPO E RESPIRAÇÃO

A mente conecta corpo e respiração, mas também é a ponte para Qi e Shen. A

mente ajusta o corpo e a respiração e então aproveita essa energia para refiná-la
em Qi e Shen.

As duas mentes
A mente às vezes é chamada de General ou Imperador devido à sua capacidade de
dirigir, corrigir e conduzir o corpo, a respiração e o Qi. Este “Geral” refere-se a “Yi” ou
mente intencional, que o pensamento ocidental chamaria de cérebro, o centro de
controle cognitivo do corpo, onde o sistema nervoso e a funcionalidade dos órgãos
convergem e são mantidos. O termo “cérebro” parece mais apropriado no que diz
respeito ao processamento neurocognitivo, uma vez que a entrada de dados
sensoriais e ideacionais não é apenas despersonalizada, mas também tratada como
separada da funcionalidade de outros órgãos. Yi, por outro lado, opera como um
órgão sensorial, como olhos, ouvidos, nariz, boca e pele: como os dados vêm de fora
como visão, audição, olfato, paladar e tato, a mente “sente” que informações e reage
adequadamente – às vezes inconscientemente. No entanto, ao contrário dos outros
sentidos, a mente tem a capacidade única de moldar essa resposta com uma camada
de reação e julgamento emocional (por exemplo, “Isso é gostoso”, “Gosto disso”,
“Não gosto daquilo”). A visão da mente da Medicina Tradicional Chinesa é menos
clínica e até reconhece uma segunda mente, chamada “Xin” ou mente emocional,
que é o coração e o coração.
sede das respostas emocionais. Xin é o centro emocional, enquanto Yi é o
centro intelectual.
Essas duas mentes acrescentam uma camada de dificuldade adicional ao
treinamento, já que Yi e Xin podem nem sempre estar sincronizados; e, na pior das
hipóteses, estão por vezes em oposição, o que gera stress e ansiedade. Quando
dizemos que o nosso coração nos diz uma coisa e a nossa mente outra, e nos
sentimos divididos entre os dois, estamos a experienciar a divisão fundamental das
duas mentes, o que sugere quão difícil pode ser regular Yi e Xin. O lugar para
começar, porém, é com Song, já que esse princípio não se aplica apenas ao corpo e à
respiração, mas também à mente.

Mente e coração à vontade

A música reside no cerne do ditado “coração e mente à vontade”. Afinal, se a
mente não está calma, então o corpo e o seu Qi também não estão calmos. Como
a mente é o agente governante que ajusta ativamente o corpo e a respiração,
uma mente perturbada ou perturbada será incapaz de focar no corpo e fazer os
ajustes necessários. A mente emocional, Xin, é igualmente importante, pois
qualquer sofrimento ou excesso emocional ou psicológico perturbará Yi, o corpo
e o Qi. O slogan “O coração dirige a intenção; a intenção direciona o movimento”
é extremamente perspicaz a esse respeito. As emoções (Xin) alteram a percepção
(Yi), e essas emoções serão transmitidas ao corpo físico e à respiração, e afetarão
o movimento e a respiração. O corpo e a respiração revelam o coração. Alcançar
um estado de Canção não envolve apenas relaxamento físico e respiração
tranquila, mas também penetra além da superfície para alcançar o coração e a
mente. O sofrimento emocional não só cria tensão mental, física e respiratória,
mas também tem repercussões na saúde, uma vez que cada um dos vários
órgãos é o local das emoções, de acordo com a Teoria dos Cinco Elementos da
Medicina Tradicional Chinesa. Conforme detalhado em Tabela 5.1, cada órgão
pertence a uma emoção específica, bem como a uma abertura física do corpo e
de seu órgão sensorial.

TABELA 5.1 OS CINCO ELEMENTOS, SEUS ÓRGÃOS E EMOÇÕES

ELEMENTO ÓRGÃO EMOÇÃO ABERTURA

Madeira Fígado Raiva Olhos

Fogo Coração Alegria Ouvidos

Terra Baço Angústia/preocupação Boca

Metal Pulmão Tristeza/sofrimento Nariz

Água Rim Temer Uretra/ânus

Qualquer sofrimento emocional afeta um órgão específico e cria um desequilíbrio de

Qi nos meridianos e canais desse órgão.16Emoções excessivas – mesmo as positivas –
impactam a saúde do corpo e drenam energia. Por exemplo, longos períodos de riso
(alegria/coração) são tão desgastantes para o Qi quanto longos períodos de choro
ou raiva. Rir de um filme engraçado ou durante uma conversa com um bom amigo
geralmente resulta em cansaço. Embora as emoções não sejam erradas, os períodos
dominados por tais emoções criam desequilíbrio no corpo, que pode ser a semente
de doenças e enfermidades. O objetivo de “mente e coração tranquilos” não é
reprimir as emoções, mas regular os excessos que são fontes de desequilíbrio e
potenciais problemas de saúde. Os extremos emocionais não controlados devem ser
evitados, pois podem desencadear doenças. O resultado é alcançar um estado de
calma duradoura.
A relação entre emoções e saúde dos órgãos, segundo a Medicina
Tradicional Chinesa, pode ser demonstrada através do impacto do luto na
saúde dos pulmões. Por exemplo, quando um cônjuge morre, não é incomum
que a viúva ou viúvo enlutado fique doente e às vezes morra logo depois.
Muitas vezes, um dos fatores que contribuem para a morte do cônjuge viúvo é
a pneumonia. A morte de um ente querido é extremamente estressante e só
isso cria doença e sofrimento físico, mas o processo de luto também inclui
imenso pesar, tristeza e choro. Essas emoções e respostas físicas
correspondem ao elemento Metal e ao Pulmão. O sofrimento emocional afeta
diretamente os pulmões, enfraquecendo-os e tornando-os mais vulneráveis
a infecções, como a infecção bacteriana que pode levar à pneumonia. Se o
cônjuge viúvo for um idoso menos ativo, com um sistema respiratório já
comprometido por doença pulmonar obstrutiva crônica, problemas de
pressão arterial ou asma, os pulmões podem não ser capazes de lidar com a
tensão adicional do luto e
tristeza. Esse estresse emocional é um fator que contribui para o declínio da saúde
de um indivíduo.
Um estado emocional não é a única causa de um problema de saúde ou doença,
mas é uma das muitas possíveis influências contribuintes. A Medicina Tradicional
Chinesa considera três fatores para doenças: ambiente, estilo de vida e perspectivas.
Um estado emocional se enquadra na categoria de perspectiva e impacta
diretamente o Qi do corpo e de seus órgãos, criando um desequilíbrio. Quando Xin
está tranquilo e à vontade, tais desequilíbrios são minimizados, permitindo que Yi
corrija e ajuste conforme necessário. A receita para permanecer saudável é ser
comedido e calmo, conforme descrito emMeditação Taoísta:

A energia no corpo não deve ser dispersa, o espírito no

a mente não deve ser ofuscada. Como
você evita a dispersão de energia? Não
agindo compulsivamente.
Como você evita obscurecer o espírito? Por
não manter as coisas em sua mente.
(CLEARY 2000, p.111)

Quando a mente e o coração estão tranquilos, a energia não está dispersa e

nada pesa sobre Yi ou Xin, o papel do Imperador/General pode ser
desempenhado com maior perspicácia, mantendo assim uma sensação de
calma e equilíbrio. Treinar a mente é absolutamente fundamental para o Qi
do corpo, que impacta todos os outros aspectos da saúde e do bem-estar.
ComoTaoísmo prático, outro clássico taoísta, enfatiza: “Como a energia vem
da abertura [da mente], quando a mente está harmoniosa, a energia é
harmoniosa, e quando a energia é harmoniosa, o corpo está harmonioso.
Quando o corpo está harmonioso, a harmonia do céu e da terra
responde” (Cleary 1996, p.37). A peça central da saúde e do bem-estar é uma
mente calma e, a partir dessa posição de calma, a mente pode prosseguir a
tarefa de refinar a energia e cultivar Shen.

A Arte da Tranquilidade
Para conseguir ter a mente e o coração tranquilos é necessário engajar-se em um processo
que é como uma cobra mordendo o próprio rabo: treinar a mente é treinar o corpo;
treinar o corpo é treinar a respiração; treinar a respiração é treinar a mente; e ad
infinitum. No entanto, é precisamente a atenção auto-reflexiva e interiorizada
que leva à tranquilidade. A técnica fundamental de ajustar a mente é conhecida
como “Yi Shou” ou “manter a mente ligada”. No Budismo Ch'an, esta técnica é
conhecida como Meditação de Ponto Único, ou “Ficar e Retornar”, onde o foco é
direcionado para um ponto, área ou processo específico do corpo, e quando o
praticante percebe que a atenção foi desviado desse ponto, o foco é
redirecionado de volta. A atenção “permanece” e quando foi distraída, “retorna”
sem julgamento ou comentário.17A prática meditativa sustentada fortalece a
capacidade de concentração e desenvolve uma consciência mais detalhada do
corpo e da respiração. Essa atenção concentrada ajuda a iluminar os processos
internos, as causas e os gatilhos do self, que de outra forma poderiam
permanecer inconscientes. A maneira como o corpo, a respiração, a mente e o
estado emocional estão conectados em uma cadeia de causalidade também é
trazida à tona: por exemplo, um praticante pode descobrir onde ele ou ela
mantém o estresse no corpo; ou como a frequência cardíaca muda quando
confrontada por um gatilho emocional específico. As causas específicas de
tensão, estresse e respostas emocionais ficam mais claras, e essa compreensão
permite que o indivíduo responda com ainda maior eficácia para corrigir e
harmonizar.
O processo de Yi Shou cultiva a consciência, revela conexões e torna a cadeia
de causalidade do eu e seus gatilhos internos e externos mais transparentes e
reconhecíveis. A este respeito, a meditação não é uma forma de escapismo onde
o indivíduo se retira do mundo; é exatamente o oposto. Esse treinamento traz
maior relevo às paisagens internas e externas para que a mente se torne mais
capaz de fazer os ajustes necessários. Em outras palavras, uma pessoa será capaz
de ver exatamente onde está sendo prestada atenção e, ao fazê-lo, obterá uma
perspectiva mais completa de si mesma. Se o pensamento retornar a uma
questão ou problema específico, por exemplo, Yi Shou ilumina o estado do
indivíduo e para onde a energia ideacional está sendo direcionada. Sem uma
perspectiva clara, as sutilezas de onde o foco está sendo direcionado podem
permanecer enterradas. Energeticamente, isto é como ter uma torneira de água
com fuga desconhecida: os recursos estão a ser drenados – lentamente – e sem
que o indivíduo se aperceba de qualquer esgotamento. Perceber como a energia
mental está sendo usada permite a correção e o redirecionamento para
comportamentos e padrões mais saudáveis. Treinar a mente é
cultivar hábitos bons e positivos para substituir os maus e negativos. Os
ensinamentos do taoísta “Pura Clareza da Jóia Espiritual do Exaltado” em
Vitalidade, Energia, Espíritooferece uma explicação sucinta e simples:

Os praticantes devem espionar os hábitos, tendências, preconceitos, fixações,

obsessões e indulgências da mente, para que eventualmente possam captá-los e
tratá-los adequadamente. Não será bom ser muito tranquilo; mesmo as pequenas
falhas deveriam ser erradicadas e até as virtudes deveriam ser desenvolvidas.
Desta forma, os emaranhados podem ser eliminados e a pessoa pode tornar-se
constantemente consciente da verdadeira eternidade. (Cleary 1991a, p.143)

Esses hábitos e falhas criam uma “doença” interna que impacta o estado do
praticante. Além disso, essas falhas obscurecem a visão da “verdadeira
eternidade”. Em outras palavras, sem regular os hábitos e apegos da mente,
não é possível focar na espiritualidade; ou para reformular isso em termos de
espírito e energia, a famosa coleção taoísta intituladaWen tzu explica:
“Quando a vitalidade, o espírito, a vontade e a energia estão calmos, eles
preenchem você dia após dia e o fortalecem. Quando são hiperativos, vão se
esgotando a cada dia, envelhecendo” (Cleary 2003a, p.188). O estado da
mente, seja agitado ou calmo, desempenha um papel fundamental na saúde
do indivíduo, bem como no seu Qi.
Treinar a mente requer uma consciência auto-reflexiva e auto-reflexiva
sustentada que é tanto uma capacidade de observar como uma vontade de
investigar todo o eu com todas as suas falhas, falhas, deficiências e erros,
juntamente com todos os sucessos, triunfos, alegrias. e pontos fortes. A textura
da personalidade é um tecido complexo composto de emoções positivas e
negativas, experiências, pensamentos e história, e as camadas emocionais de
alegria, culpa, raiva, vergonha, arrependimento, apego, tristeza, orgulho e medo
que se sobrepõem a um eu. . Examinar as complexidades da personalidade exige
uma atitude forte e heróica, disposta a examinar a si mesmo com uma atenção
inabalável e inabalável. A disposição de olhar para si mesmo de forma honesta e
objetiva leva à capacidade de passar da base para níveis mais elevados de
potencial humano. ComoO Livro do Equilíbrio e da Harmoniaexplica, a prática
central depende do refinamento contínuo do corpo, mente e espírito.
 O ponto essencial para refinar a vitalidade está no corpo… O
ponto essencial para refinar a energia está na mente.
O ponto essencial para refinar o espírito está na vontade. (Cleary 2003b,
p.412)

A mente une a vitalidade do corpo e do espírito, mas esse Qi refinado

sustenta a Vontade de Shen. As práticas meditativas fortalecem a Vontade e
procuram eliminar as coisas negativas que impactam a saúde do corpo e
aquilo que inviabiliza o cultivo de Shen, percebendo os padrões e filtros que
obscurecem a “verdadeira eternidade”. Yi Shou ou Ficar e Retornar olha
profundamente para ver através dos véus e filtros para descobrir o eu central.
Chegar a um estado de calma pessoal, em qualquer grau e por quanto
tempo, é a essência do treinamento da mente. Manter a calma diante de toda
e qualquer adversidade é a marca do sábio e o objetivo final de regular a
mente. Como as palavras gravadas acima da entrada de um pequeno templo
taoísta afirmam de forma tão sucinta: “O coração do recluso é um lago
plácido, imperturbado pelos ventos das circunstâncias”. Treinar a mente é
cultivar uma calma inabalável diante da adversidade e aproveitar a energia
que pode ser direcionada para refinar o corpo, a respiração e a mente e,
então, transformar o Qi na fonte de Shen. “Quando corpo, mente e intenção
se fundem em um só”, de acordo com o livro de referência taoístaVitalidade,
Energia, Espírito, “a vitalidade, a energia e o espírito se encontram, sem
excitação ou desarmonia; esta é a semente do elixir dourado” (Cleary 1991a,
pp.142–143). O “elixir dourado” é uma união harmoniosa do ser que é a fonte
do cultivo de Shen – consciência e propósito espiritual superior.O segredo da
flor dourada, outra fonte taoísta, explica: “A rotação da luz é o 'processo de
disparo'” (Cleary 1991b, p.17). Yi Shou acende o fogo do Qi e fornece a energia
necessária para sustentar o corpo, a mente e o Shen.

Yi sente, discerne, conduz o Qi

Discussões anteriores mostraram até que ponto a mente trabalha para garantir
que o corpo esteja relaxado e adequadamente estruturado para que a “fornalha”
seja eficiente e que a respiração seja profunda, longa, lenta, suave, igual e
tranquila, e que a técnica de respiração abdominal ou abdominal reversa é
utilizado para maximizar o “fole” do Qi. A mente orienta e ajusta esses processos, mas
como vimos, a mente não só pode dirigir o corpo e a respiração, mas também pode
conduzir o Qi. Uma mente calma é uma condição necessária para poder executar
adequadamente a condução do Qi. Como afirmado anteriormente, o coração dirige a
intenção e a intenção dirige o movimento. Esse movimento é tanto muscular quanto
energético. Qualquer agitação, distração ou excesso emocional impacta o Yi e o Qi. Uma
mente e um coração tranquilos não apenas permitem que a atenção não seja distraída e
focada, mas também permite uma maior profundidade de sentimento. A mente opera
de acordo com três camadas distintas em relação ao monitoramento e direcionamento
do corpo, bem como do Qi:

• sentimento

• exigente
• principal.

Alcançar a capacidade de liderar baseia-se nas habilidades de sentimento e

discernimento, que precisam ser desenvolvidas lenta e completamente antes de
tentar avançar para a liderança. O processo de sensação de tensão e frouxidão
nos músculos e tendões, o fluxo e a obstrução do Qi, a harmonia e o
desequilíbrio, e o vazio e a plenitude no corpo levam à identificação mais precisa
do Yin e do Yang no corpo e nos seus movimentos. Sentir o corpo mais
profundamente e com maior precisão permite à mente discernir e compreender
um problema, e não apenas “senti-lo”. A capacidade da mente de liderar emerge
das profundezas sutis do sentimento e do discernimento: quando a mente
percebe bloqueios e desequilíbrios, ela pode ajustar o corpo e a respiração de
acordo e de forma adequada, a fim de remover obstruções e harmonizar o fluxo.
Discernimento significa ser capaz de identificar também a fonte ou a causa raiz
do problema, e não apenas a sua manifestação física. A partir desse ponto de ver,
reconhecer e compreender, a mente pode então direcionar o Qi.

A sequência da mente pode ser apresentada nos três estágios de

desenvolvimento a seguir:

1. mente ao lado do movimento

2. mente dentro do movimento

 3. movimento de liderança mental.

Na primeira etapa, a mente é um observador externo do corpo, da respiração e do Qi.

- perceber e reagir após o fato à sensação e movimento dos músculos, mudanças
de peso, respiração e circulação. A mente, neste caso, ajusta-se retroativamente.
Na segunda etapa, a mente está ativamente engajada e sua consciência é
simultânea ao movimento. Nesse nível, a mente discerne o Yin e o Yang do corpo,
da respiração e do Qi – experimentando, identificando e corrigindo
instantaneamente à medida que cada desvio ocorre. Na fase final, a mente dirige
e está à frente do movimento, atraindo o Qi para diferentes partes do corpo. Aqui
a mente é o catalisador ativo que move o corpo e o Qi. Cada uma dessas três
etapas também acontece em momentos diferentes: ocorre a mente junto com o
movimento.depoismovimento; mente dentro do movimento acontece
simultaneamente; e o movimento que conduz a mente acontece antesum
movimento.
Sentir o corpo e a respiração e depois discernir esses métodos de forma mais
apurada é o foco dos dois capítulos anteriores (Capítulos 3e4), e alguns dos
exercícios discutidos anteriormente mostram como a liderança está implícita no
aprendizado do uso das ferramentas do sentimento e do discernimento. Por
exemplo, a primeira postura do Wei Dan de Da Mo, onde o Qi é conduzido às palmas
das mãos, demonstra o papel da mente como agente da circulação. A visualização do
envolvimento dos músculos faz com que o Qi flua para partes específicas do corpo.
Mas em todos esses exemplos, e mesmo no de Wei Dan, o direcionamento do Qi é
um subproduto indireto, uma vez que o foco mental explícito está no movimento
muscular e esse movimento desencadeia o Qi por procuração.
Aprender como liderar o Qi é absolutamente crucial para o Qigong, bem como
para as Artes Marciais Internas. Uma peça central desse treinamento é muitas vezes
a clássica Respiração de Pequena Circulação (ou Microcósmica), em que a mente está
explicitamente envolvida no processo de sentir, discernir e conduzir o Qi. Esta
técnica é um pilar no desenvolvimento da regulação da mente e do Qi.

A melhor maneira de praticar a Respiração de Pequena Circulação é em

pé, com os pés na largura dos ombros e o corpo relaxado e alinhado ao
longo do poste central. A língua repousa no céu da boca, atrás dos dentes
anteriores, e toca o palato cardíaco, que é ligeiramente sensível ao toque.
A respiração flui naturalmente para dentro e para fora através do
nariz e segue os princípios de profundo, longo, lento, suave, uniforme e tranquilo. A
Respiração Abdominal/Budista é usada para impulsionar a respiração e o Qi, onde o
abdômen e o Huiyin se expandem com a inspiração e relaxam e retornam à posição
neutra com a expiração. Assim que o corpo atingir o estado de Song, a mente e o
coração deverão liberar qualquer tensão residual. Faça algumas respirações
profundas e lentas para integrar corpo, respiração e mente e sinta a respiração o
mais profundamente possível.
O objetivo inicial é sentir o Qi se movendo através do circuito - a Órbita
Microcósmica - do Canal Governante do Dantian ao Huiyin, e depois ao
Mingmen e subindo pelas costas até o Baihui, terminando abaixo do nariz
e acima do lábio superior. . O Qi então flui através do Canal da Concepção,
abaixo do lábio inferior e desce pela frente do corpo até o Dantian. A língua
tocando o palato cardíaco preenche a lacuna entre os dois canais. O
circuito completo faz uma volta pelo tronco e pela cabeça. A respiração
sincroniza-se com o fluxo de Qi, inspirando do Dantian e subindo pelo
Canal Governante e expirando pelo Canal da Concepção. (Esta técnica de
respiração é discutida emCapítulo 4.) A respiração é usada para facilitar a
sensação dos dois canais e para amplificar o Qi que se move através da
Órbita Microcósmica. O Qi está sempre percorrendo esse caminho,
independentemente da consciência da mente ou da falta dela, mas o ato
de atenção e consciência intensifica esse fluxo.
Este circuito dos canais interligados de Governo e Concepção pode ser
visualizado como uma corda que é amarrada em um laço e depois presa a
dois pinos separados – um no topo da cabeça (Baihui) e outro entre as pernas
(Huiyin). O laço do barbante circula continuamente entre essas duas estacas,
mas o ato de atenção mental cria uma intensificação do movimento através
do canal. A mente, nesse aspecto, é como um nó na corda onde mais massa é
empurrada através do circuito. O objetivo explícito é sentir o circuito e
conduzir o Qi com intenção. A mente sente o movimento, discerne o fluxo
através dos canais e direciona esse canal para fluir com maior intensidade
através desta passagem específica. Dominar este método significa ser capaz
de direcionar o Qi para partes específicas do corpo, que é usado para liberar
energia (Fajin) no treinamento de artes marciais, bem como direcionar o Qi
para a cura de si mesmo ou de outras pessoas. O método de Respiração de
Pequena Circulação permite ao praticante compreender a relação dinâmica
entre corpo, respiração, mente e Qi mais intimamente, e a partir do
sensação da mente junto com o Qi e respiração para a mente dentro do Qi; e então,
conduzindo o Qi através da Órbita Microcósmica, a mente pode direcionar o Qi para sua
transformação em Shen.
Esta técnica pode ser encontrada em numerosas fontes taoístas explicitamente
preocupadas com o desenvolvimento espiritual.Vitalidade, Energia, Espírito, por
exemplo, refere-se a isso como as “Três Passagens”, onde a energia desenha o Canal
Governante e seus três portões de vértebras (ou “Passes”) de Mingmen (parte inferior
das costas), Shen Zhu (meio das costas) e o Jade. Travesseiro (pescoço):

O corpo imóvel, refinando a vitalidade em energia, subindo através

o cóccix, é chamado de primeira passagem.
A mente imóvel, refinando a energia em espírito, parando em
coluna média, é chamada de passagem intermediária.

A intenção imóvel, refinando o espírito na amplitude, elevando-se para

a parte posterior do crânio é chamada de passagem superior.

(CLARO 1991A, pp.142–143)

Atrair o Qi através da Órbita Microcósmica aumenta o papel da mente em relação

ao corpo, à respiração e ao Qi: a mente aprende como sentir o Qi, discernir a
quantidade e a qualidade do Qi, bem como obstruções potenciais para o fluxo
harmonioso do Qi (muscular). tensão, constrição, respiração inadequada e assim
por diante) e orienta a energia através dos canais para partes específicas do
corpo. A mesma sequência é encontrada em técnicas mais avançadas, como a
Respiração Embrionária, onde o Qi é direcionado através do canal de impulso e
ao longo do caminho da Água para conectar os Dantians inferiores e superiores e
para abrir o Palácio da Pílula de Lama - a sede do poder espiritual superior.
consciência localizada no córtex cerebral. O processo de treinamento envolve
localizar e sentir os Dantians inferior, médio e superior, bem como o Canal de
Impulso que os conecta; discernir o caminho e quaisquer bloqueios ao longo
desse canal; conduzindo a respiração e o Qi para preencher o Dantian inferior e
depois o superior; e então atraindo Qi do Dantian inferior para o Palácio da Pílula
de Lama, a fim de abrir o assento da consciência superior e refinar a energia em
Shen.18
Todos estes métodos, desde práticas meditativas simples e fundamentais até
às formas mais avançadas e complexas de Qigong meditativo, treinam o
mente para sentir, discernir e liderar. E todos enfatizam princípios que se aplicam
igualmente ao corpo, à respiração e à mente:

• Corpo, respiração e mente devem estar relaxados e à vontade (Música).

• O fluxo do movimento, seja do corpo físico, da respiração ou do

pensamento, deve ser suave, uniforme e harmonioso.

• Todo o processo deve ser auto-reflexivo e governado por uma

sensação de consciência objetiva e tranquila (“quietude viva”) que
monitora, corrige e mantém o eu.

Esses três princípios aplicados também moldam a quantidade, a qualidade e o fluxo do

Qi:

• Quando o corpo, a respiração e a mente estão calmos, o Qi fica tranquilo e não

disperso.

• Quando o movimento é uniforme e não agitado, o fluxo de Qi é suave.

• Quando o corpo, a respiração e a mente estão unidos através da consciência

concentrada, o Qi é amplificado, refinado e pode ser direcionado para propósitos
específicos.

Vitalidade, Energia, Espíritorefere-se a este processo de integração de corpo, respiração,

mente e Qi como as “Cinco Energias que Retornam à Origem”:

As cinco energias são as verdadeiras energias dos cinco fundamentos

forças.
Quando estão corretamente alinhados, eles se congelam em um só.
Quando seu corpo não está agitado, sua vitalidade é estável e sua
a energia retorna à origem.
Quando sua mente não está agitada, sua respiração é estável e sua
a energia retorna à origem.
Quando a sua natureza está sempre tranquila, a alma superior é armazenada,
e sua energia retorna à origem.
Quando as emoções são esquecidas, a alma inferior é subjugada e a sua
a energia retorna à origem.
Quando os elementos físicos estão em harmonia, a vontade é estável e
sua energia retorna à origem.
 Quando estas cinco forças estão no seu devido lugar e em paz, elas
reverter à sua realidade, que é a fonte da religião.
(CLEARY 1991A, p.142)

Esses cinco elementos e suas energias são o corpo, a mente, o caráter, a

emoção e a saúde e o bem-estar geral do eu. Quando o corpo, a respiração e
a mente se unem num estado de tranquilidade moderada, a Fonte da vida e o
caminho de Shen podem ser percebidos com mais clareza. Diferentes
tradições têm vários nomes para esta Fonte – mente de Buda, natureza
original e Tao, por exemplo – mas o caminho para descobrir essa Fonte deve
passar pelo cultivo, refinamento e concentração do eu e do Qi. A energia é a
ponte entre a Fonte e o corpo, a respiração e a mente. O Qi flui da Fonte e,
para rastreá-lo, a mente deve ser cultivada e tornada mais sensível. O
caminho para a Fonte só é revelado pelo refinamento do eu. A regulação do
corpo, da respiração, da mente, do Qi e do Shen é uma progressão do cultivo
do indivíduo, em que o corpo leva à respiração, a respiração leva à mente, a
mente leva ao Qi, e tudo isso se funde no espírito. , o Qi de Shen.

“Duo zhu yi yang shen” é um slogan clássico de treinamento que se traduz

como “Preste atenção ao carinho”. A forma de nutrir é o caminho do cultivo de si
mesmo com sua energia, vitalidade e espírito. O meio pelo qual tal nutrição
acontece é através do papel ativo da mente para se concentrar na paisagem
interna do eu – o corpo e a respiração, bem como seus processos internos – bem
como na paisagem externa – o mundo no qual devemos navegar com todos os
esforços. de suas pessoas, coisas e acontecimentos. A mente negocia a
intersecção do interno e do externo. Refinar a mente é um refinamento da
percepção, uma vez que o estado mental - seja agitado ou calmo
- colore a forma como o eu e o mundo são percebidos. A mente detém a
chave. Para alcançar a iluminação, a “mente original” é despertada. No
Taoísmo, o sábio atinge um estado em que oTao Te Chingchama de “mente
não fixa”, onde a mente é capaz de fluir e refluir com o Tao, sempre
fazendo parte de seu fluxo sem restrições, sem contenção e sem
interrupções. O objetivo final é uma mente desobstruída, calma,
permanente e livre de apegos. Nutrir tal mente refina a energia em Shen e
usa essa energia para retornar à Fonte.
 Cultivando um jardim
Os termos clássicos para a relação entre corpo, respiração e mente são
fornalha, fole e caldeirão. Tal analogia com a mente/caldeirão fervendo e
fervendo é uma imagem maravilhosa de trabalho espiritual onde a prática é
um processo contínuo e sustentado de autocultivo. A imagem do caldeirão
fervente é extremamente aplicável a um ambiente monástico, pois cada
aspecto da vida monástica alimenta a dedicação às atividades espirituais.
Meditação, canto, estudo, recitação, trabalho, ritual e muito mais fornecem
ferramentas ininterruptas para o ato de “refogar a mente”. Num dos
mosteiros onde fiquei, havia até cartazes nos banheiros que diziam: “Ao
eliminar esses resíduos do meu corpo, que eu também elimine apegos e
desejos”. Cada momento e cada atividade desencadeiam a regulação de Shen.
Um mosteiro, neste aspecto, é um ambiente muito rarefeito, especialmente
concebido para manifestar Shen – consciência espiritual e despertar.
Fora dos muros de um mosteiro, no mundo secular, as mesmas oportunidades
para alimentar continuamente o fogo espiritual da mente podem não ser tão
frequentes. As responsabilidades familiares e sociais, as obrigações profissionais e a
navegação num mundo onde os objectivos, propósitos e valores dos outros podem
contrastar com as nossas buscas espirituais criam dificuldades para o cultivo pessoal.
Tais dificuldades são minimizadas num ambiente monástico. No mundo secular é
necessário um esforço extra para reservar o tempo e o espaço das responsabilidades
sociais, familiares e profissionais para o cultivo espiritual; conseqüentemente, a
prática pode parecer ser de meio período e o progresso lento para se concretizar.
Ainda é possível prestar atenção na nutrição de Shen, mas dado o ritmo gradual de
progresso e a dificuldade de dedicar cada momento à vida espiritual, o treinamento
não pode acontecer com a mesma intensidade constante de um mosteiro. A
abordagem precisa ser mais aberta para responder às demandas de uma vida
secular. Nesse aspecto, o treinamento se assemelha mais à jardinagem do que à
fervura constante de um caldeirão.
O mundo natural não requer cuidados para que plantas, árvores e flores cresçam.
Este processo acontece sem a nossa interferência. Da mesma forma, o corpo, a
respiração e a mente continuam sem a necessidade de “prestar atenção à nutrição”. No
entanto, o cultivo sustentado do eu provoca um crescimento mais profundo. Como um
campo abandonado com plantas silvestres, flores, árvores ou grãos, o Qi continua a
sustentar a vida sem supervisão, mas com o cuidado adequado, um campo
pode ser transformada em uma fazenda própria e altamente sustentável, e
um ramo de flores silvestres pode se tornar um jardim cultivado e de beleza
transbordante. Esse jardim requer cuidado e cultivo contínuos para ser
mantido.
A imagem de um jardim bem cuidado pode não parecer estar de acordo
com o Tao, uma vez que uma lição central de permanência é deixar as coisas
acontecerem naturalmente, sem interferências indevidas. Afinal, quando
interferimos, criamos resistência, o que gera problemas (ou seja, “doenças”).
Lao Tzu afirma que “somente pela não-contenção não há nada de
extremo” (Cleary 1992, p.12). Contender é interferir, o que perturba o fluxo
natural e cria desequilíbrio. Um jardineiro ou agricultor talentoso respeita o
Tao, pois entende que as coisas só crescerão se forem plantadas em
harmonia com o ciclo natural do ano e num clima que corresponda à natureza
da planta. A cultura ocidental americana também tem o seu Tao de plantar e
colher. A ideia de agir de acordo com o mundo natural é o princípio
governante por trásO Almanaque do Fazendeiro, um livro de referência para
jardineiros e agricultores sobre quando e como plantar, cultivar e colher ao
longo do ano, e ser um jardineiro de sucesso é compreender e respeitar este
ciclo natural.
A comparação com o mundo natural é pensar em nós mesmos como solo,
sementes e jardineiro. O corpo é o solo que é cuidado, por isso é mais fértil para
o crescimento das sementes de energia. A respiração fornece o sustento – o ar e
os nutrientes – que estimulam o crescimento das sementes. A mente é o
jardineiro que supervisiona todo o processo regando, adicionando fertilizante,
aparando, capinando e apoiando para maximizar o crescimento. O jardineiro
ajusta e seleciona em resposta à situação e estimula o crescimento futuro. Da
mesma forma, trabalhamos com o que já existe e não interferimos no processo
natural, pois tal intrusão é fonte de tensão, estresse e doenças. Como um
jardineiro zeloso, preparamo-nos e mantemo-nos com nutrientes e estilos de
vida adequados, plantamos as sementes que nutrimos e cultivamos e nutrimos
essas sementes com a nossa respiração. Ao longo do processo, a mente tende e
se ajusta de acordo para que o crescimento e o progresso sejam mantidos. Nutrir
o eu não pode ser negligenciado ou realizado esporadicamente. A consciência e o
foco precisam ser constantes e regulares, pois o crescimento só acontece com
esforço vigilante e vontade.
 Como o Dantian também é conhecido como “Campo de Semente de Energia”, o
paralelo entre cultivar um jardim e Qi, Jing e Shen é extremamente adequado. Mas o que
exatamente estamos cultivando? Quais são as sementes que plantamos, nutrimos e
cuidamos? Obviamente é Qi, mas esse Qi alimenta vários propósitos:

• saúde do corpo e da mente

• bem-estar
• calma e tranquilidade
• uma ligação connosco próprios e com o nosso mundo.

O cultivo do Qi acaba por reforçar a relação entre nós e o mundo. É o traço

que nos traz de volta à nossa origem onde estamos de acordo com o fluxo
natural da vida. Voltamos ao nosso eu fundamental, e cada oportunidade que
a vida apresenta, seja como um obstáculo, um desvio ou uma celebração, é
uma forma de aprofundar a nossa compreensão desse eu essencial. Cultivar o
Qi é embarcar no caminho sem fim da energia, vitalidade e espírito, um
caminho que abrange o Qi, o Jing e o Shen como os alicerces e as ferramentas
para viver uma vida que colhe a plenitude do Tao.
 CAPÍTULO 6

Os elementos da prática diária

O Grão Mestre William CC Chen sorriu amplamente quando ouviu a pergunta – como
se estivesse esperando apenas por esse momento. “Quanto devo praticar?” flutuou
do fundo da sala de seminário, e os olhos de cerca de setenta pessoas se voltaram
para o Grão Mestre Chen quando ele começou a responder.
“Você deveria praticar pelo menos vinte minutos todos os dias.” Então ele fez uma pausa,
como se estivesse reconsiderando, e acrescentou: “Mas naqueles dias em que você estiver tão
ocupado... (novamente, uma pausa) nesses dias, pratique pelo menos duas horas”.
As pessoas na plateia hesitaram e então algumas pessoas começaram a rir quando
os olhos do Grão Mestre Chen se iluminaram e um enorme sorriso surgiu em seu rosto.
A sala então se encheu de risadas. A sua resposta e a sua entrega foram magistrais, mas
as questões de quanto e com que frequência praticar surgem frequentemente em
qualquer discussão sobre Artes Internas e, tal como o Grão-Mestre Chen, encorajo as
pessoas a adoptarem uma rotina diária para que a sua prática possa ser integrada na
prática. a vida deles. Costumo alertar os iniciantes que muitos deles iniciam esta prática
para remediar o estresse, e a quantidade de prática não deve ser uma fonte de mais
estresse para eles. No entanto, um dos meus ditados favoritos é extremamente
relevante: “O bom remédio tem gosto amargo”. É necessário esforço para fazer
mudanças positivas, mesmo que o ato de fazer mudanças positivas seja desconfortável e
difícil.
Durante um culto numa igreja em Pittsburgh, um abade budista Ch'an foi
convidado a falar sobre budismo e meditação. Ele ofereceu instruções de
meditação à congregação e os conduziu através de um serviço Ch'an abreviado.
No final do culto, ele perguntou se alguém tinha alguma dúvida ou comentário.
Várias pessoas o fizeram, mas uma em particular ficou comigo por dez anos ou
mais. Um homem comentou: “A meditação foi ótima, mas simplesmente não
tenho tempo para meditar todos os dias”. O abade respondeu em
a típica naturalidade Ch'an: “Então, nos dias em que você está muito ocupado, você não vai
ao banheiro?” Sua resposta foi recebida com um silêncio de aço.

Remédio Necessário
A prática precisa ser abordada com disciplina e dedicação – e como precisare não um
hobby. A vida de todo mundo está ocupada. Todo mundo tem estresse. Reservar um
tempo para o cultivo pessoal pode parecer indulgente, mas exatamente o oposto é
verdadeiro. Quando nos recolhemos e nos alimentamos, estamos mais bem
equipados para lidar com tudo o que a vida nos apresenta: prazos, discussões,
tensões e responsabilidades tornam-se administráveis; e os momentos alegres e
comemorativos tornam-se ainda mais.
Mestre Yang Yang tem uma maneira maravilhosa de transmitir a
importância da prática em relação à vida. Ele enfatiza a prática como a
seguinte equação: 10 – 1 > 10.
Matematicamente isso não faz sentido, mas a essência é que se há dez horas
de trabalho para resolver, tirar uma hora dessas dez para praticar significa que
parece que restam mais de dez horas para cuidar do que está acontecendo.
requer atenção. O resultado, porém, é qualitativo e não quantitativo, e o
aumento no foco e na energia que vem com a prática regular não é medido em
horas ganhas, mas na capacidade de realizar um trabalho melhor e mais eficiente
– e talvez até na sensação de que os vários as tarefas são parte integrante da vida
diária, em vez de uma interrupção.
Esta é também a essência da resposta irônica do Grão-Mestre Chen de que em dias
muito ocupados uma pessoa deveria praticar ainda mais do que o normal porque o foco
e a energia adicionais são necessários ainda mais; ou, pratique mais, trabalhe melhor. O
ponto final é alcançar um senso de equilíbrio e praticar bem.
Mas nem todas as práticas são iguais. Uma máxima clássica é “O mais importante na
aprendizagem das Artes Marciais é praticar da maneira adequada”. Para maximizar
resultados e ganhar mais, o treinamento precisa ter foco e propósito. Energia, vitalidade
e espírito devem impulsionar a prática – revigorando-a e orientando-a. Quando
abordamos a prática, devemos ter em mente que estamos trabalhando em direção aos
objetivos que estabelecemos para nós mesmos e, embora a natureza específica desses
objetivos deva ser definida por cada pessoa, em última análise, eles devem abordar três
áreas:
 • cultivo da saúde física e do bem-estar
• equilíbrio dos aspectos emocionais e psicológicos de si mesmo

• afirmação do lugar e do propósito no mundo em geral.

Em última análise, a prática navega por espaços internos e externos – a estrutura

do eu e do mundo em geral.
A intenção deste livro não é ser dogmático e dizer às pessoas o que
praticar ou porquê, mas sim apontar para o grande potencial que este
caminho pode manifestar. A descoberta depor queuma pessoa treina é para
ela descobrir.
A forma de cultivar e descobrir a si mesmo, porém, requer energia constante e
uma rotina diária que não apenas mantém o indivíduo em movimento no caminho,
mas que cultiva gradual e continuamente Qi, Jing e Shen para sustentar o praticante.
A forma como Qi, Jing e Shen são aplicados à vida depende de cada pessoa, uma vez
que a energia, a vitalidade e o espírito podem ser nutridos para as artes marciais,
cura, pensamento, ensino ou como combustível para se tornar um “Humano Real”,
ou até mesmo uma combinação de qualquer uma ou de todas essas coisas. Não
existe um resultado final definido ou mesmo um caminho quando se trata de
acordar, acessar a mente de Buda, descobrir a felicidade infinita ou flutuar sem
esforço na corrente do Tao. Mas uma pessoa precisa de energia e vitalidade, e foco
espiritual, para permanecer no caminho e alcançar a meta.
O que se segue é uma visão geral dos elementos fundamentais de uma
prática diária com o objetivo explícito de criar corpo, respiração, mente e Qi
unidos. Um indivíduo não precisa fazer todos esses exercícios para cultivar
energia, vitalidade e espírito, e outros métodos podem ser igualmente
eficazes, mas aqui é apresentado o que foi transmitido através de muitas
gerações de professores e mestres, que eu interpretaram, modificaram e
apresentaram. Todos esses métodos resistiram ao teste do tempo – alguns
por milhares de anos – como sendo extremamente eficazes e seguros. Porém,
como acontece com qualquer exercício físico, é melhor consultar um médico
antes de iniciar qualquer tipo de regime de exercícios para ter certeza de que
é adequado à condição física e à saúde do indivíduo. Tentei ser o mais
detalhado e preciso possível na discussão dos exercícios que se seguem, mas
um livro, pela sua própria natureza, não é nada comparado ao trabalho com
um professor. Esses exercícios são o início de uma prática energética, e que
a prática seria muito melhorada se se encontrasse um mestre qualificado com quem trabalhar
diretamente.

Práticas Diárias
Meditação Wuji em Pé
A Meditação Wuji em Pé, também conhecida como “Abraçar a Árvore”, é uma forma
antiga de Meditação Taoísta em Pé e, na prática de Taiji no estilo Chen, é
considerada um segredo “fechado”. A Meditação Wuji foi ensinada junto com a
Meditação Permanente San Ti (Três Pólos) para os chamados “alunos internos” –
aquelas pessoas que os professores convidavam para treinar em um estúdio ou em
casa. “Alunos externos” seriam aqueles que poderiam treinar, mas num ambiente
público menos íntimo, como um parque, com instrução limitada. Wuji era uma
importante técnica de treinamento reservada para alunos selecionados. Desde 2000,
o Wuji Standing tornou-se disponível fora desses círculos fechados, mas a sua
importância não diminuiu de forma alguma. O termo “Wuji” significa “sem
polaridade” e refere-se à harmonia completa anterior ao Yin e Yang. O nome ajuda a
revelar o sentimento por trás da técnica; isto é, o praticante atinge um estado de
equilíbrio harmonioso onde o peso está igualmente disperso, a postura é sólida e a
mente, o coração e o corpo estão relaxados.
Existem vários estilos de Meditação Wuji em Pé, incluindo: (a)
Segurar a Bola (ou Três Círculos); (b) Levantar Bola, Pressionar Bola e
Levantar Bola; e (c) Descanso. O foco aqui está no estilo de pé Holding
Ball. A postura em pé segue o Standing Post Qigong básico (Figura 6.1
):
1. Os pés estão na largura dos ombros, com os dedos paralelos ou ligeiramente
voltados para fora.

2. Os joelhos estão abertos com uma ligeira curvatura natural.

3. Os quadris e a cintura são macios, permitindo que o peso do

corpo seja liberado no chão.
4. Os ombros estão relaxados com os cotovelos ligeiramente flexionados e as mãos macias e os dedos

ligeiramente curvados.
5. O centro do tórax (esterno) é ligeiramente escavado, permitindo que o
diafragma relaxe para baixo.

6. O queixo está ligeiramente retraído, alinhando o pescoço e a cabeça

com a coluna.

7. O topo da cabeça está suspenso para cima.

8. A língua fica no céu da boca, atrás dos dentes superiores, tocando o

palato cardíaco.

9. A respiração é feita através do nariz usando a Respiração Abdominal/

Budista.

FIGURA 6.1 POST QIGONG EM PÉ

A postura é estruturada como um poste no chão: alinhada, enraizada e ereta. A postura
deve parecer natural com o corpo em um alinhamento confortável. Existem dois ditados
que ajudam a colocar o corpo na posição adequada. O primeiro ditado é “Imagine que
você é um centímetro mais alto”; a outra é “Ouça atrás de você”. Uma vez que o corpo
esteja na posição adequada, a respiração pode ser profunda, longa, lenta, suave,
uniforme e tranquila, e a mente pode ser serena.
Para realizar a Meditação Wuji em Pé, primeiro alinhe-se no Standing Post
Qigong e, em seguida, com a sensação dos dedos dos pés agarrando o chão, levante
os braços como se estivesse segurando uma bola na frente do peito (Figura 6.2). As
mãos são macias e relaxadas com os dedos ligeiramente separados um do outro e
curvados para dentro. As palmas das mãos estão voltadas para dentro, em direção
ao peito, e ficam a aproximadamente 30 centímetros do peito. Um espaço de
aproximadamente quinze centímetros separa as mãos. Os ombros estão relaxados,
as axilas abertas e os cotovelos ligeiramente flexionados e macios. Não deve haver
tensão no peito, costas, ombros e braços. A língua repousa sobre o palato do
coração e a respiração inspira e expira pelo nariz seguindo a respiração abdominal
ou budista. O foco da mente está no Dantian – observar, observar e sentir. O olhar é
direcionado para o espaço entre as mãos.
 FIGURA 6.2 MEDITAÇÃO EM PÉ WUJI

Quando uma pessoa inicia a meditação pela primeira vez, use um cronômetro para
que a atenção não precise ficar indo e voltando observando um relógio. Inicialmente
comece com três minutos. Se esse tempo de meditação passar sem esforço físico
indevido e distração mental por uma semana, adicione um minuto à sessão.
Aumente gradualmente a quantidade de tempo gasto na Meditação Wuji e em
resposta ao que parece natural. A quantidade de tempo em Wuji não precisa exceder
vinte minutos, mas deve ser realizado uma vez por dia.
O objetivo da Meditação Wuji é unir corpo, respiração e mente naturalmente –
não através da força. Simplesmente permita que o corpo, a respiração e a mente
relaxem e se fundam.
 Meditação Kaimen Qigong
“Kaimen” em chinês significa abrir uma porta e, como forma de Qigong,
refere-se a Abrindo os Portões do Corpo. A Meditação Kaimen é uma
antiga forma taoísta de Qigong que integra corpo, respiração e mente para
conduzir o Qi através dos canais energéticos do corpo (Figura 6.3). O
exercício simples é realizado lentamente com a cadência da respiração
compatível com o movimento das mãos. Fazer Kaimen Qigong depois de
realizar a Meditação Wuji em Pé é ideal, e o exercício deve ser realizado
regularmente, diariamente.
Para começar, alinhe o corpo na posição Standing Pole Qigong com as mãos
relaxadas nas laterais do corpo (vejaFigura 6.1). Permita que a mente e o coração
relaxem e ampliem a profundidade do sentimento interior. Faça respirações
suaves, profundas e naturais no abdômen usando a Respiração Abdominal ou
Budista. Quando o corpo estiver relaxado e a respiração natural, vire as palmas
de ambas as mãos para a frente e levante-as ligeiramente para a frente do corpo.
Inspire enquanto as palmas continuam subindo sobre a cabeça e, em seguida,
arqueie os braços com as palmas voltadas para baixo, como se estivesse
segurando uma bola equilibrada no topo da cabeça. As mãos começam a descer
em direção ao Baihui (boné do céu) no topo da cabeça e depois continuam pela
frente do rosto até a garganta, tórax e parte inferior do Dantian, e então
retornam à posição inicial nas laterais do corpo. Expire enquanto as mãos
descem do topo da cabeça para a posição inicial. O movimento das mãos e a
expiração facilitam o fluxo de Qi pela parte frontal do corpo, que é amplificado
pela concentração mental. A mente conduz o Qi ao longo das mãos, no seguinte
caminho:

1. A partir do Baihui, divida o Qi para fluir pelas laterais do rosto e, em seguida,

una os dois caminhos em um, no topo da garganta.

2. Direcione o Qi para a parte superior do tórax, onde ele se divide novamente e

viaja em dois caminhos para a parte externa dos mamilos e depois volta
para o centro do tórax, onde forma um círculo completo que se funde
novamente no diafragma.

3. O caminho então desce para o Dantian e para Huiyin, onde o Qi se

divide uma última vez para viajar pelo interior (canais Yin) do
 pernas para Yongquan (“Poços Borbulhantes” nos pés) e no
chão.

A visualização do Qi fluindo para baixo em direção a Huiyin ocorre com as mãos

descendo para os lados. As mãos ficam apoiadas nas laterais enquanto a mente
direciona o fluxo pelo canal Yin das pernas.

FIGURA 6.3 KAIMEN QIGONG

Toda a sequência usa um ciclo respiratório, com o Qi indo de Baihui a

Yongquan e chegando ao solo ocorrendo com a expiração. Se for difícil sentir
o fluxo de Qi pelo corpo, vários ciclos respiratórios podem ser usados para
melhorar o exercício. Onde a sensação do canal estiver perdida ou incerta,
complete a expiração e depois inspire suavemente, iniciando a expiração.
sequência novamente a partir desse ponto de parada. A inalação aumenta
o Qi e aumenta a capacidade de sentir o fluxo no canal. Todo o exercício
deve ser repetido nove vezes.
Kaimen cria uma ponte entre corpo, respiração, mente e Qi, e os benefícios não
incluem apenas a geração de mais Qi, bem como a criação de um fluxo mais
harmonioso de Qi dentro do corpo, mas também a criação de uma sensação de
tranquilidade meditativa e bem-estar.

Ainda Montanha (Jing Shan) Qigong

Qigong, que se traduz como “trabalho energético”, é uma das estratégias mais
eficazes de integração do corpo, respiração e mente, e de trabalho com Qi e
Shen. Still Mountain (Jing Shan) Qigong é um conjunto que surgiu de minha
própria formação em Medicina Tradicional Chinesa, filosofia e prática budista e
taoísta, bem como de minhas décadas de treinamento em Artes Internas, e é o
conjunto homônimo que ensino no meu estúdio (Still Mountain T'ai Chi e Chi
Kung). O ditado em Taiji é que deveria ser “Imóvel como uma montanha e fluir
como um rio”. “Jing” significa “parado” e “tranquilo” e “Shan” significa “montanha”.
A essência do conjunto é que o corpo e a mente sejam uma montanha calma e
tranquila - mas vibrante, com o Qi fluindo como um rio por todo o corpo. Jing, a
esse respeito, refere-se aos princípios do corpo, da respiração e da mente
relaxados, enraizados e focados, e os movimentos são suaves, fluidos e
harmoniosos.
Alguns princípios básicos são os seguintes:

• A postura é Standing Pole Qigong, com leves desvios para a colocação

dos pés em Tocar o Céu e a Terra (postura 3), que utiliza uma postura
vazia, e Girar o Molinete para Circular o Qi (postura 4), que utiliza uma
postura clássica de arco .

• A respiração utiliza Respiração Abdominal ou Budista.

• Cada um dos movimentos deve ser repetido oito vezes.

• Cada postura se esforça para integrar o movimento físico, a sequência da

respiração e a aplicação mental em um todo unificado.
 Postura 1: Preparação
Alinhe o corpo na postura Standing Pole Qigong e suavize joelhos, quadris,
cintura, ombros, cotovelos e mãos. O centro do peito no meio do Dantian deve
estar relaxado e encovado. Contraia ligeiramente o queixo e alongue o pescoço
puxando a cabeça para cima a partir de dentro do corpo. Deixe o peso afundar
nos pés e enraizar-se no chão. Assim que a raiz estiver estabelecida, balance
suavemente para frente e para trás, sem levantar os calcanhares ou dedos dos
pés. Os pés devem permanecer apoiados no chão durante o balanço. Use uma
respiração profunda, longa, lenta e suave em coordenação com o balanço. A
respiração deve ser Abdominal ou Budista.

APLICAÇÃO MENTAL
O foco mental deve ser direcionado para dentro; isto é, sentir a postura e
determinar se há alguma tensão física residual ou desconforto no corpo e,
se houver, permitir que essa tensão se dissolva, seja liberada e flua para o
solo através do corpo e dos pés. A atenção concentra-se em sentir o corpo
e discernir seus aspectos Yin e Yang.

Postura 2: Levante as mãos para despertar o Qi

Comece na posição Standing Pole Qigong com as mãos apoiadas nas laterais do corpo;
as mãos então são levantadas até a altura da cintura com as palmas voltadas para cima,
como se as mãos estivessem sob um objeto e segurando-o na frente do corpo (Figura
6.4A). Inspire enquanto as mãos levantam a frente do corpo até o esterno ou Dantian
médio, e expire enquanto as mãos giram, com as palmas para baixo, e descem de volta à
posição inicial na cintura (Figura 6.4B). Inspire novamente e gire e levante as palmas das
mãos ao longo da frente do corpo e sobre a cabeça (Figura 6.4C). O olhar segue as mãos
enquanto elas se movem para cima. As mãos então se separam para a esquerda e para a
direita, descendo em arcos e descendo de volta para os lados das pernas (Figura 6.4D). À
medida que as mãos descem para os lados, expire. Traga as palmas das mãos de volta
ao nível da cintura e repita um total de oito vezes.
 FIGURA 6.4A–D ELEVADORES DE MÃOS PARA DESPERTAR QI

APLICAÇÃO MENTAL
A mente direciona o Qi para cima pelo Canal de Impulso do Dantian, para o
Dantian médio e depois para cima através do Baihui e sobre a cabeça.
Conduza o Qi pela frente do corpo ao longo do Canal da Concepção de volta
ao Dantian enquanto os braços descem pelas laterais até a posição inicial. Qi
se move em círculo pelo Canal de Impulso e desce pelo Canal da Concepção
até o Dantian.

Postura 3: Tocando o Céu e a Terra

A postura começa na posição Standing Pole com as mãos na altura do esterno com
as palmas voltadas uma para a outra (Figura 6.5A). As mãos estão separadas uma da
outra por alguns centímetros e ficam aproximadamente quinze centímetros à frente
do corpo. A mão esquerda levanta para cima e sobre a cabeça
com a palma voltada para o céu e os dedos apontando para o corpo (Figura 6.5B). A
posição da mão é ligeiramente à frente do corpo. À medida que a mão esquerda se
levanta, a mão direita desce até a altura da cintura com a palma voltada para o chão e os
dedos apontados para frente e para longe do corpo. Os braços esquerdo e direito estão
estendidos, mas não travam os ombros, cotovelos ou pulsos. À medida que os braços
começam a se mover (mão esquerda levantando para tocar o céu, mão direita descendo
para tocar a terra), transfira o peso para a perna esquerda e dê um passo à frente com o
pé direito cerca de 20 centímetros à frente, com o dedo do pé direito tocando levemente
o chão em um postura vazia. O peso do corpo recai sobre a perna esquerda, mas não
trave o quadril, joelho ou tornozelo da perna esquerda e tome cuidado para não se
inclinar para nenhum dos lados.
À medida que as mãos se levantam e o pé avança para tocar o dedo do pé, inspire.
Mantenha a posição, expire naturalmente e inspire mais uma vez. Com a segunda
expiração, abaixe o cotovelo esquerdo e abaixe a mão esquerda. A mão direita se
aproxima do peito enquanto a mão esquerda desce, com ambas as mãos voltando para
frente, palma com palma, no meio do Dantian. À medida que as mãos se movem, dê um
passo para trás com a perna direita e transfira o peso para ela. A postura agora muda
para o outro lado com a mão direita estendida para cima, a mão esquerda para baixo e a
perna esquerda dando um passo à frente. Inspire enquanto as mãos e as pernas se
movem para a postura, expire suavemente mantendo a posição, depois inspire
novamente e expire para retornar à posição inicial com as mãos na altura do peito.
Repita toda a sequência de ambos os lados oito vezes.
 FIGURA 6.5A E B TOCANDO O CÉU E A TERRA

APLICAÇÃO MENTAL
O Qi é direcionado do Dantian através dos canais dos braços e pernas. À medida que as
mãos e as pernas se movem, conduza o Qi do Dantian para unir os braços e as pernas.
Enquanto mantém a postura com o ciclo respiratório, conecte os membros e direcione a
energia para fluir para as portas das palmas (“Vale do Trabalho”) e para a planta dos pés
(“Poços Borbulhantes”). À medida que a perna recua e as mãos retornam ao peito, leve o
Qi de volta ao Dantian.

Postura 4: Gire o molinete para circular o Qi

A postura começa na posição Standing Post, depois gire levemente o pé
direito (30 graus do centro), transfira o peso para o pé direito, traga
o dedo do pé esquerdo próximo ao peito do pé direito em uma postura de “T vazio” e, em
seguida, dê um passo com o pé esquerdo cerca de trinta centímetros à frente com os dedos
apontados para a frente em uma postura de arco clássico (Figura 6.6A). O peso do corpo está
na perna direita traseira e as palmas das mãos estão paralelas ao chão na altura da cintura.
As mãos recuam em direção ao corpo e depois sobem pela frente do corpo até a altura do
peito e, em seguida, fecham os punhos soltos. Empurre os punhos para frente enquanto
transfere o peso para a perna da frente (Figura 6.6B). Abra as mãos enquanto elas circulam
para baixo e voltam em direção ao corpo; o peso novamente muda para a perna de trás. O
movimento é como remar um barco ou girar um molinete. À medida que as mãos erguem o
corpo, inspire; conforme os punhos avançam, expire. Repita o movimento oito vezes e depois
troque de lado para que a perna direita fique para a frente e a perna esquerda fique para
trás, na postura do arco. Repita esta sequência oito vezes no lado direito.

FIGURA 6.6A E B GIRE O WINDLASS PARA CIRCULAR QI

 APLICAÇÃO MENTAL
À medida que as mãos traçam a frente do corpo, visualize o Qi subindo dos pés e
indo para as costas. O Qi então é direcionado para os braços e punhos com a
expiração e o movimento para frente. À medida que as mãos descem para circular
novamente, o Qi circula pela frente do corpo e até o chão. A circulação do Qi reflete o
movimento físico circular. À medida que os braços fazem um pequeno círculo, o Qi
faz um círculo maior subindo pelas pernas, passando pelo Canal Governante,
descendo pelo Canal da Concepção e descendo pelas pernas.

Postura 5: Escolhendo Estrelas e Circulando a Terra

Os braços começam relaxados nas laterais do corpo e a postura é Standing Post (Figura
6.1). Traga a palma da mão esquerda para o Dantian (Figura 6.7A). A mão direita
permanece relaxada e imóvel. Levante a palma esquerda alguns centímetros à frente do
corpo. Quando a palma atingir os olhos, gire a mão de forma que a palma fique voltada
para o céu. Continue movendo a palma para cima enquanto os olhos seguem o caminho
da mão (Figura 6.7B). Vire o corpo para a direita e faça um arco com a mão esquerda em
direção ao chão (Figura 6.7C). A cintura se curva quando a mão alcança o chão com a
palma para baixo e os joelhos permanecem abertos, mas não dobrados (Figura 6.7D).
Quando a mão atingir o alongamento máximo do corpo sem esforço excessivo, circule a
mão ao longo do chão com a palma voltada para o lado esquerdo, como se estivesse
desenhando um semicírculo no chão (Figura 6.7E). Assim que a mão atingir o lado
esquerdo, vire a palma para cima, endireite a cintura e levante a mão sobre a cabeça (
Figura 6.7F). Para finalizar, passe a palma da mão pela frente do corpo.

Inspire enquanto a mão se eleva acima da cabeça e expire enquanto o

corpo gira e a mão desce até o chão e desenha o arco. Inspire enquanto o
corpo se endireita e a mão sobe sobre a cabeça, e expire enquanto a palma
desce pela frente do corpo.
Os braços se alternam para fazer oito repetições no total, então, após a mão
esquerda circular e a mão direita subir sobre a cabeça, vire o corpo oposto ao lado
esquerdo, desça, faça um arco ao redor do chão para a direita, levante e então a
mão direita desce. Toda a sequência faz um grande círculo ao redor do corpo,
começando e terminando na cabeça.
 FIGURA 6.7A–F ESCOLHENDO ESTRELAS E CIRCULANDO A TERRA

APLICAÇÃO MENTAL
À medida que a mão se eleva ao longo da frente do corpo, conduza o Qi de
Dantian para Baihui através do Canal de Impulso. Concentre-se em direcionar o
Qi para as palmas das mãos, pés e topo da cabeça. Na parte final do movimento,
quando a palma da mão desce pela frente do corpo, a mente atrai o Qi para o
Baihui e o conduz para o Dantian.

Postura 6: Reúna o Qi
Comece com as palmas voltadas para o corpo, na altura da cintura, com as mãos a cerca
de meio metro de distância do corpo, como se estivesse segurando uma bola de praia
contra a frente do abdômen. Os pés estão na largura dos ombros e o corpo está na
posição Standing Pole com a cintura ligeiramente flexionada e o corpo inclinado para a
frente como se estivesse alcançando algo sobre uma mesa (Figuras 6.8A e 6.8B).
Desenhe as palmas em direção ao Dantian (Figura 6.8C). Quando as mãos são um
alguns centímetros à frente do abdômen, puxe os cotovelos para fora e longe do
corpo e gire os braços como se as mãos estivessem girando para reunir e abraçar
e, ao fazer isso, retorne à posição inicial de segurar a bola (Figura 6.8D). Inspire
enquanto as mãos se aproximam do Dantian e expire enquanto as mãos circulam
de trás para frente (Figura 6.8A).
 FIGURA 6.8A–D REUNIR QI

APLICAÇÃO MENTAL
Atraia o Qi para o Dantian para armazená-lo enquanto as mãos se aproximam do abdômen. À
medida que as mãos circulam de volta, libere o excesso de energia através dos braços, pulsos e
pontas dos dedos e, em seguida, visualize o Qi reunido de fora do corpo para ser puxado para
dentro do corpo e armazenado.

Postura 7: Visualização de Fechamento

Na postura Standing Post, feche os olhos e, começando pelo topo da cabeça,

traga lentamente a atenção para baixo através do corpo, deixando qualquer
tensão, aperto ou desconforto físico, emocional ou psicológico descoberto se
dissolver e fluir até os pés. e no chão. Permita que todo o corpo, por dentro e por
fora, amoleça e relaxe, como se estivesse tomando banho e a água quente caísse
em cascata sobre o corpo e carregasse consigo quaisquer problemas, doenças ou
enfermidades. Visualize que o topo da cabeça, o Baihui, está aberto e o Qi está
fluindo para dentro da cabeça, derramando-se lentamente em cada
parte do corpo e flui para o Dantian, que fica como uma grande tigela
coletando o Qi. Assim que a tigela estiver cheia, imagine o Qi
transbordando e fluindo pela parte interna das pernas até os pés e para o
chão. Neste ponto, o Qi flui continuamente para o topo da cabeça, através
do corpo e para o solo.
Para finalizar, abra lentamente os olhos, balance o peso de um lado para o outro, da frente
para trás e levante suavemente os pés.

Meditação Sentada
A arte da meditação não é difícil de aprender, mas requer esforço para ser
dominada. A prática Ch'an chamada Meditação Unifocada (Yi Shou) é uma
forma de treinar a mente, cultivar o desenvolvimento espiritual e curar-se
tanto física quanto psicologicamente.
Primeiro, encontre um lugar tranquilo e com poucas distrações. O ambiente não
deve estar repleto de coisas que atraiam os sentidos ou estimulem a mente a
ruminar e refletir, pois o objetivo é desenvolver uma consciência sustentada e
focada. Use uma cadeira, um banco de joelhos ou uma almofada e tome cuidado
para que o corpo esteja devidamente alinhado para que o desconforto físico seja
minimizado e as vias circulatórias do corpo permaneçam abertas para manter o
fluxo do Qi do corpo.
A estrutura adequada do corpo é construída sobre um tripé com ambos os pés
apoiados no chão e o cóccix no centro do assento (se estiver sentado em uma
cadeira) ou ambos os joelhos apoiados em um tapete ou no chão e o cóccix no
centro de o banco ou almofada. O peso deve ser mais ou menos igual entre os
joelhos e o cóccix para que os pés não adormeçam.
A coluna deve estar reta, mas relaxada. Para alinhar a coluna, pressione
o umbigo para a frente e o cóccix fica sob o corpo. Não endireite as costas
levantando os ombros, pois isso cria tensão na parte inferior das costas e
entre as omoplatas. Os ombros devem permanecer relaxados e o queixo
deve estar ligeiramente dobrado para dentro, mas paralelo aos ombros. A
língua fica atrás dos dentes frontais superiores, no céu da boca, no palato
cardíaco, e a respiração, que é silenciosa e relaxada, flui para dentro e para
fora pelo nariz. Os olhos devem permanecer abertos, mas
desfocado. Com o queixo paralelo aos ombros, o olhar não deve cair mais do
que um metro ou um metro e meio do chão à frente.
Finalmente, as mãos devem descansar cerca de dois terços das pernas em
um mudra meditativo, com o polegar de ambas as mãos cobrindo as unhas do
dedo indicador, conhecido como “Fechar a boca do tigre”. A mão, nesta posição,
forma um sinal de “OK” e o dorso das mãos repousa sobre as coxas.
Uma vez que o corpo esteja devidamente alinhado, a mente se concentra no
Dantian. Esta forma de meditação é chamada de Meditação Unifocada (Yi Shou) e
consiste na mente permanecer focada no Dantian durante o processo de
permanência e retorno. O objetivo é manter o foco e, à medida que surgem
várias sensações corporais ou pensamentos, trazer a atenção de volta ao
Dantian, treinando assim a mente para permanecer focada através do processo
de “ficar e retornar”.
Sente-se por quinze a trinta minutos, dependendo do tempo que sua
agenda permitir. Além disso, tente estabelecer uma rotina diária para
maximizar os benefícios físicos e psicológicos da meditação.

Reflexões meditativas
A prática diária não deve apenas treinar o corpo, a respiração e o Qi, mas também
incluir a mente e o coração (Yi e Xin). A meditação dirigida é uma forma de abordar
as questões que afetam a emocionalidade e a psicologia do eu, a fim de obter
clareza sobre si mesmo e alcançar um estado de autoconsciência e aceitação
tranquila. Uma forma eficaz de investigação meditativa é usar um ditado como
ferramenta para interrogar a si mesmo. Um desses ditados é “Todos estão em busca
de seus melhores interesses e felicidade”.
Esta reflexão deve ocorrer num ambiente tranquilo para não ser
perturbado. A melhor postura é a posição sentada descrita nas instruções
para Meditação de Ponto Único (veja acima), embora as mãos possam
simplesmente apoiar as palmas voltadas para baixo nas coxas, em vez de
no mudra da Boca do Tigre. O objetivo da meditação é aplicar o ditado de
que “todos trabalham para o seu melhor interesse e felicidade” a um
evento da vida. Por exemplo, o ditado pode ser aplicado a uma interação
com outra pessoa em que esse indivíduo disse ou fez algo como avançar
no trânsito ou na fila de uma loja. Refletir sobre o ditado ajuda a iluminar o
dinâmica social da busca da auto-satisfação – não como uma forma de
julgamento dos outros, mas como uma forma de contextualizar a
intencionalidade e os motivos. Essa compreensão dos outros também precisa ser
aplicada a nós mesmos. A meditação dirigida precisa investigar um caso da
própria vida para ver como essa experiência também foi motivada por interesse
pessoal.
O objetivo desta meditação não é julgar os outros ou a si mesmo por
determinados comportamentos, mas reconhecê-los como humanos. Tais
realizações geram uma compreensão desses padrões automotivados, que
podem ser usados para criar novas respostas habituadas que sejam menos
egoístas. O objetivo do Budismo Ch'an é alcançar um ponto de calma e aceitação
onde palavras, ações e pensamentos sejam irrepreensíveis; no Taoísmo, o
objetivo é Wu Wei, necessidade lamentável, onde o indivíduo age de acordo com
a natureza e a ética. Em última análise, pode ser impossível erradicar totalmente
o interesse próprio, mas o objectivo é falar e agir com maior autoconsciência e,
ao ajustar as próprias respostas, o indivíduo remove obstáculos emocionais e
psicológicos ao cultivo do eu.

Aplicações de vida
Aprender aplicações de combate é fundamental para o treinamento nas Artes
Marciais Internas, mas é igualmente importante aplicar à vida os princípios de Qi,
Jing e Shen. Uma parte vital e necessária da prática diária é a autoavaliação e a
reflexão. (VerTabela 1.1para uma visão geral de como esta prática se relaciona com a
equação de energia discutida emCapítulo 1.)
Temos controle sobre algumas dessas entradas e saídas, como o que
comemos, quanto dormimos, com quem passamos o tempo livre, que tipo de
relacionamentos temos e que formas de exercícios e atividades fazemos. Outras
coisas sobre as quais não temos esse controle, como poluentes ambientais,
ambientes de trabalho e colegas de trabalho, e tarefas que devem ser abordadas.

Uma série de perguntas podem ajudar a direcionar a avaliação:

• Isto é um bom uso do meu tempo e energia?

• Este relacionamento é benéfico?

 • Como me sinto ao comer esse alimento específico?

• Como me sinto depois de passar meu tempo fazendo (uma tarefa específica, uma forma de
exercício, e assim por diante)?

• Que mudanças podem ser feitas?

Uma avaliação destas coisas deve ser uma parte regular da vida, de modo a
compreender melhor o estado de espírito, a saúde e o bem-estar, e como esse estado é
uma extensão destes outros factores. Limitar a nossa exposição a ambientes, pessoas e
relacionamentos que nos são prejudiciais é vital, e o reconhecimento dessas coisas
negativas é uma condição necessária para podermos fazer mudanças. Embora
possamos não ter controlo para alterar completamente os resultados negativos, os
nossos conhecimentos podem ser úteis para fazer pequenos ajustes que minimizem ou
diminuam o impacto de quaisquer resultados negativos. Como o Dr. Yang observou
certa vez durante um seminário sobre Qigong médico e terapêutico, o resultado final
para ser saudável é “Descubra o que está incomodando você e resolva”.
Devemos treinar para transformar emoções negativas, estresse e ansiedade em
emoções positivas e um estado mental calmo. A transformação começa com nossas
escolhas – o que comemos, o que fazemos e com quem passamos tempo
— mas também significa que devemos estar conscientes das nossas respostas emocionais
habituais às experiências, obstáculos e acontecimentos da nossa vida quotidiana. Quando
nos tornamos conscientes dos resultados negativos da nossa vida, identificamos os
problemas, os relacionamentos e as coisas que precisamos abordar e mudar. À medida que
treinamos a mente para ser mais autoconsciente, isso leva à capacidade de alterar as formas
como interagimos com o mundo externo, fornecendo assim a chave para causar um impacto
direto no ambiente, nas situações sociais e no trabalho.

O Princípio do Treinamento
Como a energia, a vitalidade e o espírito estão inextricavelmente interligados, o
treinamento requer atenção ao corpo, à respiração, à mente e à energia. Fazer
apenas exercício físico sem autorreflexão seria como levantar pesos apenas com um
braço. Da mesma forma, meditar sem um trabalho energético adequado seria
repetir os erros dos monges que Bodhidharma encontrou pela primeira vez quando
chegou ao mosteiro Shaolin: eles não tinham energia suficiente para sustentar a sua
prática meditativa. O treinamento deve ser abordado com o
princípio de ser humanamente completo e unificado, e cada uma dessas técnicas de
treinamento é projetada para aprimorar as outras. Embora cada faceta do treinamento
seja separada, todas elas são ferramentas no caminho em direção a um eu unificado e
completo. Estas várias facetas do treinamento funcionam como o processo da Teoria dos
Cinco Elementos, onde cada uma nutre, gera e equilibra as outras em um ciclo contínuo
de harmonização e cultivo.

Código

Mestre Jou (Tsung Hwa) repetia frequentemente quatro regras básicas para a prática das
Artes Internas, e essas regras são inestimáveis para abordar a essência do treinamento
em energia, vitalidade e espírito:

1. Conheça a si mesmo.

2. Faça o seu melhor.

3. Não exagere.
4. Torne-se melhor a cada dia.

O caminho da energia, vitalidade e espírito é uma abordagem unificada na busca

pela compreensão de si mesmo, buscando a excelência e o equilíbrio e tornando-se
um ser humano melhor. Esse cultivo é uma progressão para ser uma pessoa mais
plenamente realizada, em paz e tranquila internamente e no mundo. O caminho
para ser tal pessoa - o que o taoísmo chama de “Humano Real” e sábio
- é envolver-se no processo contínuo de navegar pelo fluxo e refluxo do
Qi e traçar o caminho até a Fonte para nutrir o Qi da vida.
 Notas finais

1.VerCapítulo 3para ilustrações dos canais energéticos e orgânicos do corpo.

2.Se uma pessoa sentir um Yin Qi frio, é recomendável entrar em contato com um médico de Medicina
Tradicional Chinesa, pois tal sensação pode indicar um desequilíbrio no corpo que precisa ser ajustado.

3.Prender a respiração pode ser prejudicial e não é recomendado para prática prolongada.
4.Veja a discussão “Standing Pole Qigong” emCapítulo 6para uma discussão detalhada desta postura.
5.A Órbita Microcósmica é uma técnica taoísta alquímica interna usada para circular o Qi do Dantian e
subir pelo Canal Governante das costas e depois descer pelo Canal da Concepção na frente do
corpo. A Órbita Microcósmica é às vezes chamada de Pequeno Circuito e este caminho forma o
circuito conectado dos canais de Governo e Concepção. A técnica meditativa de Respiração
Microcósmica ou Meditação consiste em conduzir ativamente o Qi através deste circuito.

6.O processo de conversão de Qi em Jin será abordado posteriormente neste capítulo.

7.Os Oito Canais Extraordinários são mais detalhados e extensos, e não está no âmbito deste
estudo oferecer nada mais do que um esboço básico desses canais. Se o leitor desejar
explorar esta informação com muito mais detalhes, recomendo um curso de estudo que
aborde as especificidades da Medicina Tradicional Chinesa. Dr.A raiz do Qigong Chinês:
segredos para saúde, longevidade e iluminação(Yang 1989) é um excelente ponto de partida.

8.Clássico de Ted KaptchukA teia que não tem tecelão: entendendo a medicina chinesa (Kaptchuk
1983) oferece uma excelente introdução às metodologias e práticas diagnósticas
relacionadas aos Canais de Órgãos.
9.Para a postura do arco, os dedos do pé traseiro giram ligeiramente para fora em aproximadamente trinta e cinco
graus. Os dedos do pé da frente estão voltados para a frente. O peso é 60% para frente e 40% para trás, e os
pés estão na largura dos ombros.
10.Mestre Sun Lu Tang – famoso por seu Hsing-I e Bagua e criador do estilo Sun Taiji deu grande importância a
esta posição e referiu-se a ela como “San Ti”. Da mesma forma, de acordo com o Mestre Yang Yang, o Taiji do
estilo Chen valoriza muito essa postura meditativa e muitas vezes se refere a essa postura como um segredo
fechado que é absolutamente vital no treinamento no estilo Chen.
11.Essa postura também é empregada para caminhada em círculo geral em muitos estilos de Baguazhang.
12.Essas energias são chamadas de Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lieh, Zhou e Khou, ou Afastar, Recuar, Apertar,
Pressionar (para baixo), Arrancar, Dividir, Golpe de Cotovelo e Golpe de Ombro.
13.O treinamento tradicional de Qigong refere-se a esses métodos como os “três ajustes de corpo, respiração e
mente”, que são a base para o desenvolvimento de Qigong gong fa (ou formas).
14.Respiração em Ação: a Arte da Respiração nas Práticas Vocais e Holísticas, editado por Jane Boston e Nena Cook
(Londres: Jessica Kingsley Publishers, 2009), fornece uma excelente visão geral sobre estratégias respiratórias
e saúde. O foco aqui não é cobrir todos os benefícios para a saúde de uma alimentação adequada.
 respirando, especialmente porque outros alunos já fizeram isso muito bem. Meu objetivo é
vincular a discussão sobre a respiração ao domínio da Medicina Tradicional Chinesa e à vida do
Qi.
15.Ainda menos pessoas, de acordo com o Dr. Yang, são capazes de direcionar o Qi, e é extremamente raro que uma
pessoa consiga regular o Shen (espírito). Este livro é a minha resposta ao desafio da dificuldade de regular o Qi e o
Shen e apresenta princípios e métodos para ajudar outras pessoas a aprender como regular o Qi e o Shen.
Qi e, neste capítulo, como esse Qi se transforma em Shen.
16.Isto não quer dizer que, para ser saudável, todas as emoções devam ser eliminadas. Mais uma vez, tal
interpretação equivocada surgiu da percepção equivocada de que os chamados mestres do Budismo, do
Taoísmo e das Artes Internas são apáticos. Calma e tranquilidade diante das adversidades são confundidas
com apatia.
17.VerCapítulo 6para obter uma explicação detalhada de como fazer esta meditação como um exercício sentado.

18.A técnica adequada para a Respiração Embrionária é extremamente complexa e, como forma de Qigong
meditativo, está muito além do escopo deste livro. Qualquer pessoa que deseje ler mais sobre a
filosofia e a técnica da Respiração Embrionária deve consultarMeditação Qigong: Respiração
Embrionária, Yang (2003). Além disso, qualquer pessoa que deseje experimentar esta técnica deve
trabalhar em estreita colaboração com um professor experiente. Esta não é uma técnica que deva ser
abordada sem orientação especializada. Como adverte o famoso ancestral taoísta Lu: “Depois de fazer
o grande elixir, a essência e o sentido se submetem, e o terreno e o celestial estão em seus lugares. É
necessário, porém, buscar Pessoas Reais elevadas para lhe indicar as sutilezas ocultas para que os
resultados adequados sejam alcançados” (Cleary 1991a, p.81).
 Referências

Boston, J. e Cook, R. (eds.) (2009)Respiração em Ação: A Arte da Respiração Vocal e Holística

Prática.Londres: Jessica Kingsley Publishers.
Byrom, T. (1993)Dhammapada: Os Ditos do Buda.Boston, MA: Shambhala. Cleary, T. (1991a)
Vitalidade, energia, espírito: um livro de referência taoísta.Boston, MA: Shambhala.
Cleary, T. (1991b)O segredo da flor dourada: o clássico livro chinês da vida. Nova Iorque,
NY: Harper.
Cleary, T. (1992)O Tao Essencial. São Francisco, CA: Castle Books.
Cleary, T. (1996)Taoísmo prático. Boston, MA: Shambhala.
Cleary, T. (2000)Meditação Taoísta: Métodos para Cultivar Mente e Corpo Saudáveis.Boston, Massachusetts:
Shambhala.
Cleary, T. (2003a)Os clássicos taoístas. Volume Um. Boston, MA: Shambhala.
Cleary, T. (2003b)Os clássicos taoístas. Volume Dois. Boston, MA: Shambhala.
Cleary, T. (2003c)Os clássicos taoístas. Volume Três. Boston, MA: Shambhala.
Deng, M. (1996)Tao do dia a dia: vivendo com equilíbrio e harmonia. Nova York, NY: Harper.
Erdman, DV (ed.) (1988) “O Casamento do Céu e do Inferno”. EmA Poesia e Prosa Completas de
William Blake: edição recentemente revisada. Nova York, NY: Doubleday.
Kaptchuk, T. (1983)A teia que não tem tecelão: entendendo a medicina chinesa. Nova Iorque,
NY: Congdon e Weed.
Kohn, L. (2008)Exercícios de cura chineses: a tradição de Daoyin.Honolulu, HI: Universidade de
Imprensa do Havaí.

Miller, D. (ed.) (1993)Xing Yi Quan Xue: O Estudo do Boxe Forma-Mente.Dallas, Texas: Beckett
Meios de comunicação.

Mitchell, S. (ed.) (1989) “Torso Arcaico de Apolo” emA Poesia Selecionada de Rainer Maria Rilke.
Nova York, NY: Vintage.
Ni, M. (1995)O Clássico da Medicina do Imperador Amarelo. Boston, MA: Shambhala. Pinho,
R. (1987)O Ensinamento Zen de Bodhidharma.Nova York, NY: North Point Press. Sayre, RF
(ed.) (1985)Thoreau. Nova York, NY: Biblioteca da América.
Wile, D. (1983)Pedras de toque do T'ai-chi: transmissões secretas da família Yang. Brooklyn, NY: Doce Chi
Imprensa.

Yang, J. (1989)A raiz do Qigong Chinês: segredos para saúde, longevidade e iluminação.
Roslindale, MA: Publicação YMAA.
Yang, J. (2003)Meditação Qigong: Respiração Embrionária.Roslindale, MA: Publicação YMAA.
Yu, A. (2006)O Macaco e o Monge: Um Resumo de A Viagem ao Oeste. Chicago, Illinois:
Imprensa da Universidade de Chicago.
 Agradecimentos

Os autores escrevem os livros que gostariam de ler. Parafraseando a

romancista americana Toni Morrison, se o livro que queremos ler ainda não
existe, temos a obrigação de escrevê-lo. Passei vinte anos procurando por um
livro que unisse a filosofia oriental, a medicina tradicional chinesa, a
espiritualidade e a prática das artes marciais internas, e se de alguma forma
deixei de lado esse livro durante minha busca, peço desculpas, mas até o
momento, meu a pesquisa me levou a ficar de mãos vazias ou, na melhor das
hipóteses, insatisfeito. Escrevi este livro como minha incursão na criação
dessa ponte e como uma tentativa de saciar meu próprio desejo de vincular
teoria e prática, filosofia e vida, e Qi e Shen.
Qualquer livro, incluindo este, não surge sem precedentes, e muitos
outros textos, livros e pessoas ajudaram a realizar este trabalho. Estou em
dívida com os estudiosos que abriram o caminho para mim, e dois em
particular são absolutamente vitais: Thomas Cleary e as suas magníficas
traduções de tantas obras cruciais da filosofia e religião orientais; e Holmes
Welch, com quem compartilho uma linhagem espiritual Ch'an e cujos
trabalhos sobre o taoísmo e o budismo Ch'an permanecem insuperáveis
aos meus olhos.
Estou também em dívida com muitos dos mestres e grandes mestres com
quem tive a oportunidade de estudar – quer através de seminários, workshops e
aulas em grupo, quer através de coaching individual – incluindo a Grão-Mestre
Helen Wu, que foi tão importante ao mostrar-me como as práticas das Artes
Internas são a própria vida; Grão-Mestre Nick Gracenin, que tão gentilmente
concordou em escrever o prefácio deste livro, e a quem admiro e modelo em
meu próprio treinamento para que em algum momento no futuro minha prática
possa chegar onde a dele está (embora ele esteja sempre se adiantando a mim).
e nunca alcançarei seu domínio cada vez maior); Dr. Yang, Jwing-Ming; Grão-
Mestre William CC Chen; Grão-Mestre Li Deyin; Dr. Mestre Yang Yang; Grão
Mestre Xiaoxing Chen; e outros. Quando eu li
em meu próprio livro posso ouvir muitas das vozes e declarações desses
maravilhosos professores, e estou em dívida com a generosidade e graça com que
esses incríveis professores compartilharam sua sabedoria e compreensão. Tenho a
honra de afirmar que o livro foi escrito por mim, já que aprendi muito com cada um
deles, e suas vozes estão entrelaçadas com muitas de minhas frases.
Meus alunos, ao longo dos anos, me ouviram falar sobre as ideias de
“Canção” (estar à vontade ou relaxamento), Estrutura e Enraizamento que estão
no cerne doCultivando o Qi, e eles suportaram que eu lhes dissesse para relaxar,
enraizar e alinhar seus corpos repetidamente até que provavelmente se
cansassem disso. Todos esses alunos – do passado e do presente – me deram
energia para continuar com este projeto e escrever o que foi difícil de traduzir em
palavras. (Talvez seja por isso que este livro não tenha sido escrito antes, e
embora outros escritores simplesmentereconhecidoesse fato, eu era teimoso
demais para desistir!) Esses alunos me incentivaram a continuar diante dessa
dificuldade, e por essas palavras de incentivo e apoio, sou muito grato.

Todos os meus alunos são queridos para mim, mas estou em dívida especialmente
com meu aluno mais antigo, Jesse Prentiss, que conversou comigo incessantemente ao
longo dos anos sobre essas ideias e que leu o manuscrito e ofereceu sugestões. Jesse
tem sido mais que meu aluno; ele tem sido um verdadeiro amigo há muitos anos e me
ajudou imensamente de maneiras que transcendem apenas moldar as ideias deste livro.

Anita Prentiss, esposa de Jesse e fotógrafa fabulosa, merece

reconhecimento pelas belas fotos ao longo do livro. O estúdio fotográfico
de Anita, Buzzy Photography em Pittsburgh, Pensilvânia, é um lugar
notável, e ela é uma fotógrafa, artista e pessoa excepcional. Admiro sua
fotografia, e a profundidade de sua atitude compassiva e positiva em
relação às outras pessoas e à vida fica evidente em cada foto que ela tira.
Todas as ilustrações foram feitas por Jane Dudley, que também foi a
designer do logotipo da Still Mountain da minha escola de T'ai Chi e Chi Kung.
Tive a sorte de ter alguém tão talentoso como Jane fazendo as ilustrações,
mas o mais apropriado é que Jane estudou Taiji por muitos anos.eela também
é uma monge leiga budista Ch'an. A compreensão de Jane das Artes Internas,
juntamente com sua formação espiritual, foram inestimáveis no
desenvolvimento de ilustrações que traduzem as ideias do livro de forma clara
e sucinta. Sua criatividade, dedicação apaixonada e incansável
esforço são profundamente apreciados. Essas ilustrações são um reflexo da
profundidade de sua compreensão.
Este livro não teria sido possível sem minha esposa Annabelle, que me
incentivou quando decidi abandonar a carreira universitária e seguir as
Artes Internas em tempo integral. Ela tem sido minha maior apoiadora há
quase vinte e cinco anos. Sou grato por compartilhar minha vida com ela e,
sem seu apoio, este livro e a vida por trás dele não seriam possíveis.

Meu filho Philip e minha filha Tess também estão no centro deste livro.
Quando tive dificuldade em imaginar um público para o livro e como deveria
abordá-lo, pensei no que gostaria de dizer a cada um deles para ajudá-los a
continuar em seus próprios caminhos. O livro é uma conversa que estou
tendo com eles – incentivando-os a crescer, pesquisar, cultivar e se tornarem
cada vez mais humanos.
Por fim, agradeço a Jessica Kingsley, bem como aos editores e à equipe
administrativa da Singing Dragon, por me proporcionarem esta oportunidade
para que essas ideias alcançassem outras pessoas. Estou muito satisfeito não
apenas por ter o apoio para publicar as ideias deste livro, mas também por ser
publicado ao lado de tantos outros escritores, pensadores e professores
excepcionais que fazem parte do notável catálogo de autores do Singing Dragon.
Espero que outros descubram que os meus esforços para criar uma ponte entre a
teoria e a prática, entre as ideias e a vida, não foram em vão.
 Para Philip e Tess
Na esperança de que essas palavras o mantenham sozinho
caminhos de realização
 Publicado pela primeira vez em 2016

por Dragão Cantante

uma marca da Jessica Kingsley Publishers
Rua Collier, 73
Londres N1 9BE, Reino Unido

e
400 Market Street, Suite 400
Filadélfia, PA 19106, EUA

www.singingdragon.com

Copyright © David W. Clippinger 2016 Prefácio

copyright © Grandmaster Nick Gracenin 2016

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ISBN 978 1 84819 291 1

eISBN 978 0 85701 254 8
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