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Karuṇā: diferenças entre revisões

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(kôruna)|my=ကရုဏာ|my-Latn=ɡəjṵnà|bo=སྙིངརྗེ|ja=慈悲|ja-Latn=jihi|km=ករុណា<br>(Karuna)|ko=자비|th=กรุณา|zh-Latn=cíbēi|zh=悲}} '''''Karuṇā''''' (em [[sânscrito]] e [[páli]]) é geralmente traduzido como [[compaixão]] e [[autocompaixão]]. Faz parte do caminho espiritual do [[budismo]] e do [[jainismo]].


== Budismo ==
== Budismo ==
Karuṇā é importante em todas as escolas de budismo. Para budistas [[Teravada]], habitando em karuṇā está um meio para alcançar uma vida presente feliz e renascimento celestial. Para os budistas [[Maaiana]], karuṇā é um correquisito para se tornar um [[Bodisatva|Bodhisattva]].
Karuṇā é importante em todas as escolas de budismo. Para budistas [[Teravada]], habitando em karuṇā está um meio para alcançar uma vida presente feliz e renascimento celestial. Para os budistas [[Maaiana]], karuṇā é um correquisito para se tornar um [[Bodisatva|Bodhisattva]].


=== Budismo Teravada ===
=== Budismo Teravada ===
No budismo Teravāda, karuṇā é uma das quatro "moradas divinas" (''brahmavihāra''), juntamente com a bondade amorosa ([[Páli|Pāli]] : ''[[mettā]]''), alegria simpática (''mudita'') e equanimidade (''upekkha'').<ref>Gethin (1998), pp.186-187; and, Rhys Davids & Stede, [https://archive.is/20120711002204/http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:356.pali ''op. cit.'']</ref> No [[Tripitaca|Cânone Páli]], o [[Sidarta Gautama|Buda]] recomenda cultivar esses quatro estados mentais virtuosos para os [[Chefe de família (budismo)|chefes de família]] e os [[Bico (budismo)|monásticos]]. Quando alguém desenvolve esses quatro estados, o Buda aconselha irradiá-los em todas as direções, como na seguinte frase canônica comum sobre karuṇā:
No budismo Teravāda, karuṇā é uma das quatro "moradas divinas" (''brahmavihāra''), juntamente com a bondade amorosa ([[Páli|Pāli]] : ''[[mettā]]''), alegria simpática (''mudita'') e equanimidade (''upekkha'').<ref>Gethin (1998), pp.186-187; and, Rhys Davids & Stede, [https://archive.is/20120711002204/http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:356.pali ''op. cit.'']</ref> No [[Tripitaca|Cânone Páli]], o [[Sidarta Gautama|Buda]] recomenda cultivar esses quatro estados mentais virtuosos para os [[Chefe de família (budismo)|chefes de família]] e os [[Bico (budismo)|monásticos]]. Quando alguém desenvolve esses quatro estados, o Buda aconselha irradiá-los em todas as direções, como na seguinte frase canônica comum sobre karuṇā:
{{quote|Ele continua permeando a primeira direção - assim como a segunda direção, a terceira e a quarta - com uma consciência imbuída de compaixão. Assim, ele continua penetrando acima, abaixo e ao redor, em todos os lugares e em todos os aspectos do universo abrangente, com uma consciência imbuída de compaixão: abundante, expansiva, incomensurável, livre de hostilidade, livre de má vontade.<ref>''Kālāmā Sutta'' ([[Anguttara Nikaya|AN]] 3.65), trans. [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.065.than.html Thanissaro (1994).] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20111006181109/http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.065.than.html |date=2011-10-06 }} As "quatro direções" referem-se ao leste, sul, oeste e norte.</ref>}}
{{quote|Ele continua permeando a primeira direção - assim como a segunda direção, a terceira e a quarta - com uma consciência imbuída de compaixão. Assim, ele continua penetrando acima, abaixo e ao redor, em todos os lugares e em todos os aspectos do universo abrangente, com uma consciência imbuída de compaixão: abundante, expansiva, incomensurável, livre de hostilidade, livre de má vontade.<ref>''Kālāmā Sutta'' ([[Anguttara Nikaya|AN]] 3.65), trans. [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.065.than.html Thanissaro (1994).] {{webarchive|url=https://web.archive.org/web/20111006181109/http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.065.than.html |date=2011-10-06 }} As "quatro direções" referem-se ao leste, sul, oeste e norte.</ref>}}
Tal prática purifica a mente, evita consequências induzidas pelo mal, leva à felicidade na vida atual e, se houver um [[Renascimento (Budismo)|renascimento]] [[Carma (budismo)|cármico]] futuro, será no [[Cosmologia budista|reino celestial]].
Tal prática purifica a mente, evita consequências induzidas pelo mal, leva à felicidade na vida atual e, se houver um [[Renascimento (Budismo)|renascimento]] [[Carma (budismo)|cármico]] futuro, será no [[Cosmologia budista|reino celestial]].


Os [[ Atthakatha |comentários páli]] distinguem entre karuṇā e [[mettā]] da seguinte maneira complementar: Karuna é o desejo de remover dano e sofrimento (''ahita- [[dukkha]] -apanaya-kāmatā'') dos outros; enquanto mettā é o desejo de trazer o bem-estar e a felicidade (''hita-[[ Sukha |sukha]]-upanaya-kāmatā'' ) dos outros.<ref>[[Sutta Nipata|Sn]]-[[Atthakatha|A]] 128 (cited by Rhys Davids &#x26; Stede, 1921–25, ''op. cit.''); see also, [http://www.buddhanet.net/e-learning/buddhism/bs-s15.htm BDEA & BuddhaNet (n.d.).] Similarly, the post-canonical [[Visuddhimagga]], chapter IX, vv. 105-109, provides further elucidation, such as with a metaphor describing ''mettā'' as a mother's wish for her (healthy) child to grow up and ''karuṇā'' as a mother's wish for her sick child to get well (Buddhaghosa & Nanamoli, 1975/99, pp. 313-4).</ref> O "inimigo distante" de karuṇā é a [[crueldade]], um estado mental em oposição óbvia. O "inimigo próximo" (qualidade que se assemelha superficialmente a karuṇā, mas na verdade é mais sutilmente em oposição a ele) é a [[Dó (sentimento)|pena]] (sentimental): aqui também se deseja remover o sofrimento, mas por uma razão parcialmente egoísta (apegada), portanto, não a pura motivação.<ref>[http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/PathofPurification2011.pdf Buddhagosha, 'Vishudimagga'] Section 2.99</ref><ref>{{Citar web|url=http://www.insightmeditationcenter.org/books-articles/dhamma-lists/|titulo=Dhamma Lists: Insight Meditation Center|obra=www.insightmeditationcenter.org}}</ref> No Cânon Páli, os budas também são descritos como escolhendo ensinar "por compaixão pelos seres".<ref>In Pali, ''sattesu ... kāruññataṃ paṭicca'', found in [[Digha Nikaya|DN]] 3.6 (regarding [[Vipassī Buddha]]), [[Majjhima Nikaya|MN]] 26.21 and SN 6.1 (see, e.g., Bodhi, 2000, pp. 233, 430, ''n''. 362; and Thanissaro, 1997). It is worthwhile noting as well that several other references in the Pali Canon to the Buddha's acting out of "compassion" are not related directly to ''karuṇā'' but to the synonymous ''anukampā'' (which is also defined as "mercy" in Rhys Davids & Stede, 1921-25, p. 34).</ref>
Os [[Atthakatha|comentários páli]] distinguem entre karuṇā e [[mettā]] da seguinte maneira complementar: Karuna é o desejo de remover dano e sofrimento (''ahita- [[dukkha]]-apanaya-kāmatā'') dos outros; enquanto mettā é o desejo de trazer o bem-estar e a felicidade (''hita-[[sukha]]-upanaya-kāmatā'' ) dos outros.<ref>[[Sutta Nipata|Sn]]-[[Atthakatha|A]] 128 (cited by Rhys Davids &#x26; Stede, 1921–25, ''op. cit.''); see also, [http://www.buddhanet.net/e-learning/buddhism/bs-s15.htm BDEA & BuddhaNet (n.d.).] Similarly, the post-canonical [[Visuddhimagga]], chapter IX, vv. 105-109, provides further elucidation, such as with a metaphor describing ''mettā'' as a mother's wish for her (healthy) child to grow up and ''karuṇā'' as a mother's wish for her sick child to get well (Buddhaghosa & Nanamoli, 1975/99, pp. 313-4).</ref> O "inimigo distante" de karuṇā é a [[crueldade]], um [[estado mental]] em oposição óbvia. O "inimigo próximo" (qualidade que se assemelha superficialmente a karuṇā, mas na verdade é mais sutilmente em oposição a ele) é a [[Dó (sentimento)|pena]] (sentimental): aqui também se deseja remover o sofrimento, mas por uma razão parcialmente egoísta (apegada), portanto, não a pura motivação.<ref>[http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/PathofPurification2011.pdf Buddhagosha, 'Vishudimagga'] Section 2.99</ref><ref>{{Citar web|url=http://www.insightmeditationcenter.org/books-articles/dhamma-lists/|titulo=Dhamma Lists: Insight Meditation Center|obra=www.insightmeditationcenter.org}}</ref> No Cânon Páli, os budas também são descritos como escolhendo ensinar "por compaixão pelos seres".<ref>No páli, ''sattesu ... kāruññataṃ paṭicca'', encontrado em [[Digha Nikaya|DN]] 3.6 (considerando [[Vipassī Buddha]]), [[Majjhima Nikaya|MN]] 26.21 e SN 6.1 (ver, por exemplo, Bodhi, 2000, pp. 233, 430, ''n''. 362; e Thanissaro, 1997). Vale a pena notar também que várias outras referências no Cânon Pali ao agir de Buda por "compaixão" não estão diretamente relacionadas ao karuṇā, mas ao anukampā sinônimo (que também é definido como "misericórdia" em Rhys Davids & Stede, 1921-25, p. 34).</ref>


=== Budismo Maaiana ===
=== Budismo Maaiana ===
No budismo Maaiana, karuṇā é uma das duas qualidades, juntamente com a [[sabedoria]] iluminada ([[sânscrito]]: ''[[Prajna|prajña]]''), a ser cultivada no caminho do [[Bodisatva|bodhisattva]]. De acordo com o estudioso [[ Rupert Gethin |Rupert Gethin]], essa elevação de karuṇā ao status de [[Prajna|prajña]] é um dos fatores distintivos entre o ideal [[Arhat|arahant]] Teravāda e o ideal bodhisattva Mahāyāna:
No budismo Maaiana, karuṇā é uma das duas qualidades, juntamente com a [[sabedoria]] iluminada ([[sânscrito]]: ''[[Prajna|prajña]]''), a ser cultivada no caminho do [[Bodisatva|bodhisattva]]. De acordo com o estudioso [[Rupert Gethin]], essa elevação de karuṇā ao status de [[Prajna|prajña]] é um dos fatores distintivos entre o ideal [[Arhat|arahant]] Teravāda e o ideal bodhisattva Mahāyāna:
{{quote|Para os Mahāyāna ... o caminho para o estado de arahat aparece contaminado com um egoísmo residual, pois carece da motivação da grande compaixão. (''mahākaru{{IAST|ṇ}}ā'') do bodhisattva e, finalmente, a única maneira legítima da prática budista é o caminho do bodhisattva.<ref>Gethin (1999), p. 228.</ref>}}
{{quote|Para os Mahāyāna ... o caminho para o estado de arahat aparece contaminado com um egoísmo residual, pois carece da motivação da grande compaixão. (''mahākaru{{IAST|ṇ}}ā'') do bodhisattva e, finalmente, a única maneira legítima da prática budista é o caminho do bodhisattva.<ref>Gethin (1999), p. 228.</ref>}}
Em todo o mundo Maaiana, [[Avalokiteshvara|Avalokiteśvara]] (sânscrito; chinês: [[Kuan Yin|Guan Yin]]; japonês: [[Kuan Yin|Kannon]]; tibetano: Chenrezig) é um bodhisattva que encarna karuṇā.
Em todo o mundo Maaiana, [[Avalokiteshvara|Avalokiteśvara]] (sânscrito; chinês: [[Kuan Yin|Guan Yin]]; japonês: [[Kuan Yin|Kannon]]; tibetano: Chenrezig) é um bodhisattva que encarna karuṇā.


Na seção intermediária dos ''Estágios de Meditação'' de [[ Kamalaśīla |Kamalaśīla]], ele escreve:
Na seção intermediária dos ''Estágios de Meditação'' de [[Kamalaśīla]], ele escreve:
{{quote|"Movidos pela compaixão [karunā], os Bodhisattvas fazem o voto de libertar todos os seres sencientes. Então, superando sua perspectiva egocêntrica, eles se envolvem ansiosa e continuamente nas práticas muito difíceis de acumular mérito e insight. Tendo entrado nessa prática, eles certamente concluirão a coleção de mérito e discernimento. Conseguir o acúmulo de mérito e insight é como ter a onisciência na palma da sua mão. Portanto, como a compaixão é a única raiz da onisciência, você deve se familiarizar com essa prática desde o início."<ref>''Stages of Meditation'' by H.H The Dalai Lama, Root Text by Kamalashila. Snow Lion Publications. Page 42-43</ref>}}
{{quote|"Movidos pela compaixão [karunā], os Bodhisattvas fazem o voto de libertar todos os seres sencientes. Então, superando sua perspectiva egocêntrica, eles se envolvem ansiosa e continuamente nas práticas muito difíceis de acumular mérito e insight. Tendo entrado nessa prática, eles certamente concluirão a coleção de mérito e discernimento. Conseguir o acúmulo de mérito e insight é como ter a onisciência na palma da sua mão. Portanto, como a compaixão é a única raiz da onisciência, você deve se familiarizar com essa prática desde o início."<ref>''Stages of Meditation'' by H.H The Dalai Lama, Root Text by Kamalashila. Snow Lion Publications. Page 42-43</ref>}}
No [[budismo tibetano]], um dos principais textos oficiais no caminho do ''Bodhisattva'' é o ''[[ Bodhisattvacaryāvatāra |Bodhisattvacaryāvatāra]]'' de Shantideva. Na oitava seção, intitulada ''Concentração Meditativa'', Shantideva descreve a meditação em Karunā da seguinte forma:
No [[budismo tibetano]], um dos principais textos oficiais no caminho do ''Bodhisattva'' é o ''[[Bodhisattvacaryāvatāra]]'' de Shantideva. Na oitava seção, intitulada ''Concentração Meditativa'', Shantideva descreve a meditação em Karunā da seguinte forma:
{{quote|Esforce-se inicialmente para meditar sobre a mesmice de si mesmo e dos outros. Em alegria e tristeza todos são iguais; Portanto, seja guardião de todos, como de si mesmo. A mão e outros membros são muitos e distintos, mas todos são um - o corpo a ser mantido e guardado. Da mesma forma, seres diferentes, em suas alegrias e tristezas, são, como eu, todos que desejam felicidade. Essa minha dor não aflige ou causa desconforto ao corpo de outra pessoa, e ainda assim é difícil para mim suportar essa dor, porque eu me agarro e a tomo por conta própria. E a dor de outros seres não sinto, e ainda assim, porque os tomo para mim, o sofrimento deles é meu e, portanto, difícil de suportar. E, portanto, dissiparei a dor dos outros, pois é simplesmente dor, assim como a minha. E outros ajudarei e beneficio, pois são seres vivos, como meu corpo. Como eu e outros seres, desejando a felicidade, somos iguais e semelhantes, que diferença há para nos distinguir, para que eu deva me esforçar para ter minha felicidade sozinho?"<ref>''The Way of the Bodhisattva'' by Shantideva. Shambhala Publications. Page 122-123</ref>}}
{{quote|Esforce-se inicialmente para meditar sobre a mesmice de si mesmo e dos outros. Em alegria e tristeza todos são iguais; Portanto, seja guardião de todos, como de si mesmo. A mão e outros membros são muitos e distintos, mas todos são um - o corpo a ser mantido e guardado. Da mesma forma, seres diferentes, em suas alegrias e tristezas, são, como eu, todos que desejam felicidade. Essa minha dor não aflige ou causa desconforto ao corpo de outra pessoa, e ainda assim é difícil para mim suportar essa dor, porque eu me agarro e a tomo por conta própria. E a dor de outros seres não sinto, e ainda assim, porque os tomo para mim, o sofrimento deles é meu e, portanto, difícil de suportar. E, portanto, dissiparei a dor dos outros, pois é simplesmente dor, assim como a minha. E outros ajudarei e beneficio, pois são seres vivos, como meu corpo. Como eu e outros seres, desejando a felicidade, somos iguais e semelhantes, que diferença há para nos distinguir, para que eu deva me esforçar para ter minha felicidade sozinho?"<ref>''The Way of the Bodhisattva'' by Shantideva. Shambhala Publications. Page 122-123</ref>}}


== Jainismo ==
== Jainismo ==
Karuṇā está associada à prática jainista de compaixão. Por exemplo, karuṇā é uma das quatro reflexões da amizade universal &#x2014; junto com amistosidade (sânscrito: ''[[Mettā|maitri]])'', apreciação (''pramoda'') e equanimidade (''madhyastha'') - ''usadas'' para parar (''[[ Samvara |samvara]]'') o influxo de [[Karma no Jainismo|karma]].
Karuṇā está associada à prática jainista de compaixão. Por exemplo, karuṇā é uma das quatro reflexões da amizade universal &mdash; junto com amistosidade (sânscrito: ''[[Mettā|maitri]])'', apreciação (''pramoda'') e equanimidade (''madhyastha'') - ''usadas'' para parar (''[[samvara]]'') o influxo de [[Karma no Jainismo|karma]].


== Diversos ==
== Diversos ==
Karuṇā é um nome comum em toda a [[Índia]], usado para ambos os sexos.
Karuṇā é um nome comum em toda a [[Índia]], usado para ambos os sexos.


"Karūna" em [[lituano]] significa "[[Coroa (monarquia)|coroa]]", possível relação de significado das qualidades dos proprietários das coroas.
"Karūna" em [[lituano]] significa "[[Coroa (monarquia)|coroa]]", possível relação de significado das qualidades dos proprietários das coroas.


== Ver também ==
== Ver também ==


* [[Bodicita|Bodhicitta]]
* [[Bodicita|Bodhicitta]]
* [[Bodisatva|Bodhisattva]]
* [[Bodisatva|Bodhisattva]]
* [[Mettā|Metta]]
* [[Mettā|Metta]]
{{Referências|título=Notas}}
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* Warder, A. K. (1970; reprinted 2004). Indian Buddhism. Motilal Banarsidass: Delhi. {{ISBN|81-208-1741-9}}.
* Warder, A. K. (1970; reprinted 2004). Indian Buddhism. Motilal Banarsidass: Delhi. {{ISBN|81-208-1741-9}}.


== Links externos ==
== Ligações externas ==


* [http://rywiki.tsadra.org/index.php/snying_rje Dharma Dictionary - RangjungYesheWiki - Snying Rje / Karuna]
* [http://rywiki.tsadra.org/index.php/snying_rje Dharma Dictionary - RangjungYesheWiki - Snying Rje / Karuna]
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* [http://karuna-shechen.org The network of Karuna-Shechen foundations in Europe, North America and Asia is raising funds for Karuna-Shechen humanitarian projects in the Himalayan region.]
* [http://karuna-shechen.org The network of Karuna-Shechen foundations in Europe, North America and Asia is raising funds for Karuna-Shechen humanitarian projects in the Himalayan region.]
* [https://web.archive.org/web/20090106151520/http://buddhism.kalachakranet.org/compassion.html A View on Buddhism COMPASSION AND BODHICITTA]
* [https://web.archive.org/web/20090106151520/http://buddhism.kalachakranet.org/compassion.html A View on Buddhism COMPASSION AND BODHICITTA]

[[Categoria:Conceitos filosóficos jainistas]]
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Edição atual tal como às 22h11min de 6 de outubro de 2024

Traduções de
Karuṇā
Português: Compaixão
Páli:karuṇā
Sânscrito:karuṇā (करुणा)
Bengali:করুণা

(kôruna)

Birmanês:ကရုဏာ
(AFI: /ɡəjṵnà/)
Chinês:悲
(pinyin: cíbēi)
Japonês:慈悲
(rōmaji: jihi)
Coreano:자비
Tibetano:སྙིངརྗེ
Tailandês:กรุณา
Tâmil:கருணை
(Karuṇai)

Karuṇā (em sânscrito e páli) é geralmente traduzido como compaixão e autocompaixão. Faz parte do caminho espiritual do budismo e do jainismo.

Budismo

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Karuṇā é importante em todas as escolas de budismo. Para budistas Teravada, habitando em karuṇā está um meio para alcançar uma vida presente feliz e renascimento celestial. Para os budistas Maaiana, karuṇā é um correquisito para se tornar um Bodhisattva.

Budismo Teravada

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No budismo Teravāda, karuṇā é uma das quatro "moradas divinas" (brahmavihāra), juntamente com a bondade amorosa (Pāli : mettā), alegria simpática (mudita) e equanimidade (upekkha).[1] No Cânone Páli, o Buda recomenda cultivar esses quatro estados mentais virtuosos para os chefes de família e os monásticos. Quando alguém desenvolve esses quatro estados, o Buda aconselha irradiá-los em todas as direções, como na seguinte frase canônica comum sobre karuṇā:

Ele continua permeando a primeira direção - assim como a segunda direção, a terceira e a quarta - com uma consciência imbuída de compaixão. Assim, ele continua penetrando acima, abaixo e ao redor, em todos os lugares e em todos os aspectos do universo abrangente, com uma consciência imbuída de compaixão: abundante, expansiva, incomensurável, livre de hostilidade, livre de má vontade.[2]

Tal prática purifica a mente, evita consequências induzidas pelo mal, leva à felicidade na vida atual e, se houver um renascimento cármico futuro, será no reino celestial.

Os comentários páli distinguem entre karuṇā e mettā da seguinte maneira complementar: Karuna é o desejo de remover dano e sofrimento (ahita- dukkha-apanaya-kāmatā) dos outros; enquanto mettā é o desejo de trazer o bem-estar e a felicidade (hita-sukha-upanaya-kāmatā ) dos outros.[3] O "inimigo distante" de karuṇā é a crueldade, um estado mental em oposição óbvia. O "inimigo próximo" (qualidade que se assemelha superficialmente a karuṇā, mas na verdade é mais sutilmente em oposição a ele) é a pena (sentimental): aqui também se deseja remover o sofrimento, mas por uma razão parcialmente egoísta (apegada), portanto, não a pura motivação.[4][5] No Cânon Páli, os budas também são descritos como escolhendo ensinar "por compaixão pelos seres".[6]

Budismo Maaiana

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No budismo Maaiana, karuṇā é uma das duas qualidades, juntamente com a sabedoria iluminada (sânscrito: prajña), a ser cultivada no caminho do bodhisattva. De acordo com o estudioso Rupert Gethin, essa elevação de karuṇā ao status de prajña é um dos fatores distintivos entre o ideal arahant Teravāda e o ideal bodhisattva Mahāyāna:

Para os Mahāyāna ... o caminho para o estado de arahat aparece contaminado com um egoísmo residual, pois carece da motivação da grande compaixão. (mahākaruṇā) do bodhisattva e, finalmente, a única maneira legítima da prática budista é o caminho do bodhisattva.[7]

Em todo o mundo Maaiana, Avalokiteśvara (sânscrito; chinês: Guan Yin; japonês: Kannon; tibetano: Chenrezig) é um bodhisattva que encarna karuṇā.

Na seção intermediária dos Estágios de Meditação de Kamalaśīla, ele escreve:

"Movidos pela compaixão [karunā], os Bodhisattvas fazem o voto de libertar todos os seres sencientes. Então, superando sua perspectiva egocêntrica, eles se envolvem ansiosa e continuamente nas práticas muito difíceis de acumular mérito e insight. Tendo entrado nessa prática, eles certamente concluirão a coleção de mérito e discernimento. Conseguir o acúmulo de mérito e insight é como ter a onisciência na palma da sua mão. Portanto, como a compaixão é a única raiz da onisciência, você deve se familiarizar com essa prática desde o início."[8]

No budismo tibetano, um dos principais textos oficiais no caminho do Bodhisattva é o Bodhisattvacaryāvatāra de Shantideva. Na oitava seção, intitulada Concentração Meditativa, Shantideva descreve a meditação em Karunā da seguinte forma:

Esforce-se inicialmente para meditar sobre a mesmice de si mesmo e dos outros. Em alegria e tristeza todos são iguais; Portanto, seja guardião de todos, como de si mesmo. A mão e outros membros são muitos e distintos, mas todos são um - o corpo a ser mantido e guardado. Da mesma forma, seres diferentes, em suas alegrias e tristezas, são, como eu, todos que desejam felicidade. Essa minha dor não aflige ou causa desconforto ao corpo de outra pessoa, e ainda assim é difícil para mim suportar essa dor, porque eu me agarro e a tomo por conta própria. E a dor de outros seres não sinto, e ainda assim, porque os tomo para mim, o sofrimento deles é meu e, portanto, difícil de suportar. E, portanto, dissiparei a dor dos outros, pois é simplesmente dor, assim como a minha. E outros ajudarei e beneficio, pois são seres vivos, como meu corpo. Como eu e outros seres, desejando a felicidade, somos iguais e semelhantes, que diferença há para nos distinguir, para que eu deva me esforçar para ter minha felicidade sozinho?"[9]

Jainismo

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Karuṇā está associada à prática jainista de compaixão. Por exemplo, karuṇā é uma das quatro reflexões da amizade universal — junto com amistosidade (sânscrito: maitri), apreciação (pramoda) e equanimidade (madhyastha) - usadas para parar (samvara) o influxo de karma.

Diversos

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Karuṇā é um nome comum em toda a Índia, usado para ambos os sexos.

"Karūna" em lituano significa "coroa", possível relação de significado das qualidades dos proprietários das coroas.

Ver também

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Notas

  1. ↑ Gethin (1998), pp.186-187; and, Rhys Davids & Stede, op. cit.
  2. ↑ Kālāmā Sutta (AN 3.65), trans. Thanissaro (1994). Arquivado em 2011-10-06 no Wayback Machine As "quatro direções" referem-se ao leste, sul, oeste e norte.
  3. ↑ Sn-A 128 (cited by Rhys Davids & Stede, 1921–25, op. cit.); see also, BDEA & BuddhaNet (n.d.). Similarly, the post-canonical Visuddhimagga, chapter IX, vv. 105-109, provides further elucidation, such as with a metaphor describing mettā as a mother's wish for her (healthy) child to grow up and karuṇā as a mother's wish for her sick child to get well (Buddhaghosa & Nanamoli, 1975/99, pp. 313-4).
  4. ↑ Buddhagosha, 'Vishudimagga' Section 2.99
  5. ↑ «Dhamma Lists: Insight Meditation Center». www.insightmeditationcenter.org 
  6. ↑ No páli, sattesu ... kāruññataṃ paṭicca, encontrado em DN 3.6 (considerando Vipassī Buddha), MN 26.21 e SN 6.1 (ver, por exemplo, Bodhi, 2000, pp. 233, 430, n. 362; e Thanissaro, 1997). Vale a pena notar também que várias outras referências no Cânon Pali ao agir de Buda por "compaixão" não estão diretamente relacionadas ao karuṇā, mas ao anukampā sinônimo (que também é definido como "misericórdia" em Rhys Davids & Stede, 1921-25, p. 34).
  7. ↑ Gethin (1999), p. 228.
  8. ↑ Stages of Meditation by H.H The Dalai Lama, Root Text by Kamalashila. Snow Lion Publications. Page 42-43
  9. ↑ The Way of the Bodhisattva by Shantideva. Shambhala Publications. Page 122-123

Fontes

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Ligações externas

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