Primele minți

omizi, „cariote” și conștiință

de

Arthur S. Reber
Prefață
Unde a început călătoria: O notă personală
O scurtă prezentare generală
O paranteză asupra terminologiei
O paranteză despre natura argumentului filozofic
Distincția între biologia evoluționistă și
psihologia evoluționistă
O notă privind citatele
Rezumat
Recunoștințe

1
Pot roboții să fie conștienți?
Funcționalismul sau posibilitatea unei conștiințe
„independente de hardware”
Ce știu eu/voi despre minți - a ta și/sau a mea?
Există ceva asemănător cu a fi robot?
John Searle's Chinese Room
The Anthropomorphic „Tug”
Rezumat

2
De ce nu a fost propus înainte un model de tip bază celulară a conștiinței?
Omida mea propedeutică
Trei motive de ezitare
În apărarea antropomorfismului
O scurtă paranteză despre durerea peștilor - o lecție de obiect
Cei care sunt. Ar putea fi, sau poate ar trebui să fie confortabili cu celulele simțitoare
Rezumat

3
Viziuni biocentrice asupra originii conștiinței: Căutarea soluției la o problemă dificilă
Teorii generale ale originii conștiinței
Căutarea phvlogenetică a primei apariții a conștiinței
Câteva reflecții asupra acestor eforturi
Se împiedică de o eroare de categorie
Dilema emergentiștilor
Anticiparea criticilor: Unele argumente profilactice
Rezumat

4
Când devenim serioși: bazele celulare ale conștiinței
Puncte comune cu alte domenii de cercetare
O scurtă paranteză despre un moment de nedumerire personală
O scurtă paranteză despre care specie unicelulară vorbim
Cadrul bazei celulare a conștiinței
O privire mai atentă asupra vieții unicelulare
Rezumat
5
Coda: Anticiparea criticilor (încă o dată) și apărarea împotriva lor
Aspecte ale poziției bazei celulare a conștiinței
Cu privire la structura ierarhică a evoluției
Reducționismul
Evitarea misterianismului
O scurtă remarcă asupra dualismului
Probleme empirice în căutare de soluții
Cum rămâne cu plantele?
Considerații etice
O scurtă introducere despre altruism și cooperare
Câștiguri secundare
Rezumat

Anexa A:
Un exercițiu de lexicografie: Definirea (?) conștiinței

Apendicele B:
Comentariu privind Declarația de la Cambridge privind conștiința
Prefață
Unde a început călătoria: O notă personală
Fiecare călătorie intelectuală are un început, un prim pas, real sau abstract. Poate fi o intuiție
bruscă, un indiciu lăsat să atârne dintr-o conversație auzită din întâmplare, o intuiție neobservată
care clocește chiar sub pragul conștiinței sau, în cazul meu, un deceniu de meditații vagi care s-au
cristalizat în primăvara anului 1993, în timpul unei discuții improvizate și în mare parte
unidirecționale cu o omidă mică și verde care îmi distrugea plantele de busuioc.

Figura P.1 oferă o imagine a prietenului meu poliped, iar figura P.2 a ceea ce el/ea 1 avea să
devină în curând.

Figura P. 1. Prietenul meu poliped (tehnic, Trichoplusia ni) în stadiul de larvă. Cu permisiune. Credit foto, Phil Bendle,
curator, T.E.R.R. A.I.N: Taranaki Educational Resource Research Analysis and Information Network, Noua Zeelandă .

Figura P.2. T. ni în faza sa postcocoon ca lucrător al verzei. Cu permisiune. Credit foto, Ian Maton, BugGuide.net,
Departamentul de Entomologie, Universitatea de Stat din Iowa.

1 În timp ce cercetam diverse domenii obscure ale academiei, am descoperit că este aproape imposibil să
determinăm sexul majorității omizilor fără disecție, ceea ce nu era o opțiune în acest caz.
 Interacțiunea a avut un impact puternic asupra mea. Un sfert de secol mai târziu, încă mai
pot vedea acea molie incipientă, corpul său articulat clătinându-se deasupra unei frunze de busuioc.
Am făcut tot posibilul să o imortalizez cu titlul acestui volum. Cred că vă va plăcea de ea (sau de
el).
Aceasta este o carte scurtă. Are un mesaj direct. Voi prezenta o teorie despre originile
conștiinței și ale minții, pe care am numit-o Baza celulară a conștiinței (CBC). Aceasta se bazează
pe câteva ipoteze foarte simple, și anume că:

(i) originile minții și conștiinței se vor găsi în cele mai simple organisme unicelulare
și,
(ii) Conștiința, subiectivitatea, experiența fenomenală sau, dacă preferați,
sensibilitatea este o caracteristică inerentă a formei (formelor) organice vii.

Pentru a anticipa, da, voi susține că speciile unicelulare precum amoebae au minți, deși sunt
foarte mici și nu fac prea multe; că protozoarele percep lumea din jurul lor și gândesc, deși
gândurile lor sunt limitate și nu foarte interesante; că bacteriile comunică între ele, deși mesajele
sunt simple și unitare prin natura lor; și că eucariotele sesile precum Stentor roeseli2 nu numai că
învață, dar au memorii unicelulare minuscule și iau decizii tactice. Și că, da, toate posedă o
conștiință ontologic valabilă.
Deși unii pot considera aceste propuneri ca fiind radicale, eu nu. Obișnuiam să o fac. Nu o
mai fac. După ce terminăm, sper că nici dumneavoastră nu o veți mai face. Așa cum voi susține,
aceste principii sunt evidente din punct de vedere intuitiv, seducătoare din punct de vedere
intelectual și au sens dintr-o perspectivă biologică evolutivă. Sunt, de asemenea, noțiuni cu care
destul de mulți biologi, neuroștiințifici și filozofi s-au jucat din când în când de ceva timp, deși
majoritatea au refuzat în cele din urmă, așa cum se spune în jocuri precum backgammon-ul,
opțiunea. Eu am fost, în zilele mele precaterpillar, un membru semnat al acestui grup de declinatori.
În cartea mea din 1993, Implicit Learning and Tacit Knowledge, am scris,

Pare destul de clar că până și cele mai primitive organisme pot fi „creditate” cu unele
forme rudimentare de receptivitate la mediu; chiar și organismele unicelulare reacționează la
stimuli nocivi și fac locomoții „deliberative” pentru a se îndepărta de aceștia. Cu toate acestea, nu
este clar dacă dorim să recunoaștem că un Paramecium are conștiință atunci când se retrage
(observați, nu am spus „evită”) de la un stimul nociv. Eu, unul, sunt mulțumit să las astfel de
organisme într-un fel de stare carteziană mecanicistă; repertoriile lor comportamentale par să fie
destul de reflexe, iar Canonul lui Lloyd Morgan ar trebui să fie ghidul nostru pentru înțelegere.

Reticența mea nu se datora faptului că noțiunea unui Paramecium cu adevărat conștient nu

avea o bază științifică, ci îngrijorării de a părea că îmbrățișez idei nebunești. După cum mi-a
povestit respectatul microbiolog britanic Dennis Bray, prima dată când a evocat într-un forum
public posibilitatea unei amoebe conștiente, sugestia a fost întâmpinată cu un val de batjocură și
respingere atât de intens, încât atunci când a scris cartea sa fundamentală din 2009, Wetware, el, ca
și mine în 1993, a respins în mod explicit posibilitatea conștiinței la speciile unicelulare.
La doi ani după întâlnirea mea cu ceea ce descoperisem până atunci că era un specimen din
specia Trichoplusia ni, am fost invitat să iau cuvântul în cadrul Asociației Britanice de Psihologie.
Nu se întâmplă prea des să primești o astfel de invitație și am decis că ar fi momentul potrivit să o
fac publică. Mă simțeam mai sigur pe gândirea mea și eram pregătit să rezist la ceea ce am presupus
că vor fi hărmălaia britanică clasică și atacurile inteligent meșteșugite la adresa sănătății mele
mintale, împletite cu un amuzament vag deghizat cu privire la o posibilă demență precoce. Cu multă
nerăbdare, am prezentat o primă versiune a ceea ce mai târziu s-a transformat în modelul CBC.

2 Un eucariot acvatic unicelular a cărui gamă remarcabilă de comportamente și funcții a fost catalogată
pentru prima dată de microbiologul Herbert Jennings în cartea sa clasică din 1906, The Behavior of the Lower
Organisms. Îl vom analiza mai îndeaproape mai târziu.
 Ceea ce s-a întâmplat a fost una dintre cele mai ciudate experiențe din viața mea în
academie. Mi-am ținut discursul în fața celor adunați. A fost primită cu aplauze politicoase, apoi
toată lumea s-a ridicat și a plecat. Nici măcar o întrebare. Niciun efort de tâlhărie intelectuală. Și,
bineînțeles, niciun semn de aprobare sau de recunoaștere a curajului meu. „Ce s-a întâmplat?” Am
întrebat-o pe președinta sesiunii. „Ah”, a zâmbit ea cu melancolie, ”cred că ar fi trebuit să vă spun.
Am avut o mică dispută anul trecut. Un prezentator a fost supus unui atac destul de neplăcut și
necruțător care l-a lăsat destul de zdruncinat. Am decis că, anul acesta, dacă un subiect delicat se
află pe ordinea de zi, iar dvs. era, nu vor exista întrebări sau răspunsuri".3
Așadar, am avut parte de încă unul dintre acele momente de viață delicios de ciudate. Eram
aici, dornic de luptă, căutând să am un schimb de replici bun cu acea mănușă renumită, o adunare a
academicienilor britanici. Am rămas cu acea senzație vagă de gol pe care o ai când ai inhalat un
pahar de sifon acidulat. Tot ce iei în plămâni este dioxid de carbon și te lasă cu senzația că lipsește
ceva.
Așa că am decis să încerc calea revistei. Am trimis o versiune a discursului la revista
interdisciplinară Philosophical Psychology. După obișnuitul du-te-vino cu recenzorii, „Caterpillars
and Consciousness” a fost publicată în 1997. Și asta a fost cam ultima oară când cineva a văzut-o. O
verificare a indexului de citări a arătat că, în anii următori, a fost menționată de exact trei autori... și
unul dintre ei eram eu.
Dar ideile nu mor singure. Fie sunt carotate de colegii critici, fie sunt scoase din scenă de
autorii lor. Eu nu am fost supus celei dintâi situații pentru că nimeni nu mi-a acordat atenție și nu
m-am retras de pe scenă, ci pur și simplu am mutat ideea de bază în acel loc clișeu, pe locul din
spate. Am cultivat propunerea inițială doar pentru că am crezut că am dreptate (și da, văd aroganța
din asta). Dar lipsa totală de recunoaștere, faptul că, în esență, nimeni nu a recunoscut propunerea
de bază după ce a fost publicată într-o revistă interdisciplinară respectată, m-a împiedicat să revin
asupra problemei - până de curând.
În 2016, Stevan Hamad a început să editeze o nouă revistă, Animal Sentience. L-am
contactat pe Hamad pentru a-l întreba dacă crede că o actualizare a cărții „Caterpillars” ar fi un
lucru rezonabil de făcut. S-a dovedit că el era unul dintre foarte puținii neuroștiințifici care știau
despre lucrarea originală. Este foarte posibil ca acesta să fi fost prezent la reuniunea BPA din 1995,
având în vedere că la acea vreme făcea parte din corpul profesoral al Universității din Southampton
(acum este Emerit acolo și își petrece timpul la Universite du Quebec a Montreal 4). El a spus
„sigur”, avertizându-mă că nu numai că va fi supus obișnuitei evaluări inter pares, dar va deveni un
articol țintă. La fel ca în cazul revistei Behavior and Brain Sciences, pe care Harnad a înființat-o în
1976, Animal Sentience folosea un format de comentariu deschis, în care orice lucrare publicată
poate fi criticată de oricine (deși, desigur, aceste comentarii sunt la rândul lor supuse evaluării
colegiale).
Caterpillars, Consciousness and the Origins of Mind a apărut în 2016 și a fost criticată rapid
de o jumătate de duzină de academicieni din filosofie, biologie și psihologie - exact ceea ce am
sperat cu două decenii mai devreme. Am urmat cu un răspuns (Reber, 2016b) și am fost întâmpinat
cu un alt set de critici atente foarte binevenite care, desigur, au primit un alt răspuns (Reber. 2017).
Toată această activitate a condus aici, cu Oxford University Press. Deoarece multe dintre ideile de
bază care vor fi dezvoltate în paginile care urmează sunt în consonanță cu materialul din aceste
publicații anterioare, voi împrumuta din când în când din ele, rezultând un oarecare „autoplagiat”.
Este genul de lucru care tinde să se strecoare printre scriitorii care se îndrăgostesc de cuvintele lor.
Mă declar vinovat pentru acest mic păcat. Aceasta ne va permite, de exemplu, să ocolim o serie de
probleme aproape irezolvabile care au însoțit alte abordări ale studiului conștiinței și, în mod critic,
ne va permite să restructurăm multe dintre întrebările esențiale care au apărut în domenii atât de
3 O colegă care a fost prezentă își amintește acest lucru diferit. Ea crede că moderatorul a spus că în anul
precedent nimeni nu a pus întrebări, iar vorbitorul a fost captivat de o tăcere atât de dureroasă, încât au decis să
prevină orice jenă viitoare, pur și simplu având o politică de interdicție a întrebărilor. În orice caz, rezultatul a fost
cel care a fost.
4 Sau, așa cum este adesea menționată printre anglofoni, Universitatea din Montreal, deși, de fapt, aceasta
este o instituție separată.
diverse precum filosofia minții, biofilosofia, inteligența artificială (AI), robotica, psihologia
cognitivă, neuroștiințele și biologia evolutivă. Acestea sunt lucruri amețitoare și reprezintă o
provocare de a le prezenta în moduri care să atragă acea cohortă favorizată, a profanilor inteligenți,
menținând în același timp poziții coerente din punct de vedere științific și filosofic cu care savanții
și cercetătorii se vor simți confortabil. Sincer, habar nu am dacă am reușit acest lucru - dar bănuiesc
că voi afla în curând.

O prezentare rapidă
Acest mic volum este un efort de a răspunde la câteva dintre acele întrebări care ne frământă
pe toți dintotdeauna. De ce mintea umană? De ce avem un sentiment atât de puternic al sinelui? De
ce suntem conștienți, nu doar de lucrurile din lume, ci și de faptul că suntem conștienți de acele
lucruri? Care sunt originile acestor diverse abilități cognitive și afective care sunt adesea grupate
sub umbrela conștiinței? Și cea mai importantă: Cum poate creierul uman, un obiect biofizic, să
creeze gânduri și emoții, conștiință, subiectivitate, experiență? Cum poate materialul să creeze
imaterialul?
Prin abordarea acestor probleme, mă alătur unei liste foarte lungi de gânditori care au scris
cărți, articole, tratate, disertații, precum și predici, simfonii și poezii, toate având același scop. Dar
există o diferență, una semnificativă. Aceste alte încercări s-au concentrat pe rezolvarea „problemei
conștiinței”. Eu nu voi încerca asta. În schimb, voi reformula întrebările, ceea ce ne va permite să
rezolvăm problema. După cum vom vedea, practic toate celelalte eforturi de a răspunde la
întrebările privind originile minții și conștiinței încep cu creierul uman, mintea umană și cogniția
umană. Modelul CBC recomandă o mișcare de inginerie inversă - demontați totul, începeți cu
componentele originale, în acest caz, cele mai simple organisme și urcați pe scara evoluției.
În prima parte a cărții, vom analiza alte două abordări ample care au fost adoptate pentru
aceste probleme. Una provine din domeniul inteligenței artificiale, al roboticii și din unele domenii
ale filosofiei minții. Aceasta ia în considerare posibilitatea ca mintea și conștiința să nu fie neapărat
caracteristici ale speciilor organice pe bază de carbon, ci ar putea fi captate de artefacte, entități
computaționale sofisticate. Vom examina și vom critica această poziție. Deși această abordare
suscită încă interesul scriitorilor de science-fiction și al futuriștilor, în ultimele două sau trei decenii
și-a pierdut o mare parte, dar nu toată, cu siguranță nu toată, susținerea în cadrul comunității
științifice.5 Motivele acestei schimbări de orientare și ale dezinteresului crescând în rândul
oamenilor de știință și al filosofilor minții sunt interesante și le vom analiza îndeaproape.
Cealaltă abordare este cea care a dominat gândirea și cercetarea în filosofia minții și în
neuroștiințe în ultimele câteva decenii. Aici, conștiința este vizată prin formularea unor întrebări cu
un caracter neurocognitiv clar, cum ar fi: „Cum face creierul mintea?” Sau: „Cum pot operațiile,
funcțiile și procesele neuronale să cauzeze conștiința?” Sau: „Cum poate fi experiența subiectivă
evanescentă, nonfizică, rezultatul unei «simple» acțiuni biochimice?” Sau „Cum au evoluat
creierele astfel încât la un moment dat să apară conștiința de sine?” Sau... Ei bine, ați înțeles ideea
- aici se caută identificarea căilor neuronale, a centrelor și a structurilor din creier care funcționează
astfel încât să dea naștere stărilor fenomenale.

5 Într-adevăr, în edițiile recente ale revistei Science, cercetătorul în științe cognitive Olivia Carter și colegii
săi au avut un schimb de opinii interesant cu Stanislaw Dehaene și coautorii săi cu privire la posibilitatea
inteligenței artificiale conștiente, ambele părți concluzionând că obiectivul a ceea ce se numește „inteligență
artificială puternică” este încă posibil, că într-o zi ar putea fi construite artefacte conștiente. Nicolas Spatola și
Karolina Urbanska au intrat, de asemenea, în luptă, susținând că roboții conștienți ar trebui să aibă aceleași drepturi
ca oamenii. Deși nu sunt de acord cu premisa de bază, argumentele prezentate mi s-au părut interesante și le vom
aborda în detaliu în capitolele 1 și 5.
 Luate în ansamblu, aceste întrebări reprezintă ceea ce filosoful David Chalmers a numit în
mod celebru „problema grea a conștiinței” și a devenit una dintre cele mai tentante enigme
nerezolvate de pe scena științifică. În 2005, Science, una dintre cele mai respectate reviste
interdisciplinare din lume, a clasificat întrebarea „Care este baza biologică a conștiinței?” drept a
doua cea mai importantă dintre întrebările științifice rămase fără răspuns. Aceasta a fost clasată doar
după întrebarea „Din ce este făcut universul?” și înaintea întrebărilor „De ce oamenii au atât de
puține gene?” și „Pot fi unificate legile fizicii?” Vom examina și vom critica această abordare.
Critica se va concentra pe unele probleme inerente pe care mulți cercetători din domeniu par să nu
le fi recunoscut. De exemplu, pe măsură ce cercetările au progresat, s-a descoperit că un număr tot
mai mare de specii au funcții cognitive mai sofisticate decât bănuiau primii etologi și biologi
evolutivi, iar întrebările cu privire la unicitatea conștiinței umane sunt foarte actuale.
În 2012, la Conferința comemorativă Francis Crick privind conștiința la animalele umane și
non-umane, desfășurată la Cambridge, Regatul Unit, un grup de neuroștiințifici proeminenți au
recunoscut oficial importanța acestei probleme și au semnat Declarația de la Cambridge privind
conștiința:

Absența unui neocortex nu pare să împiedice un organism să experimenteze stări afective.

Dovezile convergente indică faptul că animalele neumane au substraturile neuroanatomice,
neurochimice și neurofiziologice ale stărilor conștiente, precum și capacitatea de a manifesta
comportamente intenționate. În consecință, toate dovezile indică faptul că oamenii nu sunt singurii
care posedă substraturile neurologice care generează conștiința. Animalele non-umane, inclusiv
toate mamiferele și păsările și multe alte creaturi, inclusiv caracatițele, posedă, de asemenea,
aceste substraturi neurologice.

Declarația a fost elaborată de neurobiologul computațional Philip Low și editată de un grup

de cercetători respectați, printre care regretatul Jaak Panksepp, specialistul în cetacee Diana Reiss și
neurocercetătorii David Edelman, Bruno Van Swinderen și Christof Koch. (Vom întâlni mai mulți
membri ai acestui grup mai târziu, deoarece munca lor este relevantă pentru teza mea). Acesta a fost
urmat, de asemenea, de o serie de comentarii privind problema generală a conștiinței, inclusiv ce
specii pot fi confortabil acordate să o manifeste și cum ne încadrăm noi, ca oameni, în panoplia
completă a vieții de pe această planetă. A fost un efort nobil, dar a suferit de o dificultate care, după
cum vom vedea, se inserează în aproape toate conversațiile, discuțiile și dezbaterile pe această temă.
Scriitorii au început cu varietatea conștiinței prezente în noi, Homo sapiens sapiens, și apoi și-au
întors privirea înapoi spre alte specii, căutând dovezi ale tipului nostru de sensibilitate. Atunci când
au apărut dovezi în acest sens, acelei specii i-au fost acordate stări mentale ontologice. În cazul în
care acestea nu au apărut, nu li s-au acordat. Acest model de gândire poate fi văzut în mod clar în
textul integral al acestor comentarii, care este reprodus în apendicele B.

Eforturile de a utiliza această strategie bioevolutivă, și vom analiza mai mult decât câteva
dintre ele, au produs o gamă destul de largă de cazuri în care unul sau altul dintre cercetători crede
că a identificat punctul de-a lungul continuumului evolutiv în care, sau la care specie, a apărut acest
lucru al conștiinței. Pisicile și câinii o au? Majoritatea cred că da. Dar unele dintre acele specii
aviare inteligente, cum ar fi corbii, ciorile și alte corvide? Din nou, există un acord considerabil.
Este posibil ca unele specii acvatice, cum ar fi caracatițele și alte cefalopode, care s-au detașat pe
propria ramură evolutivă și au dezvoltat tipuri foarte diferite de corpuri și sisteme nervoase, să aibă
o viață mentală autentică? Aici, există mai puțin acord. Cum rămâne cu insectele? Moluștele?
Bacteriile?
Pe lângă faptul că a creat multe dispute între cercetători cu privire la modul în care aceste
date sunt interpretate și la ceea ce „contează”, cu adevărat și fără ambiguitate, ca dovadă a
conștiinței, există o problemă și mai mare - pe care o voi numi Dilema Emergentiștilor. Nu este
vorba pur și simplu de acordarea unei specii (sau clade sau phylum) o conștiință reală din punct de
vedere ontologic; trebuie elaborat un argument coerent care să arate de ce, atunci când mecanismele
evolutive au produs în cele din urmă o specie cu sensibilitate, conștiință, acest lucru asemănător
minții a izbucnit în existență în timp ce, cu un moment cosmic mai devreme, toate speciile de
complexitate mai redusă erau simple entități mecanice care se comportau fără nici măcar o licărire
de conștiință.6 Vom analiza această problemă în detaliu, deoarece ea dezvăluie ceea ce, în opinia
mea, este un defect fatal în toate aceste abordări.
Poziția CBC, desigur, are propria sa dilemă emergentistă și nu poate evita problema. Ei
bine, trebuie să o abordăm cât de sincer putem. Voi susține că avantajul de a adopta perspectiva
CBC este că miracolul emergentist pe care îl necesită este unul mult mai ușor de rezolvat decât cel
cu care se confruntă toate celelalte abordări. Dintr-o perspectivă biologică evolutivă, descoperirea
modului în care sensibilitatea a început chiar de la început, cum a apărut odată cu prima pâlpâire de
viață, va fi o problemă mult mai ușor de rezolvat decât încercarea de a determina mai întâi care
specii sunt cu adevărat sensibile și apoi lupta pentru a descifra neurobiologia de bază care distinge
aceste specii de cele care le-au precedat sau s-au rătăcit pe alte ramuri evolutive.
Cu toate acestea, critica mea față de o mare parte a cercetării contemporane în aceste
domenii nu va fi prezentată ca un atac la adresa numeroaselor programe științifice minunate care
explorează elementele neurocognitive care stau la baza conștiinței umane și a funcționării mentale
umane. Sunt un fan al științei creierului și mă simt bine pe dinăuntru de fiecare dată când se face o
nouă descoperire care arată cum o anumită structură cerebrală modulează o anumită capacitate
cognitivă de nivel înalt. De fapt, ne vom uita la unele dintre acestea, dar cu înțelegerea clară că
identificarea mecanismelor neuronale pentru, să zicem, capacitatea de a reprezenta sinele nu este
răspunsul la întrebarea: „Cum face creierul să determine mintea să capteze sensul fenomenal al
sinelui?” Răspunsul la această întrebare, susțin eu, va fi găsit doar atunci când vom începe prin a
descifra modul în care speciile unicelulare se pot identifica și pot deosebi, ca să spun așa, pe mine
de tine. Și, după cum vom vedea, ele o fac.

A doua parte a proiectului va consta în dezvoltarea mai detaliată a teoriei CBC. Vom arăta
cum se încadrează în abordările standard ale biologiei evolutive și cum se pliază perfect pe o schelă
teoretică pe care am folosit-o anterior pentru a dezvolta o teorie a inconștientului cognitiv bazată pe
evoluție (pentru detalii, a se vedea Reber, 1993). Mă voi ocupa, de asemenea, de „problema
dificilă” personală - arătând de ce are sens să considerăm că cele mai primitive forme de viață au
experiențe interne, subiective, legitime, ceva ce putem numi minte fără a părea nebunesc.
Ne vom uita la biologia detaliată a speciilor unicelulare și vom explora sistemele lor
surprinzător de sofisticate de detectare, reprezentare, învățare, memorare și comunicare cu lumea
înconjurătoare. Vom analiza modul în care acestea stabilesc valențele obiectelor pe care le întâlnesc
pentru a determina ce este comestibil și nutritiv și ce este nociv și potențial dăunător pentru țesuturi.
Vom explora capacitatea lor de a învăța din experiență și vom dezvălui dovezi convingătoare ale
unor capacități memoriale minime, dar reale. Vom analiza, de asemenea, dovezile privind
comunicarea atât în cadrul speciilor unicelulare, cât și între acestea, ceea ce permite comportamente
adaptative, cum ar fi formarea de colective care prezintă comportamente sociale precum roiurile și
ajustările dimensiunii populației care sunt sensibile la nivelurile de nutrienți. Vom explora, de
asemenea, dovezi convingătoare ale unui altruism rudimentar, în care coloniile de bacterii se pun în
pericol pentru a-și ajuta vecinii aflați în nevoie. Aceste funcții sunt de obicei identificate ca aspecte
esențiale, componente ale sensibilității. Toate acestea se regăsesc în cele mai elementare forme de
viață. Ele nu vorbesc doar despre acțiuni mecanice sau comportamente lipsite de afect, ci despre o
experiență fenomenală autentică, despre subiectivitate și minte. Voi susține că există ceva ce
înseamnă să fii un Paramecium sau o amibă sau o bacterie.

6 Înțelegând că „izbucnirea în existență” este, în termeni biologici evolutivi, un proces care are loc pe
perioade lungi de timp.
 Pe parcurs, vom aborda, de asemenea, o serie de aspecte conexe din filosofia științei și a
minții. Adoptarea poziției solicitate de CBC se dovedește a avea unele implicații intrigante, în
special pentru filosofia minții. Vom examina aici o varietate de „-isme”, inclusiv emergentismul,
reducționismul, fizicalismul, dualismul, misterianismul și etica, și vom pune întrebări precum „Pot
fi plantele sensibile?” De asemenea, vom aborda, într-un mod speculativ, motivul pentru care există
acest decalaj uriaș în ceea ce privește capacitatea mentală între Homo sapiens și toate celelalte
specii care, după cum am citit literatura, este cel puțin parțial responsabil pentru abordarea centrată
pe om care a dominat atât filosofia, cât și științele cognitive.
Filosoful influent Daniel Dennett a susținut că distanța conceptuală dintre conștiința umană
și funcțiile mentale și cele ale rudelor noastre cele mai apropiate este la fel de mare (sau poate mai
mare) decât cea dintre limbajul uman și cântecul păsărilor.
Bănuiesc că această prăpastie funcțională poate fi pusă pe seama faptului că toate formele
intermediare de hominizi care ar fi putut prezenta un limbaj rudimentar, utilizarea uneltelor,
autoreferința și alte aspecte ale formelor noastre „speciale” de sensibilitate au dispărut. Având în
vedere că speciile care ar fi putut prezenta capacități „apropiate de noi” sunt toate bine îngropate,
devine greu să nu te implici într-o criză de narcisism al speciei.

O introducere în terminologie
Noțiunea de conștiință umană, cu autocunoașterea sa curajoasă și proprietățile sale reflexive,
este un subiect seducător, atrăgător și irezistibil. Este, de asemenea, una dintre cele mai vechi
probleme cu care se confruntă cercetătorii. A fost abordată de sute, mii, zeci de mii de poeți, eseiști,
romancieri, artiști, gânditori și oameni de știință, de la macrobiologi la teoreticieni cuantici; de
microbiologi, psihanaliști, neuroștiințifici cognitivi și cercetători în domeniul inteligenței artificiale;
de biologi evolutivi, geneticieni, fanteziști futuriști și scriitori de science fiction; de teologi și,
bineînțeles, de filosofi ai minții, care se comportă adesea ca și cum ar fi inventat (și, prin urmare,
dețin) subiectul.
Impactul acestei abundențe literare și științifice a fost exact ceea ce te-ai aștepta. Există o
literatură uriașă pe aceste teme și, deoarece interesul a venit din partea atâtor persoane cu o varietate
atât de mare de medii, credințe și obiective, termeni precum conștiință, minte, sensibilitate,
subiectivitate, fenomenologie, stare mentală, experiență, qualia (și mulți alții) sunt răspândiți în
mod nebunesc. Ocazional, puriștii lexicografici7 încearcă să țină în frâu discursul, insistând asupra
unor definiții clare ale termenilor sau impunând limite conotative stricte pentru utilizare. Unii refuză
să utilizeze conștiința pentru orice altă specie în afară de a noastră. Alții se străduiesc să identifice
un prag, un punct în complexitatea biologică în care se pot simți siguri că o specie este dotată cu o
minte. Una dintre cele mai citate lucrări de filosofie este „Cum e să fii liliac?” a lui Thomas Nagel,
care a încercat cu curaj să abordeze această problemă. Alții se plâng (și da, scrierile lor au adesea
senzația că autorul se plânge în timp ce compune) că, până când nu clarificăm ce înseamnă acești
termeni, vom rămâne blocați, împotmoliți într-o confuzie lingvistică autoprovocată.
Mă retrag din această problemă - ca lexicograf practicant, îmi revendic dreptul de a face
acest lucru. Sunt de părere că, pentru scopurile mele aici, un astfel de efort de definire, oricât de
bine intenționat ar fi, nu este doar fără speranță, nu este nici măcar plin de speranță. Nu sunt
singurul în această situație. După cum a remarcat neurologul cognitiv Christof Koch în meditația sa
adesea personală pe această temă (Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist), de
multe ori știința progresează mai eficient atunci când termenii sunt utilizați într-o manieră ad hoc,
pentru că ceea ce poate părea a fi claritatea necesară nu face decât să restrângă viziunea și să
limiteze tipurile de întrebări care ar putea fi puse. Puțină neclaritate poate fi utilă. Pentru cei cărora
le plac aceste mici rătăciri lingvistice, aruncați o privire la apendicele A. Este o trecere în revistă a
7 Numărați-mă printre ei. A se vedea Reber (1985). Reber & Reber (2001). și Reber. Allen & Reber (2009).
diverșilor fluturași conotativi în care s-au blocat lexicografii încercând să definească termeni
precum conștiință și minte și, atenție sporită, eu sunt unul dintre ei.
Pentru restul acestei cărți, voi lăsa deoparte afilierea mea cu colegii mei care muncesc ca
ceea ce lexicograful nostru Samuel Johnson ne numea: „truditori utili”. Mi-am învățat lecția. Am de
gând să mă joc rapid și liber cu cuvintele. Termeni precum conștient și conștiință, minte și mental,
conștient și conștiință, sensibil și sensibilitate, subiectiv și subiectivitate, mental și stare mentală,
percepție și perceptual, experiență și experiențial, fenomenal și fenomenologic (și alții, mulți alții)
vor fi utilizați în moduri vag sinonime. Acestea își vor exprima semnificațiile în ceea ce se numește
adesea o manieră de „psihologie populară” - și anume, modul în care nespecialiștii vorbesc despre
aceste subiecte, independent de impunerile poliției lingvistice a academiei. Dacă există un termen
de acoperire aici, acesta este probabil sentimentul care, după cum s-a menționat mai sus, se
regăsește și în numele noii reviste, Animal Sentience, în care probleme precum cele abordate în
această carte pot fi întâlnite în mod regulat.

Voi adopta o poziție similară în ceea ce privește termenii filosofici precum ontologie,
epistemologie și existențial, precum și derivatele acestora. Îi voi folosi destul de liber, încercând în
același timp să rămân în limitele lexicografice ale specialiștilor. Ontologia se referă în general la o
abordare a metafizicii care explorează ființa sau devenirea, existența, realitatea - și cam așa o voi
folosi eu. O frază precum „sensibilitatea unei omizi este stabilită ontologic” înseamnă că dovezile
sunt suficient de puternice și solide pentru a concluziona că aceasta are experiențe subiective interne
și că acestea sunt reale. O ontologie este un cadru mai larg în care sunt clasificate și organizate
categoriile de obiecte sau alte domenii de cunoaștere. Nu ne va folosi prea mult acest sens aici, în
afară de presupunerea că toate formele de sensibilitate alcătuiesc o ontologie fenomenologică.
Epistemologia este o ramură a filosofiei care se ocupă cu cunoașterea, reprezentarea acesteia (adică
forma în care este păstrată într-o minte), credințele și raționalitatea (sau lipsa acesteia) credințelor.
O voi folosi în esență în acest mod, deși adesea voi include cunoașterea și cunoașterea tuturor
speciilor sub o umbrelă filosofică rezervată în mod normal ființelor umane. Pe scurt, fiți pregătiți
pentru afirmații despre „natura epistemică a minții unei bacterii”. Existențial se referă fie la
existență, fie la școala de gândire cunoscută sub numele de existențialism. Îl voi folosi doar în
primul sens și numai pentru a mă referi la entități (reale sau teoretice) despre care putem
concluziona cu ușurință că există, sunt reale și au statut ontologic. Doresc să îmi prezint
argumentele într-un mod echilibrat, să fiu clar, dar nu obtuz, să fiu precis, fără a călca pe urme
lexicografice. Atunci când voi aborda alte aspecte filosofice (pe care le vom aborda, ele sunt
inevitabile), cum ar fi dualismul, materialismul, funcționalismul, realismul, misterianismul,
panpsihismul și reducționismul, voi face tot posibilul să fiu clar și să prezint diferitele moduri în
care sunt utilizate.
Există o metodă în nebunia mea. Impunerea deliberată a alunecării denotative nu se
datorează faptului că sunt leneș (deși sunt). Este menită să netezească calea pentru dezvoltarea
modelului CBC - și anume, că toate aceste stări ontologice, care apar de la un capăt la celălalt al
continuumului filogenetic, indiferent despre ce specii vorbim sau de modul în care acestea diferă
unele de altele în ceea ce privește forma fizică sau sofisticarea cognitivă, sunt subiective,
experimentate intern și au o bază comună, cauzală, biologică. Comuniunea și continuitatea sunt
temele de aici.

O paranteză privind natura argumentului filozofic

Deși nu am o pregătire formală în filosofie, am ajuns să știu câte ceva. Am urmat un singur
curs în domeniu; se intitula „Filosofia istoriei’’, și m-am înscris la el în primul rând pentru că nu-mi
puteam imagina cum ar putea fi așa. Nu se întâmpla istoria pur și simplu? Cum ar putea exista o
filosofie a ei? Ei bine, a existat/există, dar cursul m-a făcut să mă interesez de istorie, iar istoria
psihologiei a devenit una dintre subspecialitățile mele.
Două decenii mai târziu, în 1981, am avut norocul de a fi unul dintre puținii psihologi
cognitivi (dacă memoria nu mă înșeală, eram patru) invitați să participe la un institut de vară de șase
săptămâni privind psihologia și filosofia minții, sponsorizat de National Endowment for the
Humanities. Ni s-a alăturat un număr mult mai mare de filosofi (îmi amintesc că au fost cam 40) în
campusul Universității Washington din Seattle.
Acea vară a stârnit în mine un interes profund pentru filozofie și, din fericire, acesta a apărut
fără capcanele obișnuite ale formării formale. Spun „din fericire” pentru că, pe parcursul acelor
săptămâni de interacțiune intensă cu persoane - dintre care multe erau sau au devenit cercetători
importanți8 și cu mulți dintre ei m-am împrietenit și pe care încă îi consider prieteni - am fost
capabil să absorb idei din mers, să las procesele osmotice intelectuale să mă umple de înțelegere. 9
Pentru că nu aveam o pregătire formală, am descoperit că puteam să citesc literatura de specialitate,
să dialoghez cu cei care erau pătrunși de tradițiile domeniului, dar să fac acest lucru într-un mod
relativ liber. De multe ori m-am trezit oferind perspective noi sau critici care nu fuseseră luate în
considerare înainte. A existat și un dezavantaj. Recunosc că am făcut multe greșeli atunci când, de
exemplu, m-am împiedicat de o problemă care fusese deja analizată în detaliu - deși nu cunoșteam
soluția - și adesea am folosit greșit un termen sau am înțeles greșit o teorie. Dar, pe termen lung,
autonomia ignoranței a fost un bonus. Sunt destul de sigur că nu aș fi putut scrie niciodată această
carte dacă nu aș fi avut acele șase săptămâni în Seattle, sponsorizate de NEH. Sunt la fel de sigur că
nu aș fi putut scrie niciodată această carte dacă aș fi avut o pregătire formală în filosofia minții.
La sfârșitul institutului, am plecat și cu o noțiune conspirativă, vicleană. Am ajuns să
bănuiesc că atunci când un filozof își ia doctoratul, semnează un jurământ secret care sună cam așa:
„Promit să nu fiu niciodată de acord cu niciunul dintre colegii mei. Le voi critica teoriile și le voi
ataca interpretările. Îmi voi apăra poziția cu toate argumentele nuanțate posibile. Dacă mă
răzgândesc, o voi face într-un mod obscur, astfel încât să nu fie evident pentru nimeni. În cazul în
care toate acestea eșuează, voi inventa o nouă versiune a oricărui principiu luat în considerare și îi
voi da un nume improbabil.”
Astfel, practic fiecare principiu sau perspectivă care merită atenția filosofilor are mai multe
variații nuanțate și, deși mă distrez puțin pe seama colegilor mei, în cea mai mare parte, aceștia sunt
conștiincioși în ceea ce privește distincțiile pe care le fac și le descoperă pe cele care merită luate în
considerare. După cum am sugerat mai devreme în paragrafele referitoare la terminologie, multe
dintre problemele pe care le vom analiza în acest mic volum sunt cele pe care filosofii le-au
mestecat, unii dintre ei timp de secole și, în acest fel, au crescut mai multe ramuri conceptuale.
Poziții precum dualismul au început prin a propune existența a două domenii ontologice, unul
fundamentat pe materiale fizice, fapte și comportamente observabile și altul lipsit de substanță, dar
care se dezvăluie în alte moduri. Acest lucru părea simplu și, într-adevăr, primele versiuni au apărut
din considerente teologice și împărțeau existența umană într-un corp material și un suflet eteric care
transcendea forma fizică. Din păcate, de atunci, o întreagă familie de dualisme a apărut în domeniu,
inclusiv dualismul proprietății, dualismul predicatului și dualismul substanței. Există variații pe
fiecare dintre aceste teme, modalități multiple de a aborda fiecare dintre aceste subcategorii ale
dualismului. Se poate intra în luptă dintr-un unghi interacționist, epifenomenalist sau paralelist.

8 Au participat în calitate de invitați, conducători de discuții sau invitați John Searle, Jerry Fodor, Ned
Block, Owen Flanagan, Bill Bechtel, Carol Cleland, Fred Dretske, Barry Loewer, Zenon Pylyshyn, Jonathan Adler,
Paul Thagard, Lance Rips, Bill Brewer, Stu Silvers, Bob McCauley, Dan Dennett, Danny Kahneman, Georges Rey,
Barbara van Eckardt, Stephen Stitch și John Heil - un grup cel puțin remarcabil, iar această listă îi include doar pe
cei pe care mi i-am putut aminti sau urmări.
9 În mod interesant, sociologul Harry Collins de la Universitatea Cardiff a explorat modul în care cineva
poate ajunge să dobândească ceea ce el numește „expertiză interacțională” într-un domeniu nou prin simpla
imersiune în lumea socială a celor din domeniul respectiv. A se vedea Collins & Evans (2015) pentru detalii. Cred
că am experimentat ceva de genul acesta în acea vară.
 Funcționalismul a început ca o poziție care sublinia importanța fundamentării analizei pe
funcțiile pe care le îndeplinește un sistem sau o entitate, mai degrabă decât să fie distrasă de o
analiză excesivă a formei sau structurii sale. Pornind de la această bază simplă, au apărut o jumătate
de duzină sau mai multe variante, inclusiv funcționalismul computațional, funcționalismul stării
mașinii, funcționalismul independent de hardware, funcționalismul analitic, funcționalismul rolului
și al realizatorului și o duzină de altele.
Emergentismul a fost introdus pentru prima dată într-un mod destul de precis pentru a
identifica o enigmă: cum pot anumite proprietăți sau funcții să apară sau să se nască din relațiile
structurale sau interacțiunile dintre formele materiale? În literatura de specialitate există în prezent
atât de multe forme distincte încât, în cartea sa din 2007, Mind in Life, biofilosoful Evan Thompson
s-a simțit obligat să adauge un apendice de 15 pagini în care să analizeze varietatea de poziții
emergentiste susținute în prezent.
Acest model de proliferare a pozițiilor poate fi găsit în aproape fiecare domeniu al filosofiei
- și acest lucru este în regulă, este OK. Este treaba filosofilor să ne mențină cinstiți pe noi ceilalți, să
supună teoriile, paradigmele și interpretările la teste dure, să ascută argumentele și afirmațiile pe o
roată aspră. Și, pentru că acest volum va păși pe terenuri filosofice, va trebui să mă confrunt cu
unele dintre acestea. Când o voi face, voi folosi aceeași abordare dură ca și în cazul terminologiei -
în cea mai mare parte. Dualismul va fi abordat ca o poziție singulară care susține că există două
tipuri de „lucruri” acolo, lucruri fizice și lucruri nonfizice (deși unii filosofi s-ar putea să se strâmbe
la folosirea cuvântului „lucruri”). Emergentismul se va referi la o problemă întâlnită în mod regulat
de oamenii de știință: Cum apare sau se exprimă o funcție sau o proprietate a unui sistem? De ce
apa este umedă atunci când nu există nici oxigen, nici hidrogen? Cum creează sistemul vizual
senzația de roșu atunci când nu există „roșu”, ci doar suprafețe care fie absorb lumina de lungime
de undă scurtă și medie, fie emit direct radiații electromagnetice în apropiere de 700 nm?
Atunci când este necesar, vor fi introduse mai multe detalii - uneori în text, alteori într-o
notă de subsol. Ideea este de a încerca să rămânem în limitele bunului simț, fără a le face rău
specialiștilor. O mare parte a dezbaterilor asupra acestor și altor probleme din filosofie forțează
aceste limite. Exercițiile pot fi interesante și, ocazional, iluminatoare din punct de vedere filosofic,
dar sunt adesea distrageri ale atenției. Eu nu vreau să fiu distras.

Distincția între biologia evoluționistă și psihologia

evoluționistă
Teza CBC se bazează pe principiile de bază ale biologiei evolutive și diferă, în abordarea sa
metodologică generală, de cea a subspecialității din cadrul științelor sociale cunoscută sub numele
de psihologie evolutivă. Doresc să fac această distincție de la bun început. Am constatat că mulți nu
înțeleg că acestea sunt două subdomenii diferite de cercetare în cadrul domeniului mai larg al teoriei
evoluționiste. De asemenea, am avut mai multe ocazii în care cititorii au confundat abordarea mea
ca fiind una care ține de psihologia evoluționistă. Nu este așa.
Deși ambele discipline utilizează principiile fundamentale ale evoluției ca parte a suportului
lor teoretic și conceptual, ele folosesc metodologii diferite și examinează probleme diferite.
Psihologia evoluționistă analizează rolul adaptiv pe care anumite mecanisme psihologice și
comportamentale ipotezate l-ar fi putut avea în evoluție și le utilizează ca puncte de plecare pentru a
explora comportamentul uman (și, ocazional, al altor specii). Studiile clasice sunt cele care au
explorat diferențele de sex folosind teoria investiției sexuale a lui Robert Trivers, argumentând că
femelele, deoarece investesc mai mult timp și efort în reproducere (gestație, naștere, alăptare), vor fi
mai discriminatorii în selecția partenerului decât masculii - o constatare larg susținută în aproape
toate culturile. Alte studii stabilesc o legătură între factori precum apropierea de rude sau gene
comune între indivizi și manifestările de altruism și comportamentul de ajutorare. Domeniul are o
arie de cuprindere extinsă într-o serie de comportamente - prezentarea generală a lui David Buss din
2011 este un loc bun de vizitat pentru oricine este interesat.
Abordarea pe care o adopt aici (și pe care am adoptat-o în trecut în analiza mea a
inconștientului cognitiv în Reber, 1989 și 1993) diferă atât în ceea ce privește metoda, cât și modul
de teoretizare. Poziția CBC utilizează principiile fundamentale ale biologiei evolutive pentru a face
predicții cu privire la tipurile de forme, funcții și comportamente la care ar trebui să ne așteptăm în
anumite specii. Să luăm, de exemplu, principiul fundamental al biologiei evolutive conform căruia,
odată ce o trăsătură sau o funcție capătă un avantaj adaptiv, aceasta tinde să se mențină în cadrul
speciei și, prin extensie, în cadrul tuturor speciilor care au evoluat din aceasta. Pe scurt, acest
principiu afirmă că evoluția este conservatoare, iar pierderea unei caracteristici adaptative la o
specie care a evoluat de la una care o prezenta ar trebui să fie un eveniment extrem de rar. Un alt
principiu este cel al stabilității, care afirmă că, odată ce o trăsătură sau o structură s-a stabilit într-o
specie și alte trăsături au evoluat pe baza ei, aceasta devine stabilă, mai puțin susceptibilă de a suferi
mutații și va prezenta mai puține diferențe individuale. Un bun exemplu care reflectă ambele
principii este vertebra. Coloana vertebrală are o valoare adaptivă semnificativă și, prin urmare,
odată stabilită, a devenit baza pentru toate speciile de vertebrate. Aceasta prezintă relativ puține
variații, păstrându-și forma fundamentală într-o gamă largă de specii.
Un mod de a vedea diferența dintre abordarea pe care o adopt aici și psihologia evoluționistă
este să observăm că aceasta din urmă privește „înapoi”, examinând posibilele rădăcini genetice ale
comportamentelor observate în prezent, în timp ce biologia evoluționistă privește „înainte”,
explorând modul în care trăsăturile au evoluat din forme anterioare pe baza unor principii euristice
fundamentale. Mai târziu, în capitolul 5, vom analiza mai atent modul în care teoria CBC se
încadrează în acest tip de cadru evolutiv. Precizez această distincție aici doar pentru a preveni orice
confuzie. S-a mai întâmplat.
Biologia evoluționistă a fost întotdeauna în centrul conceptual al cercetării mele. Este
singurul cadru teoretic mai larg în care m-am simțit confortabil să lucrez. Una dintre maximele
directoare este că orice mecanism sau trăsătură luată în considerare trebuie să fie una care are sens
în cadrul biologiei evolutive. Această doctrină este, de exemplu, unul dintre motivele pentru care nu
am fost niciodată mulțumit de cadrul lingvistic prezentat de Noam Chomsky (a se vedea Reber,
2011). Ipoteza unui „organ” lingvistic complet echipat cu o formă de codificare genetică a unei
gramatici universale pur și simplu nu avea sens din perspectiva darwinistă. În timp, susținătorii
poziției de tip Chomsky au ajuns să recunoască acest lucru - inclusiv Chomsky - și au fost făcute o
serie de ajustări ale teoriei (a se vedea Fitch. Hauser, & Chomsky, 2005).

O notă privind citatele

Majoritatea materialelor vor fi prezentate fără citare, cu excepția menționării numelui
omului de știință sau filosofului care a fost/este principalul responsabil pentru problema în discuție.
Lucrarea autorului despre care se discută poate fi găsită în lista de referințe sub numele persoanei
respective, cu o singură excepție. Există o diferență procedurală curioasă în ceea ce privește modul
în care psihologii și filosofii enumeră autorii unei lucrări în colaborare, comparativ cu cercetătorii
din domeniul științelor biomedicale. În psihologie și filosofie, procedura standard privind ordinea
autorilor într-o lucrare este ca numele autorului principal să fie primul. Prin urmare, atunci când mă
refer la un articol, de exemplu, la „Jones” și ea/el a fost, de fapt, autorul principal, nu mă voi obosi
să dau nicio informație suplimentară. Lucrarea poate fi găsită în lista de referințe sub „Jones” pentru
oricine este interesat să urmărească materialele originale.
Științele biomedicale utilizează o procedură diferită. Acolo, protocolul standard este ca șeful
laboratorului în care a fost efectuată cercetarea să își treacă numele la sfârșit, primul autor fiind
omul de știință care a avut un rol esențial în proiectul respectiv. Prin urmare, atunci când discut
despre munca cuiva, să spunem profesorul „Smith”, care conduce un astfel de laborator și
supraveghează toate eforturile acestuia, mă voi referi la descoperirile lui „Smith”, dar, desigur,
lucrarea relevantă nu va fi găsită sub numele său. În aceste cazuri, voi cita lucrarea după numele
primului autor, astfel încât textul, de exemplu, va suna astfel: „Laboratorul lui Smith a descoperit
blah blah blah. Consultați Anderson et al. (2017) pentru detalii”.

Rezumat
Scopul meu în acest mic volum va fi să explic modelul CBC, să explic de ce are sens, de ce
alte abordări ale originilor conștiinței și minții sunt fie fatalmente greșite, fie întâmpină dificultăți
serioase și poate insurmontabile. Ne vom uita la datele care există pentru a susține ipoteza de bază
și, ceea ce este important, care sunt implicațiile modelului. Abordarea CBC, susțin eu, oferă o
strategie optimă de cercetare tocmai pentru că invită la reconfigurarea multor aspecte din biologia
evolutivă, microbiologie, științele cognitive și, da, din filosofia minții.

Mulțumiri
Mulțumesc colegilor și prietenilor care au încercat să mă salveze de mine însumi, în special
lui Janet Atkinson-Grosjean, Frantisek Baluska, Dennis Bray, Harry Collins, Antonio Damasio,
Daniel Dennett, Stevan Harnad, Preston Oade, Carolyn Ristau și grupului obișnuit de recenzenți
anonimi. O mulțumire specială lui Dennis Bray, în primul rând pentru cartea sa Wetware despre
minunata lume a ființelor vii foarte mici și, în al doilea rând, pentru feedback-ul său blând și
corectiv asupra materialului din capitolul 4.1 m-am aventurat în domeniul microbiologiei ca un
adevărat naiv. Am găsit cartea lui Bray din 2009 și a devenit ghidul meu prin lumea organismelor
unicelulare. Îi mulțumesc pentru că a scris atât de bine și de convingător despre lumea uimitoare a
acestor forme de viață foarte mici și uimitoare.
Mulțumesc, de asemenea, editorilor mei de la Oxford University Press, Phil Velinov și Joan
Bossert. O cunosc pe Joan de mai mult timp decât ar vrea oricare dintre noi să recunoască. Ea a
editat prima mea carte OUP, Implicit Learning and Tacit Knowledge, publicată în 1993 (și, în mod
uimitor, încă tipărită un sfert de secol mai târziu). Joan, pe lângă faptul că este unul dintre cei mai
eficienți, sensibili și perspicace editori din lumea publicațiilor academice, este o mare gurmandă;
unul dintre dezavantajele mutării mele în Pacific Northwest în 2005 a fost acela de a nu putea
merge cu ea la vreun restaurant minunat din New York în timp ce acest proiect continua.
De asemenea, îi mulțumesc în mod special lui Rhiannon Allen pentru sfaturile, feedback-ul,
editarea și pentru că a suportat toate hărmălaia, discuțiile, întrebările și insistențele cu privire la
probleme, preocupări, nedumeriri și spasme de frustrare atunci când pur și simplu nu știam despre
ce este sau despre ce ar putea fi vorba. Până acum, ea s-a obișnuit cu acest lucru, versiunea
academică a abuzului conjugal, și reușește să ofere o contribuție pătrunzătoare și adesea
convingătoare. Va nega că ar fi avut vreun rol aici, dar asta poate pentru că nu înțelege cât de
convingător este să expui o idee și să urmărești și să asculți cum reacționează. O sprânceană ridicată
sau un cap înclinat sunt suficiente pentru a-mi spune că trebuie să mă întorc și să mă gândesc mai
profund.
Bacteria captivantă care funcționează ca un marcator de paragraf provine din lucrarea lui
Max Verworn și Frederic Lee, General Physiology: An Outline of the Science of Life (1899);
Londra, New York: Macmillan and Co. Rhiannon l-a găsit și l-a foto-shopat într-o formă utilizabilă.

Point Roberts, Washington

și
Departamentul de Psihologie Universitatea din British Columbia
Vancouver, BC
1. Pot roboții să fie conștienți?
Înainte de a dezvolta mai detaliat teoria bazei celulare a conștiinței (CBC), trebuie să fac o
trecere la o problemă care, de foarte mult timp, a fost atât seducătoare, cât și controversată: trebuie
ca acest lucru al conștiinței, acest lucru al minții să fie o proprietate a unei ființe umane? Sau, dacă
nu este un om, poate un alt animal destul de complex și foarte funcțional, cum ar fi un bonobo sau o
cioară? Poate un delfin sau o caracatiță? Este adevărat că mințile pot locui doar în organisme
organice, bazate pe carbon? Sau, concentrându-ne asupra întrebării care se pune cu adevărat, ar
putea o entitate artificială care să aibă aceleași comportamente observabile, să se angajeze în
aceleași operațiuni de calcul ca oamenii (sau o altă specie) să aibă, de asemenea, stări mentale,
minți, conștiință? Ar putea o inteligență artificială (AI) să devină conștientă, cu adevărat conștientă
de sine, de ceea ce o înconjoară, de ceilalți? Și cum am putea ști?

Funcționalismul sau posibilitatea conștiinței „independente de

hardware
Această problemă a fost, până de curând, unul dintre subiectele fierbinți în rândul filosofilor
minții, în special al celor interesați de cercetările efectuate în domeniul roboticii și al neuroștiințelor
cognitive. Deși în secolul al XVII-lea Thomas Hobbes a cochetat cu o noțiune mecanicistă similară
(conform căreia esența activității minții umane este măsurarea și calcularea, funcții care, în
principiu, pot fi îndeplinite de alte entități sau sisteme), primele licăriri coerente a ceea ce a ajuns să
fie cunoscut sub numele de teza IA puternică au apărut în anul 1961 într-o povestire scurtă, „Dial
F for Frankenstein”, scrisă de marele scriitor de science fiction Arthur C. Clarke. În lumea
fantastică pre-Internet creată de el, sistemul telefonic a devenit din ce în ce mai complex și mai
interconectat, pe măsură ce tot mai mulți oameni, corporații și organizații au fost conectați la rețea.
În cele din urmă, rețeaua telefonică mondială a atins masa critică și a trecut un prag metafizic pentru
a deveni conștientă. Această minte nouă, foarte artificială, și-a anunțat sosirea cu un strigăt de
naștere - toate telefoanele din lume au sunat simultan și haosul s-a instalat rapid, pe măsură ce acest
nou monstru „Frankenstein” își exercita puterea. De altfel, Sir Timothy Berners-Lee, unul dintre
informaticienii care au contribuit la dezvoltarea World Wide Web, l-a creditat pe Clarke pentru
inspirație, menționând că, citind această poveste, a realizat pentru prima dată că ceva asemănător
internetului modern era posibil.
Tot în 1961, renumitul filosof Hilary Putnam a prezentat primele argumente logice în
favoarea propunerii conform căreia o entitate artificială, independentă de caracteristicile sale fizice,
ar putea fi echivalentă din punct de vedere cauzal cu un creier uman. Putnam a argumentat că, dacă
o inteligență artificială instanțiată pe un computer digital ar efectua operațiuni identice cu cele ale
unui creier uman, proprietățile sale cauzale și, prin urmare, stările sale subiective interne ar fi
echivalente din punct de vedere funcțional cu creierul respectiv. Putnam a denumit această poziție
„funcționalismul stării mașinii”. Propunerea a fost preluată de o serie de filosofi și de oameni de
știință cognitivi și informaticieni, printre care Douglas Hofstadter, Daniel Dennett, David Chalmers
și Jerry Fodor, student al lui Putnam. După cum vom vedea, această abordare și-a pierdut mult din
strălucire din cauza unor critici viguroase și convingătoare din diverse surse, cum ar fi lucrările
importante ale filosofului John Searle. Dar ea încă răsună puternic și seducător în lumea futuriștilor,
în science fiction și în rândul publicului larg. Ideea că mintea sau conștiința pot exista în operații și
calcule, indiferent de tipurile de entități care le efectuează, are ceva atrăgător. Iar întrebările-cheie
care planează asupra tuturor acestor aspecte sunt: „Cum am putea ști?” „Cum putem ști dacă ceva
sau cineva este conștient, are o minte, este sensibil?”
Există motive întemeiate pentru care aceste întrebări continuă să apară. În primul rând,
trebuie să recunoaștem că suntem blocați în perspectiva noastră la persoana întâi, în faptul că noi,
tu, eu, noi toți, ne cunoaștem cu adevărat doar propriile minți. Cum știm, de exemplu, dacă un
cimpanzeu are o formă de conștiință? Dar o sepie? Are gânduri? Sau pisica mea. Chiar înțelege
ceva? Îmi place să răspund afirmativ la fiecare dintre aceste întrebări și, de fapt, sunt destul de
încrezător că toate au minte. Întreaga schelă pentru modelul meu CBC este construită pe acest
principiu fundamental. Dar haideți să împingem puțin limitele, ce ziceți de un robot (sau hot, în
jargonul curent)? Are sau ar putea ajunge să aibă o formă de conștiință, așa cum a sugerat Putnam?
Putem spune că Watson, supercomputerul care, în 2011, i-a învins fără probleme pe Ken Jennings și
Brad Rutter, cei doi campioni umani la Jeopardy, într-un meci de poveste, are gânduri autentice? La
urma urmei, Watson părea să știe aproape totul și a răspuns la întrebări 10 cu o viteză uimitoare, pe
care nici Jennings, nici Rutter nu au putut-o egala. Și, desigur, ce se va întâmpla cu o viitoare
entitate artificială care chiar va trece testul Turing 11 sau care va vorbi gramatical engleza sau
chineza?
Punctul meu de vedere este de cealaltă parte a acestei diviziuni ontologice. Nu, nu cred că
un robot are conștiință sau ar putea fi conștient. Nu, nu cred că Watson știe ceva. Și nu, nici nu aș
ajunge la concluzia că un computer care ar trece testul Turing ar ști ceva - și niciunul nu s-a apropiat
nici măcar atât timp cât gama de categorii permise a fi introduse nu este restricționată într-un fel 12.
Dar de ce? Simpla exprimare a convingerilor mele, chiar și atunci când acestea sunt larg
împărtășite, nu va face fericit niciun filosof care să merite. Avem nevoie de argumente. Să începem
cu ceea ce pare a fi o întrebare destul de simplă - poate părea o plimbare pe o cale fără subiect, dar
există un motiv pentru aceasta.

Ce știu eu/voi despre minți - a ta și/sau a mea?

Ei bine, în primul rând, știu că am o minte și bănuiesc că și tu simți cam același lucru despre
tine. De la Descartes încoace, această propunere foarte personală este cea mai frecvent citată drept
trăsătură definitorie a ceea ce înseamnă să fii om. Dar, așa cum am menționat mai sus, de unde știu
eu că tu ai o minte? O manevră filosofică populară este experimentul de gândire cunoscut sub
numele de argumentul zombie - uneori numit argumentul filosofic zombie sau argumentul p-zombie.
Cuvântul „filosofic” a fost introdus pentru a distinge acești zombi de strigoii din folclorul haitian.
Un zombi arată exact ca o ființă umană, se comportă ca o ființă umană și răspunde la întrebări ca o
ființă umană, dar îi lipsesc stările subiective, qualia13, conștiința. Toate acțiunile și declarațiile sale
sunt simulări ale comportamentelor și vorbelor umane. Dacă lovești cu pumnul un zombi, acesta se
va retrage de la lovitură spunând ceva de genul „Hei, asta a durut”, deși nu simte nicio durere reală.
10 Pentru cei care nu sunt familiarizați cu popularul joc de televiziune Jeopardy, răspunsurile sunt furnizate
(de exemplu, „Capitala Franței”), iar concurentul trebuie să răspundă cu întrebarea („Ce este Parisul?”). În cazul în
care răspunsul nu este formulat în acest mod, concurentul pierde premiul pentru itemul respectiv, chiar dacă acesta
este corect din punct de vedere faptic.
11 În acest test, făcut celebru de matematicianul Alan Turing în 1950, un computer se află într-o cameră, iar o
persoană în cealaltă. Un evaluator pune întrebări ambilor, folosind limbajul natural, pe orice subiect dorește. Dacă
evaluatorul nu poate spune cine (sau ce) se află în fiecare cameră, se poate spune că entitatea artificială a dat
dovadă de inteligență umană reală și a „trecut testul Turing”. Rețineți că Turing nu s-a aventurat să se întrebe dacă
un astfel de computer de succes ar avea „conștiință”, ci doar dacă a demonstrat „inteligență”.
12 În fiecare an se organizează așa-numitul concurs Loebner Prize pentru IA care obține cele mai bune
rezultate la un test Turing controlat. Concursul a fost inițiat în 1990 de controversatul inventator american Hugh
Loebner împreună cu Centrul Cambridge pentru Studii Comportamentale. Acesta a fost lăudat de mulți ca
încurajând cercetarea în domeniul inteligenței artificiale și criticat vehement, în special de către cercetătorul Marvin
Minsky, ca fiind o cascadorie publicitară care nu face nimic pentru a promova progresul real în domeniul
inteligenței artificiale.
13 Qualia (sing, quale) sunt experiențe subiective, senzoriale. Qualia au un element „cum este”, cum ar fi cum
este să muști dintr-un ardei iute thailandez sau să auzi un tenor atingând un Do înalt sau să simți durerea unei
tăieturi de cuțit. Există mai mult decât câteva dezbateri ezoterice în filosofie cu privire la natura, rolurile cauzale și
chiar existența qualia, dar pentru scopurile noastre gândiți-vă doar la ele ca la experiențe senzoriale și totul va fi
bine.
Dacă îl întrebi dacă este conștient sau are o minte, va minți printre dinții lui de zombi și va
răspunde: „Da, desigur, la fel ca tine”.
Zombi-ul a fost introdus de filosofi precum David Chalmers 14 într-un efort de a critica
argumentele neo-comportamentaliste și materialiste prezentate de filosofi precum Daniel Dennett,
care, în cartea sa din 1991, Consciousness Explained (Conștiința explicată), a afirmat că factorii
cauzali din mințile noastre ar putea fi descriși pe deplin prin acțiunile, declarațiile și experiențele
noastre, fără a fi nevoie să se formuleze ipoteza unei entități ontologice separate, precum
conștiința.15 Dennett nu susține că nu există ceva precum experiența subiectivă care să se
potrivească sensului psihologiei populare al conștiinței. El susține că aceasta nu are niciun rol
cauzal independent de jucat. Este, în termenii săi, o „iluzie a utilizatorului” care rezultă din faptul că
creierul gândește, decide, devine conștient de mișcare, își amintește lucruri, toate acestea având loc
în mod întâmplător și paralel.
Dennett susține că, dacă ajungem să înțelegem care sunt aceste procese bio-neurale și modul
în care fiecare este legat cauzal de o anumită emoție, acțiune, imagine, intenție, gând sau orice
altceva care se întâmplă în capul nostru, vom înțelege mintea - și vom face acest lucru fără a invoca
conceptul unui agent ontologic independent pe care alții îl numesc „conștiință”.
Din punctul de vedere al lui Chalmers, linia de raționament a lui Dennett are o problemă
deoarece, după cum susține acesta, având în vedere că zombi-ul nostru ipotetic este echivalent
fiziologic cu un om, dar nu are stări mentale, nu are conștiință, conștiința noastră trebuie să derive
din factori nemateriali. Faptul că putem conceptualiza posibilitatea unui p-zombie, a concluzionat
Chalmers, înseamnă că ar putea exista și că, prin urmare, conștiința umană poate fi înțeleasă pe
deplin doar într-un cadru dualist în care mințile nu sunt echivalente din punct de vedere cauzal cu
funcțiile neuronale ale creierului - este nevoie de altceva.
Refutarea standard a materialistului16 la scenariul zombi este de a sublinia că, deși un zombi
ar putea fi o posibilitate conceptuală, este aproape sigur o imposibilitate metafizică. Având în vedere
că poziția materialistului se bazează pe presupunerea că doar structurile și funcțiile fiziologice și
neurologice sunt cele care produc conștiința, orice efort de a crea un adevărat zombi ar eșua pur și
simplu pentru că acesta ar trebui să aibă stări mentale, qualia și conștiință și, prin urmare, să nu fie
deloc un zombi. Există și o replică la această afirmație, dar nu vă voi plictisi cu ea. Pentru cei
interesați, Robert Kirk are o prezentare foarte completă a discuțiilor despre zombi de toate tipurile (a
se vedea Kirk, 2003, revizuit în 2015).
Dar, indiferent de partea în care vă situați în această dezbatere, ideea rămâne valabilă: Cum
pot să știu, să știu cu adevărat, că aveți o minte precum cea pe care știu eu că o am? Problema,
spune argumentul standard al „altor minți”, este că avem doar o perspectivă la persoana întâi. Nu
cunoaștem alte minți în afară de a noastră și, prin urmare, toate datele despre alte minți provin în
mod necesar dintr-o perspectivă de a treia persoană. Noi doar ne uităm la celălalt și facem
presupuneri.
Cel mai simplu răspuns, cel din psihologia populară, care ocolește zombii și alte arcanuri
filosofice, este că, deoarece știu că am o minte, este nevoie doar de o măsură modestă de
generozitate din partea mea pentru a vă acorda aceleași tipuri de experiențe fenomenale pe care le
am eu. În lucrarea lor fundamentală din 1978, David Premack și Guy Woodruff au formulat această
problemă succint. Fiecare dintre noi are o teorie a minții, pe care am dezvoltat-o în copilărie din
interacțiunile sociale cu ceilalți și, odată ce am dobândit această înțelegere, putem aprecia că fiecare
14 Noțiunea de automat viu care se comportă, dar nu simte datează încă de la Descartes, care privea toate
formele de viață non-umane exact în acest fel. Noțiunea de zombie ipotetic a fost abordată și de filosofi precum
Saul Kripke și Ned Block, dar Chalmers a fost cel care a dus lupta direct la materialiști.
15 Criticii tezei lui Dennett s-au distrat copios redenumindu-i cartea. David Barash a sugerat Consciousness
Explained Away, iar Peter Carruthers a propus Consciousness Ignored.
16 În conformitate cu lexicografia mea lejeră, voi folosi materialismul, fizicalismul și termenii derivați ca
sinonime aproximative care identifică o poziție care susține că toate fenomenele cunoscute, atât fizice, cât și
mentale, pot fi pe deplin surprinse de principii care implică materia biofizică și argumentul mecanicist. Rețineți, de
asemenea, că fizicalismul este strâns legat de reducționism, principiul conform căruia principiile explicative optime
trebuie găsite prin explorarea elementelor cauzale subiacente mai profunde din natură. Voi avea mai multe de spus
despre reducționism mai târziu, deoarece CBC este o teorie extrem de reducționistă.
are nevoi și dorințe, dureri și temeri, intenții și gânduri la fel ca ale noastre și, ceea ce este
important, că putem folosi aceste informații pentru a evalua, interpreta și face predicții cu privire la
ceea ce vor face. Vă recunosc ca fiind un conspecific, un membru al speciei mele Homo sapiens, și
mi se pare firesc și corect să vă înzestrez cu ceea ce am eu. Și, din considerente strict pragmatice, va
fi mult mai ușor să facem știință a conștiinței dacă pornim de la premisa că împărtășim un set
comun de stări interne și experiențe fenomenale - chiar dacă suntem încătușați de perspectiva
noastră la persoana întâi și nu putem ști cu siguranță ce experimentează alții.
Când vine vorba de alte specii, cimpanzei, pisici, caracatițe, lucrurile pot deveni puțin mai
dificile și sentimentul de înțelegere începe să se destrame. În primul rând, începem să pierdem
euristica conspecifică. Cimpanzeii sunt, ca și noi, primate. Deci, bine, este suficient de aproape
pentru mulți. Pisicile cu siguranță nu sunt primate, dar sunt mamifere și uneori se comportă ca și
cum ar avea stări mentale, în special atunci când fac genul de lucruri diabolice pentru care sunt
renumite pe bună dreptate. Deci, da, suficient de bine. Cum rămâne cu caracatițele? Se știe că
caracatițele ținute în captivitate fac lucruri precum spargerea becurilor enervant de luminoase prin
stropirea lor cu apă, ceea ce a impresionat nu puțini dintre cei care studiază cefalopodele. În cartea
sa Other Minds, biofilosoful Peter Godfrey-Smith concluzionează că primele licăriri evolutive ale
unei conștiințe autentice au apărut probabil la caracatițe și la sepie.
Dar observați ce se întâmplă aici. Cu cât ne îndepărtăm mai mult de noi, cu atât mai fragil
devine argumentul din perspectiva terților, cu atât mai mult ne confruntăm cu o altă problemă. Chiar
dacă ne extindem simțul generozității fenomenale, subiective la aceste alte specii, tot nu știm dacă
vreuna dintre aceste creaturi are o viață mentală care se află pe un continuum cu a noastră. Dacă
suntem presați de acest lucru, ne putem baza întotdeauna pe lucruri precum familiaritatea
antropomorfă. Cimpanzeii seamănă destul de mult cu noi, sunt cunoscuți ca fiind creatori de unelte,
au mecanisme bogate de învățare socială și manifestă înclinații culturale clare cu caracteristici
comune cu copiii umani (a se vedea Whiten. 2017 pentru o analiză bună).
Astfel, noțiunea de minte a cimpanzeilor este destul de ușor de recunoscut pentru
majoritatea oamenilor. De fapt, în lucrarea lui Premack și Woodruff care a introdus noțiunea de
teorie a minții, întrebarea se referea în special la cimpanzei.
Atunci când Obadiah, una dintre pisicile noastre, se ghemuiește în spatele bibliotecii și sare
la mine când vin după colț (și o face) sau când se apropie de unul dintre noi, miaună și apoi pleacă
de parcă ar cere o partidă bună de „urmărește o pisică” (și o face), mă simt confortabil să îi atribui
stări mentale, speranțe, dorințe și o anumită măsură de capacitate de rezolvare a problemelor. Pentru
că nu pot folosi stratagema aproape specifică aici, trebuie să folosesc un alt tip de justificare internă
pentru această mișcare. Ceea ce fac este să împing un pic unghiul antropomorfismului. Presupun un
punct comun evolutiv cu Obi, deoarece comportamentele sale îmi amintesc de lucrurile pe care le-
am făcut, mai ales când eram copil, pentru a-i determina pe alții să joace un joc. Desigur, nu toată
lumea se simte confortabil cu această mișcare și nu toți cei care au abordat acest subiect și altele
conexe i-ar conferi lui Obi ceva apropiat de tipul de viață internă și mentală pe care tocmai am
făcut-o eu. Cu cefalopodele, manevra începe să pară tensionată. Da, caracatițele pot fi, așa cum am
menționat, soluționatoare inteligente de probleme. Ele au, de asemenea, sisteme nervoase bogate și
complexe, construite pe o schelă complet diferită de cea a vertebratelor. 17 Dar bănuiesc că persoana
obișnuită de pe stradă se va opune acordării unei minți unui cefalopod.
În aceste cazuri și în multe altele, în care ne întrebăm dacă sau cum putem să interpunem
noțiunile noastre foarte umane de minte în alte creaturi și dacă sau cum putem fi vreodată
încrezători în concluziile noastre, ne îmbrățișăm „Nagel-ul interior”. În lucrarea din 1974
menționată mai devreme, Thomas Nagel s-a confruntat direct cu această problemă a altor minți într-
una dintre cele mai celebre lucrări de filosofie intitulată „Cum este să fii liliac?” Răspunsul lui
Nagel a fost pur și simplu că nu știm. De fapt, nu putem ști pentru că suntem legați de perspectiva
noastră la persoana întâi. Putem să presupunem cât vrem, dar singura creatură care știe cum este să

17 Căile neuronale ale unei caracatițe leagă creierul de brațele sale, fiecare dintre acestea conținând milioane
de neuroni. După cum a remarcat Godfrey-Smith, nu este nerezonabil să ne gândim la o caracatiță ca având nouă
creiere interconectate, câte unul pentru fiecare braț, în plus față de structura cerebrală centrală din cap.
fii acea creatură este acea creatură. Doar Obadiah știe cum este să fii Obadiah. Doar eu știu cum e
să fii Arthur Reber - și tu, de asemenea, ai propria ta versiune unică, personală de cunoaștere.
Dar Nagel nu dorea doar să speculeze cu privire la viața mentală a altor specii sau a altor
persoane. El avea un scop mai larg, o critică a reducționismului, a materialismului. Nagel susținea
că oamenii de știință din domeniul cognitivului, precum subsemnatul, echipați cu modelele
reducționiste și mecaniciste cu care ne simțim cel mai confortabil, sunt neputincioși în fața acestui
argument „să știm la ce seamănă”. Am putea analiza fiecare neuron, fiecare celulă, fiecare bucățică
de ADN din Obadiah și tot am fi complet ignoranți cu privire la Obi-ness-ul său esențial. Un
neurocercetător surd poate analiza toate aspectele neuroanatomice ale auzului, dar poate fi subiectiv
gol atunci când contemplă cum sună numele său. Și mai rău, a argumentat Nagel, suntem la fel de
incapabili să oferim o caracterizare obiectivă chiar și a conștiinței noastre personale, umane, în
special din cauza relațiilor sale interconectate cu numeroasele operațiuni ale inconștientului care au
loc și care au roluri cauzale convingătoare în comportamentele și gândurile noastre. Nu am cum să
vă explic vreodată cum este în creierul meu (nu că ați vrea să știți) și este la fel de inutil să încerc să
mi-o explic mie însumi! Pe scurt, suntem cu adevărat blocați. Dacă adoptăm o abordare pur
subiectivistă, nu vom reuși niciodată să înțelegem nimic altceva decât propriile noastre stări interne.
Dacă încercăm să adoptăm o poziție fizicistă și reducționistă, va trebui să lăsăm subiectivitatea pe
masă, ca o necunoscută.
Dar, din punctul meu de vedere, cheia este faptul că există ceva asemănător cu a fi un liliac,
o caracatiță sau o___(completați spațiul gol după cum doriți). Argumentul pe care îl voi dezvolta
este simplu. Deoarece modelul CBC adoptă o poziție evoluționistă, interspecifică, care pune sub
aceeași umbrelă ontologică sensibilitatea tuturor speciilor, de la cele mai simple la cele mai
complexe din punct de vedere cognitiv, enigmele filosofice precum cea cu care ne-a împovărat
Nagel sunt neutralizate și, prin urmare, nu sunt relevante pentru argument. Chiar dacă nu putem ști
cum este să fii altceva decât noi înșine, chiar dacă suntem limitați la perspectiva noastră științifică,
de la persoana a treia, putem totuși să concluzionăm cu ușurință că acest „cum este” este real. Nu
este o iluzie. Există ceva ce seamănă cu a fi eu, tu, Obi, unul dintre cefalopodele enervante ale lui
Godfrey-Smith care sparg becurile și, desigur, un Paramecium. În analiza finală, asta este ceea ce
contează.

Există ceva asemănător cu a fi robot?

Așadar, revenim la întrebarea care ne-a făcut să pornim pe această tangentă: Ce se întâmplă
dacă lucrul în cauză nu este o entitate vie bazată pe carbon? Ce se întâmplă dacă nu este organic, ci
făcut din altceva, cum ar fi siliciu, roți dințate și scripeți, sfoară și cutii de conserve? Există cum ar
fi să fii un robot (foarte sofisticat, complex)? Ar putea fi dezvoltată o inteligență artificială care să
aibă o conștiință autentică? Stări subiective interne? Emoții? Contează faptul că unii roboți moderni,
articulați, pot efectua acte familiare precum mersul și vorbitul? Capacitatea sa de a răspunde la
întrebări care necesită cunoștințe despre lume care se potrivesc cu baza noastră de cunoștințe ne dă
de gândit? Dacă cineva ar construi un AI cu toate componentele cauzale ale unei minți umane (sau
ale unei pisici), nu ar avea aceleași experiențe umane/feline? Faptul că un computer poate rezolva
probleme arată că gândește, înseamnă că are (sau ar putea avea) stări mentale, o minte, conștiință?
Din perspectiva modelului CBC, răspunsul la toate aceste întrebări este un „nu” clar, nu
există nimic care să semene cu a fi un robot sau orice alt AI. Un AI poate simula gândirea, dar nu îl
imită pe gânditor. Există AI-uri care joacă șah și care îi pot învinge pe cei mai buni, dar nu știu
nimic despre șah. Dar, de-a lungul anilor, destul de mulți oameni de știință și filosofi au răspuns la
aceste întrebări cu răspunsuri care variază de la un „da” entuziast la un „poate” ezitant. Așadar, să
aruncăm o privire asupra acestor argumente și a argumentelor împotriva lor.
 În primul rând, trebuie apreciat faptul că termenul inteligență artificială și abrevierea sa
comună AI sunt utilizate în mai multe moduri diferite. Ocazional, acestea se vor referi la o ramură a
epistemologiei care se ocupă cu cunoașterea, dobândirea și reprezentarea acesteia, precum și cu
caracteristicile entităților competente din punct de vedere cognitiv instanțiate în artefacte. Aici sunt
folosite pentru a se referi la domeniul științific bogat interdisciplinar populat de informaticieni,
lingviști, filosofi, antropologi și neuroștiințifici cognitivi care au ca obiectiv principal crearea de
sisteme bazate pe calculator care se comportă inteligent. Acest sens se regăsește la un cercetător
care, atunci când este întrebat cu ce se ocupă, răspunde: „Lucrez în IA”.
Utilizarea cotidiană mai frecventă este aceea de a face referire la entitatea în sine, cea care
efectuează calcule inteligente. Aici se poate face referire la un sistem la fel de simplu ca primele
programe care au primit eticheta „AI”, cum ar fi General Problem Solver (GPS) dezvoltat în 1959
la Carnegie Mellon de Herb Simon 18, J. C. Shaw și Alan Newell. Funcțiile GPS-ului erau limitate la
rezolvarea problemelor logice și geometrice euclidiene și la demonstrarea teoremelor din aceste
domenii. Inteligența artificială modernă dispune de un software uimitor de puternic și poate juca
jocuri complexe precum șahul și Go, pune diagnostice medicale și recomandă tratamente și chiar
„face” știință, analizând baze de date uriașe pentru a descoperi tipare și relații care eludează
capacitățile umane și pentru a dezvolta ipoteze care pot fi apoi testate experimental. Ei pot analiza
un număr uriaș de puncte de date pentru a obține previziuni meteorologice mai exacte și pot lua
decizii bine judecate în situații cu informații parțiale (sau incomplete), cum ar fi războaiele,
negocierile de afaceri sau, fascinant, pokerul.
În cele din urmă, termenul va fi utilizat pentru entitatea artificială încă nerealizată care
emulează cu adevărat experiența umană, cu abilități de autoreflecție, intenționalitate și capacitate de
rezolvare a problemelor pe deplin funcționale - inteligența artificială care va experimenta bucuria,
tristețea, dragostea, ura și confuzia; va manifesta o înțelegere reală a abstractului, complexului și
frumosului; și își va contempla propria moarte. Pe scurt, inteligența artificială se poate referi la un
domeniu științific, precum și la procesele și produsele pe care le generează.
Filosoful de la Berkeley, John Searle, a numit primele exerciții, cele orientate spre scrierea
de software pentru a rezolva probleme specifice, inteligență artificială slabă, iar ultimele eforturi,
cele concentrate pe emularea minții și conștiinței umane, inteligență artificială puternică. Toate
programele de calculator existente în prezent sunt exemple de inteligență artificială slabă, indiferent
cât de sofisticate sunt. Printre progresele recente se numără Libratus de la Carnegie Mellon, un
robot care joacă heads-up, no-limit poker19 mai bine decât cei mai pricepuți jucători umani (pentru
detalii, a se vedea Brown & Sandholm, 2018), AI-ul DeepStack al Computer Poker Research Group
de la Universitatea din Alberta, care a învins 10 din 11 jucători profesioniști de rang înalt (a fost, de
asemenea, în fața ultimului, dar nu suficient de mult pentru a fi considerat statistic fiabil; pentru
detalii, a se vedea Moravcik et al. 2017) și AlphaGo de la Google, care a cucerit recent campionatul
mondial la Go. Acestea au fost precedate, în mod celebru, de Deep Blue, inteligența artificială IBM

18 Simon a fost un adevărat polimat și un contribuitor extraordinar de influent în mai multe domenii, aparent
disparate. Pe lângă contribuțiile fundamentale aduse informaticii, științelor cognitive și psihologiei organizaționale,
Simon a primit Premiul Nobel pentru Științe Economice în 1978. În mod amuzant, doctoratul său, de la
Universitatea din Chicago, nu a fost în niciunul dintre aceste domenii (ci în științe politice).
19 O formă de poker în care există doar doi jucători în fiecare mână, iar singura limită privind suma care
poate fi pariată în orice moment este numărul de jetoane pe care îl aveți. Este un joc diabolic de complex. Spre
deosebire de jocuri precum șahul și Go, pokerul este un joc cu informații parțiale sau incomplete, ceea ce face
deosebit de dificilă dezvoltarea unei inteligențe artificiale care să îl joace cu succes. La șah și go vezi tabla și știi
unde sunt toate piesele adversarului. La poker, nu cunoști cărțile adversarului și trebuie să faci deducții pe baza
unor elemente precum modelele de pariere și acțiunile anterioare, inclusiv cele care reflectă stilul personal. Până în
prezent, roboții de poker de succes joacă doar „heads-up”, împotriva unui singur adversar. Dacă se adaugă un al
treilea jucător, jocul devine prea complex pentru programele AI existente. Cel mai obișnuit joc de poker are nouă
jucători și, prin urmare, roboții de poker sunt departe de a putea concura la mese complete.
care joacă șah și care, în 1997, l-a învins pe Garry Kasparov și Watson, inteligența artificială care
i-a învins cu ușurință pe cei mai buni jucători de Jeopardy pe care i-a produs omenirea.

Este posibil să fi observat că oamenii de știință din domeniul informaticii și al roboticii se

simt irezistibil tentați să dea nume AI-urilor lor. Acest lucru este de înțeles într-un sens, deoarece
denumirea ne oferă o modalitate rapidă de a vorbi despre AI fără referințe lungi precum „AI-ul care
joacă Go” sau „AI-ul care l-a învins pe Kasparov”. Dar bănuiesc că este vorba despre o psihologie
subtilă. Se pare că atribuirea unui „nume” unui AI are legătură cu tendințele noastre de a
antropomorfiza și de a conferi obiectelor ceea ce se numește „agenție”. Vom analiza mai detaliat
aceste aspecte în continuare. Aceasta ne va ajuta să înțelegem ușurința cu care ne putem imagina o
IA conștientă.
Aceste sisteme AI de joc nu au fost dezvoltate doar pentru a juca jocuri. Ele au o generalitate
considerabilă. Algoritmii încorporați în jocul de poker Libratus, de exemplu, sunt aplicați în prezent
în alte domenii cu informații incomplete sau parțiale, cum ar fi diagnosticul și tratamentul medical,
deciziile strategice de apărare, evaluările ample ale piețelor economice care implică evaluarea
riscurilor și proiectarea tendințelor financiare. Acestea sunt unele dintre cele mai dificile probleme
pentru inteligența artificială, deoarece doar o parte din informațiile necesare pentru a lua decizii
optime sunt cunoscute și fiecare dintre participanți știe lucruri diferite. În poker, ca și în război, nu
știi ce cărți sau arme deține adversarul tău, la ce s-ar putea gândi sau ce ar putea gândi despre ceea
ce gândești tu. În diagnosticul medical, o mare parte din trecutul pacientului nu este disponibilă,
doar unele dintre simptomele posibile pot fi prezente și acestea prezintă variații considerabile de la
pacient la pacient. În prognozarea piețelor, variabilitatea naturală din cadrul sistemului este atât de
mare încât nu poate fi complet instanțiată în program. În schimb, programul utilizează rutine care
scanează și captează covariațiile statistice dintre elementele din datele de intrare. Unele utilizează
euristici precum cele folosite de oameni, altele utilizează proceduri foarte diferite, dar cu câștiguri
enorme în viteză și putere de calcul. Aceste domenii sunt, de asemenea, printre cele mai greu de
stăpânit de către oameni.
În plus față de aceste realizări, lucrările recente privind ceea ce a fost numit „învățarea
profundă” utilizează algoritmi puternici care se bazează pe modele și caracteristici structurale ale
mediilor complexe pentru a extrage chiar și cele mai timide legături stohastice între aspectele
domeniului căutat. Mașinile de învățare profundă au fost utilizate în cercetare în domenii la fel de
diverse precum prelucrarea limbajului, traducerea automată și viziunea pe calculator. De asemenea,
acestea au fost utilizate, printre multe alte aplicații, pentru a căuta noi medicamente, pentru a
determina care dintre un grup de terapii medicamentoase este probabil să fie eficientă pentru un
anumit pacient, pentru a oferi soluții la probleme interpersonale și organizaționale complexe și
pentru a face evaluări și previziuni meteorologice. Cele mai multe dintre acestea se bazează pe
arhitecturi de rețele neuronale multistrat și sunt adesea superioare oamenilor în ceea ce privește
detectarea modelelor și a relațiilor în contexte complexe, multivariabile. Dar toate aceste progrese,
precum și cele care vor urma, sunt rezultatul puterii brute de măcinare a unor șiruri foarte lungi de
zerouri și unu. Aici nu există sensibilitate. Nici o înțelegere identificabilă epistemic. Avem de-a face
cu forța brută a unei mașini lipsite de orice sentiment de sine sau de conștientizarea a ceea ce se
realizează.
În mod interesant, Michael Bowling, directorul echipei de cercetare de la Universitatea din
Alberta, Edmonton, s-a referit la modul în care DeepStack ia decizii în jocul său de poker ca fiind
„intuitiv”. În loc să scaneze toate elementele posibile ale jocului de poker, care sunt aproape
nenumărabil de mari, acesta evaluează fiecare situație pe care a întâlnit-o ca și cum ar fi un
minigame. La fel cum un dermatolog se uită la o erupție cutanată și emite o judecată „intuitivă” în
legătură cu aceasta, pe baza unui grup de pacienți similari văzuți în trecut cu tipuri similare de
erupții sau leziuni cutanate, DeepStack se uită la o mână de poker și decide cum să o joace, pe baza
unui grup de situații similare jucate împotriva acestui adversar în trecut. În mod impresionant,
DeepStack (ca orice medic bun) își revizuiește deciziile de poker corecte (sau diagnosticele corecte)
și reevaluează mâinile jucate greșit (sau diagnosticele greșite) și se ajustează astfel încât, în timp,
precizia să crească și rata de eroare să scadă.
Dar, în ciuda faptului că am folosit cuvinte precum „a privi” și „a decide”, iar Bowling a
scris că AI-ul grupului său de cercetare „ia decizii” bazate pe „intuiție”, toate acestea sunt exemple
de AI slabe. Libratus nu știe nimic despre impactul emoțional al unei mari cacealmale în poker; de
fapt, nu știe nimic despre poker. Deep Blue nu are o înțelegere reală din punct de vedere epistemic a
ceea ce este un final de joc în șah. Un program de diagnosticare ar putea furniza informații medicale
utile, dar face acest lucru fără să aibă habar de conceptul de boală. Pentru a împrumuta o distincție
utilă a lui Daniel Dennett, există competență, dar nu și înțelegere.
Inteligența artificială slabă se referă, în cea mai mare parte, la program, nu la dispozitivul
pe care este rulat sau la reprezentările sale bazate pe cunoștințe - deși există circumstanțe în care
dispozitivul este important. Uneori, hardware-ul va fi dedicat rutinelor din program (ca în cazul
Deep Blue sau Watson) sau sunt necesare bănci mari de memorie pentru această sarcină (Libratus,
predicții meteorologice), dar acestea sunt conveniențe practice, nu necesități teoretice. Computerul
pe care rulează un program este un dispozitiv util pentru că efectuează rapid calcule complexe. În
principiu, victoria lui Deep Blue asupra lui Kasparov ar fi putut fi realizată cu creion, hârtie și un
abac. Ar fi durat foarte mult timp, dar rezultatul ar fi fost același. De fapt, atunci când Turing a
dezvoltat pentru prima dată teoria unei „mașini de calcul universale”, aceasta a fost descrisă ca o
bandă fără sfârșit, împărțită în unități, care se deplasa sub un cap de citire/scriere în funcție de
instrucțiunile privind deplasarea la stânga sau la dreapta. Informaticianul Joseph Weizenbaum a
observat că o mașină Turing ar putea fi instanțiată de o rolă foarte lungă de hârtie igienică și câteva
pietricele. Inteligența artificială slabă se referă la modele de comportament inteligent. IA puternică
se referă la entități artificiale cu anumite stări mentale ontologice. Întrebarea-cheie este dacă o
entitate din prima varietate ar putea deveni una din a doua dacă este programată în modul potrivit.
Filosoful John Searle de la Berkeley a prezentat un argument inteligent în urmă cu aproape 40 de
ani, pe care va fi util să îl revizităm.

Camera chinezească a lui John Searle

Cel mai simplu mod de a înțelege această distincție între inteligență artificială slabă și
puternică este să ne întoarcem la experimentul Gedanken (sau „gândire”) introdus de Searle în
1980: Camera chineză. Searle ne-a invitat să ne imaginăm pe cineva, să-i spunem Arnie, stând într-
o cameră închisă (a se vedea figura 1.1).

Figura 1.1 Camera chineză a lui Searle. Un vorbitor de chineză trimite întrebări. Arnie își consultă manualul de
instrucțiuni și, în cele din urmă, va emite un răspuns în ceea ce un alt vorbitor de chineză va vedea că este o chineză
perfectă. Wikicommons, open-source. Desen original realizat de American Pink Images (https://america.pink/
images/9/6/3/2/5/4/en/2-chinese-room.jpg).
 Știm câteva lucruri despre el, unul dintre acestea fiind că este un vorbitor monolingv de
limba engleză care nu are absolut nicio cunoștință de chineză, nu o poate citi, scrie sau vorbi. Arnie
nu are niciun contact cu lumea exterioară, cu excepția foilor de hârtie care sunt schimbate printr-o
fantă în unul dintre pereții camerei sale. De asemenea, are un set de instrucțiuni despre cum să
manipuleze simbolurile pentru a răspunde la orice mesaj care intră prin fantă. Curând, încep să
apară bucăți de hârtie. Fără ca Arnie să știe, fiecare este o întrebare scrisă în chineză. El își consultă
cărțile de instrucțiuni, care îi spun ce fel de simboluri să compună pentru fiecare intrare în parte. Ho
le notează conștiincios, din nou fără să știe ce a făcut și strecoară răspunsurile.
Să presupunem acum că setul de instrucțiuni de manipulare a simbolurilor cu care lucrează
Arnie este atât de bine construit încât fiecare întrebare pusă primește un răspuns adecvat în limba
chineză gramaticală. Pentru cineva care observă secvența de întrebări și răspunsuri, ar fi normal să
concluzioneze că Arnie vorbește fluent chineza. Dar acest lucru este pur și simplu greșit. Am pornit
de la premisa că este un vorbitor monolingv de limba engleză. El nu răspunde cu adevărat la
întrebări în chineză; el doar manipulează simboluri, urmând un set de linii directoare de calcul
sintactic (deși nici el nu știe acest lucru), care se întâmplă să satisfacă constrângerile lingvistice ale
limbii chineze. Tot ceea ce face este să se uite la un set de mâzgăleli fără sens (pentru el) și să așeze
pe o bucată de hârtie un alt set de mâzgăleli la fel de lipsite de sens (pentru el). Nu există nicio
înțelegere aici, nicio semantică. După cum spunea filosoful Owen Flanagan, „nu există nimic care
să semene cu a fi Camera Chineză”.
Rețineți, nu contează cine sau ce se află în Camera Chineză. Am avut un om numit Arnie,
dar ar fi putut fi Searle însuși. Ar fi putut fi un computer. De fapt, nu puțini dintre criticii lui Searle
au subliniat că experimentul de gândire original nu are prea mult sens din perspectiva lumii reale.
Arnie ar trebui să aibă o bază de date imensă cu zeci, sute de mii, poate milioane de foi de hârtie
stocate în cine știe câte dosare și dulapuri de arhivare și că i-ar lua ore, zile... săptămâni pentru a
răspunde la orice întrebare moderat de interesantă. Acest lucru este adevărat, dar irelevant; acesta
este, la urma urmei, un experiment de gândire conceput pentru a acționa ca, în expresia utilă a lui
Daniel Dennett, o „pompă de intuiție”. Putem pune orice entitate dorim în cameră (alta decât un
vorbitor de limba chineză alfabetizat) și două lucruri ar fi în continuare clare: (a) ce/cine ar fi ar
trece testul Turing deoarece observatorii externi ar concluziona că înăuntru se află un vorbitor de
limba chineză autentic, competent din punct de vedere lingvistic și (b) tot nu ar exista nicio
„cunoaștere” acolo - doar o secvență de operațiuni în care simbolurile sunt deplasate, urmând reguli
sintactice. Pe scurt, deși camera chineză se comportă ca un AI cu experiențe cognitive autentice (și
anume, ca o instanță a unui AI puternic), nu este. Efectuarea calculelor nu este suficientă.
Camera chineză a lui Searle a fost supusă unor critici viguroase din diverse părți. Ea a fost
analizată de filosofi, neuroștiințifici, informaticieni, antropologi și psihologi. În 2002, filosoful
David Cole a afirmat că „argumentul camerei chinezești a fost probabil cel mai discutat argument
filosofic din domeniul științelor cognitive care a apărut în ultimii 25 de ani”. Comentariul lui Cole a
apărut într-un volum dedicat în întregime discuțiilor (în mare parte critice) despre Chinese Room (a
se vedea Preston & Bishop, 2002).
Desigur, în virtutea premiselor de bază ale modelului CBC, m-am trezit membru al unei
mici alianțe, a celor cu înclinații filosofice care au fost de acord din start cu ipoteza centrală a lui
Searle. Există, de asemenea, o mică notă personală relevantă aici. După cum am menționat mai
devreme, unul dintre participanții la Institutul Național pentru Științe Umaniste din 1981 privind
psihologia și filosofia minții a fost Searle, care, desigur, ne-a oferit argumentele sale nou inventate,
care au apărut din cadrul camerei chinezești, împotriva posibilității de a instanția o IA puternică
adevărată. Deși a fost imediat atacat de aproape toți cei cu pregătire filosofică, a fost acceptat în
mod la fel de natural ca argument convingător de către, dacă memoria nu mă înșeală, toți cei cu
experiență în psihologia cognitivă. Am găsit această diviziune fascinantă atunci și o găsesc și astăzi.
După cum s-a menționat în altă parte, filosofii sunt instruiți în dezbateri și se pare că le practică
când și unde pot. Și, după cum am menționat în altă parte, cred că acesta este un lucru foarte bun.
Dar a fi de acord cu Searle atunci (și încă și astăzi) nu înseamnă a încheia afacerea. După
cum vom afla din acea discuție cu omida, el nu a mers suficient de departe. Searle este/era mulțumit
să afirme că „creierul face mintea”. Așa este. Dar ele nu sunt singurele care fac acest lucru și,
limitându-și explorările la creiere, în special la creierele umane, Searle a dansat în jurul lor, dar nu a
intrat niciodată în domeniul mai profund care mă interesează pe mine.

Este rezonabil să vă întrebați de ce v-am târât pe această cale. De ce această șmecherie

filozofică inteligentă, veche acum de peste 35 de ani, este o critică serioasă a inteligenței artificiale
puternice? Motivul este că inteligența artificială puternică este o propunere independentă de
hardware. Ea este îmbrățișată de o școală epistemologică care poartă mai multe nume:
funcționalism, funcționalism independent de hardware, funcționalism informatic, computaționalism
sau teoria computațională. Principala axiomă aici, cea la care Putnam a făcut aluzie în urmă cu peste
o jumătate de secol, este că nu contează ce dispozitiv efectuează calculele sau îndeplinește funcțiile.
Douglas Hofstadter, venind din partea cercetătorilor cognitivi ai funcționalismului, a spus-o succint
(a se vedea Hofstadter. 2007 și Hofstadter & Dennett, 1981 pentru mai multe informații despre
opiniile lui Hofstadter):

Mințile există în creiere și pot ajunge să existe în mașini programate. Dacă și când astfel de
mașini vor apărea, puterea lor cauzală nu va proveni din substanțele din care sunt făcute, ci din
designul lor și din programele care rulează în ele.

Christoph Koch a intrat în luptă din postura de neurocercetător:

Indiferent dacă organismul sau artefactul provine din regnul antic Animalia sau din
descendența sa recentă din siliciu, indiferent dacă are picioare pentru a merge, aripi pentru a zbura
sau roți cu care să se rostogolească - dacă are atât stări diferențiate, cât și stări integrate ale
informației, simte ceva ca fiind un astfel de sistem; are o perspectivă interioară.

La fel ca David Chalmers - venind din perspectiva filosofului minții:

Nu contează dacă organizarea [sau entitatea] este realizată în cipuri de siliciu, în populația
Chinei sau în cutii de bere și mingi de ping-pong. Atât timp cât organizarea funcțională este
corectă, experiența conștientă va fi determinată.

Din acest punct de vedere, calculatoarele ar trebui cu siguranță să fie capabile să devină
conștiente și să aibă stări mentale. La fel și entitățile cristaline sau rețelele de corzi și cutii de
conserve, atâta timp cât efectuează calculele corecte, emulează rețelele neuronale corecte cu cauzele
lor comportamentale corespunzătoare și instanțează reprezentările corecte. Argumentul lui Searle
este că nu se poate obține semantica din sintaxă. Hofstadter și Chalmers spun că se poate - dacă se
efectuează operațiile sintactice corecte. Dar, cu toată agitația, bănuiesc că valul de critici a fost în
principal un exercițiu de exercitare. Filosofilor le place să se certe. Argumentele ne mențin cinstiți,
iar adevărata sarcină a filosofiei este să mențină pe toată lumea (inclusiv pe ei înșiși) cinstită
intelectual. Propunerile trebuie să fie contestate și puse la încercare, pentru a vedea ce
supraviețuiește și ce se ofilește și se ascunde în întuneric.
Pe măsură ce praful se așează încet (după cum s-a menționat, această dezbatere durează de
ceva timp), ideile de bază ale lui Searle sunt, în cele mai multe cercuri, acceptate ca fiind în esență
corecte - chiar și Putnam, cel care a început toată această poveste, a ajuns să fie de acord. Da,
creierele creează minți. Ele fac acest lucru nu din cauza a ceea ce fac, ci pentru că sunt alcătuite din
materialul potrivit pentru crearea minții și sunt organizate în modul potrivit. Sistemul este extrem de
dependent de hardware (sau, dacă preferați, de netware). De la cele mai elementare experiențe
reactive ale unui organism unicelular care reacționează la mediul înconjurător până la formele
sofisticate de autoreflecție care caracterizează specia noastră, totul depinde de existența materiei
organice potrivite, structurată și organizată în modul potrivit. Trebuie să ai materia potrivită pentru a
obține experiență, doar amestecul corect de molecule pentru sensibilitate, doar echilibrul precis de
proteine și enzime pentru subiectivitate. O inteligență artificială bazată pe siliciu poate acționa
inteligent, dar este proastă ca o cărămidă. Și probabil destinată să rămână așa.

Există, desigur, persoane care încă susțin că o anumită formă de inteligență artificială este, în
principiu, capabilă să devină conștientă, dezvoltând o sensibilitate ontologică - printre aceștia se
numără unii gânditori proeminenți, inclusiv psihologul cognitiv Stanislaw Dehaene, filosoful Daniel
Dennett și neurocercetătorii Giulio Tononi și, după cum am menționat mai sus, Christof Koch.
Dehaene și colegii Hakwan Lau și Sid Kouider au susținut recent că trebuie să facem
distincția între o varietate de conștiință care selectează „informații pentru difuzare globală” și una
care „monitorizează singură” aceste operațiuni. Ei susțin că inteligența artificială actuală nu este
capabilă să simuleze niciuna dintre aceste stări fenomenale și au avut succes doar cu calcule
implicite sau inconștiente. Cu toate acestea, ei nu sunt convinși că mașinile conștiente nu sunt
posibile, ci doar că generația actuală nu utilizează probabil arhitectura mașinii corespunzătoare.
Dennett adoptă o poziție similară, susținând că motivul pentru care sistemele artificiale actuale nu
au atins subiectivitatea este acela că accentul în domeniu a fost pus pe puterea brută de calcul. În
opinia sa, aceasta a fost o abordare greșită și nu va funcționa „... deoarece ceea ce ... [dispozitivele
actuale de inteligență artificială] sunt alcătuite este organizat în ierarhii greșite”.
Atât Dehaene, cât și Dennett inserează, în esență, marcaje conceptuale sugerând că un
artefact conștient nu ar trebui exclus doar pentru că nu am produs încă unul. Sunt de acord că una
dintre cheile apariției sensibilității se va găsi probabil în modul în care sunt organizate anumite
elemente și caracteristici ale unui sistem, dar încă nu am văzut niciun argument convingător sau set
de date care să sugereze că astfel de funcții producătoare de sensibilitate pot avea loc în entități
inerte, artificiale. După cum am menționat mai sus și după cum vom susține în restul volumului,
chestiunea în sine este esențială. Organizarea este esențială, dar, pentru a vedea apariția unei
subiectivități veritabile, aceasta trebuie să fie alcătuită din lucrurile potrivite, din materialele
potrivite, iar acestea vor fi molecule organice.
Tononi și Koch urmează o cale similară, în sensul că se concentrează mai degrabă pe
structură decât pe funcțiile pur computaționale. Poziția lor se bazează pe un model dezvoltat de
Tononi, cunoscut sub numele de teoria informației integrative (IIT), care se bazează pe ideea că
sensibilitatea și funcționarea cerebrală se bazează pe informație și că, dacă sistemul, orice sistem,
este capabil să gestioneze suficientă informație, acesta va manifesta sensibilitate, cu condiția ca
părțile componente să fie interactive sau, după cum se spune în numele teoriei, „integrate”. Vom
analiza mai îndeaproape IIT în capitolul 2, deoarece a avut un impact asupra modului în care unii
biologi și neuroștiințifici abordează problema dificilă. O vom găsi deficitară din mai multe motive,
de la probleme legate de validitatea axiomelor modelului până la faptul că, prin însăși natura sa, i-a
determinat pe Tononi și Koch să îmbrățișeze panpsihismul. Știu, această propoziție este criptică.
Ideea va fi clarificată în capitolul 2.

Înainte de a trece mai departe, permiteți-mi să mai fac o scurtă plimbare pe o cale ușor
diferită - una care apare din perspectiva sociologului. În viitoarea sa carte Artifictional Intelligence:
Against Humanity's Surrender to Computers, sociologul științei Harry Collins susține că, deoarece
AI-urile sunt entități informatice izolate, soiurile de inteligență pe care le manifestă, indiferent cât
de puternice devin din punct de vedere computațional, vor fi întotdeauna fundamental diferite de
inteligența umană deoarece nu au aspecte sociale interactive - de aici neologismul amuzant din titlu.
Specialitatea lui Collins este cunoașterea socială, în sensul de cunoaștere care apare într-un context
social, cunoaștere care nu ar putea avea loc independent de elementul social. Lucrările sale
anterioare au explorat componentele sociale ale cercetării privind undele gravitaționale, examinând
modul în care oamenii de știință care lucrau la o problemă complexă din punct de vedere teoretic,
metodologic și empiric interacționau și, în mod colectiv, obțineau informații, cunoștințe și
înțelegere (a se vedea Collins, 2004). Mai recent, Collins a analizat modul în care aceste tipuri de
cunoștințe sunt dobândite, în mod fascinant, prin interacțiuni intense între oamenii de știință, care
adesea nu știu ce au învățat, de fapt. În Tacit and Explicit Knowledge, Collins a dezvoltat aceste idei
într-un mod care se potrivește cu cercetările mele privind învățarea implicită, în care cunoștințele
sunt acumulate independent atât de procesul, cât și de produsele învățării.20
Punctul de vedere al lui Collins cu privire la IA, deși provine dintr-un domeniu academic
destul de diferit, se potrivește perfect cu cel al modelului CBC și întărește argumentele prezentate
aici. Poziția lui Collins cu privire la inteligența artificială este destul de directă, citând din viitoarea
carte:

a) Niciun computer nu va vorbi fluent un limbaj natural, nu va trece un test Turing sever și
nu va avea o inteligență umană deplină decât dacă va fi complet integrat în societatea
umană normală.
b) Niciun computer nu va fi complet integrat în societatea umană ca urmare a progresului
incremental bazat pe tehnicile actuale.

Rețineți că Collins nu este interesat de subiectele alese de mine, conștiința și mintea. El se

concentrează pe inteligență, cunoaștere, modul în care se dobândește expertiza, cât acces la aceste
reprezentări epistemice au cunoscătorii și modul în care acestea depind de un context social și sunt
încorporate inextricabil în acesta. Dar acest lucru este în regulă. El este un sociolog al științei, nu un
om de știință cognitivă și nu este preocupat în mod special de chestiuni precum filosofia minții
(aceste focare diferite au fost, desigur, parțial responsabile de neînțelegerea noastră inițială).
Dar punctul său de vedere se potrivește cu cel al CBC prin faptul că adaugă un motiv diferit,
dar compatibil, pentru a se îndoi de posibilitatea unei IA puternice sau de viabilitatea perspectivei
independente de hardware.

Pe scurt, se pare că este puțin probabil ca obiectivul inteligenței artificiale puternice să fie
atins, cu siguranță nu prea curând - dacă nu chiar niciodată. Dar să ne asigurăm că am lămurit un
aspect. Deși susțin argumentul că obiectivul inteligenței artificiale puternice, Sfântul Graal al
funcționaliștilor, este probabil, în principiu, de neatins, nu spun că un sistem mecanicist, bazat pe
fizică, nu poate fi conștient. Noi, tu și cu mine, suntem doar astfel de entități. Suntem entități fizice,
fiziologice, biologice. Suntem supuși forțelor și proceselor biologiei evolutive. Împărtășim un
patrimoniu bio-genetic cu toate celelalte specii de animale de pe planetă. Cu toții suntem simțitori.
Argumentul împotriva IA puternică nu subminează în niciun fel o poziție obiectivă, fizicistă,
reducționistă. Noi și toate celelalte organisme cu diferite grade de agilitate mentală suntem entități
biologice, iar capacitățile noastre afective, comportamentale și cognitive nu sunt nici mai mult (nici
mai puțin) decât suma operațiunilor și interacțiunilor lor complexe. Pot mașinile să gândească? Pot
fi inteligente? Pot fi conștiente? Bineînțeles că pot; noi și orice altă specie vie suntem doar astfel de
mașini, dar construite pe o platformă organică adecvată.
Interesant este faptul că această farsă intelectuală pe care filosofii și unii neuroștiințifici au
găsit-o irezistibilă nu a jucat practic niciun rol în rândul celor care lucrează efectiv în domeniul
inteligenței artificiale. De la începutul anilor 1980, informaticienii din cadrul acestei specialități au
20 Interesant este faptul că, în ciuda suprapunerii evidente dintre cercetările lui Collins și ale mele privind
dobândirea de cunoștințe tacite, ne-am aflat în conflict atunci când am încercat să ne comunicăm reciproc
perspectivele. Această ciocnire a punctelor de vedere, care se apropia de un „moment incomensurabil” kuhnian, ne-
a determinat să încercăm să deslușim natura discursului interdisciplinar. A se vedea Collins & Reber (2013) pentru
modul în care am reușit să facem acest lucru, am ajuns să ne înțelegem reciproc modul de a folosi limbajul și de a
face știință și, pe parcurs, am devenit buni prieteni.
fost mai preocupați să afle dacă programele lor fac ceea ce vor să facă, dacă acționează inteligent,
dacă iau decizii utile, dacă găsesc soluții logice și dacă învață eficient despre datele de intrare la
care sunt supuse. Programele au devenit din ce în ce mai puternice, unele foarte specializate, altele
scrise cu scopuri generale și multifuncționale în minte, însă cercetătorii care le dezvoltă se
concentrează aproape în întregime asupra modalităților de realizare a obiectivelor identificabile,
independent de modul în care oamenii ar putea să le atingă. Puțini și-au făcut griji cu privire la
problemele epistemice care i-au preocupat atât de mult pe filosofi. Ediția din 7 iulie 2017 a revistei
Science a publicat pe copertă articolul „AI transforms science”. Ediția a inclus un editorial, nouă
articole despre progresele recente și o duzină de scrisori de la cercetători care își rezumă activitatea.
Nimeni nu a menționat conștiința.
Interesant, chiar și cercetătorii care se concentrează pe cercetarea de vârf în domeniul
inteligenței generale artificiale (AGI) vorbesc rar despre conștiință. O AGI ar fi una care
funcționează ca un om. Ar fi capabilă să învețe despre circumstanțe și situații noi odată ce a primit
educația corespunzătoare, instruirea relevantă. Acestea nu ar fi AI slabe în terminologia lui Searle,
deoarece nu ar fi legate de anumite sarcini. Dar, în mod curios, nu se discută în mod obișnuit dacă
acestea ar fi sau nu puternice. Cercetătorii în domeniul AGI tind să se concentreze asupra eforturilor
de a face din dispozitivele lor entități generaliste, competente și neutre din punct de vedere al
domeniului. Dacă un AGI complet funcțional în viitor ar fi conștient în același sens ca și oamenii pe
care i-a simulat nu face în mod normal parte din discuție - cu excepția cazului în care, desigur, sunt
prezenți filosofi ai minții.
Un motiv întemeiat pentru această poziție în cadrul comunității IA mai largi este un
sentiment prezentat de bio-computaționalistul James Reggia. Reggia face parte dintr-o cohortă din
ce în ce mai numeroasă de cercetători în domeniul IA care lucrează la dezvoltarea de tehnici de
calcul pentru simularea operațiunilor biologice naturale, cum ar fi rețelele neuronale suspectate a fi
unitățile funcționale ale operațiunilor cerebrale, mecanismele evolutive care conduc procesul de
speciare și mecanismele care acționează în reacțiile imunitare. Unele dintre aceste cercetări devin
foarte ezoterice; diverse proiecte încearcă să capteze în limbaj computațional mecanismele care
controlează comportamentul de roi la lăcuste, cele care permit coordonarea optimizată în coloniile
de furnici și posibilitatea instanțierii vieții artificiale și a autoreproducerii. Într-o prezentare generală
a domeniului din 2013, Reggia a recunoscut că s-au făcut progrese considerabile în dezvoltarea
unor modele eficiente de inteligență artificială slabă, care pot servi drept platforme pentru studiul
conștiinței și sunt capabile să ofere simulări automate ale proceselor neurocognitive implicate în
percepție, învățare și memorie. Însă, în ceea ce privește pretențiile funcționaliste ale sensibilității
independente de hardware, acesta a concluzionat:

[Nicio abordare existentă a conștiinței artificiale nu a prezentat o demonstrație

convingătoare a conștiinței fenomenale a mașinii sau chiar dovezi clare că conștiința fenomenală
artificială va fi posibilă în cele din urmă.

„Tragerea” antropomorfă
De ce au îmbrățișat atât de mulți funcționalismul computațional și de ce există încă persoane
reticente în a renunța la această propunere? În termenii cei mai simpli, bănuiesc că este din cauză că
există o atracție emoțională, antropomorfică, o atracție afectivă care ne face să dorim să dotăm
roboții cu conștiință, conștientizare - și există motive psihologice întemeiate pentru aceasta.
Această atracție există și este reală. Oamenii obișnuiți o simt și adesea se bucură de ea.
Oamenii de știință și filosofii o simt și ei (eu cu siguranță nu sunt imun) - deși, bănuiesc, mulți
încearcă să îi atenueze impactul sau au învățat să îi neutralizeze atracția. Este una dintre principalele
atracții ale unui gen din science fiction, romane și filme futuriste și povești fantastice în care mințile
și corpurile umane se contopesc sau se amestecă cu roboții pentru a produce hibrizi om-mașină.
Este, de asemenea, o provocare pentru scriitorii care descriu viitoruri apocaliptice în care inteligența
artificială sensibilă, folosind nanotehnologia, genetica manipulatoare și alte tehnici nebănuite,
devine atât de inteligentă și de deșteaptă decât oamenii, încât devine stăpânul nostru și amenință să
preia controlul asupra planetei - un scenariu obișnuit pentru filmele „blockbuster de vară”.
Informaticianul, inovatorul, scriitorul și futuristul Ray Kurzweil este unul dintre cei mai
cunoscuți susținători. Cartea sa The Singularity is Near (Singularitatea este aproape) a fost un
succes (și filmul cu același nume) în care inteligența artificială devine mult mai puternică decât
oamenii și își extinde raza de acțiune, iradiind în spațiu până când universul devine o entitate pe
deplin conștientă. În cartea „Mind Children” a informaticianului Hans Moravec, am încărcat minți
umane în programe pentru roboți, iar în cartea sa „Robot: Simple Machine to Transcendent Mind
(De la simplă mașină la minte transcendentă) prezintă roboți superinteligenți care sculptează o lume
în care sensibilitatea pură înlocuiește în cele din urmă formele fizice. În timp ce aceste previziuni
neîngrădite ale vieții în viitor sunt captivante, ele pot, de asemenea, după cum a remarcat filosoful
Colin McGinn într-o recenzie a cărții Robot a lui Moravec, „să se transforme maiestuos în
incoerență”.
Și, bineînțeles, atracția se simte chiar și în cazurile în care scenariștii recunosc ce se
întâmplă și se luptă cu asta. Personajul Data din Star Trek: The Next Generation este cu siguranță
cel mai bun (și cel mai cunoscut) exemplu. Interpretat de Brent Spiner, Data era un android
conștient de sine, un robot umanoid. Făcându-l pe Data să pară pe deplin uman, tendința de a acorda
stări mentale umane entităților care arată ca noi a fost stimulată. Dar, pentru a-l descrie pe Data ca
nefiind pe deplin uman, personajul a fost creat și fără emoții. 21. Această separare a stărilor interne
afective de cele cognitive se încadrează perfect în orientarea computațională a funcționaliștilor.
Poate că nu ați observat, dar toate discuțiile anterioare cu privire la posibilitatea ca o entitate
să aibă o conștiință autentică, independentă de componența sa materială, se refereau la faptul dacă
inteligența artificială gândește, cunoaște, calculează, învață, stochează și recuperează date, toate
acestea fiind tratate ca forme complexe de procesare a informațiilor. Rareori a fost abordată
problema emoțiilor, afectelor, sentimentelor. A fost ca și cum stările emoționale se aflau în afara
modelelor computaționaliste22. Gândirea poate fi reprezentată doar ca o mulțime de evenimente
digitizate rapide în care neuronii (sau tranzistorii) stimulează sau inhibă alți neuroni (sau
tranzistori), însă viața emoțională pare a fi mult mai analogică. Simțim puțină durere sau multă,
simțim o mică atingere de simpatie sau ne îndrăgostim iremediabil, avem o zi deprimantă sau ne
trezim cuprinși de o depresie cruntă. Funcționaliștii s-au ocupat de aceste probleme în mare parte
ignorându-le. Dar scenariștii din Star Trek: The Next Generation nu au făcut-o. Ei au luat
computaționalismul drept ghid și l-au făcut pe Data inteligent, cu abilități cognitive mai mult decât
umane, dar lipsit de emoții umane.23
Aceste mici manevre teatrale nu sunt accidente. Ele au la bază mecanisme vechi din punct
de vedere evolutiv care depind de procesele de recunoaștere, mecanisme care joacă, de asemenea,
un rol în tendința de a introduce caracteristici umane în entități artificiale. O privire rapidă asupra a
două dintre acestea poate pune în lumină ceea ce se întâmplă aici. Unul este recunoașterea

21 Până când un „cip emoțional” a fost instalat într-un episod târziu. Dar, în ciuda incapacității evidente a
primului Data de a forma o relație amoroasă, personajul a devenit un sex simbol. După cum a descoperit reporterul
Stephanie Dubois, cea mai mare parte a corespondenței lui Spiner/Data provenea de la femei și multe dintre ele
erau de natură vădit romantică.
22 De asemenea, a lipsit cu desăvârșire din dezbateri faptul că experiența subiectivă nu este ceva ce are loc
doar în interiorul unui creier. Creierele există în corpuri și, după cum a remarcat Evan Thompson, o imagine
completă a conștiinței necesită o reprezentare întrupată. În The Primacy of Movement, Maxine Sheets-Johnstone a
făcut o afirmație similară, subliniind că creierul nu este static. Ele sunt în corpuri, iar corpurile se mișcă și se
schimbă. Vom avea mai multe de spus despre aceste aspecte ale conștiinței mai târziu. Încarnarea și mișcarea vor fi
elemente importante în modelul CBC.
23 Cu toate că presiunea intrigii a dus adesea la derapaje și l-a făcut pe Data să treacă peste această linie. El s-
a arătat preocupat de camarazii săi, a fost loial până la un punct și a demonstrat o capacitate muzicală considerabilă,
cu elemente emoționale clare - trăsături și aptitudini care sunt greu de imaginat a fi instanțiate în orice entitate
lipsită de emoții.
conspecificilor (membri ai aceleiași specii), iar celălalt este detectarea agenției. Deși nu există multe
cercetări care să stabilească o legătură directă între aceste mecanisme și proiecția mentalității în
roboți, ceea ce există este cu siguranță de susținere.

Recunoașterea conspecifică.
După cum am menționat mai devreme, practic fiecare specie are un sistem de procesare a
recunoașterii care este adaptat la conspecifice și aceasta din motive darwiniene întemeiate. Ca factor
al strategiei de împerechere a unei specii, acesta reduce probabilitatea unor eforturi ineficiente de
reproducere. Căutarea unui partener care să aibă același genom maximizează probabilitatea de a
avea urmași viabili și fertili. Ca element al unei strategii sociale, permite indivizilor să identifice
alte persoane care sunt mai puțin susceptibile de a fi prădători sau invadatori și, prin urmare, reduce
poziția defensivă și crește perioadele de calm și de diminuare a stresului. În cazul insectelor
eusociale (foarte sociale), cum ar fi furnicile, albinele, termitele și viespile, care acționează în mod
cooperant cu colegii de stup, mecanismul de recunoaștere s-a specializat și oferă o modalitate prin
care cei ale căror sarcini includ protecția cuibului să identifice cu ușurință membrii stupului, spre
deosebire de invadatorii externi. Aceste forme de recunoaștere intraspecifică sunt atât de importante
din perspectiva selecției darwiniene, încât o serie de mecanisme diferite au evoluat pentru a le pune
în aplicare folosind o varietate de procese perceptive. Unele implică semnale olfactive (multe specii
acvatice), altele recrutează stimuli auditivi (păsări cântătoare), altele configurație corporală (insecte)
și afișaj vizual (multe mamifere și specii aviare).
Ceea ce vedem aici este un mecanism care a evoluat la aproape toate speciile, iar atunci când
biologii evolutivi observă acest tip de universalitate, devin foarte interesați. Atunci când o strategie
de selecție apare la o gamă largă de specii într-o varietate de circumstanțe, puteți fi siguri că nu este
vorba despre o tactică banală, de tipul „lovește sau nu lovește”. Aceste tipuri de reacții naturale sunt
adânc înrădăcinate în genomul fiecărei specii. Ele sunt foarte vechi din punct de vedere evolutiv și
funcționează în mare parte în afara conștiinței. Nu „credem” că i-am reperat pe ceilalți oameni într-
o pădure, printre o trupă de cimpanzei, așa cum cimpanzeii nu „cred” că au făcut distincția între noi
și partenerii lor intraspecifici.24 Este un rezultat al sistemului nostru foarte eficient de detectare în
interiorul speciei, iar ceea ce ne oferă este o prezumție automată, de rutină, că orice conspecific
identificat va prezenta caracteristici și va avea comportamente care sunt în conformitate cu ale
noastre. În consecință, atunci când ne confruntăm cu o inteligență artificială sau cu un robot care are
aceste caracteristici familiare, această atracție se declanșează și ne trezim că acordăm artefactului pe
bază de siliciu o conștiință asemănătoare celei umane, o minte. Această tendință primește un alt
impuls emoțional de la sistemul la fel de larg răspândit care guvernează capacitatea de a constata că
„ceva/cineva este acolo” - detectarea agențiilor.

Detectarea agenților.
O componentă a capacității bine puse la punct de a detecta conspecificii este capacitatea de a
detecta agenții. La urma urmei, fiecare caz de conspecific (sau nu) implică determinarea faptului că
a existat ceva/cineva acolo. În acest sens, termenul „agent” se referă la un organism individual, la o
entitate, și are conotația că acest agent este capabil de acte și comportamente semnificative - pe
scurt, că are acțiune. Este extrem de adaptiv pentru un organism să aibă un mecanism de detectare a
agentului bine pus la punct, dacă nu chiar hipersensibil. Dacă sunteți o specie pradă, orice semnal,
un zgomot, un foșnet în frunze, o schimbare în tiparele de lumină este cel mai bine interpretat ca un
agent potențial periculos. Dacă nu luați măsurile adecvate, ați putea foarte bine să deveniți gustarea
24 Acest aspect inconștient sau implicit al mecanismelor străvechi din punct de vedere evolutiv este un
element important într-o teorie generală a cogniției dezvoltată cu câțiva ani în urmă (a se vedea Reber,
1967.1989.1993) și va juca un rol în aprecierea domeniului de aplicare al modelului CBC al conștiinței. Legăturile
dintre acestea vor fi dezvoltate mai târziu, în capitolul 5.
de culcare a cuiva și o fundătură darwiniană. Dacă sunteți o specie prădătoare, ar fi bine să vă
dezvoltați un detector la fel de bine acordat. Dacă nu faci acest lucru, este posibil să îți petreci zilele
flămând și să pierzi în fața altora ale căror mecanisme de detecție mai ascuțite le-au permis să
prindă toate prăzile gustoase, să îți mănânce literalmente prânzul.25
După cum vom sublinia în capitolele următoare, una dintre caracteristicile cheie ale evoluției
este că, de obicei, aceasta nu renunță la formele și funcțiile utile. Odată ce un mecanism este în
funcțiune și codificat într-o formă stabilă în ADN-ul speciei, acesta tinde să rămână. Pe măsură ce
alte specii evoluează și se ramifică, trăsătura subiacentă le însoțește. Aspectul genomului care
codifică acest caracter sau această formă poate suferi mutații și poate căpăta alte caracteristici;
procese mai elaborate pot evolua folosindu-l ca bază, dar nucleul rămâne ca un fel de platformă pe
care se dezvoltă trăsăturile apărute ulterior. Deoarece sunt mecanisme extrem de adaptative, atât
detectarea agențiilor, cât și recunoașterea conspecifică au fost identificate la începutul evoluției,
sunt în esență universale și se manifestă într-o serie de forme, în funcție de biosfera în care a
evoluat specia.
În consecință, atracția noastră afectivă este evocată în modul cel mai emoționant de agenții
care imită forma umană și simulează mișcarea și reactivitatea umană întruchipată. Un robot care
face ceva este văzut imediat ca o entitate distinctă, un agent; dacă seamănă cu noi, va declanșa
procesul de identificare conspecifică. Cu cât un robot arată și se mișcă mai mult ca un om, cu atât
mai ușor îi vom acorda trăsături umane, gândire umană și conștiință umană. Kate Darling,
robotician la Massachusetts Institute of Technology (MIT), care a venit în acest domeniu după o
carieră anterioară în drept și etică, a examinat condițiile în care oamenii dau roboților stări interne și
manifestă empatie față de aceștia. Acestea includ,

- atribuirea de nume - așa cum am menționat mai devreme, chiar și oamenii de știință,
cercetătorii din domeniul inteligenței artificiale, își numesc de obicei roboții,
- fizicalitatea - robotul există în spațiul real, nu pe un ecran sau într-o înregistrare video,
- mișcare autonomă percepută - observatorii simt că AI-ul ia decizii cu privire la acțiuni și,
- comportamentul social - robotul are trăsături asemănătoare celor umane, cum ar fi ochii și
fața, și este programat să se angajeze în ceea ce pare a fi moduri de interacțiune umane.

Darling și alții din domeniu iau în serios aceste probleme și analizează dacă protocoalele
standard care guvernează comportamentul etic față de speciile sensibile ar trebui extinse la roboții
„sociali” care evocă aceste răspunsuri emoționale. Mai multe țări au deja comisii care analizează
această problemă, inclusiv Coreea de Sud, Japonia și Uniunea Europeană. Argumentul nu este că
trebuie să protejăm roboții de suferință mai mult decât ar trebui să protejăm uscătoarele de păr sau
toaletele cu apă26, ci că tendința de a le conferi sentimente și sensibilitate este atât de puternică
încât, odată ce a fost evocată, oamenii reacționează cu alarmă și consternare dacă robotul „suferă”
într-un fel sau altul27. De fapt, după cum a raportat Darling într-un studiu realizat cu câțiva ani în

25 Detectarea agenției a fost, de asemenea, implicată în apariția religiei. Antropologi precum Pascal Boyer
susțin că credințele și comportamentele religioase pot fi privite ca produse secundare ale acestui mecanism și ale
altor mecanisme vechi din punct de vedere evolutiv. Ara Noranzayan, Joseph Henrich și colegii lor au elaborat
teorii privind modul în care societățile la scară largă au apărut din grupuri tribale mici și modul în care religiile
prosociale s-au dezvoltat pe baza unor procese care își au originea evolutivă în funcții precum capacitatea de a
detecta agenți, de a identifica conspecifici și de a distinge rudele de cei care nu sunt rude. Acestea sunt lucruri
fascinante și vă recomand cu tărie să citiți Boyer (2003) și Noranzayan et al. (2016) pentru o viziune nouă și
provocatoare asupra originilor religiei.
26 Deși psihologii cognitivi Nicolas Spatola și Karolina Urbanska au sugerat recent că oamenii ar trebui să ia
în considerare posibilitatea de a acorda statut juridic roboților în anticiparea apariției conștiinței.
27 Filmul Westworld din 1973 (și reluarea sa televizată) prezintă roboți cu aspect complet uman. Cu toate
acestea, problemele etice sunt explorate dintr-o perspectivă destul de diferită. Premisa este că oamenii sunt liberi să
se comporte în orice mod doresc față de ei. Ei pot fi buni, chiar eroici, dar sunt, de asemenea, liberi să violeze, să
tortureze sau să ucidă fără repercusiuni. După cum au remarcat psihologul Paul Bloom și neurologul Sam Harris
într-un eseu recent, această platformă teatrală și reacțiile noastre la ea reprezintă o invitație la explorarea acestor și a
unei serii de alte probleme etice esențiale pentru ceea ce înseamnă să fii om.
urmă, oamenii își manifestă suferința chiar și prin simplul fapt că închid robotul. Pe scurt, tendința
de a considera inteligența artificială ca fiind potențial sensibilă se datorează unei serii de factori, de
la cei care se bazează pe mecanisme evolutive străvechi la procese sociale bazate pe proiecții
antropomorfe.

Rezumat
Permiteți-mi să închei acest capitol cu două puncte-cheie. Primul este afirmația că
sensibilitatea, conștiința, conștientizarea - oricum am dori să le numim - nu vor fi instanțiate într-un
sistem artificial. În acest proces, am început să dezvolt un argument paralel conform căruia aceste
experiențe mentale bazate pe elemente organice nu sunt experiențele privilegiate ale oamenilor, ci
sunt, de fapt, întâlnite la cele mai simple specii.
Anticipez o anumită rezistență la această caracteristică a modelului CBC. Mă aștept ca mulți
cititori să fie de acord cu argumentele privind lipsa de conștiință a roboților, dar s-ar putea să se
simtă puțin stânjeniți de teza de bază, deoarece aceasta se bazează pe argumentul că nu există nimic
special în legătură cu conștiința umană, nici partea „umană”, nici elementul „conștiință”. Cei mai
mulți oameni, oameni de știință, filozofi și profani deopotrivă, găsesc adesea acest tip de noțiuni
mecaniciste tulburătoare. După cum au constatat recent psihologii de la Berkeley, Sara Gottlieb și
Tania Lombrozo, în cadrul unei serii de experimente, simpla afirmație că știința poate înțelege cu
adevărat fenomene psihologice precum empatia, introspecția, aprecierea estetică, conștiința și
liberul arbitru îi face pe oameni să se simtă foarte incomod.
În al doilea rând, propunând principiile de bază ale modelului CBC, m-am alăturat altor
„simpliști”, celor care au susținut că mințile noastre, conștiința noastră autoreflexivă, sentimentul
nostru pasional de a fi speciali, poate chiar sufletele noastre sunt doar rezultatul unor procese
biologice naturale (Darwin), sau al unor pasiuni și impulsuri primitive incontrolabile (Freud), sau al
unor comportamente învățate și condiționate (Pavlov, Skinner), sau al unor calcule mentale reci,
fără afecte (Putnam, Hofstadter). CBC este, într-adevăr, o teorie pur fizicalistă. Toate mecanismele
explicative vor fi legate de principiile fundamentale ale biologiei evolutive. Toate experiențele
fenomenologice vor fi legate de operațiile biofizice, neurochimice, toată sensibilitatea va fi urmărită
până la procesele de bază intra - și intercelulare. Dacă acest lucru este deranjant, rece, lipsit de
sentimente, ei bine, este în regulă, cred... Uneori trebuie să rupi un trandafir în bucăți, petală cu
petală, pentru a descoperi baza frumuseții sale. Eu văd acest efort ca fiind vibrant, bogat în potențial
și profund incitant, o oportunitate de a privi altfel natura plină de viață a existenței noastre. Dar
înțeleg de ce unii nu ar face-o.
Există o veche glumă filozofică care merită povestită aici înainte de a trece mai departe. Un
tânăr în căutarea iluminării merge la coliba unui șaman înțelept și bătrân pentru a-l întreba cum
poate fi lumea sigură, stabilă. „Ce o ține în loc?”, întreabă el. „De ce nu zboară sălbatic în cosmos?”
Bătrânul zâmbește și spune: „Pentru că, fiule, stă în siguranță pe spatele unei țestoase mari”.
Tânărul pleacă dând din cap, ajunge la câțiva metri în afara colibei șamanului și se oprește. Se
întoarce și spune: „Scuzați-mă, domnule învățat, dar acest lucru nu este satisfăcător. Pe ce se
odihnește marea țestoasă?” Șamanul zâmbește și spune: „Pe spatele unei țestoase și mai mari”.
Tânărul pare confuz. „Dar, sire, cu siguranță acea țestoasă are încă o problemă, nu-i așa?” „Uite ce
e, tinere șmecher”, mârâie șamanul, ”Sunt doar țestoase până la capăt!” Și așa vor fi mecanismele
microbiologice de bază... până la capăt.
 2. De ce nu a fost propus până acum un model de tip
bază celulară a conștiinței?
Simpla idee că ceea ce ne place să numim „minte” este o caracteristică inerentă a vieții, că
sensibilitatea există cu deplină integritate ontologică în cele mai simple organisme, este considerată
de mulți, atât în cadrul comunității științifice, cât și în rândul publicului larg, drept o propunere
radicală. Și, într-adevăr, așa am simțit și eu odată. Mi se părea absurd ca o creatură unicelulară să fie
tratată ca o ființă sensibilă. Acum mi se pare un adevăr atât de evident, încât nu-mi pot imagina să
mă gândesc la subiectivitate sau minte în alt mod. A fost nevoie de o întâlnire cu o omidă
atrăgătoare în urmă cu mulți ani pentru a mă împinge peste obstacolul conceptual.

Omida mea propedeutică

În primăvara anului 1993, priveam o mică omidă verde (a cărei verișoară ați întâlnit-o deja
în figura P.1) ronțăind una dintre plantele mele de busuioc - una dintre puținele lucruri pe care le
plantasem în acel an și care nu cedase în fața bolilor sau a neglijenței. Fiind transformat într-unul
dintre acele suflete ușoare care nu se simt îndreptățite să stingă viața, am rezistat impulsului inițial
de a strivi micul vierme flămând. În schimb, am trecut în modul observator naturalist. Cu cât îmi
priveam mai mult „viermele de măsurat”, cu atât mișcările sale deveneau mai fascinante. Desigur,
acestea erau rutinizate, repetitive și limitate. Nu existau rugăciuni către zeul busuiocului, nu se
alăturau conspecificilor pentru a explora noi modalități de recoltare a recoltei, nu construiau unelte
pentru a grăbi munca, nu aveau un sentiment evident de sensibilitate, reflecție mentală, conștiință de
sine.
Cu toate acestea, nici comportamentul său nu era chiar atât de mecanic - în sensul de a fi
bine structurat, automat, invariabil. Își ridica capul după fiecare mușcătură, îl mișca în jurul său,
parcă cernând curenții de aer, verificând crestele de pe marginea frunzei înainte de a se apleca
grațios și de a ronțăi un alt semicerc prețios de iarbă. Ar putea fi văzut cu ușurință ca angajându-se
într-un proces asemănător unei alegeri - determinând unde să mestece în continuare, cât de mare
este bucata pe care o va lua, evaluând dacă este sigur să mănânce acum sau dacă ar fi mai potrivită
o altă verificare pentru prădători. M-am uitat în jur la celelalte frunze mușcate mai devreme. Fiecare
era tăiată cam în același mod, așa cum ne-am putea aștepta de la un proces mecanic, dar fiecare era
destul de diferită, ca și cum ar fi fost luate decizii noi pe măsură ce omida își croia drum de la o
frunză la alta - sau cel puțin, factori de mediu noi au determinat comportamente diferite de la o
frunză la alta.
M-am trezit că am gânduri eretice și mi-am amintit de avertismentele severe lansate cu peste
un secol în urmă de psihologul britanic Conwy Lloyd Morgan cu privire la nevoia psihologiei de a
examina adecvarea explicativă a răspunsurilor simple înainte de a le lua în considerare pe cele
complexe. Nu am vrut să înzestrez această creatură, a cărei rețea neuronală primitivă abia poate fi
calificată drept creier, cu o capacitate operațională mai mare decât cea pe care o deținea în realitate.
Dar, totuși, era ceva în acțiunile sale care, pentru a folosi o expresie favorită a cognitivistului
Edward Chace Tolman, „mirosea a scop”. Ceva din observațiile mele din timpul celor aproximativ
10 minute mi-a dat sentimentul că repertoriul comportamental al acestei creaturi, deși cu siguranță
limitat, nu era produsul unui automat. Era, desigur, o mașină, la fel ca noi, o mașină simplă din
punct de vedere fiziologic, neurologic și cognitiv, dar, la fel ca noi, una destul de interesantă.
În timp ce continuam să privesc cum îmi consumă busuiocul, chiar și cu frânele rațiunii
aplicate, chestia aia blestemată părea să aibă un fel de conștiință primitivă a lumii din jurul ei. Părea
capabil să deosebească sinele de non-eu, el de celălalt, eu de tine. Am întins degetul, iar ea a pășit
ușor, ridicându-și capul și părând să mă privească în ochi. Mi-am mutat degetul înapoi spre o
frunză, iar ea, cuminte, s-a întors la prânzul ei. Pe scurt, se comporta ca un dispozitiv biologic care
era produsul unei istorii evolutive extinse, aceeași care avea să ne producă pe mine și pe tine.
Comportamentul său a arătat tipuri familiare de oscilații și indecizii, tipuri organice de mișcări
primare și secundare în care a doua deseori a anulat-o pe prima - ridicându-și capul puțin în sus,
apoi mai sus, apoi din nou puțin în jos, apoi în sus și în cele din urmă în jos pentru a rupe o altă
bucată de frunză.
În acel moment, părea absolut evident, dincolo de orice îndoială, că omida mea poseda o
viață mentală ontologic valabilă, o instanțiere clară a unei conștiințe, o sensibilitate existențială,
fenomenologică, internă, esențialmente subiectivă - chiar dacă era foarte simplă și nu făcea mare
lucru în afară de a ghida distrugerea culturii mele de busuioc. În clipa următoare, am fost la fel de
sigur că această subiectivitate nu ar fi putut apărea în mod magic în acest proto-Lepidoptera sau în
orice alt animal pluricelular mai puțin complex din punct de vedere biologic. Trebuia să fi existat
dintotdeauna, încă de la începuturile vieții.
Și astfel a apărut primul principiu al modelului Bazei Celulare a Conștiinței (CBC). Dar,
dacă această ipoteză era atât de evidentă, de ce nu a fost propusă înainte? De ce nu este un principiu
fundamental al biologiei evolutive? Cu siguranță că nu am dat peste vreo înțelegere profundă pe
care alții au ratat-o - în special pentru că, după cum vom vedea, abordarea CBC ne permite, de
asemenea, să reconfigurăm mai multe probleme clasice din filosofia minții, inclusiv, în mod
important, o rezolvare a problemei dificile. După cum am descoperit, mai multe propuneri din alte
surse s-au apropiat și le vom examina, dar puține par să fi făcut acest ultim pas, iar cele care au
făcut acest lucru pur și simplu au punctat și au trecut mai departe fără a urmări implicațiile - și cred
că există cel puțin trei motive destul de clare pentru aceasta.

Trei motive de ezitare

Motivul I:
Preocupări cu privire la respectarea principiilor științifice de bază. Din punct de vedere
istoric, noțiunea de conștiință non-umană a apărut, nu într-un context științific, ci în mit și religie.
Doctrinele animiste și diversele mituri ale creației au, de obicei, o calitate asemănătoare minții
investită în toate lucrurile (mai multe despre acest principiu mai jos). Aceste tipuri de credințe
misteriene pot fi descurajante dacă cineva dorește să dezvolte o teorie bazată pe biologia evolutivă.
Bănuiesc că dorința de a nu fi asociat cu aceste perspective teologice a jucat un rol.
Nu am văzut prea multe în literatura de specialitate care să citeze acest lucru ca factor, dar
bănuiesc că a fost și poate fi încă. Eu, personal, sunt sensibil la aceste tipuri de probleme de
vinovăție prin asociere. La mijlocul anilor 1960, când am publicat pentru prima dată constatările
mele privind învățarea care avea loc în afara intențiilor de a învăța și fără a fi conștient de ceea ce se
învăța (a se vedea Reber, 1967), am numit procesul învățare implicită. Atunci când colegii m-au
întrebat de ce nu i-am spus pur și simplu învățare inconștientă, având în vedere că asta era, am
explicat că nu am vrut ca munca mea să fie asociată în niciun fel cu psihanaliza freudiană, pe atunci
cadrul dominant în care mecanismele inconștiente erau considerate ca jucând un rol în psihologie.
Am vrut să stau cât mai departe posibil de ceea ce am considerat a fi o tradiție neștiințifică. Vedeți
paralela.

Motivul II:
Preocupări legate de demitologizarea minții. Mai important, bănuiesc, este faptul că oamenii
de știință, cu toată obiectivitatea și abordarea lor lipsită de pasiune față de subiectele de cercetare,
nu pot scăpa complet din ghearele memelor și obiceiurilor culturii noastre - iar unul dintre acestea
este că mintea umană are ceva cu adevărat special.
 Suntem ființe conștiente, gânditoare, cu talente mentale remarcabile. Suntem singura specie
cu un limbaj complet dezvoltat. Ne putem auto-reflecta cu ușurință și ne putem angaja în acte
metacognitive precum gândirea despre faptul că gândim și scrierea de propoziții despre scrierea de
propoziții. Nu numai că avem conștiință, dar știm că o avem și discutăm constant despre formele și
funcțiile acesteia. Putem contempla viitorul, inclusiv imaginându-ne propria moarte, și putem avea
experiențe transcendentale, medita, crea și compune. Este greu să nu fii impresionat de noi și este și
mai greu să ne imaginăm dotarea altor specii mai puțin complexe și mai puțin sofisticate din punct
de vedere cognitiv cu astfel de talente și abilități, chiar și în formă incipientă. Acest tip de
protecționism al speciilor există de foarte mult timp și este, bănuiesc, un factor important în motivul
pentru care ceva precum imaginea prezentată de teoria CBC ar putea fi considerat radical.
Înzestrarea tuturor speciilor cu sensibilitate demitologizează conștiința umană - unii ar putea spune
că o banalizează - și, în consecință, este probabil să fie condamnată de către colegi, criticată de către
colegii noștri științifici și batjocorită de către publicul profan cu un nivel intelectual ridicat.
Aceasta nu este o îngrijorare ipotetică. Este exact ceea ce s-a întâmplat atunci când biologul
Donald Griffin a înaintat, nu cu mult timp în urmă, o propunere privind tipurile de experiențe
mentale pe care le-ar putea avea non-oamenii. Merită să aruncăm o privire rapidă asupra istoriei;
aceasta implică o abordare a studiului animalelor, ceea ce a ajuns să fie cunoscut sub diverse
denumiri: ecologie cognitivă, etologie cognitivă sau biologie cognitivă.
Ecologia cognitivă este o ramură a științelor biologice care a apărut prin amalgamarea mai
multor abordări ale studiului animalelor, inclusiv zoologia, biologia evolutivă și psihologia
comparativă. Aceasta s-a bazat pe o abordare anterioară, cunoscută sub numele de etologie, studiul
științific al comportamentului animalelor atât în condiții naturale, cât și în medii controlate.
Etologia s-a impus ca disciplină distinctă în anii 1930, odată cu activitatea biologilor Karl von
Frisch, Nikolaas Tinbergen și Konrad Lorenz.28 Abordarea lor se înscria în tradiția behavioristă
dominantă la acea vreme. Von Frisch a studiat albinele și a fost primul care a recunoscut rolul
dansului ondulatoriu pe care albinele care se întorceau să caute hrană îl foloseau pentru a comunica
partenerilor de stup locația plantelor înflorite. Tinbergen a promovat studiul instinctului, dezvoltând
un model bazat pe rezervoare de energie ipotetice care, în opinia sa, urmau principii similare cu cele
ale sistemelor hidraulice dinamice. Lorenz a studiat amprentarea la gâște. El a devenit cunoscut pe
scară largă atunci când filmele cu el înotând alături de un cârd de gâște cenușii nou eclozate care își
luaseră amprenta asupra sa au devenit, cum am putea spune astăzi, „virale”.
Dar acești biologi, precum și studenții și colegii lor, au rămas cu toții în limitele
metodologice și paradigmatice ale behaviorismului. Datele erau toate măsuri obiective bazate pe
răspunsuri observabile. Modelele au fost dezvoltate pe baza unor ipoteze riguroase privind
sistemele biologice și genetica. Teoriile instinctului, atât ale lui Lorenz, cât și ale lui Tinbergen,
foloseau principii din fizică ca analogii și considerau tendințele instinctuale ca un fel de sistem
energetic, creierul fiind tratat ca un rezervor. Nu au existat incursiuni sau speculații cu privire la
funcțiile cognitive; niciun pui de căprioară nu a decis să își urmeze mama sau pe Lorenz.
Comportamentul era gravat în piatră darwiniană.
Griffin s-a revoltat împotriva acestei tradiții, mai întâi la Harvard și mai târziu la
Universitatea Rockefeller din New York. Ideea principală a abordării lui Griffin a fost că animalele,
altele decât oamenii, aveau o capacitate cognitivă mult mai mare și mai multe abilități bazate pe
cogniție decât se recunoștea anterior. Griffin a avut, de asemenea, îndrăzneala de a susține că aceste
repertorii comportamentale sofisticate implicau faptul că multe animale erau conștiente, aveau
minte și se puteau angaja în gândire deliberativă.29
Propunerile lui Griffin nu au fost întâmpinate tocmai cu bannere fluturând sau cu laude
efuzive. The Question of Animal Awareness a fost publicată în 1976, când hegemonia behavioristă a
deceniilor anterioare era în declin, iar cei care se agățau de ortodoxia conform căreia animalele nu
28 Aproximativ 40 de ani mai târziu, contribuțiile lor au fost recunoscute atunci când cei trei oameni de știință
au împărțit Premiul Nobel pentru Fiziologie sau Medicină în 1973.
29 A se vedea Griffin, 1976, 1992 pentru detalii și biografia viitoare a psihologului comparativ Carolyn
Risteau pentru informații despre cariera lui Griffin și o analiză detaliată a modului în care munca sa a fost primită
de colegii săi.
erau decât niște mașini de stimulare-răspuns simțeau o schimbare de tendință - și deveneau un pic
nervoși. Biologul Marc Bekoff a luat notă de rezistența față de Griffin. El și colegul său Colin Allen
au identificat, într-un mod amuzant, trei grupuri vag definite de cercetători ale căror lucrări au fost
afectate de trecerea etologiei la cognitivism și au descris modul în care aceștia au reacționat la
aceasta. Aceștia au fost supranumiți „ucigașii”, care l-au atacat pe Griffin și pe cei care au urmat pe
urmele sale cu un brici bine ascuțit, hotărât să submineze în totalitate eforturile de cercetare,
„scepticii”, care au criticat dur, deși erau dispuși să recunoască faptul că unele dintre constatări erau
legitime și, eventual, aveau valoare științifică, și un grup mai mic de „susținători”, care au salutat
noua abordare.
Atacurile Vânătorilor au fost de o natură care putea fi mai mult decât intimidantă. Iată câteva
exemple:30 Biologul britanic John Kennedy31 a intrat în toată mișcarea ecologiei cognitive:

Dacă oamenii de știință, cel puțin în cele din urmă, încetează să plece de la premisa
conștientă sau inconștientă că animalele au minte, atunci este de așteptat ca consecințele să
depășească limitele studiului comportamentului animalelor. Dacă vechea problemă minte-corp
ajunge să fie considerată ca fiind una exclusiv umană, în loc să fie extinsă la infinit prin regnul
animal, atunci și această problemă va fi mai aproape de o soluție.

Psihologul experimental Cecilia Heyes a criticat:

Încercările lui Griffin ... de a îmbogăți studiul comportamentului animal prin cunoașterea
conștiinței ... merită atenție ca exemplu al gândirii confuze care este tot mai influentă în acest
domeniu.

Filozofa darwiniană Helena Cronin a contribuit cu o recenzie a lucrării lui Griffin:

[Imaginați-vă consternarea din rândul etologilor comportamentaliști atunci când dl Griffin

a apărut în urmă cu un deceniu, cu „Problema conștiinței animalelor”, ca un sentimental
îngăduitor. . . Pentru dl Griffin, toate acestea [inteligența animalelor] sugerează conștiința. El se
înșeală. Dacă o astfel de inteligență ar fi suficientă pentru a demonstra conștiința, oamenii de
știință și-ar putea face treaba la o cafea, iar filozofii și-ar fi putut împacheta aparatura savantă cu
ani în urmă. (Accent adăugat.)

Și un adevărat „zinger” din partea lui Garland Allen, ale cărui opinii clar negative cu privire
la programul lui Griffin au trecut în politică:

[Griffin] fără proceduri pentru a ajunge la un răspuns riguros sau științific ... face ca
întreaga întreprindere să fie parte integrantă a unei dezvoltări sociale fasciste (deși, în acest stadiu,
protofasciste). Având în vedere problemele metodologice inerente domeniului conștiinței animale
(precum și sociobiologiei), abordarea problemei în modul exemplificat de cercetători precum
Griffin nu poate duce decât la tipul de confuzie și înțelegere falsă a naturii biologice a ființelor
umane, pe care se poate construi viitorul fascismului.

Perspectiva lui Griffin a fost, în esență, un efort onest de a îmbogăți peisajul științific.
Văzând acest tip de atacuri la adresa sa (și a lui), ar putea, cu siguranță, să dea de gândit oricui
contemple noțiuni radicale precum modelul CBC. Mai devreme am remarcat reacția unui grup de

30 Le mulțumesc lui Bekoff și Allen pentru exegeza lor atentă a războaielor ecologiei cognitive și pentru că
au umblat prin scrierile Vânătorilor pentru a descoperi aceste bijuterii. Mă îndoiesc că le-aș fi putut găsi singur.
31 Kennedy era preocupat de mai mult decât ecologiștii cognitivi. El a atacat utilizarea lor reînnoită a
antropomorfismului, despre care credea că a fost supus unei morți bine meritate de către behavioriști. Ca și alții (de
exemplu, Rumbaugh, 1994: Burghardt, 2016), am probleme cu poziția lui Kennedy aici. Mai jos, vom analiza mai
îndeaproape antropomorfismul și rolurile pozitive pe care le poate juca, rămânând în același timp fidel liniilor
directoare ale „științei bune”.
participanți la conferință la aluzia ușor deghizată a lui Denis Bray că poate, doar poate, speciile
unicelulare ar putea avea experiențe subiective care sunt vag asemănătoare minții. Ca și în cazul
asocierii cu teologia și misticismul, nu știu cât de mult, dacă a avut vreun impact, ar fi putut avea
acest tip de atmosferă neprietenoasă. Teama de ridicol ar fi putut inhiba pe cineva să extindă
noțiunile de sensibilitate și subiectivitate la speciile unicelulare? Nimeni nu știe cu certitudine, dar
am văzut de mai multe ori referindu-se la aceasta ca la o „idee nebunească” și, ceva mai blând, ca la
o „idee nu complet nebunească”.

Motivul III:
Poate că este greșit. Cei care au luat în considerare extinderea stărilor mentale sau a
sensibilității la cele mai elementare forme de viață pot să fi ezitat pur și simplu pentru că au crezut
că ipoteza era prea departe și că, cel mai probabil, era greșită. Bineînțeles, acesta poate fi cazul, dar
pe măsură ce vom dezvolta argumentele în favoarea ipotezei, vom vedea, sper, că este probabil
corect. Dar îngrijorarea este reală și o recunosc. O euristică generală pentru viață este: „Nu pune o
întrebare dacă nu ești pregătit pentru toate răspunsurile posibile”. O bună heuristică pentru a face
știință este: „Nu prezenta o propunere decât dacă ești pregătit să ți se demonstreze că greșești”.
Este important să reținem că multe dintre criticile la adresa lui Griffin și a altor susținători
timpurii ai cogniției animale au fost lansate din tabăra behavioristă. Unul dintre pilonii
behaviorismului a fost acela că abordarea cognitivă a fost împovărată de un antropomorfism fals, o
acordare neîngrădită de trăsături și funcții asemănătoare celor umane altor specii care nu merită.
Dar behaviorismul este puțin cu noi astăzi și a devenit evident că nu putem înțelege
comportamentele multor specii fără să recunoaștem că se întâmplă ceva în interior. Ca urmare,
antropomorfismul se bucură de o nouă viață și, deși este cu siguranță adevărat că, atunci când este
făcut prost, lucrurile pot merge foarte prost, atunci când este făcut bine este o strategie de cercetare
eficientă.

În apărarea antropomorfismului
Să începem prin a recunoaște că, în nu puține cazuri, eroarea antropomorfică a determinat
oamenii de știință bine intenționați - precum și publicul larg - să concluzioneze în mod eronat că
speciile non-umane au repertorii cognitive mai degrabă umane. Poate cel mai faimos a fost cazul lui
der Kluge Hans (sau Hans cel isteț). Atunci când se spune povestea acestui proiect amuzant și
greșit, antropomorfismul nu este de obicei identificat drept vinovat. Mai degrabă este prezentată ca
o poveste de avertizare cu privire la necesitatea de a controla factori precum părtinirea
experimentatorului sau a observatorului și de a recunoaște impactul semnalizării inconștiente. Dar,
fără o demonstrație serioasă de eroare antropomorfică din partea tuturor participanților, cu excepția
unui asistent de laborator inteligent pe nume Oskar Pfungst, întreaga afacere nu s-ar fi materializat
niciodată.
Hans era unul dintre caii din municipalitatea Elberfeld, Germania, deținuți și dresați de
Wilhelm von Osten, un profesor de matematică cu un interes mai mult decât trecător pentru
ocultism și frenologie, cunoscut pentru excentricitățile și obiceiurile sale de cârcotaș. Hans și-a
făcut apariția la începutul anilor 1900, când teoria evoluției a lui Darwin a stârnit un entuziasm
considerabil, iar oamenii de știință (și publicul larg) erau fascinați și căutau cu entuziasm originile
evolutive ale abilităților umane. Von Osten susținea că Hans putea să înțeleagă limbajul, să citească,
să rezolve probleme aritmetice de bază și să răspundă la întrebări de natură generală, toate acestea
bătându-și copita. Nu putea, desigur, dar era un cal destul de inteligent și învățase să urmărească
îndeaproape persoana care punea întrebarea. Începea să bată din copită și, detectând schimbările
subtile de respirație și de postură ale persoanelor prezente, știa când a ajuns la răspuns și se oprea.
Era foarte impresionant.
Pfungst a demascat celebra șaradă prin introducerea mai multor proceduri de control bazate
pe asigurarea că nimeni nu știe ce întrebare a fost pusă. Pfungst a fost un erou improbabil. Era un
asistent neplătit în laboratorul lui Carl Stumpf. Stumpf era un profesor foarte respectat la
Universitatea din Berlin, căruia i se ceruse să facă parte dintr-un grup de experți pentru a determina
veridicitatea afirmațiilor lui von Osten. Deși era un promotor pasionat al psihologiei experimentale,
Stumpf nu era interesat în mod deosebit de realizarea efectivă a experimentelor. El i-a încredințat
această sarcină lui Pfungst, care a continuat să se imortalizeze în analele psihologiei. În mod ciudat,
a părut să dispară de pe scenă la scurt timp după aceea, nefinalizând niciodată o diplomă avansată.
Incidentul este atât de celebru încât expresia „efectul Hans cel isteț” a ajuns să denumească
situațiile în care observatorii oferă indicii inconștiente care pot controla răspunsurile celorlalți.
Hans nu a fost singura creatură „inteligentă” care s-a remarcat în acele zile. Existau gâște
inteligente, porci deștepți și câini psihici - iar unele dintre afirmații erau, cel puțin din perspectiva
de astăzi, rizibile. Una dintre ele se referea la un raport conform căruia un câine și-a dat seama cum
să deschidă o poartă apăsând pe pârghia care ridica bara ce ținea poarta închisă. Acest răspuns este
foarte asemănător cu apăsarea barei de către șobolani, un comportament care a devenit unul dintre
cele mai utilizate în deceniile behaviorismului skinnerian, în care un șobolan alb care se confruntă
cu o bară care iese din peretele unei cutii Skinner a devenit un simbol al psihologiei experimentale
pe animale la fel de mult ca un șobolan care se mișcă prin labirint. Din nefericire, persoana care a
raportat realizările acestui câine a concluzionat că animalul nu doar apăsa o bară, ci ajunsese să
înțeleagă principiile fizice care stau la baza funcționării unui punct de sprijin și i s-au acordat talente
de nivelul lui Arhimede.
Robert Rosenthal, care a editat și comentat demascarea clasică a lui Hans de către Oskar
Pfungst (a se vedea Pfungst/Rosenthal, 1965), a citat episodul Clever Hans ca alertând zoologii,
etologii și alți cercetători în domeniul animalelor cu privire la impactul unor factori precum
așteptările experimentatorului, prejudecățile de confirmare și semnalizarea inconștientă. Am devenit
foarte devreme sensibil la aceste probleme. Cercetătorii din generația mea au fost instruiți cu privire
la pericolele acestor tipuri de abuzuri interpretative. Am fost instruiți să privim antropomorfismul ca
pe un demon seducător de care să ne scuturăm usturoiul obiectivist. Eram încă foarte mult în cadrul
hegemoniei behavioriste și am fost avertizați să nu atribuim speciilor cu capacitate afectivă sau
cognitivă limitată procese mentale sau senzitive pe care nu le-ar putea avea. După cum s-a
menționat, nu a fost vorba doar de sfaturi proaste și nu a fost vorba doar de aventuri nefericite
precum cea a lui Hans cel Isteț. În critica ascuțită a antropomorfismului, Kennedy a susținut, în mod
interesant, că multe dintre argumentele antropomorfice nepotrivite și, în cele din urmă, înșelătoare
au fost aduse inconștient, că păcătoșii științifici nu știau de păcatele pe care le-au comis.

Dar antropomorfismul are și o parte bună, care derivă din ceea ce am discutat mai devreme,
și anume că există o parte bună în această tendință aproape irezistibilă de a proiecta caracteristici și
trăsături umane asupra altor organisme atunci când comportamentele lor par familiare sau asupra
artefactelor dacă acțiunile lor le imită pe cele ale oamenilor. Șmecheria în evitarea utilizării greșite a
acestei euristici este să fim vigilenți și să ne ferim de extinderea excesivă, să folosim ceea ce
Gordon Burghardt numește antropomorfism critic. Aici nu există alte reguli decât aplicarea studiată
a bunului simț.
Regula mea de bază este destul de simplă. Mecanismele cognitive și substraturile neuronale
care stau la baza acestora și care permit procese foarte sofisticate, cum ar fi autoreferința,
înțelegerea dependențelor imbricate, raționamentul inferențial, analizele multifactoriale și altele
asemenea ar trebui abordate cu precauția standard împotriva exagerării antropomorfice. Dar cu cât
învățăm mai multe despre capacitățile mentale ale altor specii, cu atât mai mult apreciem valoarea
antropomorfizării temperate. Când văd doi câini jucându-se, rostogolindu-se în iarbă și sărind unul
peste celălalt, nu am nicio îndoială că sunt fericiți și că bucuriile lor exprimate intern se află pe un
continuum evolutiv cu al meu. O mică omidă verde, care roade o frunză de busuioc, este conștientă
de circumstanțele sale, iar sensibilitatea sa reală, deși limitată, se află la un nod al unui fir biologic
care ne conduce la mine și la tine. Respectatul primatolog Frans de Waal a susținut că recunoașterea
empatiei între specii nu este doar acceptabilă, ci este un instrument important în arsenalul
cercetătorilor.
Dar, mai important decât argumentul, datele care arată abilități cognitive uneori uimitoare la
specii surprinzătoare s-au acumulat. Psihologii cognitivi, etologii și biologii care lucrează atât în
laboratoare controlate, cât și în calitate de observatori ai comportamentului în mediul natural au
extins gama de funcții cognitive prezentate de alte specii, reducând din exclusivitatea mult clamată
a multor abilități umane. Iată doar câteva dintre cele mai interesante exemple. Când le citiți, vedeți
dacă nu simțiți acea atracție antropomorfă care vă invită să simțiți că ceea ce fac și experimentează
aceste animale are trăsături comune cu noi, oamenii.

- Maimuțele Rhesus prezintă dovezi convingătoare de metacogniție. Cu alte cuvinte, ele știu
ce știu și își modifică comportamentul în mod adaptiv atunci când își dau seama că au nevoie de
mai multe informații. În recentul studiu inteligent realizat de Alexandra Rosati și Laurie Santos,
maimuțele rhesus au privit în timp ce unul dintre cele două tuburi așezate pe sol într-un aranjament
în formă de „V” era momit cu mâncare. Uneori puteau vedea care braț al aranjamentului era momit;
în alte ocazii, vederea le era blocată. Atunci când au privit în timp ce mâncarea era plasată într-un
tub, s-au îndreptat în mod fiabil direct către acel tub. În ocaziile în care vederea le era blocată, se
duceau de obicei la intersecția dintre cele două tuburi, de unde puteau privi din același punct de
observație în josul ambelor tuburi pentru a determina care dintre ele conținea mâncarea. Practic, ei
nu făceau niciodată această mișcare de verificare a ambelor tuburi atunci când știau unde fusese
plasată mâncarea. Pe scurt, ei știau ce știau și ce nu știau și făceau ajustările corespunzătoare - o
abilitate metacognitivă clară care nu a fost observată anterior la non-umani.

- Lucrările recente cu câini au scos la iveală abilități cognitive și lingvistice surprinzătoare.

Rico, un border collie, a demonstrat că poate învăța numele unui obiect nou într-o singură încercare
și fără instrucțiuni specifice. Rico s-a angajat într-o tehnică cunoscută sub numele de cartografiere
rapidă (denumită astfel de Susan Carey și Elsa Bartlett în 1978), despre care se credea anterior că
este o abilitate privilegiată a oamenilor. În cartografierea rapidă, un copil învață semnificația unui
cuvânt nou la o singură expunere, observând că noul cuvânt denumește un obiect nou. De exemplu,
imaginați-vă un copil mic într-un parc cu un părinte. Vizavi de ei se află un iaz cu mai multe rațe
(un cuvânt pe care copilul îl cunoaște) și o lebădă (un cuvânt necunoscut). Părintele arată cu degetul
și spune: „Oh, uite, acolo este o lebădă”. În aceste condiții, copilul învață noul cuvânt și referentul
său într-o singură mișcare simplă. Cartografierea rapidă este un mecanism important în construirea
vocabularului unui copil și a fost, până la lucrările lui Juliane Kaminski cu Rico, observată doar la
oameni. Într-un studiu, Kaminski și colegii săi au pus șapte obiecte, ale căror nume Rico le știa
(avea un vocabular de peste 200 de cuvinte), împreună cu un obiect nou. Lui Rico i s-a spus apoi să
„meargă să ia __” unde a fost introdus numele obiectului nou. Rico s-a întors cu obiectul corect în
peste 90% din încercări (detalii sunt în Kaminski, Call, & Fischer, 2004).

- Abilitățile lui Rico pălesc în comparație cu cele ale lui Chaser, un alt border collie32 al
cărui vocabular a depășit 1 100 de cuvinte și care a demonstrat, de asemenea, sensibilitate la ordinea
cuvintelor sau, de fapt, la structura sintactică. De exemplu, când i s-a spus „du mingea la Frisbee”
într-un proces și „du Frisbee la minge” în altul, Chaser a efectuat acțiunile corecte în aproape toate

32 Border Collie sunt în general considerați cei mai inteligenți dintre toți caninii (orice ciobănesc galez poate
depune mărturie). Există suspiciuni că o genă, CTNND2, care codifică proteine asociate cu dezvoltarea cognitivă la
om, face parte din genomul border collie. Până în momentul scrierii acestui articol, juriul nu s-a pronunțat încă cu
privire la detaliile acestui factor de expresie genetică.
procesele (a se vedea Pillev & Hinzmann. 2011 pentru detalii privind metodologia și abilitățile lui
Chaser).

- Recent, a fost difuzat un videoclip care, deși este neoficial și, prin urmare, nu poate fi reprodus,
arată o comunicare intenționată remarcabilă între un rechin balenă, cea mai mare specie de rechin
și, de fapt, cel mai mare pește care trăiește astăzi, și un grup de scafandri. În mod normal, rechinii
balenă înoată pur și simplu pe lângă scafandri, fără niciun contact. Rechinul se hrănește cu plancton
și este inofensiv. Dar de data aceasta rechinul s-a oprit, a înotat până la unul dintre scafandri și i-a
prins ușor mâna cu fălcile, trăgându-l mai aproape. Apoi scafandrul și-a dat seama că rechinul
încerca să îl apropie pentru a putea vedea că în jurul corpului său era înfășurată o plasă de pescuit
mare, care îi tăia carnea și îi împiedica mișcarea aripioarelor. Rechinul a dat apoi drumul la mâna
scafandrului și a rămas nemișcat în timp ce trei dintre scafandri tăiau și apoi îndepărtau materialul.
Imediat ce a fost scos, rechinul s-a îndepărtat înotând încet. Corpul și aripioarele sale erau adânc
tăiate de plasă, care probabil se afla acolo de mult timp.
Acest videoclip a fost văzut de milioane de oameni și aproape toți comentatorii îi laudă pe
scafandri și remarcă prietenia rechinului. Dar acest episod arată o activitate cognitivă foarte
sofisticată din partea peștelui. În primul rând, a înțeles clar că oamenii îl pot salva. De asemenea, a
recunoscut că trebuie să „spună” ceva scafandrilor pentru a le atrage atenția asupra problemei, lucru
pe care l-a realizat ținând ușor de mână un scafandru. Apoi și-a modificat în mod conștient modul
obișnuit de înot (rechinii trebuie să se miște tot timpul pentru ca apa să le curgă prin branhii) și a
rămas nemișcat în timp ce scafandrii lucrau la plasă. A înotat doar atunci când a simțit că a fost
îndepărtată. Remarcabil în atât de multe feluri.

- Caracatițele și alte cefalopode din captivitate știu că se află într-un mediu nenatural și
adesea iau măsuri împotriva acestuia. Sunt mari artiști ai evadării și se deplasează în mod regulat în
alte bazine cu apă în căutarea hranei pe care să o fure. Se străduiesc să contracareze aspecte ale
mediului care nu le plac, de exemplu, stropind cu apă oamenii din laborator și, în mai multe cazuri
povestite, aruncând un jet de apă asupra unor becuri pe care le considerau inutil de luminoase
pentru a le sparge sau scurtcircuita. Biologul Jean Boal a raportat cea mai uimitoare manifestare de
enervare. Aceasta își hrănea caracatițele captive cu calamari dezghețați, o hrană hrănitoare, dar mai
puțin preferată. Se pare că o caracatiță s-a săturat de această dietă neapetisantă. În loc să mănânce
calmarul pe care Boal îl lăsase în acvariu, aceasta a păstrat mâncarea până când Boal s-a apropiat
din nou de acvariu, apoi, în timp ce ea privea, s-a deplasat deliberat spre țeava de scurgere și l-a
aruncat în acvariu (după cum se menționează în Godfrey-Smith, 2016).

- Amphioctopus marginatus, o specie de caracatiță din Pacificul de Sud, a fost observată în

mod repetat folosind bucăți rupte din coji de nucă de cocos pentru a-și construi adăposturi. Ele
caută și selectează cioburile potrivite, le adună, le transportă pe distanțe considerabile și apoi le
asamblează cu grijă pentru a crea un adăpost sigur. Acest comportament este atât de frecvent, încât
specia este adesea denumită caracatița „nucă de cocos”.

- Carel ten Cate și colegii săi de la Universitatea Leiden din Țările de Jos au descoperit că
speciile aviare învață modele implicit 33 (pentru detalii, a se vedea Chen, van Rossum. & ten Cate,
2015 și ten Cate & Okanoya, 2012). Datele lor din studiile cu cinteze zebră au fost remarcabil de
similare cu cele din experimentele privind învățarea implicită a modelelor cu oameni adulți (Reber,
1993) și sugari (a se vedea Gomez & Gerken. 2000; Saffran. Aslin, & Newport, 1996).

33 Adică, așa cum am menționat pe scurt într-o discuție anterioară, fără intenția de a învăța și fără cunoștințe
atât despre procesul de învățare, cât și despre ceea ce s-a învățat. Vom analiza din nou învățarea implicită mai
târziu. Cadrul biologic evolutiv în care este privită împărtășește caracteristici conceptuale importante cu cel care stă
la baza abordării CBC.
- Se știe că, în sălbăticie, ciorile confecționează unelte pe care le folosesc pentru a extrage hrana din
crăpături sau găuri. Alex Weir și colaboratorii săi au efectuat un studiu controlat în care Betty, o
cioară domesticită din Noua Caledonie care nu observase niciodată utilizarea uneltelor la alte ciori,
a demonstrat că își confecționează spontan unelte noi. Lui Betty i s-a arătat mâncare pusă într-o
găleată mică și a urmărit cum găleata a fost lăsată într-un tub. Singurul obiect din jur era un fir de
metal. Pasărea a îndoit spontan capătul sârmei într-un cârlig, l-a coborât în tub, a băgat cârligul sub
mânerul găleții și l-a tras în sus (pentru detalii și fotografii, a se vedea Weir. Chappell. & Kacelnik,
2002). Acest act remarcabil o face cu siguranță să pară că Betty, și probabil toate celelalte ciori din
Noua Caledonie, au intenționalitate, în sensul că acțiunile lor nu au sens decât dacă interpretăm
acțiunile ciorii ca fiind îndreptate către anumite obiecte. 34

- Apoi sunt corbii ale căror abilități cognitive și afective se dovedesc a fi cu adevărat
remarcabile. Unele dintre cele mai interesante lucrări recente sunt realizate de omul de știință
cognitiv Mathias Osvath și echipa sa de la Universitatea Lund din Suedia, împreună cu colegi de la
Universitatea din Viena. Într-un studiu recent, aceștia au arătat că corbii pot planifica viitorul.
Aceștia au primit jetoane care puteau fi schimbate pentru mâncare și unelte care puteau fi folosite
pentru a deschide o cutie cu momeală. După o așteptare de 15 minute, corbii au selectat jetonul
și/sau instrumentul potrivit în 80% din încercări și, în mod remarcabil, când li s-au prezentat
aceleași opțiuni 17 ore mai târziu, au ales obiectele potrivite în 90% din cazuri. În mod curios, a
trebuit să se renunțe la unul dintre corbii din cadrul studiului atunci când acesta a găsit o modalitate
de a deschide singur recipientul cu momeală. În cadrul unui test de autocontrol, păsările au
demonstrat niveluri observate anterior doar la oameni, renunțând la o recompensă mică atunci când
știau că o recompensă mai mare va fi disponibilă câteva ore mai târziu (detalii despre aceste
experimente sunt disponibile în Kabadavi & Osvath. 2017).

În cadrul unui alt studiu, corbii au demonstrat că nu numai că pot recunoaște fețe umane
individuale, dar pot și să țină ranchiună. A fost creat un joc de troc reciproc în care corbii puteau
schimba un aliment mai puțin dorit (pâine) cu un aliment preferat (brânză). Schimbul a avut loc cu
doi experimentatori diferiți, dintre care unul a jucat întotdeauna corect și a predat brânza în
schimbul pâinii. Celălalt a jucat de cele mai multe ori corect, dar, într-un singur caz, a înșelat
corbul, refuzând nu numai să predea brânza, ci și mâncând-o. Până la o lună mai târziu, corbii au
refuzat să mai joace jocul cu experimentatorul care îi păcălise. A existat chiar un indiciu că unii
corbi care au urmărit pur și simplu această mică dramă nu au avut chiar încredere în persoana care a
înșelat un conspecific (pentru detalii, a se vedea Muller et al., 2017).
Uneori, corbii păreau mai inteligenți decât experimentatorii. În cadrul unui alt studiu, corbii
au urmărit cum mâncarea era plasată într-un tub destul de lung, astfel încât corbul să nu poată
ajunge la ea. Experimentatorii au pus la dispoziție un băț, pe care pasărea îl putea împinge în tub,
astfel încât mâncarea să cadă pe partea cealaltă. Un corb a găsit bățul greu de folosit și l-a aruncat,
s-a dus la o grămadă de așchii de lemn, le-a adus înapoi și a început să le împingă pe rând în tub
până când mâncarea a căzut pe celălalt capăt.

- S-a demonstrat că rățuștele își imprimă amprenta nu numai asupra obiectelor fizice, ci și, în
condițiile potrivite, asupra unor manifestări relaționale abstracte. Antone Martinho și Alex Kacelnik,
zoologi la Universitatea Oxford, au reușit să amprenteze rățuștele pe mai multe obiecte stimulente
diferite atunci când toate reflectau o caracteristică „același versus diferit”. Cu alte cuvinte, obiectele

34 Intenționalitatea este o caracteristică a unei stări mentale care are un anumit grad de „despre” ea. Se spune
că gândurile care vizează sau reprezintă obiecte, evenimente sau stări de fapt au intenționalitate. Conceptul a stat la
baza teoriei timpurii și influente a minții a lui Franz Brentano. În opinia sa, intenționalitatea distingea stările
mentale de cele fizice. Brentano a fost unul dintre cei mai influenți gânditori și profesori de la sfârșitul secolului al
XIX-lea. Printre numeroșii săi studenți s-au numărat Edmund Husserl și Sigmund Freud. Om de conștiință,
Brentano s-a pregătit inițial pentru preoție și a fost hirotonit în 1864. Nouă ani mai târziu, s-a retras în semn de
protest față de dogma infailibilității papale. Ani mai târziu, deși renunțase la preoție, a renunțat la postul de profesor
la Universitatea din Viena pentru a se căsători. În anii 1910 a fost un pacifist declarat.
de stimulare s-au schimbat, dar comportamentul de imprimare a persistat atât timp cât proprietatea
abstractă pe care au imprimat-o a fost menținută. Rățuștele imprimate pe „același” au urmărit
oricare două obiecte atât timp cât acestea erau identice. Cele cărora li s-a imprimat „diferit” au
urmărit doar două obiecte neidentice.

- În aceeași ordine de idei, John Magnotti și colegii săi de la Baylor College of Medicine au
descoperit că un spărgător de nuci al lui Clark, un corvid cunoscut pentru capacitățile sale cognitive
uneori uimitoare, poate, de asemenea, să învețe un concept abstract același/diferit, în cuvintele lor,
„mai bine decât orice altă specie non-umană (inclusiv primatele non-umane) testată până acum
pentru aceeași sarcină”. Aceste mai multe studii cu corvide și păsări de apă arată dovezi clare că
păsările pot reține concepte abstracte. Nu cu mulți ani în urmă, majoritatea psihologilor considerau
că astfel de reprezentări nonfizice și abstracte la speciile aviare erau, dacă nu imposibile, extrem de
improbabile.

- Biologul Lars Chittka de la Universitatea din Londra și colegii săi au raportat recent că
bondarii pot imita acțiuni observate, cum ar fi mutarea unei bile mici în centrul unui cerc mare. Dar
fac acest lucru numai atunci când observă acțiunile desfășurate de agenți (albine model simulate),
dar nu și dacă bilele se mișcă „magic” (prin magneți ascunși). Albinele lui Chittka au demonstrat, de
asemenea, abilități de rezolvare a problemelor, optând pentru cea mai puțin solicitantă dintre
alternative. Atunci când li s-au dat mai multe bile din care să aleagă, ele au selectat-o în mod fiabil
pe cea mai apropiată de centru și au generalizat acțiunile la bile care aveau o culoare diferită de cele
utilizate în formare (detalii în Loukola, Perry și Chittka. 2017). În alte studii, grupul lui Chittka a
constatat că bondarii pot număra, pot rezolva un puzzle de tragere a sforii pentru a îndepărta un
capac de pe o floare și pot recunoaște fețele umane.

- În 1906, Herbert Jennings, primul biolog celular, a descris comportamentul lui Stentor
roeselii, un protozoar unicelular, atunci când a fost introdus un iritant. Stentor este în mod normal
sesil (staționar) și stă în mod obișnuit atașat de o plantă acvatică sau de detritusurile de pe fundul
mării, cu pâlnia sa de admisie în formă de trompetă (în esență, gura sa) acoperită cu cili, deschisă și
absorbind particule. Cele care sunt consumabile sunt absorbite. Cele care nu sunt acceptabile sunt
respinse printr-o reacție stereotipă în care Stentor se apleacă și le scutură. Într-o serie de studii
atente, Jennings a introdus mai întâi un nor de particule aversive de colorant roșu în pâlnia lui
Stentor. Acesta le-a absorbit, le-a găsit neatractive și a trecut prin ritualul de respingere a lor.
Jennings a repetat apoi procesul. Din nou, particulele au fost respinse. Dar, după trei sau patru
experiențe, Stentor a părut să le recunoască și, în loc să încerce să determine dacă sunt comestibile,
și-a contractat corpul trăgând părțile pâlniei în interior. După un minut sau două, s-a desprins și și-a
reluat căutarea hranei. Jennings a reintrodus particulele nocive de colorant roșu. Stentor a răspuns
smulgându-și piciorul de pe pernă și înotând, căutând un loc nou, mai sigur, unde să trăiască. Odată
ce l-a găsit, a secretat o picătură de mucus lipicios, s-a reatașat și și-a reluat căutarea hranei.

Comportamentele fascinante ale lui Stentor sunt greu de observat fără un ajutor vizual,
având în vedere că are doar doi milimetri înălțime. Dar încercați ceva aici, ceva care să stârnească
acea atracție antropomorfă. Imaginați-vă acest animal, nu ca pe un mic eucariot unicelular sesil 35, ci
ca pe o specie acvatică înaltă de un metru și vedeți dacă nu simțiți atracția antropomorfică, vedeți
dacă simțiți dorința de a-l investi cu capacitatea de a simți ceea ce este benefic și de a-l distinge de
ceea ce este aversiv, de a învăța din experiență și de a anticipa ce fel de stimuli îi vor ieși în cale,
până când, într-un mod care amintește de caracatița lui Boal, se va sătura de acest mediu enervant și
își va manifesta nemulțumirea prin mijloace comportamentale evidente. Jennings a simțit la fel.

35 „Eu” în greacă înseamnă «adevărat» sau «real», iar «karyote» se referă la un «nucleu». În biologia
celulară, orice specie al cărei material genetic, ADN-ul, este încapsulat într-o membrană nucleară este un eucariot.
Noi suntem eucariote.
Spre sfârșitul volumului său din 1906, el a opinat (despre amoebe, nu despre Stentor, dar ideea este
aceeași):

Scriitorul este ferm convins, după un studiu îndelungat al comportamentului acestui

organism, că dacă Amoeba ar fi un animal mare, astfel încât să intre în experiența de zi cu zi a
ființelor umane, comportamentul său ar determina imediat atribuirea unor stări de plăcere și
durere, de foame, dorință și altele asemenea, exact pe aceeași bază pe care atribuim aceste lucruri
câinelui.

- Bacteriile care trăiesc în ceea ce se numește biofilme, constând dintr-un număr mare de
indivizi legați între ei printr-un fel de lipici organic lipicios, pot comunica între ele atât în interiorul
speciei, cât și între specii, utilizând atât procese biochimice, cât și electrice. Primul tip de
comunicare are loc atunci când bacteriile individuale emit molecule care sincronizează dimensiunea
și activitățile unei colonii prin intermediul unui proces cunoscut sub numele de „quorum sensing”,
semnalat pentru prima dată în 1970 (a se vedea Nealson, Piatt, & Hastings, 1970). Bacteriile își
monitorizează mediul înconjurător și secretă substanțe chimice care semnalează altora informații
importante despre mediu. De exemplu, dacă celulele determină că nivelul nutrienților a scăzut
periculos, ele secretă molecule care le spun celorlalte să înceteze diviziunea celulară. Atunci când
nivelul nutrienților își revine, ele transmit un fel de mesaj „clar” și colonia își reia creșterea.
Acțiunile bacteriilor individuale ar avea un efect redus sau inexistent, însă acțiunea controlată și
coordonată a mai multor bacterii permite coloniei să facă aceste schimbări adaptative.
Atunci când colectivele de bacterii devin mari, comunicarea trece la una bazată pe eliberarea
de ioni de potasiu, care trimit unde de particule încărcate electric prin colectiv. Acest mecanism de
eliberare a ionilor pentru transmiterea informațiilor este utilizat în întregul regn animal. Aceste
forme de comunicare între cele mai simple forme de viață vor fi discutate mai în detaliu în capitolul
4. În mod evident, acestea vor juca un rol semnificativ în susținerea empirică a modelului bazei
celulare a comunicării.
Un alt element intrigant al acestei forme de comunicare este faptul că ea are loc în
circumstanțe în care distincția dintre detectarea și reacția organismelor unicelulare individuale și cea
a speciilor pluricelulare începe să se estompeze. Dacă organismele unicelulare individuale sunt
sensibile, trebuie să existe un proces prin care reprezentările lor experiențiale individuale devin
asumate de conglomerat, de formele multicelulare care au evoluat. Aceasta este, de asemenea, o
problemă importantă pentru CBC, pe care o vom analiza mai detaliat în capitolul 5.

Ultimele câteva exemple pe care le-am descris sunt deosebit de interesante deoarece
insectele, speciile aviare, peștii și cefalopodele au sisteme nervoase foarte diferite de cele ale
mamiferelor și, desigur, speciile unicelulare precum Stentor roeseli și bacteriile nu au niciunul. Spre
deosebire de mamifere, păsările nu au un neocortex. Există celule care sunt omologii centrelor și
căilor corticale ale mamiferelor și care au o bază evolutivă comună, dar aceste celule protocorticale
se găsesc doar în nuclee din creierul păsărilor. Nu există nicio structură neuronală care să semene cu
neocortexul mamiferelor. Capacitățile lor cognitive remarcabile par să provină din funcțiile
densităților neuronale cerebrale.
După cum au descoperit cercetătoarea în neuroștiințe Suzana Herculano-Houzel de la
Universitatea Vanderbilt și colegii săi (a se vedea Olkowicz et al., 2016), speciile aviare au neuronii
deosebit de bine înghesuiți în creierul anterior, atât de mult încât densitatea lor le depășește, cu
mult, pe cele găsite la mamifere.
Cefalopodele au creiere care sunt și mai îndepărtate de ale noastre sau, de altfel, de ale
tuturor vertebratelor. O caracatiță are un creier mare, central, prin care trece, în mod ciudat, tractul
digestiv, dar arhitectura neuronală generală este mai distribuită decât la vertebrate. De asemenea,
caracatițele au ganglioni împerecheați pe tot corpul și fiecare braț are aproape la fel de mulți
neuroni ca și creierul central.
Bondarii au creiere minuscule, cu aproximativ 1 100 000 de neuroni și o arhitectură destul
de neobișnuită, pe care tehnicile sofisticate de RMN încep să o dezvăluie.
Bacteriile, desigur, sunt un domeniu preneural,36 dar sunt capabile să proceseze o cantitate
mare de informații și să răspundă în mod adaptiv și adecvat. Vom analiza mai îndeaproape
organismele unicelulare mai târziu, deoarece nucleul CBC se bazează pe funcții ale acestora care
implică sensibilitate.
Pe măsură ce literatura despre cogniția animală crește, fiecare nouă descoperire dezvăluie
ceea ce Donald Griffin bănuia în anii 1970, și anume că rădăcinile funcției cognitive umane se
găsesc în alte specii, mai simple. Punctul de vedere al lui Griffin, care constituie unul dintre
principiile-cheie ale modelului CBC, a fost că pur și simplu nu are sens să tratăm funcțiile noastre
cognitive și afective bogate ca și cum acestea ar fi apărut brusc, fără să fie solicitate, la oameni.
Evoluția nu funcționează așa. Trăsăturile, aptitudinile, funcțiile, procesele și formele evoluează de-a
lungul timpului geologic, iar trăsăturile, aptitudinile, funcțiile, procesele și formele lor
fundamentale vor fi observate la alte specii din panoplia filogenetică. O poziție antropomorfă bine
pusă la punct poate fi un instrument de cercetare important, deoarece permite să se stabilească unde
și în ce specii să se caute rădăcinile comportamentelor. Este mult mai complicat să încerci să explici
comportamentul altor specii fără să presupui că acestea posedă o versiune evolutiv anterioară a
funcției mentale umane vizate.
În cele din urmă, antropomorfismul are un alt avantaj, în mare parte ascuns. Acesta reduce
tendința de a trata capacitățile umane ca fiind speciale, distincte într-un fel de cele ale altor specii.
Daniel Dennett a identificat vinovatul aici și, în maniera sa creativă patentată, l-a numit „gravitația
carteziană” - sau o abordare atrăgătoare, dar greșită, a problemelor minții, care te atrage atunci când
(în mod conștient sau nu) combini dualismul lui Descartes cu atracția psihologică irezistibilă a
narcisismului Homo sapient.
Bănuiesc că această prejudecată este unul dintre motivele pentru care atât de mulți filosofi și
neuroștiințifici cognitivi au fost prinși în problema dificilă a lui Chalmers, de ce mulți încă se mai
gândesc la inutilitatea încercării de a acoperi „diferența explicativă” dintre materie și minte. După
cum vom discuta mai târziu, cei care s-au luptat cu acest tip de probleme au fost prinși în vortexul
cartezian și s-au concentrat aproape în întregime asupra experienței fenomenale umane, iar
problemele pe care încercau să le rezolve erau definite în întregime în sfera conștiinței umane.
Abordarea recomandată de modelul CBC, prin acordarea unor forme efective, deși mai
circumscrise, de viață mentală și sensibilitate tuturor celorlalte specii, oferă un cadru alternativ și
invită la o poziție științifică diferită.
Conștiința umană este specială, dar nu este un tip distinct. Este doar un alt simbol de-a
lungul unui continuum de forme de experiență fenomenală. Pentru a înțelege cel mai bine conștiința
umană, trebuie să facem o inginerie inversă. Începeți cu formele anterioare care, în contextul
modelului CBC, vor fi primele specii care au ieșit din nămolul și noroiul primordial. Începeți
căutarea trăsăturilor esențiale ale sensibilității, nu la apoteoza sa, ci la începuturile sale pietonale.

O scurtă paranteză despre durerea peștilor - o lecție de obiect

Mai mulți biologi și neuroștiințifici, printre care Brian Key de la Universitatea din
Queensland și Stuart Derbyshire de la Universitatea Națională din Singapore, au adoptat poziția
extrem de controversată conform căreia speciile de pești, deoarece nu dispun de structurile și căile
neuronale care au fost identificate ca fiind esențiale pentru procesarea durerii la oameni, nu simt
durerea - în sensul că experiența lor în fața evenimentelor nociceptive reflectă o suferință reală.
36 Clasificarea mai mult sau mai puțin acceptată a vieții identifică trei domenii: Bacteria, Archaea și
Eukaryota, acestea din urmă distingându-se prin faptul că au un nucleu încapsulat într-o membrană.
Cred că această propunere este greșită, și nu doar greșită ca o problemă de împărțire lungă, ci
fundamental, tragic de greșită. Greșeala sa nu rezultă dintr-un model slab dezvoltat sau dintr-un
raționament ilogic sau dintr-o colectare neglijentă a datelor, ci dintr-un eșec de a aprecia tipurile de
principii evolutive fundamentale care stau la baza teoriei CBC.
Nu sunt singurul care respinge argumentele lui Key și Derbyshire - care sunt împărtășite de
alții (a se vedea Rose, 2007). Articolul lui Key a apărut în revista Animal Sentience care, așa cum
am menționat mai devreme, este o revistă cu evaluare inter pares și comentarii deschise și (până în
prezent) peste 40 de oameni de știință și filosofi au oferit comentarii. Foarte puțini dintre aceștia au
fost de acord cu Key, dar niciunul nu a luat calea pe care teoria CBC ar recomanda-o. În critica
mea, am arătat cum un pic de antropomorfizare ajută la crearea unui argument împotriva lui Key.
Atunci când întâlnim o creatură rănită, chiar și un pește al cărui strămoș comun se află în
trecutul îndepărtat, simțim o conexiune empatică, iar această reacție afectivă este un indiciu că
înțelegem valența emotivă comună, nucleul experiențial comun. O stea de mare care își încrețește
brațele atunci când este tăiată simte durere și se află pe un continuum cu durerea mea atunci când
brațul meu este tăiat. Un pește care se zbate disperat pentru a-și scoate cârligul din gură suferă, iar
eu îi recunosc suferința și îi pot identifica legătura comună cu carnea mea. Rechinul balenă pe care
l-am descris mai devreme, care suferea din cauza plasei groase înfășurate în jurul corpului său,
suferea în mod clar, iar comportamentul său deliberativ față de scafandrii care l-au salvat este
revelator.

Poziția Key-Derbyshire-Rose este că, deși aceste comportamente par a reflecta o experiență
de durere existențială, ele sunt de fapt doar reacții mecanice la stimularea nociceptorilor și că aceste
specii, lipsite de structurile și căile cerebrale necesare pentru a interpreta experiența, nu se află într-
o stare subiectivă pe care am numi-o durere. După cum a afirmat Derbyshire în eseul său în
apărarea lui Key:

Durerea peștilor nu va implica senzații negative identificabile în mod explicit, generând

teamă, îngrijorare și un comportament de protecție organizat în mod conștient. Durerea peștilor va
fi mult mai puțin elaborată, implicând ceva perceput, ca o imediatețe, dar nu înțeles, ca o
intruziune nedorită în ființa subiectivă a peștilor.

Această poziție este goală din punct de vedere epistemic. Ea redefinește pur și simplu
durerea ca fiind ceva ce doar oamenii (sau alte specii cu structurile corticale potrivite)
experimentează, deoarece noi, spre deosebire de un pește, putem contempla aspectele aversive ale
unei frânghii care ne taie carnea, iar un pește poate doar să o experimenteze. De asemenea, se
bazează pe un model de cunoaștere a peștilor care este infirmat de cercetări recente. După cum au
demonstrat biologul marin Redouan Bshary și colaboratorii săi, peștii se implică într-o serie de
comportamente sociale complexe. Aceștia cooperează (cum ar fi în colaborările de vânătoare între
specii37), se știe că trișează atunci când pot scăpa, folosesc un limbaj corporal surprinzător de
sofisticat pentru comunicare și rezolvă probleme tactice mai bine, în unele cazuri, decât primatele
(pentru detalii privind aceste experimente, a se vedea Abbott, 2015). Imaginea peștilor descrisă de
grupul lui Bshary este departe de cea rigidă și mecanică pe care o presupune Derbyshire.
Argumentul inițial al lui Key se bazează pe identificarea căilor și centrelor neuronale din
creierul uman care moderează și procesează experiența conștientă a durerii fizice. Odată identificate
astfel, strategia de cercetare este de a determina ce alte specii au aceste căi și centre neuronale.
37 Grouperii și anghilele moray lucrează adesea împreună. Viermii sunt vânători în ape deschise, iar morenele
excelează în spații închise. Bshary a observat numeroase cazuri în care mreana trezește morenele, invitându-le să o
urmeze până la o crăpătură în care s-a ascuns un pește pradă. Odată ajunsă acolo, anghila se apucă să ucidă și, în
acest fel, aruncă toți ceilalți pești din cavitate, care sunt apoi înghițiți de mreană. Grupul lui Bshary estimează că
această vânătoare în cooperare este de cinci ori mai eficientă decât ceea ce poate face fiecare specie pe cont propriu.
Celor care le au, Key și colegii săi sunt dispuși să le acorde o experiență conștientă, dishedonică,
asemănătoare cu a noastră. Speciile cărora le lipsesc aceste structuri cerebrale sunt considerate a fi
doar entități mecanice insensibile, ale căror reacții sunt determinate de procese genetice fără
componente subiective.
În acest cadru, peștele care plutește pe fundul unei bărci cu vâsle prezintă doar o reacție
evoluată la o lipsă de oxigen, dar nu simte nimic asemănător cu ceea ce am simți noi dacă ne-am
îneca. Dacă are o formă de experiență cu efect negativ, peștele, lipsit de conștiință, nu este conștient
de acest lucru - o poziție în contradicție clară cu acțiunile rechinului-balenă menționat mai sus, care
a acționat în mod deliberat în moduri despre care știa că vor diminua durerea resimțită. În lumea
filosofică a lui Key, dacă nu ești conștient de durerea ta, aceasta nu contează ca durere - din punct
de vedere ontologic. Această poziție, din nefericire, nu este neobișnuită. Economistul australian
Yew-Kwan Ng, într-un comentariu la lucrarea mea din Animal Sentience, a remarcat:

[O] problemă mai importantă este aceea de a ști cu un grad ridicat și crescând de
probabilitate care specii de animale sunt capabile de sensibilitate afectivă. Pentru speciile
nesimțitoare, nu trebuie să ne pese de bunăstarea lor, deoarece nu au nicio bunăstare.

Deoarece poziția CBC este că până și cele mai simple organisme au „sensibilitate afectivă”,
atunci, în principiu, toate organismele au „bunăstare”. Este de datoria noastră să nu provocăm
durere sau suferință atunci când acestea pot fi evitate sau nu sunt contrabalansate de alte
considerente utilitariste - care sunt multe și despre care vom discuta câteva dintre cele mai
semnificative în capitolul 5. Adoptarea perspectivei CBC invită la examinarea unui număr de
probleme etice care, în mod normal, nu fac parte din discuțiile despre conștiință.

Poziția adoptată de cercetători precum Key și Derbyshire are unele elemente interesante, dar
este fatalmente greșită din următoarele motive. Prima dificultate este că ei (în special Key) par să
presupună că există un singur mod în care un organism poate experimenta durerea. Funcțiile pot și
adesea au apărut de mai multe ori, urmând căi adaptative diferite de fiecare dată. Insectele, păsările
și mamiferele au dezvoltat zborul și toate au urmat căi evolutive foarte diferite. Corvidele,
cefalopodele și primatele folosesc arhitecturi neuronale foarte diferite pentru a ajunge la utilizarea
uneltelor. Faptul că durerea umană are căi și centre neuronale identificabile nu implică în mod logic
faptul că aceste structuri sunt singurele care mediază durerea adevărată, fenomenologică,
experimentată și neplăcută. Faptul că conștiința umană are caracteristicile sale particulare și
fundamentele neurologice asociate nu înseamnă că nu există și alte modalități de instanțiere a unei
astfel de stări subiective. După cum au remarcat neuroștiințificii Antonio și Hannah Damasio în
comentariul lor privind teza lui Key, există dovezi neuroanatomice și neuropsihologice
considerabile care susțin propunerea că stările afective, precum durerea, nu sunt asociate exclusiv
cu structuri corticale specifice.
În al doilea rând, teza lui Key presupune că, la un moment dat în istoria evoluției,
capacitatea pentru o formă specifică de reprezentare subiectivă a apărut în realitatea ontogenetică, în
timp ce, cu un moment cosmic înainte, nicio specie nu o deținea. Poziția lui Key îl forțează să se
confrunte cu ceea ce eu numesc Dilema Emergentistului, pe care o vom analiza mai în detaliu mai
târziu. Din punctul meu de vedere, poziția cea mai plauzibilă este aceea că durerea resimțită de
fiecare organism este subiectiv reală și extrem de neplăcută în fiecare caz. Este posibil ca
manifestarea sa cea mai complexă să fie la oameni, cu gama noastră adesea creativă și nebunească
de moduri de a suferi, dar ea a început cu speciile primitive care experimentau stările subiective
într-o formă mai redusă - poate ca ceva de genul unui quale negativ neplăcut. În cadrul lui Nagel,
există, de fapt, „ceva asemănător” cu a fi un pește care suferă, un păianjen pe o suprafață fierbinte, o
anemonă de mare atacată sau o bacterie Escherichia coli într-o soluție concentrată de sare.
 În al treilea rând, invocând abordarea „critică” a lui Burghardt față de un antropomorfism
pragmatic, este clar că, în această dispută particulară, sarcina probei nu revine adversarului, ci
susținătorului. Key susține că criticii săi nu au reușit să demonstreze dincolo de orice îndoială
rezonabilă că peștii simt, de fapt, durere. Dar aceasta nu este responsabilitatea lor. Comunitatea
științifică nu este obligată să accepte că peștii nu simt durerea, deoarece nu au structurile neuronale
specifice primatelor. Mai degrabă, pe baza motivelor etice pe care antropomorfismul burghardtian le
invită, povara este de partea cealaltă. Peștele care se zvârcolește în cârlig arată ca și cum ar suferi,
iar Key are obligația de a prezenta dovezi convingătoare că nu este așa.
După cum a remarcat neurologul Anil Seth, poziția lui Key încalcă și principiul precauției.
Mai simplu spus, dacă Key se înșeală, dacă ajungem la concluzia eronată că peștii și alte specii
cărora le lipsesc căile neuronale specifice identificate de Key nu suferă atunci când sunt răniți fizic,
invităm la un tratament insensibil și crud al marii majorități a speciilor de animale de pe planeta
noastră. Comentariul lui Ng citat mai sus este revelator în această privință. Mai târziu, în capitolul
5, vom analiza aceste aspecte, precum și alte probleme legate de etică și bunăstarea animalelor.
Angajarea într-o astfel de discuție este o obligație născută din argumentele de bază ale tezei CBC.
În cele din urmă, desigur, din punctul de vedere al modelului CBC, argumentele lui Key și
Derbyshire sunt complet greșite - o concluzie la care ajunge și biologul Victoria Braithwaite în
cartea sa din 2010, Do Fish Feel Pain. Și este genul de greșeală care rezultă din nerecunoașterea
continuității evolutive și a comunității în formă și funcție. Cadrul CBC plasează conștiința autentică
în fiecare animal viu și asta, evident, include peștii. Key, deloc surprinzător, a avut câteva lucruri
extrem de critice de spus despre acea lucrare anterioară a mea (Reber, 2016a), în care am oferit o
versiune preliminară a CBC.

Cei care sunt, ar putea fi sau poate ar trebui să se simtă

confortabil cu celulele simțitoare
Există/au existat destul de mulți filosofi, biologi și specialiști în științe sociale care ar fi
putut (ar fi trebuit?) să primească abordarea CBC - unii care au prezentat poziții care încorporează
propunerea principală într-un cadru mai larg, unii ale căror eforturi de a stabili unde a apărut
conștiința în marea amploare a filogenezei și unii care, lucrând în cadrul unei tradiții biologice
evolutive, s-au apropiat extrem de mult. Rețineți că această listă nu este nici pe departe exhaustivă.
Am ales anumite persoane și poziții dintr-o serie de motive: proeminența teoreticianului, unicitatea
și/sau noutatea poziției susținute sau modul în care poziția se raportează la modelul CBC.

Charles Darwin.
Probabil ar trebui să începem cu cel mai evident, inițiatorul teoriei evoluției prin selecție
naturală. În prima parte a volumului său din 1881, The Formation of Vegetable Mould through the
Action of Worms (Formarea mucegaiului vegetal prin acțiunea viermilor), Darwin a făcut o serie de
observații privind comportamentul viermilor, care l-au condus la concluzia că, oricât de primitivi ar
fi, viermii au comportamente surprinzător de complexe și probabil o formă primitivă de
sensibilitate. Într-o manieră care amintește de întâlnirea mea cu omida mea, Darwin a abordat mai
întâi viermii de pământ ca pe niște creaturi mecanice și lipsite de gândire. El a observat că viermii,
deși lipsiți de un sistem vizual, s-ar scufunda totuși în pământ dacă ar fi iluminați brusc. El a
presupus, la început, că aceasta era o reacție stereotipă, pur automată, care avea loc fără nicio
experiență fenomenală. Abia mai târziu, observații mai atente și mai controlate l-au făcut să își
schimbe părerea. El a descoperit că, dacă viermele era distras, atenția sa fiind atrasă de o altă
acțiune sau stimul, nu manifesta acest comportament de evadare. Era ca și cum viermele avea o
anumită măsură de control asupra acțiunilor sale sau, cel puțin, poseda o ierarhie de reacții care
influența comportamentele pe care era cel mai probabil să le manifeste.
Explorările ulterioare l-au condus la concluzia că viermii pot, de asemenea, să evalueze
dimensiunea și masa obiectelor, în special a celor pe care le folosesc pentru a-și astupa intrarea în
vizuină. El a mers chiar până acolo încât a ajuns la concluzia că râmele, în cuvintele sale, „merită să
fie numite inteligente”. Mi-ar plăcea să cred că Darwin, cel mai îndrăzneț gânditor al vremii sale
(sau al oricărei alte epoci), ar găsi premisa CBC cel puțin demnă de luat în seamă.

Siddhartha Gautama sau, mai simplu, Buddha.

Budismul are atât elemente filosofice, cât și teologice, împreună cu tradițiile, practicile și
sistemele sale de credințe. Toate au în comun conceptul de vijnana, care este tradus în general prin
conștiință, minte sau forță vitală. Vijnana, care este discutată în cele mai vechi texte, suttas (sau
discursuri) pali, este văzută ca o proprietate a tuturor ființelor simțitoare și se bazează pe un set de
sisteme specifice, bazate pe simțuri și acțiuni. Buddha o considera forța care dă animație tuturor
creaturilor. În acest cadru, pare probabil că Buddha ar fi fost de acord cu abordarea CBC.

Animiștii.
Din câte știu eu, nu există animiști în comunitatea științifică din zilele noastre, dar dacă ar
exista, aceștia ar întâmpina propunerile CBC cu o căscătură plictisită. Animismul este considerat în
general drept cea mai veche viziune coerentă asupra lumii. Principiul obligatoriu este că toate
lucrurile, vii sau nu, mobile sau nu, toate lucrurile corporale sau nu, toate animalele și plantele,
toată respirația, saliva și fecalele, toate otrăvurile, ploile, stâncile, râurile, artefactele, clădirile și
chiar lucrurile lipsite de substanță, precum visele și umbrele, sunt impregnate de o calitate animată
sau spirituală distinctă. Animismul este larg răspândit. În rândul popoarelor indigene, este atât de
răspândit și de integrat în cultura și sistemul de credințe al fiecărui grup încât, așa cum a descoperit
antropologul Edward Tylor în secolul al XIX-lea, adesea nu are nici măcar un nume.
Nu este ușor să separăm animismul ca principiu ontologic organizatoric de animismul ca
doctrină religioasă, dar, în orice caz, animiștii ar fi cu siguranță de acord cu axioma de bază a CBC.
Omida mea titulară și organismele unicelulare pe care se concentrează modelul nu numai că sunt
binevenite în lumea agenților simțitori de către animiști, dar orice sugestie contrară ar fi considerată
absurdă.

Panpsihismul.
Panpsihismul adoptă o poziție destul de radicală, și anume că conștiința sau mintea este un
element component al tuturor lucrurilor, vii și nu numai. Ca și animismul, numele școlii de gândire
este un indiciu al principiului său de bază. Pan- înseamnă toate sau inclusiv toate elementele unui
grup, iar psych(e) se referă la conștiință sau, ocazional, în versiunile mai teologice, la suflet. Ca și
animismul, ideea că cele mai simple organisme sunt înzestrate cu sensibilitate este o consecință
naturală a principiului filosofic. Panpsihistii susțin că științele fizice, materiale, oferă doar o
perspectivă asupra a ceea ce fac lucrurile de substanță, nu asupra a ceea ce sunt, că, indiferent cât de
completă poate fi o descriere a unei acțiuni sau a unui proces, calitățile esențiale subiacente ale
elementelor acțiunii sau procesului sunt excluse din analiză.
Panpsihismul este o poziție filozofică veche, dar care, în ultimii ani, s-a bucurat de o
renaștere, deoarece mai mulți futuriști, filozofi și neuroștiințifici proeminenți s-au alăturat acesteia.
De obicei, este prezentată ca o alternativă la emergentism, argumentând că orice poziție care acordă
conștiință și minte doar anumitor aspecte ale realității sau anumitor specii trebuie să fie capabilă să
prezinte un cadru coerent în care mentalul, fenomenalul, este brusc creat acolo unde nu exista
înainte. Psihologul londonez Max Velmans, care adoptă o viziune puternic panpsihică, a criticat
schița timpurie a abordării CBC care a apărut în revista Animal Sentience (Reber, 2016 a) susținând
că nu am mers suficient de departe. Prin neadoptarea unei poziții panpsihice, a susținut el, modelul
CBC era încă împovărat de emergentism.
Desigur, accept această critică, pentru că este valabilă. Dar nu pot să nu remarc că nici
Velmans nu este eliberat de această responsabilitate. Și el trebuie să identifice punctul din crearea
universului în care a apărut factorul său senzitiv „pan-”. Această problemă va fi discutată mai
detaliat în capitolele următoare, când vom analiza detaliile modelului CBC, dar putem anticipa
unde vom ajunge observând că, din punct de vedere logic, nu poate exista nicio poziție care să nu se
confrunte cu o versiune sau alta a dilemei emergentiștilor.
Cartea lui David Skirbina din 2005, Panpsychism in the West (Panpsihismul în Occident), a
prezentat o perspectivă istorică, subliniind rolul bogat și influent pe care abordarea generală l-a avut
în gândirea occidentală. El a urmărit panpsihismul de la începuturile sale în Grecia antică, unde
filosofi precum Heraclit și Thales au abordat versiuni ale acestuia, până la reapariția sa în zilele
amețitoare ale secolului al XVII-lea, când a fost îmbrățișat de oameni precum Spinoza și Newton. A
continuat cu primele decenii ale psihologiei științifice, când teoreticieni precum Wilhelm Wundt și
Gustav Fechner au susținut o variantă care conținea, de asemenea, elemente dualiste clare,
cunoscută sub numele de paralelism, în care fiecare eveniment fizic era văzut ca având o experiență
mentală particulară, coordonată.38 În continuare, a examinat filosofia și psihologia contemporană,
unde cercetători respectați precum Galen Strawson, David Chalmers, Philip Goff și Max Velmans
au îmbrăcat, într-o măsură sau alta, mantia panpsihică pe umerii lor. De atunci, alții, precum
neurocercetătorii Giulio Tononi și Christoph Koch, au îmbrățișat-o. 39 Bănuiesc că această reapariție
recentă este determinată, în mare parte, de aceleași frustrări care au însoțit lupta asupra problemei
dificile. În ciuda eforturilor recente, nu suntem cu mult mai aproape de a răspunde la întrebarea care
nu va dispărea („Cum face creierul mintea?”) decât eram pe vremea lui Fechner, iar tensiunea
rezultată îi determină pe unii să se îndepărteze de fizicism și materialism și să se îndrepte către
abordări mai misterioase.
La prima vedere, este greu să nu te îndepărtezi de panpsihism pur și simplu pentru că pare
prea ciudat pentru a fi sensibil sau util ca poziție filosofică. Această manevră retorică a fost
anticipată de panpsihicii moderni, precum Philip Goff, și ei sunt sinceri în legătură cu aceasta. Goff
a publicat recent un articol scurt, non-tehnic, intitulat „Panpsihismul este o nebunie, dar este, de
asemenea, cel mai probabil adevărat”.
Problema mea nu este cu „nebunia”. Multe propuneri științifice păreau nebunești atunci când
au fost formulate pentru prima dată (deriva continentală a lui Wegener) sau încă mai par nebunești
în ciuda tuturor dovezilor empirice de susținere (particulele încâlcite ale lui Einstein, Podolsky și
Rosen). Există cel puțin trei probleme profunde cu panpsihismul: Una este legată de modul în care
este prezentat ca singura alternativă logică la emergentism, ceea ce conduce nu la „nebunie”, ci la
incoerență; o a doua este legată de lipsa dovezilor empirice ale sensibilității în locurile în care ar
trebui să fie găsită; și, în cele din urmă, principiul „peste tot”. Să le examinăm pe fiecare.

38 Fechner a avut, de asemenea, o trăsătură excentrică distinctă în multe dintre scrierile sale, inclusiv
publicarea de poezii și fantezii sub pseudonimul Dr. Mises și argumentarea vieții mentale în (unele?) plante. El este,
de asemenea, creditat cu fondarea domeniului psihofizicii cu formula sa pentru relația dintre stimulii fizici și
experiența psihologică paralelă a acestora ca p = k log S/S 0, unde p este intensitatea percepută a unui stimul S, S 0
reprezintă pragul absolut de detectabilitate, iar k este o constantă de ajustare pentru modalitatea studiată. Cunoscută
sub numele de legea lui Fechner sau legea logaritmică, aceasta a avut un parcurs istoric destul de lung, cu sute de
experimente care au susținut-o și un număr mai mare care au criticat-o. Fechner și-a încheiat volumul 1860 despre
psihofizică cu o glumă amuzantă și profetică potrivit căreia „edificiul său psihofizic” va rămâne în picioare, nu
pentru că ar fi neapărat corect, ci pentru că criticii săi nu vor fi capabili să cadă de acord asupra modului de a-l
dărâma.
39 Abordarea Tononi-Koch este cea mai dezvoltată abordare a conștiinței care îmbrățișează o formă de
panpsihism. O vom analiza mai îndeaproape mai târziu în capitolul 3.
 Argumentul emergentismului.
Desigur, singura alternativă aparent logică la una sau alta dintre versiunile panpsihismului
(și există multe dintre ele) este una sau alta dintre varietățile emergentismului. Dacă conștiința nu
pătrunde peste tot ca o consecință naturală a modului în care sunt lucrurile, atunci, în mod
obligatoriu, ea trebuie să apară undeva, cândva, în anumite condiții, în anumite specii. Pe scurt,
trebuie să apară. După cum tocmai am menționat, nu am nicio problemă cu această noțiune, evident.
Însăși inima modelului CBC este înrădăcinată în presupunerea că punctul de apariție este prima
apariție a organismelor unicelulare mobile. Aici vor trebui rezolvate probleme biochimice dificile,
care probabil vor fi paralele (dacă nu identice) cu cele implicate în stabilirea a ceea ce determină
apariția vieții din noroiul primordial, fără viață, care a precedat-o.
Dar acest efort de a justifica panpsihismul prin juxtapunere cu emergentismul nu oferă un
răspuns satisfăcător. Nu face decât să dea cu piciorul (sau să urce?) pe drum și pare să aibă sens
doar atunci când o serie de lucruri sunt omise în mod convenabil. Dacă mintea sau conștiința
penetrează totul, cum a apărut această caracteristică pan-istă? De unde a apărut această chestie
mentală care pătrunde miraculos? Singurul răspuns logic, non-misterios, este că trebuie să fie
produsul unor proprietăți ale Big Bang-ului din care s-a născut universul nostru. Pe scurt, a „apărut”
la acel moment în timpul cosmic. Deci, totul este de același fel. Dacă materia materială generează
materia mentală, trebuie să existe un set de caracteristici, forme, funcții, structuri sau mecanisme
prin care acest lucru s-a întâmplat prima dată. Acesta este punctul pe care panpsihicii precum
Chalmers și Goff tind să evite să îl discute, deoarece versiunea lor a doctrinei se bazează pe
prezumția că mentalul nu poate proveni din material, că mintea nu poate proveni din creier în niciun
mod direct, fizic.

Argumentul lipsei dovezilor.

Poziția panpsihică este complet lipsită de date care să o susțină, ceea ce este, în acest
moment, o problemă ireconciliabilă. O modalitate de a vedea cât de goală este poziția din punct de
vedere empiric este să luăm notă de ceea ce le place panpsihicilor să vorbească: conștiință, minți, un
univers pătruns în întregime de o conștiință fenomenală cosmică, lucruri care sunt pline de
sensibilitate. De obicei, ei nu vorbesc despre lucruri inerte, pietre sau prăjitoare de pâine sau lună
sau materie întunecată sau găuri negre. Iar atunci când o fac, susțin fără logică sau dovezi empirice
că pietrele, prăjitoarele de pâine și materia întunecată au o esență. Desigur, nu există date care să
susțină o astfel de afirmație. Dacă există ceva esențial în legătură cu o piatră, acesta este faptul că
este o piatră. Nu există cunoaștere, nu există acțiune, nu există experiență. Nu există conștiință. Nu
există nimic din ceea ce înseamnă să fii o piatră. Am argumentat deja că computerele nu știu nimic,
nu au o sensibilitate ontologic coerentă, așa că nu este prea greu să negăm aceste stări
fenomenologice pietrelor și prăjitoarelor de pâine.
Chalmers și alții au făcut eforturi neconvingătoare pentru a susține că obiecte precum
termostatele au experiențe mentale. Dar nu i-am văzut, nici pe ei, nici pe altcineva, jucând jocul cu
piatra sau cu prăjitorul de pâine. Pare corect să întrebăm: dacă această conștiință omniprezentă
despre care panpsihicii susțin că pătrunde în orice, care sunt proprietățile sensibile ale acestor
aparate de bucătărie moarte? Ce anume le face moarte, în timp ce lucrurile organice sunt vii? Dacă
prăjitoarele de pâine sunt înzestrate cu acest elan vital, de ce nu îl manifestă? De ce compoziția lor
fizico-chimică nu manifestă nicio sensibilitate? Ce se întâmplă atunci când o persoană moare?
Creierul său acum disfuncțional capătă brusc o altă formă de conștiință? Întregul eșafodaj retoric
este un sat Potemkin filosofic complicat. Pur și simplu nu are niciun sens - un aspect subliniat în
mai multe rânduri de mulți, inclusiv, deloc surprinzător, de John Searle, care a declarat într-o
recenzie a cărții lui Christof Koch, Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist pentru
The New York Review of Books:

Problema cu panpsihismul nu este că este fals; el nu se ridică la nivelul de a fi fals. Este

strict vorbind lipsit de sens pentru că nu a fost dată nicio noțiune clară afirmației. Conștiința vine
în unități, iar panpsihismul nu poate specifica unitățile.

După cum Searle arată foarte clar, dacă nu poți specifica unitățile, nu poți nici măcar să
începi să colectezi date, iar fără suport empiric pentru o idee nebunească, nu are niciun rost să o iei
în considerare.

Argumentul de pretutindeni.
Din punct de vedere metafizic, există o altă problemă, la fel de fundamentală, cu
panpsihismul - și anume, presupunerea „peste tot”. Dacă ceva este pretutindeni, ar putea la fel de
bine să nu fie nicăieri. Existența este determinată de nonexistență. Când mă uit la o vază, îmi dau
seama unde este pentru că îi simt contururile. Înțeleg unde este pentru că simt unde nu este.
Limitele sunt esențiale; ele marchează existența. „A nu fi” este cheia către «a fi». Peștele va fi
ultimul care va descoperi apa.40
Ca atare, conștiința presupusă, evazivă și nematerială pe care panpsihicii o presupun ca fiind
prezentă în întreaga existență nu are nicio putere explicativă ca propunere științifică. Ea poate avea
un element vag satisfăcător, deoarece atenuează nedumerirea care rezultă adesea din privirea prea
lungă asupra problemei dificile, dar nu pare să poată juca un rol într-o știință serioasă a conștiinței.
În treacăt fie spus, ar trebui să menționăm că există și o versiune mai blândă a panpsihismului,
introdusă de Ernst Hackel și apărată de politologul William Clifford, care limitează domeniul de
aplicare al conștiinței la organismele vii. Denumită uneori panpsihism darwinist, aceasta pornește,
în esență, de la aceleași ipoteze ca modelul CBC - și anume, că toate organismele vii sunt înzestrate
cu viață mentală, sensibilitate sau, dacă doriți, conștiință. Panpsihicii de acest tip ar fi mai mult
decât confortabili cu CBC. L-ar îmbrățișa și m-ar primi la bord, unde am putea discuta dacă
plantele sunt incluse - un subiect pe care îl vom aborda în capitolul 5.
În timp ce mă gândeam la motivul pentru care panpsihismul pare să fi răsărit ca Lazăr din
fruntea atâtor cercetători contemporani din diverse domenii de studiu, m-am întrebat dacă nu
asistăm la ceva asemănător cu ceea ce psihologul social canadian James Alcock a observat atunci
când a examinat credința în paranormal. 41 El a observat că mulți, oameni de știință și profani
deopotrivă, păreau să găsească lumea dură și neclintită a științei satisfăcătoare intelectual, dar
neîmplinitoare spiritual. Parapsihologia era un loc natural către care să se îndrepte. Ea permitea
îmbrățișarea enigmaticului, a transcendentului, fără a respinge știința empirică, deoarece se puteau
face cercetări de laborator asupra unor lucruri precum percepția extrasenzorială și precogniția sau se
puteau efectua studii de caz asupra unor persoane care susțineau că au fost răpite de extratereștri.
Acesta a reprezentat un compromis frumos, având în vedere că satisface ambele pasiuni, ambele
seturi de nevoi.
Nu am nicio idee dacă acest tip de dinamică funcționează în mințile panpsihicilor moderni,
dar nu aș fi surprins dacă ar fi așa. După cum a remarcat filosoful Robert McCauley în volumul său
tranșant din 2011, Why Religion is Natural and Science is Not, este ușor să fii religios; este greu să
devii om de știință. Poate fi chiar mai greu să începi ca om religios și să treci la cel de-al doilea fără
a purta vestigiile afective ale vieții tale anterioare.
Mai târziu vom analiza mai îndeaproape varietățile a ceea ce se numesc perspective
filosofice misteriene - o acuzație de care panpsihicii nu pot scăpa. Aceste orientări obscurantiste
40 Există o lipsă de consens cu privire la originea acestei zicale asemănătoare unui proverb. Ea a fost atribuită
uneori vorbitorilor Ewe din sudul Ghanei, psihologului Jerome Bruner, filosofului canadian Marshall McLuhan și
unui budist tibetan anonim. Fără alte dovezi în afară de prejudecățile mele personale, îl susțin pe budist.
41 A se vedea cartea lui Alcock din 1981, Parapsihologia: Science or Magic (Știință sau magie), în care acest
aspect este prezentat împreună cu o critică dură a teoriilor, metodelor de cercetare și analizelor de date din domeniul
parapsihologiei.
sunt conduse de presupuneri particulare, nu cu privire la minte și conștiință, ci cu privire la ceea ce
ele susțin că este golul de netrecut dintre creier și minte, credința lipsită de dovezi, dar larg
răspândită, că funcțiile mentale, experiența fenomenală nu pot fi reduse la substanțe materiale, la
creiere, structuri corticale, rețele neuronale sau mecanisme biologice moleculare. Întotdeauna
există, susțin ei, acest decalaj explicativ între materie și minte.
Deși rațiunea iese adesea pe ușă atunci când sunt ridicate astfel de probleme, o replică
rezonabilă în acest caz ar părea să fie: „Uitați, oameni buni, suntem absolut siguri că există principii
biofizice fundamentale care acționează aici. Cunoaștem unele dintre ele; doar că nu le-am elaborat
încă pe toate”. Fizicienii încă nu știu cum să ajungă de la principiile mecanicii cuantice la o ceașcă
de cafea, dar nimeni (sper) nu spune că „golul explicativ” al fizicienilor ar trebui să îi împingă (sau
să ne împingă) spre moduri misterioase și antimaterialiste de a gândi despre materie.
Modelul CBC umple golul conștiinței sau, cel puțin, stabilește unde să căutăm pasajul,
punctul biochimic al apariției. Repet: teza teoriei CBC este că cel mai probabil și cel mai logic
moment pentru ca acest lucru să se fi întâmplat, pentru ca sensibilitatea să fi dansat pentru prima
dată în fața reflectoarelor realității, este prima apariție a vieții. Acesta, susțin eu, este un moment
emergent mai rezonabil și cu siguranță mai ușor de urmărit decât încercarea de a extrage
sensibilitatea fie din momentul Big Bang-ului, fie, dacă doriți, din așezarea universului în forma sa
actuală în urmă cu aproximativ șapte miliarde de ani - mai ales când sunteți blocați în încercarea de
a vă da seama ce să faceți cu prăjitoarele de pâine.
Să revenim acum la cei care ar putea fi de acord cu celulele sensibile.

Michael Gazzaniga.
În noua sa carte (Conscious Instinct.Unraveling the Mystery of How the Brain Makes the
Mind/Instinctul conștient.Dezlegarea misterului modului în care creierul creează mintea) Gazzaniga
vede conștiința ca pe un instinct. Termenul de instinct în sine este în mod notoriu alunecos, dar el îl
definește simplu ca fiind „ceva cu care un organism vine echipat”. Având în vedere că mi-am
stabilit deja poziția în ceea ce privește utilizarea termenilor tehnici în moduri care țin de psihologia
populară, nu am nicio problemă cu acest lucru - deși alții, bănuiesc, ar putea avea.
La fel ca majoritatea neuroștiințelor care se îndreaptă spre puzzle-ul conștiinței, adevărata
țintă a lui Gazzaniga este conștiința umană care, concluzionează el, ar trebui privită cel mai bine, nu
ca o construcție mentală singulară, ci ca funcțiile complexe interconectate ale unei serii de module,
fiecare dintre acestea evoluând pentru a avea propria structură, formă și funcție particulară. În
virtutea poziției sale evoluționiste mai largi, pare probabil că va fi confortabil cu modelul CBC.
După cum notează el,

Ființele vii au o organizare care permite existența vieții și, în cele din urmă, a conștiinței,
chiar dacă sunt făcute din aceleași materiale ca și lumea naturală nevie care le înconjoară. Iar
instinctele învăluie organisme de la bacterii la oameni. (Subliniere adăugată.)
Gazzaniga observă, de asemenea, că dintre numeroasele „lacune explicative” pe care
filosofii și neuroștiințele le-au identificat (și cu care s-au luptat), cel mai important este cel dintre
organizarea moleculelor care nu este vie și cea care este - un aspect important și adesea neglijat.

Lynn Margulis.
 Într-o lucrare din 2001 intitulată provocator „Celula conștientă’’, controversatul42
microbiolog Lynn Margulis a precizat clar care este poziția sa în această privință. În rezumat, ea se
referă la o „minte microbiană” și, deși lucrarea se axa în primul rând pe simbiogeneză și pe rolul
acesteia în crearea eucariotelor din bacterii care înainte trăiau liber, ea a fost lipsită de ambiguitate
în credința sa în sensibilitatea primelor forme organice:

Înregistrarea fosilelor de eucariote începe acum aproximativ 2 000 de milioane de ani.

Primele animale marine cu coajă tare au apărut acum 541 de milioane de ani. Aceasta datează
evoluția părților dure. Creierele apar mai târziu, dar conștiința, conștientizarea mediului
înconjurător, începe cu începutul vieții înseși (sublinierile sunt adăugate).

Acea „celulă conștientă” din titlu pare aproape o idee ulterioară, o replică de aruncat al cărei
adevăr părea, în mintea ei, prea evident pentru a necesita o elaborare.

Peter Godfrey-Smith.
În recenta sa carte Other Minds: The Octopus, The Sea and the Deep Origins of
Consciousness, biofilosoful Peter Godfrey-Smith a dat, de asemenea, din cap posibilitatea existenței
minții la speciile unicelulare:

[Am] putea concluziona că toate ființele vii au un minim de experiență subiectivă - o opinie
pe care nu o consider nebunească, dar care ar necesita cu siguranță multă apărare .......

Godfrey-Smith se simte destul de confortabil în ceea ce privește înzestrarea caracatițelor și a

altor cefalopode precum sepia cu minți, dar ezită să ia în considerare speciile mai puțin dezvoltate.
Se pare că nu se simte în largul său atunci când vorbește despre sensibilitatea autentică a
organismelor cărora le lipsește un sistem nervos de orice fel. Mai târziu, vom analiza din nou
poziția lui Godfrey-Smith și a altora care consideră că conștiința se găsește în multe specii, altele
decât oamenii. Principalele dispute între astfel de gânditori se referă la aspecte precum: Ce fel de
sistem este necesar pentru a exista stări mentale autentice? Cât de complex trebuie să fie sistemul?
Ce tipuri de funcții ar trebui să fie capabil să exprime? Bănuiesc că cercetători precum Godfrey-
Smith ar trebui (ar putea? ar trebui?) să fie dispuși să accepte principiile cadrului CBC dacă
consideră că apărarea mea a acestuia (care este prezentată în capitolul 4) este convingătoare.

Maxim Sheets-Johnstone.
În cartea sa fundamentală The Primacy of Movement, Sheets-Johnstone a dezvoltat
argumentul conform căruia conștiința nu poate fi înțeleasă, sau chiar contemplată într-o manieră
sensibilă, fără a aprecia că mințile nu apar pur și simplu din creiere, ci că toate experiențele, toate
sentimentele, apar în organisme care se mișcă, navighează în medii complexe, în continuă
schimbare - și că natura locomoției lor și modul în care sunt formate sunt dictate de corpurile lor, de
formele lor, de forma (formele) lor de mișcare și de capacitățile lor senzori-motorii. Vom avea mai
multe de spus despre modelul lui Sheets-Johnstone, deoarece acesta este foarte deschis la ideea că
viața mentală este o caracteristică inerentă a tuturor formelor organice. O includ aici pentru că
afirmă, fără ambiguitate, că forme primitive de conștiință trebuie să fi fost prezente în orice specie

42 Margulis a fost o adevărată excentrică științifică. De-a lungul vieții sale îndelungate, ea a susținut o serie
de poziții care pot fi mai bine numite „aberante”. Unele au fost introduse în cele din urmă în modelul standard
(poziția sa privind simbiogeneza), altele au rămas marginale (ipoteza Gaia, care consideră Pământul ca o entitate
vie). În ciuda criticilor viguroase la adresa activității sale, ea și-a învins în cele din urmă (majoritatea) detractorilor.
Președintele Clinton i-a acordat Medalia Națională pentru Știință, iar Societatea Linneană i-a acordat prestigioasa
Medalie Darwin-Wallace.
mobilă, inclusiv în organismele unicelulare. Într-o lucrare recentă care comentează articolul meu
țintă din Animal Sentience, ea a aprobat (mai mult sau mai puțin) CBC ca fiind o teorie viabilă.

Frantisek Baluska.
Un biolog al celulelor vegetale de la Universitatea din Bonn, Baluska s-a concentrat asupra
funcțiilor de comunicare și semnalizare la plante și a făcut unele descoperiri fascinante în ceea ce
privește funcțiile rădăcinilor care, a observat el, funcționează în moduri analoge cu sistemele
nervoase ale animalelor. Într-un interviu recent cu jurnalista științifică Suzan Mazur, Baluska a
declarat că a fost inspirat de lucrarea lui Lynn Margulis pe care am menționat-o mai sus și a
comentat,

Viața începe atunci când un sistem începe să fie un agent independent conștient de sine.
Acesta se străduiește să își protejeze independența. Sistemul are imagini de feedback care îi oferă în
mod constant informații pe care le-a preluat din mediul în care funcționează. Este conștient de sine
și capabil să își păstreze integritatea.

Vom analiza în detaliu activitatea lui Baluska și a colaboratorilor săi în capitolul 5, când ne
vom confrunta cu întrebarea dacă flora este sensibilă. Pentru a anticipa, el a susținut că funcțiile
surprinzătoare ale plantelor sunt de așa natură încât acestea ... pot fi calificate ca fiind cognitive”.
Plantele sunt eucariote, iar lucrarea lui Baluska nu se referă la procariote, dar bănuiesc că va
considera că abordarea CBC este rezonabilă. Citatul de mai sus, care ne invită să echivalăm viața și
conștiința de sine, se generalizează cu ușurință la speciile unicelulare. 43

Dennis Bray.
Bray, microbiologul de la Cambridge, a fost cât pe ce să îmbrățișeze ceva de genul CBC fără
să muște glonțul metaforic. În cartea sa din 2009, Wetware, el scrie poetic,

Este posibil ca o amibă să posede, într-o formă extrem de redusă și primitivă, unele dintre
mecanismele care mediază sentimentul de mediu și de sine la oameni? Ce cunoștințe are o celulă
despre ea însăși? Este complet întuneric acolo, un spațiu negru plin de mașinării moleculare
oarbe? Sau s-ar putea ca acea suspensie apoasă să conțină o scânteie de emoție, un prototip de
sensibilitate?

Atunci când a fost forțat să răspundă la propria întrebare, el a refuzat să facă acest pas.

În opinia mea, o celulă individuală este un sistem care posedă ingredientele de bază ale
vieții, dar căruia îi lipsește sensibilitatea. Este un robot făcut din materiale biologice.

Într-o discuție privată, Bray m-a informat că, de fapt, s-a răzgândit și că astăzi ar răspunde
afirmativ la propria sa întrebare. Dar, indiferent de poziția actuală a lui Bray în ceea ce privește
chestiunea sensibilității procariotelor, Wetware oferă o prezentare superbă a funcției și formei
microbiologice, folosind, după cum sugerează titlul, inteligența artificială și robotica bazate pe
computer ca dispozitive retorice. M-am bazat pe materialul din volumul lui Bray atunci când am
dezvoltat (cât de bine poate acest psiholog cognitiv cu probleme microbiologice) funcțiile
biochimice-mecanice care stau la baza acelei creaturi unicelulare despre care amândoi credem că
are o minte.
43 Baluska și cu mine am prezentat recent lucrări și am participat la un forum deschis în cadrul Institutului de
la UQAM menționat anterior. El a confirmat că consideră că principiul de bază al CBC este valabil și aproape sigur
adevărat.
 Alții, inclusiv David Edelman, Roger Penrose și Stuart Hameroff, și chiar Daniel
Dennett.
Biologul David Edelman, împreună cu psihologul Bernie Baars și neurologul Anil Seth, a
desfășurat o amplă activitate privind conștiința nevertebratelor, care sugerează cu siguranță că s-a
gândit să își extindă descoperirile până la organismele unicelulare (pentru cei interesați de detalii,
accesați Edelman. Baars. & Seth. 2005 și Edelman & Seth, 2009). Abordarea fizicianului Roger
Penrose și a anestezistului Stuart Hameroff, care este discutată în detaliu mai târziu, ar trebui să îi
lase deschiși la posibilitatea de a îmbrățișa modelul CBC. Abordarea lor presupune că funcționarea
internă a microtubulilor din celulele creierului duce la conștiință, deși abordarea lor se bazează pe
principiile mecanicii cuantice și este destul de diferită de cea dezvoltată aici (și de cea a tuturor
celorlalți, de altfel). Daniel Dennett, de asemenea, se apropie, dar în cele din urmă se îndepărtează.
În ultima sa lucrare, From Bacteria to Bach and Back, are o secțiune în care compară „mințile
lifturilor” (adică programele de calculator care gestionează lifturile) cu „mințile înălțate” sofisticate
(adică ale noastre). Aici inserează această notă de subsol:

Recunosc că este posibil ca ele [bacteriile] să [aibă „minte”]. Tratez această posibilitate ca
fiind neglijabilă, un risc strategic non-zero pe care sunt pregătit să mi-l asum. (Sublinierea este în
original.)

Dennett pare să fie pregătit să acorde propunerii conform căreia bacteriile au minți o
probabilitate diferită de zero de a fi adevărată. De asemenea, dacă este dispus să recunoască faptul
că, în cazul în care acestea experimentează forme elementare de sensibilitate, acestea sunt stări
mentale valide din punct de vedere ontologic și nu „iluzii ale utilizatorului”, i-aș ura bun venit la
bord. Poziția lui Dennett, pe care o vom analiza mai îndeaproape mai târziu, abordează conștiința
umană asemănând-o cu o „iluzie a utilizatorului”, în care funcționarea internă naturală a creierului
nostru este interpretată în mod eronat ca fiind acțiunile de control ale unei conștiințe ontologice.
Pentru Dennett, conștiința este epifenomenală, resturile mentale ale funcțiilor cerebrale
lipsite de orice putere cauzală. Este greu de imaginat că o minte atât de primitivă precum cea care
operează în Escherichia coli ar putea genera o iluzie de utilizator a conștiinței, deoarece, în modul
de gândire al lui Dennett, ar trebui să aibă capacitatea de a reacționa mental la propriile funcții
implicite. Din aceste motive, CBC poate fi văzut și ca un antidot la neo-comportamentalismul
rezidual al lui Dennett.

Sacks, Damasio, Cook, Cavalho și Hunt.

În 2015, acești cinci distinși neurocercetători au scris o scrisoare deschisă remarcabilă către
neurocercetătorul Christof Koch44, în care îi propuneau că cercetarea caracteristicilor esențiale ale
conștiinței ar fi avantajată de explorarea aprofundată a caracteristicilor microbiologice specifice ale
speciilor unicelulare. Scrisoarea, care a apărut în Scientific American, este fascinantă, la fel ca și
răspunsul lui Koch la aceasta. În scrisoare, Sacks et al. recomandă o abordare a microbiologiei
foarte asemănătoare cu CBC, care,

implică căutarea proprietăților care stau la baza conștiinței până la nivelul protozoarelor ...
pentru a identifica mecanismele fundamentale la nivel celular care, atunci când sunt extinse în
sisteme nervoase complexe, dau naștere proprietăților care sunt denumite în mod obișnuit „minte”.
44 Koch, a cărui poziție cu privire la conștiință am abordat-o anterior (și o vom analiza mai îndeaproape mai
târziu), este președinte și director științific la Allen Institute for Brain Science din Seattle. De asemenea, acesta face
parte din consiliul de consilieri al Scientific American Mind, ceea ce, probabil, este motivul pentru care Cook et al.
i-au trimis scrisoarea.
 Ei au continuat să identifice unele proprietăți ale celulelor vii despre care au speculat că sunt
candidați rezonabili pentru apariția sensibilității, concentrându-se în principal pe ceea ce au numit
iritabilitate sau exprimarea unei hipersensibilități caracteristice tuturor celulelor. Această reacție,
susțin ei,

este probabil captată de atacul brusc de ioni încărcați pozitiv (cationi) în citoplasma
alcalină - definiția însăși a excitabilității membranei - [și] este fenomenul-cheie implicat în
„conștientizarea” de către o celulă a mediului său („sensibilitate”).

Mai mult decât atât, ei susțin că acest mecanism, care este cauza biochimică de bază a
excitabilității membranei, poate fi de fapt văzut ca o soluție la enigma pe care am urmărit-o, și
anume

„problemele dificile” ale sensibilității, conștiinței și, în cele din urmă, conștiinței de sine a
primatelor [care] încep cu răspunsul celulelor excitabile la stimuli externi care amenință să
perturbe homeostazia celulară.

Pe scurt, ei au adoptat o poziție care împărtășește caracteristicile de bază ale cadrului CBC.
După cum vom vedea mai târziu în capitolul 4, unde modelul CBC este dezvoltat mai detaliat, sunt
agnostic în ceea ce privește rolul critic al excitabilității membranei celulare în apariția sensibilității -
deși sunt cu siguranță de acord cu acest lucru în cazul în care cercetarea empirică va demonstra că
Sacks et al. au avut dreptate. Dar ceea ce mi s-a părut la fel de intrigant ca perspectiva lor a fost
răspunsul lui Christof Koch. A fost clasic. Koch, unul dintre cei mai importanți neurocercetători ai
generației sale și autor al unei abordări intrigante, dar aproape în întregime orientată spre H.
sapiens, a conștiinței (Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist). Koch a lăudat
autorii, a recunoscut poziția prezentată de aceștia, a recunoscut legitimitatea argumentelor
microbiologice prezentate, apoi a plecat, distanțându-se de propunerea principală. El a observat că,
deși influxul de cationi este esențial pentru excitabilitatea celulară și că mecanismele de
permeabilitate a membranelor sunt caracteristici critice, este, în plus, adevărat că

de asemenea, nu am fi conștienți fără o inimă care bate, fără un flux sanguin oxigenat
adecvat, fără un cocktail adecvat de substanțe chimice neuromodulatoare în diferite regiuni ale
creierului, cum ar fi sistemul cortico-talamic și așa mai departe. Toate acestea sunt condiții de bază
care permit apariția conștiinței, dar sunt insuficiente în sine. Este nevoie de mai mult.

Acest lucru este complet adevărat și total irelevant. Sacks și colegii săi prezentau un
argument pe care Koch, se pare, fie l-a omis, fie l-a deviat în mod conștient. Niciunul dintre
semnatarii scrisorii nu ar contesta afirmațiile lui Koch, dar toți le-ar considera o pistă falsă 45 - la fel
ca mine. Nu conștiința primatelor (sau cefalopodelor sau păsărilor) îi preocupa. Ei susțineau că
modul de a desluși în cele din urmă relațiile cauzale dintre toate organele și operațiunile
neuromodulatoare care joacă roluri semnificative în conștiința umană este de a începe, nu cu genul
Homo, ci cu protozoarele. Koch, care a revenit la o relatare centrată pe primate doar ușor deghizată,
îi deviază pe Sacks și asociații săi, observând că ceea ce va fi necesar în cele din urmă este,

o explicație principială, analitică, prescriptivă, testabilă empiric și utilă clinic a modului în

care materia foarte organizată și excitabilă susține faptul central al existenței noastre - experiența
subiectivă, [în care]... excitabilitatea membranară va juca un rol aici, dar ca unul dintre mulți alți
factori și considerații. (Subliniere adăugată.)

45 Un termen care datează de la tehnica de a târî un ardei bine afumat și înțepător în calea unui animal pentru
a perturba mirosul și pentru a trimite urmăritorii pe o vânătoare de gâște sălbatice, amestecând metaforele aici. Ca
dispozitiv retoric, poate fi folosit fie în mod deliberat (ca în multe dezbateri filosofice), fie inconștient, așa cum cred
că a făcut Koch aici.
 Koch își încheie răspunsul cu o analogie interesantă. El susține că încercarea de a înțelege
conștiința (umană) pornind de la mecanismele de transport membranar ar fi ca și cum am încerca să
înțelegem internetul printr-o descriere completă a fizicii tranzistorilor. Aceasta este o analiză
interesantă, dar ratează, încă o dată, esența a ceea ce Sacks et al. propuneau. Deși nu au abordat
nicio problemă de filozofie a științei în scrisoarea lor (a fost, la urma urmei, o misivă relativ scurtă),
poziția pe care au adoptat-o este, de fapt, una viguros reducționistă. Ei prezentau propunerea
implicită conform căreia conștiința umană și sensibilitatea oricărei alte specii ar putea foarte bine să
fie reduse la rolurile cauzale pe care le joacă celulele vii individuale - la fel cum internetul poate fi
redus la rolurile cauzale pe care le au cipurile de siliciu și tranzistorii. Ambele ar fi complexe și
complicate, dar, în principiu, pot fi realizate.
Este important să apreciem ce a făcut și ce nu a făcut Koch în răspunsul său. El a recunoscut
că funcțiile biochimice identificate de Sacks, Damasio, Cook, Cavalho și Hunt sunt elemente critice
în definirea vieții, că sunt componente esențiale ale capacității unui organism unicelular de a simți
ceva, că fac parte din capacitatea diverselor organisme de a reacționa la input-uri și de a face
ajustările comportamentale adecvate - dar (întotdeauna există acel „dar” atunci când subiectul este
conștiința), în opinia sa, „este nevoie de mai mult”. Desigur, motivul este că Koch, la fel ca mulți
alții care abordează această problemă, prezintă acea ciudățenie cognitivă caracteristică, acea
dificultate singulară de a disocia noțiunea de minte sau conștiință de instanțierea acesteia la oameni.
Prin urmare, aceste alte caracteristici experiențiale pe care Sacks et al. le identifică ar putea avea
ceva de-a face cu „sensibilitatea”, dar sunt insuficiente pentru a explica conștiința (umană). Mai
târziu, după ce vom analiza modul în care alți cercetători s-au alăturat problemei dificile, vom
analiza mai în profunzime de ce atât de mulți neuroștiințifici și filosofi sunt de aceeași părere ca
Koch.

Rezumat
O scurtă trecere în revistă a stadiului în care ne aflăm până în prezent:
- Funcționalismul independent de hardware nu poate funcționa. A deveni anorganic este o fundătură
conceptuală, științifică și filosofică. Conștiința, sensibilitatea, subiectivitatea sunt proprietăți ale
formelor organice. Problema dificilă nu va fi rezolvată prin scrierea unui cod.
- Un număr semnificativ de persoane, de la scriitori de science fiction la microbiologi, filosofi,
matematicieni, neuroștiințifici, etologi și psihologi cognitivi au susținut diverse teorii care se bazau
pe principii biologice evolutive care ar trebui, ar putea, ar fi posibil sau aproape au presupus că
subiectivitatea a apărut pe scenă odată cu primele licăriri de viață pe această planetă.
- Cu toate acestea, niciunul nu a apucat inelul de alamă în sensul recunoașterii faptului că
implicațiile unui model precum CBC merg dincolo de concluziile privind conștiința de sine
unicelulară. Odată ce se apreciază că organismele unicelulare au minte și subiectivitate, o serie de
poziții empirice și filosofice capătă un aspect foarte diferit. Până în prezent, aceste implicații nu au
fost recunoscute, cu atât mai puțin urmărite.

În capitolul următor vom analiza o varietate de modele „biocentrice” care au fost propuse și
vom examina de ce nici acestea nu au reușit să formuleze un model coerent al conștiinței. După cum
va deveni evident, deși există dificultăți empirice, conceptuale și teoretice enorme cu care se
confruntă oricine se aventurează în acest domeniu epistemic, adevăratul vinovat este simplu și l-am
depistat de timpuriu: acea fascinație excesivă față de propria noastră specie și îmbrățișarea
narcisistă a caracterului special al conștiinței umane.
 Această poziție, odată asumată, limitează destul de brusc gama de abordări științifice care vă
sunt deschise. De fapt, nu vă rămân decât două. Fie încerci să înțelegi cum creierul uman creează
mintea umană, fie cauți instanțieri ale conștiinței asemănătoare celei umane la alte specii mai puțin
complexe și încerci să determini ce împărtășesc acestea (fie structural, fie comportamental) cu
oamenii. După cum vom vedea, nicio strategie nu a funcționat. Problema dificilă rămâne
nerezolvată. Lacuna explicativă seamănă mai degrabă cu o prăpastie de netrecut. Aceleași probleme
filosofice persistă. Va fi util să înțelegem motivele lipsei de succes, așa că haideți să aruncăm o
privire asupra acestor abordări și să vedem unde se află dificultățile.
 3. Viziuni biocentrice asupra originii conștiinței:
Căutarea soluției la o problemă dificilă
Așa cum am subliniat în capitolul 1, eșecul funcționaliștilor de a susține ideea unei
conștiințe bazate pe calculatoare, independentă de hardware, a deschis calea pentru cealaltă linie de
cercetare, abordarea biocentrică - deși trebuie să recunosc cu părere de rău că eșecul
computaționaliștilor a fost un pic dezamăgitor. Dacă ar fi fost pe drumul cel bun și dacă simțirea
autentică, conștiința și toate funcțiile pe care creierele ca al nostru le pot îndeplini ar fi fost
reductibile la linii de cod, soluția la problema dificilă ar fi fost transformată într-una foarte ușor de
gestionat - compilarea (multor) softuri și firmware-uri sofisticate.
Dar, întrucât majoritatea celor din domeniu recunosc în prezent că a capta conștiința
autentică, subiectivitatea ontologică, într-o inteligență artificială (AI) a fost un vis irealizabil,
accentul a fost pus pe științele neurobiologice. În ultimele câteva decenii, proiectele din domeniul
neuroștiințelor cognitive au scos la iveală o serie de legături interesante între anumite funcții,
procese, abilități și seturi de competențe și centrele, căile și rețelele neuronale care le modulează și
le controlează. Biologii evoluționiști au identificat structuri neuronale în sistemele nervoase ale unei
varietăți de alte specii care sugerează rădăcinile filogenetice ale multor funcții cognitive despre care
se presupunea odată că sunt privilegiul exclusiv al creierului uman. Cercetarea este fascinantă, iar
eu sunt, și am fost încă de când am intrat în școala doctorală, un susținător entuziast al acestei
lucrări. Dar nu faceți nicio greșeală. Este o știință bună și solidă, dar nimic din toate acestea nu ne-a
adus mai aproape de rezolvarea problemei dificile. Și, în mod interesant, niciuna dintre
perspectivele sau abordările adoptate de numeroșii cercetători care lucrează în domeniu nu a arătat
vreun indiciu de a deveni un cadru general acceptat în care să se lucreze. După cum au remarcat
mulți, știința conștiinței se află într-un stadiu „pre-paradigmatic” kuhnian, cu o varietate de modele
reciproc incompatibile care concurează între ele. Să aruncăm o privire rapidă asupra unora dintre
cele mai influente abordări.

Teorii generale privind originile conștiinței

Au existat mai multe modele elaborate pe larg care încearcă să identifice sursa conștiinței
și/sau să caracterizeze modul în care diferite proprietăți ale conștiinței sunt instanțiate în creier.
Unele sunt prezentate ca soluții candidate la problema dificilă, altele pur și simplu ca ipoteze
științifice cu privire la funcțiile cerebrale și rolul lor în sensibilitate. În aceste din urmă cazuri,
filosofii ar putea considera cercetarea ca fiind relevantă pentru problemă, dar, de obicei, susținătorii
încearcă doar să facă știință bună. Cu toate acestea, aproape toate pornesc de la cele aproximativ un
kilogram de neuroni, glia, neurotransmițători, structuri de suport și apă care alcătuiesc creierul
uman. Practic, toți presupun, într-un fel sau altul, că există centre neuronale identificabile, module,
căi, mecanisme de procesare corticale și/sau subcorticale, funcții inter și intracelulare și legi
biomecanice și/sau biofizice de bază cunoscute care dictează modul în care acest organ face ceea ce
face.
Vom arunca o privire atentă (și critică) asupra a cinci dintre cele mai ambițioase, influente și
creative eforturi, în special: modelul Penrose-Hameroff, care se bazează pe ipoteza unor efecte
cuantice în celulele nervoase; teoria neurală darwiniană a lui Gerald Edelman, care adaptează ideile
sale anterioare din imunologie și le transpune în simțire; abordarea lui Daniel Dennett, care se
bazează pe o analiză atentă a rolului selecției naturale darwiniene; modelul „post-cartezian” al lui
Antonio Damasio, care pune accentul pe afect și emoție; și teoria Tononi-Koch, bazată pe teoria
informației integrative (IIT). Vom face, de asemenea, o scanare rapidă a altor câteva care au avut un
impact asupra domeniului, deși acestea aruncă o plasă conceptuală mai mică. Nu intenționez să
transform această secțiune într-o analiză de tip manual. Vreau doar să transmit o idee despre
direcțiile pe care le-au luat neuroștiințele și filozofii în efortul de a se ocupa de această problemă
extrem de interesantă și supărătoare.

Penrose și Hameroff.
Unul dintre primele modele, și probabil cel mai inovator model, a fost cel introdus de
celebrul matematician și fizician britanic Sir Roger Penrose și dezvoltat în detaliu în colaborarea sa
continuă cu anestezistul american Stuart Hameroff (a se vedea Hameroff & Penrose, 1996. 2014;
Penrose, 1989; Penrose & Hameroff. 1995).
Penrose a abordat problema biofilosofică a conștiinței dintr-un mediu academic îndepărtat,
fizica matematică. Interesul său a fost stârnit de posibilitatea ca efectele cuantice să se producă la
nivelul neuronilor din creier și că aceste operațiuni nealgoritmice ar putea duce la manifestarea
experienței conștiente. Cartea lui Penrose din 1989, The Emperor's New Mind (Noua minte a
împăratului), a fost o călătorie sclipitoare și extinsă în jurul ezoteriei științei. Am luat-o pentru
prima dată după ce am văzut un anunț care anunța că undeva în cele câteva sute de pagini Penrose
va reuși să discute:

numere complexe, mașini Turing, teoria complexității, mecanica cuantică, sisteme formale,
Godel indecizia, spații de fază, spații Hilbert, găuri negre, găuri albe, radiația Hawking, entropie,
quasicristale [și, desigur] structura creierului.

Am băgat-o sub braț și m-am îndreptat spre casierie. Și, într-adevăr, era un tur de forță care
viza în întregime, în cele din urmă, concluzia că operațiunile fundamentale ale neuronilor din
creierul uman nu urmau legi obișnuite, ci erau supuse lumii ciudate și minunate a fizicii cuantice - o
noțiune extrem de puțin plauzibilă, dar atât de îndrăzneață încât nu puteai să o arunci pur și simplu
în cel mai apropiat tomberon. Atenția era obligatorie.
Scopul declarat al lui Penrose a fost să argumenteze împotriva posibilității inteligenței
artificiale puternice, o poziție pe care am susținut-o din toată inima. Dar Penrose a mers pe o cale
destul de diferită de cea pe care am urmat-o în capitolul 1. Argumentele sale au pornit de la
presupunerea că funcțiile creierului nu pot fi calculate de dispozitive digitale deoarece, spre
deosebire de aceste sisteme bazate pe siliciu, procesele neuronale care stau la baza acestora se
bazează pe principii de mecanică cuantică, implicând posibil procesele încă necunoscute ale
gravitației cuantice. Sincer să fiu, când am citit această carte, primul meu gând a fost că, dacă
Penrose nu ar fi fost unul dintre cei mai respectați fizicieni matematicieni din Regatul Unit (în 1988
a împărțit prestigiosul Premiu Wolf cu Steven Hawking, în 1989 a primit Medalia Dirac și a fost
făcut cavaler în 1994 pentru serviciile și contribuțiile sale la știință), cartea ar fi ajuns rapid pe masa
„alege tu, 5 p” din librăriile pitorești de cartier. În schimb, a devenit un bestseller, a generat o
dezbatere animată și a atras interesul unei serii de gânditori, inclusiv al lui Stuart Hameroff care, cu
doi ani mai devreme, scrisese Ultimate Computing, în care speculase că procesele complexe din
microtubulii celulelor creierului ar putea fi sursa conștiinței și a conștiinței.
Împreună, ei au dezvoltat ceea ce a devenit teoria Orch OR („Orchestrated Objective
Reduction” - „Reducere obiectivă orchestrată”), bazată pe două argumente: conștiința trebuie să
implice elemente necomputaționale și astfel de stări interne pot fi surprinse de o coerență cuantică
propusă în microtubulele găsite în celulele nervoase cerebrale. Teoria, poate deloc surprinzător, a
devenit ținta unor critici viguroase din mai multe părți. În timp, s-au putut distinge patru tipuri de
atacuri:

- cele care susțineau că modelul nu a reușit să stabilească un contact coerent cu

neuroștiințele de bază (Koch & Hepp, 2006),
- cei care au pus la îndoială faptul că presupusele principii fizice ar putea funcționa efectiv
în medii organice precum creierul uman (Tegmark, 2000),
 - cele care au subliniat lipsa de sprijin empiric pentru ipotezele privind efectele cuantice în
celule, în special în celulele neuronale din creierul uman (Litt et al. 2006) și, în sfârșit,
- cele care au suspectat că aceste efecte cuantice pur și simplu nu sunt posibile (Georgiev,
2007).

Deși Hameroff și Penrose au continuat să dezvolte și să apere teoria generală (a se vedea

lucrarea lor din 2014 „Consciousness in the universe”), aceasta este privită astăzi ca o soluție
aberantă de către majoritatea microbiologilor și neuroștiințelor cognitive. Eu nu o consider un cadru
viabil nici teoretic, nici empiric - dar am vrut să o ascult. Am o slăbiciune pentru teoriile radicale
care ies din curentul epistemic actual.

Gerald Edelman.
Edelman, laureat al Premiului Nobel pentru Fiziologie sau Medicină pentru lucrările sale
asupra sistemului imunitar, s-a aplecat, mai târziu în carieră, asupra problemei noastre mereu
seducătoare - cum poate un creier să creeze o experiență conștientă? Răspunsul său a fost încorporat
în teoria sa a darwinismului neuronal care, în mod curios, se bazează pe aceleași principii pe care
le-a descoperit în cercetările sale Nobel privind modul în care funcționează limfocitele. Înainte de
Edelman (și Rodney Porter, biologul britanic cu care a împărțit premiul), modelul standard
presupunea că există un singur tip de limfocite și că acestea își modifică funcțiile anticorpilor pentru
a se adapta la proprietățile invadatorilor.
Cu toate acestea, Edelman și Porter au descoperit că există o gamă largă de tipuri diferite de
limfocite în organism, iar modul lor de funcționare diferă. Atunci când apare un virus invadator sau
un alt agent patogen, toate se grăbesc să apere organismul împotriva acestuia, concurând
literalmente între ele pentru a-și îndeplini sarcina. Dintre numeroasele varietăți de anticorpi, cei care
sunt cei mai eficienți în distrugerea antigenelor invadatorului obțin un avantaj reproductiv. Acestea
sunt, în sens darwinist, selectate și se înmulțesc. Ei expediază inamicul, se stabilesc și își mențin
prezența continuă în sistem, pregătiți pentru o ripostă rapidă în cazul în care aceiași antigeni își fac
din nou apariția. Acest mecanism, desigur, este modul în care funcționează imunizarea și motivul
pentru care ar trebui să vă faceți vaccinul antigripal în fiecare an și să vă asigurați că copiii
dumneavoastră urmează programul standard de imunizare recomandat.
Începând cu începutul anilor 1980, Edelman a propus o imagine a modului în care conștiința
ar putea apărea din funcțiile creierului, folosind un analog al principiilor imunologice pe care le
descoperise. El a presupus că grupurile de neuroni sunt selectate în același mod în care au fost
selectate acele varietăți de limfocite. Povestea spusă de Edelman începe la naștere, când un copil
ajunge pe scenă echipat cu aproximativ 100 de miliarde de neuroni și câteva instincte de bază sau
tendințe naturale integrate, cum ar fi atenția selectivă, impulsurile esențiale, sentimentele pentru
stimuli negativi și pozitivi și altele asemenea. Edelman a presupus că unele dintre acestea sunt
controlate de un sistem neuronal segregat, orientat spre procese interne, hedonice de reglare, în timp
ce altele se concentrează pe codificarea informațiilor externe privind starea lumii înconjurătoare. S-
a presupus că aceste sisteme neurologice permit sugarului să distingă sinele de non-eu, ceea ce
reprezintă punctul de plecare al experienței „Cum este să fiu eu”.
Odată cu creșterea, apar modele neuronale subiacente în creier, pe măsură ce creierul
răspunde la stimulii primiți. În modelul lui Edelman, fiecare nou stimul de intrare (un sunet nou, un
percept vizual) este tratat într-o manieră analogă cu modul în care un invadator purtător de antigene
este tratat de sistemul imunitar. Mai multe grupuri de neuroni răspund la acesta. Cei care „se
potrivesc”, care sunt configurați într-un mod care le permite să răspundă mai adecvat sau mai
eficient la input sunt, în mod darwinist, selectați. Dar, din moment ce Edelman vorbește despre
structurile neuronale din creier, nu despre limfocite, „selecție” înseamnă aici că conexiunile lor
sinaptice sunt consolidate în detrimentul altora care nu sunt. Cu intrări repetate, aceste conexiuni
neuronale interconectate tind să formeze grupuri neuronale care devin stabile și funcționează ca
material neuronal de bază pentru o categorie de obiecte 46, în timp ce altele se ofilesc și sunt
eliminate.
Grupurile de neuroni care sunt păstrate interacționează între ele și, ca răspuns la aportul
continuu, formează ceea ce Edelman a numit „hărți”. Hărțile sunt teoretizate ca fiind colecții mari,
sub formă de foi, de milioane de neuroni și conexiunile lor sinaptice care corespund unor puncte
echivalente dintr-un receptor (de exemplu, membrana bazilară din urechea internă, pielea, retina).
Se crede că hărțile devin legate între ele și se presupune că semnalele neuronale se deplasează în
mod regulat înainte și înapoi între ele într-un proces masiv paralel pe care Edelman l-a numit
„reentry/reintrare”. În opinia sa, conștiința nu ar trebui să fie reificată, deoarece nu este un lucru sau
un obiect. Mai degrabă, ar trebui privită ca un proces care nu se regăsește în niciun grup de celule
sau căi. Conștiința, a presupus el, este distribuită pe scară largă în întregul creier și rezultă din
interacțiunile dintre amintirile experiențelor anterioare și intrările prezente în mapările globale.
Viziunea lui Edelman s-a bucurat de un oarecare sprijin din partea altor oameni de știință, în
special din partea regretatului neurolog și eseist Oliver Sacks, precum și a filosofului John Searle.
Cu toate acestea, ea a atras mult mai multe critici, multe dintre acestea concentrându-se pe lipsa de
claritate a expunerii. Chiar și Searle a remarcat, într-o prezentare generală în mare parte pozitivă, că,
deși Edelman a abordat multe moduri în care sistemele cerebrale ar putea provoca anumite tipuri de
stări de sensibilitate, nu este ușor să găsești detalii despre modul în care apare de fapt această
conștiință. Există o mulțime de detalii, multe dintre ele speculative, despre modul în care
funcționează creierul, dar nimic care, după cum a spus scriitorul de știință John McCrone într-o
recenzie din 2004 a cărții lui Edelman, Wider than the Sky: The Phenomenal Gift of Consciousness,

Unde Edelman eșuează cu adevărat este în încercarea de a trece de ultimul obstacol

filosofic, punctul în care scepticii spun că este posibil să fi explicat funcționarea creierului și
comportamentul inteligent care rezultă, dar acest lucru încă nu spune de ce activitatea creierului
trebuie să se simtă ca ceva subiectiv, de ce trebuie să existe acea stranie strălucire interioară a
experienței.

Desigur, nu ar trebui să fim surprinși. Am fost avertizați că aceasta este o problemă foarte
DURĂ pe care neuroștiințele încearcă să o rezolve. Modelul lui Edelman este plin de detalii, dar are
puține specificități. După cum a remarcat Daniel Dennett, Edelman repetă adesea idei elaborate de
alții fără a părea să aprecieze legăturile, iar proza sa poate fi de-a dreptul obscură. Un comentariu
des repetat cu privire la model a venit de la cunoscutul biolog Gunther Stent,

Nu mă consider prea prost. Sunt profesor de biologie moleculară și președinte al secției de

neurobiologie a Academiei Naționale de Științe, deci ar trebui să înțeleg. Dar nu înțeleg.

Într-adevăr.
Există un alt aspect al abordării lui Edelman care pare problematic. Atunci când a fost
împins să fie mai specific cu privire la fundamentele neuronale ale conștiinței, el a avut tendința de
a îmbrăca discursul cu referiri constante la „amintiri comparative recurente” care, în modul său de
gândire, erau legate de evenimente perceptive curente, în curs de desfășurare. Dacă luăm acest lucru
literal, așa cum insista Edelman, s-ar părea că un nou-născut, lipsit de aceste amintiri comparative
recurente, nu are nici conștiință. Pot aprecia o poziție care susține că experiențele fenomenale ale
bebelușului proaspăt născut nu sunt deosebit de bogate în conținut mental și că nu există prea multă
conștiință de sine, dar există cu siguranță experiențe, percepții, conștiință. După cum s-a menționat,
nou-născuții se pot deosebi pe sine de ceilalți și se știe că se concentrează asupra fețelor, răspund la
46 Acest proces este similar cu modul în care se formează așa-numitele „ansambluri de celule Hebbian”.
Donald Hebb, un neuropsiholog canadian, a introdus noțiunea de ansamblu celular în cartea sa fundamentală din
1949, The Organization of Behavior. În urmă cu aproape 70 de ani, Hebb a prezis că, odată cu repetarea datelor de
intrare sau a acțiunii, grupurile de neuroni vor ajunge să formeze unități care se activează la unison sau, conform
frazei devenite celebre (cunoscută sub numele de Legea lui Hebb), „neuronii care se activează împreună se
conectează împreună”.
vorbire, dau dovadă de atenție selectivă și manifestă simpatii și antipatii. Lucrări recente arată, în
mod remarcabil, că fetușii din trimestrul al treilea răspund la modele punctuale care sunt de natură
asemănătoare fețelor. Psihologul Vincent Reid și colaboratorii de la Universitatea Lancaster au
folosit stimulente intense care puteau pătrunde în uter pentru a oferi fătului diferite modele vizuale.
În cazul în care au fost prezentate într-un model care capta configurația unei fețe, sugarii au putut fi
văzuți (pe înregistrările cu ultrasunete) urmărindu-l în timp ce se mișca. Același set de stimuli cu
susul în jos a fost ignorat.
Edelman a recunoscut aceste stări interne ca făcând parte din grupul de valori înnăscute, dar
pare să nu le considere caracteristici ale conștiinței - și acest lucru creează o problemă pentru
modelul său. Dacă nou-născutul este lipsit de conștiință, atunci undeva în timpul dezvoltării și
creșterii, sugarul/copilul/adultul trece de la o ființă lipsită de conștiință la una care o
experimentează. Deoarece modelul lui Edelman nu reușește să se confrunte cu această dificultate,
el, la fel ca multe alte teorii, este ridicat pe piedestalul dilemei emergentiștilor - care va primi o
expunere mai dezvoltată mai jos.

Daniel Dennett.
Dennett, unul dintre cei mai influenți filosofi în viață, se luptă cu problema minții în 18 cărți
și nenumărate articole, toate legate între ele de firul evoluției darwiniste prin selecție naturală. În
cea mai recentă și mai lungă lucrare a sa, From Bacteria to Bach and Back: The Evolution of Minds
(Evoluția minții), el susține că a corectat erorile din eforturile anterioare și a pus cap la cap lunga
poveste de la primele forme de viață („bacteriile” din titlu), până la strălucirea și creativitatea
speciei noastre („Bach”) și „înapoi” la un mod de a înțelege totul ca fiind fundamentat în termeni
pur materialiști.
Abordarea lui Dennett nu este o teorie a apariției minții, ci mai degrabă un discurs extins
despre tot ceea ce contează în știință și filosofie, la care poate apela pentru a picta o imagine
coerentă a modului în care mințile umane au apărut începând de la început, supa prebiotică din care
a apărut viața. În general, nu am nicio problemă cu prezentarea evenimentelor de către Dennett, cu
numeroasele sale incursiuni într-o gamă largă de descoperiri științifice sau cu proza strălucită cu
care își prezintă adesea opiniile. De exemplu, așa cum am menționat mai devreme, el face o
distincție utilă între competență și înțelegere. Prima reprezintă, în opinia sa, noțiunea de moduri
adaptative și eficiente de comportament care permit organismelor să facă față capriciilor și
contingențelor lumii în care trăiesc. Acestea generează rutine care sunt executate fără conștientizare,
fără nicio înțelegere fenomenală a ceea ce se întâmplă. Pe scurt, ele reflectă o competență care este
lipsită de orice motive sau temeiuri pentru înțelegere - ceea ce necesită înțelegere.
Cred că această distincție este utilă, deși din motive oarecum diferite. Este un alt mod de a
exprima o distincție pe care am făcut-o pentru prima dată în anii 1960, când am raportat o serie de
studii care arătau că învățarea caracteristicilor structurale ale domeniilor complexe poate avea loc
inconștient sau, folosind terminologia pe care am preferat-o, implicit. După cum au arătat
cercetările ulterioare, învățarea implicită este foarte diferită de învățarea explicită, care are loc într-
un cadru cognitiv de sus în jos, modulat în mod conștient. Dobândirea, stocarea și utilizarea
implicită a cunoștințelor are loc rapid, este procedurală, automată și modulată de centre cerebrale
care sunt vechi din punct de vedere evolutiv. Aceasta este partea „rapidă” în exegeza lui Daniel
Kahneman din 2011 pe această temă, Thinking, Fast and Slow. Este, de asemenea, un proces care
este robust în fața tulburărilor neurologice și/sau psihologice, apare într-o formă pe deplin
funcțională la naștere și rămâne relativ consecvent pe tot parcursul vieții. Sistemul implicit este, de
asemenea, relativ independent de funcționarea intelectuală generală și prezintă mai puține variații
interindividuale decât operațiunile și procesele explicite. Pe scurt, acesta prezintă o competență
asemănătoare cu cea a lui Dennett, fără înțelegerea obișnuită observată în alte funcții cognitive
umane.
 Dennett nu abordează o distincție conexă pe care o consider importantă din punct de vedere
epistemic, și anume, cea dintre a ști că și a ști ce. Michael Polanyi s-a concentrat asupra acestei
comparații în cartea sa din 1958, Personal Knowledge. El a observat că există situații în care știm că
știm ceva fără să știm ce anume știm. În competența lui Dennett (sau în cunoașterea mea implicită)
există o bună parte din cunoașterea a ceea ce în absența cunoașterii a ceea ce. Poate că nu știu ce
reguli gramaticale au fost încălcate atunci când citesc o propoziție neconformă, dar simt imediat că
acestea au fost încălcate. Nu știu ce principii bio-neuromusculare subiacente funcționează atunci
când conduc o mașină, dar știu că acestea funcționează corect și că știu să conduc. Dennett pare să
trateze competența ca având loc fără nicio conștientizare a acelei caracteristici. Dar aceasta există.
În mai multe dintre experimentele noastre privind învățarea implicită, participanții care nu au putut
să ne spună ce știau despre structura afișărilor de stimuli au produs date la nivel de încredere care au
arătat că știau că știu ceva relevant (a se vedea Reber, 1989,1993).
Când sunt întrebat de către profani ce am studiat atunci când făceam toată această muncă
empirică, mi se pare cel mai ușor să le spun că a fost intuiția umană, circumstanțele în care ai
învățat ceva și știai că știi, dar nu puteai explica ce știai sau cum (sau chiar când) ai învățat.
Exemplele mele obișnuite sunt gramatica limbii cu care am crescut vorbind și procesele de
socializare care le-au impregnat cunoștințele despre cultura în care trăiesc. Acest lucru este de
obicei răspuns cu o înclinare a capului în cunoștință de cauză. De asemenea, primesc zâmbete de
recunoaștere dacă vorbesc cu cineva care joacă jocuri sofisticate precum pokerul, bridge-ul, go-ul
sau șahul, în care aceste momente apar cu regularitate. Practic, toți jucătorii de poker de succes, de
exemplu, au învățat să urmeze acest tip de sfaturi îndepărtate, șoptite. 47
Există o vastă literatură tehnică privind învățarea implicită, memoria implicită și intuiția,
aproape toată bazată pe ideea că există funcții cognitive care au loc în afara procesării standard, de
sus în jos.48 Aceste sisteme de detectare a modelelor de jos în sus produc cunoștințe utile și eficiente
și, mai important, arată că deținătorul acestor cunoștințe știe acest lucru. Atunci când cineva ne
spune că „a avut o presimțire” cu privire la o mutare pe care adversarul său de la șah urma să o facă,
sau un jucător de poker spune că a acceptat ultimul pariu al adversarului său pentru că „a avut o
vagă presimțire” că era o cacealma, sau un jucător de jocuri video anunță că „era destul de sigur”
care va fi următoarea mutare a unei arme a adversarului său sau ... Ei bine, ați prins ideea. Toate
aceste cazuri sunt situații în care există un „știu că” în absența unui „știu ce”. Chiar și speciile
unicelulare prezintă dovezi pentru acest tip de procesare. Revenim la descrierea lui Jennings despre
Stentor roeselii, pe care am discutat-o mai devreme. După mai multe încercări cu particule toxice
aruncate în pâlnia sa de admisie, acesta știa, avea o reprezentare internă, că sunt neplăcute și trebuie
evitate și a acționat pe baza acestei cunoștințe pentru a se proteja. Dar, bineînțeles, corpul său
celular singular, fără neuroni, nu avea nimic asemănător unei reprezentări mentale a ceea ce știa.
Dar ceea ce ne deosebește pe Dennett și pe mine este faptul că el caută punctul (punctele?)
din dezvoltarea evolutivă în care această competență, pe care o atribuie tuturor organismelor,
începând cu cele mai simple (din nou bacteriile), face loc tipului de înțelegere a acestor lucruri la
care mințile umane sunt atât de bune. Dennett nu dorește să înzestreze o specie unicelulară precum
Stentor cu ceva asemănător unei vieți mentale reale. Eu vreau. Nu că aș crede că Stentor gândește în
vreun mod epistemic interesant. Dar cred că tipurile de gândire în care ne angajăm, în care se
angajează corvidele, cetaceele, cefalopodele, bondarii, caninii, primatele neumane și multitudinea
de alte specii ale căror talente cognitive vor fi cu siguranță descoperite în anii următori, se va dovedi
că toate își au rădăcinile în acele versiuni primordiale. Abordarea lui Dennett se încadrează în cadrul
biofilosofic actual, dominant, în care funcțiile cognitive umane (și poate și cele ale altor specii) sunt

47 Sunt jucător de poker încă din timpul facultății și, de asemenea, am scris trei cărți și câteva sute de articole
despre acest joc și despre jocurile de noroc în general. Dacă cineva este curios, cartea mea Poker, Life, and Other
Confusing Things, o colecție de eseuri despre, evident, poker și viață, este un loc bun de început. În altă parte, am
prezentat un nou cadru de abordare a aspectelor juridice, legislative și etice legate de jocurile de noroc (Reber,
2012b). Uneori trebuie doar să te îndepărtezi de știința conștiinței și să te implici în alte domenii.
48 A se vedea Reber (1993), Stadler și Frensch (1998) și French și Cleeremans (2002) pentru detalii privind
cercetările teoretice și empirice anterioare. A se vedea Tin (2014) pentru o prezentare generală a descoperirilor și
extinderilor mai recente ale modelului în alte domenii ale psihologiei cognitive și sociale.
tratate ca și cum ar fi de un tip separat de cele întâlnite la celelalte specii care populează planeta.
Abordarea Bazei Celulare a Conștiinței le înțelege pe toate ca fiind situate pe un continuum și le
tratează pe toate ca pe simboluri distincte ale unui singur tip.
În cele din urmă, există o altă dificultate pe care o am cu abordarea lui Dennett, iar poziția
mea este împărtășită de mulți alții. Este vorba de refuzul său hotărât și absolut de a recunoaște că
conștiința are ceva care se apropie de un statut ontologic acceptabil, că are vreun rol cauzal de jucat
în comportament sau gândire. Pentru el, aceasta este o „iluzie a utilizatorului” pe care o creăm pe
măsură ce observăm, recunoaștem sau devenim conștienți de numeroasele lucruri minunate,
pătrunzătoare, creative și delicate pe care le facem, le spunem, le gândim și le simțim. El susține că
am fost păcăliți să credem în propria noastră perspectivă la persoana întâi. Simțim căldura de la
sobă și ne îndepărtăm de ea. Ascultăm cel de-al doilea concert brandenburgic al lui Bach și simțim
un fior de frumusețe și admirație. Vedem un banner nazist și simțim repulsie. Dar, susține el, nu
știm cu adevărat ce se întâmplă aici, nici în sistemele noastre perceptive, nici în mușchii noștri, nici
în creierul nostru. Noi doar reacționăm. Credem că avem parte de o experiență fenomenală
autentică, care este o manifestare sigură a conștiinței, dar nu este așa. Este doar o iluzie a
utilizatorului. De fapt, noi doar ne comportăm.
Dennett pare să nu fi fost în stare să renunțe la Ryle. 49 O mare parte din această temă
conform căreia conștiința nu este decât o iluzie a utilizatorului derivă din pozițiile antidualiste ale
lui Gilbert Ryle expuse în volumul său din 1949, The Concept of Mind. Ryle s-a străduit să mențină
behaviorismul care a dominat gândirea și teoria în acele decenii, ridicând în același timp puțin
pânzele cortului și încorporând mintea și funcțiile mentale - atât timp cât acestea și-au păstrat
cârligele conceptuale ferm atașate de modelele materialiste. Ryle, la fel ca Dennett, se simțea
confortabil cu termenii cognitivi, precum și cu procesele și funcțiile mentale. Spre deosebire de
contemporanii săi, precum Clark Hull, Edwin Ray Guthrie și B. F. Skinner, care au îmbrățișat
behaviorismul radical, Ryle a sărbătorit gândirea controlată de sus în jos, așa cum face Dennett. Dar,
din motive pe care, sincer, le consider misterioase, în cadrul său conceptual nu pare să existe loc
pentru tratarea qualia ca fenomenal real sau pentru o conștiință ontologică.
În mod interesant, psihologii britanici David Oakley și Peter Halligan au prezentat recent un
argument similar, care, în esență, califică conștiința drept un epifenomen fără puteri cauzale. În
cuvintele lor,

În ciuda experienței subiective convingătoare a autocontrolului executiv, susținem că

„conștiința” nu conține procese de control de sus în jos și că „conștiința” nu implică nicio relație
executivă, cauzală sau de control cu niciunul dintre procesele psihologice familiare atribuite
convențional acesteia. În opinia noastră, procesarea psihologică și produsele psihologice nu se află
sub controlul conștiinței - conștiința personală este analogă curcubeului care însoțește procesele
fizice din atmosferă, dar nu exercită nicio influență asupra acestora.

Dacă aș putea simți că există un câștig epistemic din separarea conștiinței de restul
sensibilității, aș fi mai înțelegător față de eforturile lui Dennett și ale lui Oakley și Halligan. Dar nu
văd niciunul. Nu înțeleg cum înțelegerea noastră a condiției umane, a minții umane (Dennett este de
acord cu această noțiune de minte, dar nu și cu conștientizarea ei de către noi) sau cum modelele
sau teoriile noastre despre locul ei în arborele vieții sunt îmbunătățite prin eliminarea conștiinței. De
fapt, a urma linia filozofică a lui Dennett (și a lui Oakley și Halligan) pare o tortură. Trebuie să treci
peste natural pentru a te angaja în nenatural, să defenestrezi bunul simț, să abandonezi limbajul ușor
al discuțiilor cotidiene despre minte. Apreciez că toți încearcă să evite genul de enigme filosofice
care i-au împins pe alții, precum Chalmers, Nagel sau Koch și Tononi, să adopte poziții dualiste sau
panpsihice, dar, după cum susțin aici, există o altă cale către materialism care păstrează conștiința
ca concept viabil. Pentru a ajunge acolo, Dennett (ca și Oakley și Halligan) ar trebui să facă doar o
mică ajustare în gândirea sa și să accepte că competența sa are o caracteristică de conștientizare de

49 Dennett și-a luat doctoratul în 1965 la Oxford sub îndrumarea lui Gilbert Ryle.
acest tip și că se află pe același continuum ontologic ca și înțelegerea sa - și că ambele încep cu
acele bacterii nenorocite de care recunoaște că este intrigat.

Antonio Damasio.
Atacul general al lui Damasio asupra problemelor legate de conștiință și minte, argumentat
în cartea sa revoluționară din 1994, Descartes' Error (Eroarea lui Descartes), s-a îndepărtat de
majoritatea celorlalți prin accentuarea emoțiilor, sentimentelor și a unei componente corporale.
Aceasta a fost o schimbare importantă în centrul atenției, deoarece eforturile anterioare, după cum
am observat, tindeau să pună accentul pe mecanismele și procesele cognitive și perceptive,
neglijând, la fel ca Descartes, afectivitatea, emoțiile și motivația.
În lucrări ulterioare, cum ar fi The Feeling of What Happens și Self Comes to Mind, Damasio
și-a dezvoltat modelul mai detaliat, concentrându-se pe relațiile dintre elementele cognitive și cele
afective, identificând structuri și căi cerebrale specifice care joacă un rol în aceste procese și, ceea
ce este important, legându-le de funcțiile și reprezentările corporale. În modul de gândire al lui
Damasio, trebuie, de asemenea, să se facă distincția între emoții și sentimente. Primele sunt, în
concepția sa lexicografică, reacții automate, neașteptate la circumstanțe. Sentimentele, pe de altă
parte, necesită o interpretare, o evaluare a stării emoționale. 50 Într-un interviu acordat lui Jason
Pontin în MIT Technology Review (17 iunie 2014), Damasio a explicat astfel:

Trebuie să separăm componenta care provine din acțiuni de componenta care provine din
perspectiva noastră asupra acelor acțiuni, care este sentimentul. În mod curios, acesta este și locul
în care apare sinele și conștiința însăși. Mintea începe la nivelul sentimentelor. Atunci când ai un
sentiment (chiar dacă ești o creatură foarte mică), începi să ai o minte și un sine.

Toate aceste elemente ale conștiinței sunt, totuși, înfășurate în conștiința de sine. Pentru
Damasio, simpla experiență nu este suficientă. Ceea ce contează este o conștiință de sine a ceea ce
înseamnă să ai o experiență. După cum spune el,

în absența conștiinței, viziunea personală este suspendată; nu știm despre existența noastră
și nu știm că orice altceva există.

Conștiința lui Damasio este un tip diferit de întreprindere față de cele propuse de Dennett,
Edelman sau Hameroff și Penrose - deși a remarcat că nu este incomod cu modul în care Edelman
abordează subiectul. Damasio nu susține o ipoteză specifică cu privire la originile minții, ci prezintă
o exegeză extinsă asupra funcției mentale umane și a componentelor neuronale, corporale și
emoționale care interacționează în moduri extrem de complexe pentru a o produce. Damasio este
mai degrabă un neuroștiințific care comentează despre minte decât un apărător al unei viziuni
specifice asupra modului exact în care creierul uman creează mintea umană. Damasio este, de
asemenea, dispus să ia în considerare ideea că rădăcinile evolutive ale conștiinței ar putea fi văzute
în funcțiile microbiologice ale speciilor unicelulare - așa cum am menționat mai devreme, el a fost
unul dintre semnatarii scrisorii adresate lui Koch de către Sacks et al. În schimburile personale pe
care le-am avut cu el, am înțeles că încă mai suspectează că ceva asemănător țesutului neural, un
sistem nervos oricât de primitiv, este necesar pentru adevărata conștiință. În acest caz, poziția lui
Damasio, ca și a altora pe care le-am abordat, va avea probleme cu emergentismul.

50 Există o paralelă interesantă între distincția dintre emoții și sentimente pe care Damasio o face și cea pe
care Dennett o face între competență și înțelegere. Ambele presupun un grup de funcții primitive care operează în
mare măsură independent de conștiință și o altă categorie, mai sofisticată, de acte mentale marcate de
conștientizare, interpretare și înțelegere. Din câte știu eu, niciunul dintre ei nu a recunoscut aici perspectiva
celuilalt, poate pentru că Damasio vede conștiința ca pe un element central al minții, în timp ce Dennett o tratează
ca pe un resturi epifenomenale ale operațiunilor mentale inconștiente.
 Giulio Tononi și Christoph Koch.
Tononi și Koch sunt amândoi specialiști în neuroștiințe cu interese vaste în subiecte care
variază de la vedere până la somn și, desigur, la conștiință. Colaborarea lor a început la scurt timp
după ce, în 2004, Tononi a prezentat Teoria integrată a informației (IIT) ca model formal al minții
și conștiinței. IIT se bazează pe teoria fundamentală a informației a lui Claude Shannon, veche de
70 de ani (a se vedea Shannon, 1948), care presupunea că, ori de câte ori incertitudinea din orice
sistem este redusă (de exemplu, prin efectuarea unei alegeri, prin aruncarea unei monede, prin
apăsarea unui buton), se obțin informații, se dobândesc cunoștințe.
Tononi a extins domeniul factorilor și a introdus o măsură formală, teoretică, desemnată prin
litera greacă phi (Φ), a oricărui sistem bazat pe gradul în care fiecare dintre elementele sau
componentele separate ale sistemului sunt legate sau integrate în alt mod în relații funcționale între
ele. Adică, <Φ> exprimă nu doar cantitatea de informație produsă de orice acțiune a fiecăreia dintre
componentele independente ale oricărui sistem arbitrar, ci include și toate interacțiunile posibile
dintre ele. De fapt, dacă un sistem are doar părți, dar nu are interacțiuni între ele, <Φ> a sistemului
= 0. Cu cât sunt mai mulți factori și cu atât mai extins sunt interconectați funcțional, cu atât
valoarea lui <Φ> este mai mare și — aici începe distracția — în versiunea Tononi-Koch a IIT, <Φ>
se presupune a fi o măsură a conștiinței.
Majoritatea analizelor lor privind <Φ> și modul de măsurare a acesteia se concentrează
asupra sistemului nervos uman. Ei observă că cerebelul, în ciuda faptului că are mult mai mulți
neuroni individuali decât cortexul cerebral, joacă un rol mai mic în subiectivitate și conștiință. Ei
interpretează acest fapt ca fiind în concordanță cu IIT pe motiv că neuronii cerebeloși sunt mult mai
puțin integrați și interconectați decât cei corticali. Pierderea conștienței în timpul unei convulsii este
considerată ca fiind rezultatul creșterii sincroniei și al scăderii concomitente a integrării diferitelor
componente corticale din creier care însoțesc astfel de atacuri. Argumente similare sunt aduse și în
cazul altor stări în care conștiința este diminuată sau lipsește cu desăvârșire, cum ar fi sub diferite
niveluri de anestezie sau în diferite stadii ale somnului. Într-o lucrare recentă de prezentare generală
(Koch. Massimini, Bolv și Tononi, 2016), aceștia concluzionează că, deși nicio zonă din creier nu
este esențială pentru conștiință, există corelații neuronale care joacă un rol semnificativ și acestea
nu se află în căile frontoparietale, așa cum mulți au susținut, ci se află în principal în cortexul
senzorial posterior.
Dacă modelul Tononi-Koch s-ar încheia aici, cu un cadru care să ghideze explorarea
corelațiilor neuronale dintre creier și minte și cu o modalitate de principiu de măsurare a conștiinței,
am avea o abordare interesantă, una care împărtășește caracteristici cu cea a lui Damasio și
Edelman, adăugând în același timp proprietățile formale ale <Φ> care, deși confruntată cu probleme
pe care le vom aborda mai târziu, are potențial ca modalitate de a pune o metrică cantitativă pe
capacitatea mentală. Cu toate acestea, Tononi și Koch nu numai că se aventurează dincolo de
descoperirea corelațiilor neuronale-comportamentale și de măsurarea nivelurilor de conștiință, ci
merg pe două căi pe care le-am identificat deja ca fiind, în cel mai bun caz, neproductive și, mai
probabil, confuze din punct de vedere epistemic: funcționalismul independent de hardware și o
versiune modificată a panpsihismului.
Aceste probleme sunt create prin tratarea lui <Φ> ca o măsură a conștiinței și prin
presupunerea că orice sistem cu elemente care interacționează are un Φ > 0. Odată făcută această
mișcare, zarurile sunt aruncate, runele sunt sculptate, mâna lor este forțată. Abordarea IIT devine
astfel o altă variantă a panpsihismului în care chiar și sistemele moderat de complexe, cum ar fi
computerele sau mașinile care se conduc singure, sau chiar fotodiodele și termostatele, sunt tratate
ca având un anumit grad de conștiință. Informaticianul Scott Aaronson 51 a criticat această poziție.
IIT este, a scris el, o teorie care,

51 Aaronson are un blog popular pe care îl numește Shtetl-Optimized, unde poate fi găsită o serie de postări
critice la adresa IIT (http://www.scottaaronson.com/ blog/?s=Tononi).
 prezice în mod inevitabil cantități uriașe de conștiință în sisteme fizice pe care nicio
persoană sănătoasă nu le-ar considera deloc „conștiente”:
într-adevăr, sisteme care nu fac altceva decât să aplice un cod de paritate cu verificare de densitate
redusă sau alte transformări simple ale datelor lor de intrare. (Evidențierea textului cu caractere
aldine în original.)

IIT impune constrângerea că părțile din sistem trebuie să fie integrative, cu bucle de
feedback și caracteristici de alegere funcțională. Într-un efort de a evita tipurile de panpsihism fără
legătură pe care le-am observat la alții, precum Max Velmans și Philip Goff, Koch și Tononi susțin
că IIT nu se aplică la setările care nu interacționează, cum ar fi o grămadă de nisip sau chiar
instrumente complexe precum camerele foto. Dar acest lucru ridică o serie de întrebări. Dacă o
grămadă de nisip este scuturată și boabele, având diametre ușor diferite, suferă o sortare verticală,
ceea ce presupune interacțiunea lor, grămada de nisip a devenit brusc conștientă? Dacă o cameră
este integrată într-un vehicul în mișcare cu senzori complecși, sisteme de feedback și componente
capabile să ia decizii, cum ar fi o mașină care se conduce singură, a dezvoltat aceasta sensibilitate?
Dacă da, niciunul nu ne-a dat vreun indiciu în acest sens.
John Searle, așa cum ne așteptam, și-a îndreptat, de asemenea, privirea filozofică asupra
modelului Tononi-Koch, observând că utilizarea teoriei informației ca fundament al IIT este o
alegere ciudată, deoarece însuși conceptul de informație are sens doar atunci când există deja o
minte conștientă care să verifice că există, într-adevăr, informații în sistem. Sensibilitatea despre
care Koch și Tononi susțin că este exprimată de orice lucru care posedă informații integrate, cum ar
fi termostatele, întrerupătoarele de lumină sau computerele, este determinată ca fiind fenomenală
doar pentru că cineva cu experiențe fenomenale a interpretat-o astfel.
Această confuzie amintește de vechea enigmă care apare în jurul celei de-a treia clase (sau,
pentru unii, în clasa a 1-a): „Dacă un copac cade în pădure, dar nu este nimeni prin preajmă care
să-l audă, face oare un zgomot?” Motivul pentru care această întrebare îi nedumerește pe mulți este
că nu precizează despre ce fel de sunet este vorba. Interjecția „dar nu este nimeni în jur” ne face să
ne gândim la un sunet perceput, la un sunet interpretat, la un sunet de psiholog mai degrabă decât la
un sunet de fizician.
Sunetul are proprietăți fizice. Acesta este compus din condensări și rarefacții ale moleculelor
dintr-un mediu care se propagă de la o sursă în unde. Atunci când aceste unde sonore se află într-o
anumită gamă de frecvențe și ajung deasupra unui prag de intensitate specificabil pe o ureche care
este conectată la un creier cu structuri neuronale adecvate, are loc o experiență mentală, subiectivă a
sunetului. Primul sens este un analog al sensului original al informației al lui Shannon. A doua este
un analog al transformării Tononi-Koch a acesteia în IIT. Nu poți avea sunet fenomenal fără o
entitate care să îl audă și să îl interpreteze. Nu puteți obține informații instanțiate conștient fără un
agent care să dea sens parametrilor fizici. Dar aceste condensări și rarefacții ale moleculelor într-un
mediu există și nu contează deloc cine, care sau ce locuitor al pădurii se află sau nu prin preajmă.
Legătura dintre informație, măsurată ca Φ, este doar atât, o măsură a informației, iar teoriile
bazate pe informație sunt în mod inerent circulare; ele sunt toate legate de observator. Așa cum a
spus scriitorul de știință John Horgan,

Conceptul de informație nu are sens în absența a ceva care să fie informat - adică un
observator conștient capabil de alegere.

Modelul Tononi-Koch al rădăcinilor conștiinței pur și simplu nu poate „trece” fără a avea
deja un agent conștient, astfel încât, în mod logic, nu ne poate oferi o explicație a originilor
conștiinței. Apoi, există problema practică a calculării <Φ>, care implică contabilizarea nu numai a
fiecărui element individual, ci și a fiecărei interconexiuni dintre acestea. Tononi și Koch observă că
numărul de moduri în care creierul unui nematod (o specie de vierme cu doar 302 neuroni) poate fi
analizat este numărul astronomic 10 urmat de 467 de zerouri. Pe scurt, intractabil din punct de
vedere computațional. Creierul uman are undeva între 85 și 100 de miliarde de neuroni și peste 100
de trilioane de sinapse. Obținerea unei valori de <Φ> pentru Homo sapiens este, în toate scopurile
practice, o imposibilitate de calcul. După cum a remarcat psihologul cognitiv Gary Marcus, acest
lucru face din <Φ> puțin mai mult decât o curiozitate intelectuală, nu o măsură utilă a conștiinței -
sau, de altfel, orice altceva.
Din perspectiva psihologiei populare pe care am adoptat-o anterior, este cu siguranță
rezonabil să ne întrebăm de ce, dacă Tononi și Koch au dreptate, laptopurile sau telefoanele mobile
nu au prezentat conștiință, conștientizare. Până în prezent, nu există niciun indiciu de subiectivitate,
de experiență fenomenală din partea niciunuia dintre ele. Este foarte probabil ca <Φ> pentru un
dispozitiv atât de complex precum un computer de birou să fie mai mare decât cel al unui
Paramecium. Primul nu prezintă niciun semn de animism, nicio agenție; cel de-al doilea destul de
mult din ambele. Ce spuneți de supercomputerele care sunt utilizate pentru a analiza datele
meteorologice, pentru a modela schimbările climatice, pentru a efectua calcule pentru experimente
în astrofizică și mecanică cuantică? Sau internetul, cu raza sa globală și miliardele sale de noduri?
La fel ca sistemul de telefonie din povestea științifico-fantastică a lui Arthur C. Clark pe care am
menționat-o în capitolul 1, acesta ar trebui să aibă un număr suficient de mare pentru conștiința de
sine. În cartea sa Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist (Confesiunile unui
reducționist romantic), Koch își pune această întrebare, dar nu pare îngrijorat de lipsa dovezilor în
timp ce meditează la posibilitatea ca, într-o bună zi, internetul să ni se poată prezenta ca fiind
conștient.
În cele din urmă, deși nu sunt chiar captivat de IIT sau de direcția în care Tononi și Koch
l-au dus, am numai cuvinte de laudă pentru Tononi și Koch ca cercetători și scriitori, neuroștiințifici
cognitivi productivi și respectați. Laboratorul lui Tononi de la Universitatea din Wisconsin este un
centru de vârf pentru studiul somnului, al funcțiilor sale, al fundamentelor sale genetice, al relației
sale cu conștiința și al corelațiilor neurologice ale tulburărilor de somn. Koch este președinte și
director științific al Institutului Allen pentru Știința Creierului din Seattle, conducând în același timp
laboratorul său de la Institutul de Tehnologie din California. Timp de peste 30 de ani, acesta a adus
o contribuție inovatoare constantă în domeniul neuroștiințelor, de la modelarea sistemului vizual, la
simulări ale acțiunilor țesutului neural, la explorarea corelațiilor cerebrale ale conștiinței. În mod
interesant, atât Tononi, cât și Koch au colaborat cu laureați ai Premiului Nobel: Tononi cu Gerald
Edelman, Koch cu Francis Crick.
Problema nu este cu munca lor empirică, ci cu eforturile lor de a rezolva problema dificilă.
Se pare că fiecare om de știință bun care urmărește acest graal fals ars, începând cu conștiința
umană, ajunge într-un loc incoerent, gol ontologic. Un avantaj suplimentar al poziției CBC este că
ocolește aceste puncte slabe, cele care au condus unii cercetători foarte serioși și respectați într-un
misterianism nedorit. Mai multe despre această problemă mai târziu.

Pe lângă aceste eforturi, mai mulți cercetători și filosofi au intrat pe câmpul de luptă, în
unele cazuri cu puncte de vedere destul de noi și interesante. Merită să aruncăm o privire rapidă și
critică asupra câtorva dintre aceștia.

Julian Keenan (împreună cu Gordon Gallup și Dean Falk).

În cartea lor din 2003, The Face in the Mirror, ei, la fel ca Damasio, susțin că conștiința de
sine, autoconștiința, caracteristicile autoreferențiale ale sensibilității sunt cheia înțelegerii minții
umane. Ei remarcă faptul că puține specii pot trece de sarcina „fața în oglindă”, pe care o consideră
o condiție pentru ca o specie să fie considerată cu adevărat posesoare a unei conștiințe personale.
Această sarcină, dezvoltată de Gallup, este una în care un semn, precum un punct roșu, este plasat
pe animal într-un loc în care nu poate fi văzut decât într-o oglindă. Dacă animalul atinge punctul din
reflexie, conform interpretării standard, nu a reușit să se recunoască pe sine. În cazul în care
animalul se atinge acolo unde se află punctul (de exemplu, pe frunte), acest lucru indică faptul că
animalul s-a recunoscut în oglindă și, astfel, manifestă conștiință de sine.
Într-o serie extinsă de studii în mai multe laboratoare diferite, doar câteva specii au trecut
testul, printre care unele maimuțe mari, inclusiv cimpanzeii și bonobo, cetaceele și, posibil,
elefanții. Unele dintre cele mai interesante studii au fost realizate de expertul în cetacee Diana Reiss
de la Colegiul Hunter al Universității orașului New York. Într-un experiment, delfinii sunt marcați
în timp ce interacționează cu un om. Imediat după aplicarea mărcii, aceștia înoată până la o oglindă
care a fost plasată în apă și își întorc corpul pentru a putea vedea ce s-a întâmplat. Este clar că nu
numai că trec testul, dar au și un interes activ pentru marcaj și știu exact unde să se uite.
Deși este o abordare interesantă și diferită a conștiinței, teoria suferă de două probleme. În
primul rând, Keenan și colaboratorii săi presupun că recunoașterea sinelui în sarcina oglinzii este un
marker fiabil al conștiinței de sine. Pur și simplu nu este clar că această deducție este susținută. A fi
conștient de sine implică mai mult decât recunoașterea propriului sine fizic; implică o capacitate
reflexivă de a-și cunoaște sinele esențial sau caracterul, de a fi conștient de propriile sentimente și
emoții. Care nivel de conștientizare este esențial? În ceea ce privește celelalte specii care au trecut
testul, suntem din nou în vechea noastră „capcană Nagel”. Avem doar o perspectivă de a treia
persoană asupra animalului și nu avem o înțelegere reală a experiențelor sale subiective. S-ar putea
foarte bine ca autorecunoașterea să fie necesară, dar nu suficientă pentru tipurile de conștiință pe
care le au oamenii, dar nu văd nicio modalitate de a ne da seama.
În al doilea rând, prin limitarea conștiinței autentice doar la acele specii care sunt conștiente
de sine (indiferent de modul în care o evaluăm), ei se expun unei cerințe emergente severe. De ce,
cum și când, în termeni evolutivi, a apărut acest aspect conștient de sine al vieții mentale? Și ce
caracteristici și proprietăți are acesta care îl fac să fie determinantul singular al conștiinței? Cred că
acestea nu numai că sunt probleme insurmontabile, dar nici măcar nu sunt cele care trebuiau să ne
fie prezentate. Este arbitrar să presupunem că conștiința ontologic valabilă se află doar în domeniul
privilegiat al conștiinței de sine. De ce ar trebui să fie așa? Aceasta nu este atât o propunere
științifică, cât una lexicografică. Ea oferă doar o definiție a conștiinței - și încă una destul de
restrictivă. Dar un element al abordării lor este intrigant. Keenan et al. iau în considerare
posibilitatea ca zonele neuronale critice să se afle în emisfera dreaptă, adesea neglijată. La fel ca
Damasio și alții, ei citează sindroame clinice pentru a le susține.

Julian Jaynes.
Fără îndoială, cea mai neobișnuită teorie este cea pe care Jaynes a introdus-o în 1976 în
cartea sa, The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind. În modul de
gândire al lui Jaynes, conștiința a fost mai mult sau mai puțin inventată în urmă cu aproximativ 3
000 de ani, ca strategie mentală, atunci când mintea „bicamerală” - care consta din cele două
emisfere ale creierului conectate din punct de vedere neurologic, dar independente din punct de
vedere conceptual - a început să își piardă capacitatea de a funcționa eficient pe măsură ce culturile
au devenit mai complexe și mai greu de navigat.
Înainte de a renunța la bicameralismul cognitiv, despre care Jaynes susținea că produce o
minte nonconștientă incapabilă de funcții metacognitive și o lipsă de reprezentări autobiografice,
oamenii funcționau într-un mod pe care el îl asemăna cu schizofrenia, în care o emisferă „auzea
voci” venind din cealaltă. Jaynes a obținut sprijin pentru această teorie ciudată prin aruncarea unei
plase foarte largi, inclusiv printr-o analiză neortodoxă a Iliadei lui Homer, căutând dovezi care să-i
susțină ideea că mințile bicamerale erau incapabile de introspecție. Puțini sunt cei care iau în serios
modelul său, iar acesta a găsit puțin sprijin în neuroștiințe, însă îndrăzneala lui Jaynes și amploarea
sa științifică au atras un interes considerabil. Cartea a devenit un bestseller, a fost recenzată pe scară
largă și chiar nominalizată pentru un National Book Award. Influența sa a continuat în rândul
publicului larg și chiar a crescut în timp. La aproximativ 20 de ani de la publicarea originală, a fost
înființată Societatea Julian Jaynes, care numără astăzi aproximativ 400 de membri activi. Fascinația
generală pentru această carte, singura publicată de Jaynes, a fost exprimată cel mai bine de biologul
evoluționist Richard Dawkins:

Este una dintre acele cărți care este fie un gunoi total, fie o operă de geniu desăvârșit, nimic
la mijloc! Probabil prima variantă, dar îmi mențin pariul.

Maxine Sheets-Johnstone.
Sheets-Johnstone a ajuns la subiectul conștiinței din lumea dansului și, deloc surprinzător,
adoptă ceea ce este cunoscut sub numele de „întoarcerea corporală”. În lucrarea The Primacy of
Movement (1999/2011), ea a susținut că poziția dominantă în filosofia minții, care a pus accentul pe
funcțiile cognitive și mentale, neglijând întruparea, și-a creat probleme și a generat enigme precum
Hard Problem (Problema dificilă). Pentru Sheets-Johnstone, conștiința a evoluat ca o reprezentare
internă a unui corp, un organism dinamic, cinetic, locomotor, care navighează într-o lume
complexă, în continuă schimbare. Pentru ea, qualia nu există ca experiențe senzoriale sau mentale
punctuale, ci ca reprezentări integrate care contribuie la capacitatea de a supraviețui și de a se
deplasa cu succes. Perspectiva lui Sheets-Johnstone diferă de majoritatea celor pe care le analizăm
în această secțiune prin faptul că ea concluzionează fără ambiguitate că această conștiință bazată pe
mișcare este la fel de veche ca viața însăși. În lucrarea sa cea mare, ea identifică, în mai multe
locuri, bacteriile ca organisme pe deplin conștiente.
Așa cum Damasio a susținut că teoriile conștiinței sunt condamnate să fie incomplete dacă
neglijează rolul emoțiilor și al sentimentelor, Sheets-Johnstone susține că o soartă similară trebuie
să aibă cele care nu reușesc să pună mentalul în fizic și să cartografieze modalitățile dinamice și
complexe de mișcare. Cognitiviștii și filosofii minții, a susținut ea,

au fost atât de hipnotizați de creiere ... [încât] lumea mai largă a creaturilor din care fac
parte oamenii este uitată, neglijată în mod grav sau distorsionată cu aroganță.

Multe (cele mai multe?) dintre aceste eforturi nu sunt atât încercări de a se adresa direct
problemei dificile, cât de a caracteriza modul în care conștiința este exprimată la oameni și de a
identifica rolurile pe care centrele, căile și/sau rețelele cerebrale le joacă în sensibilitate. Din nou, nu
este nimic în neregulă cu acest mod de abordare a problemelor; este doar o abordare pentru a face
știință bună, neuroștiință cognitivă. De asemenea, aceasta a produs unele perspective fascinante
asupra relațiilor dintre structurile neuronale și comportamentele cognitive și afective. Cartea lui
Stanislaus Dehaene din 2014, Consciousness and the Brain: Deciphering how Brain Codes our
Thoughts (Conștiința și creierul: Descifrarea modului în care creierul ne codifică gândurile), este o
prezentare admirabilă a acestor realizări. Aplaud eforturile și aștept cu nerăbdare descoperirile
viitoare - deși nu anticipez că vreuna dintre ele va rezolva problema dificilă.

Căutarea filogenetică a primei apariții a conștiinței

În plus față de aceste eforturi, a existat un program paralel de cercetare, de natură mai mult
istorică, care încearcă să identifice punctul din evoluție în care a apărut o specie 52 despre care se

52 Sau phylum, sau clasă, sau gen - adesea nu este deloc clar la ce nivel al taxonomiei filogenetice se
concentrează un autor.
poate concluziona cu oarecare încredere că a posedat ceva asemănător unei forme primitive de
conștiință sau că avea prezente caracteristici asemănătoare minții. Într-o lucrare din 2016, Stevan
Hamad a formulat problema succint și, poate fără să vrea, a anticipat ceea ce se va dovedi a fi o
problemă insurmontabilă.

[E]vident că organismele au minte, dintr-un motiv sau altul - sau cel puțin unele specii au
minte: Care dintre ele? În mod clar, propria noastră specie are. Care altele? Și ce înseamnă să „ai
o minte”?

Această abordare, așa cum trebuie să fie, este interdependentă de abordările descrise
anterior, în care se caută corelații neuronale. Odată ce anumite centre și/sau căi neuronale sunt
identificate în creierul uman ca fiind implicate în conștiința sau sensibilitatea umană, descoperirea
servește ca o invitație la căutarea rădăcinilor lor evolutive. Odată ce s-a demonstrat în mod
convingător că o specie prezintă o anumită formă de sensibilitate, descoperirea face practic
obligatorie căutarea de structuri și forme similare sau analoge la om. Și, bineînțeles, atunci când se
ajunge la concluzia că aceste căi sau structuri neuronale necesare nu sunt prezente la speciile țintă,
se ajunge la concluzia că și aceste specii nu au acea formă particulară de sensibilitate. Am văzut
cum s-a întâmplat acest lucru în cazul concluziei lui Brian Key conform căreia peștii nu simt durere
fenomenală adevărată, deoarece nu au structurile neuronale corespunzătoare care mediază durerea
la oameni și la alte specii.
Privind înapoi în timp în acest fel, făcând ceea ce pare a fi o ramură a ecologiei cognitive,
poate avea unele implicații interesante și ridica ipoteze intrigante. De exemplu, după cum am
menționat, în teoria lui Antonio Damasio, nucleul de bază al conștiinței este înrădăcinat în afecte,
dar el face distincție între emoții și sentimente. Primele, susține el, sunt mai vechi din punct de
vedere evolutiv și sunt prezente ca parte a experienței majorității formelor de viață, poate chiar și a
speciilor unicelulare. Dar sentimentele, în taxonomia sa, necesită analiză, interpretare. Ele apar doar
la speciile cu mecanisme neuronale mai sofisticate care permit analiza și interpretarea emoției.
Prin urmare, pentru cercetătorii care adoptă o poziție asemănătoare cu cea a lui Damasio, se
vor căuta două noduri critice din punct de vedere evolutiv, unul care dezvăluie condițiile de apariție
a experiențelor senzoriale și afective brute (emoții) și altul care permite o analiză mai de sus în jos a
acestor experiențe și le permite să fie exprimate ca stări afective interpretate (sentimente). Primul
punct va fi probabil mai devreme în timpul geologic decât cel de-al doilea, iar speciile care reflectă
fiecare vor avea probabil arhitecturi neuronale diferite.
Din acest program de cercetare au rezultat o serie de informații fascinante despre funcțiile
corticale și subcorticale, dar, desigur, nimic nu s-a apropiat de răspunsul la întrebările care se
ascund în spatele problemei dificile. Este necesară o scurtă trecere în revistă a unora dintre cele mai
interesante abordări.

Todd Feinberg și Jon Mallatt.

Într-o serie de cărți și lucrări recente, Feinberg, neurolog la Mount Sinai din New York, și
antropologul Mallatt, în prezent la Universitatea din Idaho, au dezvoltat un cadru neurobiologic
pentru ceea ce ei consideră a fi calitățile neuronale criteriale ale conștiinței. Ei au identificat patru
trăsături care caracterizează ceea ce ei numesc conștiință neuro-ontologică:

- Referință: Experiențele conștiente sunt despre (se referă la) lumea exterioară, corp sau
stări afective, dar nu se referă la neuronii care produc experiențele.
- Unitate mentală: Conștiința este legată într-un câmp relativ unificat de conștiință, în
contrast cu setul divizibil de neuroni individuali care o creează.
- Cauzalitatea mentală: Mintea subiectivă are o influență cauzală asupra acțiunilor
comportamentale, a corpului material și a lumii exterioare.
 - Qualia: Calități, mintea experimentează subiectiv atribute precum culorile, durerile,
sunetele și așa mai departe.

Aceștia susțin, de asemenea, că conștiința a evoluat în moduri distincte de-a lungul timpului,
rezultând o diversitate considerabilă în ceea ce privește modul în care a fost instanțiată. Ei susțin că
conștiința primatelor, în special a omului, este fundamental diferită de cea a altor specii. Aceste alte
specii, mai puțin complexe, în virtutea propriilor caracteristici neuronale și comportamentale, au
forme de conștiință diferite, deși la fel de valide ontologic.
Privind înapoi prin regnul animal, analiza lor îi determină să includă mamiferele, păsările,
peștii și alți amfibieni, artropodele (crabi, insecte) și cefalopodele ca având toate mecanisme
neuronale, vieți mentale și repertorii comportamentale suficient de bogate pentru a se califica ca
având conștiință ontologică. Ei observă că fiecare și-a atins propriul nivel de reprezentare subiectivă
folosind sistemele neuronale care au evoluat în familia filogenetică respectivă. Dar, susțin ei, toate
au ajuns la un punct final similar: o minte cu proprietăți fenomenale care reflectă cele patru
caracteristici criteriale enumerate ale conștiinței. Momentul la care analiza lor conduce este
perioada cambriană53, care a început acum aproximativ 540 de milioane de ani. Având în vedere că
viața a apărut pentru prima dată pe planeta noastră în urmă cu aproximativ 3,7 miliarde de ani,
Feinberg și Mallatt presupun că a fost nevoie de aproximativ 3 miliarde de ani pentru ca conștiința
să apară din bacterii și alte specii preneurale pe care ei le presupun lipsite de sensibilitate.
Modelul Feinberg-Mallatt (care este dezvoltat mai detaliat în cartea lor recentă,
Consciousness Demystified) se bazează pe presupunerea că conștiința necesită un sistem neuronal,
iar criteriile pe care le identifică sunt etichetate drept „neuro-ontologice”. Un mic joc interesant de
jucat aici este să ne întoarcem la criteriile lui Feinberg și Mallatt pentru conștiință, dar să înlocuim
„neuroni” cu „receptori”. Ceea ce avem acum este un set de caracteristici pe care le prezintă speciile
unicelulare, caracteristici pe care le-am văzut în descrierea lui Jennings a reacțiilor Stentofs la
expunerea repetată la un stimul nociv discutată în capitolul 2 și pe care le vom examina în detaliu în
capitolul următor.
Dacă plasăm originile sensibilității odată cu prima apariție a vieții, perioada de 3,7 miliarde
de ani de la momentul în care s-au dezvoltat aceste prime forme de viață poate fi marcată nu de
apariția conștiinței, ci de evoluția unor noi forme, mediate printr-un cadru multicelular bazat pe
procesele darwiniene, simbiogenetice și epigenetice care au permis evoluția țesutului nervos.
Feinberg și Mallatt susțin că diversitatea în viața mentală pe care o citează a derivat dintr-o serie de
apariții distincte și perceptibile ale conștiinței (la fel cum zborul a apărut într-o varietate de specii,
fiecare folosind o cale evolutivă diferită). De asemenea, este rezonabil să considerăm aceste
varietăți de conștiință nu ca tipuri distincte de experiență subiectivă, ci ca simboluri, variații pe o
temă care a fost stabilită atunci când au apărut primele procariote sensibile.
Feinberg și Mallatt observă că modelul lor, bazat pe diversitatea sistemelor sensibile,
necesită o serie de momente emergente distincte, fiecare dintre acestea creând propriul decalaj
explicativ distinct între structurile materiale ale gazdelor de creiere diferite și expresiile mentale
fenomenale aferente. Din nou, nu văd niciun motiv să mă îndoiesc că aceste experiențe subiective
distincte au loc în aceste diferite phyla. Eu doar pun la îndoială cadrul general pe care l-au creat
pentru a le vedea. Occam ne-ar încuraja să le tratăm mai degrabă ca variații noi pe o temă decât ca
tipuri ontologic distincte, fiecare dintre acestea necesitând propriul său mic miracol emergent.

Colin Klein și Andrew Barron.

53 Primele aproximativ 20 de milioane de ani din această epocă se numesc „explozia cambriană” și au fost
martorii apariției celor mai multe filii moderne și au pregătit terenul pentru diversificarea rapidă a speciilor care a
avut loc în următorii 70-80 de milioane de ani. Înainte de perioada cambriană, practic toate formele de viață erau
organisme unicelulare care trăiau în cea mai mare parte ca indivizi distincți, cu câteva care au început să formeze
colonii.
 Klein, un filosof, și Barron, un biolog, au colaborat la o abordare multidisciplinară care îi
conduce la concluzia că primele dovezi ale conștiinței se găsesc la insecte. Aceștia abordează
problema pe aceeași cale metodologică ca Feinberg și Mallatt, adică identifică sistemele neuronale
care stau la baza conștiinței umane și caută să vadă unde au apărut pentru prima dată aceste sisteme
sau analogii clare ale acestora.
Citând dovezi din linii convergente de cercetare privind stările vegetative, leziunile
cerebrale, anestezia și alte tulburări neuroclinice, aceștia identifică creierul mijlociu integrat și
ganglionii bazali ca fiind zonele cerebrale care susțin toate formele de conștiință la vertebrate. Ei
observă, de asemenea, că aceste structuri subcorticale procesează informații, având în același timp
un impact redus (zero?) asupra conștientizării naturii informațiilor respective. Pe scurt, acestea sunt
neurocorelațiile procesării implicite și susțin ceea ce am observat mai devreme că dă naștere unei
distincții „care versus ce”. Adică, starea mentală în care o persoană știe că știe, dar este introspectiv
oarbă la ceea ce știe. După cum am menționat, multe dintre experiențele noastre subiective sunt de
acest fel - știm că am învățat ceva, dar adesea nu suntem conștienți de detalii. Regiunile subcorticale
asupra cărora se concentrează Klein și Barron au fost, de fapt, identificate ca funcționând în acele
stări de tipul „știu asta, dar nu știu ce”. Vom reveni asupra acestei distincții mai târziu.
Aceste sisteme permit oamenilor să realizeze ceea ce Klein și Barron consideră a fi
caracteristicile critice ale conștiinței, și anume o integrare continuă a informațiilor din intrările
perceptive, menținerea accesului la sistemele memoriale care ne mențin în contact cu cunoștințele
relevante și interoceptorii care ne informează despre ceea ce fac corpurile noastre și permit
monitorizarea feedback-ului motor.
Atunci când cercetează panoplia filogenetică, ei constată că insectele, deși nu dispun de
structurile neuroanatomice specifice primatelor, au structuri analoge care îndeplinesc, în esență,
aceleași sarcini. Ei stabilesc paralele observând că ceea ce se numește complexul central la insecte
procesează informațiile spațiale astfel încât acestea sunt integrate cu mișcarea corporală și cu
amintirile experiențelor trecute în moduri care reflectă modul în care acestea sunt tratate de zonele
creierului mijlociu și de ganglionii bazali ai speciilor care au evoluat mai recent. 54 Aceste funcții și
structuri analoge sunt, susțin ei, suficient de convingătoare pentru a concluziona că insectele
experimentează o conștiință autentică. Ei observă că aceste caracteristici neuroarhitecturale cheie se
găsesc și la vertebratele antice, inclusiv la lamprede și la alte specii asemănătoare peștilor, ceea ce îi
determină să fie de acord cu Feinberg și Mallatt că conștiința autentică a apărut pentru prima dată în
timpul exploziei cambriene (detalii în Klein & Barron. 2016 și Barron & Klein. 2016).

Peter Godfrey-Smith.
Cartea sa din 2016, despre care am vorbit mai devreme, a fost subintitulată Octopus, the Sea,
and the Deep Origins of Consciousness (Caracatița, marea și originile profunde ale conștiinței), dar
ar fi putut foarte bine să se numească Ode to an Octopus. În această carte, Godfrey-Smith combină
observațiile din numeroasele sale ore de scufundări în largul recifelor din Australia, descoperirile
științifice ale biologilor marini, biologilor celulari și anatomiștilor și, în cele din urmă, acordă
cefalopodelor, în special caracatițelor și sepiilor, ceea ce el consideră a fi o minte autentică cu
conștiință ontologică.
Godfrey-Smith remarcă faptul că, atunci când vine vorba de problemele legate de corp și
minte, caracatița este o fiară foarte diferită, aproape extraterestră. Are un corp, desigur, dar este, în
cuvintele sale, „un corp neînsuflețit”, deoarece nu are o formă fixă, nu are o formă continuă, ci este
în mod constant modelat și reformat. În consecință, caracatițele au dezvoltat sisteme nervoase foarte
diferite care, spre deosebire de cele din aproape toate celelalte specii, nu sunt centrate într-un singur
loc, precum un cap sau o notocordă. Mai degrabă, după cum am observat mai devreme, ele au un
54 După cum s-a menționat, aceste zone, în mod curios, au fost, de asemenea, implicate în învățarea implicită,
inconștientă la om. A se vedea P. T. Reber (2013) pentru o prezentare generală a acestei cercetări, cea mai mare
parte a căreia se bazează pe tehnici fMRI (imagistică prin rezonanță magnetică funcțională) pentru identificarea
structurilor cerebrale care sunt active în timp ce participanții se angajează în anumite acte cognitive.
număr de structuri neuronale asemănătoare creierului asociate cu fiecare braț și un creier central în
capul animalului.
Godfrey-Smith subliniază aceste diferențe în distribuția neuronală, tipul de corp și mediul
pentru a susține că conștiința și mintea au evoluat în circumstanțe foarte diferite și în specii foarte
diverse. Ceea ce contează în abordarea sa sunt funcțiile cognitive ale speciilor, în special capacitatea
de conștientizare și autoreferențiere. Concluzia sa este că există foarte mult „ceva ce înseamnă să fii
o caracatiță”.

Multe altele.
Într-adevăr, nu lipsesc alte sugestii și multe puncte din filogenie în care ne putem aștepta să
vedem cum apare conștiința sau conștientizarea ontologică reală. Sir John Eccles a stabilit acest
punct în urmă cu aproximativ 200 de milioane de ani, când creierul mamiferelor a dezvoltat pentru
prima dată un cortex cerebral primitiv. Dar Eccles a fost, de asemenea, intrigat de performanțele
cognitive ale mai multor specii de păsări și a considerat că, poate, wulstul aviar, un analog al
izocortexului mamiferelor (denumit în prezent, în general, hiperpallium), ar putea fi responsabil -
caz în care, în cadrul său, păsărilor li s-ar acorda conștiința. Pe de altă parte, reptilele au fost
excluse, deoarece nu au un hiperpallium.
Irene Pepperberg, observând, de asemenea, că atunci când speciile aviare au evoluat din
reptile, acestea au dezvoltat nu numai hiperpalliumul, ci și, după cum s-a menționat mai sus, seria
de structuri cerebrale cunoscute în prezent ca fiind omologii neocortexului mamiferelor. În
consecință, ea a plasat prima apariție a conștiinței la păsări, ceea ce, având în vedere lunga sa
carieră în studiul funcțiilor cognitive ale papagalilor, nu este foarte surprinzător.
Elrik Sovik și Clint Perry susțin că conștiința nu poate fi apărută înainte de evoluția
sistemelor nervoase și identifică bilateria, grupul mare de animale cu simetrie bilaterală, inclusiv
vertebratele, artropodele și moluștele, ca fiind punctul de origine al experienței fenomenale
autentice - plasând din nou originile în explozia cambriană.
Bruno van Swinderen analizează cei 200 000 de neuroni din creierul muștei de fructe și
concluzionează că aceștia îi oferă suficientă funcționare cerebrală pentru a manifesta atenție
selectivă, pe care o consideră funcția necesară pentru o conștiință autentică.
Euan Macphail nu este de acord cu toate aceste sugestii. În analiza sa, limbajul generativ
este necesar pentru apariția conștiinței autentice. Prin urmare, în opinia sa, conștiința a apărut mai
întâi odată cu apariția speciei care a dezvoltat prima limbajul, probabil unul dintre predecesorii
noștri imediați.
În eforturile lor de a rezuma aceste diverse oferte, neurologul suedez Peter Arhem și colegii
săi B. I. B. Lindahl, Paul Manger și Ann Butler au observat că problema profundă a tuturor acestora
este că nu există un consens în domeniu cu privire la „markerul” comportamental, cognitiv sau
biologic care ar conta ca semn empiric al conștiinței ontologice. Acești oameni de știință fac, de
fapt, doar presupuneri educate cu privire la ceea ce ei consideră a fi procesele sau mecanismele
criteriale sau caracteristicile biologice suficiente pentru a face posesorul lor conștient. Atunci când
au analizat fiecare dintre numeroasele scenarii propuse, ei au ajuns la concluzia că:

Fiecare [propunere], în sine [este] coerentă și, în prezent, nu este posibil să se stabilească
în mod concludent una dintre ele ca fiind cea mai probabilă. Toate scenariile sunt construite pe
lanțuri de dovezi fragmentate, iar scenariul care va prevala depinde de momentul și modul în care
sunt contestate verigile cele mai slabe.

Ca și în cazul modelelor care încearcă să descopere corelațiile neuronale ale conștiinței,

aceste eforturi diferite de a identifica punctul din evoluție în care apare pentru prima dată o minte
autentică, o conștiință autentică nu vor rezolva problema dificilă. Ambele strategii de cercetare au
dat rezultate științifice și filozofice și este cazul să le lăudăm pentru asta, dar Arhem și colegii săi au
dreptate, până în prezent nimeni nu a prezentat decât „dovezi fragmentare”. În capitolul următor,
voi încerca să remediez această problemă.

Câteva gânduri despre aceste eforturi

Înainte de a trece mai departe, nu mă pot abține să nu împărtășesc câteva gânduri pe care le-
am avut în timp ce căutam acest material. Am fost surprins (și amuzat) de cât de des un cercetător
părea să localizeze caracteristicile cheie ale conștiinței în specia pe care o studia sau în domeniul
academic în care s-a specializat.
- Penrose, un fizician matematician cu o pregătire în teoria cuantică, a găsit rădăcinile conștiinței în
mecanismele cuantice și, împreună cu Hameroff, un anestezist interesat de biologia celulară, a emis
ipoteza că aceste mecanisme apar în microtubulii din celulele nervoase.
- Jaynes a petrecut mai mulți ani în Regatul Unit ca actor și dramaturg și a fost profund pătruns de
clasicii antici – și a descoperit dovezile pentru modelul său în interpretările sale, după cum au spus
unii, destul de neconvenționale ale scrierilor lui Homer.
- Macphail, un lingvist, plasează originile conștiinței în speciile cu limbaj generativ, adică H. sap
sau versiunile proto-umane.
- Barron este specializat în neurobiologia furnicilor și albinelor și a reușit să ajungă la concluzia că
originile conștiinței pot fi văzute în insecte.
- Biofilosoful Godfrey-Smith nu este doar un scafandru experimentat, ci și autor și coautor al unor
articole publicate în reviste de biologie și în publicații populare despre biologia și comportamentul
caracatițelor. Deloc surprinzător, el identifică cefalopodele ca un punct probabil pe marele arbore al
evoluției pentru prima apariție a conștiinței.
- Dennis Bray, a cărui lucrare am discutat-o mai devreme, are o experiență de o viață în studiul
organismelor unicelulare. În cele din urmă, el a concluzionat că sensibilitatea validă din punct de
vedere ontologic este prezentă în speciile eucariote unicelulare și, poate, ar putea fi prezentă în
procariotele mai simple.
- Gerald Edelman a descoperit că sistemul imunitar funcționează în conformitate cu principiile
darwiniene și, câteva decenii mai târziu, a construit o teorie analogă a conștiinței umane bazată pe
darwinismul neuronal.
- Todd Feinberg, un neurolog clinician, limitează conștiința autentică la speciile cu sisteme nervoase
dezvoltate și funcționale.
- Sheets-Johnstone, dansatoare și coregrafă de formație înainte de a se îndrepta spre filozofie,
consideră că cheia sensibilității se află în mișcare.
- Irene Pepperberg, o specialistă în cogniția aviară, cunoscută mai ales pentru munca sa asupra
papagalilor, o găsește și la păsări.
- Klein și Barron, care au studiat creierele insectelor și au identificat analogii neuronale la
structurile creierului uman, emit ipoteza că acestea sunt substraturile neuronale pentru originea
sensibilității.
- Sovik și Perry sunt biologi care lucrează asupra bilateralismului și, prin urmare, se concentrează
asupra speciilor bilateraliste ca punct probabil în dezvoltarea filogenetică pentru apariția conștiinței.
- Principalul subiect de cercetare al lui van Swinderen este Drosophila melanogaster - iar el și
colegii săi identifică prima apariție a conștiinței în această muscă a fructelor, insecta preferată a
geneticienilor.

Nu sunt sigur ce dezvăluie acest model, dacă este cazul, dar glumețul din mine se întreabă
dacă panpsihicii (ei bine, panpsihicii darwiniști ai lui Hackel) nu au descoperit ceva. Indiferent unde
te uiți, poți găsi dovezi sau un argument convingător pentru apariția minții. Iar locul în care cauți
depinde în mare măsură de locul în care ai căutat tot timpul.
 Dar, nu contează, ambele abordări strategice ale problemei conștiinței umane se confruntă cu
dificultăți insurmontabile atunci când vine vorba de problema dificilă, de reducerea decalajului
explicativ, de descoperirea modului în care materia generează viața mentală, în care fizicul poate
genera experiențialul. Ambele sunt împovărate de două probleme profunde și irezolvabile: În primul
rând, modul în care este exprimată însăși problema dificilă este rezultatul unei erori de categorie. În
al doilea rând, toate suferă de dilema emergentistului - teoria CBC suferă de asemenea, dar, după
cum am susținut, șansele de rezolvare cu succes a dilemei sunt mult mai mari în acest caz decât
pentru toate celelalte abordări.

Întâlnirea cu o eroare de categorie

După cum am văzut, aproape toate programele contemporane de cercetare și abordările
teoretice ale conștiinței încep prin a lua experiența fenomenală umană drept obiect principal de
investigație. Această strategie, susțin eu, a fost ne-optimală deoarece, așa cum am sugerat în mai
multe locuri, a condus la o eroare de categorie. De fapt, „duritatea” problemei dificile este tocmai
rezultatul acestei poziții. Atunci când un filozof al minții sau un neurolog cognitiv repetă celebra
întrebare „Cum face creierul mintea?”, creierul în cauză este aproape întotdeauna cel din interiorul
craniului uman. Stevan Hamad, un neurocognitivist priceput din punct de vedere filosofic, a
formulat întrebarea în felul următor:
[Î]n cazul în care organismele au minte, problema dificilă este de a explica cum și de ce
astfel de mașini de supraviețuire/reproducere ar evolua mințile: Care este rolul cauzal suplimentar
și valoarea adaptivă a faptului de a avea o minte, în plus față de rolul cauzal și valoarea adaptivă a
faptului de a avea doar capacitățile comportamentale în sine? (Sublinierea în original.)

Atât timp cât astfel de întrebări sunt puse în această manieră, găsirea răspunsurilor va părea
„dificilă”. Vinovatul aici este acel element adăugat, cel pe care Harnad îl suprapune peste acele
capacități comportamentale mai primitive, pe care el - și alții, după cum am observat în discuțiile
noastre despre durerea peștilor - le consideră ca fiind programe motorii lipsite de sensibilitate.
Aceasta invită la o încadrare a problemei într-un mod care este profund problematic, deoarece
presupune că a avea o minte adaugă ceva și că ceea ce a fost adăugat are un rol cauzal de jucat în
crearea unui sine fenomenal despre care se presupunea că nu exista înainte. Aceasta este o mișcare
complet inutilă. Toate organismele au minți, sau precursorii a ceea ce nouă, din perspectiva
filosofiei minții, ne place să considerăm minți, deoarece toate sunt componente inerente ale formei
organice. Nimic nu este „adăugat” în sensul că nu există afixe ontologic noi care să apară la un
moment dat în evoluție. Este vorba de o acumulare treptată de funcții, toate având elemente
sensibile, care sunt suprapuse și se întrepătrund cu cele preexistente.
Eroarea de categorie a fost una nevinovată și, cu siguranță, nu a început cu David Chalmers,
deși el are meritul de a ne fi dat tuturor o mică sintagmă pe care nu mă pot abține să nu o scriu cu
majuscule. Ea ne urmărește de foarte mult timp. De la protodualismul lui Platon, la legătura
teologică dintre minte și suflet în perioada medievală, la reconfigurarea de către Descartes a
problemei minte-corp, la filosofia contemporană și științele cognitive, totul a fost la un loc. Atunci
când subiectul este mintea sau conștiința, se presupune că toate discuțiile viitoare se vor referi la o
entitate recent evoluată care încapsulează un grup multifuncțional de operații care are loc la oameni
sau poate, doar poate, la alte specii cu funcții cognitive cunoscute, relativ sofisticate. Alte forme de
subiectivitate sau sensibilitate sunt excluse, uneori în mod explicit, ca în cazul lui Descartes, alteori
în mod implicit, ca în cazul unei mari părți a ecologiei cognitive și a discursului filosofic recent.
Nu contează dacă anumite „alte” specii sunt sau nu incluse. Indiferent unde dorește un
anumit teoretician să plaseze punctul de tăiere, pragul sub care funcțiile unei specii nu reușesc să
obțină imprimaturul teoreticianului, aceeași eroare va fi comisă. De fapt, această mișcare, după cum
tocmai am văzut, a dat naștere unei industrii artizanale în rândul biologilor, geneticienilor și
filosofilor, toți încercând să stabilească în ce punct al continuumului speciilor apare acest lucru al
minții și străduindu-se să identifice proprietățile biologice, organizatorice care îl permit.

Din nou, permiteți-mi să fiu foarte clar. Nu am nicio problemă cu cercetarea empirică. Sunt
un admirator de-o viață al lucrărilor din domeniul neuroștiințelor cognitive. Întotdeauna am
considerat că principalele mele interese de cercetare se înscriu în această tradiție. Această activitate
a oferit și va continua să genereze informații importante pentru înțelegerea creierelor, a tuturor
tipurilor de creiere. Dar este foarte puțin probabil să rezolve problema dificilă. Cadrul CBC taie
acest nod gordian conceptual. Toate experiențele sunt mentale. Toate organismele care simt, percep
și se comportă au minte; toate au conștiință. Există o singură categorie de sensibilitate, deși există o
mare multitudine de tipuri în cadrul acesteia, fiecare reprezentând tipurile particulare de experiențe
fenomenale caracteristice speciei respective și care exprimă rădăcinile sale evolutive și nișa
ecologică actuală.
Primul beneficiu al acestei repoziționări a problemei este că problema dificilă este înlocuită
de alte probleme, care vor prezenta propriile dificultăți, dar cercetarea lor va fi un alt tip de
întreprindere. În loc să încercăm să înțelegem neurocomplexitățile din creierul uman care dau
naștere minților umane, accentul este redirecționat către probleme precum:

- Înțelegerea modului în care anumite tipuri de forme organice de bază, primitive, au ajuns
să aibă biosensibilitatea care este fundamentul subiectivității
- Identificarea mecanismelor moleculare care au dat naștere țesutului nervos cu
caracteristici bioelectrice, care au permis transmiterea mai rapidă a informațiilor și
evoluția unor specii mai complexe și mai bogate în sentimente
- Descoperirea mecanismelor și proceselor complexe care au mediat evoluția speciilor
pluricelulare Descoperirea mecanismelor care au permis speciilor pluricelulare să
redistribuie funcțiile fenomenale de la celulele individuale la coliziuni ale acestora și, în
cele din urmă, la funcții senzoriale, motorii, memoriale, cognitive și metacognitive

A începe prin a încerca să ne dăm seama cum creierele H. sap. produc mințile H. sap. a
provocat numai probleme - cea mai confuză dintre toate fiind prezumția eronată că acestea, și
tipurile de stări mentale pe care le produc, sunt cumva separate epistemic și distincte ontologic de
alte forme de mentale și există pe un alt plan, de cealaltă parte a unui gol explicativ iluzoriu.
Desigur, alții au recunoscut problema. Eforturile lor au vizat determinarea locului în
dezvoltarea evolutivă în care a apărut pentru prima dată o formă de minte care ar putea fi un simbol
al aceluiași tip de conștiință pe care îl au oamenii. Acest lucru a început serios, după cum am
menționat în capitolul 2, cu munca lui Donald Griffin și, după aproximativ un deceniu de rezistență,
a devenit un obiectiv urmărit cu entuziasm. Problema, din păcate, este că atâta timp cât această
împingere „în jos” nu coboară până la acel „turn al țestoaselor” până la originile vieții, adică până la
cele mai simple specii unicelulare, și nu înțelege că sensibilitatea începe acolo, problema nu va fi
rezolvată.
Urmarea acestei linii de argumentare are o consecință clară: un angajament față de un
reducționism materialist, biologic.55 După cum am menționat mai devreme, reducționismul are
elemente nuanțate, iar unele dintre acestea le vom analiza mai târziu. Aici, vreau doar să observ că
ceea ce propun este o strategie de cercetare comună în științele fizice. În fizica modernă a
particulelor, de exemplu, materia este tratată ca având caracteristici care sunt aspecte inerente ale
55 Reducționismul este, în mod corect, un termen generic pentru un grup de principii științifice care sunt
privite cel mai bine dintr-o perspectivă pragmatică. Cu alte cuvinte, exercițiile reducționiste nu sunt plonjări
nebunești și necugetate către principii de bază ipotetice. Acestea sunt călătorii coerente efectuate cu un ochi la
nivelul de analiză care oferă posibilitatea unei puteri explicative sporite pentru întrebările puse. Cu siguranță nu
sunt singurul care susține acest punct de vedere. Alții au dezvoltat argumente similare vizând un reducționism
psiho-neural, în special filosoful John Bickle.
formei sale fizice. Când aveți particule nucleare, obțineți forțele nucleare slabă și puternică; când
aveți masă, obțineți deformarea spațiului-timp pe care o numim gravitație; când aveți electroni,
obțineți forța electromagnetică. Asta este tot. Dacă se dovedește că există proprietăți mai
fundamentale, dacă există un nivel mai profund, argumentul ar fi valabil și acolo. Pornim de la un
Big Bang cu proprietățile noastre acum 13,8 miliarde de ani și ajungem la patru forțe: nucleară
slabă și puternică, electromagnetică și gravitațională. Dacă viitoarea teorie fizică arată că toate
acestea sunt produse de corzi sau brane multidimensionale care vibrează, va fi bine și așa.
Oamenii de știință din domeniul fizicii, în cea mai mare parte, nu au probleme cu acest tip
de reducționism fundamental (a se vedea Carroll, 2016, pentru o prezentare generală elegantă a
acestei probleme și a multor altora), dar mulți oameni de știință din domeniul social și filosofi au,
iar acest lucru poate crea probleme. În mod tradițional, ne simțim atrași de complexitate, iar apoi
trebuie să ne străduim să despachetăm numeroasele sale componente și să dezvăluim diferitele
interacțiuni dintre acestea - evaluând în mod conștiincios dimensiunile efectelor și separând
varianța. Adesea, această abordare funcționează. Acesta este modul în care am realizat unele dintre
cele mai bune cercetări psihologice. Dar atunci când vine vorba de probleme precum conștiința și
originile minții, aceasta a fost un impediment în calea progresului din cauza acestei erori de
categorie. Și odată ce ați căzut în această capcană logică, nu puteți scăpa de următoarea:
emergentismul.

Dilema emergentiștilor
Emergentismul a fost mult timp un fel de bubă în buzunarele filosofilor științei, precum și
ale colegilor lor filosofi mai specializați care se concentrează pe minte și conștiință. Fiecare efect,
funcție sau formă nouă care este studiată este văzută ca fiind rezultatul unei combinații complexe de
operațiuni, obiecte și entități care determină cumva apariția unui efect nou, a unei proprietăți sau
funcții noi. Adunați lumina soarelui, tipul potrivit de proteine și clorofilă și veți obține fotosinteza și
produse noi precum zaharuri și oxigen. Combinați oxigenul și hidrogenul în modurile și cantitățile
potrivite și apă apare cu proprietăți noi - este umedă și stinge incendiile pe care elementele sale
constitutive le încurajează. Obțineți un creier cu cele aproximativ 100 de miliarde de neuroni
fabulos de complicați, care interacționează între ei, cele aproximativ 100 de trilioane de sinapse și
structurile și sistemele de sprijin asociate și veți obține... conștiința umană.
A afla cum se produc aceste miracole va fi întotdeauna o problemă. În conformitate cu
standardele științei normale, răspunsurile trebuie extrase din suspecții obișnuiți: teorie, experimente,
analiza datelor, argumente, un pic de postură și multă muncă grea. Dar, până să ajungem la cea
despre creierul uman și conștiință, nimeni nu a crezut că ne confruntăm cu vreo criză epistemică.
Fotosinteza a fost rezolvată. La fel și apa. Dar nu și conștiința. Atunci când conștiința este subiectul
analizat la microscopul academicienilor, lucrurile par să devină întotdeauna complicate și, din nou,
vinovată este eroarea de categorie. Caricaturistului Stanley Harris îi plăcea să îi ironizeze pe
oamenii de știință, iar acest desen celebru din 1972 prezintă exact dilema emergentiștilor. A se
vedea figura 3.1.

Figura 3.1. Perspectiva lui Sidney Harris asupra dilemei emergentiștilor. Retipărit cu permisiunea lui S. Harris la
ScienceCartoonsPlus.com.
 Dar, cu toată corectitudinea, deși îmi critic colegii, recunosc cât de ușor a fost/este să nu
vedem ce se întâmplă. Deoarece conștiința, sensibilitatea, experiența fenomenală, subiectivitatea -
oricum am dori să o numim - este atât de răspândită, atât de bogat manifestată în vasta panoplie a
speciilor, mediilor și ecologiilor, de la adâncurile zdrobitoare ale faliilor din mijlocul oceanelor până
la cele mai înalte platouri rarificate ale Anzilor și Himalayei, de la specie la specie este departe de a
fi evident că toate sunt simple simboluri ale unui tip singular.
Această problemă a aparițiilor multiple ale unor forme particulare de conștiință este aproape
inevitabilă. Specializarea abundă. Unele specii au vedere în culori, altele văd lumea prin ochi
monocromatici, iar altele sunt practic insensibile la fotografie. Majoritatea speciilor au corpuri cu o
conformație destul de rigidă; altele, cum ar fi multe cefalopode, sunt atât de fluide în această
privință încât forma lor implicită este vizibilă doar atunci când sunt în repaus. Putem deține mai
multe reprezentări mentale, putem descompune dependențe imbricate, putem face algebră, putem
avea limbaj. Liliecii și cetaceele nu pot, dar pot identifica obiecte pe baza texturii ecourilor emise de
semnalele auditive înalte autoproduse. Gama nesfârșită de diversitate a formelor mentale, afective și
motorii de sensibilitate ne îndeamnă să ne întrebăm: avem de-a face cu forme cu adevărat distincte
de conștiință? Sau ne confruntăm cu variații pe o temă?
Abordarea lui Antonio Damasio, așa cum am menționat mai devreme, ne invită să luăm în
considerare faptul că acest lucru al sensibilității, această capacitate fenomenală, subiectivă, internă
de reprezentare mentală ar fi putut evolua de mai multe ori. Sculptarea marmurei empirice de către
Freidman și Mallatt spune o poveste similară. Analiza durerii realizată de Brian Key ne încurajează
să ne gândim la experiențele speciilor de pești atunci când se confruntă cu un eveniment care
dăunează țesuturilor ca având o ontologie fenomenală diferită de ceea ce ar experimenta un mamifer
atunci când se confruntă cu același eveniment. Key ar putea susține că un pește are o emoție de tip
Damasio care evocă o reacție instinctuală, dar, în lipsa structurilor corticale necesare, este lipsit de
sentimente. Atunci când lumea înconjurătoare este bogată în diversitate, este dificil să observăm
puncte comune.
Iată care este problema cu care se confruntă toate teoriile și modelele existente care se
concentrează pe diversitate: Acele forme de viață mai puțin complexe decât cele în care teoreticienii
au identificat apariția versiunii lor de conștiință autentică experimentează totuși cu adevărat ceva.
Ele nu sunt recipiente inerte, goale din punct de vedere fenomenal. Orice organism viu este sensibil
la evenimentele din lumea sa. Dacă aceste forme primitive de sensibilitate nu vor fi considerate ca
îndeplinind criteriile care au fost stabilite ca adevărați indicatori ai conștiinței, atunci ce sunt ele?
Cum clasificăm repertoriile lor comportamentale funcționale? Ce vom face cu faptul că formele și
funcțiile lor sunt adaptative, flexibile în fața unui mediu în continuă schimbare, disponibile pentru
mecanismele de selecție naturală, epigenetică și biosinteză pentru a crea alte forme noi, adaptative?
O bacterie are câteva mii de situsuri senzoriale pe suprafața sa. Acestea sunt acolo pentru că oferă
informații utile despre ceea ce se întâmplă în lumea acestui procariot.
Daniel Dennett, după cum am menționat mai devreme, preferă să considere aceste procese
ca fiind reflecții ale unei competențe simțitoare care desfășoară comportamente adecvate fără niciun
conținut mental - o mișcare care, după părerea mea, câștigă puțină putere explicativă deoarece, la fel
ca toate aceste alte abordări, este, de asemenea, ridicată pe piedestalul emergentismului. Ce prag de
complexitate neuronală sau de competență computațională poate identifica Dennett care, atunci
când este depășit, dezvăluie brusc capacitatea de înțelegere? Și, ceea ce este și mai derutant, având
în vedere că am identificat deja o jumătate de duzină de teoreticieni, fiecare dintre aceștia
identificând un punct diferit în marea întindere a vieții în care susțin că a apărut adevărata
conștiință, ne confruntăm cu o panoramă amețitoare de posibilități - niciuna dintre acestea nu are
prea multe dovezi biologice moleculare care să o susțină.
Fiecare teorie a originii conștiinței trebuie să se confrunte cu dilema emergentiștilor. Fiecare
va avea nevoie ca un miracol (sau poate mai multe) să se întâmple undeva, la un moment dat, la o
anumită specie (sau cladă sau filo) din istoria evoluției. Acest lucru îi include pe panpsihici - fie că
o recunosc sau nu - și include modelul meu CBC. Dar, și voi mai suna clopoțelul încă o dată, cadrul
CBC necesită cel mai mic și mai ușor de rezolvat miracol, și acesta trebuie să se fi întâmplat o
singură dată. Odată ce sensibilitatea a apărut pe scenă - în momentul apariției vieții, susțin eu - toate
celelalte forme de experiență mentală sunt mărturii ale acelui tip unic, variații pe o temă, la fel cum
miriadele de forme de viață sunt mărturii ale unui eveniment unic petrecut în urmă cu aproximativ
3,7 miliarde de ani.

Anticiparea criticilor: Câteva argumente profilactice

Două poziții adoptate de diverși oameni de știință și filosofi par să prezinte provocări
puternice la adresa modelului CBC. Sunt sigur că mai există și altele sau că vor apărea în curând,
dar acestea sunt cele care au fost cel mai des ridicate în discuțiile mele cu colegii. Prima se bazează
pe prezumția că ceea ce eu numesc „dilemă” nu este cu nimic diferit de o serie de alte situații care
au apărut în evoluție. A doua se bazează pe o distincție între evenimentele care sunt detectate sau
simțite și cele care sunt simțite sau experimentate.

Despre dileme.
Un critic rezonabil al modului în care am abordat emergentismul ar putea întreba: „De ce
noțiunea de conștiință emergentă este o dilemă, în timp ce apariția altor funcții cognitive și
comportamentale bruște și poate surprinzătoare nu este?” La urma urmei, s-ar putea observa că tot
felul de forme și funcții, abilități și competențe - zborul, camuflajul, vederea culorilor - au apărut
din sisteme organice anterioare în care acestea nu erau prezente. De ce nu și conștiința?
Răspunsul meu este simplu. Niciuna dintre aceste alte caracteristici nu este esențială pentru
viață. Toate au fost adaptări la anumite medii, biosfere, contexte ecologice. Acestea au fost evoluții
calitative care au oferit organismelor cu tipul potrivit de caracteristici într-o anumită nișă ecologică
un avantaj selectiv, darwinist, în acel loc, la acel moment. Specia originală ar fi putut, și în
majoritatea cazurilor a făcut-o, să continue să supraviețuiască fără expresiile noi pe care le-au luat
noile specii.
Conștiința, sensibilitatea, subiectivitatea sunt însă diferite. Această expresie
reprezentațională internă, această experiență fenomenală este cu adevărat un tip ontologic distinct.
Este esențială pentru viața mobilă. Nicio specie care se deplasează liber într-un mediu în continuă
schimbare nu are nicio șansă fără ea. Supraviețuirea ar fi imposibilă. Nu-mi pot imagina un set de
circumstanțe în care ar fi putut apărea mai târziu decât la începuturile vieții însăși.

Despre senzație versus simțire.

Am abordat acest subiect mai devreme. Este argumentul pe care filosofii precum Dennett și
oamenii de știință cognitivi precum Oakley și Halligan îl prezintă și care susține că toate aceste
comportamente pe care le citez ca dovezi ale sensibilității ar putea fi doar operațiuni mecanice, pur
stimul-răspuns, codificate în genele speciei și desfășurate într-un vid fenomenal, lipsit de
reprezentare subiectivă. Toate acestea ar putea fi doar instincte evoluate, asemănătoare celor ale
roboților, care nu au nicio încărcătură epistemică. Neuroștiința cognitivă Stevan Hamad, în maniera
sa succintă obișnuită, a ridicat problema făcând distincția între un organism care simte ceva, dar nu
simte. În invitația sa adresată participanților la un institut de vară pe tema „Problema celorlalte
minți”, el a prezentat aceste aspecte ca fiind esențiale:

Simțirea... nu este același lucru cu sensibilitatea; este sensibilitate dacă este simțită.
Întrebarea fundamentală ... se referă la sensibilitate: ... care sunt procesele sau stările biologice
sunt simțite, mai degrabă decât doar executate (sau calculate)? Ce organisme biologice sunt
capabile să aibă stări simțitoare? Care procese biologice sunt precursori sau componente ale
sensibilității, dar nu sunt ele însele sensibile? Care ar putea fi avantajul adaptiv al proceselor
senzitive față de cele nesenzitive? (Sublinierea în original.)

Problema mea cu această perspectivă este foarte simplă: Nu are sens și cadrul conceptual pe
care îl stabilește, din punct de vedere științific, empiric, creează tot felul de dificultăți. Atunci când
un eveniment este perceput, acesta este simțit. Este experimentat. Este codificat ca o stare
fenomenală subiectivă - chiar și atunci când organismul care simte este unicelular. Altfel spus,
această obiecție ratează unul dintre punctele-cheie care diferențiază teoria CBC de alte abordări.
Da, aceste evenimente senzoriale ar fi putut fi (și probabil că au fost) rezultatul unor bucle biologice
de stimulare-răspuns, programate genetic, dar atunci când au avut loc, organismul a fost conștient
de ele. Da, conștientizarea la o bacterie este un tip destul de primitiv de conștientizare, dar ea există,
este simțită, experimentată, codificată, reprezentată.
Din nou, pentru că nu pot sublinia prea mult acest element, fără componenta internă,
centrată pe sine, orice specie ale cărei acțiuni și reacții ar fi fost doar produsul final al unor
operațiuni mecanice necugetate ar fi ajuns în tomberonul darwinist. Un protozoar trebuie să aibă un
motiv pentru a se îndrepta spre o sursă de nutriție și pentru a se îndepărta de o substanță nocivă care
l-ar putea afecta sau ucide. Motivul pentru care se comportă așa este acela că are o experiență
senzorială inconfortabilă atunci când întâlnește molecula care dăunează țesuturilor și una plăcută
atunci când se confruntă cu nutrientul. Experiența valorică, senzația de disconfort sau de
agreabilitate trebuie să existe și trebuie să fie simțită. Pentru a repeta, un procariot, în special unul
care tocmai a încorporat câteva molecule de glucoză, este echivalentul unei cine la un restaurant de
trei stele Michelin.
Să continuăm să insistăm pe această linie, deoarece are consecințe empirice. Omida mea
trebuie să cunoască diferența dintre frunzele hrănitoare ale plantei mele de busuioc și seva aversivă
a unei buruieni uriașe. Experiența subiectivă la întâlnirea cu fiecare este esențială pentru
supraviețuire. Nu poate fi o operațiune mecanică, lipsită de conștiință, deoarece un astfel de proces
lipsit de minte nu ar „ști” ce este o particulă bogată în nutrienți sau cum să identifice o buruiană
sau de ce nu ar trebui mușcată. Este ca în cazul roboților care joacă poker pe care i-am întâlnit în
capitolul 1. Acestea sunt entități mecanice care pot învinge oamenii la versiunea heads-up, no-limit
a jocului, în timp ce nu simt nimic, nu știu nimic despre poker - sau, de fapt, despre orice alt joc,
sau, de fapt, despre orice altceva.
Orice organism viu care se confruntă cu o serie de stimuli și evenimente diferite pe parcursul
vieții sale poate reacționa la acestea într-un mod adaptiv numai dacă dispune de un sistem senzorial
bogat în receptori care detectează aceste evenimente și evocă o determinare afectivă, reprezentată
intern, cu privire la natura lor. În plus, în virtutea sistemului său de reprezentare internă, acesta
poate face față noutăților. Dacă este confruntat cu o toxină nouă care dăunează țesuturilor, este
pregătit să reacționeze prin retragere, tocmai pentru că experimentează ceva profund aversiv. Poziția
Hamad-Dennett, care presupune că retragerea se bazează pe o „competență” înnăscută, lipsită de
„înțelegere”, pur și simplu (și îmi cer scuze pentru că repet această mantră) nu are sens. Lumea este
în schimbare și niciun sistem programat nu poate supraviețui în ea. Doar unul care are o înțelegere
internă, fenomenală, existențială a valenței evenimentelor pe care le întâlnește. Trebuie să existe o
sensibilitate ontologică la început, punctul de unde a început totul.
Mai mult decât atât, încercarea de a oferi o explicație științifică satisfăcătoare a acestor
comportamente diferite folosind tipurile de procese mecanice, fără afecte, pe care Dennett, Hamad
și alții le recomandă, este mult mai greoaie decât recunoașterea subiectivității ontologice a fiecărui
organism. Observați seria de întrebări pe care Harnad le cere participanților să le ia în considerare.
Care procese contează? Ce organisme le au? Care sunt simpli precursori? Care au mai multă (sau
mai puțină) valoare adaptativă? Adoptarea acestei poziții nu reprezintă o abordare științifică
eficientă a studiului conștiinței și nu este tocmai potrivită pentru o poziție filozofică eficientă
privind problemele minții.
 Pentru explicația senzației fără conștiință pe care o presupune Harnad, fiecare caracteristică
a mediului trebuie privită ca și cum ar fi existat un număr mare de experiențe timpurii din punct de
vedere evolutiv care au fost cumva codificate în ADN-ul speciei și i-au furnizat lanțul adecvat de
acțiuni stimul-răspuns. Mai mult decât atât, fiecare trebuie privită ca un participant la un proces
evolutiv continuu, astfel încât, la un moment dat, acest proces, care producea doar experiențe
nesimțite, să poată produce brusc experiențe care sunt simțite - și ne confruntăm din nou cu o
explozie de dileme emergentiste. Și, în cele din urmă, chiar dacă așa ceva ar face parte din trecutul
îndepărtat al unei specii, tot nu ne-ar oferi o explicație satisfăcătoare a modului în care acea specie a
făcut față unor circumstanțe noi, deoarece operațiunile mecanice, lipsite de inteligență, nu
gestionează noutatea foarte bine sau chiar deloc. Adoptarea perspectivei CBC ne scutește de a mai
avea de-a face cu acest grup de probleme care până acum s-au dovedit a fi de nerezolvat.

Rezumat
Suntem cam la jumătatea povestirii mele - partea ușoară. Am examinat o varietate de
abordări care au fost adoptate pentru a descifra modul în care materialul creează mentalul, dacă
artefactele pot realiza acest miracol, cum creierul poate cauza conștiința, cum ar putea apărea
sensibilitatea din diferite tipuri de lucruri fizice. Le-am găsit pe toate insuficiente din mai multe
motive. Dar unul dintre lucrurile pe care le-am învățat cu toții cei interesați de istoria științei este că
identificarea defectelor modelelor sau teoriilor existente nu este deosebit de utilă decât dacă ai o
alternativă respectabilă.
Pe măsură ce ne-am plimbat prin aceste abordări adesea inteligente și inovatoare, am
semănat expunerea cu afirmații despre modelul CBC, ca și cum ar fi fost în mod clar adevărat și,
evident, un cadru mai util în care să operăm. Așadar, este timpul să trecem la partea cea mai grea, să
prezentăm suficiente dovezi pentru a susține că sensibilitatea începe odată cu prima apariție a vieții
și că toate formele succesive de conștiință și tot felul de minți evoluate sunt descendenți evolutivi
direcți. Pe scurt, trebuie prezentat un argument convingător că sensibilitatea identificabilă ontologic
a apărut o singură dată și că orice alt proces epistemic este construit pe baza acesteia.
În plus față de încercarea de a-mi susține punctul de vedere în capitolul următor, vom vedea
mai târziu (în capitolul 5) cum adoptarea poziției CBC are mai multe beneficii secundare.
Schimbarea naturii întreprinderii ne va permite, de asemenea, să schimbăm modul în care sunt
abordate o varietate de enigme filosofice, să oferim sugestii cu privire la modul de evitare a multor
fundături epistemice pe care le-au întâlnit alte orientări și să oferim orientări pentru explorările
empirice viitoare în microbiologie și știința evoluției. Așadar, haideți să facem o încercare!
4. Când devenim serioși: baza celulară a conștiinței
În primul rând, să începem prin a remarca faptul că strategia generală de cercetare pe care o
susține abordarea Bazei Celulare a Conștiinței (CBC) nu este deloc nouă. Cadrul evolutiv din
spatele acesteia este unul familiar: „începeți simplu”. Este o abordare care a fost adoptată de mulți
în domenii de studiu din științele cognitive, cum ar fi memoria, percepția și emoțiile. Așa cum a
spus Dennis Bray în încheierea cărții sale despre biologia celulară,

Cât de bine aș putea defini, dacă aș fi pus la treabă, percepția vizuală a unei portocale sau a
unui urangutan într-un creier uman? Nu prea bine, cu siguranță nu la nivelul anumitor celule
nervoase sau sinapse sau modele de semnale electrice. Dar ce s-ar întâmpla dacă aș întoarce
lanterna asupra sa și aș folosi biologia celulară pentru a ilumina psihologia? Multe procese
precum respirația și mișcarea au caracteristici comune atât la oameni, cât și la microorganisme.
Ele au aceeași bază moleculară subiacentă și pot fi studiate în orice organism este mai convenabil,
care se dovedește a fi adesea cel mai mic și cel mai simplu.

Euristica larg acceptată este căutarea rădăcinilor primitive ale funcțiilor complexe, căutarea
acestora în spectrul speciilor și căutarea universalității. Ori de câte ori o funcție sau o formă se
găsește pe scară largă, în special la nivel universal, puteți fi practic siguri că aveți în față ceva
important. În plus, euristica de căutare a rădăcinilor comportamentelor și funcțiilor oferă aproape
întotdeauna exemple relativ simple și mult mai puțin rezistente la sondarea secretelor lor
funcționale decât formele mature observate la H. sap. Trei domenii de cercetare în care această
strategie a dat rezultate vor servi drept exemple: modificările moleculare ale sinapselor care stau la
baza memoriei, absorbția fotonilor de către pigmenții fotosensibili care funcționează în vedere și
mecanismele biologice care controlează răspunsurile la stimulii nocivi și atractivi.

Puncte comune cu alte domenii de cercetare

Există multe domenii specifice în cadrul psihologiei și al neuroștiințelor cognitive în care
înțelegerile de bază privind funcțiile umane au fost obținute privind înapoi în evoluție la rădăcinile
lor din specii mai simple. O privire rapidă asupra a trei dintre acestea va fi utilă.
Memoria.
Lucrarea fundamentală a lui Eric Kandel privind biologia memoriei 56 a fost realizată pe
Aplysia calif ornica, un melc de mare cu doar 20 000 de neuroni de dimensiuni convenabile, care
s-au pretat la experimentele sale inteligente. Kandel era interesat de mult timp de învățare și
memorie și a colaborat la o serie de studii privind electrofiziologia hipocampului 57. Însă
hipocampul, cu amplasarea sa incomodă și numeroasele sale legături cu alte căi și centre cerebrale,
nu a fost deosebit de atractiv atunci când a ajuns să exploreze ceea ce el ajunsese să suspecteze: că
modificările de bază ale sinapselor neuronilor în timpul învățării reprezintă probabil baza
biomoleculară pentru formarea amintirilor permanente.

56 A se vedea, de exemplu, Castellucci, Pinsker, Kupfermann. & Kandel (1970).

57 Structură în formă de căluț de mare adâncită în fiecare dintre lobii temporali mediali ai creierului. Acesta
joacă un rol esențial în formarea amintirilor pe termen lung și în reprezentarea spațială. Deteriorarea hipocampului
duce la deficite grave de memorie și, în cazuri extreme, produce tipul de amnezie anterogradă totală observată la
faimosul pacient H.M. (de la Henry Molaison, după cum s-a aflat după moartea sa în 2008). Molaison a suferit o
rezecție a lobului medial-temporal pentru epilepsie intratabilă. Intervenția chirurgicală a fost un succes în sensul că
epilepsia a fost atenuată, dar, după operație, el a fost complet incapabil să formeze noi amintiri pe termen lung, deși,
ceea ce este important, memoria pe termen scurt și memoria implicită au rămas intacte. În mod interesant, recenta
revizuire a datelor de către William Winter (Winter, 2018) sugerează că Molaison avea, de asemenea, patologie a
lobului frontal.
 Urmând exemplul altora, precum Alan Hodgkin, Andrew Huxley și Sir John Eccles, laureați
ai premiului Nobel, care au descoperit acțiunile ionice ale transmiterii axonale studiind axonii
gigantici ai calmarilor, Kandel s-a orientat către neuronii mari ai Aplysia și a descoperit modificările
de la nivelul sinapsei care erau responsabile pentru stabilirea unor amintiri stabile. Ulterior, a primit
Premiul Nobel pentru Fiziologie și Medicină pentru aceste cercetări. Este demn de remarcat faptul
că a fost sfătuit de colegi să nu urmeze această cale pe motiv că este puțin probabil ca ceea ce se
descoperă despre mecanismele neuronale la o specie atât de simplă să se generalizeze la oameni.
Dar s-a întâmplat. Proteinele descoperite la Aplysia care provoacă modificări moleculare la nivelul
sinapsei sunt aceleași care acționează și la noi.

Vederea.
O mare parte din ceea ce am învățat despre vedere, originile și semnificația sa evolutivă
provine din cercetarea formelor primitive de sisteme vizuale întâlnite la o varietate de specii -
inclusiv la organismele unicelulare. Se știe de mult timp că bacteriile reacționează la lumină. În
1982, Elena și John Spudich au descoperit că aceste forme primitive de fotosensibilitate, în special
varietatea găsită în receptorii fototaxici ai unui procariot (Halobacterium salinarum), utilizează
același biomecanism ca pigmenții vizuali din retina umană.
Alte probleme, cum ar fi deslușirea funcțiilor inițiale ale vederii, au fost abordate de biologii
marini Anders Garm și Dan-Eric Nilsson în cercetările lor asupra ochilor primitivi compuși, fără
lentile, găsiți pe vârful brațelor stelelor de mare. O serie de experimente i-au condus la concluzia că
funcția principală a acestui sistem vizual de bază este de a direcționa mișcarea, în special mișcarea
către medii sigure. Atunci când stelele de mare au fost îndepărtate de recifurile de corali preferate,
ele și-au găsit rapid drumul înapoi. Stelele de mare orbite rătăceau fără țintă.

Afectivitatea.
Aceeași strategie generală a fost mult timp un element de bază al cercetării privind emoțiile.
Psihologul Joseph LeDoux de la Universitatea din New York a remarcat, într-o analiză recentă a
domeniului, cât de constant am rămas față de poziția expusă de Darwin în cartea sa din 1872,
Emoțiile la om și animale. Studiul afectelor, susținea Darwin, este cel mai bine abordat pornind de
la premisa că reacțiile emoționale sunt extrem de adaptative și că experiențele emoționale umane
sunt extensii ale unor stări endogene similare întâlnite în spectrul speciilor - începând cu
organismele unicelulare. În 1972, Robert Macnab și Daniel Koshland au demonstrat, într-adevăr, că
bacteriile prezintă modificări sistematice ale mișcărilor de apropiere și evitare în funcție de
concentrațiile de nutrienți și/sau toxine din mediul lor - dovezi clare că acestea au stări interne,
subiective, afective, stări cu valențe, și le pot utiliza pentru a ghida acțiunile. 58

Există multe alte exemple ale acestui tip de strategie de cercetare, dar cred că ideea este
clară. Deși este cu siguranță adevărat că melcii de mare ai lui Kandel au doar forme limitate de
reprezentare memorială, ei pot, ca și noi, să fie condiționați în mod clasic, iar mecanismele care
susțin aceste funcții împărtășesc un nucleu neurobiologic comun cu al nostru. O bacterie sau o stea
de mare pot sculpta spațiul vizual în moduri foarte diferite de modul în care o facem noi, dar putem
găsi o legătură comună în implementarea pigmenților care absorb lumina pentru a furniza unei
specii informațiile necesare pentru a-și naviga mediul. Viața emoțională a Salmonellei este destul de

58 Munca lui Macnab și Koshland dezvăluie, de asemenea, dovezi ale unui sistem de memorie la procariote, o
problemă pe care o vom discuta mai în detaliu mai târziu.
simplă, dar toate indiciile arată că aceasta utilizează aceleași mecanisme ca vertebratele pentru a
determina valența afectivă a obiectelor și evenimentelor.
Concluzia este că, așa cum înțelege orice biolog evoluționist, ceea ce funcționează în
evoluție rareori se pierde cu totul. Acesta este un punct cheie; l-am remarcat anterior și vom
continua această linie de gândire mai în detaliu mai târziu. Este, de asemenea, un principiu care a
jucat un rol teoretic important în unele dintre lucrările mele anterioare privind biologia evolutivă a
învățării implicite (inconștiente) (a se vedea Reber, 1989, 1993 pentru detalii) și are implicații
analoge pentru abordarea CBC pe care o adoptăm aici. Pentru moment, apreciați că există motive
darwiniste întemeiate pentru care aceste mecanisme primitive, dar adaptative, nu sunt abandonate,
pentru care devin caracteristici stabile ale speciilor și pentru care servesc drept platforme pe care
pot fi construite ulterior forme mai complexe, mai flexibile și mai sofisticate.

O scurtă paranteză despre un moment de nedumerire

personală
M-am întrebat adesea de ce adoptăm în mod obișnuit această strategie de cercetare clar
eficientă atunci când examinăm lucruri precum învățarea și memoria, percepția, sistemele motorii și
emoțiile, dar am fost între ezitant și reticent în a o lua în considerare atunci când subiectul este
conștiința sau mintea. La urma urmei, atunci când suntem lipsiți de noțiunile nematerialiste, mințile
noastre sunt cu siguranță cele care percep, învață, stochează informații, reacționează, ghidează
mișcările și evaluează experiențele. Așa cum am sugerat în repetate rânduri (ei bine, mai mult decât
„sugerat” - a devenit o bătaie de tobe neîncetată), este vorba de acea tendință aparent irezistibilă de
a ridica conștiința umană, mintea umană - de a o plasa pe un plan mai eteric, unul care este
îndepărtat din punct de vedere conceptual, distanțat de mecanic, de fizic. Dacă, așa cum susțin unii
filosofi și neuroștiințifici, conștiința umană nu se va supune modelelor mecaniciste, dacă
neuroștiința nu poate umple golul explicativ, atunci îndepărtarea de fizicalism și reducționism își
arată farmecul. Odată ce acest pas conceptual a fost făcut, aproape că devine o erezie să sugerăm să
căutăm originile minții în procesele biologice ale speciilor simple.
În plus, există o reticență paralelă, dar la fel de derutantă, în rândul multor filosofi de a plasa
conștiința, experiența, subiectivitatea în ceea ce alții consideră a fi un cadru evolutiv adecvat.
Dennett a fost îngrijorat de această tendință ca un câine cu un os bine înțepenit, iar eu sunt profund
de acord cu el. De fapt, filosofii care au luat apărarea dualismului, precum Chalmers, și cei care au
îmbrățișat panpsihismul, precum Goff și Velmans, au respins în mod explicit o astfel de mișcare,
susținând că nu va funcționa, deoarece astfel de eforturi se lovesc de vechea nemesis, dilema
emergentiștilor. Dar pentru că cei care adoptă această linie nu pot înțelege cum tipurile noastre de
experiență umană pot fi derivate din legi fizice și pentru că sunt împovărați de această lipsă de
dorință de a merge până la capăt cu Darwin, ei s-au pictat singuri într-un colț conceptual și vor
rămâne blocați acolo pentru mult timp - acest tip de vopsea metaforică nu se usucă.
Nu este surprinzător faptul că, atunci când filosofii vorbesc poetic despre experiență, atunci
când se gândesc la minunile conștiinței, meditațiile se referă la experiențe complexe, umane,
fenomenologice. Ei vorbesc despre dureri și furie, curcubee, eleganța percepută a Turnului Eiffel,
melancolia regretului, simfonii compuse, poeți adorați și detestați. Este corect că o simplă
experiență cromatică este un indicator al conștiinței la fel de convingător ca un coral de Bach, dar
coralul de Bach este cel care captează imaginația filosofului. Nu sunt mulți cei care folosesc
termenul „stare mentală” cu privire la funcționarea interioară a wombats sau a omizilor.
Totuși, din punctul de vedere al unui psiholog, nu este greu de înțeles cum un filosof poate
ajunge în acest colț incomod din punct de vedere metafizic, înconjurat de vopsea metaforică udă.
Imaginați-vă-l pe Chalmers59 încercând să explice una dintre ceea ce el numește „problemele
ușoare” ale conștiinței, memoria. Imaginați-vă tipurile de enigme cognitive pe care le-ar găsi dacă
ar aborda memoria în termeni de reminiscențe proustiene, filamentele evanescente ale episoadelor
parțial reprimate din copilărie sau dispozitivele mnemotehnice răutăcioase pe care le folosesc
studenții la medicină pentru a ține evidența nervilor cranieni. El ar putea ajunge să creadă că
memoria este, într-adevăr, ceva care rezistă la orice fel de reducere fizicalistă. Dar am făcut multe
progrese în ceea ce privește înțelegerea modului în care formele și funcțiile noastre minunat de
complexe ale memoriei descind din forme și funcții fundamentale mai primitive și, din acest punct
de vedere, putem face mult pentru a le demistifica.
Este timpul să schimbăm strategiile. Este timpul să schimbăm întrebările puse - și, așa cum
s-a observat de multe ori, o astfel de schimbare în cercetare poate fi deschiderea către găsirea unor
răspunsuri mai bune. Avem nevoie de o teorie reducționistă a sistemelor biologice și de o înțelegere
a circumstanțelor în care o stare subiectivă însoțește exact tipul potrivit de stare biologică.
Adevărata problemă nu este modul în care anumite tipuri de organizări complexe ale structurilor
neuronale dau naștere vieții mentale umane, ci modul în care sistemele organice de complexitate
variabilă permit evoluția treptată a sistemelor cognitive de bogăție variabilă și a sistemelor afective
de subtilitate mai mare. Totul începe de la început, cu speciile unicelulare, pentru că, după cum a
spus neurologul Dale Purves, aceste celule „sunt pietre de încercare pentru mentalitatea umană”.

O scurtă introducere cu privire la speciile unicelulare despre

care vorbim
Până acum, am vorbit despre specii unicelulare precum E. coli și Stentor ca și cum acestea
ar fi organismele originale care au apărut pentru prima dată în urmă cu aproximativ 3,7 miliarde de
ani. Desigur, acest lucru nu este corect. Actualele bacterii, archaea și eucariote unicelulare care fac
obiectul cercetărilor pe care le vom discuta în acest capitol sunt descendenții acelor specii originale.
Au trecut prin propria lor evoluție. Nu există nicio modalitate de a determina cum au fost primele
forme de viață, așa că facem singurul lucru pe care îl putem face. Vom presupune - așa cum trebuie
să facă oricine privește această lume microbiologică - că mecanismele, procesele metabolice,
comportamentele pe care le vedem la acești subiecți unicelulari sunt cam aceleași cu cele care au
apărut pentru prima dată în supa biotică emergentă de atunci. În orice caz, aceasta nu este o
presupunere nerezonabilă.
Din motive pe care nu trebuie să le detaliem aici (și care sunt doar parțial înțelese), mutațiile
sunt mult mai puțin frecvente la speciile unicelulare decât la alte organisme mai complexe.
Pe măsură ce vom dezvolta imaginea funcționării actualei culturi unicelulare, va deveni clar
că acest tip de continuitate structurală și comportamentală este aproape sigur corect, deoarece
primele specii ar fi trebuit să facă față acelorași tipuri de contingențe de mediu ca și cele
contemporane. Rețineți că, în timp ce următorii 3,7 miliarde de ani au condus la Homo sapiens
sapiens, acei înaintași ai noștri, acele specii unicelulare rafinate, sunt încă foarte aproape de noi.
Așa cum ne spune cu dragoste Ted Anton, observatorul literar al științei, în ultima sa creație, Planet
of Microbes (Planeta microbilor),

Azi trăiesc, invizibili și aparent invincibili, în fiecare colț al planetei, de la izvoarele fierbinți
din Yellowstone la vârfurile munților din Antarctica și până în interiorul corpului nostru - mai mult
de o sută de trilioane. Totuși, nu vă speriați: mulți microbi sunt aliați în atingerea sănătății noastre
- ca să nu mai spunem a planetei noastre.

59 Nu vreau să pară că mă iau de Chalmers. Este doar că el a articulat această poziție la fel de puternic și
eficient ca oricine. El a numit problema dificilă „Problema dificilă”, așa că el este un reper evident.
Cadrul bazei celulare a conștiinței
Speciile unicelulare sunt saci de noroi extrem de complicați. Din nou, de la Bray,

Ele sunt populații eterogene de particule, mari și mici, imersate într-un bulion bogat de
componente solubile. Ele sunt sisteme chimice extrem de complexe care conțin structuri moleculare
de o sofisticare uimitoare, realizând nenumărate reacții în fiecare secundă.

Deloc surprinzător, le-a luat mult timp să evolueze. Prima apariție a vieții pe această planetă
a avut loc în urmă cu aproximativ 3,7 miliarde de ani. 60 Pământul s-a format pe o perioadă de câteva
miliarde de ani prin acreție gravitațională și bombardament din spațiu. Momentul în care a dobândit
o stare relativ stabilă a fost undeva între 4,5 și 4 miliarde de ani în urmă. Prin urmare, de la
momentul în care apa acoperea cea mai mare parte a planetei și până la apariția vieții a trecut un
interval de aproximativ 500 de milioane până la un miliard de ani. În acest timp, așa-numitul Eon
Hadean, bulgărele prebiotic din oceane a reușit să adune moleculele necesare pentru apariția primei
specii unicelulare.
Aceasta este o perioadă foarte lungă de timp. Există o tendință de înțeles de a privi la ceea ce
este/era necesar pentru viață și de a ne retrage consternați. Cum ar fi putut să se întâmple toate
aceste lucruri, chiar și cu atât de mult timp la dispoziție? Așa cum spunea scriitorul de știință Robert
Service într-un eseu publicat în revista Science în 2015,

Pentru ca viața să fi început, trebuie să fi existat o moleculă genetică - ceva de genul ADN
sau ARN - capabilă să transmită schițele pentru producerea proteinelor, moleculele de bază ale
vieții. Dar celulele moderne nu pot copia ADN și ARN fără ajutorul proteinelor. Pentru a face
lucrurile și mai dificile, niciuna dintre aceste molecule nu își poate face treaba fără lipidele grase,
care asigură membranele de care celulele au nevoie pentru a-și păstra conținutul în interior. Și,
într-o altă complicație, enzimele pe bază de proteine (codificate de molecule genetice) sunt
necesare pentru a sintetiza lipidele.

Dar, după cum subliniază Service în restul acestui articol, în ultimii ani au apărut o serie de
idei în rândul celor care se numesc cercetători ai „originii vieții”. De exemplu, chimistul John
Sutherland de la Universitatea Cambridge și colaboratorii săi au identificat recent o cale prin care
ARN-ul s-ar fi putut forma fără a fi nevoie de enzime (a se vedea Patel etal. 2015 pentru detalii). Ei
au reușit să creeze precursori ai acidului nucleic cu ajutorul unor molecule destul de banale, cum ar
fi cianura de hidrogen și sulfura de hidrogen și puțină lumină ultravioletă. 61 Și este foarte probabil
ca alte „scurtături” similare către viață să fie descoperite în anii următori.
Când obișnuiam să le expun acest gen de idei studenților mei, în special celor care nutreau
noțiuni creaționiste, o replică obișnuită era să se întrebe cum ar fi putut apărea din întâmplare ceva
atât de complex precum o celulă vie. Aceștia introduceau variații ale „argumentului
ceasornicarului”62 și indicau numărul mare de procese și mecanisme specifice care trebuiau să existe

60 Unii se gândesc că viața a apărut pe o cometă sau un asteroid care a aterizat pe Pământ cam în această
perioadă. Această noțiune, oricât de interesantă ar fi, nu ajută. Nu face decât să trimită întrebarea cum a apărut viața
într-un alt loc și în alt timp. Chiar dacă ar fi adevărat, principiile de bază ale cadrului CBC ar rămâne valabile.
Aceste procariote invadatoare ar fi fost conștiente, cu minți extraterestre minuscule.
61 Sutherland și colegul său Matthew Powner de la University College London au împărțit premiul „Origin of
Life Challenge” pentru această lucrare care examinează diferitele mecanisme care ar fi putut funcționa în timpul
acestei lungi perioade prebiotice. Provocarea a fost lansată de chimistul american Harry Londsdale în 2011 pentru a
încuraja cercetarea asupra celei mai fundamentale dintre probleme.
62 Argumentul că designul implică un designer, pe care creaționiștii încă îl mai scot ocazional din pivnița lor
bine aprovizionată de falsuri pentru a argumenta împotriva evoluției, a fost bine și complet demascat (vezi
Dawkins. 1986).
și prezentau cifre care sugerau că probabilitatea ca totul să se întâmple din întâmplare era extrem de
mică, atât de mică încât practic nu putea fi un eveniment natural. Această poziție misterianistă era
de obicei determinată de credințe religioase, de ignoranța acelor scurtături pe care le menționează
Service și de faptul că este foarte greu să înțelegi cât de lung este un miliard de ani - dar odată ce
înțelegi, improbabilul începe să pară mult mai puțin improbabil.
Extratereștrii ar fi putut să ne viziteze planeta atunci când s-au format mările, când fisurile
adânci de pe fundul oceanelor emanau foc, când asteroizii plouau printr-o atmosferă înăbușitoare,
iar apa proaspătă de ploaie care transporta molecule complexe de pe uscat curgea spre mări și își
amesteca substanțele chimice cu cele care erupeau de dedesubt - și ar fi privit pânza lipsită de viață
și s-ar fi gândit „aici nu se întâmplă nimic de interes biologic”. S-ar fi putut întoarce un milion de
ani mai târziu și tot nu ar fi văzut nimic care să îi facă să creadă că, în cele din urmă, vom păși pe
acest pământ, îl vom revendica, îl vom hrăni și, poate, dacă vom fi lăsați liberi, îl vom readuce la
starea sa inițială lipsită de viață. Ar fi putut să ne viziteze din nou, încă un milion de ani mai târziu
și apoi din nou, și din nou, aproape o mie din aceste vizite de un milion de ani înainte de a vedea
prima înflorire a vieții autoreplicante. Și ar mai fi trebuit să treacă încă două miliarde de ani până la
erupția masivă de specii pluricelulare a „exploziei” cambriene.

Există numeroase cercetări, teorii și speculații cu privire la modul exact în care a avut loc
această tranziție de la simple molecule la celule vii, de ce se bazează pe carbon și apă, care
procariote au apărut primele, bacteriile sau arheii, cum au evoluat eucariotele cu ADN-ul lor bine
fixat într-o membrană internă încapsulată și care a fost ordinea fiecăruia dintre numeroșii pași
necesari - ARN mai întâi? lipide mai întâi? proteine? Dar nu trebuie să ne preocupăm de aceste
aspecte aici. După cum vom vedea, toate speciile unicelulare care au apărut în această perioadă au
caracteristici comune. Toate s-au implicat în lumea înconjurătoare folosind strategii bio-
comportamentale similare. Aceste trăsături comune stau la baza abordării CBC.
Primele forme de viață pentru care există dovezi solide în înregistrările fosile sunt covoarele
microbiene. Acestea sunt compuse din mai multe straturi de bacterii ținute împreună de o peliculă
formată din substanțe lipicioase pe care bacteriile le secretă. Deoarece pot ajunge să aibă o grosime
de câțiva milimetri, au fost suficient de substanțiale pentru a deveni parte a înregistrărilor fosile,
dar, cu siguranță, au fost precedate de primele organisme individuale care au alcătuit aceste
colective. În formațiunile stâncoase din Quebec, Canada, există unele indicii ale existenței unor
specii unicelulare individuale anterioare, dar nu toți microbiologii sunt convinși. Bacteriile
individuale și alte procariote au trăit, desigur, în afara coloniilor, dar pentru a face acest lucru,
trebuiau să existe procese specifice. Consensul în rândul biologilor celulari este că trei funcții critice
trebuie să fie prezente pentru viață:

- autoreplicarea, capacitatea de a crea altele de același fel

- Metabolismul, capacitatea de a absorbi substanțele nutritive, de a le prelucra, de a
excreta deșeurile și de a repara leziunile celulare
- O membrană celulară externă care permite moleculelor corespunzătoare să se
deplaseze înainte și înapoi prin ea, blocând în același timp alte substanțe care ar
putea fi dăunătoare sau care nu au nicio valoare

În cadrul abordării CBC este necesară o funcție suplimentară:

- Sentimentul

Deși această caracteristică epistemică nu face parte din modelul standard, este un element
obligatoriu din perspectiva CBC. Pentru a avea un mod de autoreplicare de succes, mecanisme
metabolice funcționale și un scut extern protector, trebuie să existe și un sistem subiectiv,
reprezentațional, care să fie sensibil la starea acestor procese și operațiuni și care să poată lua
decizii și să se angajeze în comportamente adecvate pentru a menține starea lor funcțională.
Cu toate acestea, este probabil mai bine să ne gândim aici la sensibilitate ca la o co-
consecință necesară a primelor trei caracteristici. Componenta mentală, subiectivă, nonmaterială
este esențială. Pentru a avea un sistem care se autoreplică, se hrănește și se protejează, acesta
trebuie să știe, într-un mod extrem de primitiv, că face aceste lucruri, cât de bine le face și ce
schimbări și alegeri trebuie să facă pentru a continua să fie capabil să le facă, deoarece lumea se
schimbă; este în flux și lipsa de reacție ar putea fi fatală. Acesta este punctul în care abordarea CBC
ne spune să căutăm miracolul emergent al conștiinței. Aici materia a devenit minte și toate celelalte
minți sunt rezultatul unor mecanisme evolutive care au funcționat de-a lungul unor perioade foarte
lungi de timp.
Odată ce aceste proprietăți sunt la locul lor, avem viață. Pentru ca acest protouman (pentru
că asta a fost) să aibă o șansă de a obține un rol, chiar rolul principal, pe scena evoluției, prietenul
nostru unicelular va trebui să îndeplinească câteva sarcini esențiale:

- Locomoția, deplasarea pentru a găsi substanțe nutritive și pentru a scăpa de

circumstanțe aversive63
- să determine care dintre numeroasele obiecte din lumea sa sunt benefice și
favorabile vieții și care nu sunt
- Să stabilească care molecule din mediul înconjurător sunt nutrienți autentici, care
sunt doar obiecte neutre, demne doar să fie ignorate și care sunt nocive sau toxice și
ar putea provoca daune organice și cărora trebuie să li se interzică accesul sau să
fie împiedicat contactul cu acestea
- să detecteze caracteristicile mediului său pentru a obține informații relevante,
inclusiv temperatura, lumina, forțele geomagnetice și gradienții de nutrienți astfel
încât să poată lua decizii și să facă alegeri adecvate
- să comunice cu alții pentru a controla ratele de diviziune celulară și pentru a
ajusta reproducerea în funcție de nivelurile de nutrienți existente și de alte
caracteristici ale mediului imediat. Acestea includ atât schimburi de informații între
specii, cât și în interiorul speciilor

Pe scurt, un organism unicelular trebuie să fie capabil să se miște, să perceapă lumea

înconjurătoare, să aibă un simț al propriei forme fizice, să aibă o reprezentare a sinelui care să fie
distinctă de simțul celorlalți, să fie conștient de diferența dintre lucrurile care sunt bune și
promovează supraviețuirea și lucrurile care sunt rele și amenință existența, să ia decizii cu privire la
cum, când și unde să se miște și să aleagă între opțiuni. Și trebuie să îndeplinească toate aceste
funcții într-un cadru fizic care este în flux și în continuă schimbare. Sau, după cum a spus eminentul
paleontolog George Gaylord Simpson în urmă cu peste 70 de ani,

Toate problemele esențiale ale organismelor vii sunt deja rezolvate în protozoarele ...
unicelulare și sunt elaborate doar în om sau în alte animale pluricelulare.

O privire mai atentă la viața unicelulară

63 Unele specii unicelulare sunt sesile (de exemplu, Stentor, discutată anterior). Aceste specii unicelulare
sesile sunt sensibile la curenții de apă și fac ajustări comportamentale adecvate pe baza informațiilor preluate de la
moleculele transportate de maree și curenți. În anumite circumstanțe, o specie sesilă precum Stentor poate, după
cum am menționat, să se desprindă de punctul de ancorare și să se mute într-un alt loc. Altele, cum ar fi bacteria
Caulobacter crescentus, se divid asimetric, celula „mamă” rămânând fixată la locul său, în timp ce celula „fiică”
înoată pentru a-și găsi propriul loc.
 Până acum, am trecut doar pe lângă suprafață, abia am atins ceea ce aceste organisme simt,
percep, cunosc și la ce răspund. Să aruncăm o privire mai profundă asupra unora dintre strămoșii
noștri procarioți și eucarioți, în timp ce examinăm mai în detaliu de ce sunt ei capabili: Figura 4.1
prezintă mai multe vederi ale vechiului nostru prieten Stentor roeseli, Figura 4.2, o schiță care
prezintă elementele esențiale ale unei bacterii tipice.

Figura 4.1. Stentor roeseli (compozit). Observați orificiul de admisie în formă de trompetă cu inele de cili pentru a
aspira substanțele nutritive. Stentor sunt protiste și, ca și alte eucariote, au nucleu. Imagine în domeniul public
(https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=57073).

Figura 4.2. Schiță a unei bacterii procariote tipice care prezintă diferitele structuri și caracteristici. Rețineți că, spre
deosebire de Stentor sau alte eucariote, ADN-ul nu este conținut într-un nucleu. Deși nu este prezentat aici, peretele
celular este acoperit cu receptori chimiosensibili, așa cum se discută în text. Imagine de Ali Zifan.
(https://commons.wikimedia.Org/wiki/User:OganessonOQ7).

După cum s-a menționat, elementele-cheie în stabilirea vieții necesită abilități

senzorimotorii, capacități de luare a deciziilor și comunicare. Să analizăm mai îndeaproape modul
în care aceste funcții funcționează în lumea celor foarte mici, folosind ca model Stentor roeseli, un
protozoar de care am devenit destul de atașat. După cum am menționat în capitolul 2. Stentor:
 - Folosește cilia de pe suprafața superioară pentru a ghida potențialele surse de
hrană în pâlnia sa și în centrul celulei, unde le încorporează pe cele a căror
structură moleculară indică faptul că sunt nutritive și le respinge pe cele care nu
sunt. Această funcție este probabil cel mai elementar act pe care îl poate îndeplini,
deoarece sistemul metabolic al organismului depinde de reușita de a distinge
moleculele nutritive de cele care nu sunt nutritive.
- Detectează când moleculele absorbite sunt toxice și utilizează un răspuns vibrator
eficient pentru a le expulza. Acest răspuns oarecum sofisticat are funcții adaptative
clare. Deoarece Stentor se hrănește folosind cilia pentru a direcționa moleculele în
jos, trebuie să fie capabil să le expulzeze dacă nu sunt nutritive. Alte specii
unicelulare, precum Escherichia coli, detectează aceste proprietăți ale unei molecule
atunci când aceasta intră în contact cu peretele celular și pur și simplu îi blochează
intrarea sau se îndepărtează dacă nu este hrană.
- Învață să evite astfel de substanțe respingătoare după mai multe expuneri,
retrăgându-și pâlnia în interiorul corpului său. Această capacitate este semnificativă
deoarece dobândirea unui răspuns de evitare a fost considerată mult timp în
psihologie drept o abilitate sofisticată. Evadarea este relativ simplă. Ea implică
respingerea sau retragerea dintr-o situație sau stimul aversiv și este o reacție directă
la un eveniment prezent (așa cum este exemplificat de răspunsul de respingere).
Evitarea este mai complexă. Aceasta presupune recunoașterea consecințelor viitoare
neplăcute ale stimulului respectiv, cu excepția cazului în care se adoptă un răspuns
profilactic pentru a le preveni.
- Ia decizii calculate privind relocarea atunci când stabilește că mediul actual nu
este sigur.

Toate aceste funcții se bazează pe stabilirea unor mecanisme de bază care implică abilități
senzoriale, perceptive, motorii și decizionale și se regăsesc în întreaga lume a unicelularelor. Să
analizăm în detaliu.

Funcțiile senzoriale și perceptive.

Sistemele senzoriale ale primelor procariote, cum ar fi bacteriile și arhaea64, sunt foarte bine
puse la punct, foarte variate și extrem de sensibile la mediul înconjurător al organismului. O
bacterie tipică are aproximativ zece mii de chemoreceptori moleculari individuali, dispuși de-a
lungul celulei. Sistemul chemotaxic al Escherichia coli, de exemplu, are cinci tipuri distincte de
celule receptoare, ceea ce îi permite să detecteze aproximativ cincizeci de molecule de diferite
substanțe chimice din mediu. Aceasta utilizează aceste informații pentru a direcționa mișcarea către
sursele de hrană și alte circumstanțe favorabile și pentru a se îndepărta de substanțele care ar putea
dăuna țesuturilor sau de alte substanțe aversive. Bacteriile sunt extrem de sensibile la gradienții
moleculari și se vor deplasa rapid către substanțe atrăgătoare, cum ar fi zaharurile, și se vor retrage
rapid din fața substanțelor respingătoare, cum ar fi acizii.
Alte specii sunt electrotaxice și folosesc un mecanism similar pentru a detecta particulele
încărcate, pentru a compara stările interne cu condițiile externe și pentru a folosi diferențele pentru a
se orienta către medii optime. Alte bacterii, precum Magnetospirillum magnetotacticum, sunt

64 Un grup separat de organisme unicelulare. Considerate odinioară ca făcând parte din grupul bacteriilor,
acestea sunt acum clasificate ca un domeniu distinct. Cu toate acestea, ambele sunt procariote și nu au un nucleu
încapsulat în membrană. Teoria general acceptată a apariției eucariotelor (toate celelalte specii la care ADN-ul se
află în nucleu - inclusiv noi; noi suntem eucariote) este că prima a rezultat din încorporarea fortuită a unei archaea
de către o bacterie - denumită în glumă Adam și Eva originali. Această ipoteză a fost avansată pentru prima dată la
începutul anilor 1900 de botanistul rus Konstantin Mereschkowski și, ulterior, a fost dezvoltată în mod oficial de
biologul Lynn Margulis ca parte a cercetărilor sale de o viață privind rolul simbiogenezei în evoluție.
magnetotaxice și utilizează informațiile geomagnetice împreună cu un mecanism aerotaxic pentru a
găsi nu numai surse de hrană, ci și niveluri optime de oxigen. Și, poate că nu este surprinzător,
bacteriile și arhaea prezintă fotosensibilitate și reacționează la lumină - deși ceea ce s-a dovedit a fi
o mică surpriză când a fost descoperit pentru prima dată este faptul că folosesc rodopsina, aceeași
moleculă de pigment fotosensibil ca și eucariotele, un domeniu care, desigur, include insectele,
algele, vertebratele, păsările și mamiferele. Cititorii interesați pot consulta prezentarea generală din
2008 a lui John și Elena Spudich privind modul în care microorganismele utilizează ceea ce a ajuns
să fie cunoscut sub numele de rodopsină bacteriană.
Într-o analiză a acestor diverse sisteme senzoriale și perceptive la bacterii, microbiologii
Tobias Schweinitzer și Christine Josenhans au ajuns la concluzia că sistemele senzoriale bazate pe
procesarea și modularea unei forme de taxis energetic sunt atât de utilizate de atât de multe specii
diferite, încât le-au numit „globale”. Mecanismele care acționează aici sunt deosebit de subtile. Nu
este suficient ca o bacterie să fie sensibilă la caracteristicile metabolice ale mediului înconjurător, ci
trebuie, de asemenea, să-și monitorizeze propriile condiții metabolice interne și să compare cele
două. Această abilitate comparativă, după cum spun ei,

este o condiție prealabilă pentru răspunsurile tactice la diferite niveluri de energie și

randamente metabolice (permițându-le]... să navigheze către nișe metabolice mai favorabile și să
supraviețuiască într-un anumit habitat.

Să ne oprim aici pentru o secundă și să punem o versiune a acelei „întrebări Dennett-

Hamad”. Ne uităm la funcții pe care ar trebui să le numim „senzoriale” sau sunt mai bine
considerate „perceptive”? În titlul acestei secțiuni, am folosit ambii termeni. Psihologii fac distincție
între simpla simțire a unui stimul din mediu și perceperea acelui stimul, în cazul în care ultimul act
este unul interpretativ. A simți căldura emanată de o tigaie fierbinte pe aragaz înseamnă a detecta
faptul că în apropiere se află un obiect a cărui temperatură este considerabil mai ridicată decât cea a
pielii tale. Perceperea faptului că tigaia este periculoasă și va provoca leziuni ale țesuturilor dacă
este atinsă este un act mai sofisticat. A fi conștient de faptul că bucățica de mâncare pe care tocmai
ați pus-o în gură este dulce este un eveniment senzorial; a ști că a fost o prăjitură cu ciocolată este
un eveniment perceptiv. Senzația este simțirea; percepția este interpretarea. Descrierile făcute de
Schweinitzer și Josenhans organismelor lor unicelulare reflectă acest set de funcții pe două niveluri,
în sensul că este prezentă componenta interpretativă de „al doilea nivel” care diagnostichează
percepția adevărată. O bacterie nu simte doar că există un gradient de molecule de zahăr în mediul
înconjurător, ci percepe valența sa pozitivă și se deplasează activ în direcția concentrațiilor mai
mari. O bacterie nu detectează pur și simplu faptul că o moleculă acidă îi atinge membrana de
suprafață, ci interpretează acest lucru ca pe un stimul aversiv și se îndepărtează de el într-un mod
clar măsurat.
În mod similar, biologii celulari Thorsten Mascher, John Helmann și Gottfried Unden au
identificat mai multe mecanisme diferite în bacterii care se bazează pe „sisteme de transducție a
semnalului”. Acestea funcționează prin kinaze (enzime catalitice) care se află pe membrana
celulară, detectează (adică simt) stimulii de mediu și trec informațiile într-un sistem de reglementare
internă care mediază răspunsul celulei în mod corespunzător (adică percepe). Sistemul de receptori
este foarte variat deoarece, după cum s-a menționat anterior, bacteriile pot detecta până la 50 de
molecule distincte. Sistemul de percepție are trei operații de transducție diferite, fiecare utilizează o
tehnică funcțională ușor diferită care, în esență, oferă organismului informațiile cheie despre natura
și valoarea stimulilor și îi permite să determine dacă să continue sau să se retragă. Mascher și
colegii săi sunt destul de neechivoci cu privire la aceste mecanisme. Primul este denumit în mod
regulat un sistem care „simte”, iar cel de-al doilea unul care „percepe”.
Pe scurt, avem de-a face cu organisme unicelulare care prezintă fără ambiguitate forme
primitive, dar eficiente de sensibilitate.
 Mișcarea.
Microorganismele dispun de o serie de tehnici pentru a se deplasa în mediul lor. Bacteriile se
deplasează folosind mai multe metode diferite. Unele sunt împodobite cu mici filamente
asemănătoare părului și, în esență, se mișcă pe suprafețe și înoată prin lichide. Amoebele se târăsc
practic prin extinderea unui pseudopod; restul celulei se îndreaptă spre extensie, mișcând celula
înainte. Amoebele sunt, de asemenea, capabile să determine dacă un obiect întâlnit poate fi escaladat
sau trebuie ocolit. Alte specii unicelulare de bacterii folosesc unul sau mai mulți flageli, pe care îi
pot roti ca niște elici pentru a naviga prin apă. Unele, la fel ca multe eucariote cu flageli mult mai
mari, îi folosesc pentru a propaga valuri de-a lungul lungimii lor pentru a le propulsa înainte, altele
se rostogolesc în mod controlat, iar altele, precum E. coli, combină metodele de locomoție și înoată
în mod ondulat și, folosind mai mulți flageli, se angajează în rostogoliri controlate. E. coli poate, de
asemenea, să schimbe rotația flagelilor săi, folosind rotația în sensul acelor de ceasornic pentru a
avansa și în sensul invers acelor de ceasornic pentru a se retrage.
Mișcările bacteriene pot fi asimilate unor plimbări aleatorii „tendențioase”, în care
elementele tendențioase intervin ca factori elementari în mediul înconjurător, instigând, împingând
și determinând mișcările - toate acestea fiind adaptate la informațiile furnizate de sistemele lor
perceptive. Imaginați-vă că mergeți pe un drum. Detectați și evitați obiecte, simțiți mișcările
persoanelor, automobilelor, bicicliștilor, animalelor. Identificați semnalele care vă spun să opriți, să
mergeți, să virați. Nu a fost atât de diferit cu primele noastre specii unicelulare. Mediul era mai
simplu, ceilalți agenți erau doar diferiți compatrioți unicelulari, obiectele erau simple molecule,
unele comestibile, altele nu, semnalele erau destul de lipsite de ambiguitate, dar toate paralelele sunt
acolo. Și, la fel ca și plimbarea noastră pe Main Street, primele organisme unicelulare au trebuit să
simtă, să perceapă și să analizeze natura lumii din jurul lor. Așa a început totul și o facem și astăzi.
Așa cum a spus Sheets-Johnstone atunci când a contemplat organismele unicelulare,

[O] creatură ar putea cu greu să inițieze o mișcare - să schimbe direcția, să mărească

viteza, să facă o pauză, să întindă mâna cu un apendice, să se întoarcă, să evite un obstacol sau un
prădător, să exploreze, să fugă sau să se miște intenționat în nenumărate alte moduri [în timp ce]...
este în concordanță atât cu situația în care se află, cât și cu propria sa corporalitate spațio-
temporală imediată.

În acest pasaj, ea se concentrează pe aceeași caracteristică cheie identificată mai sus.

Capacitatea esențială de a fi conștient de diferențele dintre compoziția lumii din jur și cea din
interior. Pentru a simți prezența unei molecule de zahăr și pentru a se mișca deliberat spre ea, o
bacterie trebuie să știe, la un anumit nivel, că aceasta este un obiect valoros, că starea sa metabolică
internă este una care are nevoie de ea și că anumite tipuri de acțiuni fizice îi vor permite să se miște,
să captureze și să încorporeze molecula respectivă. Există aici o sensibilitate ontologică. Este greu
de crezut să ne imaginăm aceste tipuri de acțiuni secvențiale și dirijate care se desfășoară fără
sentimentul de sine ca agent distinct cu un nivel palpabil de autonomie. În plus, eficacitatea lor este
optimizată de faptul că sunt mobile. O celulă staționară este la mila a tot ceea ce se întâmplă.
Motilitatea s-ar putea dovedi a fi mai mult decât o caracteristică esențială a existenței vieții
unicelulare. S-ar putea foarte bine să fie o caracteristică esențială pentru menținerea sensibilității, a
subiectivității, a unei minți conștiente. În capitolul următor, vom aborda o problemă care a planat în
culise, în afara reflectoarelor: plantele, lumea florei. Pentru a anticipa problema de bază, plantele nu
s-au ramificat în propria lor linie evolutivă până în urmă cu aproximativ 1,6 miliarde de ani sau
aproximativ 2 miliarde de ani după apariția primelor procariote. Dacă, așa cum susținem aici, acele
specii unicelulare inițiale erau conștiente în modul descris, atunci ar părea logic ca plantele, atunci
când au evoluat pe cont propriu, să fi purtat cu ele acest tip de subiectivitate experiențială. La urma
urmei, un principiu de bază pe care l-am abordat de mai multe ori și pe care ne vom baza în
continuare în capitolul următor este acela că evoluția nu renunță în mod obișnuit la adaptările de
succes. Ea le menține; conservarea funcției este regula generală. Dar, din cauza modului în care au
evoluat pereții celulari ai plantelor și a eșecului de a dezvolta motilitatea, este posibil ca acesta să fi
fost un caz în care o funcție utilă a fost abandonată. Și da, desigur, există două interpretări
alternative evidente: (a) sentimentul presupus a fi prezent în bacterii nu a existat și poziția CBC este
complet greșită sau (b) plantele sunt sensibile. Acestea sunt întrebări empirice, nu teoretice - iar
acest tip de viziuni alternative ale realității este motivul pentru care știința este atât de distractivă.
Mai multe despre acest subiect în capitolul următor. Pentru moment, să analizăm o serie de
alte funcții pe care le prezintă locuitorii lumii unicelulare pentru a vedea cât de sofisticate și
complexe sunt experiențele lor.

Învățarea.
Ați putea anticipa că, de la lucrările lui Jennings de la începutul anilor 1900, modelul
standard pentru speciile unicelulare este că acestea sunt mai mult decât niște automate de reacție
stimul-răspuns ale căror comportamente pot fi descrise în termeni mecanici simpli - sau, mai direct
spus, că pot învăța. Dar impactul volumului său din 1906 s-a estompat în timp. Interesant este că, în
ultimul deceniu, s-a redescoperit capacitatea de achiziție a bacteriilor și a altor specii unicelulare.
Orientarea cercetării către bacterii, din punctul de vedere al modelului CBC, este un pas interesant,
deoarece acestea sunt procariote, adică „înainte de nucleu”, în timp ce Stentor este un eucariot
(„nucleu adevărat”).
Eucariotele, chiar și cele unicelulare, au structuri biomecanice mult mai complexe și
repertorii comportamentale mai complexe decât procariotele.
Lucrările recente ale mai multor grupuri de cercetare prezintă dovezi clare ale condiționării
simple de tip pavlovian la bacterii. Un laborator de cercetare condus de Yitzhak Pilpel de la
Institutul Weizmann din Israel a descoperit că atât E. coli, cât și o drojdie, Saccharomyces
cerevisiae, pot învăța să „prevadă” (termenul lor) evenimente viitoare și să înceapă să răspundă
înainte de declanșarea acestora (a se vedea Mitchell et al., 2009 pentru detalii). Bacteriile adoră
zaharurile - de fapt, mai mult decât „adoră”, acestea sunt singura lor sursă de energie. În studiul lor,
bacteriile au primit în mod repetat lactoză și, la scurt timp după aceea, un alt zahăr, maltoza. În
timp, bacteriile au arătat o schimbare în răspunsul lor genetic la maltoză și au făcut ajustări
anticipative în funcția metabolică pentru a procesa maltoza mai eficient. Pentru a demonstra că
aceasta a fost o învățare autentică a unei perechi stimul-stimul, au schimbat ordinea și au prezentat
mai întâi maltoza. Bacteriile nu au prezentat răspunsul genetic, ceea ce indică faptul că nu a fost
vorba de o simplă sensibilizare (care este o formă de învățare, dar nu una foarte interesantă), ci de
dobândirea reală de cunoștințe despre o pereche ordonată.
Pentru a închide cercul conceptual pavlovian, Pilpel și colegii săi au arătat că răspunsul
condiționat poate fi stins. După mai multe prezentări de lactoză singură, fără următoarea doză de
maltoză, bacteriile au încetat să afișeze răspunsul genetic la maltoză - la fel cum câinii lui Pavlov au
încetat răspunsul salivar la clopoțel după mai multe sunete fără mâncare.
O condiționare anticipativă similară a fost descoperită de Saeed Tavazoie și colegii săi de la
Universitatea Princeton (pentru detalii, a se vedea Tagkopoulos. Liu. & Tavazoie, 2008). În loc să
utilizeze proceduri directe de asociere, grupul lui Tavazoie a profitat de tendința naturală a E. coli
de a asocia temperaturile ridicate (în jur de 37° C sau aproximativ 100° F) cu condițiile anaerobe ca,
de exemplu, în intestinul mamiferelor. Coloniile de bacterii au fost apoi crescute în vase de
laborator care au schimbat temperatura de la relativ rece la destul de cald și au ajustat nivelurile de
oxigen de la niveluri ridicate la aproape deloc. Aceste condiții corespund, în linii mari, temperaturii
și nivelului de oxigen din gura și intestinul mamiferelor. Având în vedere rolul jucat de E. coli în
digestie, puteți înțelege de ce au fost alese aceste temperaturi și niveluri de oxigen.
 Pe parcursul mai multor generații, ei au observat același tip de răspuns genetic pe care l-a
observat grupul lui Pilpel. Colonia a învățat să anticipeze viitoarele schimbări de temperatură și de
nivel de oxigen prin modificarea activității metabolice corespunzătoare circumstanțelor viitoare și,
în mod interesant, a fost capabilă să inverseze asocierea naturală dintre temperaturi mai ridicate și
condiții anaerobe. Aceste rezultate sunt importante deoarece implică coordonarea multor celule
individuale într-un colectiv și pe parcursul mai multor generații. Este considerat un efect
generațional deoarece bacteriile, în condiții optime de temperatură și nivel de nutrienți, se pot
reproduce la fiecare 20 de minute. După cum am menționat în mai multe rânduri, aceasta este o
problemă critică, deoarece va trebui să înțelegem mecanismele care intervin atunci când se
formează colectivități, iar capacitățile senzoriale ale organismelor individuale sunt subsumate
subiectivității globale a unui organism pluricelular.
Examinând alte specii unicelulare, Audrey Dussutour și colegii săi de la Universitatea din
Toulouse au demonstrat recent că învățarea se manifestă la mucegaiul unicelular protist 65 Physarum
polycephalum. P. polycephalum nu este deosebit de atașat nici de chinină, nici de cofeină.
Dussutour și echipa sa au creat o punte între două plăci Petri cu nutrienți dezirabili și au împletit
puntea cu pete de cofeină și chinină (a se vedea Boisseau, Vogel și Dussutour. 2016 pentru detalii
metodologice). Pe parcursul mai multor zile, mucegaiul a devenit mai priceput la navigarea pe pod,
evitând în mod sistematic locurile despre care aflase că erau amestecate cu substanțele amare.
Grupul lui Dussutour părea aproape surprins de descoperirile sale, poate neștiind de unele dintre
celelalte rezultate pe care le-am acoperit, notând că:

Rezultatele noastre evidențiază diversitatea organismelor lipsite de neuroni, care prezintă

probabil o capacitate de învățare nerecunoscută până în prezent----Învățarea la organismele fără
neuroni, cum ar fi mucegaiurile de nămol, este extrem de importantă pentru o înțelegere
filogenetică cuprinzătoare a momentului și locului în arborele vieții în care au evoluat cele mai
timpurii manifestări ale învățării.

Memoria.
Dacă microbii dau dovadă de învățare asociativă și fac schimbări adaptative în
comportament și metabolism, implicația naturală este că ei au o modalitate de a instanția noile
informații și de a le păstra. Pe scurt, pentru a avea o învățare autentică care se manifestă în timp,
trebuie să existe o formă de memorie.
De fapt, se știe de ceva timp că organismele unicelulare formează amintiri. După cum am
arătat mai devreme, Robert Macnab și Daniel Koshland au publicat dovezi convingătoare pentru un
sistem memorial în bacterii în 1972. Interesant este că limbajul folosit de Macnab și Koshland în
acea lucrare reflectă ceea ce bănuiesc că a fost un vag sentiment de neliniște în legătură cu găsirea
de dovezi pentru o funcție cognitivă atât de evidentă la o specie unicelulară. Deși descrierea
comportamentului bacteriilor pe care le-au studiat sugera cu tărie un sistem intern de reprezentare
care deținea informații despre evenimente care au avut loc în trecut, ori de câte ori apărea cuvântul
memorie, acesta era îmbrăcat în ghilimele ca „memorie” sau calificat ca „asemănător memoriei”.
După cum s-a menționat anterior, anii 1970 au fost perioada în care etologul cognitiv Donald
Griffin a fost atacat pentru că a sugerat că multe dintre abilitățile cognitive despre care se credea că
sunt prezente doar la oameni erau, de fapt, prezente la o serie de alte specii multicelulare, „macro”.
Cu siguranță, putem fi înțelegători cu ezitarea lui Macnab și Koshland atunci când relatează despre
procariote.
Din motive care sunt departe de a fi evidente, descoperirea lui Macnab și Koshland și multe
altele care i-au urmat au rămas sub radarul neuroștiințelor cognitive și, ceea ce este important pentru
temele acestei cărți și ale modelului CBC, în mare parte nerecunoscute de cei care lucrează în

65 Protiștii includ orice eucariot care nu este un animal, o plantă sau o ciupercă.
filosofia minții. Cu toate acestea, sunt optimist. Există motive întemeiate pentru a crede că are loc o
schimbare de orientare. Mai multe laboratoare de cercetare examinează în mod activ memoria la
procariote, numind-o pe adevăratul ei nume, iar rezultatele lor atrag atenția.
Mai multe publicații mass-media din presa populară au publicat, de asemenea, articole axate
pe fenomenul general. Scriitorul științific Jason Tetro a publicat un articol intitulat The Mechanism
of Microbial Memory (Mecanismul memoriei microbiene) în numărul din 3 martie 2015 al revistei
Popular Science. Site-ul de internet Science Daily a publicat un articol despre descoperirea recentă
că bacteriile care fac parte din colectivități prezintă un tip neobișnuit de capacitate de memorie „de
grup”. Sunt încurajat de această mișcare de recunoaștere a abilităților epistemice remarcabile ale
acestor specii unicelulare și de descoperirile și mai intrigante cu privire la bio-mecanismele
responsabile.

Baza organică a memoriei în cazul speciilor unicelulare.

Mai multe laboratoare de microbiologie care studiază învățarea la specii precum E. coli au
examinat baza organică a acestor amintiri simple și, așa cum se întâmplă adesea în aceste contexte,
se dovedește a fi mai complexă și mai sofisticată decât s-a crezut inițial. Biologii celulari Josep
Casadesus și Richard D'Ari, de la Universitatea din Sevilla, au observat că bacteriile individuale au
mai multe mecanisme de memorie distincte, adică diferite modalități de a codifica evenimentele și
de a păstra informațiile pentru utilizare ulterioară. Unele sunt genetice, cum ar fi cel în care o
funcție ereditară este codificată în secvențe specifice de ADN ca răspuns la experiență. Acest
mecanism funcționează prin modificarea ADN-ului organismului într-un alt model de expresie
genetică pe baza expunerii la anumiți stimuli de mediu. Acesta a fost tipul de proces care stă la baza
descoperirilor laboratoarelor Weizmann și Princeton pe care le-am descris mai devreme. După cum
spun Casadesus și D'Ari, acest mecanism „fixează” o anumită stare, deoarece fiecare organism nou
care rezultă în urma diviziunii celulare poartă cu el această memorie nouă, codificată genetic. Alte
mecanisme se bazează pe modificări ale proceselor celulare care sunt rezultatul unor stimuli sau
acțiuni repetate și nu sunt ereditare. La fel ca o mare parte din ceea ce se învață, cunoștințele mor
odată cu individul care le-a dobândit.
Este rezonabil să ne întrebăm care ar putea fi avantajul adaptiv al memoriei în viața unei
bacterii? Răspunsul este simplu și, odată ce te gândești la el, evident. Pentru a putea reacționa
eficient la modificările concentrațiilor moleculare din mediul înconjurător, organismul individual
trebuie să poată păstra o înregistrare a circumstanțelor din trecutul său. Dacă o bacterie detectează o
anumită concentrație de molecule de lactoză în apa în care tocmai a înotat, este foarte adaptiv să
poată compara aceste condiții cu o amintire a concentrației din mediul pe care tocmai l-a părăsit;
comparația îi va determina mișcările ulterioare. Dacă o bacterie își amintește că tipurile de
temperaturi ambientale pe care le experimentează în prezent au fost, în trecut, urmate în mod
obișnuit de o creștere bruscă a calcificării, aceasta va fi foarte adaptată pentru a putea face o ajustare
anticipată a metabolismului pentru a se adapta acestor circumstanțe viitoare.
Cele mai multe dintre aceste amintiri, precum cele referitoare la concentrațiile de nutrienți,
sunt pe termen scurt, unele chiar de trei sau patru secunde, deși reținerea informațiilor poate dura
mai mult de un minut. Acestea sunt amintiri pe termen scurt, dar sunt, literalmente, amintiri și foarte
adaptative. Altele, precum cele care modifică expresia genetică, sunt pe termen lung. În 2017,
Roland Mathis și Martin Ackermann de la Institutul Federal Elvețian de Știință și Tehnologie
Acvatică din Zurich au raportat existența unui sistem de memorie nongenetică de durată mai lungă
în bacteria Caulobacter crescentus. C. crescentus este o bacterie sesilă care se divide asimetric,
celula „mamă” sesilă, cu pedunculi, rămânând pe locul său, iar celula „fiică” mobilă plecând în altă
locație.
Mathis și Ackermann au supus celulele la mai multe valuri de o soluție concentrată de sare
aversivă, înainte de diviziunea celulară. Apoi, după diviziune - și după relocarea celulelor fiice - au
reintrodus sărurile toxice. Rata de mortalitate celulară rezultată în populația de celule mamă a fost
semnificativ mai scăzută decât în rândul celulelor fiice, iar acest efect profilactic a durat până la
două ore. În mod clar, bacteriile care au rămas în același mediu au păstrat o înregistrare mentală a
evenimentelor de acolo și s-au arătat pregătite să facă schimbări metabolice adecvate pentru a face
față sărurilor toxice în cazul în care acestea se repetă. Celulele fiice mobile, cele care au plecat într-
o locație nouă și probabil sigură, nu au avut nevoie să păstreze memoria evenimentelor anterioare și
nu au reușit să facă aceleași tipuri de ajustări metabolice. Prin urmare, acestea au sucombat cu o rată
mai mare, în ciuda faptului că aveau o compoziție genetică identică.
Și mai interesant, Mathis și Ackermann au raportat că bacteriile pot forma, de asemenea,
ceea ce se poate numi doar o „memorie colectivă” cu o scară de timp destul de lungă. Atunci când
au supus colonii mari de C. crescentus la valuri similare de soluții sărate concentrate, au găsit
dovezi pentru o memorie a evenimentelor până la două ore mai târziu. Efectul pare să fie o
caracteristică a mecanismului quorum sensing discutat în capitolul 2, în care toate celulele răspund
la schimbarea bruscă a caracterului metabolic al mediului și reduc diviziunea celulară într-un mod
sincronizat. Această schimbare a strategiei de reproducere modifică funcțiile metabolice în moduri
care cresc ratele de supraviețuire, iar ratele de mortalitate celulară au rămas relativ scăzute în
colectivități timp de două ore. Cu toate că două ore nu reprezintă o perioadă impresionantă dacă ne
uităm la mamifere sau chiar la cefalopode, este destul de remarcabilă la o specie unicelulară, în
special la una a cărei durată de viață se încadrează în acest interval general de timp.

Memoria imunologică.
Dacă sunt invadate de un virus sau de o plasmidă (un lanț de acid nucleic), bacteriile și alte
procariote pot, folosind o proteină cunoscută sub numele de Cas9, să taie o parte din materialul
genetic al intrusului și să o insereze în propriul ADN. Acest proces le permite să stabilească o
reprezentare pe termen lung a identității intrusului și să fie mai bine pregătite pentru a face față
oricărui atac viitor. Deoarece procedura modifică genele bacteriei, aceasta creează, de fapt, o
memorie permanentă, care este transmisă în timpul diviziunii celulare. Această procedură este cea
care stă la baza CRISPR, tehnica revoluționară de editare a genelor care permite cercetătorilor să
taie secvențe specifice de ADN, să le mute în altă parte de-a lungul șirului de ADN și să introducă
secvențe noi.66
CRISPR are potențialul de a vindeca tulburările genetice prin modificarea ADN-ului pentru
a elimina genele mutante sau a introduce segmentele lipsă și este explorată de Jennifer Doudna,
biochimist molecular la Universitatea Berkeley din California, ca tehnică potențială pentru stabilirea
imunității virale la om. Doudna și colaboratoarea sa Emmanuelle Charpentier au realizat cea mai
mare parte a lucrărilor inițiale privind CRISPR, dar mecanismul a fost, în mod prozaic, „inventat”
de procariote.67
De asemenea, biologii informaticieni o folosesc într-un mod inedit pentru a transforma
bacteriile în mici unități flash. Geneticianul George Church și colegii săi de la Harvard au reușit să
introducă șiruri arbitrare de ADN într-o bacterie, unde acestea nu numai că devin parte a codului
genetic al organismului, dar sunt transmise urmașilor săi în timpul diviziunii celulare. Șmecheria
constă în utilizarea unor secvențe de ADN care seamănă cu cele ale unor viruși sau plasmide
existente și în păcălirea bacteriei pentru a le încorpora. Până în prezent, Church și colegii săi au
reușit să introducă până la 100 de octeți într-o singură bacterie E. coli și au folosit o colonie de
bacterii pentru a înregistra un întreg film prin codificarea unei mici părți a filmului în fiecare celulă.
Rămâne de văzut dacă acestea sunt ceva mai mult decât trucurile inteligente de salon ale unui om de
știință, dar, în orice caz, ele dezvăluie o parte din capacitatea remarcabilă a E. coli de a codifica și
66 CRISPR vine de la Clustered Regularly Interspaced Short Palindromic Repeats (Repetiții palindromice
scurte regulat intercalate). Vom reveni asupra acestei tehnici mai târziu, dar cititorii interesați pot consulta
Wikipedia, care are o intrare lungă și detaliată despre această tehnică.
67 Philippe Horvath și colegii săi din Franța au fost primii care au demonstrat că o bacterie, S. thermophilic,
poate dobândi rezistență împotriva unui invadator prin integrarea în genomul său a unui fragment de genom al
virusului infecțios. A se vedea Barrangou et al. (2007) pentru detalii.
reține informații (a se vedea Shipman, Nivala, Macklis și Church, 2016.2017 pentru tehnicile
utilizate).
O mare parte din această recentă recrudescență a interesului pentru aceste aspecte ale
învățării și memoriei la bacterii este determinată nu atât de fascinația pentru bazele moleculare ale
percepției sau ale învățării și memoriei la organismele unicelulare, ci de preocupări mai practice
legate de rapiditatea și eficiența cu care unele dintre aceste bacterii extrem de virulente care
provoacă atât de multă suferință umană dezvoltă rezistență la antibiotice. Este clar că înțelegerea
acestor mecanisme ar putea oferi noi modalități de contracarare a impactului lor. Și, desigur, într-un
fel de seducție captivantă, aceste noi investigații științifice asupra proceselor moleculare ale celor
mai elementare funcții organice ne oferă o nouă platformă pentru a analiza ceea ce sunt, de fapt,
probleme psihofilozofice.
Ar mai fi multe de spus pe această temă, dar cred că punctul de vedere a fost atins.
Mecanismele care stau la baza acestor funcții de memorie sunt complexe. Ele implică schimbări
rapide atât la nivelul receptorilor, cât și al moleculelor din celulă, care mențin o evidență curentă a
condițiilor actuale, le coordonează cu reprezentările circumstanțelor întâlnite anterior și generează
semnale către structurile din celulă care controlează mișcarea. Mecanismele precise implicate sunt,
desigur, de interes mai ales pentru biologii moleculari, dar oricine este serios interesat poate
consulta prezentarea din 2016 a lui Ganhi Lan și Yuai Tu a unora dintre mecanismele despre care se
crede în prezent că funcționează aici, în special cele pe care E. coli le utilizează în sistemul său
chemotaxic pentru a forma memorii de lucru. Punctul critic pentru abordarea CBC este că aceste
sisteme sofisticate de învățare și memorie sunt prezente în toate speciile primordiale și fac parte din
sensibilitatea acestor organisme unicelulare.

Luarea deciziilor.
Încă de la studiile inovatoare ale lui Jacques Monod privind modul în care E. coli trece de la
o stare metabolică la alta în funcție de anumite zaharuri prezente în mediul său, biologii celulari au
considerat bacteriile drept organisme care iau decizii. În cercetările inițiale efectuate în anii 1940,
Monod a schimbat concentrațiile de zaharuri din mediul E. coli între glucoză (un zahăr preferat) și
lactoză (nutritiv, dar nepreferat). El a constatat pauze în creșterea coloniei care corespundeau cu
punctele în care toată glucoza era consumată și rămânea doar lactoza. Pauza s-a dovedit a fi cauzată
de faptul că, în timp ce glucoza era abundentă, E. coli dezactivase gena care îi permitea să
metabolizeze lactoza și avea nevoie de timp pentru a face ajustări în ADN-ul său care să îi permită
să metabolizeze din nou eficient lactoza. Această descoperire a dat naștere unei adevărate industrii
casnice care a explorat bazele moleculare și genetice ale acestor operațiuni. Monod a primit ulterior
Premiul Nobel pentru Fiziologie și Medicină pentru cercetările sale privind mecanismele care
controlează expresia genelor.
Întrebarea care a persistat (și care persistă și astăzi) este care este exact baza moleculară pe
care o folosesc celulele pentru a „decide” (și da, acest cuvânt este cel folosit de cercetătorii din
domeniu) să activeze sau să dezactiveze o genă. Într-o prezentare generală recentă a domeniului,
biofizicianul Jane Kondev de la Universitatea Brandeis a examinat diferitele modele teoretice ale
geneticii care stă la baza acestor funcții și a evaluat cât de bine a explicat fiecare datele privind
funcțiile de selectare a dietei. Într-o secțiune inscripționată cu subtitlul amuzant „Are E. coli liber
arbitru?”, a meditat:

Rezultatul este o populație de celule care, deși identice genetic [cu o alta], se pot comporta
foarte diferit. Este ca și cum fiecare celulă E. coli este liberă să aleagă între două diete, glucoză
sau lactoză, fără a fi constrânsă de genele sale sau de mediu. Experimentele... dezvăluie natura
moleculară a acestui „liber arbitru” și îl trasează până la expresia stocastică a genelor E. coli.
 Grupul de cercetare al lui Kondev se concentrează pe modelarea matematică, iar problemele
care îi preocupă sunt elementele stohastice care permit prezența mai multor opțiuni, oricare dintre
acestea putând fi luată de o bacterie, și ce distribuții decizionale apar atunci când sistemul face
alegeri „libere” sau altfel neconstrânse. În abordarea lor a acestei probleme, circumstanțele care
sunt prezente atunci când bacteriile aleg pot fi artificiale sau organice. Nu contează, deoarece se
caută mecanisme generale, care funcționează atunci când mediul se schimbă, indiferent de factorii
de schimbare.
Bănuiesc că Kondev nu ar dori să intre într-o dispută metafizică pe această temă cu filosofi
precum Daniel Dennett, cu neuroștiința lui Sam Harris sau cu psihologi precum un alt prieten de-al
meu care a murit prea devreme, regretatul Daniel Wegner 68, dar punctul său de vedere (cu care eu,
evident, sunt de acord) este că posibilitatea de a alege între două sau mai multe moduri alternative
de acțiune se încadrează bine în sensul psihologiei populare al liberului arbitru. Din punctul de
vedere computaționalist al lui Kondev, bacteriile au liber arbitru.

Comunicarea.
După cum s-a menționat în capitolul 2, bacteriile sunt comunicatori eficienți atât în cadrul
speciilor, cât și între specii. Nevoia de a interacționa ușor cu ceilalți apare deoarece bacteriile sunt,
de asemenea, comunitare și formează cu ușurință colective cunoscute sub numele de covoare
microbiene sau biofilme pe suprafețe precum dinții și coca navelor. Pe măsură ce colectivul începe
să se formeze, bacteriile comunică între ele folosind mecanismul de detectare a cvorumului discutat
în capitolul 2, în care moleculele cu funcții de semnalizare sunt secretate și modulează creșterea
coloniei.69
Pe măsură ce colectivul crește, în cele din urmă apar probleme și competiția intercelulară
devine un factor. Celulele de la periferie sunt cele mai apropiate de nutrienți, dar, deoarece sunt
expuse mediului extern cu gama sa de prădători, cum ar fi antibioticele și moleculele toxice, sunt
mai vulnerabile decât cele din interiorul colectivului. Cele din centru, deși se bucură de protecția
împotriva prădătorilor pe care le-o oferă locația lor, sunt dezavantajate de nivelurile mai scăzute de
nutrienți. Dacă numărul celulelor exterioare crește prea repede, membrii cei mai din interior ai
colectivului vor muri de foame, la propriu. În mod clar, la un moment dat, comunitatea va ajunge la
un punct de criză și va trebui să se facă ceva, altfel nucleul coloniei va muri, lăsând restul populației
în pericol din cauza prădătorilor din toate părțile.
Ceea ce se întâmplă este o minune a evoluției și o fereastră către viața bacteriilor și poate
primele indicii ale valorii adaptative a cooperării și altruismului. Atunci când celulele din centru
detectează că nivelul nutrienților a scăzut prea mult, atât de mult încât viața lor este în pericol, ele
produc un metabolit care semnalează necesitatea unei scăderi a ratei de creștere celulară. Pe scurt,
ele le spun bacteriilor periferice să oprească diviziunea, să încetinească procesele metabolice și să
lase o parte din hrană să se deplaseze spre interior. Celulele cele mai exterioare cooperează. Ele își
ajustează ratele metabolice, consumă mai puține substanțe nutritive și reduc rata de diviziune
celulară. În scurt timp, nutrienții se îndreaptă spre interiorul celulelor centrale. Când acestea își
revin din seceta calorică, își modifică semnalele biochimice, iar celulele periferice încep din nou să
înghită alimente și să se dividă cu abandon. Acest ciclu de faze continuă atâta timp cât colectivul
supraviețuiește.

68 Cartea lui Wegner, The Illusion of Conscious Will (Iluzia voinței conștiente), este o analiză a noțiunii de
voință care susține, în mod convingător în opinia mea, că nu avem nimic asemănător cu ceea ce omul obișnuit de pe
stradă consideră a fi „liberul arbitru”. Ceea ce avem este o gamă mai banală, dar mai ușor de înțeles, de lucruri pe
care putem alege să le facem sau nu, în anumite circumstanțe. Pe scurt, avem capacitatea de a alege, dar aceasta este
departe de a fi „liberă” și, în cele din urmă, noțiunea de „voință” este cel mai bine tratată metaforic. Problema,
desigur, este departe de a fi rezolvată (a se vedea Baggini, 2005).
69 În treacăt fie spus, merită menționat faptul că senzorul de cvorum este utilizat și de specii mai complexe,
inclusiv de insectele stup, cum ar fi albinele și termitele, pentru a lua decizii cu privire la momentul în care un cuib
și-a depășit dimensiunea optimă și ar trebui divizat.
 În mod curios, atunci când colectivul crește, comunicarea între bacterii se realizează prin
mijloace electrice. Bacteriile pot simți când mărimea biomasei (care poate fi formată din mai multe
tipuri diferite de bacterii) a devenit prea mare pentru o comunicare biologică simplă. Indivizii
dinspre centru eliberează acum ioni de potasiu prin porii din membrana celulară. Aceste particule
încărcate stimulează bacteriile vecine (de toate tipurile, deoarece acest mecanism are impact asupra
organismelor unicelulare indiferent de specie) să le urmeze exemplul. Semnalul electric încărcat
pozitiv se propagă rapid ca o undă în întregul grup de celule și toate bacteriile ajustează în mod
corespunzător rata de diviziune celulară și încetinesc creșterea coloniei. Odată ce nivelurile de
nutrienți s-au restabilit, eliberarea de ioni încetează și diviziunea celulară începe din nou (pentru
detalii detaliate privind acest proces, a se vedea Beagle și Lockless. 2015).
În plus, după cum au descoperit Gürol Süel și colegii săi de la Universitatea din California,
San Diego, lucrând cu bacteria Bacillus subtilis, această formă de comunicare permite, de
asemenea, ca două colonii separate de bacterii să își coordoneze reciproc creșterea pe baza
nivelurilor generale de nutrienți din mediul lor comun (a se vedea Prindle et al.. 2015 pentru
articolul original). Cele două colonii folosesc ceea ce cercetătorii au numit o versiune a „împărțirii
timpului”. Colectivul care se confruntă cu niveluri diminuate de nutrienți trimite un semnal coloniei
îndepărtate, folosind același sistem de semnalizare cu ioni de potasiu, solicitându-i să își ajusteze
rata metabolică și frecvența diviziunii celulare. Răspunsul este, aproape invariabil, unul acomodativ.
Este ca și cum colectivul care se bucură în prezent de abundența nutritivă apreciază virtuțile
altruismului - cu înțelegerea implicită că ambele părți recunosc contractul și sunt de acord să îl
respecte. Și chiar mai remarcabil, efectul a fost observat recent între diferite specii de bacterii (a se
vedea raportul din Humphries et al.. 2017) - un exemplu clasic de altruism neamical.

Motivație și afecte.
Speciile unicelulare prezintă toate semnele unor organisme cu mecanisme motivaționale
puternice. Și, așa cum se întâmplă cu toate comportamentele motivate, acestea se bazează pe afect,
pe sentimente, pe emoții. Deoarece viața organismelor unicelulare se concentrează pe cele mai
elementare funcții, reproducerea, hrănirea, excreția și evitarea moleculelor virulente, în esență,
fiecare aspect al acțiunilor lor este determinat de nevoi biologice de bază.
Am abordat mai devreme distincția lui Antonio Damasio între experiența subiectivă a ceea
ce el a numit „emoție” și cea a „sentimentului”. În nomenclatura sa, prima este o trăire mai
primitivă a unui eveniment afectiv, în timp ce a doua are un element interpretativ. 70 Această
distincție este recomandabilă. În numeroasele exemple de sensibilitate a procariotelor pe care le-am
analizat în acest capitol, probabil că este mai bine să le vedem ca instanțieri ale unor stări interne
care exprimă ceva asemănător unei „emoții” damasiene - cu înțelegerea faptului că aceste stări
interne sunt cele însoțite de conștiință, de sensibilitate adevărată (un punct de vedere cu care
Damasio nu este de acord, este corect să observăm). Fiecare stare de nevoie motivațională este
însoțită de reprezentări interne, subiective, fenomenale. Nu este nevoie să repetăm afirmațiile
anterioare; rețineți doar că aproape fiecare funcție pe care am discutat-o, de la percepție la luarea
deciziilor și comunicare, se bazează pe faptul că organismele unicelulare sunt conștiente și receptive
la valențele obiectelor pe care le întâlnesc, la experiențele lor afective cu acestea și la alegerile pe
care le fac pentru a se adapta la ele.

Bacteriile dorm?
70 În treacăt fie spus, rețineți că etichetele lui Damasio nu sunt în conformitate cu modul în care mulți le
folosesc. În stilul „psihologiei populare” pe care îl folosim în acest volum, emoțiile sunt considerate, în general,
instanțieri mai sofisticate, în timp ce sentimentele sunt considerate mai elementare și mai puțin interpretate. Nu sunt
singurul care consideră terminologia lui Damasio incomodă; alții, inclusiv cercetătorul cognitiv Stevan Hamad și
filosoful Galen Strawson, și-au exprimat opinii similare.
 O întrebare rezonabilă, având în vedere că una dintre caracteristicile vieții este să ia o pauză,
permițând organismului să se recupereze și să restabilească funcțiile metabolice normale, să repare
leziunile celulare. Cele mai bune dovezi de până acum sugerează că răspunsul este probabil nu, cu
siguranță nu în modul în care suntem obișnuiți să vorbim despre somn ca despre o stare cu
caracteristici neuronale specifice, marcate de schimbări în electroencefalograme (EEG) și cu faze
distincte, cum ar fi somnul cu mișcări oculare rapide (REM), pe care îl vedem la animalele cu
sistem nervos. Ne-am aștepta cu greu să vedem aceste mecanisme în funcțiune în organismele
preneurale.
Cu toate acestea, unele specii de bacterii sunt sensibile la variațiile nivelului de lumină
ambientală și prezintă ritmuri circadiene. Dintre procariote, grupul cel mai studiat este cel al
cianobacteriilor. După cum au demonstrat Susan Golden și colegii săi de la Universitatea California
din San Diego (pentru detalii, a se vedea Boyd et al.. 2016), cianobacteria Synechococcus elongatus
modifică ratele de exprimare a genelor și procesele fiziologice ca răspuns la ciclurile de lumină și
întuneric. Cianobacteriile sunt deosebit de interesante deoarece utilizează fotosinteza pentru a
genera energie și se presupune că au fost implicate în evenimentul chimeric care a avut loc acum
aproximativ 1,7 miliarde de ani, când au evoluat primii precursori ai regnului vegetal . Vom avea
mai multe de spus despre acest eveniment singular atunci când vom analiza mai îndeaproape
întrebarea dacă plantele pot fi considerate a fi sensibile.

Sentimentul colectiv.
După cum probabil ați observat, câteva dintre discuțiile de mai sus au implicat examinarea
comportamentului unui colectiv de organisme unicelulare. Acesta a fost cazul învățării
multigeneraționale și al efectelor memoriei, al comunicării care utilizează atât mecanisme de
detectare a quorum-ului, cât și mecanisme de eliberare a ionilor de potasiu, precum și al reacțiilor
afective la atractanți și repelenți.
Aici se pune o problemă importantă, una care se pune în evidență în biologia evolutivă și, în
virtutea ipotezelor de bază ale modelului CBC, una care va trebui rezolvată în cele din urmă. Cum
ajung speciile pluricelulare să aibă experiențe integrate și unitare atunci când sunt, în esență,
conglomerate de multe celule biologic distincte, fiecare dintre acestea, conform principiilor de bază
ale modelului CBC, fiind sau fiind ea însăși conștientă? Rezultatele studiilor lui Suel și cele ale lui
Tavazoie și ale colegilor discutate anterior sugerează că prima apariție a acestei schimbări
epistemice de la organismul individual la un colectiv are loc atunci când bacteriile individuale se
agregă pentru a forma biofilme, iar nevoile coloniei ajung să le înlocuiască pe cele ale indivizilor
care o constituie. Vom avea mai multe de spus despre acest aspect în capitolul următor. Este o
adevărată provocare și invită la speculații cu privire la ceea ce se întâmplă în lumea
microorganismelor.

Rezumat
În literatura științifică de micro-biologie și biologie celulară, explorările acestor numeroase
funcții perceptive, motorii, cognitive și afective sunt de obicei prezentate în limbajul tehnic, lipsit
de pasiune, al oamenilor de știință obiectivi. Câteva ating subiecte precum conștiința sau o anumită
formă de sensibilitate, iar câțiva autori au folosit termeni precum „decizie” și „liber arbitru”, dar în
mare parte este ca în orice alt domeniu științific: context, teorie, metodă, rezultate, interpretare. Cu
cât am cercetat mai mult literatura de specialitate, cu atât lucrurile mi s-au părut mai simple. Cele
mai simple organisme experimentează, simt, detectează și interpretează evenimente; își modifică
comportamentele; își amintesc experiențele trecute; și fac alegeri. Aceste funcții le oferă un sens al
ceea ce este endogen fiecăruia și le permite să distingă fiecare fragment de conținut epistemic de
informațiile despre lumea exterioară, inclusiv alte organisme din mediul imediat. Pe scurt, bacteriile
și alte specii unicelulare disting sinele de non-eu - o caracteristică a conștiinței frecvent menționată.
Nu sugerez că E. coli are discuții introspective cu ea însăși cu privire la planurile sale pentru
restul după-amiezii, dar apăr ipoteza că are reprezentare de sine, este conștientă de stările
metabolice interne, are cunoștințe despre natura biochimică, moleculară a mediului său, utilizează
informații homeostatice pentru a-și ghida alegerile și are experiențe fenomenale primitive, dar
foarte reale ale acestor procese.
În prelegerea sa pentru Nobel din 1983, eminentul genetician Barbara McClintock a trecut în
revistă numeroasele funcții remarcabile ale speciilor unicelulare așa cum erau ele înțelese atunci, în
special adaptările pe care le fac la complexitatea și fluctuațiile mediului lor. Ea a spus apoi într-un
mod sugestiv că, din cauza numărului mare de adaptări pe care trebuie să le facă,

Dispozitivele de detectare și semnalele care inițiază aceste ajustări sunt dincolo de

capacitatea noastră actuală de a le înțelege. Un obiectiv pentru viitor ar fi acela de a determina
gradul de cunoaștere pe care celula îl are despre ea însăși și modul în care utilizează aceste
cunoștințe într-un mod „atent” atunci când este provocată. (Subliniere adăugată.)

Luate împreună, aceste funcții pe care tocmai le-am trecut în revistă surprind ceea ce
McClintock se simțea confortabil să numească cunoștințe și să afirme că utilizarea lor este un act de
gândire. Microbiologii Sharad Ramanathan și James Broach au fost de acord. Aceștia au observat
într-o lucrare din 2007 că o mare parte din ceea ce se întâmplă în speciile unicelulare este
echivalentul funcțional al gândirii. De fapt, titlul acelei lucrări era "Do Cells Think?" (Gândesc
celulele?). Ramanathan și Broach au subliniat că există două moduri în care celulele ar putea face
față fluctuațiilor naturale ale moleculelor critice care abundă în lumea lor - și ambele implică
adaptări pentru a anticipa schimbarea. O strategie ar fi să anticipeze schimbarea prin producerea de
variații fenotipice multiple - o strategie pe care am întâlnit-o deja. Este cea pe care Gerald Edelman
a descoperit-o funcționând în sistemul imunitar, unde se produce un număr mare de tipuri diferite de
limfocite, pregătite practic pentru orice antigen care s-ar putea ivi. Cealaltă este capacitatea de a
identifica schimbările pe măsură ce acestea apar și de a modifica comportamentul acționând prin
deplasare, modificarea permeabilității membranei celulare și creșterea sau scăderea ratelor de
diviziune celulară. După ce au analizat instanțierea acestor strategii în diferite specii unicelulare,
Ramanathan și Broach au concluzionat:

Aplicarea cu succes a ambelor strategii necesită un nivel de memorie și de prelucrare a

informațiilor care nu a fost asociat în mod normal cu celulele individuale, ceea ce sugerează că
aceste organisme au, de fapt, capacitatea de a „gândi”.

În mod curios, laboratorul lui Ramanathan de la Harvard își definește obiectivul principal ca
fiind descoperirea mecanismelor care stau la baza luării deciziilor și alegerii. Acest paragraf este
preluat direct de pe site-ul său:

Laboratorul nostru studiază modul în care celulele și organismele iau decizii. Pentru a
ajunge la o decizie, organismele trebuie să măsoare mai multe semnale de mediu și să le
interpreteze în mod corespunzător. Întrebările care ne interesează sunt modul în care celulele și
organismele își interpretează mediul, modul în care interpretarea depinde de experiențele
anterioare, precum și modularea spațială, temporală și statistică a semnalelor de mediu.

Eliminați cuvântul „celule” din acest paragraf și programul de cercetare al lui Ramanathan
ar putea descrie cu ușurință laboratorul unui ecologist cognitiv care explorează funcționarea socială
a cimpanzeilor sau programul de cercetare al unui psiholog comparativ care analizează modul în
care corvidele rezolvă problemele folosind amintirile experiențelor anterioare pentru a se ghida.
 Pe scurt, viața creează conștiința, și o face fără un sistem nervos. Acolo, la început, este o
existență mentală foarte mică, dar determinabilă. O bacterie unicelulară sau un arhean are
subiectivitate, o minte, conștiință și un simț al sinelui. Aceasta este cheia, axioma fundamentală a
teoriei CBC. Chiar trebuie să fie așa, trebuie să existe o sensibilitate primitivă aici, la acest nivel de
viață, altfel strămoșii noștri originari nu ar fi putut supraviețui, nu ar fi putut naviga în mediile lor
pline de flux, schimbare și pericol. Dacă vrem să acoperim golul explicativ, trebuie să ne uităm aici.
Acesta este momentul în care materia și-a dat seama cum să creeze mentalul. Toate celelalte forme
de sensibilitate sunt variații pe o temă, această temă.

Coda: Anticiparea criticilor (încă o dată) și apărarea împotriva

lor
În acest moment, eu, noi, trebuie să punem câteva întrebări, întrebări la care am făcut aluzie
de mai multe ori, dar care, acum că am analizat dovezile existenței celulelor sensibile, trebuie
abordate din nou: Toate cele de mai sus sunt doar antropomorfism dezlănțuit? Nu ar putea toate
aceste comportamente, învățate și uitate, să fie simple acțiuni și reacții oarbe, codificate genetic?
Sunt toate aceste talente unicelulare doar exemple de „competență” lipsită de „înțelegere” - toate
procesările de jos în sus fără o licărire de subiectivitate, de sensibilitate? Totul este doar „a face”
fără „a simți”? Ar putea un filozof cu o înclinație diferită de a mea, cum ar fi Dan Dennett, să
privească această serie de bacterii inteligente și protozoare sesile care rezolvă probleme și să spună
(așa cum a făcut el, parafrazând un schimb de e-mailuri): „Ei bine, profesore Reber, încă nu mi-ați
arătat nimic suficient de convingător pentru a mă face să cred că toate aceste comportamente pe
care le-ați expus cu atâta dragoste în fața noastră sunt ceva mai mult decât simple procese de
rutină, stimul-răspuns, care au fost programate în genele lor. Nu văd nimic aici care să semene nici
pe departe cu o viață mentală autentică.”
Am încercat să abordez această critică mai devreme, dar trebuie să o fac din nou, deoarece,
atunci când este dezbrăcată, este o poziție care, susțin eu, nu câștigă nimic în putere explicativă și
este plină de dificultăți logice, filosofice și biologice evolutive:

În primul rând, adoptarea poziției lui Dennett, așa cum am observat, nu ajută cu
adevărat; de fapt, vă pune în fața unei probleme mai profunde. Dacă doriți să argumentați că
mintea și sensibilitatea nu au pășit în fața reflectoarelor existențiale la începuturile vieții,
trebuie să explicați cum și de ce mecanisme adaptative atât de sofisticate ar fi putut evolua
în absența acestor stări subiective. Ce rost are să avem ceea ce arată și funcționează exact ca
un sistem senzorial dacă acesta nu furnizează informații subiective utile și utilizabile speciei
care îl posedă? Ce cale darwiniană ar fi putut evolua pentru construirea unui sistem
metabolic care poate ține evidența evenimentelor trecute și le poate păstra suficient de mult
timp pentru a lua decizii măsurate cu privire la acțiunile și mișcările pe care trebuie să le
întreprindă, dacă nu există o reprezentare internă a acestor evenimente? De ce ar trebui
protoplasma să fie sensibilă la gradienții de nutrienți din apa de mare dacă nu există o
instanțiere încărcată cu valențe a acestora? De ce să existe o mișcare controlată dacă nu
există o conștientizare a locului și a momentului în care trebuie să se miște?
Mai rău, fiecare dintre aceste comportamente și o serie de alte comportamente ar
necesita, din punctul de vedere al lui Dennett 71, un mecanism separat, codificat genetic,
pentru a le explica - unul pentru mișcare, unul pentru detectarea nutrienților, unul pentru
temperatură, altul pentru toxine, încă unul pentru prădători și încă unul pentru detectarea
71 Mai devreme l-am criticat pe Chalmers. Aici mă iau de Dennett. Am făcut schimb de opinii cu Dan cu
privire la aceste probleme. Îl cunosc de la acel institut de vară fundamental din 1981. Îl consider un prieten și un
combatant demn. Eu cred că se înșeală aici. El aproape sigur crede că eu greșesc. Așa stau lucrurile - și așa ar
trebui.
cvorumului și acțiunea colectivă. Susțin că este extrem de puțin probabil ca acestea să fie
procesele de selecție naturală prin care au evoluat comportamentele complexe - în special
pentru că acestea ar trebui să fie funcționale în timp ce se deplasează într-un mediu în
continuă schimbare. Schimbarea, fluxul, variația sunt elemente de bază ale lumii.
„Competențele” genetice programate nu se descurcă bine, dacă nu deloc, cu circumstanțele
schimbătoare. Pe de altă parte, adoptând poziția recomandată de perspectiva CBC, toate
aceste procese, toate aceste funcții, pot fi privite ca produse directe ale unui singur factor
cauzal: sensibilitatea. Încercarea de a explica comportamentele speciilor unicelulare ca o
serie de acțiuni separate, determinate genetic și lipsite de minte este complicată, greoaie și
extrem de improbabilă.
În al doilea rând, presupunerea că aceste tipuri de sisteme fără minte, asemănătoare
roboților, au evoluat independent de subiectivitate nu ajută, câtuși de puțin. Nu oferă nicio
putere explicativă suplimentară. Odată ce adoptăm această poziție „lipsită de minte”, ne
întoarcem, înfipți în țepușa emergentismului. Din moment ce știm că oamenii au conștiință,
minte, subiectivitate și cunoaștere de sine, tot va trebui să elaborăm un set de circumstanțe în
care a apărut pentru prima dată prototipul experienței fenomenale. Și această problemă, după
cum am văzut deja, este o nucă foarte greu de spart. De fapt, o parte importantă a poveștii pe
care încerc să o spun aici este că este o nucă nepotrivită pe care să o rozi în primul rând.
În al treilea rând, chiar dacă doriți să aruncați teoria CBC în tomberonul epistemic și
să continuați să încercați să rezolvați problema extrem de refractară, veți fi împotmoliți în
aceleași gropi de gudron logice în care se găsesc blocați cercetătorii actuali în filosofia
minții. Vă veți învrăjbi să căutați soluții complicate, întortocheate și inflexibile. CBC, pe de
altă parte, oferă o nucă mult mai ușor de spart. Desfaceți mecanismele microbiologice care
au dat naștere apariției inițiale a sensibilității - care, sunt destul de sigur, vor fi strâns legate
de cele care au dat naștere apariției inițiale a vieții. Poate că nu suntem nici pe departe pe
punctul de a „rezolva” problema dificilă, dar abordarea CBC oferă o modalitate de a o „re-
rezolva”. În plus, ne putem alinia frumos cu Sir William de Occam, Conwy Lloyd Morgan și
toți apărătorii unei parcimonii pragmatice. Și, extinzând metaforele noastre cu vopsea umedă
și groapă de gudron lipicios până la punctul de ruptură, vom fi tăiat unul dintre multele
noduri gordiene.
În al patrulea rând, vom obține o realiniere a priorităților în neuroștiințele cognitive.
În loc să ne străduim din răsputeri să dezlegăm misterul modului în care creierul creează
mintea, putem continua să facem știință fundamentală și să lucrăm la probleme ușor de
rezolvat, cum ar fi rolul ganglionilor bazali în învățarea implicită sau relațiile dintre
densitatea celulelor lobului frontal și conștiință, sau rolul centrelor cerebrale multiple la
cefalopode, cortexul vizual al albinei bumble, detectarea cvorumului în comportamentul
roiurilor, sau să continuăm să lucrăm la oricare dintre descoperirile recente pe care filozoful
Ned Block și coautorii le-au citat ca provenind din ceea ce ei au numit „știința conștiinței”:

... atenția și conștiința sunt disociabile, atenția de diferite tipuri poate funcționa în
absența conștiinței, există ... experiență conștientă fără atenție sau raportare ... o înțelegere
a mecanismelor neuronale și cognitive ale metacogniției, o înțelegere a propriei conștiințe și
performanțe ... o înțelegere a activității cerebrale asociate cu diferite niveluri de conștiință,
inclusiv dezvoltarea de metode de detectare a prezenței acesteia în somnul profund, ...
pacienți anesteziați și cu deficiențe neurologice, ... practici mai bune de diagnosticare a
tulburărilor de conștiință și ... conștiință păstrată la pacienții în stare vegetativă.

Aceste tipuri de descoperiri - cele care au fost făcute în ultimele decenii în domeniul
cognitiv și al neuroștiințelor - sunt, în mod interesant, printre cele pe care Chalmers le-a
enumerat drept „probleme ușoare”. Nimic din modelul CBC nu contracarează interesul
pentru inteligența artificială, microbiologia și biologia celulară sau neuroștiințele cognitive.
Dimpotrivă, le stimulează, încurajează continuarea cercetării, deoarece aceasta poate fi
efectuată fără a fi afectată de preocupările persistente cu privire la modul de abordare a
problemei dificile. Din punctul de vedere al CBC, problema dificilă este dizolvată; ea
dispare, iar noi putem fi mulțumiți să lucrăm la toate cele ușoare.
În al cincilea rând, misterianismul, care și-a ridicat capul invizibil și greșit în ultima
vreme, este împins în afara scenei - acolo unde îi este locul. CBC recomandă o întoarcere la
un fizicalism de bază, la un reducționism pragmatic și la o îmbrățișare neclintită a
empirismului. Acest ultim punct este important. S-a scris atât de mult despre insolvabilitatea
problemei dificile, despre acele lacune explicative, despre limitările perspectivei la persoana
întâi, despre inutilitatea de a desluși vreodată misterele minții, și lipsa de speranță de a
descoperi modul în care simpla materie creează mentalul, încât începe să pară că această
căutare nebunească pentru a înțelege ce înseamnă să ai conștiință este condusă mai puțin de
știință și filozofie solidă și mai mult de un fior al misterului care, la fel ca și contemplarea
unui Dumnezeu omniscient, a unui univers infinit sau a unei esențe inefabile, ne scapă
printre degete, ca argintul viu, eludându-ne înțelegerea.
În această lume a noului mister, decalajul explicativ devine cumva real și de netrecut;
imposibilitatea materiei de a crea mintea este considerată o fatalitate epistemică, acceptată
ca evanghelie, îmbrățișată ca adevăr fără dovezi. Problema dificilă este transformată în
Problema imposibil de rezolvat sau în Cea mai dificilă problemă dintre toate. Este
aproape ca și cum filosofii care evită materialismul pentru una sau alta dintre pozițiile
misteriene tânjesc după o spiritualitate pe care au abandonat-o în favoarea unei științe
agnostice care nu îi satisface.
Abordarea CBC ne salvează de acest tip de noțiuni misteriene. Ea deschide o altă
cale empirică pe care să rătăcim, dar este una care are un obiectiv bine definit la final:
descoperirea proceselor biochimice, moleculare care au apărut pentru prima dată în cele mai
simple forme de viață și care au produs apariția sensibilității. După aceea, va fi doar mai
multă biologie evolutivă, ceva ce facem destul de bine.
5. Implicații ale bazei celulare a poziției conștiinței
Acest capitol ne va duce la sfârșitul călătoriei noastre. Prefața a început cu o notă personală,
așa că haideți să avem încă una.
Când am început acest proiect, care datează de la mijlocul anilor 1990, eram destul de sigur
că principiile de bază care stau la baza abordării Bazei Celulare a Conștiinței (CBC) erau corecte,
că primele forme de viață aveau experiențe subiective, qualia, o conștiință ontologic sigură. Dar
acesta era un articol de credință. Nu cercetasem literatura de biologie celulară; chiar nu știam ce se
află acolo și eram pregătit să abandonez proiectul dacă datele nu se dezvoltau într-o manieră
favorabilă. Ca să fiu sincer, pe atunci nu știam care este diferența dintre procariote și eucariote, nu
auzisem niciodată de Stentor roeseli și cu siguranță nu știam să scriu pe litere partea „E” din E. coli
(încă nu știu).
Ceea ce am descoperit atunci când mi-am revenit a fost, așa cum tocmai am analizat, uimitor
și interesant. Dovezile existenței sensibilității unicelulare sunt copleșitoare. Nu sunt singur în
această afirmație; o serie de microbiologi, neuroștiințifici, biologi evoluționiști și filosofi
proeminenți, precum George Gaylord Simpson, Lynn Margulis, Barbara McClintock, Oliver Sacks,
Maxine Sheets-Johnstone, Sharad Ramanathan, Frantisek Baluska, Dennis Bray - și cu siguranță
alții ale căror contribuții la această problemă le-am ratat cu siguranță în peregrinările mele prin
literatura cu adevărat enormă - și-au exprimat cu toții, într-un fel sau altul, convingerea că viața
unicelulară este o viață sensibilă. La fiecare pas, fie că examinăm mecanismele senzoriale,
abilitățile de interpretare a percepției, învățarea, memoria sau comunicarea, această lume este
extrem de adaptivă și reușită. Esența, însăși ființa microorganismului, este una care înoată în
sensibilitate, plină de experiență subiectivă, bogată în „cum este să fii” una dintre aceste creaturi
surprinzătoare - chiar dacă recunoaștem punctul esențial al lui Nagel că nu putem avea niciodată o
reprezentare la prima persoană a acestei stări.
De asemenea, am constatat în literatura tehnică o deconectare comună între biologii
moleculari și celulari, pe de o parte, și filosofii minții, pe de altă parte. A fost o diviziune
asemănătoare cu cea pe care am văzut-o în capitolul 1, când am analizat contribuțiile specialiștilor
în robotică și ale cercetătorilor din domeniul inteligenței artificiale (AI) și relația lor cu filosofii.
Oamenii de știință din ambele domenii, în cea mai mare parte, nu sunt foarte preocupați de
implicațiile pe care descoperirile lor le-ar putea avea asupra problemelor care îi interesează pe
filosofi. Oamenii concentrați în laborator, orientați empiric, care se bazează pe date, își văd în
principal de treabă. Gurzii inteligenței artificiale scriu software, construiesc roboți, dezvoltă rețele
neuronale multistrat bazate pe retropropulsie, sisteme de învățare profundă cu autocorectare, fără să
se gândească dacă una dintre creațiile lor ar putea deveni sau este deja conștientă. În laboratoarele
de biologie celulară se deslușesc funcțiile enzimelor, se explorează mecanismele de exprimare a
genelor, trucurile de eliberare a ionilor care permit bacteriilor să comunice cu colonii îndepărtate de
conspecifice și se utilizează tehnici de secționare a genelor procariotelor în efortul de a dezvolta o
imunitate virală indusă. Și fac toate acestea fără să menționeze dacă rezultatele lor se referă la
întrebarea cum ar putea materia să creeze mentalul.
Însă a apărut un aspect comun al vieții. Puținii oameni de știință care și-au îndreptat atenția
către problema originii și naturii conștiinței, care și-au îndreptat atenția către examinarea
problemelor ontologice mai ample ale minții și materiei, au făcut acest lucru mai târziu în cariera
lor. Această cohortă include cercetători precum Francis Crick, Roger Penrose, Gerald Edelman,
Antonio Damasio, Christof Koch și Giulio Tononi. Și, bineînțeles, subsemnatul urmează, de
asemenea, acest traseu de viață.
Există cu siguranță multe motive pentru acest model. Unul care pare destul de evident este
că, la începutul carierei noastre, cei mai mulți dintre noi am fost prinși în cercetări empirice foarte
bine concentrate, încercând să răspundem la întrebări care se pretează mai bine la teorie, la
examinarea experimentală și la o mulțime de date decât la argumente speculative sau la logica
decupajului. De asemenea, bănuiesc că, pe măsură ce deceniile treceau, ne-am fi simțit mai puțin
constrânși să facem ceea ce Thomas Kuhn numea „știință normală” și mai liberi să explorăm
probleme mai ample. Știu că acești factori sunt importanți în viața mea. A trecut aproape un sfert de
secol de când am început să mă gândesc la o teorie a conștiinței bazată pe o singură celulă, dar am
fost prea ocupat în acești ani intermediari pentru a face mai mult decât câteva propuneri
„proclamatorii”.
De asemenea, mă întreb dacă acei ani în care am făcut cercetări solide în domenii dificile și
am obținut cel puțin o oarecare recunoaștere din partea colegilor nu ne-au dat un plus de încredere,
de genul celui de care avem nevoie atunci când decidem să abordăm probleme dificile, în special
cele precum originile minții, care poartă cu ele o notă de uimire și măreție. Deși nu dispun de date
biografice, din peregrinările mele prin literatura de specialitate am avut sentimentul că relativ puțini
dintre acești oameni de știință care s-au aventurat în studiul conștiinței și al minții au avut o
pregătire formală în filosofie, în special în filosofia minții. În cazul meu, așa cum am menționat în
prefață, experiența mea s-a limitat la un curs și la o vară de șase săptămâni de aprofundare în
psihologia și filosofia minții. Totuși, așa cum am exprimat mai devreme, cred că această lipsă de
expunere formală la literatură poate fi un avantaj. Când deschizi pentru prima dată ușa scârțâitoare a
acestui seif de dezbateri sofisticate, nu ești la fel de captivat de toate disputele în curs ca cineva care
a trecut prin rigorile unei formări avansate în domeniu. Faptul că nu știi prea multe despre filosofia
minții ar putea oferi cuiva cu viziune un avantaj pe care nu l-ai crede. Puteți pur și simplu să
adoptați, să zicem, o perspectivă materialistă sau să apărați un reducționism pragmatic fără să vă
faceți griji cu privire la care dintre cele câteva versiuni ale acestor doctrine sunteți în favoarea sau în
defavoarea dumneavoastră sau care sunt contra-argumentele obscure din literatura de specialitate.
Dar, nu contează. Indiferent dacă cineva este instruit în formele nuanțate ale discursului
filosofic sau nu, în cele din urmă, desigur, este ca studiul conștiinței în sine. Suntem cu toții blocați
cu perspectiva noastră de la prima persoană - știu doar ce m-a motivat să-mi îndrept atenția către
problema enervantă a originii conștiinței și să dezvolt modelul CBC. Au fost, desigur, multe, dar în
centrul lor a fost una pur și simplu personală: Cred că perspectiva CBC are implicații științifice și
filosofice care merită luate în considerare. În esența sa, este o teorie științifică cu ipoteze complet
testabile despre cum, de ce și când a apărut sensibilitatea, dar a fost elaborată într-un cadru filosofic.
În timp ce CBC oferă biologilor celulari o modalitate inedită de a descoperi mecanismele care au
dat naștere subiectivității, ea prezintă, de asemenea, o viziune filosofică care ar putea scoate
filosofii minții din încurcătura creată de fascinația lor pentru problema dificilă.

Despre structura ierarhică a evoluției

În mai multe rânduri, am spus că evoluția nu renunță la adaptările utile. Aceasta se
dovedește a fi o caracteristică esențială a evoluției și, atunci când este combinată cu o serie de
principii conexe, conduce la o serie de perspective generale asupra trăsăturilor biologice și a
modului în care acestea sunt instanțiate în speciile din întreaga gamă a vieții. După cum vom vedea,
aceste principii ne permit, de asemenea, să apreciem cât de convingătoare este natura ierarhică a
evoluției și modul în care aceasta reflectă o formă piramidală generală, cele mai vechi trăsături
aflându-se la baza largă și fermă, iar cele mai recent evoluate spre vârf.
Următoarea prezentare este o versiune simplificată a unui model care a fost prezentat într-o
varietate de lucrări publicate. Principiile sunt derivate din axiomele de bază ale teoriei evoluționiste
și sunt înglobate în contextul sintezei moderne. După cum am subliniat în prefață, această abordare
este un exemplu de utilizare a propozițiilor de bază din cadrul biologiei evolutive pentru a construi
o teorie. Acesta nu este un exercițiu de psihologie evoluționistă și diferă dramatic de tipul de
modelare văzut acolo. Oricine este interesat de modul în care s-a ajuns la următoarele principii
poate găsi derivările formale în Reber (1993), Schank și Wimsatt (1988), și Wimsatt (1986).

- Succes. Odată ce apar forme de succes, acestea se stabilesc în acele specii care le prezintă.
Toată evoluția este o mărturie a acestui principiu.
 - Conservarea. Procesele evolutive sunt conservatoare. Odată ce formele de succes sunt
stabilite, acestea tind să devină fixe și să servească drept fundamente pentru formele apărute
ulterior.
- Stabilitatea. Funcțiile și formele adaptative apărute mai devreme tind spre stabilitate,
prezentând mai puține variații de succes decât formele apărute mai târziu. Acest principiu
este reflectat în sistemele de clasificare cladiste din biologia evolutivă, care se bazează pe
existența unei specii ancestrale din care descind membrii cladei.
- Comunitate. Formele și funcțiile care au apărut mai devreme vor fi prezente la toate
speciile. Cele care au evoluat mai târziu tind să fie specifice speciei care le prezintă. Acest
principiu stă, de asemenea, la baza unei mari părți a etologiei și psihologiei comparative și,
desigur, a abordării CBC.

Aceste principii generale ar trebui privite ca euristici ale cercetării și dezvoltării de teorii în
cadrul biologiei evolutive. Cu alte cuvinte, ele nu sunt legi în sens strict și nu ar trebui considerate
inviolabile. Ele sunt mai degrabă principii operaționale și, în general, valoarea lor derivă din
capacitatea lor de a ghida cercetarea și teoria. Și fac acest lucru aici. Deoarece funcțiile senzitive ale
organismelor unicelulare pe care le susține modelul CBC se numără printre primele caracteristici
adaptative de succes din evoluție, comportamentul lor va reflecta toate aceste principii. Prin urmare,
se presupune că sensibilitatea unui procariot ar fi:

- la fel de reușită ca orice altă trăsătură din istoria evoluției,

- conservată și regăsită în aproape toate speciile72 care au evoluat ulterior,
- stabilă și servind drept bază pentru versiunile de sensibilitate și conștiință care au evoluat
ulterior și,
- reflectând elemente comune prin faptul că trăsăturile sale de funcții senzoriale, perceptive,
achiziționale, memoriale și motorii - împreună cu o reprezentare a sinelui, se regăsesc în
instanțieri similare în întregul regn animal.

Pe scurt, structura evolutivă a conștiinței este ierarhică și piramidală. Funcțiile sale sunt
fundamentale și adaptative. Versiunile care au evoluat ulterior au dezvoltat funcții și caracteristici
noi. Acestea vor fi împărtășite de un număr mare de specii, deși fiecare versiune nouă, mai
sofisticată din punct de vedere cognitiv, va fi instanțiată în mai puține clade distincte. De aici și
comparația cu piramida. Conștiința umană se află la zenit, doar o singură specie prezentând toate
caracteristicile sale, de la cele mai elementare, pe care le împărtășim cu procariotele, până la
funcțiile cognitive și afective sofisticate care sunt exclusiv umane.
Rețineți, de asemenea, că trăsăturile de la bază trebuie să fie robuste și relativ invariabile,
dat fiind că fiecare adaptare nouă bazată pe acestea nu poate avea succes dacă cea mai veche are
chiar și mutații maladaptative ocazionale. Coloana vertebrală este un bun exemplu în acest sens.
Odată ce vertebra a evoluat, a existat o morfologie clară și comună a scheletului în toate cele peste
șaizeci de mii de specii de Vertebrata, inclusiv cele distincte precum amfibienii, reptilele, peștii,
păsările și mamiferele. Modificările minore ale dimensiunilor și ale conturului osos sunt frecvente,
dar forma de bază nu este alterată. Stabilitatea este menținută deoarece, practic, orice mutație în
genele care controlează forma și/sau funcțiile coloanei vertebrale este de obicei fatală. Hagfish, o
creatură foarte neplăcută, asemănătoare anghilei, cunoscută și sub numele de „anghilă de noroi”,
este singurul caz cunoscut de animal cu craniu, dar fără vertebre.73
Prin urmare, caracteristicile străvechi, dar foarte adaptative, își mențin caracteristicile
esențiale de-a lungul timpului geologic și între specii. De fapt, am întâlnit deja acest model în
72 "Practic" trebuie introdus din cauza plantelor. Mai târziu, în acest capitol, vom arunca o privire mai atentă
și vom vedea că problema este atât complexă, cât și, până acum, nerezolvată.
73 A se vedea Tanvier (2010) pentru analize genetice ale hagfish și ale lampreilor, care arată în mod
concludent că hagfish și-a pierdut într-adevăr coloana vertebrală. Este demn de remarcat faptul că această renunțare
la o structură de succes este atât de rară încât Janvier s-a referit la ea ca la un exemplu de „degenerescență
spectaculoasă”.
timpul discuțiilor noastre despre vedere, când am observat că rodopsina, unul dintre pigmenții
fotosensibili din ochiul nostru, funcționează, de asemenea, ca fotoreceptor în bacterii - și l-am
întâlnit din nou în memorie, unde schimbările în permeabilitatea membranei la nivelul sinapsei care
acționează în stabilirea amintirilor umane sunt găsite funcționând în același mod în sinapsele
melcilor de mare.
Modelul evolutiv ne permite, de asemenea, să înțelegem de ce există o variabilitate mai
mare a trăsăturilor și funcțiilor pe măsură ce ne deplasăm de-a lungul scării filogenetice și,
metaforic, în susul piramidei. Trăsăturile care evoluează mai târziu sunt mai libere, ca să spunem
așa, să prezinte o variație mai mare de la individ la individ, deoarece mai puține forme sau funcții
ulterioare depind de ele. Trăsăturile care nu depind neapărat de caracteristicile structurale, ci sunt
legate mai mult de comportamente, sunt deschise la o serie de strategii. Căutarea hranei,
reproducerea sau apărarea împotriva prădătorilor dezvăluie o multitudine de mecanisme care se
dezvoltă în diferite nișe și o variație considerabilă de la individ la individ în cadrul speciei. Această
variație devine o sursă de speciație pe măsură ce strategiile sau structurile noi se dovedesc a avea un
avantaj adaptiv. Dar formele noi sunt întotdeauna construite pe o platformă împrumutată, ca să
spunem așa, de la varietățile anterioare.
La fel se întâmplă și cu conștiința, cu mintea, cu sensibilitatea. Versiunea de bază, forma
simplă pe care o găsim la baza unicelulară este consecventă între indivizi și specii. Ea prezintă
funcțiile de bază pe care le-am enumerat în capitolul anterior. Pe măsură ce avansăm spre specii mai
complexe din punct de vedere cognitiv și afectiv, apar o multitudine de stiluri cognitive și
emoționale și de strategii funcționale. Observăm, de asemenea, o variație mai mare în cadrul speciei
și între specii, iar atunci când ajungem la apoteoza conștiinței umane, descoperim o capacitate care
nu se regăsește în altă parte, atât în ceea ce privește varietatea abilităților și capacităților noastre
mentale, cât și variabilitatea mare de la individ la individ.
De fapt, acest decalaj între abilitățile cognitive ale hominizilor și rudele noastre cele mai
apropiate este uriaș, aproape inexplicabil, mai ales în comparație cu diferențele dintre alte specii de
primate. După cum am menționat mai devreme, bănuiesc că acest lucru se datorează în mare parte
faptului că suntem ultimii din genul nostru, singurul membru rămas din linia hominizilor. Ceilalți
care ar fi putut prezenta capacități intermediare au dispărut cu toții. Este posibil ca noi să fi jucat un
rol în acest sens.

Reducționismul
În filosofie, reducționismul nu este o problemă simplă. Are versiuni bazate pe logică și
principii abstracte, altele care restrâng discursul la unul sau altul dintre domeniile specifice de
cercetare, altele care depind de faptul dacă subiectul este unul de identitate sau unul de proprietate
și altele care se preocupă de modul în care sau dacă reducerea nivelurilor de descriere sau analiză
produce în mod necesar un câștig epistemic. Abordarea care este relevantă pentru argumentele mele
este ceea ce se numește în general reducere științifică sau materialism reductiv. Aceasta vine să
ceară un răspuns la o întrebare: Se obține o înțelegere și o putere explicativă mai mare într-o
anumită problemă sau domeniu de cercetare prin reducerea nivelului de analiză la un nivel mai
profund, mai fundamental?
Abordarea CBC este extrem de reducționistă în acest sens. Ea se bazează pe presupunerea
că ontologia originală a conștiinței poate fi, în principiu, redusă la principiile de bază ale biologiei
moleculare, că rădăcinile numeroaselor varietăți de sensibilitate observate de-a lungul panoramei
filogenetice se găsesc în funcțiile bio-moleculare de bază care au apărut pentru prima dată în
existența speciilor unicelulare.
Evit versiunea eliminativistă a materialismului susținută de filosofii Patricia și Paul
Churchland și reluată în argumentele lui Daniel Dennett. În modul de gândire al lui Churchland,
conceptele care identifică entități din psihologia populară precum credința, speranța și chiar
conștiința (ceea ce în cercurile filosofice se numește atitudini propoziționale) ar trebui eliminate din
discurs pe motiv că sunt lexicografice dezordonate, probabil nu corespund niciunei stări reale a
naturii și nu oferă niciun câștig explicativ. Churchland și alții susțin că, odată ce detaliile
neurocognitive au fost rezolvate, conștiința ca concept ontologic poate (și ar trebui) să fie eliminată
din discurs. Toate problemele pot fi rezolvate prin discuții despre căile neuronale, operațiunile de
transport ionic, mecanismele de permeabilitate a membranelor sinaptice, centrele cerebrale și orice
mecanisme noi ar putea fi descoperite.
Există o anumită atractivitate în această poziție, în mare parte pentru că ajută la imunizarea
împotriva dualismului și evită problema perspectivei la persoana întâi. Dar acest lucru are un cost
și, deoarece există și alte modalități mai simple de a eluda aceste probleme - unele dintre acestea le
vom analiza în secțiunea următoare - prețul filosofic cerut depășește aceste beneficii conceptuale.
De asemenea, după cum am observat în discuțiile despre abordarea lui Dennett din capitolul 3, nu
există nimic de câștigat prin eliminarea conceptului de conștiință. Acesta este util; se potrivește
confortabil cu modul în care subiectul este discutat în general. Cel puțin, eliminarea sa din discursul
convențional va conduce la unele conversații foarte greoaie.
De asemenea, este important de remarcat faptul că eliminativiștii au intrat în luptă cu
accentul obișnuit pe problemele conștiinței umane, nu pe originile minții. Dacă principiul de bază
pe care îl propun prin abordarea CBC este corect și viitorii cercetători microbiologi descoperă
mecanismele specifice pentru apariția inițială a sensibilității - și mai multe despre acest lucru mai
jos - natura studiilor despre conștiință se va schimba în consecință, dar limbajul utilizat nu. Teoria
apariției conștiinței se va schimba, dar termenul de bază va fi în continuare util. Conștiința este
reală. Statutul său ontologic este sigur. Este doar un produs al principiilor biologice.

Ar putea fi util să aruncăm o scurtă privire înapoi la o epocă anterioară, când a existat o
formă diferită de gândire eliminatorie, și anume cea introdusă de behaviorism. În gândirea
behavioristă timpurie, în special versiunea anunțată de John Broadus Watson în 1913 74, se susținea
că constructele mentale neclare precum conștiința pot și trebuie eliminate din domeniu prin
înlocuirea gândurilor cu acțiuni, a stărilor mentale cu comportamente. Poziția lui Watson a fost
îmbrățișată de mulți, în mare parte pentru că deceniile anterioare au produs ceea ce era, sincer, un
dezastru empiric și teoretic.
Conștiința fusese, până atunci, obiectivul principal al psihologiei experimentale, teoretice.
Primii cercetători, precum Wilhelm Wundt, Carl Stumpf și Edward Titchener, erau conștienți de
problema perspectivei la persoana întâi. Pentru a încerca să o eludeze, ei au folosit introspecția ca
principal instrument de cercetare. Participanții la experimentele lor erau numiți „observatori” și erau
antrenați să își „observe” propriile stări interne, sentimente, reacții, experiențe senzoriale, percepții
și alegeri și să le raporteze în cel mai obiectiv mod posibil. Titchener, care a fost o figură dominantă
în psihologia experimentală din Statele Unite timp de două decenii după sosirea sa la Universitatea
Cornell în 1895, a susținut o abordare pe care a etichetat-o drept structuralism. Viziunea sa mai
largă se baza pe speranța de a construi un fel de tabel periodic mental care să reflecte gama ordonată
de elemente ale conștiinței.
În replică, James Rowland Angell de la Chicago, frustrat de ceea ce el considera a fi
concentrarea îngustă a lui Titchener, a dezvoltat o abordare pe care a etichetat-o drept funcționalism,
în care introspecția se concentra pe funcțiile și rolurile actelor mentale, nu pe structura conținutului
acestora.75 Alții au susținut că mintea nu era niciodată cu adevărat nemișcată și că aceste eforturi de
a obține un fel de imagine instantanee a funcțiilor și/sau conținutului minții erau inutile; ei și-au
îndreptat introspecția la persoana întâi spre raportarea proceselor mentale în curs de desfășurare, pe
74 Lucrarea era intitulată "Psychology as the behaviorist views it" (Psihologia așa cum o vede behavioristul).
Aceasta a avut un impact puternic asupra psihologiei și a inaugurat o adevărată revoluție în domeniu.
75 Abordarea lui Angel a fost dezvoltată în cadrul psihologiei experimentale și a precedat cu câteva decenii
versiunile filosofice ale funcționalismului discutate în capitolul 1. Există o suprapunere conceptuală redusă sau
inexistentă cu cele câteva versiuni ale funcționalismului pe care le-am examinat în capitolul 1.
măsură ce acestea se derulau în timp. Lucrurile nu au mers bine. Descoperirile erau adesea
nereplicabile, rapoartele erau confuze, limbajul utilizat pentru a descrie stările interne era dificil de
înțeles, iar criticile s-au înmulțit. O mare parte a sprijinului pentru apelul lui Watson în favoarea
unei științe a psihologiei obiective și riguroase a venit din ceea ce era pur și simplu un sentiment de
ușurare.
Dar nici introspecția ca principiu general, separat de orice metodologie particulară, nici
conștiința ca trăsătură fundamentală a minții nu au dispărut vreodată. Pentru început, conștiința era
încă o componentă esențială a diverselor abordări psihoterapeutice care dominau lumea
clinicienilor. Acolo, scotocirea prin mintea cuiva era nu numai utilă, ci și obligatorie. Preocupările
legate de procesele subiacente ale minții nu au fost niciodată abandonate complet, nici măcar în
abordările experimentale bazate mai mult pe laborator. În ciuda celor câteva decenii de hegemonie
behavioristă în psihologia experimentală și teoretică, conștiința a continuat să fie un subiect
irezistibil și și-a făcut loc în cercetarea psihofizică, în studiul percepției, al limbajului, al
comportamentului de alegere și, desigur, în psihologia dezvoltării și în psihologia socială.
Odată cu diminuarea treptată a behaviorismului la sfârșitul anilor 1960 și în anii 1970,
conștiința și mintea și-au reluat vechile locuri în centrul scenei, deși formele titcheniene și angeliene
de introspecție au fost lăsate, din fericire, în mormânt. Psihologii cognitivi au continuat să trăiască
cu această problemă murdară a perspectivei la persoana întâi, fără să se îngrijoreze în mod vădit de
ea. După ce am lucrat în domeniu de la începutul anilor 1960 încoace, pot să vă spun că această
problemă nu a apărut niciodată, cu excepția cazului în care, bineînțeles, a trecut pe acolo un filosof.
De asemenea, în mod amuzant, în acești ani au existat relativ puține eforturi pentru a încerca
să definească conștiința sau să o caracterizeze într-un mod specific. Ea a devenit pur și simplu unul
dintre focarele centrale ale psihologiei cognitive și ale neuroștiințelor cognitive. A fost tratată ca un
obiect de studiu ontologic solid și, cu excepția cazului în care ar fi intervenit un eliminativist, puțini
sau chiar niciunul dintre cei care „fac” psihologie ar fi luat în considerare renunțarea la ea în
favoarea mecanismelor biologice sau neurologice subiacente. În prezent, în cadrul psihologiei,
conștiința tinde să fie tratată ca un termen de „titlu de capitol” utilizat pentru a marca o secțiune
dintr-un text și care, în virtutea acestui rol retoric, nu necesită definirea sau delimitarea sensului.

Așadar, să revenim la reducționismul meu. Este unul pragmatic. Atunci când vorbim despre
apariția conștiinței sau despre originea minții, consider că este mai bine să ne referim la
circumstanțele de bază în care aceasta a apărut pentru prima dată la cele mai simple specii, decât la
cele mai înalte niveluri de dezvoltare la Homo sapiens sau în orice alt loc intermediar. Această
mișcare nu necesită eliminarea noțiunilor abstracte și neclare precum conștiința, mintea, qualia,
experiența fenomenală, subiectivitatea sau conștiința de sine. Toate acestea sunt concepte utile și,
după cum am susținut de-a lungul timpului, trebuie încă prelucrate prin identificarea substraturilor
biologice și neuronale ale fiecăruia, indiferent de specia examinată.
Încercați acest scenariu ipotetic pentru a vă face o idee despre tipul de reducționism
pragmatic pe care îl favorizez. Să presupunem că un grup de oameni, majoritatea oameni de știință
cu diferite specializări, stau în jurul clubului facultății universității când un coleg din programul de
poezie, cu un aer destul de deprimat, intră și se prăbușește pe un scaun cu un oftat trist. Își privește
prietenii morocănos și își spune povestea. A fost părăsit de soția sa, care a fugit cu un alt bărbat, un
poet, nu mai puțin. Un moderator (care se întâmplă să fie președintele Departamentului de
Filosofie) intră în scenă, din stânga scenei, și îi întreabă pe fiecare dintre cei adunați ce recomandă
pentru a înțelege natura stării sale mentale și ce sugestii ar putea avea cu privire la acțiunile sale
viitoare.

- Profesorul de finanțe îi zâmbește încurajator, menționând că, cu siguranță, nu este singurul

bărbat care s-a aflat în această situație și că, în timp, va trece peste asta. Spune că toate
motivele depresiei au legătură cu relațiile; în lumea lui, zâmbește cu melancolie, este vorba
 întotdeauna de relații și de a afla în cine poți avea încredere. Îi sugerează să ia legătura cu
familia și/sau cu prietenii săi, să iasă în oraș, să bea câteva beri, să încerce să aibă întâlniri
cât mai curând posibil și, oh da, să își găsească un avocat bun specializat în divorțuri.
- Psihoterapeutul se uită nedumerit la acest lucru și arată că tipul de depresie anxioasă care
însoțește acest tip de eveniment de viață provoacă schimbări în gândirea și comportamentul
cuiva, iar acestea trebuie abordate. El indică datele care arată că schimbările efectuate prin
TCC (terapie cognitiv-comportamentală) sunt cunoscute ca fiind utile și recomandă o serie
scurtă de ședințe pentru a-i readuce gândirea, comportamentul și ideile într-o stare
psihologic mai echilibrată.
- Psihanalistul dă din cap cu tristețe, spunând ceva de genul că simpla abordare a gândurilor
și comportamentelor este doar superficială și că reacția sa la despărțire nu poate fi înțeleasă
sau tratată decât dacă este dispus să sape până la cauzele reale ale depresiei sale. El
recomandă un program complet de terapie psihanalitică care să exploreze copilăria și
relațiile sale cu părinții și alte figuri de autoritate.
- Psihiatrul din sală doar râde și subliniază că toți sunt aproape jenant de simpliști.
Evenimentele din
viața individului, observă el, au produs schimbări în distribuția neurotransmițătorilor din
creierul său, în special dopamina și serotonina, și că, dacă nu coboară până la acest nivel și
nu îi administrează antidepresive adecvate, este puțin probabil să înțeleagă ce se întâmplă în
mod semnificativ. Cu siguranță, remarcă el zâmbind cu înțelepciune, nu vor înțelege altfel
cauzele reale ale depresiei.
- Biofizicianul intervine apoi în discuție, arătând că psihiatrii habar nu au de ce aceste
compuși funcționează - adăugând în mod parental că este posibil să nu funcționeze - iar
motivul principal este lipsa unui model complet dezvoltat al acțiunilor care au loc la nivelul
particulelor atomice care determină cum și de ce funcționează anumite tipuri de
medicamente neurotropice și psihotrope. Aici, intonează el, este locul unde trebuie căutate
cauzele epistemice ale stării sale mentale.
- Specialistul cuantic începe să deschidă gura, dar cei prezenți îl reduc la tăcere și recunosc
că tipul de la finanțe ar putea avea dreptate și îl invită pe poetul încornorat să li se alăture la
taverna locală pentru câteva beri.

Ideea este, desigur, că nivelul de reducere ar trebui să depindă de întrebările puse și de

tipurile de răspunsuri căutate. Dacă scopul este de a-l readuce pe prietenul nostru versificator pe
picioarele sale emoționale, atunci probabil că vom dori să rămânem la analiza de nivel CBT - deși
punctele profesorului de finanțe nu sunt chiar atât de rele. Dacă dorim cu adevărat să punem
stăpânire pe alte probleme, cum ar fi motivul pentru care s-a căsătorit cu această femeie, ce a
determinat-o pe aceasta să se îndepărteze sau alte probleme, cum ar fi modul în care ar putea deveni
mai conștient de sine și ar putea face ca viitoarele relații să funcționeze, atunci ar fi mai bine să
facem o cercetare mai profundă, mai analitică. Dacă ne întrebăm ce fel de funcții cerebrale
funcționează la subiectul nostru, atunci probabil că dorim să coborâm la nivel molecular și așa mai
departe. Cât de mult să „reducem” este o chestiune pragmatică, una practică.
De asemenea, luăm în considerare puterea explicativă. Fiecare nivel de analiză oferă o
perspectivă asupra caracteristicilor cauzale care operează la acel nivel. Dacă sunteți un terapeut
specializat în CBT, atunci aici opriți reducerea, pentru că aici obțineți tipurile de răspunsuri la
tipurile de întrebări pe care le puneți și aici este cel mai probabil să găsiți o explicație satisfăcătoare
a stării mentale actuale și viitoare a individului. Dar dacă vă specializați în structura moleculară
subiacentă a elementelor care alcătuiesc neurohormonii din creierul uman, acest nivel cognitiv-
comportamental nu vă este de mare ajutor. Veți pune întrebări diferite și veți aștepta tipuri diferite
de răspunsuri și veți căuta niveluri diferite de reducere pentru acestea. O putere explicativă mai
mare nu este neapărat obținută prin exerciții reducționiste. Depinde de ceea ce încercați să explicați.
În cadrul poziției stabilite de cadrul CBC, întrebările ar trebui să fie cele puse cu privire la
efectele materialiste care cauzează apariția sensibilității, iar nivelul la care trebuie să ne reducem
este cel în care factorii bio-moleculari, genetici, operează în speciile unicelulare. Desigur, este
foarte posibil - de fapt, mai mult decât posibil, este aproape sigur - că se vor găsi niveluri cauzale
mai profunde bazate pe principii biochimice, fizice. Este probabil ca structura moleculară a
materialelor care se combină pentru a produce primele stări subiective să poată fi ele însele mai bine
înțelese prin examinarea componentelor lor elementare. Dacă va fi util să coborâm la acest nivel și
să schimbăm modul în care sunt discutate probleme precum conștiința și mintea va fi o chestiune de
practică, comunicare, explicație cauzală și alți factori precum parcimonie, eleganță și natura
întrebărilor puse.

Din nou, mă aflu în mare parte de acord cu John Searle, care a comentat de mai multe ori
această problemă. Conștiința, în opinia sa, este tocmai rezultatul anumitor tipuri de acțiuni bio-
moleculare. Pentru a folosi câteva dintre exemplele sale preferate, pe care le-a prezentat pentru a
sublinia acest lucru: fotosinteza este reală în acest fel, la fel ca respirația, digestia și chiar viața
însăși. Toate acestea sunt produse ale unor funcții materiale, iar cele mai eficiente și practice teorii
ale lor s-au bazat pe principii bio-chimice, fiziologice și psihologice. Am făcut o treabă destul de
bună în ceea ce privește detaliile fotosintezei, respirației și digestiei (nu la fel de bine în ceea ce
privește viața), dar încă câștigăm atât în ușurința comunicării, cât și în înțelegerea funcției, dacă ne
agățăm de conceptele generice, în loc să le eliminăm. Chiar și atunci când vom descompune
evenimentele criteriale de la nivel molecular care generează sensibilitatea, ne vom confrunta în
continuare cu sarcina descurajantă de a înțelege mecanismele evolutive care acționează atunci când
aceste stări și procese mentale sunt modificate pe măsură ce specii noi se ramifică.
Reducerea originii conștiinței la rădăcinile sale în organismele simple, unicelulare, ne va
aduce și unele avantaje secundare. În primul rând, aceasta va schimba multe dintre întrebările puse -
și, după cum s-a observat de multe ori, o astfel de schimbare în cercetarea epistemică poate fi
deschiderea către găsirea unor răspunsuri mai bune. Celelalte aspecte care au fost în centrul
cercetării nu sunt afectate, însă cadrul general în care se desfășoară acestea se va schimba de la
„Cum face creierul mintea?” la „Cum formează sistemele organice de complexitate variabilă baza
pentru forme mai sofisticate de conștiință și stări mentale”.

Evitarea misterianismului
Eticheta „Noii misteriști” a fost inventată de filosoful Owen Flanagan de la Universitatea
Duke în influenta sa carte „Știința minții” (The Science of the Mind). Ea este folosită în sens larg
pentru acei filosofi care susțin că problema dificilă a conștiinței este iremediabil refractară la
eforturile de găsire a unei soluții și, ca urmare, s-au retras în poziții pe care filosofii cu o înclinație
materialistă le consideră neștiințifice. Acestea se prezintă sub două forme generale: echipa „este
greu de spart”, care urmează exemplul lui Thomas Nagel, susținând că cunoașterea cauzelor
materiale nu ne va oferi niciodată vreo apreciere a experienței individuale, subiective, și echipa
„este o nucă de spart”, formată din gânditori precum Colin McGinn, care susține că pur și simplu nu
suntem echipați intelectual pentru a reuși acest lucru. În opinia lui McGinn, suntem „excluși” de la a
înțelege vreodată orice soluție posibilă la problema dificilă. Marțienii ar putea să o înțeleagă, dar
noi nu am înțelege niciodată teoria dacă ne-ar pune-o la dispoziție.
Filozofii „intransigenți” susțin că este probabil imposibil să aflăm cum creierul creează
mintea. Indiferent cât de mult am învăța despre relațiile dintre funcțiile și structurile neuronale ale
creierului și procesele comportamentale și cognitive la care acestea sunt legate, tot nu vom reuși să
înțelegem qualia sau stările mentale. Această poziție, după cum am menționat în mai multe locuri, a
apărut din argumentul lui Nagel „cum este să fii” și a fost extinsă pentru a încorpora poziția
conform căreia chiar și o descriere materialistă completă a materialului nu va reuși să explice
mentalul. Un exemplu favorit este cel al savantului daltonist care știe tot ce se poate ști despre
biofizica și neurofiziologia vederii culorilor pe unde scurte, dar care încă nu are niciun sentiment
fenomenal despre cum arată albastrul.
Problema mea cu acest argument, acum celebru, este că, din punct de vedere științific, pur și
simplu nu este relevant. De asemenea, nu știm cum este să fii o specie fotosintetizantă, dar acest
lucru nu ne-a împiedicat să dobândim o înțelegere profundă a bazei biochimice a procesului de
colectare a energiei din lumina soarelui. Referirea constantă la „golul explicativ” care rezultă din
necesitatea de a adopta „perspectiva primei persoane” poate fi, și judecând după numărul de lucrări
scrise pe această temă, cu siguranță este, un subiect demn de dezbatere în rândul filosofilor, dar nu
ar trebui să fie considerat un impediment în calea progreselor în domeniul neuroștiințelor cognitive.
Nu ar trebui să fim îngrijorați de faptul că nu suntem capabili să apreciem subiectiv cum arată
lumea prin fascinanții ochi compuși ai insectelor și crabilor potcoavă. Ar trebui să ne bucurăm că
am ajuns să știm multe despre modul în care funcționează, cum și când au evoluat și ce
caracteristici au în comun cu alte specii care au dezvoltat alte moduri de procesare a luminii. Da,
sună arogant, dar răspunsul pe termen lung la clasica enigmă Nagel ar putea fi „și ce dacă”.
Al doilea grup sunt adevărații „disperați”, cei care susțin că problema dificilă nu poate fi
rezolvată niciodată, cel puțin nu de către noi. McGinn, care a fost cel mai influent susținător al
acestei poziții, nu se opune existenței unui set de principii cauzale, astfel încât substanțele materiale
neurofiziologice să producă experiența subiectivă. El susține pur și simplu că nu suntem echipați
din punct de vedere cognitiv pentru a ști care sunt acestea sau pentru a le înțelege. Există lucruri pe
care un cimpanzeu le știe sau le poate înțelege și care nu sunt la îndemâna unui ornitorinc. Există
lucruri pe care le știm și le înțelegem și care sunt iremediabil în afara posibilităților cognitive ale
unui cimpanzeu. Și, urmând lanțul logic al raționamentului, există lucruri pe care pur și simplu nu le
putem cunoaște sau înțelege, cum ar fi reprezentarea spațiului cu 10 dimensiuni. McGinn consideră
că există aproape sigur un răspuns la problema dificilă, dar acesta este la fel de inaccesibil pentru
noi cum este algebra pentru un bonobo.
Atunci când Flanagan a introdus eticheta, el a pus în contrast acești misteriști „noi” (sau
epistemologici) cu misteriștii anteriori, „vechi” (sau ontologici). Versiunea mai nouă, cea care ne
interesează aici, este marcată de un angajament ferm față de naturalism, credința că conștiința și
mintea sunt reale și au la bază mecanisme biofizice de bază. Nu există elemente non-naturale aici,
nici suflet, nici spirit, nimic evanescent sau nonmaterial. Problema nu este în ființă, ci în
cunoașterea despre ființă. Pe scurt, niciuna dintre cele mai noi abordări nu adoptă o ontologie
dualistă în care mintea și corpul sunt privite ca domenii separate care urmează principii și legi
distincte. Poziția lor este că problema dificilă este foarte, foarte dificilă, atât de dificilă încât fie este
puțin probabil să o rezolvăm vreodată într-un mod care să fie satisfăcător din punct de vedere
epistemic, fie pur și simplu nu vom fi niciodată capabili să înțelegem răspunsul - chiar dacă ne-ar fi
prezentat.
Flanagan a opinat, de asemenea, că acestea nu sunt argumente nerezonabile - deși nu este de
acord cu ele. Și eu sunt de acord. În primul rând, pur și simplu nu sunt de acord cu afirmația că,
doar pentru că nu am rezolvat o problemă dificilă, fie nu o vom rezolva, fie suntem o specie prea
proastă pentru a o rezolva. Singurul lucru care poate fi câștigat aruncând prosopul aici este
câștigarea unui argument filosofic, iar asta, în felul meu de a gândi, este o victorie destul de
neimpresionantă.
Luați oricare dintre numeroasele domenii de cercetare extrem de abstracte, cum ar fi
mecanica cuantică sau topologia, astrofizica, neurobiologia, orice altceva. Urcați în mașina
timpului, întoarceți-vă în timp și prezentați cadrul conceptual al mecanicii cuantice, al astrofizicii
sau al oricăruia dintre celelalte în fața ochilor neîncrezători ai celor mai incisivi gânditori din
secolul al XVIII-lea. Ați obține aceleași tipuri de nedumerire reflectate în ochii noilor misteriști de
astăzi. Dar am înțeles mecanica cuantică - sau cel puțin o mare parte din ea. Obținem în mod regulat
informații noi despre principiile astrofizice care caracterizează universul nostru. În plus,
teoreticienii cuantici și astrofizicienii se simt destul de confortabil conceptualizând principiile
subiacente - chiar dacă înțelegerea lor epistemică este dependentă de matematică. Nu văd nimic de
câștigat și multe de pierdut prin afirmațiile că nu vom fi niciodată capabili să ne dăm seama cum
creierele creează mințile. Și, desigur, bănuiesc că a începe cu modul în care procariotele au reușit
acest truc va fi un punct de plecare destul de solid.

Mai rău, este clar că o implicație a misterianismului este că ne cere să ne retragem din
laboratoare, să ne retragem din teorie și din construirea de modele. Această invitație ciudată la
insularitate a declanșat amintirea unei parabole atribuite lui Francis Bacon despre grupul de
teologi învățați care se luptau să rezolve problema numărului de dinți din gura unui cal. După
multe zile de reflecții și dezbateri asupra semnificațiilor și interpretărilor Scripturii și ale textului,
ei nu găsesc nicio soluție și stau disperați. Un frate tânăr intervine și le sugerează să încerce să se
uite în gura calului și să numere dinții. Acest sfat profan este întâmpinat cu groază de frați care, în
cuvintele lui Bacon, s-au înfuriat foarte tare; și, unindu-se într-un tumult puternic, au năvălit
asupra lui și l-au lovit, la șold și la coapsă, și l-au alungat imediat .... [și] ei, ca un singur om,
declarând că problema este o taină veșnică... au ordonat ca aceasta să fie consemnată.

Oricât de amuzantă ar fi această mică ironie la adresa dogmaticilor din biserică, există mai
mult în spatele ei decât pare. Din punct de vedere teologic al preoților, poziția lor antiempirică are
de fapt sens. În sistemul lor de credință, Dumnezeu a făcut lumea și a creat toate creaturile care o
populează. El a avut desenele și planurile sale pentru fiecare dintre creaturile sale și le-a creat în
consecință. Ceea ce știu ei despre marele său proiect se găsește, de fapt, se poate găsi doar în textele
sacre, deoarece acestea sunt vehiculele pe care Dumnezeu le-a folosit pentru a-i informa despre
ceea ce a pus la cale. A ști câți dinți are un cal înseamnă, prin urmare, a ști ceva despre planul lui
Dumnezeu și, pentru că scripturile și textele și interpretările lor de către cercetători aprobați oferă
cea mai bună perspectivă asupra acestui plan, acestea sunt locurile unde se va găsi adevărul.
Și devine și mai bine (sau mai rău). Deoarece Satana se joacă mereu cu lucrurile - cum ar fi
încurajarea tinerilor călugări să se frece de eretici - nu există niciun motiv pentru ei să creadă că
numărarea dinților ar rezolva puzzle-ul. Diavolul ar fi putut cu ușurință să scoată câțiva dinți sau să
facă să crească dinți supranumerari. Calul ar fi putut suferi un accident și să piardă unul sau mai
mulți dinți. Preotul care făcea numărătoarea ar fi putut face o greșeală. Orice număr de măsuri
empirice ar fi putut să îi inducă în eroare. Așa că, la fel ca în cazul lui McGinn, au fost de acord că,
în cadrul viziunii lor asupra lumii, puzzle-ul era de nerezolvat, de neștiut pentru mintea umană.
În cadrul CBC, argumentele noilor misterioși epistemologici nu sunt deosebit de relevante.
Putem depăși obiecțiile lui Nagel și McGinn pur și simplu ignorându-le și făcând știință bună la
nivel microbiologic, deoarece aceasta ne invită să adoptăm o viziune diferită asupra lumii. Cu toate
acestea, ceilalți misteriști, cei ale căror poziții provin din perspective ontologice mai fundamentale,
cum ar fi dualiștii și panpsihicii, creează probleme - în special deoarece au fost îmbrățișați de mai
mulți cercetători contemporani. Ne-am ocupat de panpsihism în capitolul 2. Merită să aruncăm o
privire asupra dualismului și a motivelor pentru care unii ca David Chalmers l-au susținut și de ce,
din perspectiva CBC, nu este o poziție utilă.

Un scurt comentariu despre dualism

Ca aproape orice poziție din filosofie, dualismul are mai multe versiuni. Toate au în centrul
lor convingerea metafizică că realitatea este alcătuită din două tipuri distincte de „lucruri”.
Modelele clasice, mai vechi, împart realitatea în material și imaterial; cele cu o tentă teologică
disting corpul de suflet; iar versiunile actuale, seculare, pun punctul de clivaj între material și
mental. Unii dintre acești ultimi dualiști, cum ar fi paraleliștii, încearcă să nu se rătăcească în
grotele misteriene. Calea lor de scăpare este de a presupune că materialul și mentalul sunt două
versiuni ale realității cu o legătură, în principiu, de cunoscut între ele. Orice evenimente care au loc
în lumea fizică produc stimuli care, atunci când impactează sistemele senzoriale umane, provoacă
experiențe subiective. Aceștia sunt cunoscuți și sub denumirea de dualiști psihofizici, deoarece ei
consideră că există o legătură între evenimentele fizice și experiența psihologică a acestor
evenimente. Pentru paraleliști, punctul sensibil este colectarea datelor corecte și evitarea tipurilor de
probleme care i-au afectat pe introspecționiști.
Problema pentru filosofia minții și, prin extensie, pentru neuroștiințele cognitive, vine din
partea celor care îmbrățișează propunerea conform căreia experiențele fenomenale pe care le avem
se află pe un plan ontologic distinct de realitatea obiectivă, fizică, care poate fi înțeleasă în termeni
pur materialiști. Această poziție este, din punctul meu de vedere, absurdă și antitetică oricărei poziții
științifice coerente. De asemenea, este contraproductivă în sensul că adoptarea ei înseamnă, ca și
poziția lui McGinn, fluturarea steagului alb al capitulării și plecarea în fața ignoranței.
Din nou, ne putem întoarce la Searle, care a furnizat unele dintre cele mai bune argumente
împotriva oricărei versiuni a dualismului, în special prin sublinierea faptului că distincțiile reale nu
sunt cele dintre minte și materie, ci între acele caracteristici ale lumii care există în virtutea
proprietăților lor fizice și cele care necesită un observator. Astfel, electricitatea, scaunele, gravitația,
copacii sunt din primul tip, în timp ce banii, legile, societatea și mințile sunt din al doilea.
Dar Searle, în respingerea dualismului minte-corp, respinge și materialismul. Și aici este
unde ne despărțim. În primul rând, apreciez că nu am nicio problemă cu poziția lui Searle conform
căreia materialismul, ca și reducționismul, te poate trage în găuri de iepure eliminativiste. Acest
lucru se întâmplă, după cum am menționat, din cauza prescripției de a reformula discursul, astfel
încât discuția să fie despre neuroni și centre corticale, în loc să fie despre stări conștiente și
experiențe mentale. Searle preferă, de asemenea, și din nou sunt de acord, să trateze conștiința ca pe
un rezultat subiectiv, ontologic sigur, al anumitor procese biologice, ca pe un lucru care este privit
dintr-o perspectivă de la prima persoană. Dar problema mea cu Searle, așa cum am observat la
începutul acestei călătorii, este că el, la fel ca aproape toți filosofii care au îndrăznit vreodată să
încerce să descifreze misterele conștiinței, își începe (și își încheie) lupta cu creierul uman și cu
viața mentală umană.
Din perspectiva CBC, materialismul și reducționismul nu sunt doar poziții legitime, ci și
obligatorii. Dacă originile minții se găsesc în procesele biochimice și moleculare fundamentale ale
celei mai simple specii unicelulare, atunci este necesar să coborâm până la acest nivel și să ne dăm
seama care sunt aceste mecanisme și cum se instanțează ele într-un organism atât de primitiv.
Următoarea serie de pași ar fi să urmărim evoluția acestei conștiințe până la versiunea care a evoluat
în noi. La fiecare etapă a procesului, mecanismele ar fi mai complexe, dar toate s-ar baza în
continuare pe principii fizice, științifice. Dacă Searle și alții care adoptă poziția sa filozofică doresc
să continue discuțiile despre aceste chestiuni axate pe Homo sapiens folosind perspectiva la
persoana întâi, este în regulă. De fapt, atunci când subiectul discursului este mintea umană, aproape
sigur va continua să fie cel mai simplu și practic mod de a face știință a conștiinței.
Revenind la apărarea mea a lexicografiei dezordonate, există motive pentru care nu am
încercat să definesc în mod obiectiv termeni precum conștiință, minte, fenomenal sau sensibilitate.
Există motive pentru care am prezentat adesea argumente folosind semnificațiile psihologice
populare ale termenilor și principiilor. Există motive pentru care nu am încercat să disec fiecare
dintre perspectivele rafinate și bogate din punct de vedere filosofic care se regăsesc în literatura de
specialitate. Aceasta se datorează faptului că abordarea CBC insistă asupra unei poziții mecaniciste
cu privire la originile sensibilității, apreciind în același timp că, atunci când vine vorba de scena
centrată pe om pe care pășesc practic toți filosofii, intervin chestiuni practice. Mintea unei bacterii
și cea a unui om nu sunt decât poluri pe continuumul conștiinței. Trebuie să putem vorbi despre ele
în moduri care să ne permită să facem știință bună și să descoperim mecanismele biologice,
evolutive și psihologice care acționează, fără a ne împotmoli în dispute lexicografice.
Probleme empirice în căutare de soluții
Există câteva(!?) alte preocupări care însoțesc CBC. Să facem o scurtă trecere în revistă a
acestora. Aceste discuții se vor axa pe probleme și întrebări, nu pe soluții sau răspunsuri - deși vom
încerca să aflăm pe ici pe colo unde sau cum ar putea fi găsite aceste soluții și răspunsuri.

Care sunt procesele moleculare care stau la baza sensibilității?

Sincer, habar nu am. Nimeni nu știe pentru că, din câte am putut constata, nimeni nu a
încercat să le descifreze - în sensul de a face un efort empiric în laborator. Cu toate acestea, câteva
încercări, în mare parte de natură speculativă, identifică mecanisme care sunt cel puțin plauzibile -
iar eu voi prezenta ipoteza mea candidat, care va fi o speculație pură, dar potențial utilă. De
asemenea, voi prezenta modalitățile prin care cercetările viitoare privind genetica speciilor
unicelulare ar putea oferi un sprijin empiric (sau, desigur, o falsificare) a acestor procese.

Propunerea Sacks et al.

Am întâlnit deja acest efort în capitolul 2, când am examinat alte abordări ale problemelor
din biologia celulară care reflectau unele dintre caracteristicile modelului CBC. Este vorba despre
scrisoarea deschisă adresată lui Christof Koch de către un grup de neurocercetători importanți 76
(Oliver Sacks, Antonio Damasio, Gil Carvalho, Norman Cook și Harry Hunt). Aceștia au subliniat
obiectivul lor care, după cum s-a menționat, este similar cu cel pe care îl dezvoltăm aici.

Căutarea proprietăților care stau la baza conștiinței până la nivelul protozoarului (un
organism unicelular) pentru a identifica mecanismele fundamentale la nivel celular care, atunci
când sunt extinse în sisteme nervoase complexe, dau naștere proprietăților care sunt denumite în
mod obișnuit „minte”.

Diavolul, desigur, stă în detalii. Sacks și colegii săi încă se agață de ideea că „mințile” (deși
ei nu specifică la ce specie se gândesc aici) necesită un sistem nervos, însă rădăcinile conștiinței se
vor găsi la nivel celular. Candidatul lor pentru mecanismul care guvernează această apariție a
subiectivității este „excitabilitatea” sau „iritabilitatea” membranei celulare, modulată prin
deschiderea și închiderea porilor care permit schimbul de ioni. Operațiunea funcțională, în opinia
lor, are loc atunci când cationii (ioni încărcați pozitiv) trec în interiorul alcalin al celulei. Interesant
este faptul că ei se referă la acest proces ca la „ ... fenomenul cheie implicat în «conștientizarea» de
către celulă a mediului său (”sensibilitate„)”. Și da, termenii din ghilimelele de speriat provin
direct din scrisoarea lor. Cook, Carvalho și Damasio au aprofundat această poziție într-o lucrare din
2014, în care au adus mai multe dovezi și argumente cu privire la rolul excitabilității membranei în
stabilirea subiectivității, a sensibilității la speciile unicelulare.
Este important de remarcat faptul că acest proces, prin care celulele reacționează prin
schimbul de ioni încărcați printr-o membrană, care a fost unul dintre pilonii modelului standard al
biologiei celulare încă de la primele lucrări ale lui Alan Hodgkin și Andrew Huxley în anii 1930,
este același mecanism în cele trei tipuri de celule primare găsite la animale - celulele senzoriale,
celulele musculare și neuronii. Există trei motive pentru a ne concentra asupra acestui mecanism ca
fiind un candidat legitim pentru mecanismul operațional comun:

- În primul rând, arată clar că sensibilitatea este un fenomen biologic și nu va fi observată în

sistemele anorganice. Această concluzie este, desigur, aceeași la care am ajuns în capitolul 1.
- În al doilea rând, identifică un mecanism potențial care poate fi examinat experimental și
deschide calea pentru viitorii cercetători, deoarece, după cum spun Sacks și colegii săi,

76 Damasio m-a informat (comunicare privată) că există întrebări cu privire la proveniența exactă a scrisorii
și cine a scris-o. Cu toate acestea, punctele din scrisoare sunt relevante independent de această problemă.
 Pentru a produce „conștiința” de nivel superior a organismelor animale, activitatea acestor
numeroase celule excitabile pentru a obține un fel de sensibilitate trebuie să fie sincronizată (în
moduri care urmează încă să fie determinate) pentru un comportament coerent la nivel de
organism.

Acest comentariu atinge, dar nu abordează pe deplin, o problemă importantă cu care trebuie
să se confrunte orice model care începe la nivel celular: cum se ajunge de la sensibilitatea lumii
unicelulare la cea a lumii multicelulare? Ce operațiuni permit ca răspunsurile subiective separate ale
fiecăreia dintre celulele individuale din „gestalt” să fie subsumate întregului? După cum remarcă
Sacks și colegii săi, aceasta este o situație „TBD” clasică. Voi avea ceva mai multe de spus despre
aceasta mai târziu în acest capitol, deoarece este un domeniu de cercetare intens urmărit în biologia
celulară.

- În al treilea rând, observați cuvântul „animal” din citatul de mai sus. Sacks și colegii săi
pun bazele unei distincții între domeniul faunei, distinct de cel al florei (și al ciupercilor).
Implicația acestei notări trecătoare a lui Sacks și a colegilor săi este că ei nu cred că plantele
au forma primară de sensibilitate pe care o au animalele. Tind să fiu de acord cu această
poziție, dar, încă o dată, a avea doar o opinie nu înseamnă mai mult decât a avea doar o
opinie. Problema va fi analizată mai îndeaproape mai jos. Vom vedea că există mai mulți
botaniști și biologi celulari care susțin că plantele sunt sensibile.

Ceea ce Sacks și compania au prezentat este un scenariu rezonabil pentru modul în care a
apărut prima noastră simțire. Este un candidat respectabil, deoarece oferă unui organism unicelular
procesele necesare pentru a naviga în lumea înșelătoare a celor foarte mici. Este un mecanism care a
demonstrat o mare generalitate, deoarece a stat la baza funcțiilor celulare într-o multitudine de alte
tipuri de celule dintr-o mare varietate de specii. Și, ceea ce este important, pare a fi un mecanism
care ar putea funcționa într-o manieră care să permită celulelor individuale să renunțe la propria lor
sensibilitate endogenă pentru conștiința colectivă unitară care este observată în lumea pluricelulară.

Sugestia lui Dennis Bray.

Singura altă propunere pe care am întâlnit-o cu privire la modul în care ar putea apărea
sensibilitatea la organismele unicelulare a fost cea prezentată de microbiologul Dennis Bray.
Sugestia lui Bray nu a fost o propunere directă a unui mod în care speciile unicelulare ar putea
dezvolta sensibilitate. Aceasta făcea parte dintr-un eseu scris de el în 2011, în care compara
procesele organice pe care un agent biologic simplu le utilizează pentru a răspunde la schimbările
de temperatură ambientală cu cele ale unui artefact, un termostat fabricat. În acest fel, a prezentat și
mecanismele biologice prin care o specie unicelulară ar fi putut dezvolta un simț subiectiv al
temperaturii. O extrapolare simplă a acestui proces la alte sisteme senzoriale, motorii și emoționale,
împreună cu analiza lui Bray, oferă un cadru plauzibil în care ar putea apărea o sensibilitate
ontologică de tipul celei descrise în capitolul anterior.
Bray și-a început explorarea observând asemănările superficiale dintre un artefact, un
termostat produs de om, și un proces biologic, funcțiile termotaxice ale unei bacterii. Ambele au un
mecanism comun în sensul că răspund la o gamă de temperaturi și, atunci când sunt atinse anumite
puncte critice, inițiază procese care restabilesc nivelurile optime de temperatură. Alegerea
controlului termic ca dispozitiv retoric este una interesantă - nu puțini neuroștiințifici și filozofi care
au în vedere posibilitatea unor artefacte sensibile (pe care le-am explorat în capitolul 1) folosesc
termostatele ca exemple de entități artificiale care ar putea manifesta o formă de sensibilitate
nebiologică.
 Cu toate acestea, după cum observă Bray, deși operațiunile sistemului anorganic pot avea
paralele cu cele organice, există o diferență evidentă: artefactul nu evoluează. Este ceea ce este și nu
va dezvolta operațiuni mai sofisticate fără intervenție. Sistemul termotaxic din, să zicem, E. coli a
evoluat de-a lungul generațiilor și, treptat, s-a stabilit un simț al „cunoașterii” (și, da, Bray scrie
despre cunoaștere și cunoștințe atunci când se referă la starea internă a unei bacterii) cu privire la
temperatură, gradienții de temperatură și cum și când să se miște pentru a optimiza funcțiile
metabolice celulare interne.
Acest lucru se întâmplă într-un mod destul de apropiat de descrierile făcute în capitolul 4 cu
privire la modul în care organismele unicelulare răspund la schimbările în compoziția moleculară a
mediului lor. Așa cum descrie Bray procesul, acesta începe cu:

[Un] grup de proteine, chemoreceptori, în membrana bacteriană [care]... pot exista în

diferite forme sau conformații, fiecare cu un aranjament distinctiv al atomilor [care]... se modifică
cu temperatura. În funcție de ... receptor și de cât de mult a fost modificat în celulă... acesta poate fi
activat de căldură, activat de frig sau insensibil la temperatură.

Mecanismul complet, adaptiv, funcționează astfel cum am văzut în capitolul anterior. Dacă
chemoreceptorii detectează că organismul s-a deplasat într-o regiune prea caldă (sau prea rece),
acesta își va roti flagelii în sensul acelor de ceasornic și se va angaja în schimbări aleatorii de
direcție (numite „rostogolire”) pentru a se îndepărta de condițiile neplăcute. Dacă temperatura
detectată la capătul său este acceptabilă, flagelul își schimbă rotația flagelilor în sensul invers acelor
de ceasornic și înaintează. „Comutatorul” este punctul în care receptorii de temperatură
interacționează cu proteinele interne care semnalează motoarelor flagelare să se rotească într-un
sens sau altul. Este puțin mai complicat decât atât, desigur, deoarece există alte straturi ale
procesului care implică cooperarea kinazelor pentru a cataliza operațiunile și un număr de proteine
specifice care stimulează aceste acțiuni, dar principiul de bază este cel descris.
În plus, atunci când fac parte dintr-un colectiv, modul în care bacteriile utilizează acest
mecanism termostatic este sensibil la densitatea coloniei. De exemplu, în timp ce preferința
implicită a bacteriilor individuale este un mediu cald, de până la aproximativ 30 °C, acestea se vor
deplasa spre un loc mai răcoros de până la 18 °C dacă densitatea populației crește. Mecanismul de
aici utilizează funcțiile quorum sensing pe care le-am discutat anterior și este foarte adaptiv.
Densitatea ridicată a populației produce de obicei o reducere a nivelului mediu de nutrienți pentru
fiecare individ. Atunci când sursele de hrană sunt reduse, devine avantajoasă reducerea funcțiilor
metabolice și încetinirea reproducerii - procese care se desfășoară cel mai bine într-un mediu mai
răcoros.
Acest tip de operațiune homeostatică, așa cum am văzut mai devreme, este bine cunoscut.
Pasul pe care Bray îl face în continuare este cel interesant. El aduce în discuție procesele biologice
evolutive pentru a sublinia faptul că, pe măsură ce fiecare dintre aceste funcții s-a stabilit, ea a
devenit codificată în ADN-ul speciei. În timp, acumularea de moduri de a reacționa la lumea
exterioară, abilitatea delicată de a detecta compoziția moleculară a mediului și de a o compara cu
condițiile endogene interne și cu stările metabolice, multitudinea de sisteme senzoriale, gama
nebună de proteine care au fost cooptate în aceste funcții au condus inexorabil la apariția
sensibilității. Cu privire la modul în care acest lucru s-a întâmplat, în cuvintele sale,

Primul pas ar fi putut fi mutațiile care au instalat din întâmplare o secvență de aminoacizi
care a produs o schimbare deosebit de mare în structura unei anumite proteine în funcție de
temperatură. Ar fi urmat apoi modificări ale altor proteine care le-ar fi permis să interacționeze și
să răspundă la proteina sensibilă la temperatură. În cele din urmă, ar fi putut fi construit un lanț
complicat de cauzalitate biochimică prin care procesele influențate de temperatura ambientală,
cum ar fi motilitatea sau metabolismul.
 Nu numai că este o imagine plauzibilă, dar a fost una care ar fi caracterizat modul în care
aceste organisme primitive se confruntau cu alte aspecte ale mediului lor, lumina soarelui,
presiunea, compoziția moleculară a apei de mare. Același tip de mecanisme evolutive ar fi
funcționat pentru toate celelalte funcții senzoriale, perceptive, motorii, afective și comunicative ale
acestor organisme unicelulare. De fapt, compilația completă a acestora, luată ca o reprezentare
mentală holistică coordonată, reprezintă ceea ce am numit conștiință la aceste specii primitive.
Bray nu o spune niciodată chiar așa, dar dacă citesc ceea ce susține, s-ar părea că fiecare
dintre aceste mecanisme senzoriale a oferit un avantaj suplimentar în lupta pentru supraviețuire și
fiecare a contribuit la un sentiment tot mai mare al unui sine fenomenal, un sine experiențial.
Fiecare dintre acestea a adăugat o altă fărâmă de sensibilitate și fiecare a sporit șansele de
supraviețuire. Dacă fiecare dintre aceste funcții a evoluat separat și a fost codificată treptat, una câte
una, în ADN-ul speciei sau dacă toate au ajuns, ca să spunem așa, la formarea inițială a vieții este
încă o întrebare deschisă - deși una la care ar putea răspunde viitoarele analize genetice.
În cele din urmă, în acest eseu, Bray face un comentariu care reflectă o mare parte din
mesajul prezentat de modelul CBC:

Dar ce cuvinte putem folosi pentru a descrie aceste informații celulare? Biologia
contemporană îmbrățișează reducționismul și evită vitalismul. Ea a avut un succes extraordinar în
dezvăluirea structurilor și funcțiilor moleculelor biologice, adesea la scară atomică. Ne-a lăsat
însă cu o respingere extremă, aproape puritană, a oricărei descrieri a proceselor biologice care
merge dincolo de fizică sau chimie. Acesta este motivul pentru care un termen precum „cunoaștere”
stârnește antipatie atunci când este aplicat celulelor sau organismelor simple - deoarece este
încărcat cu conexiuni umane. (Subliniere adăugată.)

O întrebare care merită pusă aici este dacă aceste două scenarii speculative, ipoteza
iritabilității lui Sacks și colegilor și evoluția fragmentată a funcțiilor specifice a lui Bray, sunt
compatibile între ele. Deoarece fiecare este speculativ și niciunul nu a elaborat detalii biomoleculare
specifice sau nu a efectuat nicio activitate empirică, este greu de știut. Dar, la prima vedere, ele nu
sunt (sau nu par a fi) contradictorii între ele. Tipurile de mecanisme de permeabilitate a membranei
celulare identificate de grupul lui Sacks fac parte din abordarea principală a microbiologiei, iar
abordarea lui Bray este fundamentată pe principiile de bază ale biologiei evolutive. Așadar, avem de
fapt două modele care se concentrează pe mecanisme distincte, dar utilizează principii de bază
similare.

Ofertele lui Arthur Reber.

Doresc să ofer câteva sugestii cu privire la tipurile de cercetare bio-moleculară care ar putea
descoperi factorii genetici responsabili pentru prima apariție a minții. Deși speculativă, următoarea
schiță se bazează pe două progrese științifice recente care, în principiu, pot fi utilizate ca
instrumente empirice pentru a testa implicațiile modelului CBC:

- tehnici de editare a genelor precum CRISPR

- algoritmi de învățare profundă în bioinformatică

Să începem cu viziunea lui Bray asupra modului în care funcțiile și operațiunile specifice au
apărut și au evoluat pentru a vedea cum abordarea CBC ar putea conduce la o înțelegere a
fundamentelor sensibilității la procariote. El face referire la ADN-ul bacterian. Narațiunea sa este o
poveste despre funcțiile senzoriale, dar poate fi exprimată ușor diferit, astfel încât să devină o
poveste despre funcționarea mentală a bacteriei. Sugestia mea este că acesta ar putea fi exact modul
în care anumite segmente din ADN-ul procariotelor produc conștiința, utilizând aceleași mecanisme
pe care le-a identificat Bray. În loc să moduleze și să controleze diferitele funcții perceptive și
afective care alcătuiesc conținutul minții bacteriene, aceste operațiuni ar funcționa, de asemenea,
pentru a instanția experiența subiectivă internă care, după cum am susținut, este o caracteristică
esențială a oricărui organism mobil.
Bacteriile se pricep să își modifice ADN-ul. Acesta este, așa cum am văzut în capitolul
anterior, un mecanism care permite formarea memoriei genetice. De asemenea, acesta este modul în
care își dezvoltă imunitatea împotriva virusurilor sau plasmidelor invadatoare. Ceea ce susțin eu
este că, atunci când viața a început și când construcția formală a ADN-ului a reușit să scrie, ca să
spunem așa, scenariul unui organism viu, autoreplicant, acesta conținea secvențe care codificau
sensibilitatea. Aceste secvențe ar fi, dacă această imagine are valoare, încă prezente în ADN-ul
fiecărei specii vii (cu posibila excepție a plantelor - mai multe despre acest aspect mai târziu în
acest capitol).
Una dintre caracteristicile intrigante ale acestei ipoteze este că, în principiu, ar putea fi
explorată experimental folosind tehnicile care permit geneticienilor să editeze ADN-ul unui
organism prin tăierea unor fragmente specifice de ADN, mutarea lor în altă parte a genomului și
inserarea altor fragmente de material genetic. 77 Odată identificate gena sau genele candidate pentru
conștiință, rolurile lor specifice pot fi investigate prin ștergerea lor, inserarea altor secvențe în locul
lor, mutarea lor în altă locație și observarea consecințelor.
Următoarea întrebare, desigur, este cum să identificăm genele țintă. Progresele recente în
domeniul informaticii care utilizează tehnici de învățare profundă sunt, în principiu, capabile să
îndeplinească aceste sarcini. Algoritmii de calcul moderni sunt foarte buni la descoperirea
covariațiilor dintre elementele îngropate în medii extrem de complexe, cum ar fi cele din biochimia
unor lungi șiruri de ADN. Aceștia sunt utilizați în prezent în bioinformatică pentru a identifica
genele responsabile de diverse afecțiuni. Grupul Olga Troyanskaya de la Universitatea Princeton a
descoperit recent câteva sute de gene care au fost implicate în tulburarea de spectru autist (pentru
detalii, a se vedea Krishnan et al., 2016). Alte echipe de cercetare utilizează algoritmi similari
pentru a identifica contribuțiile genetice la boala Alzheimer, afecțiunile renale și cancer.
Aceste tehnici de editare a genelor ar putea fi utilizate și pentru a testa propunerea lui Sacks
și a colegilor săi, precum și sugestiile lui Bray și ale mele. Identificarea genelor care controlează
crearea membranelor celulare sau a celor care codifică mecanismul de monitorizare a temperaturii
ar contribui mult la înțelegerea modului în care aceste funcții au loc și cum sunt integrate în viața
fenomenală a organismului. Cercetătorii ar ști când au găsit genele sau secvența (secvențele) de
ADN potrivite, deoarece funcțiile coordonate ar fi modificate sau ar înceta după ștergere. Genomul
mai multor tulpini de E. coli (și al altor bacterii) a fost secvențiat și sunt cunoscute funcțiile multora
dintre cele 4 000-5 500 de gene (fiecare tulpină are un genom distinct). Până în prezent, nimeni nu
le-a căutat pe cele care codifică pentru proteinele responsabile de tipurile de funcții despre care am
discutat. Dar, în principiu, nu există motive pentru care un astfel de proiect să nu poată fi realizat.
Am subliniat mai devreme că o piatră de poticnire pentru toate teoriile privind originea
conștiinței, inclusiv modelul CBC, este dilema emergentistului. Speculațiile ghidate biologic ale lui
Bray, Sacks și ale colegilor, precum și cea pe care tocmai am oferit-o, sunt exemple de unde cred că
se va găsi rezolvarea. Este posibil, de fapt cred că este probabil, ca viața și sensibilitatea să fi
coexistat atunci când supa prebiotică a fost transformată în supă abiotică în urmă cu aproximativ 3,7
miliarde de ani. Viitorul ar trebui să fie interesant, pe măsură ce cercetătorii continuă să facă
progrese în problema originii vieții, biochimiștii perfecționează tehnicile CRISPR și sunt dezvoltați
algoritmi AI mai puternici pentru analizarea seturilor mari de date create de genetica modernă.

77 Tehnica CRISPR este relativ nouă, dar, împreună cu procedurile de editare a perechilor de baze, care sunt
și mai eficiente pentru a viza gene unice, au demonstrat deja o capacitate extraordinară de a modifica genomul
organismelor individuale. Aceste tehnici ridică probleme bioetice profunde. Agențiile guvernamentale din țările
care sprijină cercetarea genetică de vârf și organismele științifice din întreaga lume se străduiesc să le abordeze și să
ajungă la orientări care să fie funcționale, corecte și etice. Noua carte a lui Jennifer Doudna și Samuel Sternberg, A
Crack in Creation (O fisură în creație), este cel mai recent efort de a aborda o tehnică care, după cum spune
Doudna, face genele unui organism „aproape la fel de editabile ca o simplă bucată de text”.
Cum dezvoltă organismele pluricelulare o conștiință unitară?
Aceasta este o întrebare, dar există de fapt două probleme care trebuie abordate. Prima este
cea mai elementară întrebare: Cum au evoluat organismele pluricelulare? Aceasta nu este nouă; a
fost mult timp urmărită de microbiologi și, de fapt, este considerată a fi una dintre principalele
probleme doar parțial rezolvate în biologia evolutivă (a se vedea Pennisi, 2018). A doua întrebare,
cum să oferim unui organism pluricelular o experiență fenomenologică singulară, nu a fost, din câte
mi-am putut da seama, pusă în mod serios. Această lipsă de preocupare nu este teribil de
surprinzătoare, deoarece, dacă nu îți stabilești tipul de poziții pe care le are cadrul CBC, este puțin
probabil să apară. Trebuie să porniți de la presupunerea că organismele unicelulare au o conștiință
rudimentară pentru a vă întreba cum se integrează numeroasele experiențe conștiente individuale ale
fiecărei celule dintr-un organism pluricelular într-o experiență singulară a întregului. Să începem cu
o privire asupra primei întrebări, deoarece este cea la care există o literatură extinsă.
Cea mai probabilă secvență de evenimente consideră că primele organisme pluricelulare
s-au dezvoltat din colectivele formate de multe specii unicelulare și, ceea ce este important, au
rămas astfel. Această coeziune este esențială deoarece, dacă colectivele nu au succes și celulele
individuale nu sunt pe deplin integrate, devine prea ușor pentru ele să se retragă și să se întoarcă la o
viață independentă. Mai multe tulpini de drojdie sunt suspectate că au urmat această cale și au
revenit la viața de organisme individuale. Trebuie să existe un avantaj adaptiv care provine din
rămânerea cu entitatea multicomponentă sau un mecanism sau mecanisme care fac dificilă revenirea
la viața ca organisme separate.
Mai multe tehnici de realizare a acestui lucru sunt cunoscute ca fiind utilizate și au fost
observate la speciile unicelulare contemporane. Într-o procedură, o celulă se divide, iar celula fiică,
în loc să înoate, se atașează de celula mamă. O serie de repetări ale acestei lipiri și începe să se
formeze o colonie. Într-o altă procedură, un grup de celule separate se adună și secretă substanțe
lipicioase care le țin împreună - așa cum am văzut că se întâmplă mai devreme când am analizat
modul în care unele specii de bacterii formează covoare microbiene și biofilme. Într-un alt caz, după
divizarea unui nucleu, se formează o membrană separată în jurul celui de-al doilea pachet de ADN,
rezultând două celule distincte în cadrul unui singur perete celular. Mai multe iterații ale acestui
proces și suntem pe drumul cel bun. Dar faptul că toate aceste procese sunt cunoscute nu este
suficient. În fiecare caz este nevoie de ceva mai mult. Trebuie să existe procese biologice care să
ofere colectivității un avantaj adaptiv și altele care să reducă probabilitatea ca indivizii să se
defecteze.
Un mecanism care a fost propus se bazează pe principiile simbiotice în care celulele
individuale dobândesc funcții care sunt utile colectivității. După cum a susținut Margulis, este
probabil ca acest tip de cooperare să fi apărut atunci când două sau mai multe specii unicelulare au
devenit dependente una de cealaltă - poate pentru că fiecare secreta o anumită moleculă care aducea
un beneficiu celeilalte. În timp, este probabil ca aceste specii să fi dezvoltat această dependență
reciprocă până în punctul în care nu pot supraviețui cu ușurință una fără cealaltă și, odată cu
repetarea acestei dependențe moleculare, colonia în creștere ajunge să formeze un colectiv
pluricelular. Un astfel de proces îndeplinește cerințele unui organism pluricelular emergent și
robust. Colectivul este adaptiv; rata sa de supraviețuire va fi mai mare decât a oricărei specii izolate;
iar defectarea celulară va fi redusă, având în vedere că părăsirea colectivului înseamnă renunțarea la
câștigurile care provin din frecventarea tuturor celorlalte celule utile și a secrețiilor lor utile.
Acest proces este un exemplu a ceea ce biologii numesc un clichet, deoarece, după un astfel
de progres, devine extrem de dificil, din punct de vedere evolutiv, să dai înapoi. Prin urmare,
probabilitatea ca acest nou colectiv pluricelular să supraviețuiască este crescută și, după cum a
susținut Margulis, este mai probabil ca, în cele din urmă, să devină o specie distinctă. 78 Acest tip de

78 Margulis, după cum am menționat în capitolul 2, a fost unul dintre adevărații iconoclaști ai domeniului. Ea
a considerat că aceste tipuri de relații simbiotice, deoarece se întâlnesc între specii și chiar între filii, reprezintă forța
proces simbiotic ar putea avea loc și în cadrul unei singure specii dacă două sau mai multe mutații
fortuite ar crea celule specializate care ar putea secreta molecule care ar oferi beneficii reciproce.
Un colectiv format din aceste celule cooperante, indiferent de numărul de specii individuale
implicate, ar fi pe cale să devină o nouă specie pluricelulară.
Trebuie să reținem că procesul de creare a organismelor multicelulare viabile a durat foarte
mult timp. După cum am menționat anterior, primele dovezi de viață pe planetă datează de acum 3,7
miliarde de ani. Primele dovezi fosile ale formelor pluricelulare au o vechime de aproximativ 600
de milioane de ani - deși este probabil ca unele specii pluricelulare să fi evoluat mai devreme, dar,
deoarece nu aveau părți rigide ale corpului, este puțin probabil să fie păstrate în arhivele fosile. De
asemenea, este posibil ca, în acest interval de timp, unele specii pluricelulare timpurii să nu se fi
adaptat la capriciile mediului și să fi renunțat pur și simplu și să fi revenit la forma lor inițială
unicelulară. Dar, indiferent de modul în care se determină punctul de origine, este absolut clar că
crearea unei specii multicelulare viabile a fost o problemă destul de dificilă de rezolvat pentru acele
versiuni unicelulare inițiale și a fost nevoie de miliarde de ani pentru a face acest lucru.

Această problemă, oricât de interesantă ar fi, nu este cea centrală pentru meditațiile noastre
de aici. Din punctul de vedere al CBC, problema profundă nu este determinarea mecanismelor de
formare a speciilor multicelulare viabile. Este vorba despre modul în care funcțiile experiențiale,
sensibilitatea care era operațională în fiecare celulă individuală, a ajuns să fie cooptată de colectiv.
Este vorba despre înțelegerea modului în care întregul organism pluricelular simte, de exemplu,
durerea ca pe o experiență integrată, coerentă și aversivă și nu ca pe un sentiment de tip pointillist al
unui număr mare de experiențe individuale ale durerii. Este modul în care entitatea pluricelulară
ajunge să decidă să meargă înainte pentru că acolo sunt detectate niveluri mai ridicate de nutriție, în
loc ca fiecare celulă să ia propriile decizii cu privire la locomoție și mișcare.
Am dat un indiciu mai devreme, în capitolul 4, care se referă la această problemă. Atunci
când am analizat comunicarea în cadrul colectivităților de specii unicelulare și între acestea, am
văzut care este un mecanism probabil pentru această schimbare epistemică. Amintiți-vă de studiul
realizat de Gürol Süel și colaboratorii săi de la Universitatea din California San Diego, în care au
descoperit că o colonie a bacteriei Bacillus subtilis poate, prin secreția sincronă de ioni încărcați, să
comunice unui alt colectiv informații despre starea sa nutrițională generală. Atunci când acest lucru
se întâmplă, dintr-o perspectivă funcțională, colectivul „vorbește”, ca să spunem așa, pentru toate
celulele individuale care îl alcătuiesc. Celulele din colonia care transmite mesajul se confruntă cu
deficite nutritive și, împreună, își coordonează și își transmit starea. A doua colonie primește
mesajul și, funcționând ca un fel de gestalt slab format, își reduce propriile rate de reproducere
pentru a răspunde nevoilor primei.79
Ceea ce se întâmplă cu bacteria lui Süel este o acțiune coordonată a unui colectiv, luată în
numele fiecăruia dintre organismele individuale care îl compun. O astfel de abilitate este în mod
evident adaptivă și, în timp, ar deveni fixată în ADN-ul speciei. Acest tip de strategie „ lasă grupul
să vorbească în numele indivizilor”, odată stabilită, ar deveni fundamentul pentru ca celelalte
funcții de bază să fie transferate, ca să spunem așa, de la indivizi la grup. Odată ce specia a adoptat
acest mecanism, următorul pas evident ar fi ca anumite celule din colectiv să dezvolte trăsături
specializate care ar putea fi utilizate în beneficiul tuturor componentelor celulare individuale. Un
grup de celule ar putea dezvolta un modul mai eficient de detectare a nutrienților și ar putea utiliza
un mecanism de secreție a moleculelor pentru a comunica celorlalte celule din colonie informații
despre locul în care trebuie să se deplaseze pentru a găsi hrană. Restul coloniei ar avea de câștigat,
motrice principală în evoluție, chiar mai mult decât selecția naturală darwinistă. Majoritatea biologilor evolutivi
obișnuiți recunosc existența mecanismelor simbiotice în evoluție, dar nu sunt de acord că acestea au avut un impact
mai mare asupra speciei decât selecția naturală.
79 Interesant este faptul că acest tip de cooperare are analogii funcționale cu tipul Margulis de relație
simbiotică. Ambele proceduri sugerează apariția unor tipuri foarte elementare de cooperare și altruism, aspecte la
care vom reveni mai târziu în acest capitol.
deoarece nu ar mai trebui să cheltuiască propriile resurse metabolice pentru detectarea gradienților
de concentrație a zahărului, ci pur și simplu să preia informațiile necesare din mesajele trimise de
celulele care au devenit, de fapt, monitorul nutrienților colectivului.
Se poate scrie o poveste similară pentru alte funcții senzoriale, motorii și emoționale.
Celulele care, printr-o variație naturală sau o mutație fortuită, se întâmplă să dezvolte un avantaj în
rolurile perceptive, poate prin faptul că au mai multe molecule de rodopsină, ar deveni primele
sisteme de detectare a luminii. Celelalte celule din colectiv își pot abandona acum funcțiile foto-
senzoriale costisitoare din punct de vedere metabolic și își pot folosi resursele biochimice pentru a
se specializa în alte operațiuni, poate termo-senzori sau locomoție. Mutațiile ar putea produce celule
cu sensibilitate crescută la stimuli dureroși și nocivi și ar putea evolua în nociceptori. Nu este greu
de imaginat cum acest mecanism, odată stabilit, ar putea genera o specie complexă, pluricelulară, cu
unități celulare specializate pentru anumite funcții biologice - chiar dacă ar dura trei miliarde de ani.
Desigur, aceasta este o speculație, dar se bazează pe principii bine stabilite ale biologiei
celulare și pe cercetări recente privind modul în care specii atât de primitive precum Bacillus
subtilis pot comunica la distanță. De asemenea, ea dezvăluie paralele evidente cu mecanismele
oferite de Bray pentru modul în care celulele individuale au ajuns să dezvolte sisteme senzoriale
bazate pe cunoaștere. O prezint aici ca o schemă ipotetică pentru modul în care funcțiile
experiențiale ale organismelor unicelulare din cadrul unui colectiv ar putea fi transformate, astfel
încât colonia să aibă o experiență unitară, mai degrabă decât o serie de reacții senzitive separate,
necoordonate, din partea fiecărei componente celulare.

Dar să continuăm să aprofundăm acest cadru pentru a vedea cum a fost probabil instanțiat și
cum ar putea funcționa în specii mult mai complexe, precum noi. Din perspectiva abordării CBC, se
presupune că celulele individuale ale corpului nostru au niveluri de sensibilitate asemănătoare
bacteriilor. Să presupunem că se întâmplă ceva care provoacă leziuni ale țesuturilor celulelor
musculare din piciorul dumneavoastră. Printre celulele din zonă se numără unele care au dezvoltat
nocicepția - un sentiment subiectiv aversiv, la nivel celular, că ceva nu este în regulă. Cu toate
acestea, deoarece toate fac parte dintr-un colectiv mare (dumneavoastră), structura lor genetică le
determină să comunice experiența lor altor celule, în special neuronilor aferenți locali, în mod
coordonat, astfel încât să semnaleze experiența lor de durere.
Odată ce suficient de multe dintre ele au făcut acest lucru, nervii aferenți se declanșează și
mesajul ajunge în locul în care ajung toate aceste tipuri de lanțuri de informații, creierul tău.
Colectivul tău are acum o experiență singulară a durerii, cu informații relevante despre unde și cât
de mult. Ceea ce devine parte a conștiinței voastre este o experiență integrată. Reacțiile separate ale
fiecărei celule componente, oricât de reale ar fi ele, nu fac parte din simțul vostru fenomenal.
Un alt exemplu al acestei legături între sistemele mai vechi, evolutive, de nivel inferior și
conștiință este modul în care funcționează sistemul implicit la om. Aici, informațiile sunt preluate
(învățare implicită) și stocate (memorie implicită) fără conștientizarea proceselor de achiziție sau a
existenței amintirilor. Aceste funcții au fost atribuite unor structuri cerebrale mai vechi din punct de
vedere evolutiv (pentru detalii, a se vedea R T. Reber, 2013) care „își fac treaba” în fundal. Aceste
structuri cerebrale și-au păstrat funcțiile de procesare, dar și-au predat, ca să spunem așa, rutele
către conștiință către alte zone, cum ar fi cortexul prefrontal. Modelul de cunoaștere implicită
dezvoltat în altă parte (Reber, 1993) subliniază modul în care principiile biologiei evolutive
operează în aceste mecanisme.
Aceste secvențe de comunicare de la celulă la celulă sunt extensii evolutive directe ale
situației despre care presupunem că a avut loc în urmă cu o jumătate de miliard de ani, când
colectivitățile pluricelulare au devenit organisme distincte și au descoperit modalități de a coordona
și combina multitudinea de experiențe ale componentelor lor celulare în experiențe subiective
unitare. Un motiv pentru care este probabil să fi avut loc acest tip de procese evolutive este acela că
funcțiile fiziologice sunt costisitoare din punct de vedere metabolic. Acestea utilizează resurse, iar
atunci când costul acestora depășește funcțiile adaptative pe care le susțin, ele devin fundături
darwiniene. O soluție este specializarea și utilizarea formelor și funcțiilor evoluate anterior ca
platforme pentru cele noi care au un avantaj adaptiv în procesele continue de selecție naturală.
La fel ca în cazul întrebării anterioare privind modul în care a apărut prima dată
sensibilitatea primordială, nu există răspunsuri definitive în acest caz. Dar cadrul speculativ
prezentat aici este o consecință clară a modelului CBC și poate fi testat empiric. Știm unele lucruri
despre modul în care au evoluat speciile multicelulare și, poate, în această poveste biofizică va fi
scrisă într-o zi cea bioexperiențială.

Cum rămâne cu plantele?

Trebuie să luăm în considerare flora împreună cu fauna. Am abordat această problemă mai
devreme, dar ea necesită mai multă dezvoltare și discuții. Una dintre consecințele evidente ale
poziției CBC este că întrebarea dacă plantele sunt conștiente este inevitabilă. Majoritatea
numeroșilor alți filosofi și oameni de știință care au abordat tipurile de întrebări și probleme pe care
le-am discutat în această carte pot (și o fac) pur și simplu să ocolească problema. Deoarece punctul
de plecare al celor mai mulți neuroștiințifici și filosofi ai minții este conștiința umană, aceasta nu
apare niciodată. Ceilalți, cei care caută punctul din marele arbore al vieții în care conștiința ajunge
pentru prima dată pe scenă, se uită aproape invariabil în sus și în jos în regnul animal și nu iau
niciodată în considerare acele fotosintetizatoare cu pereți celulari rigizi ca subiecte de explorare.
Biofilosofii pur și simplu își expun punctele de vedere, își prezintă argumentele și își resping sau
încearcă să își respingă adversarii. Cercetătorii mai orientați empiric își desfășoară studiile,
examinează orice cohortă sau specie sau sindrom de interes, își colectează datele și ne spun ce au
descoperit. Dacă nu menționați plantele, este destul de puțin probabil ca cineva să semnaleze acest
lucru, dacă nu din alt motiv decât că nici ei nu vor să vorbească despre ele.
Dar trebuie să o facem aici. După cum s-a menționat în capitolul anterior, din cauza
cronologiei evoluției și a naturii argumentelor de bază care stau la baza teoriei CBC, ar fi pur și
simplu necinstit din punct de vedere intelectual să încercăm această manevră. Teoria CBC plasează
originile sensibilității, ale minții, chiar la început, odată cu apariția vieții în sine, în organismele
unicelulare și în cele mai primitive dintre acestea, procariotele și arhaea, unde nucleul încapsulat nu
a evoluat încă. Plantele sunt eucariote și sunt pluricelulare. Ele au evoluat cu mult după momentele
evoluției asupra cărora ne-am concentrat. Și, deoarece am folosit principiul evoluționist al
continuității funcției în mai multe locuri, ne confruntăm cu o enigmă. Conform cronologiei și
invocând acest principiu, plantele ar trebui să fie conștiente, să aibă stări mentale, sensibilitate. Dar
eu nu sunt sigur că acest lucru este corect. Și trebuie să încerc să vă conving de ce - și, desigur, să
mă conving și pe mine în același timp. Cred că există trei elemente cheie aici:

- motilitate
- structura peretelui celular
- costul metabolic al sensibilității

Să analizăm modul în care toate aceste trei elemente și-au putut juca rolul în procesul prin
care plantele au evoluat și au făcut-o fără a fi sensibile.

Mobilitatea.
Speciile unicelulare cu mobilitate se deplasează în lume și nu este vorba doar de o rătăcire
fără țintă. După cum s-a menționat anterior, aceasta este caracterizată cel mai bine ca o deplasare
aleatorie părtinitoare care este determinată de evaluarea condițiilor interne în comparație cu
elementele externe. Speciile mobile vor trebui să interacționeze cu mediul, nu doar să acționeze în
cadrul acestuia. După cum am subliniat în capitolul 4, atât sensibilitatea la condițiile interne ale
unui organism unicelular, cât și cunoștințele despre condițiile externe din lumea înconjurătoare sunt
esențiale în acest caz - și ambele trebuie să fie deținute și comparate între ele.
Dar dacă un organism nu se mișcă, dacă mediul în care există este ceea ce este și sarcina sa
este să facă tot ce poate în aceste condiții, nu există niciun beneficiu de pe urma acestor capacități
senzoriale. Plantele nu au mișcări voluntare dirijate. Ele pot fi supuse relocării de către maree,
curenți, vânturi sau animale, dar sunt călătoare pasive, care au puțin sau deloc de spus în ceea ce
privește locul în care ajung. Mai mulți teoreticieni pe care i-am analizat mai devreme, precum
Maxine Sheets-Johnstone și Antonio Damasio, au identificat mișcarea întrupată ca fiind o
caracteristică esențială a subiectivității, o funcție critică care stă la baza conștientizării și conștiinței .
Și, așa cum au subliniat Sacks, Damasio, Cook, Carvalho și Hunt în scrisoarea lor către Koch,

La protozoarele unicelulare, majoritatea răspunsurilor sunt mișcări simple ca răspuns la un

stimul chimic în flageli, cili sau pseudopode, care sunt determinate de concentrațiile de ioni din
citoplasmă. La animalele care conțin multe miliarde de celule receptoare senzoriale, neuroni și
celule musculare, răspunsurile sunt coordonate în activitatea motorie orientată spre un scop a
anumitor musculaturi.
În organismul unicelular, mișcarea dirijată este legată de experiență și nu poate fi separată de
aceasta. Fără motilitate nu ar exista niciun beneficiu adaptiv din stările endogene, subiective. Ce
rost are să știi unde sunt nutrienții dacă nu poți ajunge acolo? Ce câștig ar avea detectarea
gradienților de temperatură dacă ești blocat în starea termică momentană din mediul în care ți-ai pus
rădăcinile? Care este avantajul evolutiv de a fi conștient dacă ești incapabil de mișcare dirijată?
Botaniștii observă că există o formă de mișcare la plante, cum ar fi modul dirijat în care
sistemele de rădăcini cresc ca răspuns la nivelurile de nutrienți sau modul în care speciile
asemănătoare viței de vie extind vreascuri care răspund la obiectele pe care le ating. După cum vom
vedea mai jos, unii botaniști precum Anthony Trewavas de la Universitatea din Edinburgh susțin că,
deși aceste mișcări diferă de cele ale animalelor prin faptul că sunt foarte lente, ele se califică drept
motilitate. Trewavas este, de asemenea, de părere că plantele sunt, de fapt, sensibile. Vom analiza
mai detaliat poziția sa mai jos. Vom vedea, de asemenea, că aceasta este împărtășită de mai mulți
biologi ai celulelor vegetale.

Structura peretelui celular.

Plantele, conform modelului endosimbiotic general acceptat în prezent, au evoluat în urma
unui act de încorporare în urmă cu aproximativ 1,6 miliarde de ani, când o cianobacterie verde (o
specie procariotă care dezvoltase fotosinteza pentru extragerea energiei din lumina soarelui) a fost
încorporată de o celulă eucariotă. Rezultatul a fost celula alga verde și începutul regnului Plantae.
Analizele genetice efectuate de botaniștii Dana Price, Debashish Bhattacharya și colegii lor de la
Universitatea Rutgers sugerează, poate surprinzător, că acest lucru s-a întâmplat o singură dată, iar
toate speciile de plante existente pot fi înțelese ca evoluând din această unică himeră.
Problema de interes aici este faptul că această nouă specie a ajuns să aibă peretele celular
rigid al „părintelui” procariot. După cum au remarcat Iben Serensen și colegii de la Universitatea
din Copenhaga, deși evoluția diversității enorme a pereților celulari ai plantelor nu este încă pe
deplin înțeleasă, rigiditatea acestora este o caracteristică definitorie a tuturor speciilor de plante.
Pereții celulari rigizi funcționează în mai multe moduri, inclusiv prin creșterea rezistenței la
tracțiune pentru a susține structura plantei, protecția împotriva bolilor, furnizarea unei structuri
poroase pentru circulația apei și a nutrienților și permiterea stocării moleculelor pentru creștere și
comunicare între părțile organismului. Acestea sunt, de asemenea, legate de lipsa de motilitate și,
după cum s-a menționat, adoptarea unei existențe sesile face mai puțin probabil ca astfel de specii
să continue să își mențină subiectivitatea internă, primordială.
 Cu toate acestea, după cum mi-a semnalat Frantisek Baluska, de la Universitatea Bonn din
Germania, într-un schimb de e-mail, pereții celulari rigizi ai plantelor pot fi responsabili pentru lipsa
„aparentă” de motilitate, dar povestea este mai complicată. De exemplu, modul în care cresc
sistemele radiculare poate fi văzut ca un analog al funcțiilor de mișcare dirijată ale speciilor
animale. Motilitatea organismelor unicelulare, a observat el, face ușor de observat modul în care
acestea își ajustează căile pentru a găsi climate mai confortabile, medii mai nutritive și medii mai
puțin nocive. Plantele fac lucruri similare, dar foarte lent. Sistemul radicular, pe care Baluska îl
aseamănă cu creierul plantei, atinge obiective similare prin evaluarea temperaturii, a nivelului de
nutrienți și a existenței substanțelor toxice și ajustează modelele de creștere într-o direcție mai
degrabă decât în alta. La fel ca Trewavas, el consideră că flora este sensibilă. Din nou, mai multe
despre acest lucru mai jos.

Costul sensibilității.
Dintr-o perspectivă evolutivă, ar fi aproape sigur adaptabil ca aceste prime plante să facă cea
mai rară dintre mișcările biologice: să piardă o funcție cândva utilă și să renunțe la capacitatea
primitivă de conștientizare. Sentimentul este costisitor din punct de vedere metabolic. Ai nevoie de
receptori specializați, de mecanisme interne de procesare a informațiilor, de un aparat de control
motor pentru ghidarea mișcării și de capacitatea de a monitoriza atât stările interne, cât și mediul
înconjurător și de a coordona totul eficient. O specie căreia îi lipsește motilitatea și-ar spori
avantajul evolutiv prin canalizarea cheltuielilor metabolice de la unele dintre aceste funcții către alte
capacități. Pe scurt, este posibil ca plantele să fi fost singurul eveniment evolutiv major în care
primele specii nemotile au abandonat sensibilitatea primordial al predecesorilor lor și și-au
redirecționat resursele metabolice în alte moduri utile.

Pe de altă parte.
Acum, după ce m-am angajat în ceea ce cred că este un argument rezonabil de bine
construit, dar în mod clar speculativ, care conduce la sugestia puternică, dacă nu la concluzia, că
plantele nu sunt conștiente, este corect să aducem în discuție munca celor care au o abordare foarte
diferită, care conduce la un punct final foarte diferit. Un număr de botaniști proeminenți sunt activi
în promovarea talentelor variate ale plantelor și în prezentarea lor într-o manieră care pare să
reflecte multe dintre funcțiile pe care le-am identificat în capitolul 4 ca fiind cerințe pentru
sensibilitate.
Naturalistul britanic Richard Mabey și Michael Pollan, profesor de jurnalism la
Universitatea Berkeley din California, au scris cărți de succes pe această temă, iar Robert Lanza, un
cercetător medical cunoscut mai ales pentru activitatea sa inovatoare privind celulele stem și
clonarea, a prezentat un rezumat al abilităților plantelor care au fost identificate (până în prezent):

Plantele au, de asemenea, rețele neuronale rudimentare și capacitatea de percepție primară.

Într-adevăr, planta Drosera (Drosera) va prinde o muscă cu o precizie incredibilă - mult mai bine
decât o poți face cu un strivitor de muște. Unele plante știu chiar și când furnicile se apropie de ele
pentru a le fura nectarul și dispun de mecanisme pentru a se închide atunci când acestea se
apropie. Oamenii de știință de la Universitatea Cornell au descoperit că, atunci când un vierme
începe să mănânce Artemisia tridentata (Sagebrush), planta rănită emite un miros care avertizează
plantele din jur ... că problemele sunt pe drum. Aceste plante, la rândul lor, pregătesc apărarea
chimică care trimite creaturile înfometate în direcția opusă.

Biologul celular Baluska împreună cu fiziologul vegetal Stefano Mancuso de la

Universitatea din Florența și colegii lor au explorat ceea ce ei consideră a fi diversele abilități
neapreciate ale plantelor. În ceea ce bănuiesc că este un pic de spirit ludic, ei și-au numit abordarea
„neurobiologie vegetală” și se concentrează pe paralelele dintre diferite caracteristici ale plantelor și
componentele moleculare care stau la baza mecanismelor neuronale la animale. Ei observă, de
exemplu, că multe dintre proteinele responsabile de propagarea impulsurilor neuronale la animale
se găsesc în plante și, în mod interesant, în procariote. Baluska a fondat două reviste concepute ca
piețe de desfacere pentru cercetarea acestor tipuri de probleme, inclusiv o lucrare recentă din
laboratorul lor care sugerează că unele specii de plante pot vedea de fapt, că celulele epidermice
superioare ale frunzelor pot acționa ca o lentilă care focalizează lumina asupra celulelor
subepidermice.80 În 2011, Trewavas și Baluska au prezentat o vedere de ansamblu a elementelor
biofiziologice și comportamentale comune dintre plante și animale. Concluzia lor:

Comportamentul plantelor este activ, determinat de un scop și intenționat. Prin capacitatea

sa de autorecunoaștere și de rezolvare a problemelor, la fel ca celelalte organisme descrise în acest
articol, este, prin urmare, adaptiv, inteligent și cognitiv.

Un alt cercetător activ în acest domeniu, Monica Gagliano de la University of Western

Australia, își caracterizează în mod specific abordarea ca fiind una care extinde, în cuvintele sale,
„conceptul de cogniție la plante, relansând discursul privind subiectivitatea, sensibilitatea și poziția
etică a plantelor”. În mai multe studii recente, ea și colaboratorii săi au prezentat dovezi care
sugerează că plantele sunt capabile de învățare asociativă, au memorie, sunt sensibile la sunete și
sunt comunicatori eficienți. Biochimistul Michael Gross a sintetizat situația:

În mod tradițional, vegetația este considerată pasivă, nefăcând nimic altceva decât ceea ce
este esențial pentru a crește și a supraviețui. Cu toate acestea, se acumulează dovezi în sprijinul
unor noțiuni altădată ezoterice, conform cărora plantele pot comunica, își pot aminti, chiar și
număra - caracteristici pe care le-am numi cognitive dacă ar fi observate la animale.

Plantele au dezvoltat, de asemenea, abilități farmaceutice remarcabile și produc o serie de

compuși pentru protecție, pentru a semnala pericolul, pentru a otrăvi prădătorii, pentru a atrage
păsările și insectele, pentru a facilita fertilizarea și pentru a încuraja animalele să transporte semințe
pentru propagare la distanță. Înclinația lor de a dezvolta acești compuși diverși este susținută de unii
ca un indicator al faptului că plantele au experiențe interne și au dezvoltat aceste medicamente
pentru a evita să fie puse în circumstanțe care sunt subiectiv neplăcute. Aceste talente sunt, desigur,
exact tipurile de funcții la care ne-am aștepta să fi evoluat la speciile sesile.
Ce să facem cu aceste constatări și cu interpretările entuziaste ale multora? Se recomandă
prudență. Merită să ne amintim de o perioadă anterioară de afirmații entuziaste despre plante,
exemplificată de cartea lui Peter Tompkins și Christopher Bird din 1973, The Secret Life of Plants
(Viața secretă a plantelor). Acest volum a contribuit foarte puțin la consolidarea cercetării științifice
și a provocat multe daune biologilor și botaniștilor serioși care lucrau pentru a desluși complexitatea
regnului vegetal. Volumul lui Tompkins și Bird descria experimente care ar fi demonstrat că
plantele au emoții, pot detecta sentimentele altor plante și chiar ale oamenilor și pot identifica
vinovăția observatorilor care au comis acte de violență (cum ar fi distrugerea unei alte plante). The
Secret Life of Plants a devenit o carte de succes, a fost ecranizată și, bineînțeles, s-a dovedit curând
că se baza pe o știință total falsă. O examinare mai atentă a metodologiilor utilizate în cadrul
studiilor a arătat că acestea erau fatalmente eronate și că niciunul dintre rezultatele pretinse nu putea
fi reprodus. Michael Gross și-a încheiat prezentarea din 2016 cu aceste cuvinte de precauție cu
privire la referirile îndrăznețe la cunoașterea plantelor:

80 În mod interesant, această posibilitate a fost luată în considerare și de Francis Darwin, fiul lui Charles. În
cartea lor scrisă în colaborare în 1880, The Power of Movement in Plants (Puterea mișcării la plante), aceștia
reflectează asupra unei mari varietăți de posibile caracteristici sensibile ale plantelor.
 Riscul unui astfel de limbaj este că poate reînvia controversele legate de afirmațiile extrem
de ezoterice făcute în trecut cu privire la conștiința plantelor, adesea bazate pe un amestec de
cunoștințe științifice și pură fantezie. Descoperirile făcute recent cu ajutorul celor mai avansate
tehnici pe care știința secolului XXI le poate pune la dispoziție sugerează, totuși, că abilitățile
cognitive [ale plantelor] merită să fie luate în serios și studiate în continuare.

Este demn de remarcat faptul că, cu excepția lucrării acum demascate a lui Tompkins și
Bird, cei care au adoptat poziția conform căreia plantele sunt sensibile se concentrează în primul
rând pe elemente specifice ale sensibilității, în special pe cogniție. Am observat această prejudecată
mai devreme, când am analizat teoretizarea despre sensibilitate în cadrul funcționaliștilor
independenți de hardware în capitolul 1 și am văzut-o din nou în eforturile de a identifica momentul
în care a apărut conștiința în evoluție în capitolul 3. Practic, toate cercetările și speculațiile s-au axat
pe funcții cognitive precum percepția, învățarea, memoria și luarea deciziilor, neglijând afectele,
emoțiile și sentimentele. Majoritatea cercetărilor efectuate de acești neurobiologi moderni ai
plantelor au o viziune similară.
Cu siguranță nu a fost întotdeauna așa. În legende și mituri, plantele sunt văzute ca
întruchipări ale afectului, inserându-se în viața oamenilor, exprimând emoții, creând rivalități și
jucând adesea roluri semnificative în miturile creației. În remarcabila carte a lui Richard Folkard 81
din 1884, Plant Lore, Legends, and Lyrics: Embracing the Myths, Traditions, Superstitions, and
Folk-lore of the Plant Kingdom, plantele și copacii erau, în cuvintele sale,

... considerate aproape universal fie ca ființe simțitoare, fie ca locuințe ale unor spirite a
căror existență era legată de viața copacilor pe care îi locuiau. De aici au apărut concepțiile
despre ... spirite binefăcătoare care populau pădurile și locuiau în copaci individuali ... unde,
precum Puck, [se] jucau la lumina lunii în pădure.

Această noțiune a plantelor care prezintă acest tip de trăsături, pe care le asociem în mod
normal cu oamenii, a fost o temă dominantă în societățile dinaintea iluminismului. Așa cum Folkard
analizează cu drag literatura antropologică, flora pătrundea în viața oamenilor, provocând durere,
vindecând boli, aranjând legături, prevenind (și instigând) războaie și conflicte, transformând în
mod magic frunzele în pietre, schimbându-și forma pentru a încurca planurile celor puternici. Dar,
ceea ce este fascinant, practic niciodată nu au fost descriși ca maeștri ai numerelor, rezolvatori
raționali de probleme, jonglatori atenți cu alternativele înainte de a lua decizii sau exploatând logica
pentru a câștiga un argument.
Cred că ceea ce vedem în activitatea botaniștilor contemporani interesați de posibilitatea
sensibilității plantelor face parte din această tendință de a vedea funcțiile minții și conștiinței ca
fiind reflectarea proceselor cognitive. După cum am observat atunci când am analizat eforturile
comunității IA și ale filosofilor care au îmbrățișat versiunea independentă de hardware a
funcționalismului, prezumția a fost că, dacă un artefact efectuează calcule identice cu cele ale unui
creier uman, atunci acesta ar manifesta conștiință adevărată. Cu excepția câtorva specialiști în
neuroștiințe, precum Antonio Damasio, se vorbea puțin sau deloc despre afect, emoție, sentimente.
Într-o recenzie recentă, Stanislaw Daheane și colegii săi analizează, încă o dată, subiectul mai larg
al conștiinței și pun vechea întrebare: „... ar putea mașinile să o aibă?” Acoperirea lor a domeniului

81 Magnum opus-ul lui Folkard este un compendiu de 650 de pagini al tuturor miturilor sau legendelor
culturale cunoscute, care se referă la modul în care plantele își exprimă emoțiile și sentimentele și se implică în
viața oamenilor care trăiesc printre ele. Nu am putut găsi nicio dovadă că ar fi avut vreo pregătire în botanică,
literatură sau mitologie. Într-o sursă a fost identificat ca „tipograf” și, după cum notează în prefață, el însuși a
produs volumul. Acesta conține multe greșeli de ortografie, nenumărate greșeli de scriere și mai mult decât câteva
fraze indescifrabile. Cu toate acestea, este o plăcere absolută să o parcurgi.
este extinsă și include peste 90 de referințe. Nu apar nicăieri cuvintele „afect” sau „emoție”. Sunt
luate în considerare doar operațiunile computaționale.
Acest accent îngust este de înțeles; funcțiile cognitive implică calcule. Artefacte precum
computerele digitale puternice sunt foarte bune la acestea. Emoția, motivația, afecțiunea, suferința,
bucuria nu se pretează cu ușurință la aceste tipuri de reprezentări digitale. Un AI poate fi capabil să
simuleze acțiunile unui matematician care a descifrat o teoremă nerezolvată anterior, dar nu poate
emula bucuria descoperirii.

Dar să revenim la adevărata problemă. Sunt plantele sensibile? Poziția mea este una de
scepticism studiat. După cum am menționat mai sus, cred că motilitatea autodirijată a întregului
organism este cu siguranță un factor important, la fel ca și problema costului metabolic al
sensibilității. Și, cu o notă de ironie, voi împrumuta linia de argumentare prezentată de Dan Dennett
împotriva principiilor de bază ale modelului meu CBC. După cum am menționat anterior, în cartea
From Bacteria to Bach and Back, Dennett a susținut că toate talentele aparent mentale ale speciilor
unicelulare precum bacteriile și alte procariote sunt simple reacții mecanice care rezultă din
predispoziții genetice apărute cu eoni în urmă, pe măsură ce aceste creaturi primitive evoluau. El
susține că nu există nicio dovadă de sensibilitate autentică sau de experiență conștientă ontologic
coerentă. Evident, nu sunt de acord cu această linie retorică atunci când este aplicată procariotelor
sau eucariotelor unicelulare, dar s-ar putea să aibă dreptate când vine vorba de regnul vegetal.
Bănuiesc că în viitor vom descoperi că aceste diverse abilități florale pe care Baluska, Mancuso,
Trewavas, Gagliano și alții le-au raportat sunt doar atât, acțiuni bio-mecanice necugetate, lipsite de
subiectivitate. De asemenea, se va considera că plantele s-au angajat în ceea ce Janvier a numit un
act de „degenerescență spectaculoasă” atunci când au abandonat conștiința, sensibilitatea pe care le-
au păstrat ceilalți veri eucarioți din regnul animal.
Dacă am greșit, am greșit. Problema va fi rezolvată prin metode și cercetări științifice
adecvate. Din perspectiva CBC, chiar nu contează dacă plantele au ceva asemănător experienței
fenomenale. Cadrul general este valabil dacă există sau nu ceva asemănător cu a fi un cactus. Dar
vor apărea alte probleme, cele care se referă la considerații etice. Mai simplu spus, vegetarienii și
veganii care și-au adoptat modul de alimentație din motive etice se vor confrunta cu probleme.

Considerații etice
Modelul CBC, deoarece investește speciile de la procariote încoace cu stări subiective și o
formă sau alta de sensibilitate, invită sau, poate mai bine, insistă asupra unei conversații privind
etica, drepturile animalelor și (poate) drepturile plantelor. Dacă vom ajunge să demonstrăm în mod
concludent că cadrul CBC este meritoriu și că toate speciile de animale, de la procariotele
unicelulare primordiale încoace, sunt sensibile, au minți ontologic reale și experiențe subiective, nu
putem scăpa cel puțin de o reflecție asupra preocupărilor etice care însoțesc o astfel de concluzie.
Dacă mă înșel și unele specii se dovedesc a fi simple sisteme bio-mecanice care își
desfășoară repertoriile comportamentale fără nici măcar un gest de îngrijorare sau de încântare,
atunci nu trebuie să ne facem griji în privința lor. În opinia economistului Yew-Kwan Ng, dacă nu
au sensibilitate, nu au conștiință și, în lipsa acesteia, nu trebuie să fim preocupați de bunăstarea lor.
Evident, aceasta nu este o problemă simplă. Nu am soluții, dar am gânduri, așa că permiteți-mi să vi
le împărtășesc.
 Primul punct pe care trebuie să îl abordăm este suferința. Am ridicat această problemă inițial
în discuția noastră despre afirmația lui Brian Key (și a altora, precum Stuart Derbyshire) conform
căreia peștii nu simt durere. Key și cei care apără această poziție își bazează concluzia pe
argumentul că adevărata durere fenomenală depinde de o specie care împărtășește anumiți centri
cerebrali și căi neuronale cunoscute ca fiind asociate cu experiența durerii la primate și mamifere.
Conform acestei poziții, orice membru al unei specii căruia îi lipsesc acești centri și căi neuronale
poate părea că suferă, dar aceste acțiuni sunt, din nou, simple reacții mecanice fără nicio suferință
asociată. Un pește care plutește pe fundul unei bărci, din această perspectivă, nu suferă -
reacționează doar într-un mod mecanic, lipsit de sensibilitate, la lipsa bruscă de oxigen. Poziția lui
Key, după cum mulți au remarcat, este un vestigiu al argumentelor carteziene anterioare și, la fel ca
analiza lui Descartes, acum aproape universal respinsă, invită și/sau justifică acțiuni care sporesc
suferința.
Dacă abordarea CBC este corectă, dacă toate animalele, până la cele mai puțin complexe, au
experiențe asemănătoare și de-a lungul unui continuum evolutiv cu ale noastre, dacă durerea lor se
încadrează în aceeași categorie ontologică subiectivă cu durerea noastră, ce considerații suntem
obligați să le acordăm? Ce modificări în comportamentul nostru față de toate speciile trebuie
încurajate? Eticieni precum filosoful și militantul pentru drepturile animalelor Peter Singer susțin că
avem obligația morală de a depune eforturi pentru a diminua suferința animalelor. Majoritatea
eforturilor lui Singer vizează animalele „mari”, animalele de companie, cele din lanțul alimentar,
cum ar fi porcii, vitele și oile, cele aflate în captivitate în circuri și grădini zoologice, cele a căror
viabilitate ca specie este în pericol și cele utilizate în cercetarea științifică. Se manifestă puțină
îngrijorare pentru insecte, cefalopode, nu prea multă pentru reptile și niciuna pentru cele
unicelulare. De asemenea, se observă adesea că intrăm în contact cu aceste din urmă specii doar în
circumstanțe întâmplătoare, neobișnuite și rare, astfel încât este mai puțin probabil să le provocăm
durere sau răni, în timp ce industria alimentară, pescuitul, agricultura și practicile de creștere a
animalelor sunt extrem de frecvente și implică un număr mare de organisme. În consecință, acțiunea
umană poate provoca, și adesea provoacă, suferință, iar factorii economici și financiari acționează în
moduri care compromit eforturile de promovare a bunăstării animalelor.

O perspectivă conexă este cea a filosofului Jonathan Birch de la London School of

Economics, care a lucrat la dezvoltarea unui cadru în care principiul precauției ar trebui să fie
aplicat atunci când se iau astfel de decizii morale și etice. Principiul precauției, pe care l-am
abordat mai devreme, susține, în esență, că este mai bine să greșim în a nu provoca durere sau
suferință, în special atunci când nu suntem siguri dacă durerea sau suferința este, de fapt, un aspect
al circumstanțelor. Principiul, atunci când este aplicat la cazuri precum poziția lui Key privind
durerea la pești, spune în mod clar că, dacă există îndoieli în această privință sau posibilitatea ca
acțiunile noastre să provoace durere unui pește, poziția etică este să nu acționăm în acest mod.
Dar, după cum remarcă Birch, deoarece principiul precauției este invocat într-o multitudine
de situații diferite, acesta tinde să fie aplicat cu o pensulă destul de largă. În opinia sa, este nevoie
de un set de criterii care să poată fi utilizate pentru a identifica circumstanțele în care ar trebui să fie
aplicat și cele în care nu trebuie. Pragul de aplicare pe care îl recomandă este sensibilitatea. În
abordarea lui Birch, dacă se poate demonstra că un animal este sensibil, dacă „trece”, ca să spunem
așa, testul Nagel, care arată că există ceva asemănător cu a fi din acea specie, atunci ar trebui
considerat sensibil. Nu trebuie să știm cum este de fapt ca acel animal să simtă durere (și nu putem),
ci doar să avem suficiente dovezi care să ne oblige să invocăm principiul. După cum a spus el:

Ar trebui să solicităm cel puțin un indicator credibil al sensibilității... Cel puțin, un indicator
trebuie să fie un fenomen observabil pe care experimentele pot fi concepute pentru a-l detecta și
trebuie să fie credibil faptul că prezența acestui indicator este explicată prin sensibilitate.
(Subliniere adăugată.)
 Birch recunoaște că acest lucru aruncă mingea înapoi în terenul biologului și/sau al
psihologului, dar susține că aceasta este singura abordare viabilă atunci când se iau în considerare
legile, legislația și reglementările care reglementează modul în care diverse specii sunt tratate în
cadrul comerțului, sportului și cercetării. În opinia sa, există suficiente dovezi din studiile empirice
pentru a fi destul de siguri că crustaceele, cefalopodele și peștii osoși trec testul sensibilității.
Interesant este faptul că Birch ia în considerare posibilitatea ca toate speciile de animale să fie
sensibile, dar alege să nu meargă pe această cale - nu pentru că ar exista probleme etice dificile, ci
pentru că principala sa preocupare este ce fel de legislație, ce forme de reglementare ar trebui să
existe pentru a aborda problemele etice și practice ale bunăstării animalelor. Cât de departe trebuie
să mergem în domeniul simplității biologice înainte de a înceta să ne mai îngrijorăm cu privire la
echilibrul dintre a nu face rău acelor specii și a nu crea dificultăți pentru noi și pentru modul nostru
de viață? Nu există un răspuns clar aici.
Cele mai primitive specii luate în considerare de Birch sunt nematodele și muștele de fructe.
În cazul în care, își face griji, ar trebui să stabilim că acestea sunt sensibile și că intră sub incidența
legislației privind bunăstarea animalelor, acest lucru ar avea un impact devastator asupra cercetării
biomedicale. În cele din urmă, Birch adoptă o abordare pragmatică a problemei, observând că există
probleme etice și probleme practice; există probleme filosofice și probleme care ar trebui să
guverneze reglementările și acțiunile guvernamentale. Dar, deoarece aceste specii unicelulare sunt
în centrul argumentelor aduse în apărarea abordării CBC și se presupune că sunt sensibile, ne aflăm
în aceeași situație în care am fost cu plantele, problemele trebuie, cel puțin, să fie discutate.

Folosind principiul pragmatic al precauției al lui Birch și/sau ceea ce Singer numește o
„etică practică”, punctul de plecare evident este de a face distincția între acele procariote care ne
sunt benefice și cele care nu ne sunt deloc benefice. Unele bacterii, așa-numitele specii probiotice,
precum genurile Lactobacillus și Bifidobacterium, oferă beneficii semnificative. Altele sunt neutre
și nu au un impact deosebit asupra vieții umane. Altele sunt clar maligne, cum ar fi Staphylococcus
și Mycobacterium tuberculosis, care provoacă boli grave și care, în ultimii ani, au evoluat cu tulpini
rezistente la antibiotice, sporind dramatic amenințarea la adresa vieții mamiferelor. În cele din urmă,
există specii precum E. coli, omniprezentă, ale cărei tulpini provoacă afecțiuni gastrointestinale
grave, însă altele pot avea efecte benefice asupra tubului digestiv.
În mod clar, din perspectiva noastră centrată pe specie, ar trebui să ne dorim să aducem
numai satisfacție în viața oricărui Lactobacillus pe care l-am putea întâlni, dar utilizarea întregii
game de arme antibiotice împotriva Mycobacterium tuberculosis și cantitatea de suferință pe care
am putea-o provoca membrilor acestei specii nu este, cu siguranță, un factor atenuant - având în
vedere reducerea suferinței umane pe care ar aduce-o dispariția lor. În casa noastră, furnicile,
păianjenii, urechelnițele și alte creaturi relativ inofensive, precum viespile, sunt ușor transportate
afară. Nu este neobișnuit ca unul dintre noi să prindă delicat o urechelniță în întredeschidere și să o
ducă în grădina de unde a venit. Cu toate acestea, țânțarii sunt loviți, iar melcii de grădină se îneacă
în butoaie de bere (ceea ce, presupun eu, le diminuează suferința).
Spre deosebire de eticieni precum Singer, care este în principal vegan din motive etice, și de
cercetătorul cognitiv Stevan Hamad, care este un apărător pasionat al drepturilor animalelor și este
vegan de zeci de ani, eu sunt încă omnivor. Este important ca suferința să fie redusă; în casa noastră
se consumă în principal alimente crescute organic și crescute în aer liber și susțin eforturile de
reglementare pentru a face creșterea animalelor mai umană. Recunosc că există mai multe motive
pentru care cineva ar putea deveni vegetarian. Un bun prieten evită carnea de pe uscat, dar consumă
cu plăcere tot ce provine din ape. Altul este vegetarian, cu excepția scoicilor. Amândoi spun că este
o chestiune de pipăit în gură și de gust. Alții adoptă o dietă vegetariană sau vegană din motive de
sănătate, considerând că eliminarea grăsimilor animale favorizează sănătatea și o viață mai lungă și
mai plăcută. În toate aceste cazuri, considerentele etice fie nu fac parte din arborele decizional, fie
joacă un rol secundar. Alții, însă, adoptă o dietă vegetariană sau vegană din motive etice. Aceștia nu
doresc să contribuie la suferință - despre care cred că este un rezultat direct al modului în care sunt
crescute și sacrificate animalele destinate alimentației. Unii observă, de asemenea, că creșterea
animalelor este un factor semnificativ în schimbările climatice. Ei doresc ca alimentele să fie
produse în modul cel mai durabil și consideră că creșterea animalelor pentru hrană nu contribuie la
atingerea acestui obiectiv de mediu. Expertul în energie Vaclav Smil remarcă faptul că, dacă toată
lumea de pe planetă ar urma practica sa și ar limita consumul de carne la o singură masă pe
săptămână, biosfera ar fi foarte bine. Mulți dintre cei care fac parte din mișcarea pentru protecția
animalelor se referă la infractori ca la cei care exploatează animalele pentru cei trei F: Food, Fur,
Fun (Mâncare, blană, distracție).
Dar există un adevăr brutal care trebuie recunoscut, chiar și de către cei care au ales un stil
de viață vegetarian sau vegan din motive etice. Fiecare organism, în afară de prietenii noștri
unicelulari care se hrănesc cu molecule inerte de zahăr, supraviețuiește ucigând și consumând alte
organisme sau așteptând ca fapta să fie făcută de alții și apoi făcând curățenie. Așa se întâmplă când
ai de-a face cu o planetă pe care viața se bazează pe carbon și apă. Atunci când aceste alte
organisme sunt fie nebenefice, fie letale sau maligne pentru viața umană sau pentru alte forme de
viață simțitoare, problema etică a provocării morții sau a durerii poate fi și de obicei este lăsată
deoparte. Aceasta a fost/este abordarea standard în cadrul utilitarismului. Deși utilitarismul are
(desigur) multe varietăți diferite, toate se concentrează pe stabilirea unui punct de echilibru în care
acțiunile oamenilor sunt astfel încât utilitatea unui cadru, a unui mod de viață, a unui sistem social
să crească. Pe scurt, atunci când se iau în considerare acțiunile față de animale care nu fac nimic
care să ne diminueze experiențele și despre care se știe că sunt sensibile și capabile de suferință, ar
trebui depuse eforturi care să sporească fericirea sau satisfacția generală și să diminueze sau să
prevină suferința - în balanță cu costurile pe care astfel de acțiuni le pot avea asupra calității vieții
oamenilor.
Revenind încă o dată la problema durerii la pești, din punctul de vedere pe care îl susțin aici,
ar trebui să facem tot ce putem pentru a reduce suferința la pești sau la orice alt organism care poate
simți durerea, deoarece, din perspectiva CBC, toată această durere se află pe același continuum
evolutiv ca și a mea și a ta. O poziție utilitaristă pragmatică similară este recomandată atunci când
luăm în considerare speciile utilizate în cercetare.

Dar plantele? Cum intră ele în acest cadru? Ca să fiu sincer, unul dintre motivele pentru care
am susținut inițial că plantele nu sunt sensibile, că capacitatea fenomenală a strămoșului lor
singular, eucariotul care a încorporat un procariot fotosintetizant, a adoptat viața unui tip nesensibil,
fără sentimente și fără conștiință, a fost acela de a evita dilema de a trebui să le atrag atenția
vegetarienilor etici că mănâncă alimente sensibile. Într-un mod compatibil cu argumentele lui Birch
privind principiul precauției, plantele nu prezintă trăsăturile și comportamentele criteriale care ar
determina un observator sensibil să le acorde sensibilitate. Prin urmare, nu trebuie să fim preocupați
de bunăstarea lor.
Cu toate acestea, dacă ar fi prezentate suficiente dovezi care să susțină concluzia că plantele
sunt conștiente, vor fi ridicate probleme etice legitime. Acestea nu au o soluție evidentă, alta decât
cea oferită de Baluska: vegetarienii și veganii și-ar putea limita dieta la speciile de plante care
doresc să fie consumate, cum ar fi cele care folosesc canalul alimentar al speciilor animale pentru a
se înmulți și pentru a crește aria geografică a urmașilor lor.
În treacăt fie spus, voi observa că până acum nu am văzut această problemă dezbătută sau
măcar ridicată în cadrul grupului de botaniști care susțin că plantele sunt sensibile. În cartea sa The
Cabaret of Plants (Cabaretul plantelor), Richard Mabey susține că există motive pentru a crede că
plantele „merită să primească același statut etic ca animalele”, dar nu merge până la capăt. El
observă că dovezile recente care arată că plantele învață, au amintiri stabile și rezolvă probleme
susțin concluzia că acestea sunt inteligente - în sensul că se comportă într-un mod care exprimă
inteligență. Dar este reticent când vine vorba de sensibilitate, subiectivitate, conștiință. Într-un
interviu recent, el a afirmat că plantele prezintă trăsături care par a fi inteligente, dar fac acest lucru
fără a avea la bază vreo sensibilitate care să se refere la sine.

Ceea ce sugerează noua botanică este că plantele sunt sensibile și rezolvă probleme, dar
ocolesc nevoia de conștiință de sine - plantele, prin mijloace pe care nu le înțelegem încă pe deplin,
sunt capabile să se comporte ca ființe inteligente.

Acest argument, desigur, este cel inspirat de Dennett, pe care îl apăr și eu, și anume că
comportamentele manifestate de plante, care par a fi manifestări ale sensibilității, sunt doar reacții
mecanice codificate genetic, desfășurate automat și fără sensibilitate sau experiență subiectivă. Până
când vor fi aduse mai multe dovezi cu privire la chestiunea sensibilității plantelor, va trebui să
rămânem aici.

Un scurt comentariu despre altruism și cooperare

Aș dori să arunc o privire puțin mai lungă asupra unei probleme pe care am trecut-o cu
vederea mai devreme, dovezile a ceea ce unii ar putea considera comportament altruist la nivel
unicelular. Aceasta va fi o secțiune scurtă. Altruismul este un subiect complex și ar fi nepotrivit să
încercăm să-l abordăm aici în profunzime. Dar constatările pe care le-am analizat mai devreme au
avut ceva provocator, în special acele situații în care s-a descoperit că coloniile bacteriene se
comportă în moduri de cooperare care, cu siguranță, par să se potrivească cu caracteristicile general
acceptate ale altruismului.
Criteriul obișnuit pentru ca un act să fie considerat altruist este ca acesta să aducă beneficii
altei persoane, având în același timp un efect negativ asupra actorului. Subiectul este unul bogat
cercetat în științele sociale, biologia evolutivă și în abordările filosofice ale eticii și raționamentului
moral. Ca și în cazul conștiinței, abordarea obișnuită începe (și adesea se încheie) cu ființele umane
și, în acest context, au fost identificate o serie de forme distincte de altruism. De obicei, accentul se
pune pe probleme precum: Care acte sunt raționale, care nu sunt? Ce circumstanțe favorizează
comportamentul altruist și care îl fac mai puțin probabil? Care sunt relațiile dintre agenții implicați
în interacțiune care favorizează sau diminuează probabilitatea unui act altruist? Rudele sunt mai
susceptibile să evoce altruismul decât neamurile? Ce rol joacă reciprocitatea, garantată sau doar
presupusă? Grupurile se comportă diferit față de indivizii singuri? Ne observă cineva?
Deși aceste considerații și altele similare se află în afara domeniului procariotic care ne
preocupă, pot fi ridicate probleme care sunt surprinzător de strâns legate, cum ar fi: Unde, în
evoluție, vedem pentru prima dată altruismul autentic, în care un organism (sau un grup) acționează
într-un mod care îi diminuează bunăstarea sau îi scade viabilitatea în beneficiul altui organism (sau
grup)? Are altruismul, chiar și cel mai elementar, un element de reciprocitate? Există un anumit
nivel de cooperare între indivizi? Este implicat un factor de rudenie?
Unele cercetări privind comunicarea în bacterii, în special cele ale grupului lui Gürol Süel de
la Universitatea California din San Diego, pe care le-am analizat în capitolul 4, oferă răspunsuri
tentante, deși provizorii, la aceste întrebări. După cum s-a menționat acolo, într-o serie de studii,
bacteriile dintr-o colonie au fost observate ajustându-și metabolismul și ratele de diviziune celulară
ca răspuns la semnalele moleculare de la bacteriile din alte părți ale colectivului. Celulele de la
periferia unei colonii au acces la un mediu bogat în nutrienți, dar sunt expuse pericolului
prădătorilor, antibioticelor și toxinelor. Celulele din centru se bucură de protecția locației lor, dar au
acces diminuat la hrană. Dacă nivelul de nutrienți din centrul colectivului scade prea mult, celulele
de acolo secretă o moleculă de semnalizare care, în esență, cere celulelor de la margini să
încetinească, să nu se mai reproducă și să lase o parte din materialul bogat în nutrienți să curgă spre
interior. Atunci când celulele de la periferie se acomodează, ele sunt, de fapt, angajate într-un act
altruist. Ele se comportă într-un mod care sporește bunăstarea colegilor lor de colonie, dar se pun pe
ele însele în pericol. Pericolele potențiale ale prădătorilor și ale moleculelor nocive încă se ascund
în mediul înconjurător, iar prin scăderea ratei metabolice și a diviziunii celulare, ele își diminuează
șansele de a-și transmite genele în generația următoare.
Süel și colegii săi au examinat, de asemenea, aceste tipuri de comunicare între coloniile de
bacterii, nu doar în interiorul acestora. Acolo au descoperit că funcționează un mecanism similar. În
cazul în care nivelul nutrienților din zona unei colonii scade, colectivul secretă ioni care se
deplasează ca o undă prin spațiul dintre cele două, informând celălalt grup că „lucrurile nu merg
bine pe aici”. Cel de-al doilea grup răspunde cu ceea ce pare a fi același tip de act altruist,
reducându-și rata de diviziune celulară și funcțiile metabolice. Atunci când oamenii lui Süel au
ajustat distribuția nutrienților în mediu, astfel încât al doilea colectiv să se confrunte acum cu o
penurie de hrană, ei au emis același semnal, iar prima colonie, acum refăcută, a făcut o adaptare
similară. Controlând nivelurile de nutrienți în locuri diferite, ei au reușit să manipuleze
semnalizarea și diviziunea celulară în ambele colective.
În prima serie de experimente cu colonii separate, cele două grupuri erau din aceeași specie
de bacterii. Într-un studiu ulterior, cercetătorii au constatat că aceeași formă de altruism apare și
atunci când cele două colective de bacterii provin din specii diferite. Luate împreună, aceste
constatări constituie un argument solid pentru existența comportamentului altruist la procariote.
Cu toate acestea, descoperirea care vizează mai multe specii este complicată. Este posibil ca
mecanismul care acționează aici să fie unul care funcționează independent de specia coloniilor care
cooperează și, bineînțeles, nu știm dacă organismele unicelulare precum bacteriile se deranjează să
noteze identitatea de specie a vecinilor lor. Atunci când te reproduci prin diviziune celulară,
identificarea organismelor conspecifice nu este o problemă. Nu este clar că acest din urmă studiu
dezvăluie ceva mai mult decât primul. Grupul lui Süel s-a referit la efectul general ca la un fel de
„împărțire a timpului” și, din cauza schimburilor de roluri, constatările lor arată una dintre cheile
frecvent citate ale unui altruism interdependent, reciprocitatea. „Voi face acest lucru pentru a te
ajuta cu condiția să știu că vei face același lucru pentru mine atunci când voi avea nevoie de ajutorul
tău”.

Susțin eu că bacteriile se angajează într-un comportament ontologic solid și de înaltă

moralitate? Nu. Dar observ că comportamentul altruist există în tot spectrul speciilor, că probleme
precum aceasta ar trebui tratate la fel ca și conștiința - apărând pentru prima dată în funcțiile
speciilor primitive și evoluând spre elementele multiple și complexe observate în alte organisme, pe
măsură ce selecția naturală își face treaba. Atunci când ființele umane se pun pe ele însele în pericol
pentru binele altora, ele aduc în acest act toate trăsăturile raționalității, bunătatea inimii, dorința de
a-i ajuta pe alții, oportunitățile de a-și stimula ego-ul, elemente ale teoriei jocurilor, credința în
principiul reciprocității, credința într-un Dumnezeu divin omniscient - lista factorilor care contribuie
la probabilitatea ca cineva să se angajeze într-un act de altruism este lungă și variată. Niciunul
dintre aceștia nu se regăsește la bacterii, dar acestea par să fie niște creaturi mici și altruiste și,
deoarece aceste comportamente par să fie codificate în genele procariotelor, este posibil ca ele să fie
bine fixate în ADN-ul multor alte specii. La fel ca în cazul conștiinței și al vieții mentale, este
posibil să avem în vedere prima apariție a altruismului reciproc și rădăcinile biologice ale tuturor
celorlalte forme. Există, de asemenea, un ușor imbold sociopolitic în urma acestor descoperiri pe
care este greu să nu-l observăm: bacteriile nu par a fi fane ale lui Ayn Rand.
Așa cum am văzut în cazul cercetării în domeniul inteligenței artificiale și al neuroștiințelor,
rapoartele care provin din aceste laboratoare de biologie nu sunt prezentate în mod obișnuit ca
demonstrații de altruism reciproc. Termenul este rar utilizat în literatura de specialitate din domeniul
biologiei celulare. După cum am observat mai devreme, oamenii de știință fac știință și o fac în
mare măsură independent de implicațiile pe care descoperirile lor le-ar putea avea pentru
problemele care îi preocupă pe cei din departamentul de filosofie. Cred că acest lucru este în regulă.
Dar distracția începe atunci când filosofii își dau seama de rezultatele lor.

Câștiguri secundare
Ei bine, am cam terminat. Așa cum am spus, aceasta a fost planificată să fie o carte scurtă.
Cărțile scurte au o șansă mai mare de a fi citite. Am avut o teză de prezentat. Se bazează pe niște
principii foarte simple, pe care le-am expus, sper, într-o manieră clară. Este, de asemenea, radicală
prin faptul că se situează în afara curentului principal din biologia evoluționistă, neuroștiințele
cognitive și filosofia minții. A fost nevoie de ceva efort pentru a oferi ceea ce cred eu că este o
apărare decentă. Sunt sigur că voi ști destul de curând dacă am reușit să fac acest lucru.
Permiteți-mi să închei prin a sublinia faptul că modelul CBC, pe lângă prezentarea unui
cadru biofizic nou, are o serie de ceea ce cred că putem numi câștiguri secundare, consecințe
neintenționate de tip productiv. Unele dintre acestea sunt de natură filozofică, în sensul că oferă o
perspectivă diferită asupra problemelor dezbătute în prezent în domeniu. Unele ar trebui să
încurajeze biologii evolutivi să pună alte tipuri de întrebări decât cele considerate în mod obișnuit.
Altele sunt de natură metodologică în sensul că invită la modalități diferite de abordare a
problemelor vechi. În cea mai mare parte - trebuie să fiu sincer aici - acestea nu erau în gândirea
mea când am început această călătorie. Metaforic vorbind, ele s-au pus pe masă în fața mea pe
măsură ce proiectul se dezvolta.

- Problema dificilă este rezolvată - nu „soluționată”, ci „rezolvată”. Ea este încă acolo. 82 Va

trebui în continuare să stabilim relațiile dintre funcțiile creierului și experiența umană, va trebui în
continuare să găsim centrele neuronale și zonele cerebrale care fac parte integrantă din funcțiile
cognitive și afective. Dar acest lucru poate fi realizat în cadrul a ceea ce Thomas Kuhn a numit în
mod celebru „știința normală”. Problemele sunt identificate, se generează ipoteze, se fac
experimente și se ajunge la concluzii. Tot nu va fi ușor, dar cel puțin nu vom mai fi agățați de
petarda decalajului explicativ.
- Problemele legate de decalajul explicativ dispar. Din perspectiva CBC, nu există niciun
motiv să ne imaginăm că există un decalaj explicativ care ar trebui să ne preocupe. După cum s-a
menționat mai sus, o multitudine de astfel de lacune există în marea întindere a științei și au existat
întotdeauna. Ori de câte ori ne confruntăm cu o situație în care nu avem o înțelegere solidă a
legăturilor cauzale dintre factori, când nu ne este clar cum un X (sau un grup de X) cauzează un Y
(sau variații ale lui Y), cum se produce un proces complex sau cum funcționează un mecanism
complicat, avem de-a face cu o „lacună explicativă”. Acesta este modul în care funcționează știința,
iar descoperirea relațiilor este modul în care funcționează cel mai bine. Lacuna epistemică care se
profilează, ca o prăpastie, în gândirea multor filosofi nu mai este ceva care să ne preocupe teribil.
- Problema celorlalte minți este neutralizată. Deși trebuie să recunoaștem punctul de vedere
al lui Nagel că suntem cu toții prinși în capcana perspectivei noastre la persoana întâi și că nu putem
ști cu adevărat cum este mintea unei alte persoane (sau a unui alt animal), nu trebuie să ne facem
griji în această privință. Trebuie doar să presupunem că fiecare specie este sensibilă, să lăsăm datele
să ne spună ce tipuri de comportamente sunt posibile și să facem presupuneri educate cu privire la
ce tipuri de experiențe subiective sunt prezente. Ne ocupăm de știință fără a ne lăsa prinși în
capcana nerezolvabilului. După cum am menționat anterior, cel mai bun răspuns la problema
celorlalte minți ar putea fi „și ce dacă”.
- Misterianismul este evitat. Eșecul de a rezolva problema dificilă, de a afla cum creierul
creează mintea, i-a condus pe mulți în tărâmuri filosofice nefericite, în zone abstracte din punct de
vedere conceptual, pe căi fără ieșire. Unii au îmbrățișat una sau alta dintre versiunile panpsihismului
82 Deși un recenzent al prospectului pentru această carte s-a întrebat dacă nu cumva abordarea CBC nu a
„dizolvat-o”.
care conferă întregii realități una sau alta dintre formele evazive ale conștiinței. Alții au îmbrățișat
oricare dintre cele câteva versiuni vag legate ale dualismului, în care mentalul era, cumva, plasat pe
un plan ontologic distinct, separat de material și, probabil, urmând legi și principii separate. Alții
pur și simplu au aruncat prosopul și au declarat că problema nu poate fi rezolvată, cel puțin de către
noi - un act care mi se pare cel mai misterios dintre toate. Poziția CBC este clar disociată de acestea
și de alte forme de gândire misterioasă.
- Centrismul speciei este diminuat și este încurajat un antropomorfism pragmatic, critic.
Sunt cu siguranță de acord cu nevoia pe termen lung de a lucra la relațiile complexe dintre
mecanismele cerebrale și actele cognitive și emoționale la oameni. Dar tendința neuroștiințelor și a
filosofilor minții de a începe și de a termina prea des cu viața mentală umană nu a fost cea mai
productivă dintre strategii. Acest egoism de specie a îngreunat aprecierea faptului că toate actele
noastre mentale bine puse la punct au rădăcini evolutive în alte specii, că practic fiecare lucru
interesant pe care îl facem își are începuturile în altă parte în panoplia filogenetică. Suntem speciali,
dar nu chiar atât de speciali. Suntem doar un punct final de moment într-o călătorie evolutivă care
va continua, cu sau fără noi.
- Un antropomorfism critic și măsurat, unul îmbrăcat în bun simț, este recunoscut pentru
contribuțiile sale potențiale la aceste probleme mentale. Prin sublinierea comunității speciilor,
căutarea rădăcinilor biologice și comportamentale comune ale formelor și funcțiilor umane poate fi
efectuată mai eficient.
- O eroare de categorie este evitată. Acest mic bonus intelectual vine odată cu precedentul.
Prin renunțarea la abordarea centrată pe H. sapiens evităm tendința nefericită de a considera
conștiința umană ca având cumva o ontologie distinctă, o existență separată conceptual de
experiențele mentale ale altor specii. În cadrul abordării CBC, conștiința umană nu este un tip
distinct de conștiință. Ea este un simbol și se află la polul îndepărtat al bogăției și complexității, dar
împărtășește tipul său de bază, fundamental, cu toate celelalte forme de sensibilitate.
- O poziție fizicistă, materialistă cu privire la viața mentală este salvată de atacul asupra ei
din mai multe părți. Problemele cu care ne confruntăm, filosofice și empirice, sunt reale, dar mult
mai ușor de rezolvat decât cele cu care ne-am confruntat atunci când principala întrebare pusă a
fost: „Cum poate simpla materie să creeze mentalul?”
- Se pune accentul pe un reducționism pragmatic. Parcurgerea traseului CBC va încuraja
căutarea elementelor de bază care stau la baza conștiinței, a sensibilității. Este un reducționism care
se concentrează asupra întrebărilor puse. În cadrul CBC, întrebarea principală este „Cum apare
sensibilitatea la speciile unicelulare?” Dacă, într-un viitor oarecare, vom cunoaște răspunsul, ar
putea fi util să coborâm un nivel sau două și să vedem ce roluri joacă elementele mai de bază.
Aceasta va depinde de întrebările la care trebuie să răspundem.
- William de Occam, Conwy Lloyd Morgan și toți cei care apreciază valoarea (din nou,
pragmatică) a parcimoniei sunt susținuți. Dacă poziția CBC rezistă unei examinări empirice,
răspunsul la marile întrebări privind originile vieții mentale va fi exprimat în termenii cei mai simpli
posibili. Desigur, problemele vor exista în continuare, dar modul în care le putem conceptualiza și
tipurile de strategii de cercetare pe care le vom adopta vor fi diferite - și mai simple.
- O nouă perspectivă asupra unei varietăți de probleme auxiliare care implică altruismul, etica și
bunăstarea animalelor este pusă pe masă alături de numeroasele perspective examinate în prezent.
După cum s-a menționat, încurajarea cercetătorilor să includă puncte de vedere noi și uneori
radicale încurajează o creativitate emergentă. Ideile și perspectivele care se ascund în prezent sub
pragul de recunoaștere sunt pregătite.

Rezumat
Deci am terminat. Nu știu dacă am convins pe cineva. O parte din mine speră că da,
deoarece cred că modelul Bazei Celulare a Conștiinței invită la o nouă modalitate de abordare a
multor probleme filosofice, precum și a celor paralele din neuroștiințele cognitive și biologia
celulară. Dar o altă parte din mine speră că nu am convins total mai mult de câțiva. În domenii atât
de dificile precum cele pe care le-am abordat, se fac progrese, nu atunci când există un acord deplin,
ci atunci când există dezbateri, dezacorduri, dispute sănătoase. Întotdeauna este mai util să avem
oameni de știință și filozofi dedicați care să se confrunte, mai degrabă decât să se simtă confortabil.
Întotdeauna mi-a plăcut o luptă intelectuală bună, un duel iute cu cei care nu au fost de acord cu
mine. Nu mai fac cercetare (am închis laboratorul în 2005), dar încă mai scriu, încerc să rămân
implicat și aproape toate lucrările mele recente provin dintr-o dispută sau alta cu un gânditor
apreciat și respectat.
În cele din urmă, este clar că dacă există vreun câștig epistemic în adoptarea poziției CBC
este, în analiza finală, o problemă empirică, nu una filosofică. Cineva va trebui să analizeze foarte
atent genetica, microbiologia și nișele ecologice ale organismelor unicelulare pentru a stabili dacă
acestea au rădăcinile biomoleculare, genetice ale sensibilității. Dacă da, bine. Dacă nu, bine, și asta
este bine. Așa cum am afirmat la început, am început acest proiect pregătit să se demonstreze că mă
înșel.

Cu siguranță, nu va fi o surpriză faptul că eu cred că am descoperit ceva important aici.

Anexa A
Un exercițiu de lexicografie: Definirea(?) conștiinței
Așa cum am menționat în Prefață și am presărat pe parcursul cărții, au existat motive pentru
a alege calea nedefinitivă atunci când am avut de-a face cu termenul nostru central, conștiința.
Unul dintre acestea a fost ceea ce am găsit în timp ce făceam diligența necesară, căutând o definiție
utilă a conceptului nostru central. M-am gândit că un loc rezonabil pentru a începe acest exercițiu
este să caut definiții „oficiale” ale termenului în literatura de referință evaluată de colegi. Cel mai
„oficial” loc pe care îl cunosc și care se potrivește acestei descrieri este Penguin Books Dictionary
of Psychology și, din moment ce eu l-am scris, m-am simțit confortabil să încep de aici - chiar dacă,
trebuie să recunosc, atunci când am decis să arunc o privire, nu-mi puteam aminti cu adevărat ce
scrisesem. M-am dus inițial la prima ediție, care a fost publicată la mijlocul anilor 1980, atunci când
psihologia cognitivă ieșea din zonele periferice și devenea rapid abordarea dominantă în psihologie.
Conștiința era dată acolo ca:

1. În general, o stare de conștiință; o stare de a fi conștient. Aceasta este cea mai generală
utilizare a termenului și este prevăzută în fraze precum „și-a pierdut cunoștința”.
2. Un domeniu al minții care conține senzațiile, percepțiile și amintirile de care cineva este
momentan conștient; adică acele aspecte ale vieții mentale prezente la care cineva este atent
(vezi atenție).
3. Acea componentă a minții disponibilă pentru introspecție. Acest sens se găsește în
scrierile mai vechi ale structuraliștilor și ale altor introspecționiști.
4. În psihanaliză, conștientul.

Termenul are o istorie plină de conflicte. Acesta a fost reprezentat uneori ca punctul central
al psihologiei (de exemplu, structuralismul), iar alteori a fost interzis din lexiconul psihologului ca
reprezentând nimic mai mult decât resturile epifenomenale ale activității corporale (de exemplu,
behaviorismul). Cu toate acestea, fascinația continuă față de aceasta provine din sentimentul
convingător că conștiința este una dintre trăsăturile definitorii ale speciei noastre: că a fi om
înseamnă a poseda nu numai conștiința de sine, ci și capacitatea și mai remarcabilă de a scana și de
a revizui mental ceea ce conștientizăm. (Notă: mențiunea de aici nu este pentru a sublinia. Ea
semnalează pur și simplu că termenul este definit în altă parte în dicționar).
Intrarea a continuat cu discutarea altor aspecte conotative, dar aceasta ne oferă o idee destul
de bună despre modul în care termenul a fost utilizat în psihologie. Și-a făcut treaba și a abordat
majoritatea problemelor, dar nu a făcut dreptate în ceea ce privește gama de probleme aflate în
discuție în prezent. De asemenea, intrarea a fost complet centrată pe specie. Se referea doar la
conștiința umană și trata termenul ca și cum ar denota funcții și procese întâlnite doar la Homo
sapiens. Reflectam, desigur, prejudecățile din domeniu. Douăzeci de ani, trei ediții și doi noi
coautori mai târziu, cea de-a patra ediție (acum cu Emily Reber și Rhianon Allen) prezintă în
continuare aceleași teme. Există mai mult material actualizat, dar definiția reflectă încă o poziție
centrată pe specii. Dacă va exista vreodată o a cincea ediție, această viziune îngustă va fi
schimbată.83
Cum rămâne cu principalul nostru concurent, Macmillan Dictionary of Psychology?
Cuvântul despre conștiință a fost scris de regretatul meu prieten și coleg lexicograf Stuart
Sutherland. Aici există la fel de puțină asistență. Sutherland a scris:

Faptul de a avea percepții, gânduri și sentimente; conștiință. Termenul este imposibil de

definit decât în termeni care sunt de neînțeles fără o înțelegere a ceea ce înseamnă conștiința. Mulți
cad în capcana de a confunda conștiința cu conștiința de sine - pentru a fi conștient este necesar
doar să fii conștient de lumea exterioară. Conștiința este un fenomen fascinant, dar evaziv; este
imposibil de precizat ce este, ce face sau de ce a evoluat. Nu s-a scris nimic demn de citit despre ea.

83 Penguin ne-a anunțat că este extrem de puțin probabil să existe ediții viitoare. Motivul? Evident. Internetul.
 Abordarea lui Sutherland a făcut mai degrabă să pară că conștiința este ca o răceală. Nu poți
înțelege cu adevărat cum este sau cum te simți dacă nu ai avut una. Inteligent, dar nu foarte
lămuritor - deși înclinația lui Sutherland către aspectul subiectiv, experiențial era tipică pentru
modul în care majoritatea foloseau termenul. Această ultimă replică a fost, pentru cei care l-au
cunoscut, clasică pentru Sutherland. De asemenea, a făcut ca definiția sa să fie cu ușurință cea mai
frecvent citată.

Aceste două eforturi au venit din partea psihologilor cu o orientare cognitivă. Este posibil ca
eforturile psihologilor să se dovedească insuficiente, având în vedere că avem tendința de a avea
propriile noastre opinii asupra lucrurilor mentale. Așadar, să ne întoarcem la enciclopedia de opt
volume a filosofiei, compilată și editată de un alt vechi prieten de mult dispărut, fostul meu coleg de
la Brooklyn College, filosoful Paul Edwards. Paul s-a adresat filozofului Charles Landesman pentru
a se ocupa de intrarea referitoare la conștiință, iar Landesman a furnizat imediat mai multă căldură
decât lumină:

Termenul „conștiință” apare în filozofie, psihologie și vorbirea curentă cu o varietate de

sensuri diferite. În acest articol vor fi discutate acele semnificații care sunt relevante pentru
formularea mai multor probleme filosofice recurente.

Din nefericire, aceste „semnificații” s-au dovedit a fi categorii de referință care i-au permis
lui Landesman să se sustragă de la toate exigențele definitorii. El a început prin a trata conștiința ca
și cum ar putea (ar trebui?) să fie considerată drept „cunoaștere de sine” și apoi a oferit o imagine
de ansamblu sensibilă din punct de vedere istoric a acestei probleme, cu discuțiile aferente despre
introspecție, stări mentale și dacă aceste stări de conștiință sunt sau nu alcătuite din „chestii”
separate, nemateriale (adică problema dificilă înainte ca aceasta să fie denumită astfel). Nu că
intrarea lui Landesman nu ar fi fost academică. A fost. Cu toate acestea, fără numeroasele
conexiuni, ceea ce a rămas nu a fost mult mai mult decât conotațiile psihologiei populare comune în
domeniu și, cu siguranță, nu ne-a oferit o definiție.
Următorul loc unde am verificat a fost intrarea în respectatul Oxford Dictionary of
Philosophy al lui Simon Blackburn. Din păcate, era foarte asemănătoare cu cea a lui Landesman.
Când i s-a aruncat o lovitură dură în sus și înăuntru și Blackburn, de asemenea, s-a ferit, a fugit
direct din careul de bătaie. Definiția lui nu era deloc o definiție. Intrarea a început cu:

Posibil cea mai provocatoare și omniprezentă sursă de probleme din întreaga filosofie.

Apoi a descris și a conturat aceste probleme fără a face nicio încercare de a defini termenul
în sine.
Dar lașitatea lexicografică de acest fel nu este nimic în comparație cu Penguin Dictionary of
Philosophy editat de Thomas Mautner și aflat acum la a doua ediție. Ai putea crede că tu sau cineva
a făcut o eroare de sortare alfabetică, dar, oricât ai căuta, nu vei găsi nicio intrare pentru conștiință...
Și nimic pentru inconștient, sau experiență, sau conștiință. Fascinant cum un termen considerat de
Blackburn drept „cea mai provocatoare și omniprezentă sursă de probleme din întreaga filosofie”
poate fi complet neglijat de Mautner.
Începând din 1995, Universitatea Stanford a început publicarea, editarea și actualizarea
periodică a Enciclopediei Stanford de Filosofie, accesibilă gratuit. Aceasta a devenit una dintre cele
mai respectate surse online de informații generale privind conceptele și termenii din domeniu (și
unul dintre motivele pentru care dicționarele pe suport de hârtie nu prea mai zboară de pe rafturile
librăriilor). Cuvântul despre conștiință începe într-un mod la care ar trebui să fie pregătiți cei care
sunt încă cu mine aici:
 Poate că niciun aspect al minții nu este mai familiar sau mai derutant decât conștiința și
experiența noastră conștientă de sine și de lume. Problema conștiinței este, fără îndoială, problema
centrală a teoriei actuale despre minte. În ciuda lipsei unei teorii a conștiinței, există un consens
larg, chiar dacă nu universal, conform căruia o descriere adecvată a minții necesită o înțelegere
clară a acesteia și a locului său în natură. Trebuie să înțelegem atât ce este conștiința, cât și cum se
raportează aceasta la alte aspecte ale realității, care nu sunt conștiente.

Ceea ce urmează urmărește aceeași cale familiară, numai că, fiind vorba de Stanford
Encyclopedia of Philosophy, este mult mai extinsă decât majoritatea surselor. De fapt, restul intrării
are peste 19 000 de cuvinte și explorează o mulțime de probleme specifice, teorii, dispute și
rezolvări ocazionale în domeniu, fără a sugera, desigur, vreun efort de definire.
Pagina Wikipedia spune o poveste similară, deși are o frază revelatoare în intrarea sa destul
de extinsă:

În ciuda dificultăților de definire, mulți filosofi cred că există o intuiție de bază larg
împărtășită cu privire la ce este conștiința. (Subliniere adăugată).

Împărtășesc acest sentiment și, desigur, acesta este motivul principal pentru care am adoptat
poziția psihologiei populare în această carte.

Căutările în scrierile cercetătorilor individuali care fac cercetări asupra conștiinței au dus
cam la aceeași lipsă de claritate a sensului. Nici cartea respectată Consciousness Reconsidered a lui
Owen Flanagan, nici controversata The Conscious Mind a lui David Chalmers nu încearcă în mod
serios o definiție. În The Nature of Consciousness: Philosophical Debates, editat de Ned Block,
Flanagan și Güven Güzeldere, niciunul dintre numeroșii autori nu este deosebit de util; la fel și cei
care au contribuit la volumul interdisciplinar editat de Jonathan Cohen și Jonathan Schooler,
Scientific Approaches to Consciousness.
Devenise amuzant. Indiferent cât de departe mergeam, nu găseam nicăieri un ajutor
lexicografic autentic. Nu era ca și cum toți autorii evitau problema în mod conștient (!) - deși era
destul de clar că nu puțini o făceau. Și nici nu era vorba de faptul că definițiile care erau furnizate
nu erau satisfăcătoare. În puținele cazuri în care cineva a încercat cu adevărat să se confrunte cu
semnificația termenului, acesta a produs de obicei: (a) variații ale „definițiilor” oferite de Sutherland
și Blackburn, adică liste de probleme care au apărut atunci când s-a luat în considerare conștiința,
sau (b) plângeri cu privire la faptul că nimeni nu are cu adevărat o idee coerentă despre ce este
conștiința, în afară de acea idee personală pe care fiecare dintre noi o are cu privire la ceea ce naiba
este cu siguranță conștiința fiecăruia dintre noi.
John Searle, deloc surprinzător, a abordat, de asemenea, problema definiției și, deloc
surprinzător, consideră că are o modalitate de a o rezolva. Din cartea sa, The Mystery of
Consciousness:

Se spune adesea că „conștiința” este îngrozitor de greu de definit. Dar dacă vorbim despre
o definiție în termeni de bun simț, suficientă pentru a identifica ținta investigației, spre deosebire de
o definiție științifică precisă de tipul celei care apare de obicei la sfârșitul unei investigații
științifice, atunci cuvântul nu mi se pare greu de definit. Iată definiția: Conștiința constă în stări și
procese interioare, calitative, subiective, de sensibilitate sau conștientizare. Conștiința, astfel
definită, începe atunci când ne trezim dimineața dintr-un somn fără vise - și continuă până când
adormim din nou, murim, intrăm în comă sau devenim în alt mod „inconștienți”. Ea include toată
varietatea enormă a conștiinței pe care o considerăm caracteristică vieții noastre în stare de veghe.
Acesta include orice, de la simțirea unei dureri, la perceperea vizuală a obiectelor, la stări de
anxietate și depresie, la rezolvarea de puzzle-uri cu cuvinte încrucișate, la jocul de șah, la
încercarea de a vă aminti numărul de telefon al mătușii dumneavoastră, la discuții despre politică
sau la dorința de a fi în altă parte. Conform acestei definiții, visele sunt o formă de conștiință, deși,
desigur, sunt în multe privințe foarte diferite de conștiința trează.

Acest lucru nu este rău, deloc. Este un Searle de epocă, cu accentul său pe demonstrabilul
empiric, dar atunci când despachetăm acest paragraf, se dovedește a fi de fapt un compendiu al
acelor evenimente, stări și experiențe mentale care, în opinia sa, ar trebui să fie incluse sub termenul
umbrelă în sine - care este cam același loc în care am ajuns atunci când am îmbrățișat sensul
psihologiei populare. Searle, desigur, recunoaște acest lucru atunci când aruncă această replică: ”...
vorbim despre o definiție în termeni de simț comun, suficientă pentru a identifica ținta
investigației”.
Desigur, nimic din această agitație denotativă nu este nou. George Miller, unul dintre primii
care au organizat un program serios de cercetare în domeniul psihologiei cognitive, s-a frământat cu
privire la modul în care acest subiect preferat al său a fost abuzat. El și-a manifestat nefericirea în
modul său obișnuit, elegant. Conștiința, pentru el, devenise:

Un cuvânt uzat neted de un milion de limbi. În funcție de figura de stil aleasă, este o stare de
a fi, o substanță, un proces, un loc, un epifenomen, un aspect emergent al materiei sau singura
realitate adevărată.... Poate că devenim confuzi pentru că, ori de câte ori ne gândim la conștiință,
suntem înconjurați de ea și nu putem decât să ne imaginăm ce nu este conștiința.

Este demn de remarcat faptul că Miller a scris aceste rânduri pe vremea când psihologia abia
începea să iasă din deceniile de dominație a behaviorismului - și, în mod amuzant, le-a scris în timp
ce el și nepocăitul B. F. Skinner, care considera astfel de subiecte ca fiind inadecvate pentru atenția
oamenilor de știință serioși, erau colegi în același departament la Harvard.
Această încurcătură denotativă și conotativă contorsionată îmi aduce, sper, puțină simpatie
pentru faptul că am renunțat la orice eforturi serioase de a „la naiba, omule, definește-ți termenii”
sau de a urmări semnificațiile multor altora, cum ar fi minte, subiectiv, fenomenal, sensibilitate,
conștiință sau sine și conștiință de sine - toate acestea au fost, de secole, studiate de mulți.
Privind retrospectiv acest material, se poate observa tendința puternică de a lega diferitele
semnificații de experiența umană, de tipurile noastre de subiectivitate, de tipurile noastre de minți.
În esență, toți și-au asumat sarcina de a defini conștiința pornind de la prezumția că aceasta este o
stare mentală experimentată în primul rând de membrii speciei noastre. Deși este adevărat că au
existat câteva eforturi, cum ar fi cele ale lui Donald Griffin, pe care le-am discutat în capitolul 2,
care au abordat posibilitatea minților animale, a fost rar să găsim un efort de definire care să fie
lipsit de narcisismul speciei. Și chiar și atunci când posibilitatea conștiinței la alte specii a fost
considerată plauzibilă, starea subiectivă a fost încă privită în contextul sau prin comparație cu
experiența umană. Deoarece modelul Bazei Celulare a Conștiinței se concentrează asupra apariției
inițiale a sensibilității, atunci când totul a fost spus și făcut, părea cel mai înțelept să se recurgă la
sensurile psihologiei populare ale numeroșilor termeni utilizați ca sinonime libere pentru conștiință.
Ceea ce, desigur, este ceea ce au făcut majoritatea celor care lucrează în numeroasele domenii care
se suprapun și se întrepătrund și care se preocupă de acest subiect.
Anexa B
Comentariu la Declarația de la Cambridge privind conștiința
După cum s-a menționat în prefață, Declarația de la Cambridge a fost însoțită de o serie de
comentarii prezentate de participanții la conferință. Acestea oferă o bună imagine de ansamblu a
tipurilor de probleme ridicate atunci când se caută neurocorelații ai conștiinței la oameni și se
descoperă dovezi ale acesteia la alte specii și sunt reproduse aici.

- Domeniul cercetării conștiinței evoluează rapid. Au fost dezvoltate numeroase tehnici și

strategii noi pentru cercetarea pe animale umane și non-umane. În consecință, din ce în ce mai
multe date devin disponibile, ceea ce necesită o reevaluare periodică a preconcepțiilor anterioare în
acest domeniu. Studiile pe animale non-umane au arătat că circuitele cerebrale omoloage corelate
cu experiența și percepția conștientă pot fi facilitate și perturbate selectiv pentru a evalua dacă sunt
de fapt necesare pentru aceste experiențe. În plus, la om, noi tehnici neinvazive sunt ușor
disponibile pentru a studia corelațiile conștiinței.
- Substraturile neuronale ale emoțiilor nu par a fi limitate la structurile corticale. De fapt,
rețelele neuronale subcorticale activate în timpul stărilor afective la om sunt, de asemenea, extrem
de importante pentru generarea comportamentelor emoționale la animale. Trezirea artificială a
acelorași regiuni ale creierului generează comportamente și stări sufletești corespunzătoare atât la
oameni, cât și la animalele non-umane. Oriunde în creier se evocă comportamente emoționale
instinctuale la animalele non-umane, multe dintre comportamentele care rezultă sunt în concordanță
cu stările de simțire experimentate, inclusiv acele stări interne care sunt recompensatoare și
punitive. Stimularea cerebrală profundă a acestor sisteme la om poate genera, de asemenea, stări
afective similare. Sistemele asociate cu afecțiunea sunt concentrate în regiuni subcorticale în care
abundă omologiile neuronale. Animalele tinere umane și non-umane fără neocortex păstrează aceste
funcții creier-minte. În plus, circuitele neuronale care susțin stările comportamentale /
electrofiziologice de atenție, somn și luare a deciziilor par să fi apărut în evoluție încă de la radiația
nevertebratelor, fiind evidente la insecte și moluște cefalopode (de exemplu, caracatița).
- Păsările par să ofere, prin comportamentul, neurofiziologia și neuroanatomia lor, un caz
izbitor de evoluție paralelă a conștiinței. Dovezi ale unor niveluri de conștiință apropiate de cele
umane au fost observate cel mai dramatic la papagalii gri africani. Rețelele emoționale și
microcircuitele cognitive ale mamiferelor și păsărilor par să fie mult mai omoloage decât se credea
anterior. În plus, s-a constatat că anumite specii de păsări prezintă modele neuronale de somn
similare cu cele ale mamiferelor, inclusiv somnul REM și, așa cum s-a demonstrat la cintezele
zebră, modele neurofiziologice despre care se credea anterior că necesită un neocortex de mamifer.
În special, în studiile de autorecunoaștere în oglindă, s-a demonstrat că vrăbiile prezintă asemănări
izbitoare cu oamenii, maimuțele mari, delfinii și elefanții.
- La om, efectul anumitor halucinogene pare a fi asociat cu o perturbare a procesării
corticale de feed forward și feedback. Intervențiile farmacologice la animalele neumane cu compuși
despre care se știe că afectează comportamentul conștient la om pot duce la perturbări similare ale
comportamentului la animalele neumane. La om, există dovezi care sugerează că conștientizarea
este corelată cu activitatea corticală, ceea ce nu exclude posibile contribuții din partea procesării
subcorticale sau corticale timpurii, ca în cazul conștientizării vizuale. Dovezile conform cărora
sentimentele emoționale ale oamenilor și ale animalelor non-umane provin din rețele cerebrale
subcorticale omoloage oferă dovezi convingătoare pentru qualia afectivă primară comună din punct
de vedere evolutiv.
TRADUCERE REALIZATĂ CU: