1. Поняття і структура світогляду. Типи світоглядного знання.

Мировоззрение – это система взглядов на мир и место в нем человека, на

отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а
также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей,
их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные
ориентации. Мировоззрение – это ядро, стержень сознания и самосознания
личности. Оно выступает как более или менее целостное понимание людьми
мира и самих себя, своего места в мире.
Мировоззрение как система включает в себя ряд компонентов. Прежде
всего, это знания, отражающие стремление к объективному постижению
мира, и ценности, воплощающие различные аспекты отношения человека к
миру в соответствии с его интересами, целями, потребностями.
В выработке мировоззрения участвуют не только разум, но чувства
человека, интеллектуальный и эмоциональный опыт человека.
Эмоционально-психологическая сторона мировоззрения представлена
мироощущением и мировосприятием, а интеллектуальная –
миропониманием.
Выделяют два уровня мировоззрения: жизненно-повседневное и
теоретическое. Первое складывается стихийно, в процессе повседневной
жизнедеятельности. Данный уровень мировоззрения отличается
своеобразным переплетением теоретических положений и установок с
примитивными, мистическими, обывательскими представлениями и
предрассудками; большой эмоциональной нагрузкой. На теоретическом
уровне миропонимания и мировоззрения человек подходит к миру с позиций
разума, действует, опираясь на логику, обосновывая свои выводы и
утверждения

2. Особливості філософського світогляду, його співвідношення з

міфом і релігією.

В историческом плане можно выделить три основные формы

мировоззрения: мифологическое, религиозное и философское.
Миф как особая форма мировоззрения представляет собой
своеобразный сплав знаний, хотя и весьма ограниченных, религиозных
верований и художественных фантазий. В рамках мифологии
вырабатываются определенные знания о природе, космосе, о самих людях, их
условиях бытия, формах общения и т.д.
Мифологическому мышлению свойственна слитность с эмоциональной
сферой, неотчетливое разделение субъекта и объекта, предмета и знака, вещи
и слова, существа и его имени, пространственно-временных отношений,
происхождения и сущности и т.п.
Другая форма мировоззрения, исторически предшествующая
философии – религия.   
 Религия – форма мировоззрения, в которой освоение мира
осуществляется через его удвоение на земной, естественный и
потусторонний, сверхъестественный, небесный. Религиозные представления
содержат определенные знания о действительности, хотя нередко и
превратные. Достаточно мудрой и глубокой сокровищницей знаний,
накопленных человечеством веками и тысячелетиями, являются, например,
Библия и Коран. Однако религии не воспроизводят знание в систематической
и тем более теоретической форме, религии не выполняют функции
производства знания, носящего всеобщий, целостный, самоценностный и
доказательный характер. Религиозное знание догматично, основано на вере, а
не на доказательствах. В религии вера реализуется в культе и через культ.

3.     Предмет філософії. Світоглядна суть філософії.

Возникновение философии стало историческим поворотом в духовной

жизни общества. Он означал разрыв с мифологическими представлениями о
существовании человека и мира, религиозно-нравственными
представлениями о них и предметно-образным мышлением в пользу
теоретико-понятийного мышления. Философия призвана отвечать на
вопросы, на которые не может дать ответ ни одна наука. В теоретических
построениях философия опирается на данные науки, но вместе с тем
показывает основные направления ее развития, является надежной
методологической базой ее исследований. Научно-теоретический и
практически-духовный аспекты мировоззрения в философии объединены
органично и целесообразно. Шаг за шагом философия с элитарной формы
культуры превращается в сердцевину образа жизни и мышления каждого
человека цивилизованного демократического общества.
Греческое слово философия буквально означает любовь к мудрости (от
phileo - люблю и sophia - мудрость). Философия - это область духовной
деятельности человека, в основе которой лежит критическая рефлексия над
самой духовной деятельностью, над ее смыслом, целью и формами, и, в
конечном счете - над выяснением сути самого человека как субъекта
культуры, отношение человека к миру .
Предмет философии - исторически подвижен и конкретный. Он
постоянно совершенствуется, уточняется и изменяется. Предметом
философии всегда были и есть:
1) природа и сущность мира;
2) природа и сущность человека;
3) взаимоотношения между миром и человеком.
Мировоззренческая функция философии заключается в том, что
философия выступает как система теоретически обоснованных взглядов на
мир и его явления, их свойства и отношения. Эти ее взгляды в той или иной
степени определяют направленность деятельности людей в соответствии с их
представлениями о мире, об окружающей их действительности. Все дело в
характере философии. Ведь как научная, так и религиозная философия
выступают как теоретически обоснованные взгляды на мир. Однако научная
философия опирается на научные достижения в разные эпохи, а религиозная
- на религиозную веру и порой очень жестко критикует науку. Согласно с тем
или иным видением мира производятся различные мировоззренческие
установки деятельности и поведения людей. Бывает, что философские
мировоззренческие установки вступают в противоречие с содержанием
практической деятельности людей. Например, многие ученые добивались
больших успехов в исследовании природы, но при этом соблюдались
идеалистических взглядов на мир, заявляли, что явления мира представляют
собой комплекс ощущений человека, за пределами которого никакого
объективного мира не существует. Среди них были и такие ученые,
объявляли себя идеалистами, а к своим действиям, направленным на
исследование природы, относились как материалисты. Их называют
стихийными материалистами, философски бессознательно относятся к миру
как к объективной реальности.

4. Проблемне поле філософії і структура філософського знання.

Центральной задачей философии является решение целого комплекса

мировоззренческих проблем, выработка системы обобщенных взглядов на
мир в целом. Круг проблем, рассматриваемых философами, необычайно
широк.
Он не остается неизменным, расширяясь или сужаясь под воздействием
процессов, происходящих в духовной культуре, практических потребностях
общества. Однако можно выделить некоторые основные, наиболее общие
проблемы, так или иначе привлекающие внимание философов со времен
Древней Греции и до наших дней. Что является основой мира? Как устроен
мир, как соотнесены в нем духовное и материальное? Имел ли мир начало во
времени, или он существует вечно? Есть ли в мире определенная
упорядоченность, или все в нем устроено хаотически? Развивается ли мир,
или он постоянно вращается в одном неизменном круге? Можно ли познать
мир? Что есть мышление? Как оно соотносится с внешним (по отношению к
нему) миром? Что есть добро (благо), а что – зло? Что и как должен делать
человек, как относиться к окружающему миру и к самому себе?
Аристотель одним из первых попытался структурировать
философское знание, выделив в нем: теоретическую философию
(метафизика, физика и математика, психология), ее цель – знание ради
знания; практическую философию (этика и политика), ее цель – знание
ради деятельности; поэтическая философия (риторика и поэтика), ее цель –
знание ради творчества. Теоретическое знание Аристотель ставил выше
какого-либо другого, а первая философия (метафизика), соответственно,
имела абсолютное первенство относительно всех теоретических дисциплин.
 В эпоху Нового времени в западноевропейской философии «сферу
философии» Кант связывает с осмыслением таких вопросов: Что я могу
знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое
человек?
На первый вопрос отвечает метафизика, на второй – мораль, на
третий – религия и на четвертый – антропология. Вопрос о человеке и
фундаментальных, врожденных способностях его души, сориентированных
на единство истины, добра и красоты, задает, по Канту,
антропологическую перспективу философии.
В ХХ в. философы отказались от идеи создания универсальных
философских систем. Однако традиционные философские проблемы и опыт
их осмысления в прошлом не отбрасывается, а наоборот активно, творчески
и не догматически используется в контексте понимания и объяснения
современных социокультурных процессов. В философском знании можно
выделить следующие разделы:
·        онтология
·        гносеология
·        эпистемология
·        философская
·        социальная философия и философия
·        этика
·        эстетика
·        история философии
·        философия культуры
·        философия науки
·        философия политики
·        философия права
·        философия религии
·        философия техники
5. Філософія і наука, проблеми взаємодії.

Философия – это теоретически разработанное мировоззрение, система

самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем,
уяснение различных форм его отношения к миру. Это отношение можно
рассматривать в трех главных аспектах – познавательном, практическом,
ценностном.
Философии как особому типу мировоззрения в культуре общества
свойственны функции, которых не имеют ни миф, ни религия.
1. Функция экспликации универсалий культуры – выявление наиболее
распространенных идей, представлений, форм опыта, на которых базируется
культура и общественная жизнь в целом.
2. Функция рационализации и систематизации социокультурного
опыта, который она обобщает. Философия является теоретическим
выражением суммарных результатов человеческого опыта на наивысшем
уровне абстракции.
 3. Интегративная функция – позволяет осмыслить и, следовательно,
сопоставить одно с другим, согласовать в какое-то качественное обозначение
все формы человеческого опыта.
4. Критическая функция – предполагает поддавать все сомнению,
требуя аргументации и «отсекая» те положения, которые не выдержали
проверки критической рефлексией.
Издавна ведутся дискуссии о соотношении философии и науки, о
том, где проходит граница между ними, что может дать философия для
развития науки, какую роль играет наука в развитии философии.
Нагромождение и развитие знаний в процессе длительной эволюции
европейской культуры изменяло представление о познавательной ценности
философии и науки, о характере их соотношения. Долгое время конкретно-
научное знание носило опытный и описательный характер, а философия
стремилась строить теоретическую (умозрительную) картину мира
(натурфилософия, философия истории), формировать представления о связях
различных явлений, их единство, тенденции и закономерности развития.
При этом теоретическая сущность философии – стремление логически
обосновать знания, выразить его в теоретической форме – оказывалась
несопоставимой с возможностями конкретных наук, что давало основания на
протяжении долгих веков – от Аристотеля до Гегеля – считать философию
«наукой наук».
Чтобы более четко осознать соотношение философии и науки, отметим
те особенности, которые характеризуют научное и философское знание.
Философию и науку сближает то, что и философское, и научное
знание, опираясь на опыт и разум, отображают мир в общих и абстрактных
понятиях, общее для них – поиск истины и стремление логически обосновать
знания, выразить его в теоретической форме; критичность и скептическое
отношение к авторитетам, интеллектуальная самостоятельность.
Однако философия – не только система объективного знания о
мире, но и мировоззрение, система ценностных ориентаций. Поэтому она
выполняет не только ряд функций, которые роднят ее с наукой – обобщение,
открытия общих закономерностей и связей, но и те функции, которые не
могут выполнить отдельные науки. Задача выяснения ценностных
основ
науки и культуры в целом имеет философский характер, поскольку
предметом философских рассуждений является не мир сам по себе, а
отношение «человек и мир».

6. Загальна характеристика філософії Стародавньої Греції.

Античная философия представляет собой философское направление,

которое развивалось на протяжении более чем  тысячи лет с конца 7 века до
нашей эры, вплоть до 6 века нашей эры.
      Принято разделять ее на несколько периодов:
       Первый период – ранний (до 5 века до н. э.). Он делится
натуралистический (в нем самое важное место было отведено космическому
началу и природе, когда человек не являлся главной идеей философии) и
гуманистический (в нем основное место занимал уже человек и его
проблемы, в основном, этического характера).
      Второй период – классический (5-6 века до н. э.). В этот период
развивались системы Платона и Аристотеля. После них наступил период
эллинистических систем. В них основное внимание было уделено
моральному облику человека и проблемам, связанным с моралью общества и
одного человека.
      Последний период – Философия эллинизма. Делится на ранний
эллинистический период (4—1 века до н. э.) и поздний эллинистический
период 1 век до н. э. — 4 век)
      Особенности философии античного мира. У античной философии
был ряд характерных особенностей, которые отличали ее от других
философских течений:
-  Для данной философии характерна синкретичность, то есть слитность самых
важных проблем, и в этом ее отличие от более поздних философски школ.
- Для такой философии характерна и космоцентричность — космос согласно ей,
связан с человеком множеством неразрывных связей.
- В античной философии практически не было философских законов, очень
многое в ней было разработано на уровне понятий.
- Огромное значение в ней имела логика, и ее разработкой занимались ведущие
философы того времени, среди них Сократ и Аристотель.
      Философские школы Древнего мира
      Милетская школа
      Одной из самых древнейших философских школ принято считать
Милетскую школу. Среди ее основателей был Фалес, астроном. Он считал,
что в основе всего лежит некая субстанция. Именно она является единым
началом.
      Анаксимен считал, что началом всего нужно считать воздух, именно в
нем отражается бесконечность и изменяются все объекты.
      Анаксимандр является основателем идеи о том, что миры бесконечны
и основой всего, по его убеждению, является так называемый апейрон. Он
представляет собой невыразимую субстанцию, основа которой остается
неизменной, в то время как его части постоянно пребывают в изменении.
      Школа Пифагора.
      Пифагор создал школу, в которой ученики изучали законы природы и
человеческого социума, а также разрабатывали систему математических
доказательств. Пифагор считал, что человеческая душа бессмертна.
      Элейская школа.
      Ксенофан выражал свои философские воззрения в виде стихов и
занимался высмеиванием богов, критиковал религию. Парменид один из
главных представителей этой школы, разрабатывал идею бытия и мышления
в нем. Зенон Элейский занимался развитием логики и боролся за истину.
       Школа Сократа.
      Сократ не занимался написанием философских трудов, как его
предшественники. Он разговаривал с людьми на улице и в философских
спорах доказывал свою точку зрения. Он занимался развитием диалектики,
занимался развитием принципов рационализма в этическом преломлении и
считал, что тот, кто обладает знанием о том, что такое добродетель ни станет
вести себя плохо и причинять вред окружающим.
      Таким образом, античная философия послужила основой для
дальнейшего развития философской мысли и оказала огромное влияние на
умы многих мыслителей того времени.

7. Пошуки першопричин буття у філософії Стародавньої Греції.

Поиск первоначала, основы мира (по греч. архэ) — характерная черта

античной, в особенности ранней античной философии. Проблемы бытия,
небытия, материи и ее форм, ее главных элементов, стихий космоса,
структурности бытия, его текучести и противоречивости волновали
представителей милетской школы. Их называют натурфилософами.
Натурфилософией принято обозначать философские учения, главным
объектом своего осмысления полагающие природу. Так, Фалес первоначалом
всего, первовеществом считал воду, как некую стихию, дающую жизнь всему
существующему. Большую роль в развитии античной философии сыграли
идеи атомистов, сторонников материалистического учения Левкиппа и
Демокрита. Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют
как «примирение» взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы
(прообраз этого — парменидовское «бытие») и пустота (прообраз «небытия
Парменида»), в которой атомы двигаются и, «сцепляясь» друг с другом,
образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно,
но сами атомы — неизменны. «Ни одна вещь не происходит случайно, а все
— вследствие причинной связи и необходимости», — учили атомисты и
демонстрировали тем самым философский фатализм: отождествив
причинность и необходимость (в действительности причинность лежит в
основе необходимости, но не сводится к ней; у случайных же явлений также
есть причины), они сделали вывод о том, что одно единичное с
необходимостью вызывает другое единичное и то, что нам кажется
случайным, перестанет казаться таковым, как только мы раскроем его
причину. Таким образом, фатализм не оставляет места случайности.
Данные идеи позволили частично преодолеть кризис, вызванный
апориями Зенона.
Демокрит истинным миром считал бесконечную, объективную
реальность, состоящую из атомов и пустоты. Атомы неделимы, неизменны,
качественно однородны и отличаются друг от друга лишь внешними,
количественными чертами: формой, величиной, порядком и положением.
Благодаря вечному движению создается естественная необходимость
сближения атомов, что в свою очередь приводит к появлению цельных тел.
Своеобразно представляется и душа человека. Атомы души имеют тонкую,
гладкую, круглую, огненную форму и более подвижны. Наивность идей
атомистов объясняется неразвитостью их воззрений. Несмотря на это,
атомистическое учение оказало огромное влияние на последующее развитие
естествознания, материалистической теории познания.

8. Античний атомізм (Демокрит, Епікур).

Возникновение античного атомизма связывают с именем Левкиппа

(V в. до н.э.) и Демокрита (460 – 370 гг. до н.э.). Концепцию
древнегреческого атомизма часто квалифицируют как «примирение»
взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы (прообраз этого –
парменидовское «бытие») и пустота (прообраз «небытия Парменида»), в
которой атомы двигаются и, «сцепляясь» друг с другом, образуют вещи. То
есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы –
неизменны. «Ни одна вещь не происходит случайно, а все – вследствие
причинной связи и необходимости», – учили атомисты и демонстрировали
тем самым философский фатализм: отождествив причинность и
необходимость (в действительности причинность лежит в основе
необходимости, но не сводится к ней; у случайных же явлений также есть
причины), они сделали вывод о том, что одно единичное с необходимостью
вызывает другое единичное и то, что нам кажется случайным, перестанет
казаться таковым, как только мы раскроем его причину. Таким образом,
фатализм не оставляет места случайности.
Философская концепция Демокрита может быть отнесена к
относительно зрелым формам философствования, она уже освободилась от
преобладающего влияния социоантропоморфизма. Эта концепция положила
начало материалистической традиции европейской философии (так
называемой «линии Демокрита»).
Эпикур (342 – 271 гг. до н.э.), создавший учение, названное
впоследствии его именем, понимал под философией деятельность,
позволяющую людям с помощью рассуждений и исследований достичь
беззаботной жизни, свободной от страданий: «Пусть никто в молодости не
откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься
философией... Кто говорит, что еще не наступило или уже прошло время для
занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще
нет, или уже нет времени».
Этические размышления Эпикура опираются на его представления об
окружающей природе (физике). Физика дает представление о природном
мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. В
физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он
вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества.
Эпикур смягчил демокритовскую версию детерминизма, считая, что атомы
могут спонтанно отклоняться от траектории прямолинейного движения. Это
ему понадобилось для обоснования допускаемой им свободной воли
человека. Мыслитель выдвинул идею о том, что не все в мире происходит по
необходимости, в нем есть место и для случайности.

9. Етичний  раціоналізм Сократа.

Сократ (469 – 399 гг. до н.э.). Сократ считал, что каждый человек
может иметь свое мнение, но это не тождественно принципу, что истина у
каждого своя.
Он считал, что истина для всех должна быть одна, на достижение такой
истины и направлен метод Сократа – «майевтика» (букв. «повивальное
искусство») – умение вести диалог так, что в результате движения мысли
через противоречивые высказывания односторонность точек зрения каждого
преодолевается и формируется истинное знание. Считая, что сам он не
владеет истиной, Сократ в процессе беседы, диалога помогал истине
«родиться
в душе собеседника».
Повторяя за Дельфийским Оракулом «Познай самого себя», Сократ
обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о
его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же
идти так далеко, как бы говорит Сократ, – познай самого себя, углубись в
близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем
же глубоким истинам. Человек для Сократа – это, прежде всего, его душа.
А под «душой» Сократ понимает наш разум, способность мышления и
совесть, нравственное начало. Если сущность человека – его душа, то в
особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача
воспитателя – научить людей взращиванию души. Благой и совершенной
делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием,
являющимся необходимым условием совершения хороших поступков,
потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя
добра. Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает человека
добропорядочным, и зная это, человек не сможет поступить дурно:
нравственность – следствие знания, так же как аморальность – следствие
незнания доброго (это и называется этическим рационализмом).

10.  Філософські ідеї Парменіда та Зенона Елейського.

Философия в лице Парменида попробовала успокоить смущенную

душу античного человека, сообщив людям об открытии Абсолютной мысли,
которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает ему
постоянство и надежность. Люди опять обрели уверенность в том, что все
подчиняется порядку с необходимостью. Необходимость Парменид называл
Божеством, Правдой, Провидением, Судьбой, которые по определению
являются вечными и не могут быть уничтожены. Абсолютная мысль и есть
бытие, а бытие есть мысль, но не субъективное мнение человека, а Логос –
космический Разум. Человеческий разум способен что-то знать в той мере, в
которой он сумеет вступить в непосредственный контакт с Разумом,
являющимся бытием. Такая ситуация делала неуместной гордыню
человеческого разума, хвастающегося своим умением мыслить и постигать
истину, потому что не человек открывает истину, а, напротив, истина
открывается ему через контакт с бытием. Бытие единое и неизменное, в нем
есть вся полнота совершенств, среди которых главными считались Истина,
Добро, Благо. Бытие не возникает и не уничтожается. Оно Свет, но
особенный, «увидеть» который можно только «глазами» разума. Бытие есть
мысль и постижима только в разуме.
Зенон Элейский, защищая и обосновывая взгляды своего учителя и
наставника Парменида, стремился показать, что множественность и
движение невозможно мыслить без противоречия, поэтому они не являются
бытием, которое единственно и неподвижно. Зенон впервые применил
доказательство как способ мышления, как познавательный прием. Метод
Зенона был методом не прямого доказательства, а доказательством «от
противоположного». Зенон опровергал или доводил до абсурда тезис,
противоположный начальному, пользуясь «законом исключенного третьего»,
введеным Парменидом
(«Для какого-нибудь суждения «А» истинно либо «А», либо его
противоположность») и является одним из основных логических законов в
европейской культуре. Такой спор, в котором с помощью возражений
противник ставится в затруднительное положение и его точка зрения
опровергается, – прообраз диалога, прообраз субъективной диалектики; этим
же методом пользовались софисты.

11.  Філософські ідеї Платона.

Платон (428/27 – 347 гг. до н.э.) – мыслитель, в творчестве которого

античная философия достигла своей кульминации. Платона считают
гениальным основоположником объективно-идеалистической
философии, положившей начало европейской метафизике.
Главное достижение философии Платона – открытие и обоснование
сверхчувственного, сверхфизического мира идеальных сущностей.
Досократики не смогли выйти из круга причин и начал физического порядка
(вода, воздух, земля, огонь). «Вторая навигация» в философии (определение
Платона) сделала ставку на поиск первооснов и первопричин не в
физической, а в метафизической, умопостижимой реальности, которая, по
убеждению Платона, и представляет истинное, абсолютное бытие. Любые
вещи физического мира имеют свои высшие и последние причины в мире, не
воспринимаемом органами чувств, в невидимом мире идей (эйдосов), или
форм, и только в силу причастности к этим идеям вещи существуют. Слова
киника Диогена о том, что он не видит ни «чашности» (идеи чаши), ни
«стольности» (идеи стола), Платон парировал так: «Чтобы видеть стол и
чашу, у тебя есть глаза, чтобы видеть стольность и чашность, у тебя есть ум».
Каким же образом человек, согласно концепции Платона, может
примкнуть к идеальному миру, в надежде достичь желаемого блага? Платон
дуалистически рассматривает человека, противопоставляя в нем тело и душу.
Сущность человека – умная душа, а тленное тело – «темница для души».
Благодаря умной душе перед человеком открывается возможность
приблизиться к миру вечных, совершенных, настоящих идей. Поскольку
человеческие души порождены демиургом вместе с Мировой Душой, то они
имеют начало, недоступное смерти, как недоступно смерти все то, что
непосредственно сотворено демиургом.
Основываясь на этой логике рассуждений относительно многообразия
душ людей, Платон построил проект идеального государства, подобный
пирамиде: в нем правят философы (причем они должны обучаться до
30-летнего возраста), стражи охраняют порядок, а рабочий люд
работает. Платон говорил о необходимости установления общественной
собственности, о том, что воспитанием детей должно заниматься
государство, а не семья (которая оказывалась ненужной в идеальном
Государстве); о том, что благо отдельного человека заключается в
подчинении общему благу: «Человек живет ради души государства».

12.  Філософські ідеї Арістотеля.

Аристотель критиковал мистико-религиозные, эсхатологические

сюжеты платоновских произведений, навеянные орфико-пифагорейской
эзотерикой; безразличие Платона к эмпирическим источникам знания,
мифопоэтический, метафорический язык диалогов Платона. Аристотель же
был одержим страстью к сбору всякого рода эмпирических фактов и их
классификации. В итоге философский дискурс Аристотеля выглядит более
строгим в понятийно-категориальном плане, ригористичным и завершенным.
Платоновская манера рассуждения в ходе открытого диалога задавала его
участникам проблемно-поисковую ситуацию без окончательных ответов и
твердых позиций. Аристотель же осуществляет философскую деятельность в
другом жанре и выстраивает собственную философскую конструкцию,
подвергая принципиальной, но корректной критике философию Платона, и
в первую очередь, ее ядро – теорию идей.
Главная часть философии Аристотеля, стержень всего его
философского мировоззрения – учение о сущем. Аристотель называл это
учение «первая философия», т.е. наука, изучающая самые главные, основные
проблемы бытия, "сущее вообще". Однако в I в. до н.э., когда рукописи
Аристотеля были систематизированы, то книги, посвященные
основополагающим философским проблемам, были помещены после книг, в
которых рассматривались проблемы естественной природы, – после книг по
«физике». Отсюда возникло название философских рукописей Аристотеля о
«сущем» – «Метафизика»

13.  Філософсько-етична думка епохи еллінізму.

Для философов и философских школ эллинистического периода

античной истории характерно не столько выдвижение новых идей, сколько
осмысление, уточнение, комментирование идей и учений, созданных
мыслителями предыдущего периода. Интерес к истории, к теоретическому
осмыслению картины мира, физике, космологии, астрономии повсеместно
снижается. Философов теперь интересует вопрос о том, как нужно жить, во
избежание
бед и опасностей, которые угрожают со всех сторон. Философ,
который
в эпоху «высокой классики» был ученым, исследователем,
созерцателем, умопостигающим Макро- и Микрокосм, теперь становится
умельцем жить, добытчиком не столько знания, сколько счастья. В
философии он видит деятельность и форму мысли, освобождающей человека
от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна
жизнь. В это время возникают и оригинальные философско-этические
концепции, порожденные культурным состоянием эллинистической эпохи, в
первую очередь, это скептицизм, стоицизм и этическая доктрина
Эпикура.

14.  Загальна характеристика середньовічної філософії. Патрістика і

схоластика.

Европейская средневековая философия занимает большой отрезок

времени в истории – V – XIV вв. (условно за точку отсчета обычно
принимают V в. – век краха Римской империи и закрытия Академии
Платона), хотя процесс становления средневековой философии охватывает и
эпоху I – IV вв. н.э.
Процесс утверждения новой культуры и парадигмы мышления был
сложным, противоречивым и болезненным. Из сознания людей вытеснялась
языческая политеистическая античная культура и философия
космоцентризма и утверждалась новая культура, стержнем которой
становилась религия монотеистическая. В работах первых христианских
мыслителей мы видим попытки использования идей античной греческой и
римской философии для обоснования религиозных догматов и идей. При
этом возникает определенное подобие синтеза ряда положений философии и
богословия исключительно в интересах богословия. Философия ставит себя
на службу религии, развивается с учетом основных догм христианства,
рассматривается как отрасль знания, ведущая к наиболее высокому и
совершенному знанию – теологическому.
 Схоластика возникла из попыток логического осмысления
религиозных догматов с целью доказательства их истинности. Этому
способствовала диалектика, которая в античности и в средние века
понималась как искусство доказывать истинное и опровергать ошибочное;
кроме того – как искусство правильно определять и классифицировать
понятие, правильно строить умозаключения, правильно отыскивать нужные
аргументы.
Искусство доказательства включало логику и диалектику –
оперирование противоположными утверждениями, – и оттачивалось в
диспутах, которые проходили в церковных школах и университетах. Именно
тогда в Западной Европе закладывалась традиция публичной полемики. В XII
– XV вв. метод схоластики дисциплинировал мысль, внедрял порядок и
системность в умственную деятельность. Слабой стороной схоластики было
то, что она не ориентировалась на жизненные проблемы, для нее была далека
жизнь человека как такового, его нужды и потребности. Она стояла над всем
этим и скорее была самоцелью, чем эффективным методом познания, в
первую очередь заботилась о чистоте учения о Боге.
Філософія Середньовіччя не тільки започатковується в античному
світі, а й має в його межах свою класику — і саме нею є патристика. В
історії філософії це поняття використовується для позначення християнських
теологічних та філософських вчень 1-8 століть, коли їхні представники —
Тертуліан, Климент Александрійський, Ориген, Августин Аврелій захищали
християнську доктрину від філософії язичників, юдейського світогляду,
державної влади, яка спиралася на міфологічні уявлення про дійсність. З 3
століття патристика, навпаки, починає пристосовуватися до теоретичної
форми світогляду — філософії, використовує неоплатонізмдля
обґрунтування християнського віровчення.

15.  Проблема віри і розуму і її рішення в середньвічній філософії.

Одна из центральных проблем, над которой размышляли мыслители

средневековья – проблема соотношения веры и разума. Христианские
философы рассматривают веру как особенную, сверхъестественную,
познавательно-мировоззренческую позицию субъекта. Вера имеет глубинные
эмоционально-волевые основы и является психологически первичной
относительно дискурсивного познания. «Если не уверуете, то не поймете»,
утверждал Климент Александрийский. При этом вера, как установка
сознания, отождествлялась с религиозной верой.
В средневековой философии сформировалось несколько точек зрения
на то, как решить проблему отношения веры и разума.
1. Точка зрения рационализма, представленная Пьером Абеляром
(1079 – 1142 гг.) и его учениками. Сторонники ее требовали подвергнуть
догматы веры оценке разума как высшему критерию истины или обмана.
Хотя вера и разум не противоречат друг другу, однако, в случае конфликта
между ними решающий голос должен принадлежать рациональному
мышлению. Человек может принять из истин веры лишь то, что
согласовывается с критериями разума, все другое должно быть отброшено
как ошибочное. Эту точку зрения разделяли также Роджер Бэкон и
Маймонид, которые отстаивали примат разума над верой, примат логических
суждений над религиозным мышлением.
2. Точка зрения двойственной истины, выдвинутая латинскими
аверроистами, сторонниками теории двух истин – теологической и
научной. Они считали, что противоречия между теологией и наукой имеют
под собой основания, потому что теолог опирается на истины откровения, а
ученый – на данные науки. Аверроисты, развивая взгляды Аверроэса (1126 –
1198 гг.), стремились к автономизации науки от теологии. Они стремились
доказать, что, хотя предмет, которым занимается наука, диаметрально
противоположен предмету теологии, однако каждая из них в собственной
сфере имеет значение и ценность. Противоположность между ними не
исключает истинности обеих. Философия черпает свои знания из разума,
теология же – из истин откровения и посему является иррациональной.
Поэтому они противоречат друг другу, и устранить это противоречие
невозможно, потому что они исходят из разных предпосылок. Они пытаются
доказать, что философия, выступая против веры, не является ошибочной,
напротив, на основе рационального познания она истинна. Таким образом
аверроисты стремились к эмансипации науки от контроля и влияния
теологии, к обеспечению свободы научных исследований, которые не
нуждаются в одобрении церкви.
3. Точка зрения предметного разграничения веры и разума, которая,
в частности, нашла свое выражение во взглядах Иоанна Салисберийского
(1110 – 1180 гг.). Через его рассуждение красной нитью проходит тенденция
размежевания теологии и науки по их предметам и целям. Существуют
разные методы доказательства истин: к одним приходят путем рассуждений,
к другим с помощью чувств, к третьим – через веру. Представители этой
точки зрения никоим образом не стремились упразднить теологию или
устранить веру, а были сторонниками автономизации науки и освобождения
ее от влияния теологии.
4. Точка зрения полного отрицания ценности науки, выраженная в
особенно яркой форме Тертуллианом (160 – 240 гг.) и поддержанная позже
Петром Дамианом (1007 – 1072 гг.). Сторонники этой точки зрения, в
противовес сторонникам трех предыдущих, доказывали, что разум
противоречит вере, что рациональное мышление составляет опасность для
веры. Тертуллиан, например, считал, что истины веры являются вполне
бессмысленными с точки зрения разума, но именно поэтому в них следует
верить. Наука не только не в состоянии углубить веру; она, напротив, портит,
а не доказывает ее с помощью разума, потому что рациональное мышление
направлено против веры. Согласно Дамиану, любая философская мысль
опасна для веры и является основой ереси и греха. Поэтому единственным
истинным советчиком для верующего человека должно быть священное
писание. Это последнее не требует никакой интерпретации рационализма,
потому что оно – единственная истинная мудрость.

16. Номіналізм і реалізм в Середньовічній філософії.

Реалисты утверждали, что общие понятия существуют реально, до

вещей, что они существуют объективно, независимо от сознания в разуме
бога. По существу реалисты продолжали «линию Платона»: истинное бытие
– это бытие идей, единичные вещи чувственного мира – суть результат
ограничения и дробления общего при взаимодействии его с небытием.
Яркими представителями реализма были Иоанн Скот Эриуген (IX в.), Гильом
из Шампо (XI в.), А. Кентерберийский(XI в.).
Против реалистов выступали номиналисты, которые считали, что
общие понятия – это всего лишь имена вещей, поэтому они существуют
«после вещей» и не имеют самостоятельного существования. К
номиналистам историки философии относят Росцелина (XI – XII вв.). Он
утверждал, что общие понятия – это только химеры, «сотрясающие воздух».
Общее возникает лишь в словесном опыте человека, в его языке.
Универсалии, по его мнению, имеют лишь относительную связь с вещами.
Крайние формы реализма и номинализма по большей части упрощали
проблему. Поэтому получили широкое распространение умеренные версии
номинализма и реализма. Умеренный номинализм представляли Дунс Скот
(XIII в.), Вильям Оккам (XIII – XIV вв.), Ф. Аквинский (XIII в.). Так,
например, Оккам отрицал самостоятельное существование общего, но не
сводил его к эмпирической данности понятия. Он признавал реальным общее
– как определенное целостное умственное обобщение индивидуальных
вещей. Фома Аквинский утверждал, что универсалии существуют «до
вещей» (в божественном уме), «в самих вещах» (как их сущность или
форма), «после вещей» (то есть в уме человека как результат абстракции).

17. Основні філософські ідеї Фоми Аквінського.

В своем объемном труде «Сумма теологии» Фома Аквинский дал

образец схоластического мышления и основанных на нем методов изложения
теоретических проблем. Вместе с тем, он проявил себя как мастер
систематизации и компромисса; в его работах мы имеем дело с теолого-
философским синтезом веры и разума. Сам факт такого синтеза отображает
обстановку, сложившуюся к XIII в. в богословии. Дело в том, что в Европу
стали проникать новые идеи из арабского Востока, где лучше знали труды
Аристотеля и могли свободнее их толковать. По поручению Римской курии
Фома переделал учение Аристотеля в христианско-католическом духе.
Аквинат создал богословско-философскую систему, которая не
противопоставляла аристотелизм католическим догмам, а использовала его
для обоснования и защиты католического вероучения.
Интересным является решение Ф. Аквинским вопроса о соотношении
философии и теологии, веры и знания (науки). Наука и философия, по
мнению Фомы, описывают окружающий мир, опираясь на ум и опыт. При
этом Фома утверждает, что:
1. Теология самодостаточна: она использует науку и философию с
целью лучшего понимания божественных истин, но не зависит от них.
Теология «объясняет» чудеса, например, такие как: исцеление больных,
воскресение из мертвых, чудеса природы и др., получая истину с помощью
откровения, Священного писания.
2. Истины теологии имеют своим источником откровения, а истины
науки – чувственный опыт и разум. Поэтому они (теология и наука) не
мешают друг другу, а лишь дополняют одна другую, существуют в согласии.
Собственно говоря, Фома утверждал идею о гармонии веры и разума.
Он считал, что в религии и теологии есть ряд положений, которые
нуждаются в философском обосновании не потому, что они не могут без него
обойтись, а потому, что будучи доказанными, они становятся ближе человеку
как мыслящему существу и тем самым укрепляют его веру.

18. Гуманізм і проблема цілісної людської індивідуальності в роботах

мислителів Відродження.

Эпоха Возрождения (ХІV – ХVІ вв.) – важная веха в культурном и

интеллектуальном развитии Западной Европы. Центром Возрождения была
Италия, ее идеи распространялись на другие страны – Германию, Францию,
Англию, Голландию и др. В центре духовной культуры этой эпохи – новый
человек, формировавшийся в условиях все более интенсивной городской
жизни. Для понимания этого человека религиозный аскетизм и ригоризм
были недостаточными. Духовная культура и общественная жизнь постепенно
освобождается от власти церкви и церковных институтов (происходит
процесс их секуляризации). Это обусловило поворот от ценностей религии к
ценностям философии: возрождался интерес к учениям античных
греческих и римских мыслителей, что и дало название периоду – эпоха
Возрождения или Ренессанса.
В центре культуры эпохи Возрождения стоял не Бог, а человек.
Человеку принадлежит первое место в иерархии живых существ, считали
мыслители этой эпохи, потому что он владеет несравненным божественным
даром – разумом. Если религиозное христианское мировоззрение в целом
утверждало, что сначала всегда стоял Бог, и лишь потом – человек, то
гуманисты начали с человека, а уже потом говорили о Боге. Бог в их
мировоззренческо-философских построениях продолжал играть почетную
роль «творца» мира, но рядом с ним появляется человек, «соразмерный» с
Богом, «второй Бог», как сказал Н. Кузанский. Гуманисты стремятся к
полной реабилитации телесного начала в человеке, боготворят человека,
формируют идеал всесторонне развитого человека, максимально приближая
его к Богу в творческой деятельности. Человек рассматривается как центр и
смысл мироздания. Философия становится антропоцентричной (от
греческого «антропос» – человек).

19. Філософські ідеї Н. Кузанського і Дж. Бруно.

Одна из первых попыток натуралистического осмысления мира

принадлежит Николаю Кузанскому (1401 – 1464 гг.). Он был одним из
наиболее образованных людей ХV в.: он известен как математик, первый
творец географической карты Европы, как реформатор Юлианского
календаря.
Но особенно значительными были его идеи в области философии, тем
более, что они были высказаны в эпоху господства христианской идеологии.
Кузанец был сыном своего времени, он не раз попадал в сложное положение:
как духовное лицо он обязан был соблюдать верность теологии, как ученый и
философ он высказывал идеи, которые противоречили религии.
Создание Богом мира мыслится им в духе неоплатонической идеи
«эманации» («вечного» и «беспрестанного» творения). Акт божественного
творения изображается как непрерывное «развертывание» божественного
единства во множества. Бог-творец фактически оказывается тождественным
своему творению – миру. Бог – это центр Вселенной и его граница, он –
целое, а Вселенная – часть. Мир как будто «сворачивается» в Боге и Бог
«разворачивает» его в меру своего воплощения в мире. Так формируется
пантеизм, согласно которому Бог, «присутствующий везде в мире,
«пронизывает» собой все бытие, является «живой душой» мира. Творец и
творение суть одно и то же, считает Кузанский – в этом и заключается его
пантеизм.
Наиболее последовательным в восприятии космологических идей
Кузанца оказался Джордано Бруно (1548 – 1600 гг.), он четко и ясно заявил
о бесконечности Вселенной и об отсутствии в ней какого-либо центра, при
этом он опирался уже на расчеты и выводы Коперника.
Бруно називає Єдине дуже часто матерією, однак не можна визнати, що
сучасні визначення матерії є придатними для бруновського розуміння. В
Єдиному збігаються одне і різноманітне, мінімум і максимум; у єдності
самодостатність існування кожного особливого фрагменту, "кожна річ являє
себе єдиною, але не єдиним чином".
Багатоявність одного й того самого за сутністю свідчить про
підпорядкованість всього видимого світу єдиному законові. У своїй
методології Бруно пантеїстично ототожнює матерію і рух, природу і світову
душу (часто називаючи її Богом). В його вченні матерія пронизана
"універсальною діючою причиною — розумом — першою і головною силою
світової душі; світова душа — універсальна форма буття Єдиного". Отже, на
відміну від сучасних уявлень для Бруно не стоїть проблема форми організації
мислячої матерії.
Матерія є мислячою за своїм основним принципом. "Матерія не може
існувати без форми, і навпаки, форма виявляє себе як внутрішній бік матерії,
вона не може бути чимось привнесеним ззовні, надбаним".
Теза про нескінченність всесвіту має фундаментальне значення для
космогонії Бруно. Космос розглядається ним як порожнеча, яка повністю
заповнена нескінченним розмаїттям матеріальних утворень.

20. Загальна характеристика філософії Нового часу.

XVII в. открывает особый период в развитии философской мысли,

который принято называть классической философией. В развитии
европейской духовной культуры этот век определяют как век «разума»: ему
поклоняются, обращаются к нему как к «высшему судье» в делах
человеческих; утверждается идея «разумности» мира. Формируется новая,
так называемая просветительско-модернистская философская парадигма.
В эту эпоху утверждается вера в безграничные возможности разума –
неограниченный рационализм. Нет ничего, что человек не мог бы
исследовать и понять. Наука не знает границ. Новое время утверждало
отличную от античных и средневековых ценностей роль науки. Наука не
самоцель, ею нужно заниматься не ради забавного время провождения, не
ради любви к дискуссиям и не ради того, чтобы прославить свое имя. Она
должна нести пользу человеческому роду, увеличивать его власть над
природой.
Одной из важных особенностей этой парадигмы является стремление
утвердить новое представление о реальности, бытие. Развитие
мануфактурного производства, буржуазный образ жизни ориентировал на
познание природы, природного бытия как действительной реальности.
Именно природа («натура»), а не божественный дух является истинной
«мировой субстанцией», «действительным бытием» с точки зрения
мыслителей этой эпохи. Соответственно этому «главным» знанием
становится знание о природе – естествознание. При этом происходит
«очищение» философии от гуманистической ориентации, направление ее на
«чистую» (без специфически человеческого, социального аспекта),
объективную природу.
Механика оказала существенное влияние на формирование новой
картины мира и новой парадигмы философствования. Под ее влиянием
формируется механистическая и метафизическая картина мира. Все явления
природы трактуются как машины (machina mundi) или системы машин,
созданные бесконечным творцом. Правда, творчество Бога сведено в этой
картине к минимуму – созданию материи и сообщению ей некоего
первоначального толчка.
 21. Ідеї Ф. Бекона про пізнання.

Ф. Бэкон впервые сформулировал идею универсальной реформы

человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и
открытий. «Истина – дочь Времени, а не Авторитета», – бросает Бэкон свой
знаменитый афоризм. Отныне, по его мнению, открытия надо искать в свете
Природы, а не во мгле Древности. «Целью нашего общества, – писал Бэкон, –
является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти
человека над природой, покуда все не станет для него возможным». Только
истинное знание, по его мнению, дает людям реальное могущество и
обеспечивает их способность изменять лицо мира. Два человеческих
стремления – к знанию и могуществу – находят здесь свою оптимальную
равнодействующую. Научный прогресс, полагал Бэкон, должен быть
достигнут прежде всего за счет перехода от схоластических спекуляций к
анализу вещей. Схоласты, по мнению Бэкона, бесполезной утонченностью,
пустым умозрением и ненужными спорами «подрывают твердыню науки».
Английский мыслитель считал, что все проблемы общества можно
разрешить на основе научно-технического прогресса. И об этом очень
подробно он писал в «Новой Атлантиде».
Поиск метода для получения позитивного научного знания –
является одной из главных проблем, которую стремился решить Ф. Бэкон.

22. Раціоналізм Р. Декарта.

Рене Декарт создал метод универсального сомнения, основанного

на разумном скептицизме. Это сомнение не есть неверие в познаваемость
всего сущего,
а лишь прием для нахождения безусловно достоверного начала знания.
Декартово сомнение выполняло конструктивную роль, ибо с его помощью
происходило очищение разума от стереотипов схоластического
мировоззрения и поиск достоверных истин. Сомневающийся человек всегда
мыслит, а если мыслит, значит существует. Отсюда знаменитое заключение
Декарта
«Я мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum»). Этот
принцип означал установку не на усвоение чужих мнений, а на создание
своих собственных. Сомнение должно снести здание традиционной культуры
и расчистить почву для культуры рационалистической. «Архитектором» этой
культуры будет, по замыслу Декарта, его метод – новое средство познания
мира, которое, в конечном счете, сделает людей «хозяевами и господами
природы».
Согласно Декарту, математика должна стать главным средством
познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно
преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет
математики: протяжение (величину), фигуру и движение.
 Всеобщий и необходимый характер математического знания, по
Декарту, вытекает из природы самого ума. Следовательно, главенствующую
роль в познании играет дедукция, которая опирается на вполне достоверные
интуитивно постигаемые аксиомы.

23. Філософське вчення Б. Спінози.

В духе «века разума» Спиноза утверждает, что «свобода есть

познанная необходимость» и все происходит в соответствии с умом.
Познавая природную необходимость, человек становится свободным и может
управлять своими страстями и аффектами, в которых проявляется
порабощенность человека, его неосознанная зависимость от внешних
обстоятельств его жизни.
Такое понимание человека и его свободы стало основой разработанной
Спинозой этики. Моральная ценность человеческих поступков
детерминирована непосредственно характером его знаний о мире природы и
о его собственном существовании. На этой основе Спиноза сконструировал
идеал человека, во всем руководствующегося разумом. Степень морального
совершенства прямо пропорциональна тому, насколько человек
руководствуется в своих поступках разумом. Такого человека философ
называет мудрецом, или свободным человеком. Мудрец не истребляет свои
страсти, а преобразует их, подчиняя руководству разума. Поэтому
совершенствование разума – главная цель нравственного существования
личности.
Однако наблюдая противоречивость отношений человека и общества,
нидерландский мудрец колеблется в своих социально-этических выводах.
С одной стороны, он призывает людей «жить, наконец, исключительно
под властью разума», а с другой – меланхолически завершает «Этику»
выводом о том, что путь к свободе, невозможной без руководства разумом,
весьма труден и в сущности открыт для немногих. И это вполне естественно,
поскольку «все прекрасное так же трудно, как и редко».
То есть свобода, согласно Спинозе, – редкое явление и приобретение
человеческой жизни. Она – удел интеллектуальной элиты: между свободным
и несвободным Спиноза воздвигает трудный барьер знания. (Эту мысль
утверждает и Лейбниц: детерминироваться разумом к лучшему – это и
значит быть наиболее свободным).

24. Філософські ідеї Р. Лейбніца.

Лейбницем разрабатывается так называемая релятивистская концепция

пространства и времени. Лейбниц считал, что пространство и время следует
связывать с бытием монад: пространство – это порядок их существования, а
время – порядок их последовательностей.
 Он видел в истинах математики проявление «естественного света»
человеческого разума, который собственными силами, без помощи каких бы
то ни было авторитетов и даже без помощи сверхъестественного «откровения
божия» способен проникнуть в любую тайну и постичь любую истину.
В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о
монадах (или о множественности субстанций).Основные положения
данной теории (монадологии) следующие:
 весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не
дуалистическую (двойственную, как у Декарта и Спинозы), а единую
природу; данные субстанции называются монадами (в переводе с
греческого — «единое», «единица»);
 монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является
материально-вещественным образованием; она обладает четырьмя
качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;
 по своей сути монада — это деятельность, единое, непрерывно
меняющее свое состояние; в силу непрерывности своего
существования монада осознает себя;
 монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по
мнению Лейбница: «не имеют окон, через которые что-либо могло
бы войти туда и оттуда выйти»).
Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:
 «голые монады» (лежат в основе неорганической природы,
т.е.камней, земли, полезных ископаемых);
 монады животных (обладают ощущениями, но неразвитым
самосознанием);
 монады человека (обладают сознанием, памятью, уникальной
способностью разума мыслить);
 и высшая монада (Бог).
Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.
Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами
бытия и учением о монадах была гносеология. Лейбниц попытался
примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом: все
знания разделил на два вида — «истины разума» и «истины факта».

25. Загальна характеристика філософії Просвітництва.

В XVIII в. еще более укрепляется безграничная вера в науку, в

человеческий разум. Если в эпоху Возрождения утверждали, что наш разум
безграничен в своих возможностях познания мира, то в XVIII в. с разумом
стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на
благоприятную для человека перестройку как природы, так и общества. Для
многих мыслителей XVIII в. научный прогресс начинает выступать как
необходимое условие успешного продвижения общества по пути к
человеческой свободе, к счастью, к общественному благополучию. При этом
казалось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в
перестройке общества) лишь тогда могут быть гарантировано успешными,
когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижение
наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества считалось
всеобъемлющее просвещение людей.
Многие мыслители XVIII в. уверенно стали утверждать, что первой и
главной обязанностью любого «истинного друга прогресса и человечества»
является просвещение людей, привлечение их ко всем важнейшим
достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала
настолько характерной для культурной жизни европейских стран, что
впоследствии XVIII в. был назван веком Просвещения, или эпохой
Просвещения.

26. Проблема людини в філософії Просвітництва.

В эпоху Просвещения внимание философов возвращается от проблем

методологии и субстанциональних основ бытия к проблемам человеческого
бытия, бытия общества, особенностей исторического процесса и перспектив
развития человечества.
Мыслители XVII – XVIII вв. подвергли резкой критике богословские
концепции средневековья: они рассматривали историю общества как
продолжение истории природы и стремились раскрыть «естественные»
законы общественной жизни. Это было связано с состоянием науки того
времени, с поисками единых, универсальных законов мира и соответственно
единой науки. Жизнь общества уподоблялась жизни природы. Если
исходным звеном в цепи естественных процессов являются атомы, то
таким атомом в общественной жизни считался человек. Невзирая на
непохожесть людей между собой, их объединяет общая основа – стремление
к самосохранению. Из этого чувства рождаются страсти, составляющие
своего рода пружину человеческих поступков: они руководят поведением
людей с такой же точностью, как физические силы определяют движение
естественных тел. Социальные законы рассматривались как проявление
законов механики. Инстинкт самосохранения уподоблялся закону инерции.
Социальный инстинкт, подобно центростремительной силе, притягивает
людей друг к другу; и они тем сильнее стремятся друг к другу, чем меньше
расстояние между ними и чем более они близки между собой по своим
страстям.
А человеческий эгоизм, подобно центробежной силе, взаимно
отталкивает людей. Каждый человек двигается в жизни по своей орбите.
Благодаря взаимодействию центростремительных и центробежных сил
устанавливается равновесие в общественной жизни: как небесные тела не
падают друг на друга, так и люди не сливаются в одну массу и не
рассыпаются в разные стороны. Свобода в поведении человека, по образному
высказыванию Б. Спинозы, равносильна свободе камня, который приведен в
движение по законам механики и который представляет, что он двигается по
собственному желанию.

27. Соціально-політичні ідеї епохи Просвітництва.

Философы XVIII в. восприняли социально-политические идеи Д.

Локка: «естественное право» с его принципами, правовое равенство
индивидов и др.
В частности, такой известный представитель французского
Просвещения, как Вольтер, подвергая резкой критике феодальные порядки,
доказывал вслед за Д. Локком, что человека никто не имеет права лишить ни
жизни, ни свободы, ни собственности. Частную собственность он
рассматривал как необходимое условие свободы гражданина.

28. Загальна характеристика філософії німецької класичної філософії.

Исследование познавательных способностей человека становится

одной из главных тем для философии Нового времени, эпохи Просвещения и
особенно для немецкой классической философии. В так называемом
картезианском рационализме человек, в сущности, сводится лишь к своим
познавательным способностям и возможностям. Все другие составляющие
человеческого бытия и человеческой личности остаются вне границ
философского рассмотрения.
Новое виденье антропологической проблематики сформировалось в
творчестве выдающегося немецкого философа И. Канта. Он считает, что
человек – это уникальное создание, существование которого соединяет в себе
наивысшую цель и наивысшую ценность, благодаря чему становится
возможным общий закон морали и наивысший моральный принцип.
Моральная воля, вера, желание – это особенная способность человеческой
души, она существует наряду с познавательными способностями, но
существенно отличается от них.
Существенно отличается от классического подхода к проблеме
человека и представление о человеческой сущности и специфике, которое
сформировалось в неклассической философии XIX в. Человек наконец
рассматривается как сложная целостность, включающая в себя не только
разум, но и чувства, эмоции, подсознание.

29. Основні ідеї філософії І. Канта.

 По мнению И. Канта, человек – альфа и омега философии. Именно
поэтому стремление познать свою собственную природу является одним из
главных стимулов развития философской мысли.
Философия пытается выяснить, что такое человек вообще, что является
важнейшим и определяющим в нем, в чем заключается сущность и природа
человека. Ее интересуют вопросы: Чем человек отличается от других живых
существ? Что означает «быть человеком»? В чем смысл человеческого
бытия? Каково назначение человека и человечества и есть ли оно вообще?
Подобные вопросы не являются предметом конкретных наук о человеке, они
имеют мировоззренческий характер и являются предметом философской
антропологии – отрасли философского знания о человеке.
И. Кант обращал внимание на духовную специфику эстетического,
выделял его из утилитарной сферы и абсолютизировал практическую
незаинтересованность человека в предмете эстетического наслаждения.
Он разграничивает ценность (то, что подвигает человека) и бытие,
полагая, что ценность не существует, но обладает значимостью.
По Канту, мораль обретает свои духовные истоки в области
человеческой воли, практического разума.
Ее интересует, прежде всего, измерение должного, безусловно
обязательного или желательного типа поведения человека. Мораль
формулирует правила поведения, которые требуют от человека особенного –
нравственного типа поведения; и в этом проявляется ее императивный
характер.

30. Філософський метод і система Гегеля.

Учение Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770 – 1831 гг.)

считают высшим достижением немецкой классической философии. Оно
характеризуется исключительной широтой и глубиной содержания,
важностью и многогранностью поставленных проблем.
Исходным пунктом философской концепции Гегеля является
тождественность бытия и мышления. Мышление, с точки зрения Гегеля,
является не только субъектной человеческой деятельностью, но и
независимой от человека объективной сущностью, первоосновой всего
сущего. При этом Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не
как неподвижную, неизменную первосущность, а как процесс непрерывного
развития, как процесс восхождения от более низкого к более высокому.
Абсолютная идея является активной и деятельной, она мыслит и
познает себя, проходя в этом развитии три этапа: 1) до возникновения
природы и человека, когда абсолютная идея находится вне времени и
пространства в стихии «чистого мышления» и выступает системой
логических понятий и категорий, как система логики; 2) это духовное начало
из самого себя порождает природу, которую Гегель называет «инобытием»
абсолютной идеи; 3) третий этап развития абсолютной идеи – абсолютный
дух. На этом этапе абсолютная идея оставляет созданную природу и
возвращается к самой себе, но уже на основе человеческого мышления
(самопознание идеи).

31. Антропологічний матеріалізм Л. Фейєрбаха.

Философия Людвига Фейербаха (1804 – 1872 гг.) прорастает из двух

источников: 1) из критики религии (в первую очередь религии христианской)
и 2) из критики философского идеализма (в первую очередь – идеализма
Гегеля). Оба этих источника близки друг другу: идеализм Гегеля, доказывал
Фейербах, – это то же христианство, но изложенное философским языком. С
точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализируемая
религия, а философия и религия по самой своей сути, считал Фейербах,
противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда
как в основе философии – знание, стремление раскрыть действительную
природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видит в
критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность
религиозного знания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая
философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой
сущности, с помощью приписывания Богу тех атрибутов, которые в
действительности принадлежат самому человеку. «Бесконечная или
божественная сущность, – писал Фейербах, – есть духовная сущность
человека, которая, однако, отделяется от человека и представляется как
самостоятельное существо». Так возникает с трудом искореняемая иллюзия:
настоящий творец Бога – человек – рассматривается как творение Бога,
ставится в зависимость от последнего и таким способом лишается воли и
самостоятельности. Не Бог создал человека, а человек – силой своей
фантазии и способностью к абстрактному мышлению – создал себе образ
Бога, воплотив мыслью в этом образе свои собственные родовые черты и
характеристики (взятые к тому же в высшей степени).
В центре философии, по мнению Фейербаха, должен находиться
человек как естественное существо. Но в то же время «Я» не существует без
«Ты». Такой взгляд Фейербах называет антропологическим. В человеке нет
дуализма тела и души, природа человека едина, духовное начало в человеке
не может быть отделено от телесного. Отбрасывая толкование человека в
первую очередь как духовного существа («Я мыслю, следовательно
существую»), Фейербах трактует человека преимущественно биологически.

32. Криза класичного типу філософського мислення світу і її причини.

Культ разума, который провозгласила классическая

рационалистическая философия, был основой широко распространившейся
веры в возможности переустройства жизни на разумных началах. Философы
и ученые Нового времени верили в совершенствование разума через прогресс
науки. Знание и рациональное познание провозглашались решающей силой,
способной разрешить все проблемы, возникающие перед человеком и
человечеством. Социальные идеалы Просвещения, требующие разумного,
основанного на науке преобразования общественных отношений по нормам
истины и справедливости, укрепляли такое отношение к науке.
Мыслители этой эпохи пришли к широкому толкованию разума,
предполагая, что природа, история, человеческая деятельность движимы
внутренне присущей ей «разумностью». Разум рассматривался как синоним
закономерности, целесообразности природы и восходящего движения
истории к некоей «разумной цели»; как высший судья над существующим;
как носитель «подлинной» истины и гарант «высшей» нравственности.
Концентрированным и логически завершенным вариантом философского
рационализма классического типа является гегелевский панлогизм: согласно
Гегелю, бытие определяется развитием Абсолютной идеи («божественного
разума»). «Хитрость разума», по мнению Гегеля, в конечном счете, должна
победить «косность» природы и случайность истории.
Разум, как сущностная характеристика человека, выступает в
рационализме как предпосылка и наиболее яркое проявление всех других его
характеристик: свободы, самодеятельности, активности. Человек, как
разумное существо, с точки зрения рационализма, призван стать властелином
мира, перестроить общественные отношения на разумных основаниях –
идеалах Свободы, Равенства, Братства. Под этими лозунгами свершалась
Великая французская революция 1789 – 1799 гг.

33. Загальна характеристика некласичної філософії і її течії.

Основоположником является Артур Шопенгауэр (1788–1860)

Под неклассической философией принято понимать совокупность
разрозненных
философских течений, возникших в Западной Европе в 19 ст. вне
пределов немецкой классической философии. Последняя, однако, имеет
самое прямое отношение к возникновению этих течений, ибо она самим
фактом своего присутствия и влияния на умы современников, стимулировала
критическое отношение к себе и стремление ее преодоления. Течения,
составившие содержание неклассической философии, а именно-
экзистенциализм, идеи А. Шопенгауэра, «философия жизни», прагматизм, да
и позитивизм,
несмотря на его приверженность науке, опыту, полезности, и т. д. в
сущности являются иррационалистическими. Уход от разума, его отрицание
как духовной ценности есть существенная черта неклассической философии.
 Неклассическая философия знаменовала собой большее внимание к
человеку, попытку увидеть его во всей сложности его многогранной натуры.
В этом состоит ее гуманистическое содержание.
Направления неклассической философии:
— Неопозитивизм и аналитическая философия
— Психоанализ
— Экзистенциализм
— Герменевтика
— Феноменология
— Структурализм
— Философия постмодернизма
Неопозитивизм
Положения «метафизики» (традиционной философии) есть
псевдопроблемы, они лишены научного смысла. Философия вообще не имеет
своего предмета.
Научные знания имеют эмпирическое происхождение, за исключением
положений логики и математики.
Законы и правила логики и математики носят конвенциальный
характер, представляя собою результат условного соглашения ученых.
Философия не наука, а род деятельности, сводящийся к анализу
естественных и искусственных языков Аналитическая философия
Западе активно входит в обиход такой термин, как «аналитическая
философия», которая охватывает ряд школ и направлений. Ее ядром
становится философия лингвистического анализа (Л. Витгенштейн, Б.
Рассел), задачей которой был анализ повседневного языка, обыденного
употребления некоторых его слов.
Экзистенциализм:
Шопенгауэр — Человек является рабом воли, поскольку во всем
служит не себе, а
Абсолюту. Гениальность — это способность пребывать в чистом
созерцании.
Ницше — Жизнь — это борьба всех против всех, в ней побеждает
сильнейший. Человек
же есть путь к Сверхчеловеку, тому, кто стоит над «стадом».

34. Філософія позитивізму ХІХст.

Прагматизм как особое философское течение занимает важное место в

философии США начала XX в. и в последующие годы. Термин «прагматизм»
этимологически происходит от греческого слова, означающего дело,
действие.
Родоначальник прагматизма — американский ученый и философ
Чарльз Сандерс Пирс (1839–1914).
 Прагматизм — это философия, сочетающая в себе идеи «второго
позитивизма», «философия жизни» и имеющая в своем содержании и
некоторые идеи, свойственные только прагматизму.
Основные принципы прагматизма
В основе прагматизма лежит следующая максима: «Примем во
внимание, какой практический эффект может быть связан с данным
объектом, и наше понимание этого объекта будет состоять в совокупности
наших знаний о его практических приложениях».
Первичность практики
Прагматик исходит из основной предпосылки о способности человека
теоретизировать, что является неотъемлемой частью его интеллектуальной
практики. Теория и практика не противопоставляются как разные сферы
деятельности; напротив, теория и анализ являются инструментами или
«картами» для поиска правильного пути в жизни. Как утверждал Дьюи, не
следует разделять теорию и практику, скорее можно разделять
интеллектуальную практику и тупую, неинформированную практику. Он же
говорил о Уильяме Монтегю, что «его деятельность состояла не в
практическом применении ума, а в интеллектуализации практики». Теория
— это абстрактное представление непосредственного опыта и, в свою
очередь, непременно должна обогащать опыт своей информацией. Таким
образом, организм, ориентирующийся в окружающей среде, — основной
предмет исследования для прагматизма.
Против материализации теорий и концепций Дьюи критиковал
философов, принимающих категории (ментальные или физические) как
данность, на том основании, что они не понимают номинальную сущность
любых концепций, изобретаемых человеком для решения тех или иных
задач. Это приводит к метафизической или концептуальной путанице. Среди
примеров можно перечислить абсолютное бытие гегельянцев или идею о
том, что логика, как абстракция, производная от конкретного мышления, не
имеет с последним ничего общего. Д. Л. Гильдебранд суммировал эту
проблему следующим образом: «Ощутимое невнимание к специфическим
функциям познания ведет к тому, что и реалисты, и идеалисты формулируют
знание, которое проецирует продукт абстракции на опыт.»
Натурализм и антикартезианство
Философы-прагматики всегда стремились реформировать философию,
привнеся в нее научный метод. Они критикуют как материалистов, так и
идеалистов за попытки представить человеческое знание как нечто большее,
чем может дать наука. Такие попытки подразделяются, в основном, на
феноменологию, восходящую к философии Канта, и теории соответствия
знания и истины (то есть что знание соответствует объективной реальности).
Первых прагматики осуждают за априоризм, а вторых — за то, что
соответствие принимается за факт, не подвергаемый анализу. Прагматики
вместо этого стремятся объяснить, преимущественно психологически и
биологически, как соотносятся между собой субъект и объект познания, и как
это соотношение сказывается на реальности.
 Пирс в работе «Исправление веры» (1877 г.) отрицал роль
интроспекции и интуиции в философском исследовании. Он считал, что
интуиция может привести к ошибкам в рассуждениях. Интроспекция также
не создает доступа к работе ума, поскольку «Я» — это концепция,
производная от наших отношений с окружающим миром, а не наоборот. К
1903 г. он также пришел к выводу, что прагматизм и эпистемология не
являются производными от психологии, а то, что мы на самом деле думаем,
отличается от того, что мы должны думать. В этом отношении его взгляды
существенно отличаются от философии остальных прагматиков, которые
больше привержены к натурализму и психологизму. Рорти в работе
«Философия и отражение природы» также критиковал попытки философов
науки выкроить пространство для эпистемологии, независимое или даже
превосходящее пространство эмпирических наук. Куэйн в
«Натурализованной эпистемологии» (1969 г.) подверг критике
«традиционную» эпистемологию и ее картезианскую мечту об абсолютной
определенности. Он заявлял, что на практике эта мечта оказалась
несбыточной, а в теории — ложной, поскольку привела к разделению
эпистемологии и научного исследования.
Примирение антискептицизма и фаллибилизма
Антискептицизм возник в современном академическом сообществе как
реакция на
учение Декарта о том, что основой философского исследования
является сомнение, наличие которого подтверждает факт существования
сомневающегося. Прагматизм, в основе которого также лежит сомнение в
достоверности человеческого знания, лежит вполне в русле старой традиции
скептицизма.
Тем не менее, Патнем считает, что основной задачей американского
прагматизма
является примирение антискептицизма и фаллибилизма. Хотя все
человеческое знание неполно, и нет никакой возможности когда-либо
взглянуть на мир глазами всеведущего Бога, совсем не обязательно
становиться на позиции глобального скептицизма. В свое время Пирс
настаивал, что Декарт был не совсем прав, и сомнение не может быть
создано или фальсифицировано с целью провести философское
исследование. Сомнение, как и вера, должно быть оправданным.
Мнения прагматиков относительно истины (вроде бы не по теме, но всё
же):
Изменчивость истины
Среди философов-прагматиков нет единого мнения о том, могут ли
верования из
истинных превращаться в ложные и наоборот.
Пирс требовал привязывать теоретические утверждения к
практической верификации (то есть к проверке), а не к текущим задачам и
нуждам.
Концептуальная относительность
 Истина может быть выражена только в рамках некоторой концепции,
вне которой она теряет смысл.

35. Філософія екзистенціалізму С. Кьеркегора.

В философии Кьеркегора появляется понятие «экзистенция», ставшее

принципиально важным для экзистенциальной философии XX в.
Отличительная особенность философии Кьеркегора — сплав
экзистенциального, этического, религиозного и художественно-
эстетического аспектов. На первый план выдвигаются некоторые персонажи
— рассказчики, «авторы» дневников, драм и т. д. Это позволяет Кьеркегору
сохранять ироническую, критическую дистанцию между жизненными
позициями, выводимыми им на сцену своего рода экзистенциальной драмы,
и собственными суждениями.
Кьеркегор выступает против христианской религии за то, что она
создала образ Бога как Богочеловека. Его он считает вреднейшей
профанацией. Очеловеченный Бог оказывается вездесущим и всемогущим,
из-за чего и человек проникается непростительной дерзостью. Кьеркегор
приходит к выводу: церковь, внушив человеку глубокий комплекс
неполноценности, в то же время сняла с него личную ответственность, ибо
лишили понятие греха всякой серьезности. И в то же время глубокая,
внутренняя и самобытная религиозность Кьеркегора вряд ли может вызвать
сомнения. Путь к Богу и вере — центральная тема сочинений Кьеркегора.
Трактуется она не теологически, а философски. Осмысливая этот путь,
философ отвергает традиционные идеи, тем более выдержанные в духе
религиозного благодушия. Путь к вере не усыпан розами.
Самым надежным образом к Богу и вере ведут отчаяние, страдание,
страсть.
Философ различает три стадии познания человеком своего
существования и, соответственно, три человеческих типа, в
концентрированной форме воплощающих эти стадии-формы.
Первая стадия и форма — эстетическая. Кьеркегор рассуждает об
«эстетизме» как форме существования и называет «эстетиком» человека,
который остается поглощенным этой стадией. Эстетик захлестнут
переживаниями минуты; он охвачен желанием «остановить мгновение».
Вместе с тем эстетик недоволен своим Я; он ждет его чудесного
превращения в некое другое Я. Для эстетика характерно безразличие к
этическому измерению существования. И хотя он переживает отчаяние и
стремится к спасению, его отчаяние неистинно, ибо сковано слабостью.
Вторая стадия и форма — этическая. «Этический человек» («этик»)
живет мыслью и заботой о будущем. В отличие от эстетика, он не зациклен
на настоящем. Ему присущи глубокая серьезность и нравственная
ответственность. Он также движется к Богу и вере через отчаяние. Но его
отчаяние не имеет ничего общего с тем сомнением, о котором писали
философы прошлого, например, Декарт, и которое было чисто временным и в
значительной степени искусственным отчаянием мысли. Отчаяние этической
стадии — отчаяние личности, отчаяние, соединенное с мужеством и
моральной ответственностью. Все силы души концентрируются в акте
отчаяния, чтобы духовность проложила путь к вере. Однако и вторая, т. е.
этическая стадия обладает существенным пороком: «этик» охвачен
гордыней; он уповает лишь на собственные силы и свой возможный прорыв к
будущему ценит выше приобщения к вечному, истинно абсолютному.
Наибольшие преимущества имеет поэтому третья стадия —
религиозная. Истинно религиозный человек оставляет позади и «отчаяние
слабости» эстетика, и «отчаяние-вызов» этика. Он поднимается на высшую
стадию — абсолютного отчаяния. Оно выводит религиозного человека к
такой вере и к такому Богу, которые истинно сопрягаются с вечностью.
Анализ этих трех стадий познания человеком своего существования
может служить иллюстрацией «качественной» диалектики, которую
Кьеркегор противопоставляет диалектике Гегеля, определяемой как
диалектика «количественная». Есть феномены и процессы, которые
невозможно выразить в объективной форме. Таковы переживания страха,
отчаяния, вины, греховности. Им также присуща глубокая, тонкая, даже
изощренная диалектика. Но она носит качественный характер, ибо фиксирует
противоположности человеческого существования, ухватываемые не
рациональным мышлением, а экзистенциальным переживанием и его
внутренне религиозным истолкованием. Трагизм человеческого Я
порождается, согласно Кьеркегору, в силу разных причин: из-за
неисчерпаемости, отчужденности мира от хрупкого и конечного Я, из-за
стремления увидеть Я через Ты, вообще через других людей и их
абстрактную сущность, из-за «безумия мира», которое заражает и
человеческую личность. Выбор человеком самого себя, своего уникального и
неповторимого Я — процесс, исполненный величия и ответственности, —
тоже связан с поистине трагическими переживаниями. Выбор — процесс
неотлагаемый, срочный, можно сказать, мгновенный.

36. Філософські ідеї А. Шопенгауєра.

Шопенгауэр (1788–1860) является одним из основных представителей

неоидеализма. Характерная черта неоидеализма — иррационализм, т. е.
учение о том, что основой миропонимания является не разум, а такие
формы человеческого сознания, как представление, воображение, воля,
переживания, а также бессознательные элементы сознания (инстинкты,
«озарения» и др.). Для неоидеализма объектом философского исследования
становится внутренняя жизнь человека, через призму которой ведется
интерпретация различных общественных явлений: культуры, человека,
власти, религии, морали и др.
 Шопенгауэр считает, что познание идет, возможно, лишь на основе
человеческих
представлений, а для философии Ф. Ницше важнейшим методом
раскрытия сущности общественного явления оказывается переход
человеческого в природное и др. А. Шопенгауэр писал о том, что мир
невозможно понять вне эмоционально-волевых структур человеческого
бытия.
Мир — это мой мир, мой в том смысле, что я его вижу таким, каким
мне позволяют видеть его мои представления Шопенгауэр полагает, что воля
проявляется в каждой действующей силе природы. Она имеет свои формы —
пространство, время, причинность.
Все уровни неживой и живой природы пронизывают полярные,
противоречивые силы воли. В мире животных, человеческом роде — везде
проявляется «воля к жизни» через борьбу за жизнь. Мир как воля — это
вечное становление, бесконечный поток.
Философ считает, что существуют три основные пружины
человеческих поступков, и только через возбуждение их действуют все,
какие только возможно, мотивы. Эти «пружины»: — эгоизм, который хочет
собственного блага (он безграничен); — злоба, которая хочет чужого горя
(доходит до самой крайней жестокости); — сострадание, которое хочет
чужого блага (доходит до благородства и великодушия).

37. Причини виникнення та основні риси “Філософії життя”.

На основе критики философских спекулятивных систем конца XVIII –

начала XIX вв. во второй половине XIX в. произошли существенные сдвиги
философской парадигмы, сформировались основы новых неклассических
философских позиций и концепций, сыгравшие доминирующую роль в
интеллектуальной жизни Европы во второй половине XIX в. и получивших
свое развитие в ХХ веке. Среди них, «философия жизни» .

Заметное место в западноевропейской философии второй половины ХХ

в. занимает «философия жизни». Одним из идейных истоков «философии
жизни» было учение немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788 –
1860 гг.). Наиболее яркие представители этого направления – Фридрих
Ницше (1844 – 1900 гг.), немецкий историк культуры и философ Вильгельм
Дильтей (1833 – 1911 гг.), французский философ Анри Бергсон (1859 – 1941
гг.).
Предметом философии, по мнению сторонников философии жизни,
должна быть жизнь во всей ее многогранности и целостности. Понятие
жизни противопоставляется статичному, механически сконструированному
пониманию бытия. Центральное понятие этого философского течения
трактуется его представителями по-разному. У Ницше – жизненная
реальность выступает в форме «воли к власти», у Бергсона – жизнь
рассматривается как космический «жизненный порыв», сутью которого
является сознание или сверхсознание, у Дильтея – как культурно
обусловленный поток переживаний.
Динамика жизни невыразима в общих понятиях, она постигается в акте
непосредственного усмотрения, интуиции (Бергсон, Ницше, Шпенглер),
понимания (Дильтей), которые сближаются с даром художественного
проникновения. Отсюда, с одной стороны, утверждение, что наиболее
адекватным средством постижения и выражения жизни является искусство,
поэзия, музыка, эстетическая интуиция, вчувствование, вживание. С другой –
утверждается необходимость разработки специальных методов познания
духа – концепция понимающей психологии (Дильтей), морфология истории
(Шпенглер) и т.п.
Особое место в немецкой философии XIX в. занимает Артур
Шопенгауэр. В известной работе «Мир как воля и представление» (1818) он
резко критиковал традиционный рационализм, объявлял фикцией «разум»,
как его понимала классическая философия. Все, что ни есть в познании, и
сам окружающий мир есть только в представлении: нет ни солнца, ни земли,
а есть лишь глаз, который видит, рука, чувствующая тепло земли, писал
Шопенгауэр. Мир есть представление.
Он утверждает, что сущностью мира является слепая, неразумная воля,
вечно неудовлетворенная и раздираемая контрастными силами. Воля –
непрерывное напряжение, ибо действие начинается с лишенности чего-то,
неудовлетворенности собственным состоянием. Но любое удовлетворение
недолговечно, и в этом зародыш нового страдания. От бесконечной цепи
нужд и вожделений можно избавиться с помощью искусства и аскезы.
Правда, счастливые моменты эстетического созерцания, освобождающие от
беспощадной тирании воли, непродолжительны. Тотальное искупление,
освобождающее от страдания, по мнению Шопенгауэра, в аскезе, в
подавлении воли к жизни. Аскеза освобождает человека от вожделений,
мирских и вещных связей, всего того, что мешает его покою.
Опираясь не на рациональную и не на чувственную, а на волевую
способность человека, абсолютизировав ее, Шопенгауэр создал
целостную, детально разработанную метафизическую систему, основным
выводом которой был тезис о неутолимости и тщетности воли к жизни и
неизбежности страдания человека.
Другим известным представителем «философии жизни» был Фридрих
Ницше. Он одним из первых попытался осмыслить кризисные явления
современной ему эпохи, подвергая тотальной критике традиционные
ценности европейской культуры, и прежде всего, христианскую религию и
рациональное мышление. Основные идеи его философских взглядов
изложены в многочисленных сочинениях и эссе: «Антихрист», «По ту
сторону добра и зла», «Воля к власти», «Так говорил Заратустра» и др.
Ницше считает, что за мышлением стоят волевые импульсы. Рациональное
мышление – есть лишь выражение инстинкта влечений, иррациональных
импульсов, утверждает он, т.е. разум не автономен, он детерминируется
влечениями. Современная культура, утверждает Ницше, находится в
глубоком кризисе именно в силу явного преобладания рационального начала
над жизнью, над инстинктами и, в конечном счете, над свободой человека.

38. Філософія Ниіцше. Радикальна критика європейскої культурної

традиції.

Известным представителем «философии жизни» был Фридрих Ницше.

Он одним из первых попытался осмыслить кризисные явления современной
ему эпохи, подвергая тотальной критике традиционные ценности
европейской культуры, и прежде всего, христианскую религию и
рациональное мышление. Основные идеи его философских взглядов
изложены в многочисленных сочинениях и эссе: «Антихрист», «По ту
сторону добра и зла», «Воля к власти», «Так говорил Заратустра» и др.
Ницше считает, что за мышлением стоят волевые импульсы. Рациональное
мышление – есть лишь выражение инстинкта влечений, иррациональных
импульсов, утверждает он, т.е. разум не автономен, он детерминируется
влечениями. Современная культура, утверждает Ницше, находится в
глубоком кризисе именно в силу явного преобладания рационального начала
над жизнью, над инстинктами и, в конечном счете, над свободой человека.
Всякая культура, по мнению Ницше, есть синтез аполлоновского и
дионисийского. Культ Аполлона – это светлый культ разума, науки,
соразмерности и гармонии, самоограничения, свободы от диких порывов.
Культ Дионисия – темный, это культ земли и плодородия, Дионис – бог вина
и опьянения, бог самой жизни в ее биологическом и физиологическом
смысле. Как только начинает преобладать аполлоновское начало в культуре
(наука, рациональность), культура формализуется, становится менее
жизненной. Предельное развитие аполлоновского начала в культуре ведет к
стереотипизации культуры, к манипулированию лишенными воли
индивидуумами, к культу посредственностей. Если же преобладает
дионисийское – культуру может захлестнуть поток ничем не сдерживаемых
страстей и необузданного варварства.
Центральное понятие философии Ницше – воля к власти. «Воля к власти» –
это наиболее значимый критерий любого типа поведения, любого
общественного явления. Преобладание интеллекта парализует волю
к власти, подменяя активность, деятельность рассуждениями. Общепринятая
мораль – мораль слабых, толпы, народа – также подрывает «волю к власти»,
проповедуя любовь к ближнему. Вся культура производна, по Ницше,
от стремления к господству.
Ницше не отрицает разум вообще, он видит в нем сильный инструмент,
орудие «воли к власти». Не интеллект порождает волю, а воля – интеллект.
Причем не воля вообще, а злая воля – воля к власти, к насилию. Заратустра –
это образ нового сверхчеловека, который освобождает себя от прессинга
массы. Он находится по ту сторону добра и зла, он ниспровергает все
прежние ценности и утверждает новые «жизненные ценности» – «волю
к власти», «вечное возвращение», «сверхчеловека». За это общество платит
ему ненавистью, изоляцией, именует преступником (или пресмыкается
перед ним – если он вождь). Ницше усматривает свой идеал в Цезаре,
Макиавелли, Наполеоне.
Сложность и противоречивость философии Ницше приводит к возможности
неоднозначной ее интерпретации. С одной стороны, философию Ницше
можно рассматривать как своего рода протест против одномерности,
заданности, усредненности человека, потери им своей субъективности,
индивидуальности. Именно поэтому он критикует христианство, которое
считал религией слабых, униженных, рабов (см. его работу «Антихрист»).
Христианская религия отрицает свободу мышления, самостоятельность
действий человека, поэтому социальной базой христианства являются люди
внутренне несвободные, превратившие собственную несвободу в идеал,
смирение – в добродетель. Но человек, утверждает Ницше, свободен, а
смирение есть оковы, которые надевает на людей лицемерная каста жрецов
ради достижения собственной власти. Ницше протестует против такой
религии.
С другой стороны, понятие сверхчеловека было заимствовано у Ницше
идеологами фашизма и учение его было объявлено чуть ли не официальным
философским учением фашизма. И для этого были определенные основания.
Наряду с генетической характеристикой сверхчеловека, как человека
арийской расы – «белокурой бестии», с определенными фенотипическими
признаками («нордический тип»), Ницше пропагандировал двойную мораль
сверхчеловека. По отношению друг к другу – это снисходительные,
сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношению к
«чужим» они немногим лучше необузданных зверей. Но правомерно ли
считать Ницше идеологом нацизма? Не правомернее ли считать, что он
скорее предостерегал от него, предупреждал о глубинном перерождении
европейской культуры, об омассовлении и примитивизации духовной жизни.
Это был протест личности, которая не хочет исчезнуть в нивелирующей и все
захватывающей массе.
Он был категорическим противником любых форм господства массового
сознания, которое наивысшим образом проявилось в фашистской Германии.
Ницше не ограничивается психологической трактовкой воли к власти,
а переходит к ее онтологической интерпретации. Весь космос понимается
им как непрерывная борьба «квантов власти», каждый из которых стремится
к господству над всеми остальными, желает стать организующим центром
всего мира.

39. Основні ідеї філософії марксизму.

 Философия К. Маркса (1818–1883) отражает переходный характер
развития философии в XIX столетии. Она является составной частью единого
социально-политического учения, включающего также политическую
экономию и теорию «научного социализма». Это во многом определило
специфику философской теории марксизма. Центральным пунктом теории
Маркса, сохраняющим свою актуальность до настоящего времени, (С.
Платонов, 1989), (А. Макарьева, 2011), — является его концепция развития
отчуждения человека от продуктов его собственного труда, отчуждения
человека от его собственной сущности и превращение его в
капиталистическом обществе в винтик производственного процесса.
Отчуждение выступает как форма социальных связей, социальная структура,
чуждая человеку, господствующая над ним, лишающая его возможностей
творческого саморазвития и разрушающая его сущность. В «Экономико-
философских рукописях» 1844 г. Маркс ставит проблему отчуждения в центр
своего экономико-философского анализа капиталистического общества.
Классовая борьба, диктатура пролетариата, отмирание классов и государства,
построение коммунистического общества, которое также включает в себя
несколько фаз, — для Маркса являются звеньями
одной цепи, последовательными стадиями исторического процесса
преодоления
отчуждения, формой присвоения человеком своей отчуждённой
сущности посредством трансформации общественных отношений, создания
общества, лишённого любых форм диктата и подавления личности, и
формирования подлинного всесторонне развитого человека .
Итак, основные положения марксизма сводятся к следующему:
— в основу мировоззрения положены не религиозно-мистические или
идеалистические теории, а выводы современного естествознания.
— марксизм открыто признал свою связь с интересами определенного
класса —
пролетариата.
— как следствие ставится принципиально новая задача — не
ограничиваться
объяснением мира, а выработать методологию его преобразования, в
первую очередь —преобразования общества на основе сознательной
революционной деятельности.
— центр философских исследований переносится из области чистого
познания и
отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных
рассуждений об общем устройстве мира в область практики. Это приводит к
тому, что материализм впервые распространяется на понимание
общественной жизни.
— сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление
стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат
сложной исторической общественно- трудовой деятельности, то есть
практики.
 Основным принципом марксизма является антагонизм между
производительными
силами и производственными отношениями — движущая сила в
переходе от одной к другой общественно-экономической формации
(исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень
его развития). История рассматривается объективно, вне личности.
40. Марксистські традиції в дослідженні сутності людини.

Особое место в философии марксизма занимает проблема человека.

В отличие от предшествующих материалистических взглядов на человека как
активное, сознательное, но природное существо, Маркс делает акцент на
социальной сущности человека. При этом «родовой» сущностью человека,
составляющей основу его бытия и отличающей его от животных, является
трудовая деятельность. В этой деятельности происходит преобразование
(производство) как природного мира, так и человека.
Реализации свободной, универсальной творческой сущности человека,
по мнению Маркса, препятствуют различные виды человеческого
отчуждения, в основе которых лежит отчуждение труда, основывающееся на
частнособственнических отношениях. Это существенно отличает позицию
Маркса от взглядов на проблему отчуждения Гегеля (Гегель рассматривает
процесс отчуждения человека как чисто духовный процесс) и Фейербаха
(корень зла – в религиозном отчуждении). Уничтожение отчуждения и
превращение труда в свободную самореализацию человека возможно, по
Марксу, на основе уничтожения частной собственности на средства
производства. Этот вывод лежит в основе разработанной и обоснованной им
идеи материалистического понимания истории, которая является одной из
основоположных в философии марксизма.
По существу Маркс распространил материализм на область
общественной жизни, на социальный мир, на историю. Предшествующая
философия усматривала источник развития общества в идеях, взглядах,
теориях, которые существовали в разные исторические эпохи и оказывали
влияние на жизнь людей, определяли политику, мораль, экономику, характер
государственного устройства и т.п. Философия марксизма переносит акцент
на экономическую жизнь общества, прежде всего на сферу материального
производства, последовательно проводит мысль, что в основе общественного
развития лежит способ производства материальных благ. Способ
производства материальной жизни обусловливает социальный, политический
и духовные процессы жизни вообще.

41. Матеріалістичне розуміння історії. Концепція суспільно-

економічних формацій.

Матеріальне виробництво, тобто виробництво матеріальних цінностей

– житла, продуктів харчування, одягу і т.д. – є основною умовою будь-якої
історії, будь-якого суспільства і воно повинно виконуватися безупинно.
Матеріальне життя, матеріальні суспільні відносини, що формуються в
процесі виробництва матеріальних благ, детермінують всі інші форми
діяльності людей – політичну, соціальну, духовну і т.д. Ідеї, навіть туманні
утворення в мозку людей є результатом їхнього матеріального життя.
Мораль, релігія, філософія й інші форми суспільної свідомості відображають
матеріальне життя суспільства.
Виробництво матеріальних благ необхідно для задоволення потреб людей,
але задоволені потреби ведуть до нових потреб, оскільки нове виробництво
породжує нові потреби. А задоволення нових потреб вимагає нового
виробництва споживання. Така діалектика виробництва і споживання. Так
Маркс формулює закон зростання потреб.
Матеріалістичне розуміння історії Маркса можна резюмувати у такий спосіб:
1. дане розуміння історії виходить з вирішальної ролі матеріального
виробництва безпосереднього життя. Необхідно вивчати реальний
процес виробництва, відносини, що реально складаються між людьми.
2. Воно показує, як виникають різні форми суспільної свідомості –
релігія, філософія, мораль, право і яким чином вони визначаються
матеріальним виробництвом.
3. Воно завжди залишається на ґрунті дійсної історії, пояснює не
практику з ідей, а ідейні утворення з матеріального життя.
4. Воно вважає, що кожна ступінь розвитку суспільства застає визначений
рівень продуктивних сил, визначені виробничі відносини. Нові
покоління використовують продуктивні сили, придбаний попередній
капітал і в такий спосіб одночасно створюють нові цінності і нові
продуктивні сили.
5. Спосіб виробництва матеріального життя обумовлює соціальний,
політичний і духовний процеси життя взагалі.
Визначальна роль економічного фактора зовсім не означає, що генетично
економічна сфера передує всім іншим. Зрозуміло, це було б абсурдним
твердженням. Усі сфери громадського життя знаходяться в єдності і жодна з
них не передує іншої.
Таким чином, виражаючись фігурально, можна сказати, що суспільство – це
багатоповерховий будинок з одним фундаментом. Поверхи – неекономічні
фактори. Вони різні і на деяких відрізках історії відіграють домінуючу роль.
Фундамент – це економіка. Вона виступає як детермінанта. Іманентно вона
варіантна, але для історії інваріантна. Домінанти і детермінанти знаходяться
в діалектичній єдності.
Формація в марксизмі характеризується специфічною структурою (базисом і
надбудовою) і законами виникнення, функціонування та розвитку. Виділяють
п'ять суспільно-економічних формацій, що становлять ступені історичного
прогресу:
 первіснообщинна
 рабовласницька
 феодальна
  капіталістична
 комуністична
Поняття «суспільно-економічна формація» обґрунтовує положення про те,
що кожний ступінь розвитку суспільства характеризується особливостями,
які зумовлені способом виробництва й відрізняють його від інших ступенів.
У марксизмі суспільно-економічна формація дозволяє виявити
повторюваність, спільність суттєвих рис у країнах з однаковим рівнем
розвитку виробництва, розкрити причини виникнення суспільних класів і
класової боротьби, їхню роль у житті суспільства, відкрити специфічні і
загальні закони розвитку формацій і тим самим представити історію
суспільства як природничо-історичний закономірний процес.

42. Філософські ідеї Києво-Могилянської академії.

Центром философской культуры, новатором в прочтении

новоевропейской концепции науки и знания в Украине становится Киево-
Могилянская академия.
Значительный вклад в создание Киево-Могилянской академии внесли
такие выдающиеся украинские мыслители, как Иов Борецкий ; Кассиан
Сакович;Елисей Плетенецкий;Петр Могила
В Академии процветали наука и искусство, ее воспитанники обучались
различным языкам, среди которых были старославянский и украинский, что
укрепляло самосознание украинского народа. Значительное внимание
уделялось наукам о природе, обществе и духовности. В течение двух веков
преподаватели Академии пропагандировали идеи гуманизма и Просвещения.
В Киево-Могилянской академии впервые в Украине философию
преподавали отдельно от теологии как учения о природе и человеке.
Выдающиеся профессора Киево-Могилянской академии понимали
философию как систему дисциплин или всех наук, призванных найти истину,
причины вещей, данных человеку Богом, а также как исследовательницу
жизни и добропорядочности. Истину они отождествляли с высшим бытием,
т.е. с Богом, которого называли также природой творящей. Будучи
убежденными в рациональности мира, профессора академии искали истину
на пути исследования последствий Божьей деятельности созданной природы.
При этом украинские мыслители отходят от схоластической философии. В
лекционные курсы вводятся идеи европейского Возрождения, Реформации,
Раннего Просвещения направленные на подъем человека и его разума. Петр
Могила считал, что вера должна стать предпосылкой овладения светскими
науками. Они в своих лекциях ориентировались на светскую науку, историю,
природу и человека, призывая к активной гражданской жизни, которая
только и может, по их мнению, принести счастье людям. К тому же они
утверждали, что человек должен прислушиваться к разуму и следовать ему,
поскольку знание выступает союзником человеческой свободы. В курсах
этики они подчеркивали самоценность человека, утверждали его
достоинство. Прокопович выступал за примирение религии с разумом, что в
отечественных условиях XVIII в. расширяло возможности распространения
науки Нового времени (например, гелиоцентрического учение). По его
мнению, между положениями священного писания, законами природы и
разума человека не должно быть противоречий, потому что они гармонично
подогнаны самим Автором. Когда между данными науки и библейскими
текстами возникают противоречия, то это не значит, что выводы науки
подлежат сомнению или отрицанию.
Прокопович стремился утверждать принципы, которые были
провозглашены учеными и философами нового времени – Бэконом, Гоббсом,
Локком, ведущими борьбу за очищение ума от «призраков», от
схоластических канонов. Он признавал важную роль чувственного опыта в
познании истины, но считал, что он должен пройти проверку разумом.
Большое внимание в философских рассуждениях философов Киево-
Могилянской академии, в частности Прокоповича, занимает проблема
человека и общества. Он рассматривал человека как микрокосм, считал, что
«человек – это сокращенная часть того видимого и невидимого мира, так как
имеет в себе нечто от телесной неживой, и от живой материи, и от
чувственной человеческой субстанции, кроме того, и то, что имеют сами
духи». Прокопович утверждает идею гармонии души и тела, отрицает, что
тело является источником греха. Аскетизм, умерщвление тела –
противоестественное, оно вредит не только физическому, но и душевному
здоровью человека.
Основой деятельности человека должна быть активность, честность,
порядочность, добросовестность в выполнении своих обязанностей.
Прокопович считал, что продолжительность ее жизни измеряется
не количеством прожитых лет, а тем, что она успела сделать за свою жизнь,
какую пользу принесла людям и государству.
Учение Прокоповича о государстве базировалось на представлениях о
его природном происхождении. Он, как и другие гуманисты того времени,
пытался опровергнуть теологическую концепцию общественного развития
как Божьего промысла. Одной из центральных идей учения Прокоповича о
государстве является идея о просвещенном монархе, «философе на троне»,
имеющем достаточно власти, образования и воспитания, чтобы направлять
силы государства на решение идеалов Просвещения. Опираясь на теорию
«естественного права» и «общественного договора», отечественные
мыслители обосновывали идеи естественного равенства и свободы всех
людей, выступали с критикой крепостного права, тирании.
Значительное внимание уделяли ученые Киево-Могилянской академии
взаимосвязи свободы и разума. Признавая свободу воли, они приоритетное
значение придавали преимущественно разуму. Последний, по их мнению,
осуществляет моральное воздействие на свободу, предоставляя ей разные
варианты выбора между добром и злом. При этом они отмечали
необходимость гармонизации рационального и волевого моментов в
человеке, что способствовало бы осуществлению им такого жизненного
пути, который привел бы ее к цели, то есть блага, счастья.
Также в лекционных курсах профессоров Киево-могилянской академии
много внимания уделялось этическим проблемам. Счастливым считается тот,
кто живет, руководствуясь соображениями разума, признает авторитет
знания и науки и понимает, что счастье – не погоня за материальными
благами и не аскетическое бегство от жизни, а умение согласовать свои
ценностные ориентации с сущностью природных закономерностей.
Значение Киево-Могилянской философской традиции велико. Она не
только дала мощный толчок развитию отечественной просветительской
концепции и представила философию как особую форму научного
знания, отделенную от богословия, но и как никакая другая философская
культура этого периода способствовала направленности философии в
плоскость мировоззренческого контекста, понимания человека как ценности
и самоцели истории.

43. Філософські ідеї Г.С. Сковороди.

Философия Г.С. Сковороды. Выдающийся украинский философ Г.С.

Сковорода (1722 - 1794), воспитанник Киево-Могилянской академии,
философ, поэт и путешественник, занимает особое место в истории
украинской философии. Еще при его жизни о нем слагались легенды как об
украинском Сократа. В 16 лет он стал студентом Киевской академии,
некоторое время находился в дворовых капелле в Петербурге, путешествовал
по странам Западной Европы, знал языки, изучал философию, был знатоком
античной и патристичнои литературы. Время своего становления и
личностного утверждения Сковорода считал свои 30 лет литературную
деятельность он начал со второй половины 60-х годов. При его жизни ничего
не было напечатано, уже после смерти становятся известными циклы его
философских диалогов ("Нарцисс", "Симфония невеста книга Асхань",
"Жена Лотова", "Потоп змеиный" и другие).
Философская концепция Г.Сковороды - пантеизм. Бог и природа - это
единое целое: каждый человек имеет в себе Бога, он не существует вне
человека. Главная проблема его философии - это проблема человека. Его
философия "практическая", поскольку философа интересует прежде
нравственная проблематика. В центре внимания философии
"странствующего философа" - религиозные и нравственные проблемы.
Сковорода излагает их языком образов, символов, метафор. Методом
разработки этих проблем является поиск и противопоставление
противоположностей, противоречий, антитез, поэтому этот метод называют
антитетично.
Для Сковороды весь мир есть просякненим противоположностями:
жизнь - смерть, свет - тень, глупость - мудрость, плач - смех, бесчестие -
слава, ярость - милость, начало - конец тому подобное. Все в мире движется
между противоположностями в круге ("кольце"), началом которого является
отпадение от Бога, а концом - возвращение к нему.

44. Особливості розвитку філософської думки в Україні доби бароко та

Просвітництва.

У філософських системах професорів Києво-Могилянської академії у

складному синтезі присутні ідеї трьох європейських суспільних течій –
Гуманізму, Реформації та раннього Просвітництва.
   Такий синтез зумовлювався впливом духовно  живої на той час традиції
вітчизняної культури, що ґрунтувалася на здобутках  Княжої доби, і надавав
своєрідного стилістичного забарвлення культурі України, що дає змогу
розглядати її як добу українського (козацького) Бароко. Починаючи від 30-х
років XVII ст. й аж до кінця XVIII ст. саме культура бароко визначає
своєрідність духовного, в тому числі філософського життя України.
   Будучи  відображенням складних і неоднозначних  процесів у суспільному
житті, виявляючи спорідненість з особливостями  української ментальності,
культура ця є суголосною аналогічним процесам, що відбуваються у
духовному житті  тогочасної Європи.
В Україні основні принципи світогляду, що утверджуються в культурі
бароко, закладає плеяда професорів Києво-Могилянської академії: С.
Яворський, Ф. Прокопович, Г. Кониський, М. Козачинський, С. Кулябка, С.
Калиновський та ін.
Центральним об’єктом дослідження барокової філософії, естетики та
мистецтва є досконала людина, або „героїчна особа”, яка втілює в собі не
лише уявний, а й реально досяжний у цьому (земному) житті ідеал людини.
Перед новою філософією постає нагальна проблема дати нове по
трактування місця людини у Всесвіті, з’ясувати її зв’язок з усією природою і
віднайти те особливе, чим все ж таки відрізняється людина від усього, що
оточує її в навколишньому мінливому й нескінченному світі. У центр уваги
філософії бароко впевнено висувається проблема „людина і Всесвіт”.
   Усвідомлення  „невпорядкованості” світу та неоднозначної  суперечливої
природи людини, зумовлений цим драматизм, ба навіть трагізм
світосприйняття, де людина відчуває себе залежною від могутніх і не
передбачуваних сил Всесвіту як динамічної нескінченості, погляд на світ як
театр, де кожному відведено певну роль, метафоричність як домінантна
особливість стилю мислення – ось риси бароко, що, за визначенням Є.
Маланюка, стало „синонімом неспокою, пориву, потужності і ніби
недокінченості, незавершеності, спроби поєднати протилежності, навіть –
зударення”.
В українській філософській думці виділяється етап раннього
Просвітництва, яке виникає в епоху зародження капіталізму. Українське
Просвітництво мало своїм ідейним підґрунтям як власні, так і запозичені ідеї
французьких просвітників — Вольтера, Дідро, Руссо, Ламетрі, Монтеск'є,
Маблі та ін. Власні традиції - це гуманістичні ідеї діячів братств та Києво-
Могилянської академії. Випускники Києво-Могилянської академії стали в
Україні першими носіями ідей Просвітництва. Вони ж створили у Петербурзі
гурток під назвою «Зібрання», який дбав про переклад іноземних книг
російською мовою, (керував Г. Козицький). Своєрідність українського
Просвітництва в тому, що тут ще не було середнього класу - носія ідей
Просвітництва в Європі, тому українські просвітники - це дворяни й міщани,
об'єднані вірою у перетворюючу силу освіти. Критикуючи існуючий
суспільний лад, вони вимагали пом'якшення експлуатації селян,
раціоналізації сільськогосподарського і промислового виробництва,
звільнення селян із кріпацтва, демократизації суспільства. У своїх маєтках
просвітники організовували гуртки учених, де обмірковували ідеї
суспільного прогресу. Виникла ідея створення Харківського університету,
яку здійснив у 1805 Василь Каразін. В. Капніст — відомий поет, боровся за
покращення моралі в суспільстві, викривав у своїх творах суспільне зло і
жорстоку експлуатацію підданих, лицемірство, фальш, хабарництво та
підлабузництво. Висувалася концепція розумного егоїзму або доброчесності,
філософське підґрунтя якої розробив Я. Козельський у своєму творі
«Філософські речення». Вищим законом державного управління вважали
загальну вигоду. Цікаві ідеї, які висловили просвітителі у своїх творах,
торкаються суспільного прогресу. Зокрема, С. Десницький сформулював
ідею, що в основі суспільного прогресу лежить вкладене в людину від
природи «повсякчасне прагнення до вищого стану». Здібності й сили в
людині зосереджуються на єдиній меті — прагнення досконалості. С.
Десницький, який працював професором Московського університету,
розробив теорію членування історії, на основі тези, що змінюється не
природа людини, а її господарська діяльність. У зв'язку з цим розробив
концепцію чотирьох станів людства: 1 - полювання, живлення плодами землі;
2 — пастуший стан; 3 — хліборобський стан; 4 — комерційний стан.
  Просвітництво XVIII ст.— це якісно новий етап у розвитку української
філософської думки. Він характеризується поширенням ідей класичного
західноєвропейського Просвітництва, а також утвердженням в Україні двох
типів ідеології Просвітництва:
1. Ідеологія дворянського Просвітництва, яка виражала інтереси міщан
та сил, що були зацікавлені у розвитку освіти і науки, техніки. Вони
виступали за вдосконалення розуму як запоруки історичного поступу
людства. Це — науково-освітній напрям.
2. Етико-гуманістичний напрям як вираз протесту широких мас проти
первісного нагромадження капіталу і феодально-кріпосницького гноблення.
Цей напрям найповніше втілює Григорій Сковорода. Він відкидає і
феодалізм, і капіталізм, заперечує матеріальний інтерес і накреслює шлях до
щастя людини через моральне вдосконалення, духовне просвітлення. Згодом,
у першій половині XIX ст. ідеї Просвітництва становили основний зміст
суспільно-політичної діяльності романтиків.
 45. Філософські ідеї в Україні в 16-19 ст.

Новатором в прочтении новоевропейской концепции науки и знания в

Украине, становится Киево- Могилянская академия.
В Киево-Могилянской академии впервые в Украине философию
преподавали отдельноот теологии как учения о природе и человеке.
Выдающиеся профессора Киево-Могилянской академии понимали
философию как систему дисциплин или всех наук, призванных найти истину,
причины вещей, данных человеку Богом, а также как исследовательницу
жизни и добропорядочности. Истину они отождествляли с высшим бытием,
т. е. с Богом, которого называли также природой творящей. Будучи
убежденными в рациональности мира, профессора академии искали истину
на пути исследования последствий Божьей деятельности созданной природы.
При этом украинские мыслители отходят от схоластической философии. В
лекционные курсы вводятся идеи европейского Возрождения, Реформации,
Раннего Просвещения направленные на подъем человека и его разума. Петр
Могила считал, что вера должна стать предпосылкой овладения светскими
науками. В лекциях ориентировались на светскую науку, историю, природу и
человека, призывая к активной гражданской жизни, который только и может,
по их мнению, принести счастье людям. К тому же они утверждали, что
человек должен слушать разум и следовать ему, поскольку знание выступает
союзником человеческой свободы. В курсах этики они подчеркивали
самоценность человека, утверждали ее достоинство.
Большое внимание в философских рассуждениях философов Киево-
Могилянской академии, в частности Прокоповича, занимает проблема
человека и общества. Он рассматривал человека как микрокосм, считал, что
«человек — это сокращенное часть того видимого и невидимого мира, так
как имеет в себе нечто от телесной неживой, и от живой материи, и от
чувственной человеческой субстанции, кроме того, и то, что имеют сами
духи».
Также, в лекционных курсах профессоров Киево-могилянской
академии много внимания уделялось этическим проблемам. Счастливым
считается тот, кто живет, руководствуясь соображениями разума, признает
авторитет знания и науки и понимает, что счастье — не погоня за
материальными благами и не аскетическое бегство от жизни, а умение
согласовать свои ценностные ориентации с сущностью природных
закономерностей.
Значение Киево-Могилянской философской традиции велико. Она не
только дала мощный толчок развитию отечественной просветительской
концепции и представила философию как особую форму научного знания,
отделенную от богословия, но и как ни какая другая философская культура
этого периода способствовала направленности философии в плоскость
мировоззренческого контекста, понимания человека как ценности исамоцели
истории.

46. “Філософія серця” П. Юркевича.

Відомим філософом другої половини 19 ст. був П. Юркевич, професор

Київської Духовної академії. У статті "З науки про людський дух" він
виступив проти матеріалізму Л. Фейєрбаха та М. Чернишевського. Юркевича
не задовольняла не тільки матеріалістична, а й ідеалістична філософія, він
критикує діалектику Гегеля.
У його філософській системі провідною фігурою є індивідуальна особа,
суть якої становить не розум, а серце. Оскільки в основі світу лежить
божественна мета, яку здійснюють люди, то вона може бути пізнана не
головою, а серцем. Між мозком і духовною діяльністю, вважав Юркевич,
існує не причинний зв'язок, а лише ідеальний, "доцільний", в основі якого
лежить духовна суть. Юркевич вважає неможливим, щоб свідомість
походила з матерії. Таким чином, він активно виступає проти матеріалізму
взагалі, стверджуючи, що останній неспроможний зрозуміти суть свідомості,
руху і відтворити правильну картину світу.
За вічно змінними явищами природи, які сприймаються нашими органами
чуття, він як філософ намагався (в дусі платонізму) знайти незмінну ідею
об'єкта; в цій ідеї мислення і буття тотожні.
Істина відкривається не тільки мисленням, а й "серцем", оскільки пошук
істини пов'язаний з релігійними і моральними прагненнями людини. У цьому
процесі сходження до істини знання пов'язане з вірою, яка є більш могутнім
фактором, ніж просто емпіричний зміст мислення. Без любові, говорив
Юркевич, не можна пізнати Бога; найвища сходинка в процесі сходження до
абсолютного, тобто до Бога, є вже містичним спогляданням.
Отже, філософські погляди Юркевича можна охарактеризувати як
теологічний ідеалізм. Біблію він вважає єдиним шляхом до знання. Істину ми
маємо, пише філософ, в біблійному вченні про серце, де зосереджується
духовне життя людини.

47. Особливості розвитку філософської думки українських

мислителів в ХХ ст.

Встановлення радянської влади в Україні привело до повної політизації

філософії. Філософію проголосили суто "класовою" наукою, теоретичною і
методологічною основою марксизму. Передусім була "переосмислена"
історична філософська спадщина кінця XIX - початку XX ст. Проблеми
розвитку української національної ідеї, національних інтересів, національної
свідомості були визнані ворожими новій ідеології. Філософія поділилася на
"наукову" (марксистську) та "ненаукову" (буржуазну).
 Крізь призму марксизму аналізувалася вся історія філософії. Особлива
увага приділялася аналізові творчості Тараса Шевченка, Івана Франка, Лесі
Українки. З незначними зауваженнями їх віднесли до "табору матеріалістів".
Одночасно велася робота стосовно виявлення "ворожих елементів" у лавах
тодішньої інтелігенції. Близько 200 її представників вислали за кордон, а до
переважної більшості застосовувалися ідеологічний, політичний та
адміністративний тиск і репресії.

48. Системна організація буття.

В современной науке утвердилась мысль, что мир – это бесконечное и

неисчерпаемое множество системных образований, то есть особенная
целостность, которая характеризуется наличием элементов и связей между
ними. В доступных для исследования пространственно-временных
масштабах системность объективной реальности оказывается в ее
структурной организации, существовании в виде множества иерархически
взаимосвязанных систем, начиная от элементарных частиц и заканчивая
Метагалактикой.
Иерархия структур фиксируется выделением определенных уровней
организации универсума. Под системно-структурным уровнем
организации понимают такую совокупность разных видов объективной
реальности, в пределах которых они объединяются господствующим
типом связей и взаимодействий.
В неорганической природе выделяют такие уровни организации бытия:
вакуум – субмикроэлементарный – микроэлементарный – ядерный –
атомарный – молекулярный – уровень макроскопических тел – планеты –
звездно-планетные комплексы – галактики – метагалактики.
Наиболее фундаментальным уровнем организации физической
реальности является вакуум. Это удивительно сложная и интересная среда.
Она лежит в основе всех других известных физических объектов и в
значительной степени определяет их природу. В вакууме постоянно
происходят сложные процессы, связанные с непрерывным появлением и
исчезновением так называемых «виртуальных частиц». Виртуальные
частицы – это своеобразные потенции соответствующих типов элементарных
частиц, частицы, готовые к рождению, но еще не рожденные, они возникают
и исчезают в очень короткие промежутки времени. При определенных
условиях они могут вырваться из вакуума, превращаясь в «нормальные»
элементарные частицы. В вакууме рождаются и исчезают электроны и
позитроны, протоны и антипротоны, вообще все существующие в природе
частицы и античастицы. Именно в связи с этими своими особенностями
вакуум оказывается не самой «бедной»,
а наоборот потенциально самой «богатой» формой бытия.
 49. Просторово-часові особливості буття.

Простір і час - філософські категорії, за допомогою яких обо

призначаються форми буття речей і явищ .
Простір - категорія, що виражає співіснування об'єктів, Ф їх
розташування відносно один одного, подія. Час - категорія, що виражає
тривалість процесів, що протікають, послідовність зміни станів в ході зміни і
розвитку систем.
Визначення хоча б у першому наближенні масштабів у просторі і
ритміки зміни в часі природних і соціальних систем як процедура подання
фундаментальних параметрів буття є необхідною умовою не тільки процесу
осягнення світу людиною, а й усвідомлення ним самого себе .
В історії філософії і науки сформувалося дві концепції простору і часу -
субстанціональна і реляційна.
Згідно субстанціональної концепції простір і час існує незалежно від
природи, від об'єктів. Таке розуміння простору і часу сформувалося в
класичній механіці Ньютона. Реляційна концепція простору і часу стверджує,
що всі просторові і тимчасові характеристики є відносинами, природа яких
визначається характером взаємодії об'єктів. Значний внесок у розробку цієї
концепції внесла загальна і спеціальна теорія відносності А. Ейнштейна192.
В її рамках було доведено зміна просторових характеристик об'єктів залежно
від маси (викривлення простору поблизу об'єктів, що володіють величезними
масами) і залежність тимчасових характеристик від швидкості переміщення
об'єктів (прискорення часу при русі зі швидкостями близькими до швидкості
світла).
На початку XX в. фізика виявила глибокий зв'язок між простором і
часом. Виявилося, що час є четвертий вимір світу, а просторово-часовий зріз
нашої Метагалактики характеризується формулою 3 +1 (три просторових
виміри і один часовий). Ця фундаментальна характеристика визначила
матеріальне будова Метагалактики. Сучасна наука вважає, що можуть
існувати світи з іншими просторово-часовими параметрами. Вчені
припускають, що при народженні нашої Метагалактики існувало
десятімерное простір - час. Чотири виміри (формула 3 +1) стали формами
буття матерії на макроскопічному рівні, а шість - визначають структуру
мікросвіту, розміри якого менше 10-33 см. Очевидно, що ця структура не має
аналогів в макросвіті, в якому живе людина. Чотиривимірний простір-час
органічно пов'язане з матерією і рухом макросвіту.
В останні десятиліття ХХ в. була висловлена ??гіпотеза про те, що
властивості простору і часу відрізняються своєрідністю для кожного
структурного рівня буття: біологічним процесам притаманне біологічне
простір і час, соціальним - соціальний простір і час.
 Так, особливості біологічного простору-часу проявляються вже на
рівні білкових молекул в формі асиметрії (порушення повної відповідності і
розташування частин цілого щодо якогось центру) «лівого» і «правого» в
угрупованнях атомів. Живі центри утворяться тільки з тих молекул, в яких є
«лівостороння» угрупування. У неживій природі немає розходження між
«правим» і «лівим». Каменю все одно де лежати: зліва чи справа. Рослина ж
чітко розрізняє ці властивості простору, що особливо видно на кучерявих
рослинах, завивали «спіралі-вусики» тільки справа наліво. Має свою
специфіку і тимчасова організація живого. Рослини змінюють тривалість
протікання в них біологічних і хімічних процесів в залежності від часу доби,
погоди і т. д.
Особливості прояву просторово-часової структури характерні і для людини
як біологічної істоти. Йому властиво, наприклад, інтуїтивне відчуття часу. У
нас як би вбудовані «біологічний годинник». І тут немає нічого
надприродного, якщо врахувати, що людина - закономірний підсумок
розвитку галактики, а тому може «відчувати» її ритми. Медики відкрили, що
наші внутрішні органи працюють з різним ступенем інтенсивності в різний
час суток193.

50. Проблема детермінізму та її рішення в філософії та науці ХХ

століття.

Детерминизм – учение о всеобщей закономерной связи и

взаимообусловленности всех явлений. В философии детерминистические
концепции описываются с помощью категорий причина и следствие,
необходимость и случайность, возможность и действительность. Причина
– это действие, порождающее, обусловливающее определенное изменение.
Следствие – результат взаимодействия явлений, в котором фиксируется то
новое, что побуждалось причиной.
Идеи детерминизма появляются уже в античной философии
(Демокрит). Дальнейшее развитие и обоснование детерминизм получает в
естествознании и философии Нового времени (Бэкон, Декарт, Ньютон,
Лаплас, Спиноза и др.
Классическая философия и наука представляла все процессы
происходящие в мире, как обратимые во времени, предсказуемые и
ретросказуемые на неограниченные промежутки времени. Наиболее
отчетливо такое представление о детерминизме было сформулировано
известным французским физиком и математиком Пьером Лапласом (1749 –
1827 гг.) и получило название лапласовского детерминизма. Значение
координат и импульсов всех частиц во Вселенной в данный момент времени,
с его точки зрения, совершенно однозначно определяет ее состояние в любой
прошедший или будущий момент. Случайному как объективному явлению
места нет. Если бы существовал ум, считал он, осведомленный в данный
момент о всех силах природы в точках приложении этих сил, то не осталось
бы ничего, что было бы для него недостоверно, и будущее, так же как и
прошедшее, предстало бы перед его взором. Только ограниченность наших
познавательных способностей заставляет рассматривать отдельные события
как случайные. Исключая случайность из категориального аппарата теории,
Лаплас абсолютизировал необходимость как единственно возможное
основание фундаментальных теорий типа классической механики. То есть
картина мира, рисуемая классическим разумом, – это мир, жестко связанный
причинно-следственными связями. Причем причинные цепи имеют
линейный характер, а следствие если и не тождественно причине, то, по
крайней мере, пропорционально ей.
По причинным цепям ход развития может быть просчитан
неограниченно в прошлое и будущее. Процессы, происходящие в мире,
представлялись как обратимые во времени, предсказуемые и ретросказуемые
на бесконечно большие промежутки времени; случайность исключалась как
нечто внешнее и несущественное; эволюция рассматривалась как процесс,
лишенный отклонений, возвратов, побочных линий.
Понятый таким образом детерминизм ведет к фатализму, принимает
мистический характер и фактически смыкается с верой в божественное
предопределение.

51. В пошуках нового світорозуміння: основні ідеї синергетики.

Особливе місце серед альтернатив діалектики посідає синергетика.

Поняття "синергетика" ввів у науковий обіг наприкінці 60-х років XX ст.
німецький філософ Ганс Хакен. Для становлення синергетики як галузі знань
важливе значення мали проведені експерименти вченими Борисом
Білоусовим і Андрієм Жабо пінським. Спираючись на них, бельгійська
школа, очолювана Іллею Пригожішим, створила першу нелінійну модель
синергетики хімічних процесів, засновану на ідеях нерівновагомої
термодинаміки.
Синергетика (від грец. synergein - працювати разом)-це напрям
міжгалузевих досліджень, об'єкт яких - процеси самоорганізації у відкритих
системах фізичної, хімічної, біологічної, екологічної й іншої природи. У
таких системах, що є далекими від термодинамічної рівноваги, за рахунок
потоку енергії і речовини із зовнішнього середовища, створюється і
підтримується нерівновага. Завдяки цьому взаємодіють елементи і
підсистеми, що веде до їх узгодженого, кооперативного поводження і до
створення нових стійких структур і самоорганізації. Висунута концепція
самоорганізації є природничо-науковим уточненням принципу саморуху і
саморозвитку матерії. На противагу класичній механіці, що розглядає
матерію як застиглу, мляву масу (приводиться в рух зовнішньою силою), у
синергетиці виявляється, що за певних умов і системи неорганічної природи
здатні до самоорганізації. На відміну від рівновагомої термодинаміки, що
визнає еволюцію лише у бік збільшення ентропії системи (тобто хаосу,
дезорганізації), синергетика вперше розкрила механізм виникнення порядку
через флуктуації, тобто відхилення системи від деякого середнього стану.
Флуктуації підсилюються за рахунок нерівновагомості, розхитують
попередню структуру і приводять до нової: з безладдя виникає порядок.
Синергетика дедалі впевненіше прокладає шлях у методологію
гуманітарних наук, зокрема у філософію. Все більше у філософію входять і
поширюються поняття нерівновагомості, нестабільності, біфуркації, фазових
переходів, нелінійності, маленьких впливів, ат-тракторів і деяких інших.
Синергетика намагається виступити як новий світогляд, світосприйняття, що
докорінно змінює розуміння необхідного (закономірного, визначеного) і
випадкового в самих основах побудови світу. По-новому з'ясовуються
причини і форми розвитку безжиттєвої матерії й історичних процесів в
економічній, політико-соціальній, військовій та інших сферах
життєдіяльності суспільства і людини. Формується нове розуміння випадку
як самостійного фактора біологічної і соціальної еволюції, визнання ролі
випадку в самоорганізованих процесах.
Можливо, нова парадигма в методології суспільних наук, крім усього
іншого, вбиратиме або поглинатиме діалектику як окремий метод
синергетики (і лише у визначених сферах) чи взагалі замінить її принципово
новими підходами до дійсності. Синергетика розвіює безліч попередніх
міфів, стереотипів.
По-перше, цілком очевидним є те, що складноорганізованим
соціоприродним системам не можна нав'язувати шляхи їхнього розвитку.
Треба знати, як сприяти розкриттю їхніх власних тенденцій розвитку, як
виводити системи на ці шляхи. Важливо також збагнути закони співжиття
природи і людства, їхньої еволюції. По-друге, синергетика свідчить про те,
що будь-яка складноорганізована система має, як правило, не одиничний
(окремий), а безліч власних, відповідних її природі шляхів розвитку. По-
третє, синергетика демонструє, що хаос може виступати механізмом
самоорганізації і самопобудови структур, позбавлення надлишкового,
механізмом виходу на відносно прості структури - аттрактори еволюції.
Отже, проблема розвитку є однією з центральних у філософії, осмислення
якої дозволяє людині краще зрозуміти навколишній світ, своє місце у світі.
За всю історію існування людства кращі уми виробили чимало концепцій
процесу розвитку. Найбільш розробленою з них є діалектика. Це зумовлено
тим, що у вченні найглибше і найобгрунтованіше розкривається зміст
загальних зв'язків, загальні закономірності змін, що відбуваються у світі,
джерела, механізм і спрямованість процесів розвитку, інші універсальні
зв'язки буття. Усе це становить основу формування світогляду і
діалектичного методу мислення.
В умовах кризи, що охопила країни постсоціалістичної системи, в нашій
літературі виникла тенденція зневажливого ставлення до діалектики, спроба
перенести власне на неї причини кризи, оскільки, мовляв, вона була
головною методологією тоталітарного режиму.
Що можна сказати з цього приводу?
 Очевидно, річ не в самій діалектиці, а в тому, як вона використовувалася, в
її схематизації, монополізації, тобто в тій заідеологізованій формі, якої вона
набула (що, до речі, аж ніяк не заперечує досягнень вітчизняної філософії).
Мабуть, правильніше було б ставити питання про творчий розвиток самої
матеріалістичної діалектики, про необхідність нового погляду на діалектику,
нового її тлумачення з урахуванням науки та практики при переосмисленні її
принципів, законів і категорій.

52. Проблеми розвитку буття: класична діалектика та її сучасний

розвиток.

Диалектика (греч. dialectike – искусство вести беседу) – один из

принципов философии, согласно которому любое явление находится в
изменении, развитии (Гераклит, Г.В.Ф. Гегель, К. Маркс). Основой развития
является взаимодействие (борьба) противоположностей, которое
обусловливает переход явлений из одного качественного состояния в другое
и процесс перехода от менее совершенного состояния в более совершенное
(отрицание отрицания), сохраняя преемственность в развитии.
Самым ценным философским достижением Гегеля является
диалектика, диалектический метод. Гегель открыл и доказал, что
противоречивость разума – не слабость его (как думал еще Кант), а признак
могущества, силы, потому что из противоречий «соткан» весь мир.
Диалектика познания воспроизводит диалектику познаваемого.
Особое значение в диалектическом методе Гегеля имели три
принципа развития, которые понимаются им как движение понятий, а
именно: 1) переход количества в качество; 2) противоречие как источник
развития и 3) отрицание отрицания. В этих трех принципах, хоть и в
идеалистической форме, Гегель раскрыл общие законы развития. Мнение
Гегеля о внутренней противоречивости развития было важным достижением
философской мысли. Выступая против метафизиков, которые рассматривали
понятия вне связи друг с другом и абсолютизировали анализ, Гегель
выдвинул диалектическое положение о взаимозависимости понятий. Весь
процесс самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем:
«отрицание», содержащееся в каждом понятии, и составляет его
ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития
этого понятия.
Таким образом, Гегель обогатил философию разработкой
диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключался
глубокий рациональный смысл. Рассматривая основные понятия философии
и естествознания, он в определенной мере диалектически подходил к
толкованию природы, хоть и отрицал ее развитие во времени.
В то же время диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с
требованием его системы. Он рассматривал свою систему как философию, в
которой достигнута абсолютная истина, венчающая развитие всего
человечества. История как бы приобретала свое завершение. Развитие
общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история
общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а
венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему
объективного идеализма. Так система Гегеля взяла верх над его методом:
метафизическая система отрицает развитие, а его диалектический метод
признает развитие, замену одних понятий другими, их взаимодействие и
движение от простого к сложному.
Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный
характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное позитивное
значение для последующего развития философии, он стал одним из
теоретических источников диалектико-материалистической философии.
Таким образом, историческая роль философских учений немецких
философов конца XVIII – начала XIX вв., особенно Гегеля, заключается
прежде всего в развитии этими выдающимися мыслителями диалектического
метода.
Маркс и Энгельс критически переосмыслили диалектику Гегеля. По их
собственному выражению, они поставили ее с «головы» на «ноги», т. е.
разработали материалистическую диалектику. Таким образом,
материализм становится диалектическим, а диалектика –
материалистической. На этой основе появляется возможность применить
диалектический метод не только к анализу сознания, духовного (как у
Гегеля), но и природы, экономических, социальных, политических
процессов, процесса познания.

53. Ідея глобального еволюціонізму в сучасній філософії (Т. де

Шарден, В.І. Вернадський, М. Моісеєв).

В современной философии и науке все более утверждается идея

гармоничного отношения между составляющими единое целое человеком и
природой. В рамках такого подхода формируется новое видение человека как
органической части природы, а не как ее обладателя. На этой основе
получила импульс для развития так называемая экологическая философия,
предметом изучения которой являются проблемы взаимодействия природы и
общества, осмысление путей установления гармоничного единства между
человеком и миром природы, и биосферная этика, изучающая принципы
взаимоотношения между человеком и природой.
Необходимость установления такой организации взаимодействия с
природой, которая отвечала бы нынешним и будущим потребностям
развивающегося человечества, была воплощена в концепции ноосферы –
сферы господства разума – французских мыслителей П. Тейяра де
Шардена, Э. Ле-Руа и нашего отечественного мыслителя В.И. Вернадского
в
20-х годах ХХ в.
 Последующее развитие этой концепции, в рамках которой
формируется идея коэволюции природы и общества, происходит во второй
половине ХХ в. Мы являемся свидетелями роста могущества цивилизации и
ее способности влиять на процессы, которые протекают в природе. В
условиях резкого усложнения нашей цивилизации и роста ее могущества,
последующее существование на Земле популяции homo sapiens требует
чрезвычайно тонкого согласования антропогенных нагрузок на биосферу с
теми процессами, которые в ней происходят.
Развитие науки и становление современной философской концепции
развития формирует методологическую основу такого подхода, дает
обществу не только представление об опасностях, но и помогает найти пути
их преодоления, то есть возникает своеобразная «управляемость развития».
Но рост необходимости все более и более тонкого взаимного
согласования человеческой активности и биосферы сосуществует с
противоположной тенденцией – с возникновением новых стабилизирующих
факторов. Учеными высказана гипотеза, что в процессе своей естественной
эволюции Вселенная находит с помощью человека способность не только
познавать саму себя, но и направлять свое развитие так, чтобы
компенсировать или ослабить возможные дестабилизирующие факторы. Без
вмешательства Разума, без его направляющего начала человечество ожидает
деградация и вырождение. Только тонкое согласование «стратегии природы»
и «стратегии разума» способно обеспечить обществу будущее, ослабит
основу для позиции пессимизма эсхатологического толка, укрепит надежду
на возможности выбора путей последующего развития, причем таких,
которые устраивали бы человека и вместе с тем не были бы
разрушительными для природы.
В основу биосферной этики и экологической культуры должны быть
положены такие принципы, которые бы обеспечивали осознание человеком
себя как неразрывной части природы; формирование такого миропонимания
и мировоззрения, которое обеспечивало бы гармонию человека и природы.
Попытками создания такой этики являются идеи Альберта Швейцера – его
призыв к «благоговению перед природой», Мартина Хайдеггера – его
подходы к осознанию диалектики утилитарного и бескорыстного,
эстетичного отношения к природе, подходы представителей российского
космизма К. Циолковского и А. Чижевского.

54. Можливості і межі пізнання. Гносеологічний оптимізм,

скептицизм, агностицизм.

Проблема познаваемости мира – это вопрос о том, соответствует ли наше

знание о мире самому миру и существует ли принципиально непознаваемое.
Философские позиции по этим вопросам группируются вокруг следующих
основных подходов: гносеологический оптимизм, скептицизм и агностицизм.
 Термин гносеологический оптимизм условный, им обозначают точку
зрения, согласно которой не существует принципиальной границы познания,
объективный мир познаваем. Гносеологический оптимизм присущ обыденному
сознанию, не сомневающемуся в том, что познание представляет собой более
или менее верное отображение объективного мира. Теоретическое оформление
позиций гносеологического оптимизма имеет место главным образом в рамках
материалистических учений, наиболее развитым из которых является концепция
диалектического материализма. Отвечая положительно на вопрос о
познаваемости мира, диалектический материализм опирается на
материалистическую традицию понимания познания как отражения
объективного мира и на диалектический метод. Современный гносеологический
оптимизм основывается на очевидных достижениях науки, реализующихся на
практике.
Представители скептицизма, напротив, полагают, что соответствие
знания предмету проблематично и недоказуемо, так как существуют факторы,
препятствующие познанию. Причины неадекватности знания могут содержаться
в структуре объекта познания, его неисчерпаемости. Препятствием для
достижения истинного знания могут быть и свойства познающего субъекта. Еще
в античности отмечалась обманчивость и ненадежность чувств человека.
Впервые четко выразили эту позицию софисты (Протагор, Горгий, Продик
и др.). Они высказывали крайнее сомнение по поводу возможности
получения достоверного знания. Протагор: «О богах я не могу знать, есть они,
их ли нет, потому что слишком многое препятствует такому знанию, – и вопрос
темный, и человеческая жизнь коротка». Софисты учили своих последователей,
как «жить» и «достигать успеха» в этом мире без достоверного знания.
В эпоху Возрождения скептические учения развивали Эразм
Роттердамский, Мишель Монтень и др.
Термин агностицизм происходит от греческого слова, означающего
«недоступный познанию». Основной позицией агностицизма является признание
принципиально непознаваемого. Агностицизм подразделяет мир на две
составляющие: явления и сущности. Человек может познать явления, сущности
же остаются недоступны познанию.
В истории философии наиболее известными агностиками были английский
философ Давид Юм (1711 – 1776 гг.) и немецкий философ Иммануил Кант
(1724 – 1804 гг.). Юм полагал, что рационально доказать реальность вещей,
стоящих за нашим восприятием, невозможно. Человеку доступны только
ощущения, их отношения и комплексы. То, что стоит за ощущениями, с его
точки зрения, не может быть предметом наших утвердительных суждений,
потому что они не могут быть проверены через непосредственное сопоставление
с внешним миром. Возможно, за чувственными восприятиями прячутся вещи,
как утверждают материалисты.
А возможно, эти восприятия возбуждает в человеке Мировой разум или
Бог, как утверждают идеалисты. Выйти за пределы восприятий невозможно.
Поэтому процесс познания, по мнению Юма, – это соединение, перемещение,
увеличение и уменьшение материала, который доставляется нам чувствами.
 55. Різноманіття шляхів пізнання. Повсякденне, міфологічне,
релігійне знання.  

Знание является результатом познавательного процесса. В широком

смысле слова знание – это вся информация, полученная о предмете познания.
Исследование знания протекает, как правило, на основе сопоставления
знания и мнения, знания и веры, научного и вненаучного знания, знания и
понимания.
Важной и по сей день во многом дискуссионной и сложной проблемой
для разных философских направлений остается проблема классификации
(типологии) форм знания. Типологизация знания может быть проведена по
самым различным основаниям (критериям). Часто многообразие форм знания
связывают с существованием различных форм общественного сознания –
религиозное, художественное, философское, политическое и т.п. Различают
также формы знания, имеющие понятийную, символическую или
художественно-образную основу. Выделяют, например, знания
рациональные и эмоциональные, обыденные и научные, эмпирические и
теоретические, фундаментальные и прикладные, философские и
частнонаучные, естественнонаучные и гуманитарные и т.п. Одной из
возможных форм типологии знания является типология на основе различных
форм деятельности человека: игровое, практическое, духовно-практическое,
теоретизированное знание. Часто проводят классификацию форм знания, в
его соотношении с научным знанием: донаучное, паранаучное, лженаучное,
квазинаучное, антинаучное, псевдонаучное.
Рассмотрим основные особенности наиболее распространенных типов
знания, не связывая себя определенной их классификацией.
Обыденное знание – это житейское познание, складывающееся под
влиянием различных форм деятельности: производительной, эстетической,
политической и т.п. В качестве основания обыденного знания, как правило,
рассматривается здравый смысл, представляющий собой совокупность
нормативных суждений и оценок, следование которым обеспечивает
согласование личных стремлений человека с теми социальными условиями, в
которых он живет. Суждения здравого смысла обычно воспринимаются как
истины, поскольку представляется, что они имеют одинаковую ценность для
всей людей. Поскольку суждения здравого смысла кажутся незыблемыми и
очевидными, некоторые философы рассматривают их как основу
философствования. Так, например, Р. Декарт считал возможным строить
философские и научные рассуждения, опираясь на здравый смысл. Вместе с
тем, многие философы подчеркивали несовместимость философского и
обыденного знания. Г.-В.-Ф. Гегель обратил внимание на то, что на
обыденном уровне философствованием часто называется высказывание
истин здравого смысла. Однако философия исходит из других оснований,
неочевидных для обыденного сознания с его устремленностью к
практической пользе. Обыденный рассудок сам по себе не готов к
философствованию, поэтому обыденное знание, как правило, несовместимо с
философским.
Наряду с обыденным знанием, на ранних этапах становления
цивилизации формируется особый вид знания – мифологическое знание.
Мифологическое знание – это особый вид синкретического знания, в
рамках которого человек стремится создать целостную картину мира,
опираясь на совокупность эмпирических сведений, верований, различных
форм образного освоения мира.
Миф для древних – это не просто знание или вера, а чувственно
переживаемая действительность, он возникает через непосредственное
вживание человека в мир, дополняемое субъективным воображением. В
рамках мифологии вырабатывались определенные знания о природе,
космосе, о самих людях, условиях их бытия, формах общения и т.д. Миф
стремится к целостному видению мира.
Основные принципы объяснения в мифе – генетизм и этиологизм, т.е.
объяснение природных и социальных явлений, а также мира в целом
сводилось к рассказам об их происхождении и творении (генетизм).
Мотивировка и доказательства мифу не нужны, восприятие основано на
доверии к говорящему. В отличие от сказки – содержание мифа
представляется реальным, т.е. воплощает коллективный, «надежный» опыт
осмысления действительности множеством поколений. Мифы утверждали
принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и
санкционировали определенные нормы поведения. И в этом проявляется
мировоззренческая сущность мифа.
В ХХ в. наблюдается определенная ремифологизация культуры. С
одной стороны, наблюдается сознательное обращение литераторов к
мифологии – Ф. Кафка, Т. Манн, Г. Маркес, Р. Рильке, Б. Пастернак, А.
Платонов и др. Причем, происходит как переосмысление традиционных
мифов, так и мифотворчество. С другой – источником ремифологизации
становится полузнание, которое возникает на фоне высокого уровня
развития специализированного и дифференцированного научного знания.
«Полузнание» неизбежно включает в себя иллюзии – они основываются на
действительных явлениях, приобретающих в глазах человека фантастический
облик. В этом смысле ремифологизация – универсальный процесс. Она
проникает как в сознание гуманитарно-образованного человека, так и в
сознание ученого, воспитанного на естественнонаучной почве.
Одной из древних форм знания, генетически связанной с мифологией,
является религиозное знание.
Религиозное знание обусловлено непосредственно эмоциональной
формой отношения людей к господствующим над ними земных сил
(природных и социальных). Для него характерно соединение эмоционального
отношения к миру с верой в сверхъестественное. Особенности религиозного
знания определяются тем, что оно основано на религиозной вере, которая
предполагает не доказательства, а откровение, авторитет догматов и
традиций.
Религиозные представления содержат в себе определенные знания о
действительности, хотя нередко и превратные. Достаточно мудрой и
глубокой сокровищницей религиозных и других знаний, накопленных
людьми веками и тысячелетиями, являются, например, Библия и Коран.
Однако религия (как и мифология) не воспроизводит знание в
систематической и, тем более, теоретической форме. Она никогда не
выполняла и не выполняет функции производства объективного знания,
носящего всеобщий, целостный, самоценностный и доказательный характер.

56. Сутність процесу пізнання: споглядальний і діяльний підходи

до пізнання.

В философии сформировалось два подхода к пониманию сущности

познавательного процесса: понимание его как созерцательного отношения
и как деятельностного отношения человека к миру.
В рамках этих подходов сформировались различные позиции в
трактовке процесса познания – познание как отражение действительности,
познание как конструирование субъектом объекта, познание как единство
отражения и конструирования, познание как интерпретация.
Философы XVII в. трактовали познание как созерцание, как процесс и
результат отражения субъектом объекта. Объективный мир воздействует
на наши органы чувств и разум, формируя определенное изображение
действительности в сознании человека. Главное препятствие на пути
получения истинного знания о природе – засоренность сознания людей
искаженными представлениями и понятиями, искоренив которые человек
получит достоверное объективированное знание о мире. Идеал
объективированного знания, утвердившийся в европейской гносеологии,
требовал устранения всего, что в процессе получения знания связано с
субъектом и средствами его познавательной деятельности.
В выявлении и исследовании глобальных заблуждений познания
(«идолов», «призраков») важная заслуга принадлежит Ф. Бэкону. Он
различал четыре вида идолов, с которыми человечеству необходимо
бороться, чтобы изображение действительности в сознании человека было
адекватным природе. Это идолы рода, идолы пещеры, идолы рынка, идолы
театра. Идолы рода – это ложные представления о мире, обусловленные
ограниченностью человеческого ума и его органов чувств. Идолы пещеры –
искаженные представления о действительности, связанные с
субъективностью восприятия окружающего мира каждым человеком:
субъективный внутренний мир накладывает отпечаток на суждение человека
о мире. Идолы рынка и площади порождены неправильным употреблением
слов. И, наконец, идолы театра – это заблуждения, обусловленные
некритическим заимствованием мнений и авторитетов различных
философских систем. Важное средство их преодоления – надежный метод,
принципы которого должны быть обусловлены законами бытия. Метод –
органон (инструмент, орудие) познания, и его необходимо постоянно
приспосабливать к предмету науки, но не наоборот.

57.Концепція істини в сучасній філософії. Критерій істини.

Если конечной и опосредованной целью познания является практика,

то непосредственная его цель – истина. На всех своих этапах развития истина
неразрывно связана со своей противоположностью – заблуждением.
Заблуждение – это знание, не соответствующее своему предмету, не
совпадающее с ним. Заблуждение по своей сути есть искаженное отражение
действительности, возникающее как абсолютизация результатов познания
отдельных ее сторон. Заблуждения многообразны по своим формам.
Следует, например, различать заблуждения научные и ненаучные,
эмпирические и теоретические, религиозные и философские и т.д.
Заблуждения следует отличать от лжи – преднамеренного
искажения истины в корыстных интересах – и связанной с этим передачи
заведомо ложного знания, дезинформации. Если заблуждение –
характеристика знания, то ошибка – результат неправильных действий
индивида в любой сфере его деятельности: ошибки в вычислениях, в
политике, в житейских делах и т.д. Выделяют ошибки логические –
нарушение принципов и правил логики (формальной или диалектической) и
фактические, обусловленные незнанием предмета, реального положения дел
и т.п.
Истина – знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с
ним. Объективность – первый и исходный принцип истины, который
означает, что истина обусловлена реальной действительностью, практикой и
независимостью содержания истинного знания от отдельных людей.
Истина есть процесс, а не некий одноразовый акт постижения
объекта сразу, целиком в полном объеме. Для характеристики этой
особенности истины применяются категории абсолютного и относительного:
а) абсолютная истина (точнее, абсолютное в истине) понимается, во-
первых, как полное исчерпывающее знание о действительности в целом –
гносеологический идеал, который никогда не будет достигнут, хотя познание
все более приближается к нему; во-вторых, как тот элемент знания, который
никогда не может быть опровергнут в будущем – это так называемые вечные
истины, знания об отдельных сторонах предмета и их свойствах;
б) относительная истина (точнее, относительное в истине) выражает
изменчивость каждого истинного знания, его углубление, уточнение по мере
развития практики и познания.
Существует две крайние позиции в понимании отношения
абсолютного и относительного моментов в истине. Догматизм
преувеличивает значение устойчивого момента, релятивизм – изменчивого
момента истины.
В гносеологии сформировались различные концепции истины.
1. Классическая или корреспондентская (correspondere – отвечать,
соответствовать) концепция истины: истина – это соответствие знаний
действительности.
2. Когерентная концепция истины: истина – это свойство
самосогласованности знаний.
3. Прагматическая концепция истины: истина – это полезность
знания, его эффективность.
4. Конвенциалистская концепция истины: истина – это соглашение,
результат конвенции.

58.Особливості наукового пізнання і науки.

Наука как часть духовной культуры человечества, как система

достоверного знания о мире, обществе и человеке, как один из социальных
институтов приобрела совершенно особое значение в жизни современного
общества, в развитии цивилизации. В науке познание становится
самостоятельной формой деятельности, отделившейся от практики,
мифологии, религии, философии. Наука реализует идеал рационального
понимания мира. В этом она противостоит мифологическому,
теологическому и мистическому пониманию, отрицает видение мира как
арену действия недоступных объективному анализу иррациональных сил и
тем самым создает условия и предпосылки рациональной социальной
практики.
Анализируя особенности научного познания, прежде всего рассмотрим
его отличие от обыденного познания:
 объекты науки не сводятся к объектам обыденного опыта; наука
имеет предметную направленность;
 научное познание ориентировано на объективную истинность, на
проникновение в сущность вещей, на исследование объективных
законов функционирования и развития объектов познания;
 научному познанию присущи строгая доказательность,
обоснованность полученных результатов, достоверность выводов;
 наука имеет специфические орудия и методы познания (научный
инструментарий);
 наука формирует особый язык, который отличается от обыденного
языка большей однозначностью, строгостью и четкостью;
 существенным признаком научного познания является его
системность, логическая организованность знания;
 результаты научного познания имеют универсальный,
интерубъективный, надличностный характер.
 Важным моментом в научном познании является его критический
характер, научное знание открыто эпистемологической критике.
Таким образом, научное знание выходит за границы обыденного
знания. При этом, с одной стороны, наука в строгом смысле слова не
является логическим продолжением обыденного знания. Научные истины
нередко представляются парадоксальными с точки зрения «очевидностей»
здравого смысла. С другой стороны, обыденное знание влияет на науку при
помощи здравого смысла как первичной формы закрепления обыденного
опыта. Обыденный ум или здравый смысл всегда активно принимает участие
в процессе мышления ученого, как бы он ни старался осознанно очистить
свои размышления от обыденных представлений.

59.Основні ідеї та принципи неопозитивізму.

Позитивістські традиції в філософії науки ХХ ст. продовжив

неопозитивізм. Зміна форми позитивізму була зумовлена новими
проблемами, що виникли в розвитку науки в 20 – 30-і роки ХХ ст. Суть цих
проблем полягала в необхідності осмислення ролі знаково-символічних
засобів наукового мислення в зв'язку з математизацією і формалізацією
наукових досліджень; проблеми відношень теоретичного апарату науки і її
емпіричного базису. Тобто на відміну від махістів, увага яких була
зосереджена на аналізі відчуттів і чуттєвого досвіду, неопозитивісти
наголошували на дослідженні логічного апарату новітнього природознавства.
Логічний позитивізм продовжив у нових формах традиції емпіризму і
феноменалізму перших двох форм позитивізму. Предметом філософії, на
думку прихильників логічного позитивізму, повинна бути мова науки як
спосіб вираження знання, а також діяльність по аналізу цього знання і
можливостей його вираження в мові. Тобто філософія можлива тільки як
логічний аналіз мови. Традиційна метафізика розглядається як вчення,
позбавлене сенсу, з погляду логічних норм мови. «Мета філософії – логічне
прояснення думок».
Твердження науки (висловлення вчених) логічні позитивісти відносили
до двох видів – теоретичного й емпіричного. Логічний аналіз мови науки
припускав: 1) зведення, редукцію теоретичного знання до емпіричного і 2)
чуттєву, емпіричну перевірку наукових висловлень. Тобто логічний
позитивізм прагне піддати все наявне знання критичному аналізу з позицій
принципу верифікації (англ. verificare – перевірка, підтвердження).
У випадку, якщо які-небудь твердження не піддаються верифікації в
досвіді, то вони повинні розглядатися як неосмислені, тобто позбавлені
наукового сенсу. Наприклад, такими науково-неосмисленими ствердженнями
є: «Існує об'єктивна реальність», «земля існувала до людини», «існує
загробне життя». Не можна веріфікувати і моральні висловлення – «добро»,
«зло». Усі вони віднесені до класу висловлень, що позбавлені наукового
сенсу з тієї причини, що окремий суб'єкт не може зіставити їх зі своїми
відчуттями. Тобто на відміну від позитивізму ХІХ ст., що вважав філософські
проблеми нерозв'язними, неопозитивізм стверджував, що це
псевдопроблеми, тобто проблеми позбавлені сенсу. Свою задачу логічні
позитивісти бачили в тому, щоб усунути з мови науки «псевдонаукові»
твердження і сприяти створенню на базі фізики уніфікованої науки.
З критикою принципу верифікації виступив австрійський філософ Карл
Поппер, що запропонував замінити цей принцип – принципом фальсифікації
(від лат. falsus – помилковий, fasio – роблю). Він виходив з того, що в основі
відділення (демаркації) наукового знання від ненаукового лежить
принципове спростування (фальсифікація) будь-якого твердження, що
відноситься до науки.
Починаючи з 50-х років, формується новий різновид неопозитивізму –
лінгвістична філософія, що відмовилася від твердих логічних вимог до мови
науки і вважає, що об'єктом її аналізу повинний бути семіотичний аналіз
мови. «Проблеми філософії стосуються не кінцевої природи буття, а
семіотичної структури мови науки, включаючи теоретичну частину
повсякденної мови» (Карнап). Тобто на цьому етапі позитивісти
відмовляються від розуміння «безпосередньо даної реальності» як сукупності
чуттєвих даних і переходять до розуміння реальності як сукупності значень.

60. Становлення пост позитивістської філософії.

В отличие от позитивизма, делающего акцент на анализе готового

знания и осуществляющего этот анализ формально – логическими методами,
современные философы науки обращаются к истории науки, пытаются
найти закономерности ее развития. В философии науки в 70-е годы ХХ в.
формируется множество новых философских концепций, исследующих
проблемы развития научного знания, которые можно условно объединить в
общее направление, условно названное постпозитивизмом.
Сам термин «постпозитивизм» указывает на то, что общей
особенностью этих концепций является то, что все они в той или иной
степени отталкиваются в своих рассуждениях, в постановке и решении
вопросов от позитивистской методологии.
Для постпозитивистского этапа в развитии философии науки
характерен отказ от резкого противопоставления эмпирического знания как
надежного, обоснованного, неизменного теоретическому знанию как
ненадежному, необоснованному, изменчивому. Постпозитивизм говорит о
взаимопроникновении эмпирического и теоретического знания.
Представители современной философии науки говорят о «теоретической
нагруженности» фактов, показывают, что для установления фактов всегда
требуется определенная теория, поэтому факт в определенной мере зависит
от теории или даже обусловливается ею. Факты, установленные на основе
одной теории, могут отличаться от фактов, открытых другой теорией.
Поэтому смена теории часто приводит и к смене фактического базиса науки.
Общей особенностью постпозитивистских концепций является их
стремление опереться на историю науки.
В западной философии науки можно условно выделить два основных
направления постпозитивистских концепций – реконструкция развития
научного знания с помощью нормативных принципов логического характера,
призванных регулировать это развитие (К. Поппер, И. Лакатос и др.), и
социально-психологическая реконструкция развития научного знания и
науки (Т. Кун, С. Тулмин и др.).

61. Проблема розвитку наукових знань в роботах Т. Куна.

Лидером социально-психологической реконструкции развития

научного знания является Томас Кун – американский историк и философ
науки. Суть его концепции исторической динамики научного знания
изложена в книге «Структура научных революций» (1962). Она
сформировалась в полемике с логическим эмпиризмом и критическим
рационализмом. Кун предложил отказаться от господствовавшего в
неопозитивистской и попперианской философии образа науки как системы
знаний, изменение и развитие которой подчинено канонам методологии и
логики, и заменить его образом науки как деятельности научных сообществ,
которая зависит от культуры, истории, социальной организации,
психологической и технической базы.
Центральным понятием концепции Куна является понятие научной
парадигмы. Парадигма (от греч. – образец) – это система норм, базисных
теоретических взглядов, методов, фундаментальных фактов и образцов
деятельности, которые признаются и разделяются всеми членами данного
научного сообщества как логического субъекта научной деятельности.
Ученый, согласно Куну, может быть понят как ученый только по его
принадлежности к научному сообществу, члены которого придерживаются
определенной парадигмы.
Осуществляя парадигмальную деятельность и ожидая как бы
«предусмотренные» парадигмой факты, ученый иногда обнаруживает нечто
неожиданное – аномалию, т.е. расхождение между эмпирическими
данными и схемой, заданной парадигмой. Кун детально анализирует
возникновение научных аномалий, ведущих к замене старой парадигмы. Он
показывает, что парадигма «взрывается» изнутри под давлением «аномалий»,
не разрешаемых в ее рамках. Возникает кризис и экстраординарная наука,
происходит научная революция. Сущность научных революций, по Куну,
заключается в возникновении новых парадигм, полностью
несовместимых и несоизмеримых с прежними.
Кун кроме того отвергает эмпирический «фундаментализм»
неопозитивистов, утверждая, что не существует фактов, независимых от
парадигмы, а следовательно, не существует теоретически нейтральный язык
наблюдений. Ученые видят мир сквозь «призму» теории. Не факты судят
теорию, а теория определяет, какие именно факты войдут в осмысленный
опыт. Отсюда тезис Куна о «несоизмеримости» парадигм, отрицание
преемственности в эволюции науки. Знание, накопленное предыдущей
парадигмой, отбрасывается после ее крушения, а научные сообщества
просто вытесняют друг друга. Вместе с тем Кун, по существу, оставил вне
своего исследования вопросы о возникновении нового знания, сведя этот
процесс только к выбору между старой и новой теорией.

62. Німецька філософська антропологія ХХ ст.

Философская антропология — философское учение о природе и

сущности человека. Немецкая философская антропология возникла в 20-х
годах XX в. Это было обусловлено интересом философской мысли к вопросу
о критериях, которые определяют, что является истинно решающим в
поведении человека, и какое из двух противоположных начал – природа или
социум – является определяющим для человека. Немецкая философская
антропология в ответах на эти вопросы во многом опиралась на идеи своих
предшественников и, особенно, на выводы философии жизни (У. Дильтей) и
феноменологии (Э. Гуссерль). Наиболее выдающимися представителями
немецкой философской антропологии были М. Шелер, А. Гелен, Х.
Плеснер, Э. Кассирер.
Одним из родоначальников современной немецкой философской
антропологии был известен немецкий мыслитель Макс Шелер (1874 – 1928
гг.). Задача философской антропологии, по мнению Шелера, заключается в
том, чтобы показать, как влияют на структуры человеческого бытия его язык,
наука, совесть, государство, мифы, идеи и многое другое, что характеризует
существование человека. Человек – это существо, считал Шелер, которое
превосходит себя и мир. Кроме внешнего мира,
у человека есть мир внутренний: он наделен самосознанием,
самоидетничностью, способен изменять действительность своими
действиями. По мнению Шелера, человека человеком делает дух. Дух
противостоит всему, потому что дух происходит от Бога. Для Шелера
первичным в системе «человек – общество» есть человек как определенный
центр, в котором пересекаются его разные связи с миром.
Арнольд Гелен (1904 – 1976 гг.). Называя человека биологически
недостаточным существом, Гелен обосновывает это утверждение тем, что
в отличие от других животных человек имеет меньше инстинктов и средств
выживания и не может вести только естественное существование, человек не
закреплен в своей биологической организации. Эта недостаточность
определяет человеческую открытость миру. Животное жестко привязано к
определенной среде. Человек же, благодаря открытости миру, является очень
пластичным, способным к обучению существом. Он сам избирает способы
приспособления, изменяя природу согласно своим замыслам. Именно
культура компенсирует, – считает А. Гелен, – естественную недостаточность
человека. При этом культура в его понимании не есть что-то внутреннее,
неотделимое от человека.
Антропологическая концепция Хельмута Плеснера (1892 – 1985 гг.),
делает акцент на такой характеристике человека, как его эксцентричность.
Эксцентрические акты поведения, по его мнению, определяют отношение
человека как к самому себе, так и к окружающему миру. Жизнь животных
центрична в том смысле, что они полнее привязаны к природе и не могут
выйти за ее пределы. Человек трактуется им как непостижимая тайна бытия,
как существо, которое в своей деятельности постоянно выходит за пределы
реально данного, не разрывая с природой, выходит за ее границы в сферу
культуры. По его мнению, для объяснения человека не могут быть
использованы такие понятия, как «биологически недостаточное существо»,
«неполноценность» (Гелен) и тому подобное. В них он видит отзвуки
расистских биологических представлений. Философия, считает Плеснер,
призвана постоянно указывать человеку на величие и нищету его
человечности, доводить до его сознания те вопросы, вокруг которых она
постоянно вращается и которые она должна решать.
Эрнст Кассирер (1874 – 1945 гг.), один из представителей так
называемой социокультурной антропологии в немецкой философии,
утверждал основополагающее значение «Культурного космоса» для
понимания сущности человека. По его мнению, человек живет не просто в
естественном универсуме, а в символическом мире, то есть во Вселенной
Культуры. Язык, миф, искусство, религия – символические части этой
Вселенной. По мнению Кассирера, человек настолько пронизан этим миром
символов, что не может знать и видеть себя иначе как через подключение к
этим искусственным символическим средам. Задача философии, по мнению
Кассирера, заключается в выявлении единства всех символических форм,
которые создаются человеком.

63. Проблема людини в психоаналітичній психології.

Эмпирической базой психоаналитической философии является

психоанализ. Постепенно из медицинской методики он вырос до уровня
философского течения, стремящегося объяснить личностные, культурные и
социальные явления. Основоположник психоанализа – австрийский врач –
психопатолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856 – 1939 гг.).
Созданная Фрейдом модель личности состоит из трех элементов.
«Оно» (Id) – глубинный слой бессознательного, желания, психическая
самость, «кипящий котел инстинктов», основа деятельности индивидов,
«Я» (Ego) – сфера сознательного, посредник между «Оно» и «внешним
миром», естественными процессами и социальными институтами;
«Сверх-Я» (super-ego) – синоним «Я – идеал», который возникает как
посредник между «Оно» и «Я» в силу постоянно возникающего конфликта
между ними. «Сверх-Я» – это внутренне усвоенные индивидом социально
значимые нормы и религиозные заповеди, социальные запрещения,
авторитет родителей и общественного мнения и т. п. Наше Я словно бы
балансирует на лезвии бритвы между «Сверх-Я» и «Оно». Сверху на него
давят требования общества (мораль, разнообразные ограничения), снизу –
его инстинкты и комплексы.
Фрейд подверг сомнению идею о полном господстве разума в жизни
человека и в истории, продолжая философскую традицию, которой положили
начало Б. Паскаль, С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др. Культура,
по мнению Фрейда, основывается на отказе от удовлетворения желаний
бессознательного. Этим Фрейд объяснял и истоки гениальности. Великие
люди – это люди с очень сильными инстинктами, которые сумели энергию
этих инстинктов воплотить в великие дела.
Ближайший ученик Фрейда Карл Густав Юнг. Создал термин
«архетип». Архетип – это система установок и реакций на мир древних
людей в те времена, когда мир открывался им жутким и угрожающим, и
люди были вынуждены приспособиться к этому миру. Архетипы создают
мифы, религии и философии, которые влияют на целые народы и
исторические эпохи. В отличие от Фрейда, Юнг большое значение придал
коллективно-историческому опыту человечества. Если основатель
психоанализа видел в культуре систему запретов, то Юнг понимает культуру
как систему архетипических символов, которые объединяют культурное
наследие человечества и опыт отдельной личности.
Особенную роль в последующем развитии психологии психоанализа
сыграли работы Эриха Фромма и Карен Хорни. Фромм подчеркивает, что
смысл бытия человека – «быть и переживать свою уникальность в акте
бытия, а не во владении, накоплении, корыстолюбии и потреблении».
Уверенный в том, что богатство не делает человека счастливым, Фромм
призывает к созданию нового идеального общества, в котором ориентация
человека на владение будет заменена ориентацией на бытие.

64. Проблема сенсу життя у філософських роздумах ХХ ст.

(філософія екзістенціалізму).

Одним из влиятельных течений философии ХХ в. является

экзистенциализм (философия существования). Экзистенциализм
сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми
войнами. В самом названии этого направления конкретизируется его цель:
заменить классическую «философию сущностей» философией человеческого
существования (экзистенции).
Основные представители экзистенциализма – К. Ясперс, М.
Хайдeггep, Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, Х. Ортега-и-Гассет .
 Экзистенция означает неповторимость, уникальность существования
отдельного человека «здесь и сейчас». Экзистенция считается недоступной
рациональному познанию и данной лишь непосредственному переживанию.
Основным объектом философского осмысления в экзистенциализме
выступают понятия индивидуальности, смысла жизни, ценностей, которые
образуют «жизненный мир» личности. Основная установка
экзистенциализма – существование предшествует сущности. Это означает,
что человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уже
потом определяется как личность.
Экзистенция, считает Хайдеггер, определяется конечностью человека,
его положением в мире и коммуникацией (общением) с другими людьми.
Человек  – это временное, конечное существо, обреченное на смерть.
Среди многих возможностей выбора есть особенная, уйти от которой
не может ни одно живое существо. Это смерть. Смерть как возможность, по
мнению Хайдеггера, перекрывает пути самореализации. Вместе со смертью
исчезают все возможности создавать проекты, выбирать и реализовывать.
Предвидение смерти придает смысл всему существующему. Только
приблизившись к смерти как невозможности существования, человек
находит свое настоящее бытие. Экзистенциалисты считают, что человек не
должен убегать от осознания своей смертности, а, осознавая ее, высоко
ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических
начинаний.
Выбирая те или иные ценности и идеалы, совершая те или иные
поступки, индивид формирует себя как личность. Как говорил Ж.-П. Сартр:
«Человек сам себя выбирает». Каждое наше действие создает образ человека,
каким он должен быть, по нашим представлениям.
Свобода человека сохраняется при любых обстоятельствах и
выражается в возможности самостоятельно выбирать. Речь идет не о выборе
возможностей для действия, а о выборе своего отношения к данной
ситуации. Со свободой тесно связана и ответственность человека. Без
свободы нет и ответственности. Но если человек свободен, если существует
свобода воли, свобода выбора действий и средств их осуществления, то он
ответственен за последствия своих действий.

65. Проблема свободи та відповідальності людини в роботах А.

Камю, Ж. П. Сартра.

Сартр и Камю – одни из ведущих представителей французского

экзистенциализма.
Основная установка экзистенциализма, по словам Ж.-П. Сартра, –
существование предшествует сущности. Это означает, что человек сначала
существует, появляется в мире, действует в нем, а уже потом определяется
как личность.
 Выбирая те или иные ценности и идеалы, совершая те или иные
поступки, индивид формирует себя как личность. Как говорил Ж.-П. Сартр:
«Человек сам себя выбирает». Каждое наше действие создает образ человека,
каким он должен быть, по нашим представлениям. Выбирать себя
одновременно означает утверждать те ценности, которые мы выбираем.
Способность человека творить самого себя и мир других людей,
выбирать образ будущего мира является, следствием фундаментальной
характеристики человеческого существования – его свободы. «Мы, – пишет
Сартр, – обречены быть свободными, и наша свобода, возможно, является
единственным, от чего мы не в состоянии отказаться». Экзистенциалисты
подчеркивают, что человек свободен независимо от реальных возможностей
существования. Свобода человека сохраняется при любых обстоятельствах и
выражается в возможности самостоятельно выбирать. Речь идет не о выборе
возможностей для действия, а о выборе своего отношения к данной
ситуации. Таким образом, свобода в экзистенциализме – это в первую
очередь свобода выбора духовно-моральной позиции индивида.
Поскольку, по мнению экзистенциалистов, быть свободным – это быть
самим собой, постольку «человек обречен быть свободным». Свобода, по
мнению Сартра, Камю, – тяжелая ноша, которую должен нести человек,
поскольку он – личность.
Со свободой тесно связана и ответственность человека. Без свободы
нет и ответственности. Если человек не свободен, если он в своих действиях
постоянно детерминирован, ограничен определенными духовными или
материальными факторами, то он, с точки зрения экзистенциалистов, не
отвечает за свои действия. Но если человек свободен, если существует
свобода воли, свобода выбора действий и средств их осуществления, то он
ответственен за последствия своих действий.

66. Стадійний підхід до всесвітньої історії.

Стадийное видение всемирной истории неизбежно предполагает идею

прогресса человечества. Это в свою очередь оказывает влияние на
мироощущение людей, вносит в него оптимистическое начало.
Сама идея представить историю в виде последовательных стадий
развития уходит корнями в средневековье. Едва ли не первым, кто
осмысливал ее и выразил в концептуальном виде, был Августин Аврелий,
один из основателей христианского богословия. В его «Граде Божьем» мы
можем прочесть о том, что человечество проходит в своем развитии ряд
стадий – они даны в привязке к библейским событиям, которые взяты за
отправные точки развития. Августин соотносит эти этапы с периодами
развития человека от его младенчества и до старости.
По мнению Августина, время возникает из вечности вместе с актом
божественного творения и дальше как бы распадается на три времени, а
именно – прошлое, настоящее и будущее. Прошлое – это память, будущее –
надежда; реально же только настоящее. Это значит, что история
переживается человеком как актуальное бытие, из которого он с
необходимостью мысленно переносится то в прошлое, то в будущее.
Идея восходящего развития человечества получила распространение в
Европе в XVIII в., т.е. в эпоху Просвещения. Тогда, в век разума, многие
связывали прогресс с развитием и распространением в обществе научных
знаний, идей атеизма и нравственности; будущее виделось не иначе как
справедливым сообществом свободных, равных и просвещенных людей.
Об этом писали Гердер, Кондорсэ, Тюрго и др. Они придерживались
той логики исторического процесса, согласно которой человечество
восходило по ступеням прогресса, начиная с первобытного состояния.
История объяснялась исключительно естественными причинами,
религиозные ее трактовки практически были отброшены.
В наиболее обобщенном виде идея стадийного развития всемирной
истории разработана в философской системе Г.В.Ф. Гегеля. Сущностью
мировой истории Гегель назвал развитие мирового духа; оно происходит «во
времени и в наличном бытие». В процесс развертывания единого мирового
духа включены духи отдельных народов, в итоге мы имеем мировую
историю. Она виделась Гегелю как «прогресс в сознании свободы». Из этого
можно заключить, что Гегель мистифицировал историю, но на этом фоне он
раскрыл очень важную для людей проблему – проблему их духовного
раскрепощения, обретения ими свободы и осознания этого факта.
Гегель представил всемирную историю в виде последовательно
чередующихся стадий прогресса; выразив это такой формулой: в восточном
мире (т.е. мире древнего востока) свободен один (деспот); в греко-римском
мире свободны некоторые (в рабовладельческом обществе есть свободные
граждане, но есть и рабы); в германском мире свободны все. Германский мир
есть вершина развития всемирной истории, ибо, как считал Гегель, здесь
счастливо совпали идеи Реформации и Французской революции. Вершиной
же политического развития Гегель видел прусскую монархию..
С середины XIX в. широкую известность в силу ряда причин
приобрела концепция стадийного развития истории – концепция
общественно-экономических формаций, которую разработали
основоположники теории коммунизма К. Маркс и Ф. Энгельс.

67. Цивілізаційний підхід до всесвітньої історії М. Данілевського.

Н.Я. Данилевский – русский публицист, социолог и

естествоиспытатель. По общему признанию, именно он проложил дорогу в
направлении разработки т.н. цивилизационного подхода к пониманию
истории. Придерживающиеся этого подхода мыслители рассматривают через
призму определенных типов обществ, которые обладают своеобразными
особенностями, не позволяющими представить историю в виде линейного
процесса.
 Так, критерием периодизации истории, по мнению Н.Я.
Данилевского, должен быть культурно-исторический тип (КИТ) развития,
или самобытные цивилизации. КИТ представляет собой единство религии,
культуры, политики, общественно-экономического строя. Он выделяет
следующие культурно-исторические типы: 1) египетский, 2) китайский, 3)
ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский или древнесемитический, 4)
индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-
семитический или аравийский, 10) германо-романский или европейский.
Сюда же можно отнести и два американских типа – мексиканский и
перуанский, погибшие насильственной смертью и не успевшие совершить
своего развития.
Так как ни один КИТ не одарен привилегией бесконечного прогресса и
каждый народ «изживается», то результаты этих пяти или шести
цивилизаций, к тому же одаренных христианством, должны были превзойти
совершенно уединенные цивилизации (китайскую и индийскую). В этом
Данилевский видел самое простое объяснение западного прогресса и
восточного застоя.
Вся история доказывает, утверждает Данилевский, что цивилизации не
передаются от одного КИТа к другому, но из этого не следует, что они не
воздействуют друг на друга. Самый простой способ воздействия – это
колонизация. Например, греки передали свой КИТ Южной Италии и
Сицилии, англичане – Северной Америке и т.д. Другая форма воздействия  –
это свободное отношение народов одного КИТа к результатам деятельности
другого, когда первый сохраняет свою самобытность, но использует опыт
второго. Это наиболее предпочтительный путь. Если же цивилизации
навязывают другие ценности, то наступает реакция отторжения, подобно к
тому, что бывает при пересадке чужеродной ткани. Это частично объясняет
феномен малой эффективности применения новейших технологий в
цивилизациях, культурный архетип которых не воспринимает новации.

68. Цивілізаційний підхід до всесвітньої історії А. Тойнбі.

Мировоззренческая направленность в осмыслении общественных

процессов активно развивалась крупнейшим представителем современной
философии истории А. Тойнби. В своем объемном (12 томов) труде
«Исследование истории» он придает ключевое значение в трактовке
всемирной истории понятию «цивилизация». А. Тойнби – категорический
противник «европоцентристской» или «западноцентристской» схемы
исторического процесса. Концепция единой цивилизации, по его мнению,
ложна в своей основе. Она базируется на переносе современных
представителей в прошлое. С точки зрения этой концепции, западное
общество провозглашается уникальной цивилизацией, обладающей
единством и неделимостью, которая после длительного периода борьбы
достигла, наконец, цели мирового господства.
 Цивилизации существуют как целостные в социокультурном
отношении и ограниченные в пространстве и времени человеческие
общества. Подвергая рассмотрению всю мировую историю, Тойнби
приходит к выводу, что число цивилизаций, существовавших на всем ее
протяжении, не так уж велико. История, утверждает Тойнби, является
жизнью цивилизаций, привязанных к географическим условиям, которые
придают каждой цивилизации ее неповторимый облик. Число известных нам
цивилизаций невелико, их всего 21, но более детальный анализ дает
меньшую цифру, их только 10.  Это полностью независимые цивилизации.
Число примитивных обществ гораздо больше. Примитивные общества, по
Тойнби, обладают сравнительно короткой жизнью, они ограничены
территориально и малочисленны. Жизнь же цивилизаций, о которых идет
речь, наоборот, более продолжительна; они занимают обширные территории
и их население велико.
Цивилизации Тойнби живут своей жизнью, им присуща внутренняя
динамика, выражающаяся в последовательном прохождении основных фаз, а
именно – «возникновения» и «роста», «надлома», «упадка» и «разложения».
Если возникновение и рост цивилизации вызваны энергией «жизненного
порыва», то закат ее обусловливается «истощением жизненных сил».
Тойнби выделяет в качестве наиболее деятельной части общества
«творческое меньшинство», мыслящую элиту, которая и берет на себя
ответственность за дальнейшую судьбу цивилизации, принимая «вызов»,
брошенный историей. В невозможности дать успешный «ответ» на «вызов»
заключена сущность социального надлома, который прерывает процесс
роста, порождая распад. В этой формуле в обобщенном виде выражена
цикличность бытия цивилизации.
Тойнби видел признаки кризиса у западной цивилизации, а поскольку
ее смысловым стержнем, как он считал, является христианство, то выход из
кризиса он усматривал в «единении духа» всех людей планеты, иначе говоря
– в нахождении точек соприкосновения мировых.

69. Технологічні концепції соціального розвитку.

В ХХ в. в философии истории достаточно широко распространены и

концепции, утверждающие, что в основе общественного развития лежит
развитие техники и технологии. Сформировалась идея особой ценности
прогресса науки и техники, а также убеждение в принципиальной
возможности рациональной организации социальных отношений. Это
убеждение опиралось на реальный факт влияния искусственно созданной
человеком предметной среды на все виды его жизнедеятельности, на
возрастание динамики социальных связей, их относительно быстрой
трансформации. Достаточно распространенным стало утверждение, что
техника – единственное средство разрешения всех человеческих проблем и
достижения гармонии на путях рационально спроектированного
миропорядка. Это стало основой формирования концепции
технологического детерминизма.
Основными концептуальными чертами технологического
детерминизма являются: превращение НТП в детерминант всех социальных
изменений: развитие техники и технологии рассматривается как исходный
момент общественного развития; абсолютизация социальной ценности
техники и технологии, предполагается, что они автоматически, стихийно
порождают новые общественные отношения; отрицание зависимости
развития науки и техники от социальных условий.
Основываясь на принципе технологического детерминизма,
выделяются определенные этапы (ступени) развития общества. В основу
каждого этапа положен свой особый технико-технологический тип
производства: будь-то машины эпохи промышленной революции или
рационализированное и автоматизированное производство (конвейер,
автоматы и автоматические линии), промышленные роботы и электронные
устройства, используемые в производстве и, наконец, информационная
техника и технология.
Чаще всего апологеты этой концепции выделяют в истории
человечества три стадии: «традиционное, аграрное» общество,
«индустриальное общество», «постиндустриальное». Последняя стадия
рассматривается, с одной стороны, как принципиально новый виток истории,
а с другой – как продолжение предыдущей, как его новая фаза.
В 80-е годы под влиянием НТР происходит бурное развитие
«индустрии знаний», компьютеризации и появления разветвленных
информационных систем.
Тоффлер предлагает рассматривать историю как последовательность
катящихся волн, каждая из которых знаменует совокупность фактов и
событий сугубо технико-экономического порядка безотносительно к
политическим институтам общества. Он видит непосредственную связь в
изменении образа техники и образа жизни, ее ценностей: техника
обусловливает тип общества и тип культуры, причем это влияние имеет
волнообразный характер. Особенность философской концепции Тоффлера
состоит в том, что он, как, впрочем, и другие исследователи, рассматривает
общественные изменения как прямой рефлекс технического прогресса.
Анализируя различные стороны общественной жизни, берет за доминанту
преобразования в техносфере.

70. Проблема становлення постіндустрыального суспільства.

Во второй половине ХХ в. развитые страны вступают в новую стадию

развития, названную постиндустриальным, или информационным,
обществом. Примечательным симптомом нового общества и новой
экономики явился тот факт, что в 1955 г. в США затраты на производство
информации впервые превысили затраты на материальное производство.
 Классическая теория постиндустриализма исходит из трех основных
положений.
1. Источником производительности и роста нового этапа
общественного развития («третьей волны» — по Тоффлеру) являются знания,
информация, обрабатываемая и распространяемая на все области
экономической деятельности с помощью информационных технологий.
2. Экономическая деятельность смещается от производства товаров к
производству услуг. Сфера услуг выделяется как новая крупнейшая сфера
экономической деятельности, состоящая в воздействии на человека, а не на
природу.
3. В новой экономике все возрастающую роль играют профессии,
связанные с высокой насыщенностью знаниями и информацией. Ядро новой
социальной структуры составляют профессионалы и техники.
По Тоффлеру, различие между доиндустриальной (аграрной, «первой
волны»), индустриальной и постиндустриальной эпохами можно связать со
специфическими для них видами производства: вещества — энергии —
информации. В рамках информации Белл и Кастельс особо выделяют знания,
науку, прежде всего — фундаментальную науку. В постиндустриальную
эпоху наука окончательно превращается в непосредственную
производительную силу. Как известно, мысль о превращении науки в
непосредственную производительную силу общества впервые высказал К.
Маркс. Все сторонники постиндустриальной концепции сходятся в
признании современного (постиндустриального) общества как состояния
глубоких социальных ломок, "исчезающей реальности", "виртуальной
реальности", неопределенностей, противоречий, вызывающих «шок
будущего». Иными словами — в признании глубокого кризиса мировой
цивилизации. Не вдаваясь далее в эту проблему, отметим две важные — в
истолковании постиндустриалистов — черты этого кризиса: процесс
политизации и идеологизации общественных движений, экономической и
другой деятельности и угрозу возврата в «Темные века».
Не менее сложная проблема — соотношение рынка и сельскохозяйственного
производства. Практика развития ведущих стран мира после Второй мировой
войны показала, что полное включение сельского хозяйства в рынок
приводит к деградации сельского хозяйства. Дело в том, что в
сельскохозяйственном производстве доля живого труда, в отличие от хорошо
механизируемого промышленного производства, остается достаточно
большой, что приводит к высокой стоимости продуктов
сельскохозяйственного производства и, следовательно, к их малой
доступности.

71. Природа цінностей. Типи ціннісних орієнтацій

 Ценности – это специфические определения объектов
окружающего мира, отражающие значимость данных объектов для
человека и общества.
Аксиология как учение о ценностях, их природе, типах ценностных
ориентаций, их роли в жизни человека сформировалась лишь в конце XIX
века, пройдя долгий и трудный путь становления и развития. Она стремится
разрешать особо сложные философские вопросы, возникающие в сфере
формирования отношения к миру вещей, предметов, явлений, с которыми
человек постоянно сталкивается.
Аксиология ХХ в. рассматривает ценности как смыслоообразующие
основания человеческого бытия, которые направляют и мотивируют
человеческую жизнь и деятельность. Следует подчеркнуть, что вещи и
явления сами по себе в ценностном отношении нейтральны, это отношение
возникает лишь в определенном социальном контексте. Поэтому необходимо
учитывать, что один и тот же предмет (явление, процесс, знание, идея) может
иметь разную, порой противоположную ценность в различных системах
ценностей.
Существуют по крайней мере два типа ценностей: ценности, смысл
которых определяется имеющимися потребностями и интересами человека, и
ценности, которые, наоборот, придают смысл существованию самого
человека. К категории высших человеческих ценностей мы можем отнести
такие духовные ценности, как моральные и эстетические.
Важную роль в аксиологии играет введенное Виндельбандом различие
между ценностями-идеалами (чистыми целями) и ценностями-благами,
существующими в реальности и необходимыми для культуры. К первым
относится, например, истина, ко вторым – наука, воплощающая идеалы
истины. Блага остаются ценностями, поскольку их сохранение и
развитие выступает как цель.

72. Поняття моралі та її сутність.

Понятие «мораль» имеет достаточно древнее происхождение и

нераздельно связанное с таким понятием, как «этика», которое, в свою
очередь, происходит от древнегреческого «ethos», что первоначально
означало совместное место проживания.
«этика» – это теория, учение, раздел философии, «мораль» – это
живое явление культуры, которое изучается этикой.
Мораль – особый способ духовно-практического освоения мира,
предполагающий особенное ценностно-императивное отношение к нему.
Мораль отображает целостную систему убеждений и взглядов человека на
общественную жизнь, связь общества и личности, зависимость определенных
обычаев, традиций, норм поведения от общественных интересов. Мораль –
это совокупность требований, ценностей и принципов, касающихся
поведения человека в его отношениях к обществу, социальным институтам,
субъектам, к другим людям и к самому себе с позиций добра или зла, чести и
достоинств человека, стыда и совести, любви и соболезнования.
Современная философия понимает мораль как практически-
оценочный способ отношения человека к действительности, который
регулирует поведение людей с точки зрения принципиального
противостояния добра и зла. Собственно моральными являются те цели, те
стремления, те оценки и те отношения к действительности, которые
выражают это противостояние, аккумулируют в себе его напряжение.

Мораль формулирует правила поведения, которые требуют от человека

особенного – нравственного типа поведения; и в этом проявляется ее
императивный характер.
Мораль – это исторически первое средство социальной регуляции,
которое обеспечивает согласованность действий людей и оптимальное
сочетание индивидуальных интересов с интересами социального целого
(рода, племени, нации, страны).
Существует несколько основных концепций возникновения морали:
·        религиозная;
·        натуралистические концепции, среди которых возможно
выделить социал-дарвинизм, евгенику, психоаналитическую
концепцию;
·        социологизаторская;
·        социокулътурологическая.
Религиозная концепция происхождения морали утверждает, что
мораль дается человеку от Бога.
Натуралистические концепции возникновения морали утверждают,
что мораль с самого начала заложена в человеке самой природой. Так,
социал-дарвинизм считает, что законы борьбы за выживание, которые
существуют в животном мире, действуют и в человеческом обществе
Психоаналитическая концепция морали, которая основывается на
фрейдизме, исходит из того, что поведение личности определяется
психическими процессами, неподвластными сознанию.
Социологизаторская концепция возникновения морали связывает ее
существование исключительно с развитием общества: истоки нравственности
она видит в социально-исторических условиях и потребностях общества, а
сама нравственность рассматривается как ответ на эти потребности.
Мораль является целостным феноменом, однако в ней можно выделить
такие основные элементы: моральное сознание, моральную деятельность
и моральные отношения.

73. Моральні проблеми людської діяльності

Моральные ценности являются ориентирами для человеческого

сознания и человеческой деятельности.
 Существует два подхода к пониманию того, какую деятельность можно
назвать моральной. При первом подходе деятельность считается моральной,
если она согласовывается с требованиями морали, ее нормами и ценностями
в самом общем, повседневном смысле. В более узком же понимании
собственно моральной является лишь такая деятельность, которая
основывается на осознанном выборе субъекта и имеет целью активное
утверждение определенных моральных ценностей.
моральный поступок можно определить как практический акт
целеустремленного утверждения определенных моральных ценностей в
ситуации, когда эти ценности берутся под сомнение или отрицаются.
Все поступки осуществляются в конкретной ситуации, они
определяются реальным человеческим сосуществованием в мире. Вместе с
тем, «замыкаясь» на конкретную ситуацию, моральный поступок неизменно
выходит за ее границы, или, благодаря аккумулированной им духовной
энергии, поднимает саму эту ситуацию на уровень высокой драмы
человеческой свободы и ценностей.
По мере роста научно-технического и производственного потенциала
человечества, увеличения способности человека влиять на состояние
окружающего бытия и на кардинальные условия своего собственного
существования, все более важной становится нравственная направленность
его конкретных действий, все большее значение получает то, каким
именно ценностям подчиняет он свое растущее могущество.
Поэтому, если раньше в человеческой культуре доминировали
религиозно-конфессиональные, познавательные, эстетические, утилитарно-
практические ценности, сейчас наступает время, когда определяющими для
человека и человечества должны стать ценности нравственные, потому что
от этого зависит выживание земной цивилизации.

74. Поняття і природа естетичних цінностей

Истоки эстетической практики и эстетических знаний берут свое

начало в глубинах человеческой истории. Опираясь на современные научные
знания о человеке, следует исходить из того, что его развитая и достаточно
самостоятельная способность к собственной эстетической рефлексии,
эстетическому ощущению (переживанию) и эстетической оценке – итог
длительной эволюции, становления человека как общественного существа в
процессе активного освоения им окружающей действительности,
приспособления к своим потребностям естественных сил, условий и
факторов социального взаимодействия, их прогрессирующего
очеловечивания, дополнения их «человеческой мерой».
Эстетический опыт человечества богат и разнообразен, он
кристаллизируется в разветвленной системе культуры. Эстетические знания
– его неотъемлемая часть. Их накопление и развитие прослеживается во всех
культурно-исторических периодах всемирной истории – от древнешумерской
цивилизации (3 – 2,5 тысячелетий до н.э.) через античность к средневековью
и от эпохи Возрождения до Нового и Новейшего времени, вплоть до наших
дней.
Весь мир и все процессы, происходящие в нем, человек и вся его
культура, вся его деятельность и ее продукты в той мере, в которой они
имеют эстетическую ценность для человечества, является сферой
интересов науки о самых общих закономерностях эстетического, в
частности, художественного освоения человеком действительности –
эстетики.
К основным категориям эстетики относятся парные понятия
прекрасного и безобразного, возвышенного и низменного, комического и
трагического.
Эстетические ценности в первую очередь находят свое выражение в
категориях прекрасного и безобразного. Прекрасное – центральная
эстетическая категория, предмет изучения эстетики как философской
дисциплины. Понятие «прекрасное» связано с понятием «красота», однако не
тождественно ему.

75. Природа і специфіка мистецтва

Искусство – одна из важнейших сфер культуры, без него невозможно

представить существование человеческой цивилизации. Отдельные науки и
отрасли духовной и практической деятельности человека изучают и
используют разные аспекты мира, позволяют сформироваться и
реализоваться тем или иным сторонам личности. Искусство же базируется на
восприятии мира в единстве всех его проявлений, оно является хранителем
целостности культуры и жизненного опыта человечества.
Ключ к пониманию специфики искусства заключается в его эстетической и
гедонистической функциях, которые являются уникальной прерогативой
художественной деятельности.
Искусство несет людям не повседневные, а художественные эмоции,
существующие лишь в художественной системе. Для того чтобы
художественные представления стали достоянием аудитории, их нужно
объективировать. Задание объективирования системы художественных
представлений в произведении искусства выполняет художественный образ.
Художественный образ – это форма отражения действительности в
искусстве и, одновременно, форма художественного мышления.
Художественный образ существенно отличается от привычного образа-
представления, поскольку в нем отображено не просто внешнее сходство с
действительностью, это конкретно-чувственное и в то же время обобщенное
воссоздание жизни, пронизанное эмоционально-эстетической оценкой
автора. Художественный образ может быть воплощен в самых
разнообразных формах и материалах, в зависимости от вида и жанра
искусства.
 Искусство выполняет множество разных функций, которые
реализуются как относительно человеческих масс, так и в индивидуально-
личном аспекте. Среди них можно выделить общественно-преобразующую и
компенсаторную, познавательно-эвристическую, гедонистическую,
информационную, коммуникативную и воспитательную функции.

76. Релігія і особливості релігійних цінностей

В основе системы религиозных ценностей лежит деление мира на

сакральное (священное) и профанное (мирское). Понятия священного
характеризует предметы и людей, которые имеют хоть какое-то отношение к
Абсолюту. Оно предусматривает близость к Божественному и возможность
общения с ним, что позволяет мирскому стать священным. Переживание
человеком сакрального мира предусматривает существование иного бытия,
бытия, в котором он выходит за пределы будничности и вступает в мир,
который освобожден от жизненных неурядиц.
Важно подчеркнуть, что мир религиозных ценностей не творится
самим человеком, а дается ему в актах богопознания и откровения.
В религиозной системе ценностей можно выделить иерархическую
структуру ценностей от наиболее общих к более частным. Наивысшей
ценностью, системообразующим фактором религиозной системы
ценностей является Бог, который предстает как абсолютная ценность.
Человек, который создан по образу и подобию Божьему, через реализацию
религиозных ценностей имеет возможность приближаться к Творцу.
На низшем уровне существуют ценности, которые предстают для
верующего человека как ценности-цели . К ним следует отнести бессмертие
души человека
Следующий уровень составляют ценности-средства, обряды и
ритуалы, художественно-эстетический компонент.
последний уровень указанной подсистемы религии составляют ценности
самой земной жизни, которые, разумеется, подвергаются религиозному
истолкованию.

77. Структура і функції релігії в суспільстві

Религиозное сознание – система (совокупность) религиозных идей,

понятий, принципов, рассуждений, аргументаций, концепций, смыслом
и значением которых является по большей части вера в
сверхъестественное. Вера в сверхъестественное является определяющим
фактором религиозного сознания большинства развитых религий.
Поэтому интегративной чертой и неотъемлемым признаком
религиозного сознания является религиозная вера, которая заключается
в бездоказательном принятии истинности религиозного учения.
Религиозная деятельность существует в двух видах – культовая и
внекультовая. Важнейшим видом религиозной деятельности является
культовая практика. Религиозный культ (лат. cultus – поклонение) –
система действий и средств, влияющих на сверхъестественное. Культовые
действия – это конкретные акты религиозной активности верующих,
средствами реализации которой являются религиозные богослужения,
обряды, праздники, молитвы и тому подобное. Одной из характерных
особенностей обряда является его символизм.
Религиозные организации являются результатом формирования
религии как социального института. Первичным звеном становится
религиозная группа, которая впоследствии может распространиться на
значительные слои общества.
Церковь обращается ко всем членам общества, чаще демонстрирует
социальный конформизм, принимая общество таким,
каким оно есть.
Секты обычно отчуждены от мира, не принимают его, иногда они даже
враждебны государству и обществу. Вступление в секту – это сознательно
принятое решение, которое обязывает человека к определенным поступкам,
предусматривает активное участие членов секты в ее деятельности, исключая
тех, кто не выполняет свои добровольные обязанности.
Важнейшей функцией религии является мировоззренческая
функция. Религия предлагает человеку и обществу совокупность взглядов,
оценок, принципов,
Религия выполняет также определенные социальные функции. К
таким функциям, прежде всего, относятся интегрирующая и
стабилизирующая функции.
В социологии религии разработано также учение об идеологической
функции религии.
В теории конфликтов считается, что религия также может выполнять
дезинтегрирующую функцию. Это позволяет рассматривать религию как
важный фактор не только социальной стабильности, но и социальных
изменений.

78. Концепція інформаційного суспільства

В ХХ в. в философии истории достаточно широко распространены и

концепции, утверждающие, что в основе общественного развития лежит
развитие техники и технологии. Достаточно распространенным стало
утверждение, что техника – единственное средство разрешения всех
человеческих проблем и достижения гармонии на путях рационально
спроектированного миропорядка. Это стало основой формирования
концепции технологического детерминизма.
 Основными концептуальными чертами технологического
детерминизма являются: превращение НТП в детерминант всех социальных
изменений: развитие техники и технологии рассматривается как исходный
момент общественного развития; абсолютизация социальной ценности
техники и технологии, предполагается, что они автоматически, стихийно
порождают новые общественные отношения; отрицание зависимости
развития науки и техники от социальных условий.
Принцип «технологического детерминизма» общественного развития
обосновывает и З. Бжезинский.
Рассматривая перспективы развития Японии, Й. Масуда, основатель и
президент института информационного общества и один из авторов
плана информационного общества, представленного Институтом
разработки и использования компьютеров (JACUDI), выдвинул
концепцию информационного общества (понятие постиндустриального
общества,
по его мнению, очень неопределенно).
Дальнейшей разработкой теории информационного общества можно
считать концепцию американского социолога и футуролога Алвина
Тоффлера,
Тоффлер предлагает рассматривать историю как последовательность
катящихся волн, «Первая волна», начавшаяся 8000 лет до новой эры,
«привела к образованию деревень, а с ними и нового уклада жизни», вторая
– «индустриальная волна», начавшаяся с 1650 – 1750 гг., продолжается и
сегодня.
Тоффлер предложил картину возможных трансформаций социальной и
технологической реальностей, названных им «третьей волной».

79. «Концепція суспільно-економічних формацій»

К. Маркс (1818 – 1883 гг.) и Ф. Энгельс (1820 – 1895 гг.) восприняли

общие идеи гегелевской философии, но придали им новое толкование,
прямо противоположное гегелевскому. Они предложили концепцию
материалистического понимания истории.
История человечества приобретает в таком случае характер
необратимого процесса, совершающегося от низших форм к высшей форме
через ряд промежуточных ступеней – стадий.
Для концептуального описания этого процесса было введено понятие
«общественно-экономическая формация», которое охватывало общество в
целом, находящееся на определенной ступени развития всемирной истории.
Исследование развития материального производства дало объективную
основу для периодизации исторического процесса.
В соответствии с этим всемирная история представлялась как процесс
чередования (смены во времени) ряда общественно-экономических
формаций, а именно – начиная с первобытной, через рабовладельческую,
феодальную, капиталистическую к высшей фазе общественного развития –
коммунизму.