El 25 de agosto de 1769, Johann Caspar Lavater envió a
Moses Mendelssohn una dedicatoria junto co... more El 25 de agosto de 1769, Johann Caspar Lavater envió a Moses Mendelssohn una dedicatoria junto con la traducción de algunas secciones de «La palingénésie philosophique», de Charles Bonnet. En esta dedicatoria, Lavater desafió a Mendelssohn a refutar públicamente los argumentos de Bonnet sobre la verdad del cristianismo o, en caso contrario, “hacer lo que Sócrates habría hecho si hubiera leído esta obra y la hubiera encontrado irrefutable”. En su réplica a Lavater, Mendelssohn interpreta este desafío como un llamado a la conversión. El objetivo del presente artículo es analizar el modo en que los ideales de conocimiento y evidencia de Lavater están inextricablemente unidos a su celo misionero.
Revista Internacional de Pensamiento Político, 2023
En «La razón populista», Ernesto Laclau reflexiona sobre la lógica de la formación de las identid... more En «La razón populista», Ernesto Laclau reflexiona sobre la lógica de la formación de las identidades colectivas y, en particular, del “pueblo” como categoría política. En esta obra, el autor reconoce la importancia de la “metamorfosis de lo sagrado” en la lógica de la soberanía popular de las democracias modernas y, con ello, en el populismo. El presente trabajo tiene como objetivo analizar la lógica de la “razón populista”, descrita por Laclau, como una modalidad mítica de constitución de la subjetividad política, a partir de las reflexiones de Ernst Cassirer sobre el “mito político”. Con ello, se pretende echar luz sobre algunos aspectos del proceso de sacralización presente en la construcción de la identidad popular característica del populismo, así como sobre sus peligros inherentes, en la vida política contemporánea.
El 25 de agosto de 1769, Lavater envía a Mendelssohn una dedicatoria, junto con la traducción de ... more El 25 de agosto de 1769, Lavater envía a Mendelssohn una dedicatoria, junto con la traducción de algunas secciones de la obra «La Palingénésie philosophique» de Charles Bonnet. En esta dedicatoria, Lavater desafía a Mendelssohn a refutar públicamente los argumentos de Bonnet sobre la verdad del cristianismo o, en caso contrario, "hacer, lo que Sócrates habría hecho si hubiera leído esta obra y la hubiera encontrado irrefutable", esto es, convertirse. El desafío del pastor suizo dio lugar a una de las controversias más importantes del siglo XVIII, que más tarde sería conocida como el «Affair Lavater». El presente artículo tiene como objetivo analizar el modo en que Mendelssohn representa su papel de Sócrates durante la controversia, así como su particular significado, a partir de una reconstrucción de los argumentos expuestos en su “Carta abierta a Lavater”, en su «Fedón» y en sus “Contrarreflexiones”. Ello permitirá dilucidar, al mismo tiempo, los rasgos de la “comunidad imaginada” por Mendelssohn en su réplica al proyecto cristiano de Lavater.
Tras su inicial aproximación en los años veinte a la filosofía de Husserl y Heidegger, Levinas in... more Tras su inicial aproximación en los años veinte a la filosofía de Husserl y Heidegger, Levinas inició una década más tarde su propia reelaboración crítica del método fenomenológico. El artículo tiene como objetivo analizar la nueva comprensión de la labor fenomenológica por parte del joven Levinas a partir de sus reflexiones sobre el arte, en diálogo con el pensamiento de Gastón Bachelard, quien en la misma época propuso un intercambio fructífero entre estética y fenomenología.
En «Libertad y mandato» de 1953, Emmanuel Levinas reflexiona sobre el problema del mandato libre ... more En «Libertad y mandato» de 1953, Emmanuel Levinas reflexiona sobre el problema del mandato libre y de la acción tiránica, a partir de algunas respuestas clásicas en la historia de la filosofía. Entre ellas, Levinas destaca una resolución propia de la modernidad: la posibilidad de que la voluntad se imponga a sí misma un mandato escrito como salvaguarda de su libertad. Se trata aquí de la autodeterminación de la voluntad LEVINAS CONTRA LA POLÍTICA SAGRADA DEL AMOR | 205 Disputatio 10, no. 17 (2021): pp. 169–205 en la forma de la ley y el Estado. Sin embargo, el filósofo reconoce un peligro latente en esta resolución: el riesgo de la reificación del mandato escrito como razón impersonal, como discurso anónimo y, con ello, la conversión de esta obra de la voluntad en una nueva tiranía. Levinas sostiene entonces que la subordinación de la voluntad al mandato escrito exige el discurso en tanto encuentro de hombre a hombre, lo que él denomina «religión». El objetivo del presente artículo es comprender el sentido de lo que Levinas sostiene en su texto de 1953, a través de una lectura comparativa con la propuesta de Simon Critchley sobre una ética del compromiso y una política de la resistencia basadas en la experiencia de la fe y el amor.
AISTHESIS: Revista Chilena de Investigaciones Estéticas, 2020
Durante el periodo de entreguerras Europa experimentó una crisis de los modos tradicionales de le... more Durante el periodo de entreguerras Europa experimentó una crisis de los modos tradicionales de legitimación político-social que suscitó pronto la búsqueda de una “salida” y renovación de los antiguos fundamentos del poder soberano. En “De l’évasion” (1935) Levinas fue capaz de reconocer este sentimiento epocal como advertir, simultáneamente, los peligros subyacentes a los nuevos proyectos salvíficos. El presente artículo tiene como objetivo analizar las reflexiones levinasianas de 1935, a partir de un estudio conjunto con sus lecturas talmúdicas “Desacralización y desencantamiento” (1971) y “Los daños causados por el fuego” (1975), así como con la obra Amédée ou Comment s’en débarraser (1954) de Eugène Ionesco. Ello permitirá comprender el significado otorgado por Levinas a la atmósfera elemental que penetra la Europa de entreguerras, así como la apuesta levinasiana por el trabajo del arte como modelo para pensar una posible salida o evasión de aquella atmósfera epocal.
RESUMEN
Este artículo tiene como objetivo analizar el debate filosófico entre Ernst Cassirer y M... more RESUMEN
Este artículo tiene como objetivo analizar el debate filosófico entre Ernst Cassirer y Martin Heidegger en el periodo de entreguerras, a partir de su modo disímil de comprender la libertad del hombre como proceso de autoconfiguración (Selbstbildung) del sujeto o Dasein. En primer lugar, se examinará la reinterpretación global de la filosofía kantiana por parte de ambos pensadores a la luz de sus proyectos filosóficos: en el caso de Cassirer, la filosofía de las formas simbólicas, en el de Heidegger, la hermenéutica de la facticidad. En segundo lugar, se analizarán sus interpretaciones sobre el pensamiento estético de Friedrich Schiller, en el marco de sus reflexiones sobre la función del arte para la comprensión de la Selbstbildung. Ello permitirá iluminar un nuevo aspecto de esta disputa, así como determinar la distancia entre sus dos orientaciones filosóficas y políticas.
ABSTRACT
This paper aims to analyze the philosophical debate between Ernst Cassirer and Martin Heidegger in the interwar period, starting from their dissimilar way of understanding human freedom as a process of self-configuration (Selbstbildung) of the subject or Dasein. First, we will examine the global reinterpretation of Kantian philosophy by both thinkers in the light of their philosophical projects: in the case of Cassirer, the philosophy of symbolic forms, in the case of Heidegger, the hermeneutics of facticity. Second, their interpretations of the aesthetic thought of Friedrich Schiller will be analyzed, within the framework of their reflections on the function of art for the understanding of the Selbstbildung. This will illuminate a new aspect of this debate and determine the distance between their two philosophical and political orientations.
Disputatio. Philosophical Research Bulletin , 2019
El presente artículo tiene como objetivo analizar la figura sublime de la «montaña», y su imagin... more El presente artículo tiene como objetivo analizar la figura sublime de la «montaña», y su imaginario material, en las reflexiones de Heidegger de entreguerras, con el fin de mostrar cómo ellas trazan los lineamientos de su concepción de la libertad del Dasein como Selbstbildung («autoconfiguración»), así como determinar las consecuencias filosófico-políticas de dichas reflexiones.
Desde su inicial estadía en Friburgo entre 1928 y 1929 hasta sus primeros escritos de la década d... more Desde su inicial estadía en Friburgo entre 1928 y 1929 hasta sus primeros escritos de la década de los años treinta, Emmanuel Levinas expresó su entusiasta adhesión a la nueva orientación fenomenológica alemana, en particular a la filosofía existencial de Martin Heidegger. Sin embargo, tras la toma del poder del nazismo en 1933 y la adhesión del maestro de Friburgo al nuevo régimen, el filósofo francés llevó a cabo una revisión crítica de los fundamentos de la “hermenéutica de la facticidad” como de su posible afinidad electiva con la “filosofía del hitlerismo”. El presente artículo tiene como objetivo analizar las reflexiones levinasianas sobre aquel trasfondo compartido entre la ontología heideggeriana y el nazismo, a partir de tres mitos presentes en la convocatoria palingenésica nacionalsocialista: la apelación a la “comunidad de la guerra”, a la “comunidad del trabajo” y a la “comunidad de la sangre”.
En la década de 1920, Emmanuel Levinas fue cautivado por la nueva comprensión de la existencia de... more En la década de 1920, Emmanuel Levinas fue cautivado por la nueva comprensión de la existencia del ontologismo heideggeriano en su lucha contra la filosofía neokantiana de Ernst Cassirer. Sin embargo, esta fascinación inicial declinó tras el ascenso del nazismo al poder y la adhesión de Heidegger al nuevo régimen nacionalsocialista. El presente artículo tiene como objetivo analizar el desplazamiento dramático de Levinas desde su temprana atracción por la hermenéutica existencial hasta su posterior alejamiento crítico.
From his initial stay in Freiburg (1928-1929), the Levinasian reflections remained captivated by ... more From his initial stay in Freiburg (1928-1929), the Levinasian reflections remained captivated by " hermeneutics of facticity " and by the new phenomenology prophet: Martin Heidegger. At the beginning of the thirties, Levinas maintained his fidelity to the new orientation, with his new ideal of life, almost a new " religion ". However, after the Nazi rise to power and Heidegger's adherence to the new regime, his initial fascination with that movement led to a critical revision of the religious character of Heideggerian ontologism and his particular " magnetic field ". The goal of this article is to determine how Levinas interprets the new " pathos " of " hermeneutics of facticity " and, concomi-tantly, the elective affinity of Heidegger with " political religion " and " philosophy of Hitlerism " .
En «Quelques réflexions sur la philosophie de l’hitlérisme»
(1934) y frente al ascenso del nazism... more En «Quelques réflexions sur la philosophie de l’hitlérisme» (1934) y frente al ascenso del nazismo al poder, Levinas exhorta a las tradiciones de Occidente, desde el judaísmo al marxismo, a reflexionar sobre sus fuentes, intuición y decisión originarias, sobre el «espíritu de libertad» que las anima, frente al despertar de los «sentimientos elementales» por parte del «hitlerismo». Unos años más tarde, en sus artículos de Paix et Droit (1935–1939), el filósofo convoca a una alianza judeo–cristiana contra el «paganismo» nacionalsocialista. El presente artículo tiene como objetivo analizar este llamado de Levinas a una lucha conjunta entre la «Iglesia» e «Israel», en virtud de una presunta «vocación» o «razón de ser» compartida, contra el «neopaganismo» racista, así como las dificultades y equívocos de la empresa levinasiana.
In Reflections on the Philosophy of Hitlerism (1934) and in the face of the rise of Nazism in Eur... more In Reflections on the Philosophy of Hitlerism (1934) and in the face of the rise of Nazism in Europe, Levinas calls the European civilization, in particular, the Jewish, Christian, Liberal and Marxist traditions, to confront the emergence of the elementary philosophy of Hitlerism. In this short article, the philosopher urges those traditions to trace their identities back to their sources , intuitions and original decisions, in particular, to the " spirit of freedom " that animates them and to their conceptions of human destiny (Levinas, 1990: 64). However, in contemporary reception on Levinas' reflections there's a methodological and political discussion about how to interpret this appeal to a common " spirit " or " feeling " shared by European traditions, as well as about the meaning that acquires the elementary and threatening counterpart that is Hitlerism. This paper aims to inquire into some aspects of this methodological and political debate aroused by interwar writings of Levinas.
En el presente artículo se analizará la figura de Eva Perón a partir de su representación artísti... more En el presente artículo se analizará la figura de Eva Perón a partir de su representación artística. En primer lugar, se expondrán algunas reflexiones sobre el carácter ontológico de la imagen y la función del arte, a partir del pensamiento de Emmanuel Lévinas y Aby Warburg. A continuación, se presentarán tres modos de representación artística de su figura: la “Eva clásica” del primer peronismo; la “Eva revolucionaria” de los movimientos juveniles montoneros; y la “Eva lumpen” del neobarroso latinoamericano. Finalmente, se analizará la lógica que acompaña esta última representación, a la que se denominará “parodiológica”, como un modo alternativo de pensar no sólo la imagen y la función del arte sino también la relación de estos últimos con el problema de la memoria, la historia y el ser.
En su obra De la existencia al existente de 1947, Emmanuel Levinas designa como “hipocresía del s... more En su obra De la existencia al existente de 1947, Emmanuel Levinas designa como “hipocresía del sermón” (1947: 56) a una cierta retórica que articula, por un lado, una descripción del mundo de las necesidades materiales y del trabajo como mundo “cotidiano” y no-auténtico y, por otro lado, un llamado a defender lo más propio del hombre, su legítima dignidad, en la construcción de un mundo auténtico. Esta retórica supone, para Levinas, “cerrar los ojos a las mentiras de un idealismo capitalista y a las evasiones en la elocuencia y el opio que éste propone” (1947: 57). En el presente trabajo se intentará analizar esta crítica levinasiana a la “hipocresía del sermón” capitalista a partir de una confrontación con dos interlocutores: León XIII y Pío XI, como representantes de la Iglesia católica, y sus análisis sobre el mundo de la necesidad material y del trabajo; y Martin Heidegger y su descripción de la estructura ontológica del útil (el mundo como un “conjunto de útiles”) en El ser y el tiempo (1927). A partir de este diálogo crítico se podrá comprender uno de los motivos que conducen a Levinas a defender o reivindicar un cierto “espíritu del marxismo” frente a la interpretación onto-teológico-cristiana del mundo cotidiano.
El 25 de agosto de 1769, Johann Caspar Lavater envió a
Moses Mendelssohn una dedicatoria junto co... more El 25 de agosto de 1769, Johann Caspar Lavater envió a Moses Mendelssohn una dedicatoria junto con la traducción de algunas secciones de «La palingénésie philosophique», de Charles Bonnet. En esta dedicatoria, Lavater desafió a Mendelssohn a refutar públicamente los argumentos de Bonnet sobre la verdad del cristianismo o, en caso contrario, “hacer lo que Sócrates habría hecho si hubiera leído esta obra y la hubiera encontrado irrefutable”. En su réplica a Lavater, Mendelssohn interpreta este desafío como un llamado a la conversión. El objetivo del presente artículo es analizar el modo en que los ideales de conocimiento y evidencia de Lavater están inextricablemente unidos a su celo misionero.
Revista Internacional de Pensamiento Político, 2023
En «La razón populista», Ernesto Laclau reflexiona sobre la lógica de la formación de las identid... more En «La razón populista», Ernesto Laclau reflexiona sobre la lógica de la formación de las identidades colectivas y, en particular, del “pueblo” como categoría política. En esta obra, el autor reconoce la importancia de la “metamorfosis de lo sagrado” en la lógica de la soberanía popular de las democracias modernas y, con ello, en el populismo. El presente trabajo tiene como objetivo analizar la lógica de la “razón populista”, descrita por Laclau, como una modalidad mítica de constitución de la subjetividad política, a partir de las reflexiones de Ernst Cassirer sobre el “mito político”. Con ello, se pretende echar luz sobre algunos aspectos del proceso de sacralización presente en la construcción de la identidad popular característica del populismo, así como sobre sus peligros inherentes, en la vida política contemporánea.
El 25 de agosto de 1769, Lavater envía a Mendelssohn una dedicatoria, junto con la traducción de ... more El 25 de agosto de 1769, Lavater envía a Mendelssohn una dedicatoria, junto con la traducción de algunas secciones de la obra «La Palingénésie philosophique» de Charles Bonnet. En esta dedicatoria, Lavater desafía a Mendelssohn a refutar públicamente los argumentos de Bonnet sobre la verdad del cristianismo o, en caso contrario, "hacer, lo que Sócrates habría hecho si hubiera leído esta obra y la hubiera encontrado irrefutable", esto es, convertirse. El desafío del pastor suizo dio lugar a una de las controversias más importantes del siglo XVIII, que más tarde sería conocida como el «Affair Lavater». El presente artículo tiene como objetivo analizar el modo en que Mendelssohn representa su papel de Sócrates durante la controversia, así como su particular significado, a partir de una reconstrucción de los argumentos expuestos en su “Carta abierta a Lavater”, en su «Fedón» y en sus “Contrarreflexiones”. Ello permitirá dilucidar, al mismo tiempo, los rasgos de la “comunidad imaginada” por Mendelssohn en su réplica al proyecto cristiano de Lavater.
Tras su inicial aproximación en los años veinte a la filosofía de Husserl y Heidegger, Levinas in... more Tras su inicial aproximación en los años veinte a la filosofía de Husserl y Heidegger, Levinas inició una década más tarde su propia reelaboración crítica del método fenomenológico. El artículo tiene como objetivo analizar la nueva comprensión de la labor fenomenológica por parte del joven Levinas a partir de sus reflexiones sobre el arte, en diálogo con el pensamiento de Gastón Bachelard, quien en la misma época propuso un intercambio fructífero entre estética y fenomenología.
En «Libertad y mandato» de 1953, Emmanuel Levinas reflexiona sobre el problema del mandato libre ... more En «Libertad y mandato» de 1953, Emmanuel Levinas reflexiona sobre el problema del mandato libre y de la acción tiránica, a partir de algunas respuestas clásicas en la historia de la filosofía. Entre ellas, Levinas destaca una resolución propia de la modernidad: la posibilidad de que la voluntad se imponga a sí misma un mandato escrito como salvaguarda de su libertad. Se trata aquí de la autodeterminación de la voluntad LEVINAS CONTRA LA POLÍTICA SAGRADA DEL AMOR | 205 Disputatio 10, no. 17 (2021): pp. 169–205 en la forma de la ley y el Estado. Sin embargo, el filósofo reconoce un peligro latente en esta resolución: el riesgo de la reificación del mandato escrito como razón impersonal, como discurso anónimo y, con ello, la conversión de esta obra de la voluntad en una nueva tiranía. Levinas sostiene entonces que la subordinación de la voluntad al mandato escrito exige el discurso en tanto encuentro de hombre a hombre, lo que él denomina «religión». El objetivo del presente artículo es comprender el sentido de lo que Levinas sostiene en su texto de 1953, a través de una lectura comparativa con la propuesta de Simon Critchley sobre una ética del compromiso y una política de la resistencia basadas en la experiencia de la fe y el amor.
AISTHESIS: Revista Chilena de Investigaciones Estéticas, 2020
Durante el periodo de entreguerras Europa experimentó una crisis de los modos tradicionales de le... more Durante el periodo de entreguerras Europa experimentó una crisis de los modos tradicionales de legitimación político-social que suscitó pronto la búsqueda de una “salida” y renovación de los antiguos fundamentos del poder soberano. En “De l’évasion” (1935) Levinas fue capaz de reconocer este sentimiento epocal como advertir, simultáneamente, los peligros subyacentes a los nuevos proyectos salvíficos. El presente artículo tiene como objetivo analizar las reflexiones levinasianas de 1935, a partir de un estudio conjunto con sus lecturas talmúdicas “Desacralización y desencantamiento” (1971) y “Los daños causados por el fuego” (1975), así como con la obra Amédée ou Comment s’en débarraser (1954) de Eugène Ionesco. Ello permitirá comprender el significado otorgado por Levinas a la atmósfera elemental que penetra la Europa de entreguerras, así como la apuesta levinasiana por el trabajo del arte como modelo para pensar una posible salida o evasión de aquella atmósfera epocal.
RESUMEN
Este artículo tiene como objetivo analizar el debate filosófico entre Ernst Cassirer y M... more RESUMEN
Este artículo tiene como objetivo analizar el debate filosófico entre Ernst Cassirer y Martin Heidegger en el periodo de entreguerras, a partir de su modo disímil de comprender la libertad del hombre como proceso de autoconfiguración (Selbstbildung) del sujeto o Dasein. En primer lugar, se examinará la reinterpretación global de la filosofía kantiana por parte de ambos pensadores a la luz de sus proyectos filosóficos: en el caso de Cassirer, la filosofía de las formas simbólicas, en el de Heidegger, la hermenéutica de la facticidad. En segundo lugar, se analizarán sus interpretaciones sobre el pensamiento estético de Friedrich Schiller, en el marco de sus reflexiones sobre la función del arte para la comprensión de la Selbstbildung. Ello permitirá iluminar un nuevo aspecto de esta disputa, así como determinar la distancia entre sus dos orientaciones filosóficas y políticas.
ABSTRACT
This paper aims to analyze the philosophical debate between Ernst Cassirer and Martin Heidegger in the interwar period, starting from their dissimilar way of understanding human freedom as a process of self-configuration (Selbstbildung) of the subject or Dasein. First, we will examine the global reinterpretation of Kantian philosophy by both thinkers in the light of their philosophical projects: in the case of Cassirer, the philosophy of symbolic forms, in the case of Heidegger, the hermeneutics of facticity. Second, their interpretations of the aesthetic thought of Friedrich Schiller will be analyzed, within the framework of their reflections on the function of art for the understanding of the Selbstbildung. This will illuminate a new aspect of this debate and determine the distance between their two philosophical and political orientations.
Disputatio. Philosophical Research Bulletin , 2019
El presente artículo tiene como objetivo analizar la figura sublime de la «montaña», y su imagin... more El presente artículo tiene como objetivo analizar la figura sublime de la «montaña», y su imaginario material, en las reflexiones de Heidegger de entreguerras, con el fin de mostrar cómo ellas trazan los lineamientos de su concepción de la libertad del Dasein como Selbstbildung («autoconfiguración»), así como determinar las consecuencias filosófico-políticas de dichas reflexiones.
Desde su inicial estadía en Friburgo entre 1928 y 1929 hasta sus primeros escritos de la década d... more Desde su inicial estadía en Friburgo entre 1928 y 1929 hasta sus primeros escritos de la década de los años treinta, Emmanuel Levinas expresó su entusiasta adhesión a la nueva orientación fenomenológica alemana, en particular a la filosofía existencial de Martin Heidegger. Sin embargo, tras la toma del poder del nazismo en 1933 y la adhesión del maestro de Friburgo al nuevo régimen, el filósofo francés llevó a cabo una revisión crítica de los fundamentos de la “hermenéutica de la facticidad” como de su posible afinidad electiva con la “filosofía del hitlerismo”. El presente artículo tiene como objetivo analizar las reflexiones levinasianas sobre aquel trasfondo compartido entre la ontología heideggeriana y el nazismo, a partir de tres mitos presentes en la convocatoria palingenésica nacionalsocialista: la apelación a la “comunidad de la guerra”, a la “comunidad del trabajo” y a la “comunidad de la sangre”.
En la década de 1920, Emmanuel Levinas fue cautivado por la nueva comprensión de la existencia de... more En la década de 1920, Emmanuel Levinas fue cautivado por la nueva comprensión de la existencia del ontologismo heideggeriano en su lucha contra la filosofía neokantiana de Ernst Cassirer. Sin embargo, esta fascinación inicial declinó tras el ascenso del nazismo al poder y la adhesión de Heidegger al nuevo régimen nacionalsocialista. El presente artículo tiene como objetivo analizar el desplazamiento dramático de Levinas desde su temprana atracción por la hermenéutica existencial hasta su posterior alejamiento crítico.
From his initial stay in Freiburg (1928-1929), the Levinasian reflections remained captivated by ... more From his initial stay in Freiburg (1928-1929), the Levinasian reflections remained captivated by " hermeneutics of facticity " and by the new phenomenology prophet: Martin Heidegger. At the beginning of the thirties, Levinas maintained his fidelity to the new orientation, with his new ideal of life, almost a new " religion ". However, after the Nazi rise to power and Heidegger's adherence to the new regime, his initial fascination with that movement led to a critical revision of the religious character of Heideggerian ontologism and his particular " magnetic field ". The goal of this article is to determine how Levinas interprets the new " pathos " of " hermeneutics of facticity " and, concomi-tantly, the elective affinity of Heidegger with " political religion " and " philosophy of Hitlerism " .
En «Quelques réflexions sur la philosophie de l’hitlérisme»
(1934) y frente al ascenso del nazism... more En «Quelques réflexions sur la philosophie de l’hitlérisme» (1934) y frente al ascenso del nazismo al poder, Levinas exhorta a las tradiciones de Occidente, desde el judaísmo al marxismo, a reflexionar sobre sus fuentes, intuición y decisión originarias, sobre el «espíritu de libertad» que las anima, frente al despertar de los «sentimientos elementales» por parte del «hitlerismo». Unos años más tarde, en sus artículos de Paix et Droit (1935–1939), el filósofo convoca a una alianza judeo–cristiana contra el «paganismo» nacionalsocialista. El presente artículo tiene como objetivo analizar este llamado de Levinas a una lucha conjunta entre la «Iglesia» e «Israel», en virtud de una presunta «vocación» o «razón de ser» compartida, contra el «neopaganismo» racista, así como las dificultades y equívocos de la empresa levinasiana.
In Reflections on the Philosophy of Hitlerism (1934) and in the face of the rise of Nazism in Eur... more In Reflections on the Philosophy of Hitlerism (1934) and in the face of the rise of Nazism in Europe, Levinas calls the European civilization, in particular, the Jewish, Christian, Liberal and Marxist traditions, to confront the emergence of the elementary philosophy of Hitlerism. In this short article, the philosopher urges those traditions to trace their identities back to their sources , intuitions and original decisions, in particular, to the " spirit of freedom " that animates them and to their conceptions of human destiny (Levinas, 1990: 64). However, in contemporary reception on Levinas' reflections there's a methodological and political discussion about how to interpret this appeal to a common " spirit " or " feeling " shared by European traditions, as well as about the meaning that acquires the elementary and threatening counterpart that is Hitlerism. This paper aims to inquire into some aspects of this methodological and political debate aroused by interwar writings of Levinas.
En el presente artículo se analizará la figura de Eva Perón a partir de su representación artísti... more En el presente artículo se analizará la figura de Eva Perón a partir de su representación artística. En primer lugar, se expondrán algunas reflexiones sobre el carácter ontológico de la imagen y la función del arte, a partir del pensamiento de Emmanuel Lévinas y Aby Warburg. A continuación, se presentarán tres modos de representación artística de su figura: la “Eva clásica” del primer peronismo; la “Eva revolucionaria” de los movimientos juveniles montoneros; y la “Eva lumpen” del neobarroso latinoamericano. Finalmente, se analizará la lógica que acompaña esta última representación, a la que se denominará “parodiológica”, como un modo alternativo de pensar no sólo la imagen y la función del arte sino también la relación de estos últimos con el problema de la memoria, la historia y el ser.
En su obra De la existencia al existente de 1947, Emmanuel Levinas designa como “hipocresía del s... more En su obra De la existencia al existente de 1947, Emmanuel Levinas designa como “hipocresía del sermón” (1947: 56) a una cierta retórica que articula, por un lado, una descripción del mundo de las necesidades materiales y del trabajo como mundo “cotidiano” y no-auténtico y, por otro lado, un llamado a defender lo más propio del hombre, su legítima dignidad, en la construcción de un mundo auténtico. Esta retórica supone, para Levinas, “cerrar los ojos a las mentiras de un idealismo capitalista y a las evasiones en la elocuencia y el opio que éste propone” (1947: 57). En el presente trabajo se intentará analizar esta crítica levinasiana a la “hipocresía del sermón” capitalista a partir de una confrontación con dos interlocutores: León XIII y Pío XI, como representantes de la Iglesia católica, y sus análisis sobre el mundo de la necesidad material y del trabajo; y Martin Heidegger y su descripción de la estructura ontológica del útil (el mundo como un “conjunto de útiles”) en El ser y el tiempo (1927). A partir de este diálogo crítico se podrá comprender uno de los motivos que conducen a Levinas a defender o reivindicar un cierto “espíritu del marxismo” frente a la interpretación onto-teológico-cristiana del mundo cotidiano.
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Moses Mendelssohn una dedicatoria junto con la traducción
de algunas secciones de «La palingénésie philosophique», de Charles
Bonnet. En esta dedicatoria, Lavater desafió a Mendelssohn a
refutar públicamente los argumentos de Bonnet sobre la verdad
del cristianismo o, en caso contrario, “hacer lo que Sócrates
habría hecho si hubiera leído esta obra y la hubiera encontrado
irrefutable”. En su réplica a Lavater, Mendelssohn interpreta
este desafío como un llamado a la conversión. El objetivo del
presente artículo es analizar el modo en que los ideales de
conocimiento y evidencia de Lavater están inextricablemente
unidos a su celo misionero.
El presente artículo tiene como objetivo analizar el modo en que Mendelssohn representa su papel de Sócrates durante la controversia, así como su particular significado, a partir de una reconstrucción de los argumentos expuestos en su “Carta abierta a Lavater”, en su «Fedón» y en
sus “Contrarreflexiones”. Ello permitirá dilucidar, al mismo tiempo, los rasgos de la “comunidad imaginada” por Mendelssohn en su réplica al proyecto cristiano de Lavater.
la acción tiránica, a partir de algunas respuestas clásicas en la historia de la filosofía. Entre ellas, Levinas
destaca una resolución propia de la modernidad: la posibilidad de que la voluntad se imponga a sí misma
un mandato escrito como salvaguarda de su libertad. Se trata aquí de la autodeterminación de la voluntad
LEVINAS CONTRA LA POLÍTICA SAGRADA DEL AMOR | 205
Disputatio 10, no. 17 (2021): pp. 169–205
en la forma de la ley y el Estado. Sin embargo, el filósofo reconoce un peligro latente en esta resolución: el
riesgo de la reificación del mandato escrito como razón impersonal, como discurso anónimo y, con ello, la
conversión de esta obra de la voluntad en una nueva tiranía. Levinas sostiene entonces que la subordinación
de la voluntad al mandato escrito exige el discurso en tanto encuentro de hombre a hombre, lo que él
denomina «religión». El objetivo del presente artículo es comprender el sentido de lo que Levinas sostiene
en su texto de 1953, a través de una lectura comparativa con la propuesta de Simon Critchley sobre una
ética del compromiso y una política de la resistencia basadas en la experiencia de la fe y el amor.
los peligros subyacentes a los nuevos proyectos salvíficos. El presente artículo tiene como objetivo analizar las reflexiones levinasianas de 1935, a partir de un estudio conjunto con sus lecturas talmúdicas “Desacralización y desencantamiento” (1971) y “Los daños
causados por el fuego” (1975), así como con la obra Amédée ou Comment s’en débarraser (1954) de Eugène Ionesco. Ello permitirá comprender el significado otorgado por Levinas a la atmósfera elemental que penetra la Europa de entreguerras, así como la apuesta
levinasiana por el trabajo del arte como modelo para pensar una posible salida o evasión
de aquella atmósfera epocal.
Este artículo tiene como objetivo analizar el debate filosófico entre Ernst Cassirer y Martin Heidegger en el periodo de entreguerras, a partir de su modo disímil de comprender la libertad del hombre como proceso de autoconfiguración (Selbstbildung) del sujeto o Dasein. En primer lugar, se examinará la reinterpretación global de la filosofía kantiana por parte de ambos pensadores a la luz de sus proyectos filosóficos: en el caso de Cassirer, la filosofía de las formas simbólicas, en el de Heidegger, la hermenéutica de la facticidad. En segundo lugar, se analizarán sus interpretaciones sobre el pensamiento estético de Friedrich Schiller, en el marco de sus reflexiones sobre la función del arte para la comprensión de la Selbstbildung. Ello permitirá iluminar un nuevo aspecto de esta disputa, así como determinar la distancia entre sus dos orientaciones filosóficas y políticas.
ABSTRACT
This paper aims to analyze the philosophical debate between Ernst Cassirer and Martin Heidegger in the interwar period, starting from their dissimilar way of understanding human freedom as a process of self-configuration (Selbstbildung) of the subject or Dasein. First, we will examine the global reinterpretation of Kantian philosophy by both thinkers in the light of their philosophical projects: in the case of Cassirer, the philosophy of symbolic forms, in the case of Heidegger, the hermeneutics of facticity. Second, their interpretations of the aesthetic thought of Friedrich Schiller will be analyzed, within the framework of their reflections on the function of art for the understanding of the Selbstbildung. This will illuminate a new aspect of this debate and determine the distance between their two philosophical and political orientations.
facticidad” como de su posible afinidad electiva con la “filosofía del hitlerismo”. El presente artículo tiene como objetivo analizar las reflexiones levinasianas sobre aquel trasfondo compartido entre la
ontología heideggeriana y el nazismo, a partir de tres mitos presentes en la convocatoria palingenésica nacionalsocialista: la apelación a la “comunidad de la guerra”, a la “comunidad del trabajo” y a la
“comunidad de la sangre”.
hasta su posterior alejamiento crítico.
(1934) y frente al ascenso del nazismo al poder,
Levinas exhorta a las tradiciones de Occidente,
desde el judaísmo al marxismo, a reflexionar sobre
sus fuentes, intuición y decisión originarias, sobre
el «espíritu de libertad» que las anima, frente al
despertar de los «sentimientos elementales» por
parte del «hitlerismo». Unos años más tarde, en sus
artículos de Paix et Droit (1935–1939), el filósofo
convoca a una alianza judeo–cristiana contra el
«paganismo» nacionalsocialista. El presente
artículo tiene como objetivo analizar este llamado
de Levinas a una lucha conjunta entre la «Iglesia» e
«Israel», en virtud de una presunta «vocación» o
«razón de ser» compartida, contra el
«neopaganismo» racista, así como las dificultades y
equívocos de la empresa levinasiana.
Moses Mendelssohn una dedicatoria junto con la traducción
de algunas secciones de «La palingénésie philosophique», de Charles
Bonnet. En esta dedicatoria, Lavater desafió a Mendelssohn a
refutar públicamente los argumentos de Bonnet sobre la verdad
del cristianismo o, en caso contrario, “hacer lo que Sócrates
habría hecho si hubiera leído esta obra y la hubiera encontrado
irrefutable”. En su réplica a Lavater, Mendelssohn interpreta
este desafío como un llamado a la conversión. El objetivo del
presente artículo es analizar el modo en que los ideales de
conocimiento y evidencia de Lavater están inextricablemente
unidos a su celo misionero.
El presente artículo tiene como objetivo analizar el modo en que Mendelssohn representa su papel de Sócrates durante la controversia, así como su particular significado, a partir de una reconstrucción de los argumentos expuestos en su “Carta abierta a Lavater”, en su «Fedón» y en
sus “Contrarreflexiones”. Ello permitirá dilucidar, al mismo tiempo, los rasgos de la “comunidad imaginada” por Mendelssohn en su réplica al proyecto cristiano de Lavater.
la acción tiránica, a partir de algunas respuestas clásicas en la historia de la filosofía. Entre ellas, Levinas
destaca una resolución propia de la modernidad: la posibilidad de que la voluntad se imponga a sí misma
un mandato escrito como salvaguarda de su libertad. Se trata aquí de la autodeterminación de la voluntad
LEVINAS CONTRA LA POLÍTICA SAGRADA DEL AMOR | 205
Disputatio 10, no. 17 (2021): pp. 169–205
en la forma de la ley y el Estado. Sin embargo, el filósofo reconoce un peligro latente en esta resolución: el
riesgo de la reificación del mandato escrito como razón impersonal, como discurso anónimo y, con ello, la
conversión de esta obra de la voluntad en una nueva tiranía. Levinas sostiene entonces que la subordinación
de la voluntad al mandato escrito exige el discurso en tanto encuentro de hombre a hombre, lo que él
denomina «religión». El objetivo del presente artículo es comprender el sentido de lo que Levinas sostiene
en su texto de 1953, a través de una lectura comparativa con la propuesta de Simon Critchley sobre una
ética del compromiso y una política de la resistencia basadas en la experiencia de la fe y el amor.
los peligros subyacentes a los nuevos proyectos salvíficos. El presente artículo tiene como objetivo analizar las reflexiones levinasianas de 1935, a partir de un estudio conjunto con sus lecturas talmúdicas “Desacralización y desencantamiento” (1971) y “Los daños
causados por el fuego” (1975), así como con la obra Amédée ou Comment s’en débarraser (1954) de Eugène Ionesco. Ello permitirá comprender el significado otorgado por Levinas a la atmósfera elemental que penetra la Europa de entreguerras, así como la apuesta
levinasiana por el trabajo del arte como modelo para pensar una posible salida o evasión
de aquella atmósfera epocal.
Este artículo tiene como objetivo analizar el debate filosófico entre Ernst Cassirer y Martin Heidegger en el periodo de entreguerras, a partir de su modo disímil de comprender la libertad del hombre como proceso de autoconfiguración (Selbstbildung) del sujeto o Dasein. En primer lugar, se examinará la reinterpretación global de la filosofía kantiana por parte de ambos pensadores a la luz de sus proyectos filosóficos: en el caso de Cassirer, la filosofía de las formas simbólicas, en el de Heidegger, la hermenéutica de la facticidad. En segundo lugar, se analizarán sus interpretaciones sobre el pensamiento estético de Friedrich Schiller, en el marco de sus reflexiones sobre la función del arte para la comprensión de la Selbstbildung. Ello permitirá iluminar un nuevo aspecto de esta disputa, así como determinar la distancia entre sus dos orientaciones filosóficas y políticas.
ABSTRACT
This paper aims to analyze the philosophical debate between Ernst Cassirer and Martin Heidegger in the interwar period, starting from their dissimilar way of understanding human freedom as a process of self-configuration (Selbstbildung) of the subject or Dasein. First, we will examine the global reinterpretation of Kantian philosophy by both thinkers in the light of their philosophical projects: in the case of Cassirer, the philosophy of symbolic forms, in the case of Heidegger, the hermeneutics of facticity. Second, their interpretations of the aesthetic thought of Friedrich Schiller will be analyzed, within the framework of their reflections on the function of art for the understanding of the Selbstbildung. This will illuminate a new aspect of this debate and determine the distance between their two philosophical and political orientations.
facticidad” como de su posible afinidad electiva con la “filosofía del hitlerismo”. El presente artículo tiene como objetivo analizar las reflexiones levinasianas sobre aquel trasfondo compartido entre la
ontología heideggeriana y el nazismo, a partir de tres mitos presentes en la convocatoria palingenésica nacionalsocialista: la apelación a la “comunidad de la guerra”, a la “comunidad del trabajo” y a la
“comunidad de la sangre”.
hasta su posterior alejamiento crítico.
(1934) y frente al ascenso del nazismo al poder,
Levinas exhorta a las tradiciones de Occidente,
desde el judaísmo al marxismo, a reflexionar sobre
sus fuentes, intuición y decisión originarias, sobre
el «espíritu de libertad» que las anima, frente al
despertar de los «sentimientos elementales» por
parte del «hitlerismo». Unos años más tarde, en sus
artículos de Paix et Droit (1935–1939), el filósofo
convoca a una alianza judeo–cristiana contra el
«paganismo» nacionalsocialista. El presente
artículo tiene como objetivo analizar este llamado
de Levinas a una lucha conjunta entre la «Iglesia» e
«Israel», en virtud de una presunta «vocación» o
«razón de ser» compartida, contra el
«neopaganismo» racista, así como las dificultades y
equívocos de la empresa levinasiana.