Talks by Ernesto Macias
El egoísmo psicológico es una teoría que afirma que nuestras acciones morales son motivadas, siem... more El egoísmo psicológico es una teoría que afirma que nuestras acciones morales son motivadas, siempre y sin excepciones, por deseos últimos (ultimate desires) que buscan satisfacer el interés propio. Dicho de otra forma, los deseos últimos que motivan la acción moral son siempre deseos que buscan satisfacer el bien propio y nunca el bien de los demás, a menos que sea por el interés propio. Al ser una teoría sobre los deseos últimos, el egoísmo psicológico presupone que hay deseos que no funcionan de forma instrumental, es decir, deseos que no son satisfechos con el fin de satisfacer un deseo mayor, sino que son satisfechos como el fin último de una acción moral (ver Stich et al 2010: 150-51). El egoísmo psicológico busca explicar la naturaleza de la motivación moral. Este punto es importante, ya que distingue al egoísmo psicológico como una teoría que busca explicar como de hecho son las cosas, es decir " no es una teoría sobre lo que debiera ser el caso, sino que es en cambio sobre, de hecho, lo que es el caso " (Feinberg 2013: 167, cursivas en el original). El egoísmo psicológico no dice nada acerca de que sea bueno, o mejor, o más deseable ser egoísta, sino que, dada la naturaleza del ser humano, este siempre actúa moralmente por motivos egoístas. Tampoco hace ningún juicio valorativo sobre dicha motivación, es decir, no afirma ni asegura de ninguna forma que sea moralmente aceptable o no estar motivado por motivos egoístas. Esto se puede resumir en que el egoísmo psicológico es una teoría descriptiva, no normativa, ya que intenta dar cuenta de cómo y por qué los seres humanos actúan moralmente dada su naturaleza (ver Sober 2000: 129). 1.1 Antecedentes del egoísmo psicológico El egoísmo psicológico es la base de teorías ampliamente aceptadas en ciencias sociales y filosofía, por ejemplo, en economía es un principio del cual se parte para explicar las acciones de los agentes el que estos actúan de forma egoísta, y que ninguna otra motivación es útil para predecir las acciones de un agente (ver Sober 2000: 129, Stitch et al 2010: 147).
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Pirocromo, 2015
"Dijiste alguna vez: '¿Por qué me persigues? ¿Por qué insistes conmigo y no buscas entre tus alma... more "Dijiste alguna vez: '¿Por qué me persigues? ¿Por qué insistes conmigo y no buscas entre tus almas afines? No me toques. Contigo he aprendido a amar. Pero el amor es una fuerza magmática que no se dirige siempre hacia la persona que la engendró. Creo que hubo un encuentro entre dos almas'". Pedro Gandolfo, en una de sus mejores columnas para El Mercurio de Santiago, abordó la idea del amor y la libertad, y de cómo estos términos comúnmente se entienden como antagonistas en la vida del ser humano y en la búsqueda de sentido de la misma. Tal concepción del amor y el libre ir y venir del ser humano como opuestos no es cuestión de un momento histórico, sino que ha permeado la ideología durante siglos, a tal grado que es en la época actual un lugar común en la práctica y vida cotidiana. Bajo la aguda visión del escritor chileno, el problema en esto es que el apa-rente antagonismo entre ambos elementos pone en juego la aspiración a la feli-cidad. El amor da la felicidad, pero priva de la libertad que es también felicidad. Sin embargo, Gandolfo expresa en su texto una idea muy distinta y simple: amor y libertad no son antagonistas. La supuesta antinomia amor-libertad parece nacer de una mala concepción de ambos fenómenos. En primer lugar, la libertad parece ser pensada en su versión existencialista, es decir, una libertad como la propuesta por Sartre, en la cual los seres humanos no están determinados de ninguna forma ni por ninguna fuerza. Una libertad que es, según Sartre, una condena. Esta concepción de la libertad se enfrenta con una serie de problemas; los más obvios tienen que ver con su completa falsedad, pero Gandolfo encuentra una objeción más, que otro gran escritor ya había mostrado en sus obras. An-toine de Saint-Exupéry, mejor conocido por ser el autor de El Principito, expresa esta idea, y Gandolfo es atinado en reconocerlo. En la historia de El Principito se encuentra un rechazo a la idea de esa libertad existencialista, la cual carece de fines. Gandolfo, haciendo referencia a Spengler, encuentra que esta clase de libertad convierte al hombre en un "animal errante": "La vagancia, el ir y venir depredador; el mundo no como casa ni morada, sino como temporal guarida". La moraleja en El Principito es clara. Ese tipo de libertad, como la del exis-tencialismo de Sartre, es una "libertad autista, egocéntrica y autoerótica"; no es una buena candidata a la felicidad, algo que el mismo Sartre y los demás exis-tencialistas supieron ver y advirtieron, pero que parece ser para sus pretensiones (35) PIROCROMO
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