POPULAR SUCCESS FOR L’OLIMPIADE

JOSEF MYSLIVEČEK – L’OLIMPIADE – BOLOGNA – OLIVER VON DOHNÁNYI – 1778-2012 This opera has to be considered first in the light of the Century of Enlightenment so deeply marked in Opera by Mozart. Yet Mysliveček keeps some forms and topics, or treatments of topics in pre-Mozartian style. He does not reach the modern times of the coming French Revolution and of course of Beaumarchais and his Figaro. I will start with these elements from the past that are dictated by the subject and at the same from which the composer takes no real distance. A father, king what’s more, decides to give his daughter to any man who could win in a fair fight with another or several other contenders. This is shocking for the second half of the 18 th century. Imagine Louis XVI having a fair tournament fight with some other young king in Europe to win Marie Antoinette. Ridiculous, but typical of some earlier feudal times, and definitely of Greek antiquity. We all think of Iphigenia who was sacrificed to the gods for the Greek fleet to be able to go to Troy and destroy it. We know the several generations of disturbance that this very act caused after the War against Troy. But It starts with another absolutely shocking fact and this time for the Greeks themselves with the reference to the Olympic games. The athletes were competing in the nude to reveal everything and hide nothing, hence, to be absolutely honest. The fact that a feudal lord in feudal Europe – in some context also a Dame could have her champion – could pick some champion to fight in his name was common, though not for a woman, though some cases might be found. But in the Olympic reference of the title and in Greece such a fact, if, what’s more, kept secret, goes against all the rules of sports, fighting, even war. The one who fights must be declared the champion of the one he fights for. This is not the case here. A rather weak young man asks his very close friend (we are in Greece don’t forget) to fight and win the daughter of the local king in his place. If the friend, Megacle, wins against the other contenders, then he gets the prize but not for himself but for the other, Licida, and with no announcement about this arrangement before the fight. Imagine the surprise of the daughter after the fight. In other words, the two young men are cheating against the Olympic system and ethics, and that is unacceptable. The surprising element is that neither Licida, nor Megacle seem to be conscious that if Megacle wins – FOR LICIDO – the fight will become at once a fake and will have to be cancelled, and the two young men would have to face consequences. But Love comes into the picture and makes this nest of spiders in a cast-iron pot become a big basket full of snakes, and Cleopatra is in our mind. The woman at stake, the prize of the fight, is Aristea. She is in love with Megacle who is in love with her, and it is perfectly clear between them that she wants Megacle to win to get him as her husband. She feels nothing for Licida who is, apart from being Megacle’s friend, a nasty character who was in love with a certain Argene from Crete, like him, who he just rejected to get into the unfair and fraudulent fight at stake here. And Argene is here disguised as a shepherd to claim the Licida she loves and who loved her, and to expose her dishonest lover. Imagine the quadrangular situation. Megacle loves Aristea who loves him against Licida who used to love Argene and had dropped her who still loves him and wants him as her husband, to be able to claim Aristea who does not love him at all. But if it were that simple that would be fine and dramatically morbid in many ways. Megacle wins, Licida claims Aristea, then Megacle tries to kill himself when he realizes, a little bit late, his fraud, but he is saved at the last minutes, Aristea tries the same but is prevented at the last minutes. Licida just plans on going away back to Crete. Unluckily Licida’s master and teacher, and think we are in Greece, hence mentor, decides to tell the local king Clistene about the fraud. Clistene has Licida arrested and condemns him to be sacrificed on Jupiter’s altar. No recourse comes to any effect with the king who wonders why he feels some strange and obscure appeal to Licida. The end of the story turns melodramatic and announces the 19th century, after Goethe’s Faust of course, the first play, in which Grechen is put to death after the birth of her “illegal” child. But the Faust of the second Faust is pardoned, excused, salvaged like bad goods, saved like a simple sinner, by a jury of women with Gretchen among them. The good ending only reached after several second chances given to Faust who is able to redeem himself in the good protestant way, by working for the good of others, in this case the Dutch since he takes part in the building of the dams, levees and protections they need to reconquer land on the ocean. So, what is this redemption? Simple, Doctor Watson. Let’s go back to Greece for a minute and think of Oedipus. Due to a bad prediction, he was supposed to be exposed to wolves in the mountain but wasn’t, which leads him to kill his father, marry his mother, have some children from her, and being exposed, and the drama was consumed in blood. In our case here, Licida was the son Philintus of the local king. His father had him exposed to the sea for some reason or other that has no value since it is based on superstition. But the man who was supposed to expose him with a special identifying medal around his neck, did not expose the baby and gave him to some passer-by, the king of Crete of course, and he became Licida. The medal is brought to Licida before execution, at his own demand, and Aminta produces it; The local king then recognizes the medal and finds out Licida is his son Philintus. He had saved Megacle but not Licida. In front of the new revelation, that he, the local king, was directly responsible for the drama he is confronted to changes his decisions. He marries Megacle to Aristae, Philintus (who is the brother of Aristea) to Argene, and thus saves Licida’s life to the profit of Philintus survival or even resurrection from non-existence. This melodramatic ending has led to a way to redeem the horror of feudal practices and ancient Greek practices into something that is in no way really human, but slightly more humane than the blood-above-all justice of the previous millennia. The point though is that we hardly find any deeper and ethical reasoning as we do find in Mozart’s operas. In fact, the end is a way to prevent another Oedipean drama of a brother marrying his sister against her will because he won her by proxy and designating the proper champion able to win the lottery fight. But this is an opera, man, an opera with music and singing. Yessir, Mister, Master, Sir, I am coming to it, now. The production we have here is from Bologna where Myslivecek spent some time and created some works in the very Teatro Communale di Bologna. The producers decided to have a Countertenor, Carlo Vistoli, for Licida, but to have a soprano, Pervin Chakar, for Megacle, and that is not the best choice they should have done. Two countertenors in these two parts would have been, first, a lot more “friendly” in the Greek way, and competitive since the two men are two frauds of ethics, so they have to be treated equally and both are the main heroes of the opera, hence countertenors today as they probably were castrati in Napoli, Naples, where the opera was created. The second choice of the producers is ambiguous. The libretto we assume is complete in the booklet but important sections in the recitatives are cut off (not in the booklet but in the production and recording) and that is not fair with the opera. Sure enough, Mysliveček is known for his long recitatives that cut off the arias to a shorter proportion in the full opera, but cutting at times hundreds of words is not the solution to make the opera more dynamic. On the other hand, the arias, the few duets, the few choruses are musically creative and very well performed. That’s probably why I say that the longish recitatives could have been improved by arranging some improvised arias or duets from the text the way it is or nearly so, but with some arrangement in the baroque line, to remain in the 18th century, or in a more courageous way in some modern, or more modern chorals or spirituals in the America way, or in some more European way, getting some inspiration from local folkloric modern productions, or some modern composer who is using the opera stage creatively like Pascal Dusapin, and his Uomo di Fuma, Perela, or his Faustus, the Last Night. I regret the cuts tremendously and I regret even more that no upgrading was attempted, just cut off what we find too long. You could have done better. This being said the arias are absolutely, at times, sublime and they could have also been lengthened slightly with some arrangements; As far as I know Mysliveček is in the public domain and between sticking to the original and betraying it completely into something that has little to do with anything from the 18 th century, becoming something out of time, there are many possibilities. If we want the opera to become popular again, first we have to bring it to the public and not expect the public to come to the very few opera houses in the world worth going, and we have to speak a musical language the new audience could understand. Latin has been abandoned from the Catholic church for long enough for us to start thinking that some radical changes are necessary if we do not want some iconoclastic rebellious but superficial minds to take over the world in the most populist way. A beautiful enterprise to bring this composer out of the closet where he had been locked up for too long. But please do not satisfy yourself with warming it up for five minutes in some microwave cultural oven. Instead think for the 21st century and our audience. But do spend some time on this excavating detour: it is no archaeology. It is discovery and it could become tomorrow reinvention. That’s just the difference between resurrection and salvaging. Dr. Jacques COULARDEAU VERSION FRANÇAISE Cet opéra doit d'abord être considéré à la lumière du Siècle des Lumières si profondément marqué dans l'opéra par Mozart. Pourtant, Mysliveček conserve certaines formes et sujets, ou traitements de sujets, dans le style pré-mozartien. Il n'atteint pas les temps modernes de la Révolution Française à venir et bien sûr de Beaumarchais et de son Figaro (1778, même année que l’opéra en question). Je partirai de ces éléments du passé qui sont dictés par le sujet et en même temps desquels le compositeur ne prend pas vraiment de distance. Un père, roi qui plus est, décide de donner sa fille à tout homme qui pourra gagner dans un combat loyal avec un ou plusieurs autres prétendants. C'est choquant pour la seconde moitié du XVIIIe siècle. Imaginez Louis XVI se battant dans un tournoi équitable avec un autre jeune roi d'Europe pour gagner Marie-Antoinette. Ridicule, mais typique de certaines époques féodales antérieures, et certainement de l'antiquité grecque. Nous pensons tous à Iphigénie qui fut sacrifiée aux dieux pour que la flotte grecque puisse se rendre à Troie et la détruire. Nous connaissons les perturbations que cet acte même a provoquées sur plusieurs générations après la guerre contre Troie. Mais cela commence par un autre fait absolument choquant et cette fois pour les Grecs eux-mêmes avec la référence aux Jeux Olympiques. Les athlètes concouraient nus pour tout révéler et ne rien cacher, donc pour être absolument honnête. Le fait qu'un seigneur féodal dans l'Europe féodale – dans certains contextes, une Dame pouvait également avoir son champion – pouvait choisir un champion pour combattre en son nom était courant, mais pas pour gagner une femme, bien que certains cas puissent être rencontrés. Mais dans la référence olympique du titre et en Grèce, un tel fait, même s’il est gardé secret, va à l’encontre de toutes les règles du sport, du combat, voire de la guerre. Celui qui combat doit être déclaré champion de celui pour qui il combat. Ce n'est pas le cas ici. Un jeune homme plutôt faible demande à son ami très proche (nous sommes en Grèce ne l’oublions pas) de se battre et de gagner à sa place la fille du roi local. Si l'ami Mégacle gagne contre les autres prétendants, alors il remporte le prix, mais pas pour lui-même, mais pour l'autre, Licida, et sans aucune annonce de cet arrangement avant le combat. Imaginez la surprise de la fille après le combat. Autrement dit, les deux jeunes hommes trichent contre le système olympique et l’éthique, et c’est inacceptable. L'élément surprenant est que ni Licida, ni Mégacle ne semblent conscients que si Megacle gagne – POUR LICIDA – le combat deviendra immédiatement un faux et devra être annulé, et les deux jeunes hommes devront en subir les conséquences. Mais l'Amour entre en scène et fait de ce nid d'araignées dans une marlite en fonte un grand panier rempli de serpents, et Cléopâtre est dans notre esprit. La femme en jeu, le prix du combat, est Aristée. Elle est amoureuse de Mégacle qui est amoureux d'elle et il est parfaitement clair entre eux qu'elle veut que Mégacle gagne pour l'avoir comme mari. Elle ne ressent rien pour Licida qui est, en plus d'être l'amie de Mégacle, un méchant personnage amoureux, comme lui, d'une certaine Argene de Crète, qu'il vient de rejeter pour se lancer dans le combat injuste et frauduleux qui se joue ici. Et Argene est ici déguisée en berger pour réclamer le Licida qu'elle aime et qui l'aimait, et dénoncer son amant malhonnête. Imaginez la situation quadrangulaire. Mégacle aime Aristea qui l'aime contre Licida qui aimait Argene et qu’il a abandonnée bien qu’elle l'aime toujours et le veuille comme mari, pour pouvoir revendiquer Aristea qui ne l'aime pas du tout. Mais si c’était aussi simple, ce serait bien et dramatiquement morbide à bien des égards. Mégacle gagne, Licida réclame Aristea, puis Mégacle tente de se suicider lorsqu'il se rend compte, un peu tard, de sa fraude, mais il est sauvé à une minute près, Aristea tente de même mais est empêchée à la dernière minute avant la fin funeste. Licida envisage juste de retourner en Crète. Malheureusement, le maître et professeur de Licida, et pensons-bien que nous sommes en Grèce, donc le mentor de Licida, décide de parler de la fraude au roi local Clistène. Clistène fait arrêter Licida et le condamne à être sacrifié sur l'autel de Jupiter. Aucun recours n'aboutit auprès du roi qui se demande pourquoi il éprouve un attrait étrange et obscur envers Licida. La fin du récit devient mélodramatique et annonce le XIXe siècle, après le Faust de Goethe bien sûr, la première pièce, dans laquelle Gretchen est mise à mort après la naissance de son enfant « illégal ». Mais le Faust du deuxième Faust est pardonné, excusé, récupéré comme une mauvaise marchandise ou légume, sauvé comme un simple pécheur, par un jury de femmes parmi lesquelles Gretchen. La bonne fin n'est atteinte qu'après plusieurs secondes chances données à Faust qui parvient à se racheter de la bonne manière protestante, en travaillant pour le bien des autres, en l'occurrence des Hollandais puisqu'il participe à la construction des barrages, des digues et protections dont ils ont besoin pour reconquérir les terres océaniques. Alors, quelle est cette rédemption ? C'est simple, docteur Watson. Revenons un instant à la Grèce et pensons à Œdipe. En raison d'une mauvaise prédiction, il était censé être exposé aux loups dans la montagne mais ne l'a pas été, ce qui l'a amené à tuer son père, à épouser sa mère, à avoir des enfants d'elle, et à être dénoncé, et le drame s'est consommé dans le sang. Dans notre cas ici, Licida était le fils Philintus du roi local. Son père l'a fait exposer à la mer pour une raison ou une autre qui n'a aucune valeur puisqu'elle est basée sur la superstition. Mais l'homme qui était censé l'exposer avec une médaille d'identification spéciale autour du cou, n'a pas exposé le bébé et l'a donné à un passant, le roi de Crète bien sûr qui se promenait le long de la plage, et il est devenu Licida. La médaille est apportée à Licida avant l'exécution, à sa propre demande, et Aminta la produit. Le roi local reconnaît alors la médaille et découvre que Licida est son fils Philintus. Il avait sauvé Mégacle mais pas Licida. Devant la nouvelle révélation que lui, le roi local, était directement responsable du drame auquel il est confronté, il change ses décisions. Il marie Mégacle avec Aristea, Philintus (qui est le frère d'Aristea) avec Argene, et sauve ainsi la vie de Licida au profit de la survie de Philintus ou même de sa résurrection de la non-existence. Cette fin mélodramatique a conduit à une manière de racheter l’horreur des pratiques féodales et des pratiques grecques antiques par quelque chose qui n’est en aucun cas vraiment humain, mais légèrement plus humain que la justice sanglante avant tout des millénaires précédents. Le fait est que nous ne trouvons guère de raisonnement plus profond et éthique dans cet opéra comme ce que l’on trouve dans les opéras de Mozart. En fait, la fin est un moyen d'éviter un autre drame œdipien où un frère épouserait sa sœur contre sa volonté parce qu'il l'a gagnée par procuration en désignant le champion approprié capable de gagner la loterie de ce combat absurde Mais c’est un opéra, Monsieur, sinon Docteur, un opéra avec de la musique et du chant. Oui, Monsieur, Maître, Patron, Monseigneur, j'y viens tout de suite. La production que nous avons ici vient de Bologne où Mysliveček a passé du temps et a créé quelques œuvres au même Teatro Communale di Bologna. Les producteurs ont décidé d'avoir un contre-ténor, Carlo Vistoli, pour Licida, mais d'avoir une soprano, Pervin Chakar, pour Mégacle, et ce n'est pas le meilleur choix qu'ils auraient dû faire. Deux contre-ténors dans ces deux rôles auraient été, d'abord, beaucoup plus « amicaux » à la grecque, et compétitifs puisque les deux hommes sont deux escrocs à l'éthique limitée, ils doivent donc être traités sur un pied d'égalité et tous deux sont les héros principaux de l’opéra, donc deux contre-ténors aujourd'hui car ils étaient probablement des castrats à Naples où l'opéra a été créé. Le deuxième choix des producteurs est ambigu. Le livret que nous supposons être complet dans la brochure de l’enregistrement, mais des sections importantes des récitatifs sont coupées (pas dans le livret mais dans la production et l'enregistrement) et ce n'est pas honnête avec l'opéra. Effectivement, Mysliveček est connu pour ses longs récitatifs qui réduisent les arias en proportion dans l'opéra complet, mais couper parfois des centaines de mots n'est pas la solution pour rendre l'opéra plus dynamique. En revanche, les airs, les quelques duos, les quelques chœurs sont musicalement créatifs et très bien interprétés. C'est sans doute pour cela que je dis que les récitatifs assez longs auraient pu être améliorés en arrangeant quelques airs ou duos « improvisés » à partir du texte tel qu'il est ou presque, mais avec un certain agencement dans le sens du baroque, pour rester dans le XVIIIe siècle, ou. d'une manière plus courageuse avec quelques cantiques ou spirituals plus modernes à la manière américaine, ou d'un genre plus européen, en s'inspirant des productions folkloriques modernes locales, ou d'un compositeur moderne qui utilise la scène de l'opéra de manière créative comme Pascal Dusapin, et son Uomo di Fuma, Perela, ou son Faustus, The Last Night. Je regrette énormément les coupes et je regrette encore plus qu'aucune mise à niveau n'ait été tentée, juste couper ce que l'on trouve trop long. Vous eussiez pu mieux faire. Ceci étant dit les arias sont absolument, parfois, sublimes et ils auraient pu aussi être légèrement allongés avec quelques arrangements. Pour autant que je sache, Mysliveček est dans le domaine public et entre s'en tenir à l'original et le trahir complètement en quelque chose qui n'a rien à voir avec quoi que ce soit du XVIIIe siècle, devenant quelque chose hors du temps, il existe de nombreuses possibilités. Si nous voulons que l'opéra redevienne populaire, nous devons d'abord le présenter au public et ne pas attendre du public qu'il vienne dans les très rares salles d'opéra au monde qui en valent la peine, et nous devons parler un langage musical que le nouveau public pourrait connaître, comprendre. Le latin a été abandonné par l’Église catholique depuis suffisamment longtemps pour que nous commencions à penser que des changements radicaux sont nécessaires si nous ne voulons pas que des esprits iconoclastes insoumis mais superficiels prennent le contrôle du monde de la manière la plus populiste qui soit. Une belle entreprise pour sortir ce compositeur du placard où il est resté trop longtemps enfermé. Mais ne vous contentez pas de le réchauffer pendant cinq minutes dans un four à micro-ondes culturelles. Pensez plutôt au 21ème siècle et à notre public. Mais accordons-nous un peu de temps à ce détour de recherche. Ce n’est pas de l’archéologie. C'est une aventure de découverte et cela pourrait devenir demain une réinvention. C’est juste là la différence entre résurrection et récupération. Dr Jacques COULARDEAU