D i e f e n o m e n o l o g i e v a n T .T . C l o e t e
Hein Viljoen
Departement Algemene Taal- en
Literatuurwetenskap
Potchefstroomse Universiteit vir CHO
POTCHEFSTROOM
A b s tr a c t
T h e p h e n o m e n o lo g y o f T .T . C lo e t e
This a rticle is an exploration o f the w a y p h en o m en a a re trea ted in the
p o e tr y o f T. T. C loete. F o u r im p o rta n t aspects o f C lo e te 's w ay o f
lo o kin g a re discussed, viz. the c o llec tin g e y e th a t co n n ects ev eryth in g
w ith everything, th e ey e th a t d iscovers correspondences, the
d eo lo g ica l ey e th a t reads sig n s o f G o d ’s p resen ce, a n d th e reflectin g
eye. A critiq u e o f reflection is d ev elo p ed b y m eans o f a m ore
d eta ile d analysis o f “B lyd ska p ” (Joy). T hese f o u r w ays o f see in g
in d ica te lin ks betw een C lo ete's p o e tr y a n d H u s s e r l’s P henom enology.
1.
I n le id in g
W ie Cloete, soos hy ons self geleer het, op die woord a f lees, kom gou a f op ’n
aantal werkwoorde van sterk en durende aksie soos “bedrywig”, “doenig” en
“ywerig” wat myns insiens iets belangriks van Cloete se poësie verraai. In
“Herbenutting” {An\ 3 )' staan daar byvoorbeeld: “Die dooie pikkewyn d iy f in
die see/ bedrywig”. Selfs die dooie dier is nog aktief besig m et hierdie so
kenmerkende aksie by Cloete: om aktief deel te word van ’n groter geheel; om
die geheel saam te stel. Dit is ’n religieuse soort bedrywigheid hierdie - die
Een, veral, wat werk, is God - em stig o f speels, verborge o f op kosmiese skaal.
Hy sit o f “[werskaf bedrywig] m et nukleone”. O f Hy is “ywerig veraf lag-lag in
wentelende gasmassas aan die werk” (An: 44). Dit is myns insiens belangrik
dat hierdie woorde dui op aktief besig wees, m aar sonder dat hulle ’n spesifieke
handeling benoem; hulle dui op besig-wees in sy essensie.
‘
Die verskillende bundels word soos volg aangedui;
Angelliera met An,
Jubitaposisie met J, Allotroop met Al, Idiolek met /, Driepas met D en M et die
aarde praat met Ma.
L itera to r 16(3) N ov. 199 5:4 3 -5 9
ISSN 0258-2279
43
D ie fe n o m e n o lo g ie van T T. C loete
In hierdie artikel wil ek egter op iets anders a f lees: probeer bepaal wat die
Cloete-m anier van kyk is. Dit gaan vir my oor hoe die spreker (o f kyker) hom
opstel teenoor hierdie ‘voile lewe’, teenoor die verskynsels, en wat dit dan te
doen het met weet en begiyp en selfs wetenskap, oor hoe die kykers in Cloete se
poësie die dinge self w aam eem . Dit gaan dus, in Cloete se eie woorde in ’n
onlangse artikel, oor “die digter se om gaan met die werklikheid” (1994). Een
aspek van hierdie verskynsel is fo k a lisa s ie , m aar dan fokalisasie veral as
m anier van kyk en nie soseer as ’n verhouding tussen wat die karakter weet en
w at die verteller vertel nie^.
2.
A a n d u i d i n g s in d i e s e k o n d e r e i i t e r a t u u r
G e h eel en sa m eh a n g is baie tipiese Cloete-woorde, nes o o g en oor.
Die
sam ehangsm otief vorm saam m et die motiewe van bedryf en bedrywigheid,
insamel en vergaar en die toestandsverandering van dinge vir Schutte (1984:99100) deel van die “voile lewe” w aam a Cloete se poësie stree f Hierdie voile
lewe strek, soos Cloete se lesers sal weet, van triceratops tot by virus, van mot
tot by God, van nukleone en disseldons tot by gasm assas en swart gate; kortom
van die mikrokosmos tot by die makrokosmos, m et al die mooi, verhewe en
lelike banale dinge daartussen ingesluit - veral die m ens en sy doenighede.
Die m anier van kyk in Cloete se poësie is al dikwels deur resensente opgemerk.
Brink (1985) wys byvoorbeeld op die intiem e sam ehang van waam eem en
benoem in “landskap” en “meelyfvoel” uit A llo tro o p , w aaruit blyk dat die kyk
self skeef is, m aar dat “al die skeefkyke saam dan tog deelname aan ’n Groot
Geheel (...) im phseer”. Grove (1987:149) bemerk verskillende waam em ers in
die 3de afdeling, “(hfe is in the eye o f the beholder)”, van Id io lek. Hy meen
daar kan onderskei word tussen ’n oog wat w aam eem en wat skep, ’n oog wat
“bloot vergaar”, een wat uitsoek, een w at “nagm erries oproep” . Sy slotsom is
dat “die beginsel van jukstaposisie” sterk eenheidskeppend in hierdie bundel is:
“m oontlikheid teenoor werklikheid, skepping naas na-skepping, duplikasie,
transkripsie, perifrase, teks teenoor teks - ’n m anier van kyk wat die basis vorm
van Cloete se metaforiek en bepalend is vir die aard van sy vers” . Hoewel dit
paradoksaal klink, stem ek saam m et Grové se aanspraak dat jukstaposisie by
Cloete nie net ’n digterlike tegniek is nie, m aar ’n m anier van kyk: bykans al
2
44
Hiermee bedoel ek die onderskeid tussen fokalisasie as manier van kyk (as “relatie
tussen de visie en datgene wat ‘gezien’, waargenomen word”, soos Mieke Bal,
1980:108) dit sien, en Genette (1980:189) se siening dat dit neerkom op ’n verskil
tussen wat die karakter weet en wat die verteller vertel.
ISSN 0258-2279
L ite r a to r 16(3) N ov. 1 9 95 :43-59
H ein Viljoen
Cloete se gedigte ontplooi binne ’n sterk spanning tussen twee pole - meestal
mens en God, m aar baie dikwels ook tussen makrokosmos en mikrokosmos.
Grabe (1985) noem die titel A llo tro o p “ ’n karakterisering-in-die-kleine van
Cloete se (poëtiese) kyk op die werklikheid; die teenstellende pole van mooi of
aangenaani en lelik o f onaangenaam in alle m oontlike verskyningsvorme het ná
en náás m ekaar bestaansreg, is interafhanklik en kan albei in en deur die poësie
verestetiseer word”. Sy meen ook dat A llo tro o p die saak ’n stap verder voer as
A n g elliera en Ju ksta p o sisie deurdat dit uiteenlopende dinge herleibaar maak
“tot dieselfde grondvom i”.
Venter (1988; 1991) gee myns insiens ’n belangrike aanloop tot ’n beter begrip
van Cloete se m anier van kyk. Venter (1988) m aak oortuigend ’n saak
daarvoor uit dat die dualisme tussen ’n meganiese liggaam en ’n bewuste gees
in die filosofie van Descartes ’n moontlike interteks is vir die vierde afdeling
van Ju ksta p o sisie. Sy beklemtoon die rol van die bewussyn in die ‘wysheid’
wat Cloete teenoor die wysheid van Descartes stel en wys op woordooreenkomste tussen die verskillende gedigte, wat veral m et w eet en w ysh eid te
doen het. Sy wys op ooreenkomste m et uitsprake van Descartes, soos cogito
erg o sum . Haar interessante en breed uitgewerkte siening gaan egter myns
insiens nie ver genoeg in die erkenning van die groot belang van die co g ito in
Cloete se poësie nie. Sy lees ook nie die sleutelwoord tra n sen d en ta a l myns
insiens raak genoeg nie.
W aarom tra n sen d en ta a l onder andere so belangrik is, sal myns insiens duidelik
word uit ’n analise van vier fasette van Cloete se digterlike kyk. Die vier fasette
is die versamelsien, die sien van korrespondensies, die deologiese oog en die
fenomenologie van refleksie.
3.
V e r s a m e ls ie n : “ S tu k - s tu k v e r b e e l a a n d ie g e h e e l”
Soos duidelik is uit die resensies wat ek aangehaal het, sien Cloete dinge van
uiteenlopende aard saam. Opposisies soos hoog/laag, heilig/profaan, mooi/lelik
word saamgedink. Uit al die onderdele word die groot geheel saamgestel. Daar
is ’n d rif om die sam ehang te vind. Die dinge verskyn selde op hulle eie; hulle
word altyd deel van die groot sisteem, soos in “Strandwandeling” {J: 44):
... egels en geel seesterre tuimel
vermenigvuldig uit die getypoel
tot in die verste heme!
Reeds A n g elliera is deur Pretorius (1981:83) geprys vir
die vindingryke
ontginning van die sluitm otief van die harmoniese sam ehang van dinge, en die
Goddelike perspektief waardeur hierdie sentrale idee sy uiting vind”. Ander
L itera to r 16(3) N ov. 1 99 5:4 3-59
ISSN 0258-2279
45
D ie fe n o m e n o lo g ie van T. T. C loete
kere oorskou die kyker die hele kosmos, stap as’t ware met sewemyllaarse
daardeur, soos in “big bang” (A/a: 33) w aarin daar ’n geweidige kontras is
tussen die onmeetlik uitdyende kosmos en die m enslike praatjies “boud en
stout”.
Hoe kompleks hierdie “versam elsien” (D:
“Herbenutting” (An: 3):
181) van Cloete is, blyk uit
Die dooie pikkewyn dryf in die see
bedrywig. Sy deel haar stink uitnodigend mee.
lewers ooit word alles weer saamgestel
uit haar tot eenmalige sel en sel
en sel word elke deel
deeltyds heel in alle gedaantes van die ewige geheel.
Die titel is ’n tegniese, industriële woord, die vehicle van ’n m etafoor wat
aandui dat die pikkewyn nugter, wetenskaplik beskou word as deel van ’n
universele biologies-ekologiese proses. PerseptueeP is die tyd seker ’n hede,
m aar eintlik onbepaald, panchronies (vgl. “ooit”). Daar is egter ook ’n uitsig
op die ewige, die alomvattende. Ruimtelik begin die gedig by die pikkewyn in
die see, m aar die perspektief word gou universeel, omvattend, onbeperk: ’n
“iewers” . Die fokalisasie is dus nie geanker aan ’n spesifieke tyd o f plek nie.
D aar is ook geen vaste oriëntasiepunt vir die fokalisasie nie. Die fokalisasie is
universeel, nie-gefokaliseer.
Dit sou dus beskryf kon word as kosmies,
wetenskaplik, universeel, m aar ook dinam ies: daar is ’n universele krag in die
pikkewyn wat haar deel laat w ord van die geheel.
Psigologies-kognitief word hier ’n redelik wye kennis van biologiese prosesse
veronderstel.
Daar is m in detail,
behalwe die sel en die stink.
Die
saamstellende kyk by Cloete stel duidelik belang in die prosesse - die boindividuele lewensprosesse. E m otief is die fokalisasie redelik onbetrokke, m aar
daar sit tog energie in - die energie van die lewensprosesse.
Ideologies word die korrespondensies tussen deel en geheel, die idee dat alles
m et alles saam hang, hier sterk uitgedruk. Die rym van deel op geheel en die
herhaling van die [E] is ikonies daarvan. Hierdie klankherhalings is ook sterk
ikonies van die paradoksale saambestaan van deel en geheel. Let op die frases
“deel uitnodigend m ee” en “elke deel deeltyds heel” . “Deel” word veelseggend
^
46
Die leser sal hierin Rimon-Kenan (1983) se verskillende fasette van fokalisasie
herken. Meer kategorieë is myns insiens egter nodig om Cloete se fokalisasie mee
te beskryf.
ISSN 0258-2279
L ite ra to r 16(3) N ov. 1 9 95:4 3-5 9
__________________________________________________________ H ein Viljoen
op “ewige geheel” gerym, nes “sel” rym op die woord vir die geheel,
“saamgestel”, waarvan die klanke weer herhaal word in “eenmalige” en
“gedaantes”. Hierdie rymwoorde het die klanke van die geheelwoorde, m aar ’n
deelbetekenis.
“Uit haar tot eenmalige sel” kan sintakties saamgelees word met saamstel, m aar
ook met heel word. Hierdie dubbele sintaksis (a pokoinou) druk die deel word
van die geheel ook ikonies uit: die “eenmalige sel”, die deel, is sowel die
resultaat van die saamstel, as ook weer die begin van ’n nuwe geheel. Die
paradoks van afgebreek word tot sel, deel word van geheel, word gemerk deur
die apokoinou.
Die versamelsien is dus ’n geleerde, universele soort sien (soos blyk uit die
biologjese kennis wat hier veronderstel word), wyd en alomvattend, onbeperk,
m aar ook ’n ‘taalsien’: seker fasette kan net uitgedruk word met digterlike
middele soos rym en herhaling. Die versameloog sien ook ’n sterk dinamiek
raak in die paradoksale d ry f van die pikkewyn.
4.
D ie r a a k s ie n v a n k o r r e s p o n d e n s ie s :
g e l y k e n i s s e {sim ilitu de s)
d ie
s t e ls e l v a n
Die versamelsien is ook die sien van ooreenkomste, co rrespondances soos
Baudelaire dit genoem het, oral in die skepping. Vorm s van die verskillende
dele van die skepping herhaal mekaar, soos in die beroemde “Landwandeling”
(J: 42) o f in “Oog” (A/a: 9), w aar die oog sy vorm terugsien in die aarde en die
reënboog, m aar weer beeld word van hoe God in die skepping “sy eie norm is”.
Ooreenkomste in vorm is onder andere ook die beginsel onderliggend aan die
gedig met die titel “Correspondances” (An: 41):
Wimpers en wenkbrou het iets van ’n vlerk
van ’n voel in vlug
van ’n swael in die swerk,
die oog iets van ’n vrug
van ’n bessie of kristal ’n juweel,
die hare is ’n struweel,
die neus dis iets
van ’n man gepunt iets hermafrodiets,
die mond
wat welf en swel
wil breek tot ’n blom of ’n wond,
die gloeiende blosende vel
LU erator 16(3) N ov. 199 5:4 3 -5 9
ISSN 0 2 5 Í-2 2 7 9
47
D ie fe n o m e n o lo g ie van T T. C lo ete
het vrugtedons. Daar, wolke bo ’n afgrond,
maal onsekerhede rond.
H ier sien die digterlike oog ’n hele reeks gelykenisse raak wat op verskillende
beginsels berus. D aar is ’n hele rits ooreenkomste in vomi: tussen wenkbroue
en vlerke, viieënde voëls o f swaeltjies, tussen die oog en ander ronde dinge soos
vrugte o f bessies, tussen die hare en die struweel ( ’n fom iele Nederlandse
woord vir “struikgewas”), tussen die neus en die penis. Hierdie gesigsdele
m aak ander skeppingsdinge na, weerspieël en herhaal hulle op grond van die
tweede beginsel in die stelsel van gelykenisse wat Foucault (1973:17-25)
onderskei, naamlik emulasie (aem ulatio).
In hoofstuk 2 van The O rd er o f Things beskryf Foucault die episteeni wat
oorheers het tot aan die einde van die sestiende eeu - die episteeni waarin
gelykenis {resem blance) kennis in die W este bepaal het. Tot op daardie tydstip,
“it was resemblance that largely guided exegesis and the interpretation o f texts;
it was resemblance that organized the play o f symbols, m ade possible
knowledge o f things visible and invisible, and controlled the art o f representing
them ” (Foucault, 1973:17). Die heelal het as’t ware op hom self teruggevou
soos die verskillende dele en elem ente m ekaar weerkaats. Hierin was die vier
beginsels van emulasie, nabyheid, analogie en sim patie essensieel, volgens
Foucault.
In Cloete se gedig berus die verband tussen “blosende vel” en “vrugtedons” op
die eerste beginsel wat Foucault noem: die blosende vel lyk wel soos ’n ryp vrug
{aem ulatio), m aar het dan vrugtedons, om dat dit aan die vrug sit. H ier is die
beginsel co n ven ien tia , nabyheid: die twee is ruim telik naby aan m ekaar, soos
die voël en die swael, die vrug en die bessie, die kristal en die juweel. Dit
spreek vanself, binne hierdie stelsel, om m ens en dier m et m ekaar te verbind,
w ant hulle lê naby aan m ekaar in die ketting wat afstrek vanaf God, deur die
engele tot by dier, plant en m ineraal. Deur hierdie co n v en ien tia word trekke
van die gesig dus met dier, plant en m ineraal (in dalende volgorde) vergelyk.
Daar is natuurlik ook ’n visuele ooreenkom s en ’n a n a lo g ie (die derde beginsel)
tussen gesigshaartjies en vrugtedons: soos mense gesigshare het, het vrugte
dons, afgesien daarvan dat ’n vrug die vorm en die kleur van die gesig kan hê.
A1 hierdie ooreenkomste word ondersteun deur die rym, veral veelseggend in
“m ond”/ “w ond” en “iets”/ “herm afrodiets”.
Emulasie, anders as nabyheid, kan oor ’n afstand heen werk; dit is ’n gelykenis
w at nie kontak nodig het nie. Volgens hierdie beginsel weerspieël dinge
m ekaar, m aar dit is ’n oop stelsel, en die dinge ding met m ekaar mee, volgens
Foucault (1973:21), soos twee stoeiende figure, om m ekaar na te m aak, want
48
ISSN 0258-2279
L ite r a to r 16(3) N ov. ]9 9 5 :4 3 -5 9
H ein Viljoen
die een is sterker as die ander, die passiewe spieël van die ander. So ding die
blora en die wond mee om afskynsels van die m ond te wees en die bessie,
kristal en juw eel om die oog na te maak. Die stelsel van emulasie vorm dus nie
’n ketting nie, m aar ’n reeks konsentriese sirkels wat m ekaar weerspieël en met
m ekaar meeding.
M aar w at van “hermafrodiets”? ’n Hermafrodiet is tweeslagtig en het met
ander woorde trekke van albei geslagte. H ier is die neus dus ’n ooreenkoms
m et die ander geslag, die man, wat beteken dat dit ’n vrou se gesig is wat hier
beskryf word - as ons dit nie reeds besef het uit die vergelyking van die oë met
juw ele, die groot klem op die mond en die bloesende vel nie.
Die slotverse is moeiliker: waar is daardie “wolke bo ’n afgrond”? Die “daar”,
vermoed ek, slaan op die totaliteit wat hier beskryf word, naam lik die gesig van
die vrou, die geliefde. Die onsekerhede speel dus o f op die gesig af, o f in die
bewussyn, en “wolke bo ’n afgrond” is die hemelse o f geografiese anaiogie
daarvan. Hoe ook al, hierdie onseker dinge verteenwoordig ’n breuk met die
sekerhede van die korrespondensies wat in die res van die gedig geproklameer
word.
Die reeks “Landskappe” (D: 52) is vo! sulke korrespondensies, veral oor en
weer tussen die landskap en die vroulike liggaam, m aar ook tussen ’n
granietkop en ’n ui, byvoorbeeld (“Granietkop Bosveld”). Om dit te kan
raaksien, verg dat die konkrete detail vanaf ’n groot afstand gefokaliseer word
en dat die detail tot bykans geometriese vorms gereduseer word.
Ook in “griekse beelde louvre” (D: 39-40) is daar ’n hele reeks sterk korres
pondensies waaruit die reduksie tot vorms duidelik blyk:
die teer deurskynende marmerplooie pas
om ’n vrouebors se rondaweltjie
asof deur die wind afgetas
en YOU in die naweltjie
soos voor ekstase ’n manshand
oor ’n teer vrouebors se volte
voel met die afwagtende binnekant
se lipteer holte
Nie alleen eggo die bors en die rondawel m ekaar nie; m anshand en vrouebors
herhaal m ekaar, nes die vroulike geslagsopening die m anshand se binnekant
herhaal en albei tewens ook die sagtheid van die lip. Die vorms verdubbel
m ekaar en pas inm ekaar in, ding m ee m et m ekaar en vervul m ekaar, en die lym
versterk hierdie idee. Die kwaliteite - vol, teer, afwagtend - is belangriker as
L itera to r 16(3) N ov. 199 5:4 3 -5 9
ISSN 0258-2279
49
D ie fe n o m e n o lo g ie van T. T. C loete
liggaamlike detail, en dit gaan bowendien oor universele herhalings en passings
soos deur die korrespondensie-oog waargeneem. Die beginsel van gelykenis is
hier, naas die em ulering van vorms, die vierde beginsel wat Foucault onderskei,
naam lik sim p a tie. Die iiggaamsdele voel met m ekaar, deel m ekaar se
gevoelens. Simpatie, soos Foucault (1973:23-25) dit beskryf, is ’n energie wat
onm iddellik werk oor alle tye en afstande been, dinge aan die beweeg sit en
dreig om alles identies te m aak aan mekaar. Simpatie m oet dus gebalanseer
word deur die teenoorgestelde krag van antipatie, wat die apartheid van dinge
verseker. Die balans tussen sim patie en antipatie trek die dinge na m ekaar toe
sodat hulle met m ekaar ooreenkom, m aar verseker terselfdertyd dat hulle
identiteit behoue bly. Dit vorra dus die basis van die drie ander beginsels van
gelykenis, omdat alle vorm e van ooreenkom s daarkragtens ontstaan.
In “blinde liefde van die blinde m eisie” (/: 43) word “holte” en “volte” ook met
m ekaar gerym, pas die geslagsorgane tot abstrakte vorme gereduseer, ook in
mekaar, m aar die slotstrofe spel ook ’n dialektiek van wete en leegte uit. Dit is
’n blinde, paradoksale wete van vind met ’n leegte - myns insiens nie soseer
liggaam lik nie as eerder ’n wete, ’n verlange wat verseker is dat dit noodwendig vervul sal word, omdat dit so hoort kragtens die korrespondensies en
die aantrekkingskrag van simpatie. W at vir my doel egter belangrik is, is dat
die korrespondensies op ’n baie abstrakte vlak lê: op die vlak van bykans
geometriese vorms, onbesoedel deur die probleme van werklike menseverhoudinge.
In “ Paddam an” (D: 171 e.v.) word die lewe in die see volgens dieselfde beginsel
beskryf as boordevol herhalings van dinge op land o f in ander dele van die
skepping; die seelewe word verbluflfend en raak in term e van ander skeppingsfere gemetaforiseer, soos in “die stervis onthou om die ster na te boots” o f “die
pylende inkvis swem snel duikboot”.
’n Gedig soos hierdie, hoe ryk aan metafore o f hoe deurleef ook al, illustreer
egter die epistemologiese armoede van die stelsel van korrespondensies: alles
herhaal m ekaar, alles is verwant aan m ekaar, m aar op die lang duur word alles
eenders, ’n weerkaatsing van steeds dieselfde dinge in m ekaar, ’n verdubbeling
daarvan. Geen nuw e kennis kan bykom nie. Dit is ’n ryk van die se lf-sa m e wat
ontstaan: elke ding sien hom in elke ander ding weerspieël, sodat daar niks
nuuts onder die son is nie. Hierdie soort kennis is gedoem “to never knowing
anything but the same thing, and to knowing that thing only at the unattainable
end o f an endless journey” (Foucault, 1970:30) - die reis naam lik langs die
talle korrespondensies af, nes in “Paddam an”.
50
ISSN 0258-2279
L ite ra to r 16(3) N ov. 1 9 95:4 3-5 9
__________________________________________________________ H ein Viljoen
Uit die vooiteelde wat ek aangehaal het, blyk dat Cloete se kyk universeel,
alomvattend, nie-gefokaliseer bo tyd en ruirate uitgaan. Die digterlike persona
oorskou tyd en geskiedenis am per goddelik, m aar op ’n wyse wat die samehang
van uiters uiteenlopende dinge raaksien, m aar dan - en dit is die punt - in hulle
essensies, los van tyd en ruimte, spesifieke omstandighede o f spesifieke detail.
Ek dink ’n m ens sou kon sê die dinge word gesien in ’n fenomenologiese
diniensie - ’n universeel, vaste en betroubaar kenbare dimensie, gereduseer of
ingeraam uit die ‘voile lewe’, met dié kwalifikasie daarby dat dié begryplike
dimensie ook ’n bo-kognitiewe, liggaamlike o f biologiese dimensie kan wees naas die kognitiewe dimensie van die korrespondensies w at beklemtoon word.
Dit is ook ’n kyk van ’n groot afstand af, soos die talle meervoude en die baie
“die’s” in Cloete se poësie getuig.
Hierdie afstandelike kyk sou dus op ’n sekere armoede in Cloete se werk kon
dui - ondanks die rykdom daarvan - ’n armoede in die korrespondensiegedigte, w ant ek m een dat daar ander, nie-korresponderende gedigte van Cloete
is (met nam e die gedigte aan Anna) wat hierdie armoede oorkom. M aar om dit
te beredeneer, sal my bier te ver voer.
5.
D ie d e o lo g ie s e o o g
Die probleem met die stelsel van korrespondensies, soos Foucault dit stel, is;
hoe weet ’n mens van hulle? W atter m erktekens is daar byvoorbeeld vir die
analogic tussen brein en okkem eut wat ons vind in “ landwandeling” (J: 43)?
Die antwoord is: hulle lyk na mekaar. Hierdie ooreenkoms is dan die teken dat
okkem eute goed is vir die brein en dat hulle groen skille in die 16de eeu
aanbeveel is vir die behandeling van kopvelwonde. Daar is dus ’n stelsel van
merktekens (signatures) nodig waarmee die korrespondensies ontdek kan word,
meen Foucault (1973:28-29), en hierdie stelsel is ju is ooreenkoms, gelykenis.
Die stelsel herhaal hom dus in ’n tweede kring van merktekens, m et dié verskil
dat die tweede kring net effens verplaas is sodat die teken van simpatie ’n
analogic is, dié van analogic setel in emulasic, dié van emulasie in
byderhandheid, wat weer simpatie as sy teken nodig het. Dit illustreer hoe
stcrk die stelsel met ander woorde deur ooreenkoms, gelykenis bchcers word.
In Cloete se poësie dui die tekens op die ooreenkomste en die hele stelsel is
teken van God se aanwesigheid. Ons kan dit, in Cloete se cic woorde heel aan
die begin van A n g elliera , kcnskets as die “teofanie van ’n dcoioog” (“Suidpool
en senit”, An: 2). Dat ’n fossielblaar in ’n sandwoestyn aanleiding gee tot ’n
besonderse crvaring van God - ’n teofanie, in die trant van die epifanie w aam a
Joyce en W oolf onder andere gestreef het, die oomblik van insig waarin alles
decl is van die wonderbaarlike goddelike geheel - is tipies van baie van Cloete
L itera to r 16(3) N ov. 1 99 5:4 3-5 9
ISSN 0258-2279
51
D ie fe n o m e n o lo g ie van T. T. C loete
se gedigte. Daarom dat die digterspersona hom self deoloog noem; nie teoloog,
student van die Bybel en die godsdienswetenskappe nie, m aar student van Deus,
van God, en veral dan van God soos Hy “bedrywig w erskaf ’ in die natuur o f
Horn daarin verberg.
Hier lyk dit o f daar ’n duidelik verband kan wees tussen Totius se soek na
oogbewyse en Cloete se werkswyse. Soos Totius oogbewyse soek in die
skepping ora horn (Cloete, 1975:104), soek Cloete na spore, tekens, “insinjes”
van God.
Dat God Horn bly verberg, is veral duidelik in die later bundels. Die groot
vraag “Hoe sal ek u betrap’7 , oftewel, w aar vind ek tekens van U?, word gevra
in “Ek d u rf vra” {M a\ 31). H ier lys die spreker ’n aantal natuurverskynsels wat
hy as tekens van God beskou, m aar verklaar ook dat God Horn op ’n
veelvuldige wyse openbaar - “so ingewikkeld en naaldekokerooggeruit” dat
eintlik elke w aam eem bare natuurding (sy voorbeelde is wind, lig en lug) as ’n
teken van God beskou kan word. Dit geld eintlik alles wat die digter kan
raaksien met die drie soorte oë wat Cloete (1994:7) meen die digter nodig het:
die mikroskoop, die teleskoop en die oog m et duisend lense van die
naaldekoker.
“Insinjes” (Ma: 32) wys in heelwat m eer besonderhede hoe die proses werk.
Die vorms van stuifmeel en van sneeuvlokkies “wys iets van Hom” in hierdie
gedig. HuUe is kortom insinjes: onderskeidingstekens van ’n vereniging o f die
waardigheidstekens van ’n rang o f amp, afgelei via Frans uit Latyn in sig n is, in
die oog vallend (HAT). “V ir die nuuskieriges na God - gun ons dit - is dit
[sneeuvlokkies in verskillende vorms] hiërogliew e” (vers 5 en 6) - ’n baie
belangrike gedagte, want hulle is met ander woorde geheim sinnige beeldskriftekens uit die ou dae. Die sneeuvlokkie gee in sy verskillende gedaantes en
eienskappe aanduidings van God wat Hom egter ewe vinnig onttrek en
“verdoesel met perspektiewe wat in perspektiewe w egraak” (vers 12) as w at die
sneeuvlokkie smelt. In plaas daarvan dat God duideliker sigbaar word, word
H y in die loop van die gedig eintlik steeds geheim sinniger en onbereikbaarder.
Die insinjes wat hier raakgelees word, is veral visuele ooreenkomste met die
sneeuvlokkie se heksagoonvorm. Dit word herhaal en uitgebrei, m aar uiteindelik ook opgelos in ooreenkomste m et die kleure van ’n pou se stertvere en
’n m ot se vlerk. W at oorbly, is “iets van ’n vermoede” van Hom in die delikate
m ineraalagtige kleure van blomme en voëls in die vroegaand. Die tekens
verskuif en ontglip die beperkings van die w aam em er se oog, die aftas langs al
die korrespondensies langs, sodat God al m eer verdoesel raak.
52
ISSN 0258-2279
L ite r a to r 16(3) N ov. 19 95 :4 3 -5 9
__________________________________________________________ H ein Viljoen
Wat Cloete dus raaklees is nie soos vir Totius, ewigheidsgedagtes o f God se
gedagtes in die skepping nie. Dit lyk vir my eerder, as ek m y op A llo tro o p
m oet beroep, o f wat raakgelees word, die vormende krag o f energie van God is
- sy vermoë om van vorm tot vorm te evolueer en in teken na teken Horn te
verberg. Pyn is egter, soos duidelik is uit A llo tro o p , een van die onmiskenbaarste in sin jes van God.
Hierdie bundel is daarom eintlik ’n
fenomenologie van pyn: verskillende vorme van pyn w at vir die digter
onm iskenbaar bewus m aak van God. In hierdie opsig is die bundel dus ook ’n
fenomenologie van God - van God se verskyningsvorme, nes die hele natuur in
Cloete se poësie tekens, verskynsels, verskyningsvorme, gelykenisse van God is.
’n Gedig wat myns insiens baie tipies is van een soort omgaan van Cloete met
die werklikheid is “alle dinghe bounding line” (/: 83) - sy teenhanger van
Totius se “Die wêreld is ons woning nie”, wat geëggo word in “smiddags laat”
(vers 12) en ander elemente soos die takke, die dakke en die voëls.
Die titel van hierdie gedig is waarskynlik afgelei van Hadewijch se vers “Alle
dinghe sijn mi te enghe”. W at my in die gedig opval, is die baie detail, m aar
veral die vaagheid van daardie detail en die baie meervoude. ’n Kontras word
geskep tussen die onbeperktheid en onbepaaldheid van God en die sprekerfokalisator se beperking binne tyd en ruim te en taal, binne “grense en
isoglosse”. Daarop volg dan twee strofes w aarin die spreker sy kennis van sy
ruim te verklaar: die straat, die huise, die dakke, die voels daarbinne, m aar
eintlik nie dem onstreer nie. Ten spyte van die spreker se verklarings word die
dinge net genoem, sonder veel detail: “ek ken die hoeke en dakke/ van die
geboue en huise/ om my ek weet w aar smiddags laat/ en skemers vroeg die
swart vlerm uise/ uitborrel uit watter nokke”. Die kennis word nie aan die leser
oorgedra nie, en die verklarings is eerder ’n bevestiging van die spreker se
grense en wat hy daarbinne ken. Sy klein huislike wêreldjie word selfs deur die
oog van die voëls gesien - tot by die goggas as die kleinste vorm van lewe
daarbinne. Presies waar dit in tyd en ruim te gesetel is, bly egter vaag.
In sterk kontras daarmee, word God buite dié grense geplaas. Hy stel m eer
belang in die sterre, gereduseer tot die geometriese bane - kegelsnitte - waarin
hulle dinam ies beweeg, as in die spreker se wêreldjie - ook gereduseer tot ’n
geometriese patroon, ’n “klein kegel”.
Die paradoks word in die slot
geformuleer: God sny as’t ware deur die kegel, m aar is as die Alomvattende
ook bereid om Hom tot die spreker se wêreld te beperk. Hierdie paradoks is net
formuleerbaar kragtens die skem atisering tot grense en geometriese patrone.
Nogtans, suggereer die metafoor van die kegel, is daar ’n analogie tussen die
twee wêrelde: die verskillende figure kan herlei word tot snitte in die kegel; die
kegel verteenwoordig die raakpunte tussen hulle.
L ite ra to r 16(3) N ov. 1 9 95 :43-5 9
ISSN 0258-2279
53
D ie fe n o m e n o lo g ie van T.T. C loete
Hieruit is duidelik dat die skeppingsorde by Cloete vas lê binne sy duidelike
grense: die mikrokosmos in verhouding tot die makrokosmos, m et die mens as
bevoorregte punt daarbinne (vgl. Foucault, 1973:32,22). As hierdie grense nie
deur die co g ito , die reflekterende ek opgelê word nie, is die stelsel seker nie
fenomenologies nie. Hoe belangrik refleksie egter wel in Cloete se poësie is, is
m yns insiens duidelik uit “Blydskap” {J: 108), een van sy bekendste gedigte.
6.
“ B ly d s k a p ” e n d ie fe n o m e n o lo g ie v a n r e f le k s ie
Ook “Blydskap” is ’n gedig wat sterk op die hier en die nou fokus. Dit word
intern gefokaliseer deur ’n ek, m aar die ek-figuur daarin sien baie m eer
konkrete en spesifieke detail raak wat tydruim telik oënskynlik ook baie
presieser geplaas word as in “alle dinghe bounding line” (/: 83) w at bykans
geen konkrete detail van die om gewing verstrek nie.
B ly d s k a p
Dit is Maandag
vandag die sewende van
die welige somermaand November
dit is in die jaar negentientagtig
van die Here. Oorkant my werk ’n man
met ’n troffel en emmer
met water en steen. Skielik begin
in my die dinge een
na die ander
huUe liefderik bedrywig besin
opmekaar. Die steen
voel op hem die koggelmander
loop. V irdieson
blits die troffel. Die wind stuit
fladderend teen die biaar.
Groot droom iets ontasbaars in ’n kokon
klein ’n konkrete mot. Die ruit
laat die wolk in hom vaar.
Ek hoor die messelende man
wat werkende sing
bly gevoelig nadenkend nie vergeet
nie dat in die plan
van God, dat in sy skepping
die baie bewus en blydskap weet
54
ISSN 0258-2279
L ite r a to r 16(3) N ov. 1 9 95 :4 3-5 9
__________________________________________________________ H ein Viljoen
van die hardste steen en die dofste hout
op die presiese plek en die presiese uur
van elke vlerk en elke gewig
word behoudende sout
word suurdeeg wat deursuur
en verlig.
“Blydskap” handel ook oor eenheid en samehang. Daar is ’n sterk opposisie in
die gedig tussen dit wat groot en omvattend is (en nie-telbaar) en die klein
(telbare) dinge - dinge wat ook meestal nie-Iewend en ongevoelig is (o f ten
minste dan, onbewus). Die steen (nie-lewend) voel die koggelmander; die
w ind stuit teen die blaar; die ruit laat die w olk in hom vaar. En veral natuurlik
die verse; “Groot droom iets ontasbaars in ’n kokon/ klein ’n konkrete m ot”.
Hier kry ons ’n paradoks op twee asse: nie net klein teenoor groot nie, m aar ook
abstrak teenoor konkreet.
Blydskap is die resultaat van hierdie paradoksale saambestaan van onversoenbaarhede, die bewussyn daarvan, die “liefderik bedrywig besin op m ekaar” (v.
10-1). “Besin” is ’n sleutelwoord wat sam ehang en ’n wedersydse afhanklikheid suggereer, en dit is juis hierdie besinnende relasie w at blydskap produseer.
D aannee hang eintlik saam dat die verskillende elemente eienskappe aanneem
van die ander elemente waarmee hulle in hierdie besinnende relasie tree. Hulle
word dus metafore en daar vind ’n oordrag van eienskappe van die groot/
om vattende/ magtige (of bloot van die tweede element van die koppel - vgl.
steen/koggelmander) a f plaas na die ander. In hierdie hele proses word die
abstrakte ook konkreet. Die omvattende word dus konkreet, m aar ook bewiis.
vol blydskap oor elke element in sy afsonderlike syn. Dit is veral ook ’n wete
wat, veelseggend genoeg, op “vergeet” gerym word.
Op hierdie stadium kan die kern van die gedig voorlopig saamgevat word as die
bewuste wedersydse ken van mekaar as deel van die omvattende. N atuurlik ken
die dinge m ekaar nie letterlik nie; dit is ’n m etafoor vir hoe die w aam em er die
toneel voor hom begryp.
6 .1
’n B e s k r y w in g s is t e e m : d ie la n d s k a p v a n b ly d s k a p
Die verskillende elemente wat genoem word, is egter nie lukraak saamgegooi
nie. Hulle is elemente van die kode vir die beskrywing van dorpslandskappe mense wat werk, ruite, stene, wolke, blare - gewone, bekende dinge wat mens
in ’n dorp kan waam eem . Die “d ie’s” dui hulle bekendheid binne die raam van
die dorpslandskap aan, m aar hulle is natuurlik ook fyn geselekteerde,
eksemplariese dinge van die dorpslandskap waarby ons self m eer kan byvoeg.
L ite ra to r 16(3) N ov. 199 5:4 3 -5 9
ISSN 0258-2279
55
D ie fe n o m e n o lo g ie van T T. C loete
Die enigste een wat nie in ’n dorpslandskap hoort (bly, ’n tuiste het) nie, is die
koggelmander. ’n Mens sou dalk eerder ’n akkedis o f ’n geitjie verwag het m aar “koggelm ander” word deur ’n ander reël as die (vae) reëls vir dorpslandskappe gegenereer: die reël dat elke vierde vers rym. “Koggelmander”
m oet dus beskou word as ’n kodering van “(dorps)reptiel wat op stene/klippe
loop”, gekodeer binne die (verdere) rymkode van die gedig. “Blydskap” is diis
ook die landskap gekenmerk deur blyheid - ’n blyd-skap.
In hierdie dorpslandskap is die m ikro-m akro-skem a van die korresponderende
kosmos nog sterk aan die werk in die opposisies tussen die omvattende en die
kleine - veral die opposisie tussen groot, ontasbaar en klein, konkreet. ’n Mens
kan m aklik die weggelate rymwoord daar inlees: “God”. “Groot droom iets
ontasbaars” is kodewoorde vir God. M aar die skema word effens verskuil, en
dit lyk o f daar in die twee laaste strofes daaruit gebreek word, nes die sin daar
neig om te ontspoor.
6 .2
R e d u k s ie s
’n Bietjie m oedswillig kan ’n m ens sê dat die gedig sy effek bereik deur die
norm ale verhoudinge tussen dinge/ eleniente van die dorpslandskap om te keer
en een stap te modifiseer. Die norm ale uitdrukking “ singend werk” word hier
“werkende sing”. “Die wind stuit teen die fladderende blaar” word hier “die
wind stuit fladderend teen die blaar” . Dit lyk a so f woorde bloot verskuif is; asof
norm ale sintaktiese verhoudings verskuif raak. Kortom, die rigting van die
kompeterende gelykenisse word om gedraai: dit is die klein, lokale dinge wat
oorheers. Die blydskap is die gevolg van hierdie verskuiwings, en hulle word
baie eksplisiet aangebied as subjektief, “in m y”, as effekte w a t in d ie w a a m em e r
p la a sv in d . Dit is sy bewussynstoestand, sy subjektiewe fokalisasie wat uitgedruk word.
In die laaste strofe m aak hierdie verskuiwing plek vir verskeie reduksies
waardeur ’n verheerliking van elke ding in sy uniekheid en veral op sy unieke
plek in sy eie unieke tyd (“die presiese plek en die presiese uur”) tot stand kom.
Hierdie reduksies berus op ’n weet wat nie rasioneel is nie, m aar hlyd ska p lik.
Dit is ’n wete van God, van die om vattende, wat dáárom eintlik die rasionele te
bowe gaan en allerlei Bybelse effekte moontlik m aak, soos in die slotstrofe
uitgedruk word: dit behou, dit preserveer, dit bewaar, dit suiwer (“deursuur”),
dit verlig, dit vreet, pynig dalk selfs. Die gedig is dus ’n verheerliking van die
unieke kennis van die plek en tyd, ’n blye wete wat soortgelyke effekte as die
evangelic het.
Dit verklaar natuurlik, teruggeprojekteer, die baie presiese tydsaanduidings in
strofe 1, M aandag, 7 November 1980: dit is ’n bewussyn van hierdie presiese
56
ISSN 0258-2279
L ite ra to r 16(3) N ov. 1 99 5:4 3 -5 9
H ein Viljoen
tyd, ’n heilige tyd - die sewende dag (dag van die volmaakte) van die Here se
jaar 1980. Daar begin die blydskap al.
M aar lees ’n mens die slotstrofe noukeurig, ontstaan daar ’n paar vrae:
... weet
van die hardste steen en die dofste hout
op die presiese plek en die presiese uur
Hout? W aar kom dit dan nou vandaan? Die steen was daar al in strofe 2. Hout
is seker m aar daar om ’n mooi, sterk kontras te vorm m et steen. Dit is
weliswaar deel van die huis wat die m an vermoedelik aan ’t bou is. Die
blydskaplike weet werk hier egter met ’n geweldige reduksie, want die voiheid
van water, steen, wolk, blaar, koggelmander, wolk en m ot word gereduseer tot
twee opposisies; hard teenoor sag; helder teenoor dof.
En dan besef jy ook: die dinge wat genoem word, is nie die bonte veelheid van
die natuur o f die landskap self nie, m aar enkele bekende en eksemplariese
elemente daarvan - onm iskenbaar aangedui deur die die: die steen, die
koggelmander, die son, die troffel, die ruit, die wolk, die messelende m an, die
presiese plek en die presiese uur. Dit was dus klaar ’n seleksie, ’n reduksie uit
alle moontlike elemente; hoekom nie die buurm an se foksterriër o f die
duiwemis op die stoep o f die privetheining o f die lamppaal o f die stopteken ook
in die gedig noem nie? En hoekom word so m in individuahserende detail van
die steen, die blaar o f die m an gegee? 0 n s weet nie o f die steen rooi o f grys is
nie en o f die m an wit o f swart is nie. 0 n s weet trouens nie eers wat “die
presiese uur” is nie, al weet ons dis iewers op M aandag, 7 November 1980.
Nog m inder weet ons wat die presiese plek is - dit kan op enige plek in SuidAfrika geplaas word. Steen, troíTel, m an, mot, ruit verskyn hier dus in
universele gedaantes, in hulle essensies, los van tyd en plek.
Daar is nog ’n verdere opvallende reduksie in:
die presiese plek en die presiese uur
van elke vlerk en elkegew ig
Hier verdwyn die dinge en bly net hulle dele o f kwaliteite oor; hulle ligtheid of
vlugtigheid en hulle gewig, en dit is hierdie kwaliteite wat bewaar, preserveer,
suiwer en verlig. Let daarop dat “gewig” rym op “verlig”. Die vervlugtiging
van die substansie maak die verligting moontlik.
6 .3
K r it ie k o p r e f le k s ie
’n Belangrike beginsel van hierdie gedig se konstniksie word myns insiens
verberg in die metafoor “die ruit / laat die wolk in hom vaar”. Letterlik: die
L ite ra to r 16(3) Nov. 1 995 :4 3 -5 9
ISSN 0258-2279
57
D ie fe n o m e n o lo g ie van T T. C loete
ruit weerkaats die wolk. En die omgekeerde natuurlik ook: die ruit erken iets
van hom self in die wolk. Juis dit is ’n beginsel wat in al die koppels geld wat
genoem word; die een vind iets van hom self in die ander gereflekteer. Hierdie
“blydskaplike wete” is ook ’n weerkaatsing van die een ding in die ander. “Vir
die son blits die trofTel” - hy gee vir die son sy eie refleksie terug. Die
“liefderik bedrywig besin op m ekaar”, die “baie bewus en blydskaplik weet” is
’n selfbewussyn, m aar veral ook ’n selltefleksie, ’n seliweerkaatsing van die
dinge. Dit spruit uit die paradoksale wyse waarop die een ding hom self in die
ander herken. En globaal genome, spruit dit uit die selfrefleksie van die
spreker: hy herken hom self in die ander dinge, projekteer sy bewussyn in hulle,
word daardeur verlig. Hierdie blydskaplike wete is ’n selfkennis, op die ou end
’n weerkaatsing van die self - selfbeeld, blote herkenning en glad nie kennis
nie. Die be-spiegelende bewussyn kiy sy eie kategorieë teruggekaats:
“behoudende sout, suurdeeg wat deursuur / en verlig”.
7.
S lo t
“Blydskap” is kortom ’n beskrywing van die werking van die cogito, die
bespiegelende ek, in Cloete se poësie. Dit is teen hierdie agtergrond dat ’n
woord soos “transendentaal” (J: 57; 1: 39) by Cloete ’n wyer resonansie kry; die
verskynsels kry hulle betekenis eers in die transendentale ruim te w anneer hulle
presiese plek en tyd nie in die gewone tyd en ruim te nie m aar in God se orde
bepaal is. Cloete se poësie lyk o f dit ’n digterlike fenomenologie van hierdie
orde, van die heilige wete o f ervaring van die dinge van God kan wees.
Konkrete detail word uitgeessensialiseer, dinge verskyn as transendentale
“fenomene” (/: 52), “eideties” (D: 42). Hierdie woorde suggereer ’n verband
met Husserl (1950/1964) se fenomenologie.
My gevolgtrekking is dus kortliks dat die Cloete-kyk fenomenologies is: die
dinge self word beskou, nie in hulle uniekheid nie, m aar soos hulle verskyn,
gestroop van die ‘transendente’, van ‘toevallighede’ van tyd en plek
(fenomenologiese reduksie) in die suiwer temporele stroom van die bewussyn.
In hierdie ideaal-logiese dim ensie van fenomene ‘sien’ ’n transendentale ego ’n ek wat eweneens fenomenologies gereduseer is - die universele logiese wese
van die dinge raak (eidetiese reduksie), en hierdie logiese wese is ’n kennis van
God. Die hele stelsel vorm ’n egologie: die kennis van die wese van die dinge
kom m unikeer die ego aan ditself in ’n soort alleenspraak waarvoor taal nie
eintlik nodig is nie - ’n stelling wat ai dadelik roep om heftige ontkenning; ons
praat immers hier van ’n digter, ’n taalkunstenaar! M aar dit is myns insiens
ju is die wesenliker sin wat die co g ito , die w aam em ing deur die transendentale
ego, in Cloete se poësie bet. Dit tas die insinjes a f op soek na God wat Horn
bly verberg.
58
ISSN 0258-2279
L ite r a to r 16(3) N ov. 1 99 5:43 -59
H ein Viljoen
B ib lio g r a f ie
Bal, M. 1980. D e th eo rie van vertellen en verhalen. M uiderberg : Coutinho.
2de druk.
Brink, A.P. 1985. Cloete se nuwe bundel sy kragtigste. R apport, 15(27): 17,
Jul. 7.
Cloete, T.T. 1975. D ie w êreld is ons w oning nie. Kaapstad ; Tafelberg.
Vierde druk.
Cloete, T.T. 1980. A n g elliera . Kaapstad : Tafelberg.
Cloete, T.T. 1982. Ju ksta p o sisie. Kaapstad : Tafelberg.
Cloete, T.T. 1985. A llo tro o p . Kaapstad : Tafelberg.
Cloete, T.T. 1986. Id io lek. Kaapstad : Tafelberg.
Cloete, T.T. 1989. D riepas. Kaapstad : Tafelberg.
Cloete, T.T. 1992. M e t d ie a a rd e p ra a t. Kaapstad : Tafelberg.
Cloete, T.T. 1994. Die digter se omgaan m et die werklikheid. E n so vo o rt,
6(l):6-7.
Foucault, M. 1973. The O rd er o f Things. New Y o rk : Vintage.
Genette, G. 1980. N a rra tive D iscourse. Trans, by Jane E. Lewin. Ithaca,
New Y o rk : Cornell University Press.
Grabe, I. 1985. Belangrike variasies op vorige teraas. D ie T ransvaler: 6, Jul.
4.
Grové, A.P.
1987.
Poësiekroniek; Leef uit ’n tradisie.
T y d sk rif vir
G eestesw etenskappe, 27(2): 148-156, Junie.
Husserl, E.
1950. D ie Id e e d e r P hanom enologie. Herausgegeben und
eingeleitet von W. Biemel. Den Haag : Nijhoff. Edm und Husserl.
Gesammelte W erke Bd. II.
Husserl, E. 1964. The Id e a o f P henom enology. Trans, by W.P. Alston and G.
N akhnikian. Intro, by G. N akhnikian. The Hague : Nijhoff. 2nd
impression 1967.
Pretorius, R.
1981. Angelliera-. van twee kante bekyk.
T y d s k r if vir
L etterku n d e, 19(2):77-83, Mei.
Rimon-Kenan, S. 1983. N a rra tive F ictio n ; C o n tem p o ra ry P o etics. London
and New York ; Methuen.
Schutte, H.J.
1984.
’n Poëtika van korrespondensies:
A n g elliera en
Ju ksta p o sisie. In: Viljoen, H. e t al. (reds.). In teen d ie g r o o t vergeet.
Potchefstroom : PU vir CHO. pp. 93-107.
Venter, L. 1988. “Philosophers are hard to kill”. T y d s k r if v ir G eestesw etenskappe, 28(4):357-367, Desember.
Venter, L. 1991. Die praktyk van die kyk. T y d sk rif v ir L etterku n d e, 29(3):6975, Augustus.
L ite ra to r 16(3) N ov. 1 99 5:43 -59
ISSN 0258-2279
59
60