Collaborative authoring of hypermedia documents

Proceedings of the 1992 ACM conference on Computer-supported cooperative work - CSCW '92, 1992

Echt, 1992

Proceedings of the …, 1993

In this paper, we report about the designl development, and implementation of the SEPIA cooperative hyper-media authoring environment. It provides results on the following aspects of SEPIA: persistent and shared data storage, hypermedia data model with composites, so-phisticated and ...

Computers in Industry, 1996

The creation, integration, and use of knowledge is inherently a cooperative process. This is especially true for today's large, distributed organizations which increasingly make use of team work spread over dispersed locations. In this paper, we present hypermedia-based collaboration support systems as an approach to support the cooperative creation, integration, and use of knowledge in different settings and for different tasks. This support technology combines approaches from the research areas of hyper-media and CSCW (i.e., shared workspaces, group awareness, and situation awareness) to provide flex-ible and adequate support for cooperative knowledge production and use. We will illustrate our ap-proach by concrete examples of hypermedia-based collaboration support systems buildt at GMD-IPSI and report our experiences.

Computers in industry, 1996

In this paper we informally explain a new Trellis model that incorporates colored tokens into the previously-described timed-Petri-net-based definition. We give examples of using Trellis to define protocols for Computer Supported Cooperative Work (CSCW). We then explain an ...

2002

Academia Letters, 2021

Georg Simmel - El conflicto de la cultura moderna, 2011

La teoría de la cultura de Simmel puede quizás sintetizarse esquemáticamente de la manera que sigue. Los seres humanos son comprendidos como creadores de cultura, tanto en el sentido propio de la producción cultural como en el de la apropiación de productos realizados por otros. Estas creaciones son objetos culturales que pasan a conformar la “cultura objetiva”. Obras de arte, dogmas religiosos, doctrinas filosóficas, teorías sociales y sistemas científicos, leyes y constituciones políticas, preceptos morales, entre otros, constituyen, por acumulación, la cultura objetiva. Por oposición, la “cultura subjetiva”, se define como las maneras individuales de apropiación personalizada de la cultura objetiva. La cultura subjetiva es “la meta final dominante”; pero no puede haber cultura subjetiva sin cultura objetiva. El hombre requiere de objetos externos para plasmar sus creaciones subjetivas. En períodos de armonía, como en la época de los griegos, existía concordancia entre el crecimiento de ambas dimensiones de la cultura. Era posible utilizar la suma de la cultura objetiva para la construcción de la cultura subjetiva. Pero con el surgimiento de la “modernidad”, crece abismalmente la distancia entre la cultura objetiva y la cultura subjetiva. Por efectos de la división del trabajo y de la irrupción frenética de la técnica sobre el ámbito de la cultura, los productos objetivados de la creación cultural se amplían en una medida tan veloz que contrasta con el crecimiento mucho más moderado de los modos subjetivos de apropiación. El rápido crecimiento de la cultura de los objetos, su aceleración progresiva, lleva a un creciente déficit de la cultura subjetiva. Lo cual da por resultado, una pérdida del “alma” ante la emergencia de una cultura objetivada y objetivante, cada vez más distante de las esferas subjetivas de las personas. El mundo reificado de objetos animados que aceleradamente proliferan por doquier, se enfrenta a la vida, forzándola a adaptarse a sus contornos y estándares. Los objetos de la cultura, surgidos de la vida, una vez que se emancipan de esta, en vez de servirla, cargan contra ella obligándola a adaptarse a sus lógicas y leyes. Como en la “conciencia desdichada” del yo enajenado que Hegel había anunciado en Filosofía del espíritu, y como en la imagen del mundo en que las cosas fantasmagóricamente se refieren y dominan a sus productores, según la descripción de Marx de fetichismo de la mercancía, la teoría de la alienación de Simmel recoge y continúa esos desarrollos cuyo punto de partida es el extrañamiento del mundo. Es la forma invertida del mundo, en la cual los sujetos toman la forma de las cosas, y éstas la de aquellos. En efecto, los escritos de Simmel sobre la cultura y la enajenación de la época capitalista se cifran en el tomo I de El capital. Siguiendo a Marx en su forma de apropiación de la noción hegeliana de trabajo, Simmel en Filosofía del dinero, trae el concepto de cultura del plano de las configuraciones espirituales al proceso social y material de la vida. “El hecho de que el producto del trabajo de la época capitalista, un objeto claramente para sí, dotado de leyes propias de movimiento, haya de tener un carácter manifiestamente ajeno al propio sujeto que lo produce es la situación dominante…”. De manera general, Simmel explicita su perspectiva como una extensión de la teoría de la alienación de Marx desde el ámbito económico hacia el de la cultura. Percibirá Simmel la alienación de la cultura en sus múltiples manifestaciones vitales. En todas ellas, los medios degradarán a los fines.