Detik penentu dalam politik Islam

Detik penentu dalam politik Islam Dr Dzulkefly Ahmad Pada tahun 2005, Michael Rubin, sarjana residen di America Enterprise Institute menulis dalam Bitterlemon International bahawa “kelompok Islamis pada esensinya adalah anti-demokratik.” Beliau menekankan bahawa golongan Islamis menyandarkan keabsahan mereka kepada kuasa yang lebih tinggi; mereka secara intrinsiknya anti-demokrasi dan tidak bersedia untuk menerima tantangan umum. Kita memutar ke depan pula kepada Bobby Ghosh yang menulis Why Islamists are better Democrats – Mengapa Golongan Islamis adalah Demokrat yang lebih baik – dalam Majalah Time pada 5 Disember 2011. Penulisan itu berhujah tentang masa depan golongan Islamis dalam demokrasi yang sedang bangkit dalam dunia Islam yang bebas pasca Musim Semi-Arab. Beliau berpandangan bahawa kelompok Islamis meraih peluang yang lebih baik daripada pesaing liberal mereka kerana mereka mesra-rakyat dan tidak rasuah. Senario yang berbenturan di atas tentang puak Islamis yang digambarkan oleh media barat dalam kurang sedekad melakar dengan tepat perubahan persepsi tentang ‘Islam Politik dan Islamis’ – Political Islam and Islamists. Kemungkinan anda tidak menyedari tentang apa itu “Islam Politik dan Islamis”, maka izinkan saya rumuskan di sini. Garapan yang baik tentang istilah ideologis yang sarat-nilai ini akan memudahkan kefahaman tentang salah satu daripada aktor politik yang paling banyak disalah fahami dalam percaturan kuasa politik kontemporer. Kendatipun diakui, Political Islam atau Islam Politik adalah penemuan daripada kedua-dua pemikiran Orientalis dan saintis sosio-politik yang berpangkal dari kedua-duanya Barat dan Timur-Tengah. Wacana Barat, mendefinisikan Islam Politik sebagai “gerakan kontemporer yang memahami Islam sebagai ideologi politik dan memperikan kalangan yang mendukung pandangan ini sebagai Islamis.” Seorang Islamis, berdasarkan definisi ini, merentasi julat daripada seorang “jihadi” kepada “demokrat”, dalam suatu lingkungan ideologi yang jauh daripada monolitik atau homogenus. Lantaran itu, seseorang langsung menanggapi bahawa definisi sempit tentang aktivisme Islam ini mengandaikan bahawa Islam itu sendiri adalah bersifat apolitical atau “apolitis”; justeru wujudnya keperluan untuk meragkaikankan istilah “Politik Islam”. Premis ini jelas bercelaru dan pincang. Paradigma Islam yang sebenarnya bersifat holistik termasuk perhatiannya yang berakar dan bersifat tabii terhadap urusan ‘pemerintahan dan pengurusan kerajaan’, telah menjadikannya politik daripada sebermula. Barat harus menggarap dengan baik konsep yang fundamental ini. Sesungguhnya ketika regim autokrat dan despotik runtuh pada momen yang historis yang disebut sebagai Musim Semi-Arab itu, parti politik Islam yang segar telah muncul sebagai juara, untuk menggulirkan landskap politik yang baru. Apa yang menarik, di tanah air kita sendiri, Parti Islam SeMalaysia (PAS), mewakili fenomena global daripada “Islam Politik”, walaupun dengan latar politik dan naratif sejarahnya yang tersendiri. Namun, ia wajar dikelaskan sebagai Islam Politik, sejauh usaha “projek politik” dalam menganjurkan Islam untuk mencari ‘pengaruh politik dan relevensinya dalam perebutan undi yang terbuka, sejak penubuhannya. Malahan PAS telah terlibat dalam persaingan pilihanraya dan proses demokratik jauh lebih awal daripada rakan seangkatannya, seperti Ikhwan Muslimin dari Timur Tengah, Jamaat Islam dari Indo-Pakistan dan juga rakan Islamis Indonesianya. Mudahnya, PAS merupakan “Demokrat” yang lebih awal daripada kebanyakan gerakan Islamis kontemporer di seluruh dunia. Bahawa Islam Politik kini melalui suatu persimpangan yang kritikal adalah suatu kenyataan yang ironis. Alasannya banyak malahan berlapisan dan tulisan ini akan cuba untuk melukiskan fenomena ini. Adakah PAS begitu juga rakan seangkatan Islamisnya, cukup memahami cabaran yang mendepaninya? Mampukah mereka bertahan dalam arus politik yang mereka pilih sebagai wadah perjuangan? Bercakap secara restrospektif, salah satu daripada sifat yang menyerlah dan menjadi penentuan Islam Politik pada awal abad kedua puluh adalah tuntutannya ke arah penubuhan negara Islam. Kaedah dan strategi daripada kebanyakan gerakan Islamis mungkin berbeza dalam rangka waktu dan tempat, tetapi matlamatnya kekal satu dan selari bagi semua. Ia bukan suatu kebetulan bahawa pada akhir kurun kesembilan belas dan awal dua puluh menyaksikan gerombolan Islamis mendakwahkan agenda negara Islam, yang dikonsepsualisasi dan didasarkan kepada prinsip-prinsip Islam dan diartikulasi seputar konsep utama tentang undang-undang Islam atau Shari‘ah. Akan tetapi Islam Politik pada saat yang mutakhir ini telah melalui sejenis transformasi yang langsung meletakkannya di persimpangan. Selaras dengan “perubahan pendekatan” atau “anjakan generasi” – generational shift – daripada rakan seangkatannya – untuk mengguna-pakai perkataan Profesor Tariq Ramadan – maka PAS juga telah melewati zaman kematangannya. Dalam usaha yang langka, untuk mengupayakan pembaharuan intelektual atau ijtihad dan tajdid maka parti ini bersikap komited serta menganjakkan dirinya – sebelum Pilihanraya Umum ke 12 pada tahun 2008 – kepada landasan politik dan suatu manifesto tentang Negara Berkebajikan – The Benovelent State – daripada konsep negara Islam yang telah teramat sering dilaungkan. Walaupun tanpa mengecilkan tuntutan sejarahnya untuk mengimplementasi aspek perundangan Shariah yang spesifik (Undang-Undang Penal Islam iaitu Hudud), PAS kini mengutamakan dan mengarus-perdanakan Islam Politik yang menganjurkan kepada pesan al-Qur’an yang paling utama iaitu “keadilan” atau al-‘adalah. PAS langsung me‘nyah-etnik’kan dan menjarakkan Islam daripada ketuanan Melayu dan faham sempit bangsa-agama sementara tuntas memproklaim slogan “keadilan bagi semua”. Transformasi PAS ke arah arus politik pertengahan tidak sunyi daripada akibat yang menghambatnya. Musuh politik PAS tidak membazirkan masa dalam melancarkan kempen yang mendakwa parti Islam telah menyimpang dan berkompromi daripada anjuran asalnya terhadap negara Islam. PAS kini harus tunduk kepada intimidasi tersebut. Lebih mencabar dalam garis masa yang lebih panjang adalah untuk meneroka dan menganjurkan sebuah Islam Politik yang melangkaui kelaziman “pendekatan berorientasi-larangan”. Untuk Islam berada di garda depan dalam kesatuan dan solidariti bangsa, pendakwahan Islam harus bersifat inklusif, sukarela dan hanya untuk menunjukkan pandangan dunia Islam yang mempertahankan keadilan dan kesetaraan, dan kemakmuran dan kemampanan bangsa secara keseluruhannya. Secara lebih spesifik lagi adalah untuk menekankan keperluan yang mendesak untuk menerapkan Maqasid al-Shari’ah (kompas dan tujuan yang sebenar daripada Shariah) dalam lapangan yang kritikal dalam pemerintahan dan pengurusan kerajaan. Ia harus lanjut melancarkan serangan terhadap amalan korupsi dan kronisme yang membarah dan salah-urus khazanah bangsa dan kewangan yang telah mengakibatkan ketidakseimbangan dan peminggiran rakyat – dalam kedua-dua jurang pendapatan dan yang lebih buruk, perbezaan kekayaan. Selain daripada itu, adalah sangat penting untuk menetapkan garis pemisah yang jelas antara umat Islam dan bukan Islam, apabila ia menyentuh preskripsi yang spesifik bagi mengelakkan kesan yang meributkan. Insiden yang terbaru tentang saman yang dikeluarkan terhadap salun uniseks di Kota Bharu dan reaksi dan kefahaman bukan-Islam terhadap insiden tersebut telah dimainkan dengan nakal oleh media-arus perdana BN. Sekali lagi hal ini menuntut respon yang wajar dan bijaksana daripada kelompok Islamis dalam menimbang, terhadap kelaziman pertindihan tuntutan yang ekslusif. Isu yang mendobrak tentang kalimah Allah akan menjadi kes lain yang mencabar dalam hal ini. Keteguhan dan konsistensi PAS dalam menegakkan keyakinannya, polisi dan program akan menarik kepercayaan dan penghormatan yang lanjut dari kawasan konstituensi bukan-Islam yang baru bercambah, begitu juga daripada rakyat kelas-pertengahan Melayu-Islam yang lebih peka. Begitu juga, PAS harus bersikap prihatin dan bijaksana untuk dengan tidak meminggirkan penyokongnya yang tradisional tanpa disedari, yang mana sebahagiannya memang bimbang dengan ‘transformasi’ PAS. Mengurus pertindihan tuntutan yang eksklusif adalah kelaziman cabaran kepada semua Islamis dalam sesebuah demokrasi. Adakah PAS memiliki apa yang diperlukan untuk terus menempuh trajektori dalam batas yang lebih panjang untuk mempertahan dan meningkat platform-sokongannya dan kepercayaan yang telah ditaruh dan kekal sebagai yang parti Islamis yang sentris? Penulis menaruh keyakinan bahawa sekiranya PAS benar-benar memahami dan menghayati kekuatannya sekarang dengan kemampuan yang strategis untuk menempatkan dirinya dalam kedudukan middle-Malaysia berasaskan kepada penerapan tuntutan al-Qur’an Al-Wasatiyyah dan Rahmatan Lil-‘Alamin (Rahmat kepada sekalian Alam), maka persepsi negatif akan akhirnya bertukar kepada sikap saling percaya dan hormat menghormati yang lebih berakar. Bersama dengan rakan Pakatannya, perkara sedemikian sudah pasti akan melantarkan asas yang kuat dan mapan ke arah perhubungan sosio-politik-agama yang bermakna dalam “Malaysia Baru”. ___________________________________________________ Artikel ini diterjemahkan oleh Dr Ahmad Nabil Amir, Islamic Renaissance Front daripada tulisan asal Dr Dzulkefly Ahmad, Pengarah Ekskutif, Pusat Penyelidikan PAS yang bertajuk: Defining Moment for Political Islam. December 29, 2012 by Dr. Dzulkefly Ahmad In 2005, Michael Rubin, a resident scholar at the America Enterprise Institute wrote in ‘Bitterlemon International’ that ‘Islamists are intrinsically anti-democratic’. He asserted that as Islamists base their legitimacy upon a higher power, they are intrinsically anti-democratic and unwilling to accept popular rebuke. Fast forward to Bobby Ghosh who penned Why Islamists are better Democrats in Time Magazine (5 Dec, 2011). The writing argued for a bright future for Islamists in the emerging democracy for the newly liberated Muslim world post Arab-Spring. He opined that Islamists are poised to do better than their liberal rivals because they were people-friendly and not corrupt. The above contrasting scenarios of Islamists depicted by the western media in less than a decade aptly illustrate the changing perception of ‘Political Islam and Islamists’. Lest you have been oblivious of “Political Islam and Islamists”, let me recapitulate. A good grasp of these value-loaded ideological terminologies would facilitate understanding of one of the most misunderstood political actors in contemporary power politics. Admittedly though, ‘Political Islam’ is an invention of both Orientalist thinking and Socio-Political scientists of both Western and Middle-Eastern origin. Western discourse, defines Political Islam as ‘the contemporary movement that conceives Islam as a political ideology and describe the people who subscribe to this view as ‘Islamists’. An Islamist, going by this definition, ranges from a “Jihadi” to “Democrat”, in an ideological milieu that is far from monolithic or homogeneous. That said, one immediately perceives that this ‘narrow’ definition of ‘Islamic activism’ presupposes that Islam per se is ‘apolitical’ ; hence the need to affix the term ‘Political Islam’. That premise is both misconceived and fundamentally flawed. The holistic paradigm of Islam includes its inherent and intrinsic interests in matters of ‘government and governance’, thus making it political from the very outset. The West must come to grasp with this fundamental concept. Indeed as autocracies and despotic regimes crumble during those historical moments dubbed the Arab-Spring, vibrant Islamist political parties have emerged as winners, to evolve a new political landscape. Interestingly, at home, Parti Islam SeMalaysia (PAS), represents the world phenomenon of “Political Islam”, although with its own political backdrop and historical narratives. Nonetheless, it would be appropriately categorised as ‘Political Islam’, insofar as undertaking the “political project” of advocating Islam as seeking ‘political dominancy and relevance’ in an open electoral contestation, ever since its inception. Indeed, PAS was engaged in electoral contests and democratic processes earlier than its couterparts, such as the Middle-Eastern Muslim Brotherhood, Indo-Pakistan’s Jamati Islami or as well her Indonesian ‘Islamists’. Simply put, PAS were earlier ‘Democrats’ than many of her contemporary Islamists movements around the world. That ‘Political Islam’ is currently undergoing a critical crossroad is indeed an understatement. The reasons are many folds and this piece attempts at exemplifying this phenomenon. Do PAS and by extension her Islamists counterparts, truly understand the challenges? Will they survive the political trajectory they choose to tread? Retrospectively speaking, one of the distinguishing and defining features of ‘Political Islam’ in the early twentieth century was its call for the creation of an Islamic state. Methods and strategies of the many Islamists movements might differ with time and space, but the aim remained one and the same for all. It was no coincidence that the late nineteenth and early twentieth century witnessed Islamists advocating the Islamic state agenda, conceptualised and premised on Islamic principles and articulated around the core concept of the Islamic Law or the Shari’ah. But Political Islam has in the very recent times undergone a transformation of sort that immediately places them at a crossroads. In tandem with the ‘changing approach’ or ‘a generational shift’ of her counterparts, to paraphrase Professor Tariq Ramadan, PAS has similarly registered its coming of age. In a rare exercise of intellectual renewal or Ijtihad and Tajdid (Revivalism) the party committed to and shifted itself – prior to the 12th General Election 2008 – to a political trajectory and a manifesto of ‘Negara Berkebajikan’ (The Benovelent State) from an overworked concept of the Islamic State. While ostensibly playing down on its historical demand for the specific implementation of the ‘legal aspects’ of the Shariah (the Islamic Penal Code namely Hudud), PAS now prioritises and mainstreams a Political Islam that more importantly advocates for the cardinal Quranic message of ‘Justice’ or “Al-‘Adaalah”. PAS outrightly ‘de-ethnices’ and distances Islam from Malay supremacy and the racial-religious bigotry while assertively proclaiming ‘Justice for all’. The transformation of PAS towards the middle political ground is not without its attending consequences. PAS’ political nemesis wasted little time in mounting a campaign accusing the Islamists party of ‘deviation’ and ‘compromises’ from its original advocacy of Islamic State. PAS must not bow down to these intimidations. More challenging on a longer timeline is to explore and advocate a ‘Political Islam’ that goes beyond the usual ‘prohibition-oriented approach’. For Islam to be at the centre of national cohesion and solidarity, the promotion of Islam must be inclusive, voluntary and just as to exemplify the worldview of Islam of enhancing Justice and Fairness, and of Prosperity and Sustainability of the nation at large. More specifically is to impress the urgency to embody the Maqasid al-Shariah (true compass and purpose of the Shariah) in the critical domain of government and governance. It must continue to mount an attack on the endemic corrupt and crony practices and gross mismanagement of the nation wealth and finances that have resulted in ‘Inequality’ and ‘Marginalisation’ of the rakyat-both a yawning income and much worse, a wealth divide. Besides, it is of vital importance to draw the line clear for Muslims and non-Muslims, when it comes to specific prescriptions as to avoid untoward consequences. The latest incidents on the issuing of summonses to the unisex saloons in Kota Bharu and non-Muslims apprehended for indecent behaviour have been spun viciously by the BN main-stream media. Again this calls for an appropriate and judicious response of Islamists in balancing, oftentimes mutually exclusive demands. The raging issue of the kalimah Allah will be another challenging case in point. PAS’ consistency and steadfastness in upholding its conviction, policies and programmes will endear further trust and respect from the nascent support of the non-Muslims constituencies and the more discerning Malay-Muslims middle-ground citizenry. Similarly, PAS must be cautious and tactful as not to inadvertently alienate its traditional supporters, some wary of PAS’ ‘transformation’. Managing oftentimes, mutually exclusive demands is a challege on all Islamists in a democracy. Does PAS have what it takes to proceed on a longer term trajectory to maintain and enhance its support-base and the acquired trust and remain a ‘centrist’ Islamists party? This writer is of the conviction that if PAS truly understands and internalises its current strength of being capable of strategically positioning itself in the ‘middle-Malaysia’, due essentially to its embodiment of the Quranic imperatives of ‘Al-Wasatiyyah’ (Middle Nation)and ‘Rahmatan Lil-‘Alamin’ (A Mercy unto all Mankind), the negative perceptions will eventually give way to a more profound mutual trust and respect. Together with its Pakatan partners, that would indeed provide for a sound and vibrant foundation for a mutually rewarding socio-politico-religious relationship of ‘A New Malaysia’. Dr Dzulkefly Ahmad, Executive Director, PAS Research Centre.