Alquimia Del Dolor

Antropologia Mèdica
Alquimia del dolor

Estudios sobre medicina y literatura
Luis Montiel
Medical Anthropology in Tarragona
Medical anthropology at the Universitat Rovira i Virgili (until 1991, the University of Barcelona
at Tarragona) has a history going back more than 30 years.
In 1981, the first medical anthropology course in Spain was offered here as part of the under-
graduate degree program in anthropology; in 1984, a medical anthropology course was offe-
red here for the first time in a Spanish university as part of the degree program in nursing; and
in 1986, medical anthropology became part of a Ph.D. program here for the first time in a
Spanish university. A required course in medical anthropology has been part of the URV un-
dergraduate program in social anthropology since 1993, and will remain so until this program
is phased out in 2016.
In 1982, the first medical anthropology symposium in Spain (Primeres Jornades d’Antropolo-
gia de la Medicina) was held in Tarragona. It was an international event and marked the
formal founding of the specialty in this country.
Between 1988 and 1994, medical anthropologists in Tarragona organized an interdepartmen-
tal Ph.D. program in social sciences and health (Ciències Socials i Salut) jointly with the Uni-
versity of Barcelona’s Department of Sociology.
A master’s degree program in medical anthropology was offered at URV between 1994 and
2000, and a Ph.D. program in medical anthropology between 1998 and 2007.
In 2005, with the so-called Bologna reform of European universities and related changes in
the Spanish legislation governing universities, the current two-year master’s degree program
in medical anthropology and international health (Màster en Antropologia Mèdica i Salut Inter-
nacional) was initiated. A year later, this focus became a priority research line of the depart-
ment’s Ph.D. program in anthropology (2006-2013). In 2013, this Ph.D. was transformed into
a new doctoral program in anthropology and communication with two priority research lines:
medical anthropology and global health, and risk and communication.
The students enrolled in these programs come not only from Catalonia and elsewhere in
Spain, but also from other European Union countries and Latin America.
Alquimia del dolor
Estudios sobre medicina y literatura
Luis Montiel
Tarragona, 2014
Edita:
Publicacions URV
1.ª edición: Julio de 2014

ISBN: 978-84-697-0078-5
Depósito legal: T 1117-2014
Publicacions de la Universitat Rovira i Virgili

Av. Catalunya, 35 - 43002 Tarragona
Tel. 977 558 474
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publicacions@urv.cat
Ilustración de portada:
A human head containing jostling human figures (1929).
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El blog de la colección:
http://librosantropologiamedica.blogspot.com/
Consejo editorial:
Xavier Allué (URV)
Josep Canals (UB)
Josep M. Comelles (URV)
Susan DiGiacomo (URV)
Mabel Gracia (URV)
Àngel Martínez Hernaez (URV)
Enrique Perdiguero (UMH)
Oriol Romaní (URV)
Esta obra está bajo una licencia Attribution-NonCommercial-ShareAlike 3.0 Unported

de Creative Commons. Para ver una copia, visite http://creativecommons.org/licen-
ses/by-nc-sa/3.0/ o envíe una carta a Creative Commons, 171 Second Street, Suite 300,
San Francisco, California 94105, USA.
¶ Esta editorial es miembro de la Xarxa Vives y de la UNE, lo que garantiza la

difusión y comercialización de sus publicaciones a nivel nacional e internacional.
Para Carmen y Helena
Sumario
Prólogo��9
Agradecimientos��13
Medicina y literatura. Una reflexión preliminar��15
Parte i: la enfermedad. La muerte. La medicina.��29

1. Un laboratorio sobre la enfermedad humana��31
1.1 Preludio nietzscheano a la lectura de La montaña mágica,
de Thomas Mann��31
1.2 El sentido de la enfermedad en La montaña mágica��34
1.3 Sutilezas clínicas en La montaña mágica��53
2. Un laboratorio sobre el mal y la muerte.��71
2.1 La enfermedad, la culpa y el sufrimiento del inocente:
Doktor Faustus, de Thomas Mann��71
2.2 Aspectos del morir en la obra de Thomas Mann��86
3. La comunicación médica��105
3.1 Palabra, palabrería y silencio: Axel Munthe y Jean Reverzy��105
3.2 «Esa vaina no se ensaya». Lo incomunicable
en La enfermedad, de Alberto Barrera Tyszka��124
3.3 La perversión de la palabra médica: Knock, de Jules Romains139
Parte ii: el inconsciente y la locura��155

1. El inconsciente en la literatura de ficción��157
1.1 El inconsciente y la enfermedad mental en el romanticismo157
1.2 Aurora consurgens. Las bodas químicas de Ernesto Sabato�183
1.3 El psicoanálisis en la obra de Thomas Mann��208
2. Figuras de la perversión en El Rey de los Alisos
de Michel Tournier��223
Parte iii: las ciencias de la vida en el espejo de la literatura��281

1. El cuerpo del autómata en la obra de E.T.A. Hoffmann��283
2. El «mundo del ojo» en la obra de E.T.A. Hoffmann��311
Epílogo��339
Bibliografía��341
Prólogo
Treinta años atrás, Susan Sontag publicó un ensayo literario sobre la

enfermedad y su proyección cultural y literaria. Se convirtió, sin que
quizás su autora tuviese esa intención, en un texto programático de
un campo científico novedoso: la antropología médica. Habló de la
sífilis, la tuberculosis y el cáncer, y cuando el SIDA se instaló en nues-
tro mundo, muchos pensamos en lo premonitorio de sus análisis y
ella supo añadir un nuevo capítulo. La enfermedad y sus métáforas
no sólo se convirtió en un libro emblemático en el desarrollo teórico
de la antropología médica. Derivado de una vivencia personal, ella
misma fue diagnosticada de cáncer, alentó numerosos textos autoet-
nográficos con vocación literaria y fue un referente en los cultural
studies relacionados con la problemática de la enfermedad, la salud
y la atención.
Cuando Luis Montiel me propuso reeditar su Alquimia del dolor.
Estudios sobre medicina y literatura en la colección de Antropolo-
gía médica de Publicacions URV, asentí inmediatamente. Reconozco
que con ciertas ganas de provocar. Aunque la colección es única en
una arena disciplinar específica, nos gusta proponer textos que se
sitúan en los márgenes: unas veces son textos clásicos, otras veces
como en este caso textos que se ubican en el espacio liminal de las re-
laciones entre medicina y cultura que compartimos los antropólogos,
los historiadores, los comunicólogos o quienes proceden de los estu-
dios literarios. Textos que son en sí mismos una incitación a romper
las artificiosas barreras taxonómicas de las disciplinas y que permiten
ejercicios de distanciamiento respecto a determinadas ortodoxias.
Este distanciamiento es el que nos alentó a publicar este libro
puesto que plantea, aunque no como el tema principal, las relaciones
entre la ficción artística o literaria y la medicina. Creo poder afirmar,
y documentar, que la producción literaria, artística o cinematográfi-
ca de ficción es a menudo una fuente etnográfica de primer orden
que historiadores y antropólogos pueden recuperar como tal para
reconstruir el paisaje cultural de una época determinada. Reconozco
10 Luis Montiel
que a muchos antropólogos les resulta algo incómodo aceptar que

la ficción pueda ser en sí misma una fuente y un ejercicio etnográ-
fico. Sin embargo, una mirada, incluso apresurada, de las narrativas
basadas en registros realistas o naturalistas desde los albores de la
modernidad, son fuente una vez el estudioso —o el erudito— dispo-
ne de las referencias contextuales necesarias para desbridar lo que
es etnografía y la ficción.Tanto Narcís Oller en catalán, Leopoldo Alas
en castellano, Emile Zola en francés o Dickens en inglés no podían
narrar sin un trabajo de campo intensivo previo que daba lugar a las
consiguientes notas de campo. Lo mismo sucede con el neorrealis-
mo cinematográfico italiano de postguerra y otras corrientes sin cuyo
contexto etnográfico no sería posible la identificación del espectador
o del lector con los contenidos.Vetusta es para mí más una etnografía
del Oviedo finisecular que una adaptación leve de Madame Bovary
o Anna Karenina.
Alquimia del dolor no se refiere al valor etnográfico de la ficción
literaria —aunque bastante de ello hay en las páginas destinadas al
Zauberberg de Thomas Mann y a otras obras— sino a una dimensión
distinta de las relaciones entre Medicina y Literatura, en las que la
Medicina se constituye como un campo cultural que se trasporta al
arte. Los antropólogos médicos hemos construido en parte nuestra
disciplina asumiendo que la medicina es una forma cultural. Literatos
y artistas antes que nosotros lo supieron y Luis Montiel nos lo cuenta
a partir de una gavilla de historias que ama profundamente y a las que
ha dedicado su vida profesional. Aparentemente, solo aparentemen-
te, este es un libro sobre el género «de médicos» y de «medicina» en
Literatura; en realidad es un estudio sobre cómo el arte convierte un
campo científico en arte y cultura, en literatura y cultura.
Luis Montiel, con cierta modestia, viene a explicar que llega a la
literatura —y añado que al arte en general y al cine y la televisión en
particular— como una herramienta de formación para los médicos.
Esta sería la dimensión práctica, instrumental de este libro, que no se
explica sin la pasión y el amor con que el autor repasa cariñosamente
las obras que le fascinan y que con los años han acabado formando
parte de él mismo, particularmente Zauberberg. Suele suceder.Termi-
né Le temps retrouvé de Proust al fin de mi adolescencia y anoté en
lápiz en la última página el día que en terminé el itinerario del narra-
dor en busca de sí mismo. Seguramente el significado de la novela de
Alquimia del dolor 11
Mann para Luis y el de Proust para mí no son los mismos, pero sí pue-
do afirmar que comprendo su embodiment porque comprendo el
mío. Son textos que marcan tu vida y se trasponen en tu obra, quizás
porque como le dijo Freud a Gog ambos soñamos en escribir novelas
pero nos hicimos médicos, aunque luego no estoy muy seguro qué ha
significado ser médico para ambos. No creo que deba decir más, les
aconsejo que, a partir de ahora, se tumben en un sofá o en una buena
butaca de orejas de las de antaño, pidan silencio al entorno, pasen
página con el dedo suavemente y, como Alicia, entren en el país de las
maravillas ignotas que es Alquimia del dolor.
Josep M. Comelles, M.D.; Ph.D

Medical Anthropology Research Center
Universitat Rovira i Virgili
AGRADECIMIENTOS
Una obra que ha tenido un período de gestación tan largo como ésta
complica enormemente la grata tarea de mostrar reconocimiento a
cuantos han colaborado en su feliz término, y por otra parte despier-
ta el temor de olvidar a alguna de esas personas. En un movimiento
centrífugo debo comenzar por los más próximos: mi familia (Carmen
y Helena), cuyo apoyo y comprensión han sido y son necesarios para
disponer del tiempo y de las circunstancias más favorables; mis ami-
gos y compañeros de profesión, con quienes he compartido comen-
tarios sobre lo leído y en muchas ocasiones el trabajo en este campo
(José Luis Peset, Ángel González de Pablo, Rafael Huertas, Gustavo Pis-
Diez Pretti, José Martínez Pérez, Ana María Leyra, en un tiempo pasa-
do Diego Gracia Guillén…); los compañeros que me «reclutaron» para
la docencia en el ámbito del psicoanálisis (Eduardo Chamorro, Pedro
Chacón, Gerardo Gutiérrez, José Gutiérrez Terrazas…); las personas
que a lo largo de estos treinta años han trabajado en la biblioteca de
la Facultad de Medicina de la UCM, cuyo apoyo amistoso no me ha
faltado nunca; los alumnos de las sucesivas promociones de Medicina,
Psicología y Filosofía, españoles y extranjeros, que han pasado por mis
cursos y con su interlocución me han ayudado a afinar mi pensamien-
to; las personas e instituciones que no sólo me han autorizado, sino
que además me han animado cariñosamente a reutilizar estos mate-
riales para componer el presente libro; los maestros y amigos (Pedro
Laín, Agustín Albarracín, Elvira Arquiola, Delfín García Guerra…) que
ya no están pero que tanto han hecho por mí y por mis trabajos; y mi
colega y amiga María Isabel Porras, quien, además de poder figurar de
pleno derecho en algún otro apartado, añade a ello el mérito impaga-
ble de haber revisado con meticulosa precisión el manuscrito.
MEDICINA Y LITERATURA. UNA REFLEXIÓN PRELIMINAR
Unas palabras sobre este libro
Alchimie de la douleur es el título de uno de los poemas de Las flo-

res del mal, de Charles Baudelaire. Si lo he tomado en préstamo para
titular este libro ha sido porque considero que una de las funciones
de la literatura es ensayar esa transformación, que resulta fácil asimilar
a la esperada del opus chymicum, del sufrimiento en algo elevado,
humano en el mejor sentido del término.
Lejos de mí cualquier forma de idealización del sufrimiento y del
dolor; me apresuro a advertirlo para evitar malentendidos. Médico de
formación, aunque sin ejercicio profesional, jamás caeré en la apolo-
gía de la enfermedad, la muerte o el sufrimiento físico o moral. Pero
de ahí a negar la posibilidad de una «alquimia del dolor» media un
abismo.
En el caso de Baudelaire, como en el de buen número de artistas,
la creación constituye una cierta operación espagírica que aspira a
convertir el metal vil del dolor en un oro particular, ese acerca del
cual los alquimistas advertían: aurum nostrum non est aurum vulgi.
Pero también para el receptor de la obra de arte tiene ésta, o puede
tener, una función especial: la de ayudarle a entablar un diálogo muy
especial con el sufrimiento propio y ajeno.
Como enseguida explicaré he tenido ocasión de poner a prueba
esta suposición a lo largo de casi treinta años con sucesivas promo-
ciones de médicos, psicólogos —sobre todo de formación psicoana-
lítica— y licenciados en diferentes ciencias humanas, lo que no ha
hecho sino confirmarme en mi creencia. Fruto de ese trabajo han sido
algunos libros y numerosos artículos y conferencias que, por hallarse
dispersos los primeros y a menudo inéditas las segundas, no siempre
eran fácilmente accesibles para las personas interesadas en la materia.
Ello me ha movido a reunir algunos de esos trabajos en el presente
volumen, que debe también servir a la fundamentación de un domi-
16 Luis Montiel
nio de estudio que cada vez está más presente en la formación de

los distintos profesionales que se ocupan de la salud. Me apresuro a
señalar que esa diversa procedencia se verá reflejada en la diferente
profundidad de los distintos análisis, así como en el aparato crítico
y en la metodología empleada en cada caso. Pienso no obstante que
incluso los textos más «especializados» no carecen de interés —más
bien todo lo contrario— para la formación de quienes han de lidiar
con el sufrimiento humano.
La literatura en la formación del médico
El empleo de textos literarios en la formación del médico dista de ser

un hecho reciente. La cita de Sydenham en la que el famoso médico
inglés del siglo xvii recomendaba la lectura del Quijote a un interlocu-
tor que le preguntaba por un buen libro de medicina corre el riesgo
de convertirse en un tópico —si es que esto no ha ocurrido ya—,
con todas las connotaciones negativas del término. Pero, dejando a
un lado esta referencia, por lo general tomada fuera de contexto, el
caso es que algunos médicos respetados y respetables han defendido
la importancia de la literatura en la mencionada perspectiva. Entre
nosotros puede citarse a Gregorio Marañón, quien dejó escrito en La
edad crítica (1919):
Tal vez se nos reproche el excesivo uso que hacemos de los ejemplos
literarios. Lo hacemos así por creerlos tan instructivos como las descrip-
ciones de los médicos. El artista recoge sus impresiones directamente de
la realidad, sin los prejuicios científicos que restan valor humano a las
observaciones médicas […] Hoy podemos estudiar los sentimientos hu-
manos en las comedias de Shakespeare mucho mejor que en el Tratado
de las pasiones de Descartes1.
Aún más explícito a este respecto fue el médico, escritor y pintor
alemán Carl Gustav Carus, amigo de Goethe y de Caspar David Frie-
drich, el pintor más representativo del romanticismo. Este médico,
1 Tomo esta cita de la «Presentación» que para la Sección de Humanidades Médi-

cas de la revista Jano. Medicina y humanidades redactó Pedro Laín Entralgo (Jano,
643-H, 1985, pp. 55-56).
que alcanzó enorme reconocimiento en su época y sigue siendo uno

de los más respetados entre los historiadores, escribió en 1845:
El médico debe poseer ante todo un conocimiento del hombre, pero no
solamente de orden fisiológico, anatómico y patológico. Debe conocerlo
desde todas las dimensiones de su vida, en sus debilidades y en sus fuer-
zas, en su prudencia y en su locura. Sin ninguna duda podemos sacar más
provecho, en este dominio, de los libros de los poetas, quienes, con una
auténtica mirada de vidente, penetran en las profundidades de la natura-
leza humana, que de los libros de antropología2.
Estos asertos, formulados mucho antes de que existiera la etiqueta
de «humanidades médicas», se han visto reforzados por el nacimien-
to de esta gavilla de disciplinas académicas —que incluye la rúbrica
«medicina y literatura»— en los años setenta del pasado siglo. Hay que
señalar, en honor a la verdad, que España no tardó en incorporarse
a este nuevo campo de operaciones. Se daban sin duda, algunas cir-
cunstancias que propiciaron la pronta y fácil incorporación del área
temática objeto de mi interés: además de Marañón, otros maestros
más recientes habían utilizado, como él mismo, la literatura como
fuente de su trabajo antropológico, filosófico e histórico enderezado
a la mejora de la enseñanza y la práctica de la medicina. Pedro Laín
Entralgo, Luis Sánchez Granjel y Agustín Albarracín Teulón figuran en-
tre los pioneros, compartiendo además un rasgo: los tres eran —en
el caso de Granjel aún puede, por fortuna, emplearse el presente de
indicativo— profesores de Historia de la Medicina, docentes universi-
tarios en Facultades destinadas a formar médicos. Algunos de sus dis-
cípulos, entre los que me cuento, dispusimos, pues, de notable ventaja
a la hora de incorporarnos al despliegue de las humanidades médicas
en el ámbito temático «medicina y literatura». Es de justicia señalar
que la revista Jano. Medicina y humanidades desempeñó un papel
muy encomiable en la difusión de ésta y otras materias humanístico-
médicas entre 1985 y 1994. A lo largo de esa década tuve la fortuna
de coordinar la sección «Medicina y literatura», en la que se publica-
ron 66 trabajos3, la mayoría encuadrados en números monográficos
2 Carus, C.G. (1845). «Historisches Taschenbuch», p. 199. Cit. en Gusdorf, G. (1993)

Le romantisme. París, Payot, 275.
3 Pueden consultarse sus títulos en Jano, XLIII, nº 1000, 1992, pp. 181–183.
18 Luis Montiel
que pretendían analizar con alguna profundidad temas considerados

de especial interés. Creo poder decir sin sonrojo que ese legado do-
cumental, humilde sin duda, constituye un fondo que sería estúpido
desdeñar en un momento en el que, por una parte, se proclama el
interés, más aún, la necesidad de las humanidades médicas, y por otra
se lamenta su escaso desarrollo e implantación en la cultura médica
de nuestro país.
A este respecto debo advertir que la situación no es tan precaria
como algunos piensan. Por más que su visibilidad mediática no sea la
deseable, algunos nos esforzamos por hacer que el trabajo riguroso
sobre textos literarios no esté ausente de la formación del médico,
tanto a nivel de licenciatura —lo que, ciertamente, no resulta fácil, sin
ser imposible— como al de doctorado, o postgrado, donde la capa-
cidad de maniobra ha sido, hasta ahora, superior. Puedo decir que la
docencia universitaria en el tema no ha estado ausente ni un solo año
de los últimos veintiocho en la Facultad de Medicina de la Compluten-
se —los primeros en colaboración con José Luis Peset—, y me consta
que en otras universidades tiene también una presencia notable. La
publicación de libros y artículos, que no se ha limitado a los citados
de Jano4, ha pretendido durante este tiempo y pretende aún extender
el conocimiento de esta materia y mostrar su interés para el médico,
y en general para el personal sanitario. Constituye un motivo de ale-
gría para quien esto escribe comprobar que en los últimos años han
aparecido publicaciones al modo más clásico y otras electrónicas de-
dicadas al asunto que nos ocupa5. Añádase a esto que, desde el curso
1992-93 he incorporado a mi docencia universitaria la enseñanza en
el doctorado de la materia «Literatura y psicoanálisis». Alguna parte
de mi trabajo en este campo está presente en este libro, concreta-
mente —pero no de manera exclusiva— en su segunda parte. Debo
añadir, para quien tenga especial interés en el tema, que alguna de mis
4 Véase la bibliografía.
5 Sin pretender ser exhaustivo y limitándome a las publicaciones en español he
aquí unas cuantas referencias de interés: Baños, J.E. (2003). «El valor de la literatura en
la formación de los estudiantes de medicina». Educación médica, 6-2, 93-99. Fernández
Guerra, J. (2006). Medicina y literatura: hacia una formación humanista. Málaga,
Grupo Editorial 33. Barbado Hernández, F.J. (2007). «Medicina y literatura en la formación
del médico residente de medicina interna». Anales de Medicina Interna, 24-4, 195-200.
En la web puede consultarse: <http://www.fisterra.com/human/1libros/libros.asp>
aportaciones más originales a este campo no figuran aquí por haber

sido publicadas como libro, tal como podrá comprobar quien revise
la bibliografía anexa.
¿De qué literatura hablamos?
Evidentemente, no todo lo que se escribe en el ámbito de la ficción

sirve para la formación del médico. Cabría discutir si el término «li-
teratura» es el más apropiado para situar algunas de esas produccio-
nes en un marco conceptual adecuado. Aseguro que no pretendo
ser elitista. Pero el caso es que, si aceptamos que bajo el paraguas
de la literatura cabe todo lo que se escribe y se publica, resulta muy
difícil entenderse6. Tampoco intento plantear aquí una definición de
literatura que no dé lugar a tales malentendidos; pero sí puedo aspi-
rar —y lo considero, además, mi obligación— a señalar qué tipo de
obras sirven a esa formación integral y humana del médico y cuales
no lo hacen, lo que probablemente sea lo más importante al menos
desde un punto de vista propedéutico, de modo que comenzaré por
aquí, con un aserto que puede parecer tajante: lo más peligroso para
la formación humanística del médico es la llamada «novela histórica».
Pues no: me ha quedado poco tajante. Digámoslo de otro modo:
la novela histórica es la peste para el médico que desea adquirir una
auténtica formación humanística: o mejor, es la sífilis. Pues la peste
provoca repugnancia y alejamiento, mientras que la sífilis, enferme-
dad secreta, se adorna con todas las galas del placer y de la seducción
para reclutar a sus víctimas, y eso precisamente es lo que hace la no-
vela histórica. Al menos esa especie de novela histórica que, como las
buenas epidemias, parece haber estallado no hace mucho y se extien-
de con una pujanza extraordinaria. Cabe desear que, también como
las buenas epidemias, retroceda y desaparezca cuando haya devastado
a sus ingenuas víctimas.
Perdonen ustedes que no pueda ser políticamente correcto ni
suficientemente compasivo hacia esas víctimas. Entiendo que la no-
6 Debo señalar una excepción a la que no me referiré en este libro: algunas obras
de ficción de escasa calidad, a menudo escritas por médicos, que pueden suministrar
testimonios interesantísimos acerca de supuestos y actitudes ante la enfermedad y la
medicina característicos de la época en que fueron escritas.
20 Luis Montiel
vela histórica puede resultar divertida para muchos; pero no estamos

hablando de entretenimiento, sino más bien de todo lo contrario.
Coincido con Lichtenberg en que «algunas personas leen para no
pensar»7, propósito al que sirve esa literatura bastarda que cumple
exactamente lo opuesto de lo que prometía no hace mucho en el
anuncio de televisión que invitaba a comprar una serie «de quiosco»
dedicada a esta temática: «todo el rigor de la historia y la calidad de
la mejor literatura». Sin meterme a crítico literario —cosa que podría
perfectamente hacer dada mi veteranía como lector y como estudioso
de obras literarias— puedo desde luego asegurar que con la historia, y
en concreto con la de la medicina, estas producciones escritas hacen,
literalmente, mangas y capirotes. A menudo sólo puede hacerse con
ellas lo que mi compañero Juan Antonio Rodríguez Sánchez, profe-
sor de la Universidad de Salamanca, propuso no hace mucho en un
simposio sobre «Cine y medicina»: enseñar al alumno a descubrir las
imprecisiones e incluso barbaridades que en tales películas y novelas
introducen sus autores. Pero no es mi intención formar detectives,
sino clínicos. Por eso mi primera operación sanitaria en este campo
consiste en vacunar frente a esta insidiosa amenaza.
En honor a la verdad hay que señalar que existen algunas exce-
lentes novelas históricas. Tal es el caso de Der Funke der Freiheit, del
escritor alemán Tillmann Röhrig, desafortunadamente no traducida al
español, o de un clásico como el Kaspar Hauser de Jakob Wasser-
mann, traducido aunque descatalogado; pero son las menos. Por otra
parte, sólo el auge de este tipo de narrativa, unido al hecho de que, al
menos en España, las Humanidades médicas se hayan desarrollado en
el entorno académico de la Historia de la medicina, puede inducir a
los ingenuos a creer que esa es la literatura en la que en primer térmi-
no puede buscar la información que demanda. En modo alguno hay
que renunciar al papel de la historia en la formación humanística del
médico —no en vano es la Historia de la medicina la disciplina aca-
démica a la sombra de la cual han surgido entre nosotros las Humani-
dades médicas—, pero hay que tener muy claro qué se entiende por
historia, lo mismo que ocurre con la literatura. Lo que sucede en la
actualidad es historia del presente —Laín siempre nos recordaba que
7 Lichtenberg, G. Ch. (1992). Ed. de J. Villoro, México, Fondo de Cultura Económica,

p. 186.
la historia llega hasta el día de hoy—, y mañana mismo formará parte

de lo que más comúnmente se entiende por «historia». Y la literatura
que sirve al noble propósito de la formación humanística del médico
debe ser tanto contemporánea como pretérita, pero en todo caso de
calidad, lo que, en estas circunstancias, significa verídica e inteligente.
No es casualidad que Marañón pusiera como ejemplo a Shakespeare,
ni que Carus se remitiera a los artistas capaces de penetrar «en las
profundidades de la naturaleza humana»; lo cual, a menudo, no es pre-
cisamente entretenido. Por cierto que la remisión a la obra de Shakes-
peare nos permite dar su auténtica dimensión al calificativo «histó-
rico» aplicado a la novela: ¿quiere usted conocer los entresijos de la
Inglaterra isabelina? Pues ahí tiene a Shakespeare y a unos cuantos de
sus contemporáneos. ¿Quiere conocer lo que representó la peste para
los londinenses en 1722? Pues ahí está el Journal of the Plague Year
de Daniel Defoe. La mejor novela histórica escrita sobre el tema en el
siglo veintiuno tendría, necesariamente, que apoyarse sobre este tex-
to y sobre los testimonios de los contemporáneos de la plaga —cosa
que, entre paréntesis, hizo el propio Defoe, pues sólo contaba cinco
años cuando la epidemia cayó sobre Londres—. Cierto es que la no-
vela histórica, cuando es de calidad, abre la puerta de la historia a
muchas personas que previamente no habrían tenido interés alguno
en ella, aunque temo que sean pocas las que del relato de ficción
den el salto al ensayo histórico; pero no lo es menos que constructos
mediáticos como el último «megaseller» de Ken Follet, Un mundo sin
fin, pueden arruinar de por vida la sensibilidad histórica del lector
medio al mostrarle unos tipos humanos absolutamente inconcebibles
en el período del que se ocupa el relato. No pretendo, insisto en ello,
condenar un género literario cuyo objetivo es —o debe ser— divertir,
ni mucho menos a quienes con él se divierten. Pero mi experiencia
docente me ha mostrado hasta la saciedad que cualquier cautela es
poca en este campo, y que a menudo lo primero que hay que hacer es
quitarle al médico de la cabeza la idea de formarse mediante este tipo
de lectura, y no digamos cuando plantea realizar algún trabajo, incluso
una tesis doctoral, sobre semejantes materiales.
22 Luis Montiel
¿Para qué «Medicina y literatura»?
En todo caso, mi propósito al dedicarme al cultivo de esta rama de

las Humanidades médicas no fue tanto aportar datos al estudio his-
tórico de la medicina —objetivo al que, por otra parte, no renuncio
en absoluto— como colaborar en la formación del médico práctico,
y más exactamente del clínico. Entré en la Cátedra de Historia de la
Medicina de la Complutense justo en el momento en que Pedro Laín
se jubilaba, lo que, como es notorio, no representó en modo alguno
su retirada del mundo intelectual, ni tan siquiera del académico, pues
murió manteniendo la condición de Profesor Emérito. Lo hice recluta-
do por él y por su íntimo amigo y colaborador Agustín Albarracín para
el proyecto, tan querido por el maestro, de una Antropología médica,
esto es, de una manera de concebir la medicina en la que las ciencias
sociales y las humanidades desempeñaban un papel de primer orden.
Mi tesis doctoral, titulada Enfermedad y vida humana en la obra de
Thomas Mann (1980) estaba orientada en ese sentido y creo poder
decir que constituyó la primera aportación explícita a tal proyecto,
que a la sazón empezaba a abrirse a un horizonte algo diferente, que
ya por entonces etiquetaba el término de «Humanidades médicas», en
el marco más concreto de las relaciones entre medicina y literatura.
Desde entonces todos mis trabajos en este terreno, así como los que,
en mi función de coordinador de dicha temática en la revista Jano a
que antes he hecho mención, publicaron otros colegas, han tendido
al objetivo señalado. Un objetivo que intentaré precisar en las líneas
siguientes.
Sin entrar todavía en materia respecto de la sabiduría que puede
hallarse en las obras literarias señalaré que hay dos cosas, sobre todo,
que valoro en ellas, consideradas como instrumentos de formación. La
primera es que constituyen una suerte de trabajo de campo con una
ventaja extraordinaria sobre el que podría realizarse con los métodos
canónicos de la antropología o la etnología.
En efecto: ¿qué es lo que especialmente la novela, en sentido amplio
—incluyendo el cuento literario—, exhibe ante el lector? Experiencias
humanas, a menudo con la radicalidad de la vivencia; y, en concreto,
en el campo de la enfermedad, las actitudes del hombre ante la misma,
sus miedos, su capacidad de simbolización, la contextualización de esa
vivencia en el seno de una cultura —religión, creencias, valores— que
puede revelarse como positiva y auxiliadora, o como potenciadora de

esa morbosidad antes sólo biológica; las esperanzas que el paciente
concibe ante la medicina y el médico, junto con los encuentros y des-
encuentros propios de esa relación altamente conflictiva, por delicada,
que es la relación médico-paciente; la actitud ante la toma de concien-
cia —a menudo bajo forma de abrupto descubrimiento— de la propia
finitud; el enfrentamiento final, de facto, con la propia muerte. En la gran
literatura el enfermo habla de sus miedos, de su dolor, de su impotencia,
de su abandono, de su rencor, de su esperanza. Cualquiera que tenga
alguna experiencia en el dolor humano sabe que lo que ese enfermo
dice es verdadero, universalmente verdadero, aunque a la vez perso-
nal, íntimo, propio de quien de cierto modo ha vivido ante nosotros su
existencia de ficción en el relato.Y aquí, precisamente, está lo mejor: el
trabajo de campo sobre el enfermo literario es verdadero, pero no arras-
tra un precio en dolor, en iatrogenia espiritual causada a un enfermo de
carne y hueso. Cada vez que un médico reflexiona sobre las páginas de
La montaña mágica, de El pabellón del cáncer, de Al amigo que no
me salvó la vida, de tantas obras que no van a comentarse aquí y de
muchas otras que se comentarán, es como si se acercara, como un an-
tropólogo o un sociólogo, con su magnetófono, a un enfermo que yace
en una cama de hospital, y le preguntara acerca de su dolor, de su des-
arraigo, de su extrañamiento del mundo de los hombres. Pero quien le
responde no puede ver acrecentado su sufrimiento con la intuición de
sentirse cobaya, con el temor de ser sólo objeto de interés profesional
para alguien que ha hecho de las humanidades su modo de vida.
La segunda de las ventajas metodológicas a las que me refería es
la gran autonomía con que esta formación puede llevarse a cabo. En
último término, no existe una sola «guía de lectura» para un libro que
es, verdaderamente, una obra de arte; a veces ni siquiera es sensato per-
geñar una guía semejante, dado el carácter abierto, como necesitado
de resonancia, que posee toda gran creación del espíritu humano. Los
libros están ahí —más o menos; quiero decir, con permiso de las a ve-
ces lamentables dinámicas del mercado editorial—, al alcance de cada
uno. Pueden —y deben— leerse y rumiarse calladamente, en solitario,
siguiendo unos ritmos que son peculiares de cada uno y que no se sabe
bien de donde proceden, permitiendo que ejerzan su efecto de manera
natural, si así puede decirse, nada técnica. No existen, a mi modo de
ver, maestros de la lectura, ni mucho menos «expertos», en el limitado
24 Luis Montiel
sentido que hoy en día se da a este término. Hay, todo lo más, individuos
«experimentados» que, si se aventuran a servir de guía a alguien, es por-
que antes han recorrido ese camino, aunque no ignoran que entonces
estaba seco, y hoy tal vez llueva, ni que las habilidades e intereses del
viajero pueden ser muy diferentes que las propias. En este sentido, mi
situación actual es y debe ser la de aquél que dice a sus amigos: «voy a
llevaros a un lugar que me gustó muchísimo», pero que no se plantea
en modo alguno añadir, una vez llegados al destino: «esto hay que verlo
así, y en aquello no es menester que detengáis vuestra atención». El arte,
como muy bien supieron mis queridos pensadores y creadores del Ro-
manticismo alemán, es un ámbito de libertad, y esa libertad es uno de
los mayores valores de la formación que, a través del arte, puede obte-
nerse, así como el requisito indispensable para acceder a ella.
Por otra parte, ¿quién, en su sano juicio, necesitaría presuntos maes-
tros cuando lo que se le ofrece es la interlocución con quienes lo son
o lo han sido, a veces en el sentido más excelso de la palabra? Pues en
efecto, la literatura, como ya supo Quevedo —«vivo en conversación
con los difuntos/ y escucho con los ojos a los muertos»— nos regala
esa milagrosa posibilidad. Los maestros son ellos, y así hay que leerlos:
escuchándolos y conversando, por más que, en apariencia —¡sólo en
apariencia!— ellos no puedan responder. Sólo así, además, el trabajo no
termina nunca, pues queda abierto; el efecto de lo leído, de lo que una
vez nos inquietó y nos hizo reflexionar, prosigue, silenciosamente, y sus
frutos emergen cuando menos se piensa. Si alguno de los tecnócratas à
la mode nos preguntara por el número de horas de trabajo que implica
esta formación no tendríamos más remedio que abrumarle con una ci-
fra incalculable, y para él increíble, pues difícilmente comprendería que
las horas dedicadas a la lectura de las páginas de un libro constituyen
solamente el punto de partida. Y sin embargo esta formación es per-
fectamente compatible con cualquiera otra más técnica, pues, una vez
concluida la lectura, se produce calladamente, de una manera sutilísima
y continuada.
Sostengo, pues, la convicción de que la literatura permite, de forma
privilegiada, el trabajo personal de todos y cada uno de los lectores.
Así, mi propuesta de lectura no es, como en la totalidad de los casos
posibles, sino una más, pues los textos literarios nunca son cerrados, no
están escritos por expertos ni pertenecen a los expertos, por lo que dan
opción a la original elaboración del lector. Espero de quienes se intere-

sen por estas páginas —y se la propongo— una lectura así.
En esta perspectiva, el análisis de textos literarios desempeña, sin
lugar a dudas, un papel en la formación del médico práctico; un papel
para el cual no soy capaz de encontrar candidato más apropiado y que,
en la mayor parte de los casos, permanece inédito en los curricula de
las facultades de medicina. No caeré en el error en que han caído otros,
reclamando para la disciplina objeto de mi mayor afecto monopolio
alguno. Cualquier médico bien informado sabe que los temas de los que
hablo son materia de estudio de la historia, la sociología y la antropolo-
gía médicas, y puede comprender que la literatura, tal como la presento,
constituye solamente, pero también nada menos que una fascinante vía
de acceso hacia tan importantes campos de estudio, o mejor, hacia tan
necesarios ejercicios de comprensión de lo que es un ser humano en-
fermo.
Por otra parte, tampoco cometeré el grosero error de considerar
que la utilidad de una actividad humana acaba donde concluye su
aplicabilidad inmediata a lo pragmático. La historia de la evolución de
nuestra cultura está hecha de búsquedas de realidades que parecían
no existir, y de las cuales los bosones y los fermiones no son sino
el ejemplo más reciente. La capacidad de ir más allá de lo visible y
tangible —o mejor, de lo ya visto y ya tocado— es lo que ha hecho
del hombre lo que es. Por eso, a mi juicio, la distinción entre teoría
y práctica sólo tiene una utilidad escolar, e incluso vale sólo para los
más bajos niveles de escolaridad. En esta perspectiva, resulta obvio
que la utilidad del estudio de ese área mal determinada que llamamos
«medicina y literatura» desborda ampliamente su aplicabilidad clínica.
Aquí debo enlazar con lo que constituye el fundamento irrenunciable
de mi quehacer: la Historia de la Medicina.
Medicina, literatura, historia, ética
En efecto: si, como espero haber mostrado —no diré demostrado—,

el estudio de textos literarios puede servir para humanizar la prácti-
ca cotidiana de la medicina —tan sólo, desde luego, al médico que
sienta la necesidad de humanizarla—, este trabajo, menos arduo que
apasionante, es también beneficioso para la medicina en la medida en
26 Luis Montiel
que constituye un importante auxiliar de la historia de la misma. Y la

reflexión histórica es, a mi entender, una exigencia ética de primer
orden8, en medicina como en el resto de las actividades humanas. Me
explicaré.
Cuando la historia comenzó a adquirir un prestigio que devendría
exagerado —en los comienzos del siglo diecinueve, y más en concre-
to en el romanticismo—, Schiller llegó a decir, en uno de sus poemas
filosóficos, que «la historia del mundo es el Juicio Universal»9. No pre-
tendo tanto; tras del anhelo romántico vino la construcción de facto
del historicismo, de cuya desactivación se encargó entre nosotros, los
historiadores de la medicina de habla hispana, Pedro Laín Entralgo en
8 No puedo renunciar a incluir en este punto una extensa cita de Howard Brody
que considero muy valiosa: «El interés en la investigación y la docencia en ética médica
en las últimas dos décadas se ha visto propiciado en gran medida por la convicción de
que la asistencia médica se ha ido concentrando en lo tecnológico, y de que si se prestara
la adecuada atención a las dimensiones humana e interpersonal, se podría recuperar un
nivel de asistencia y compasión que se supone (de manera correcta o incorrecta) que se
alcanzó en el pasado. Este punto de vista, generalmente contemplado por los docentes
en ética médica como legítimo, les ha puesto, sin embargo, en un aprieto. Está muy bien
poner el acento sobre el elemento de la compasión y sobre la necesidad de humanizar a
los futuros médicos, especialmente cuando se intenta convencer a un decano para que
conceda horas de curriculum y dólares para un programa de ética médica. Pero, desgra-
ciadamente, existen pocas pruebas de que la enseñanza de la ética, tal como se imparte
en «respetables» círculos académicos, dé origen a un producto más humano y compasivo.
Generalmente, no parece que, por ejemplo, los filósofos que estudian y enseñan ética sean
más compasivos o bondadosos como grupo que sus colegas que enseñan lógica formal
[…] Más bien parece que esta justificación para la enseñanza de la ética sirve al eticista
para hacerse querer por el médico práctico, cuya presunta inhumanidad hacia sus pacien-
tes concede al eticista su raison d’être. […] El material de la parte central de este libro
podría persuadir al lector de que la manera de lograr médicos más compasivos consiste
en abolir todos los cursos de ética médica y sustituirlos por cursos de medicina y literatura
(No quiere ir tan lejos, pero, el relato de la enfermedad por parte del paciente, la toma en
consideración de lo que significa para él) tiene una profunda dimensión ética. Reconoce
hasta qué punto la rutina de la historia clínica es empobrecedora cuando se la compara
con la historia que el paciente hace de su propia enfermedad, y promueve el respeto a las
personas al insistir en el hecho de que la manera «acientífica» en que el paciente organiza
y da sentido a los hechos es tan digna de estudio como el diagnóstico médico». (Howard
Brody (1987) Stories of sickness. New Haven & London,Yale Univ. Press, pp.182–184).
9 Concretamente en el titulado «Resignación». Cfr. Schiller, F. (1991). Poesía filosó-
fica. Madrid, Hiperión, pp. 157-158.
su auroral Medicina e Historia10. Después de ese ajuste de cuentas no

queda ya en pie ninguna pretensión de Juicio Final en el pensamiento
del historiador de la medicina. Pero al menos yo si guardo una cierta
idea de juicio, mucho menos ambiciosa, en relación con la reflexión
histórica, en la medida en que se trata de una reflexión valorativa que
es, en cuanto a sus contenidos, retrospectiva, y prospectiva en cuanto
a su designio. Cuando trabajo como historiador de la medicina me
veo a mi mismo como al hombre que, acabada la jornada, cumple la
tarea, a medias pragmática y a medias moral, de revisar lo ya hecho;
pragmática, porque pretende identificar los errores que pueden es-
torbar la tarea aún por acometer, y moral, porque implica siempre un
ajuste de cuentas en orden a un mejoramiento interior que se anhela.
Juicio personal, nada ampuloso; examen de conciencia para preparar
el día venidero. Así, la del historiador —también la del historiador
de la medicina— debe ser una que yo llamaría actitud permanente
de atardecer. Ni pensar en el juicio universal; tan sólo el sol declina,
pero para volver a nacer mañana, y es esa responsabilidad para con el
día que vendrá lo que hace imprescindible, ética y prácticamente im-
prescindible, una humilde mirada rememorativa, un honesto examen
de conciencia. Y porque es testimonio de la vida humana en sus mil
facetas, la literatura convierte en carne y sangre grandes parcelas de
la historia de la medicina, que resplandecen, ante los ojos devotos del
que se siente responsable, bajo la luz del atardecer, en nombre de la
mañana que ha de venir.
10 Además del libro del maestro puede consultarse a este respecto: Montiel, L.
(1992). «Tiempo e historia en la obra de Pedro Laín». En: Montiel, L.; Arquiola, E.; Jimenez
Moreno, L. (comps.). Filosofía y ciencia en la obra de Pedro Laín Entralgo. Arbor,
562-563, pp. 235–243.
PARTE I:
LA ENFERMEDAD. LA MUERTE. LA MEDICINA.
1. Un laboratorio sobre la enfermedad humana
1.1 Preludio nietzscheano a la lectura

de La montaña mágica, de Thomas Mann
Nada más lejos de mis intenciones que intentar reducir la admirable

obra de Thomas Mann a una mera ilustración de la filosofía de Nietzs-
che, el autor al que tanto amó, sabiendo, empero, mantener siempre
su libertad de juicio frente a algunas de las tesis del «solitario de la En-
gadina». Sin embargo, en la perspectiva de la relación entre medicina
y literatura resulta inexcusable tomar dicha filosofía como una guía,
pues la influencia del pensador sobre el artista es palmariamente cla-
ra. Conviene hacerlo, además, cuando, como en el presente caso, no
se pretende desarrollar un trabajo exhaustivo ni abrumadoramente
erudito sobre la obra del escritor alemán, con el fin de dejar sentado
desde el principio lo que constituye el fondo de esta magna reflexión
sobre la salud y la enfermedad en el más amplio sentido de ambos tér-
minos. Con tal motivo citaré a continuación tres textos de Nietzsche
que muy bien podrían estar en la base del magno relato manniano.
El primero de ellos incluye nada menos que el título: Der Zauber-
berg. ¿Cómo? ¿Sería Nietzsche quien habría suministrado a Thomas
Mann ese título atractivo, seductor y ya imperecedero? Pues, en efec-
to, cabe pensar que de algún modo lo hizo. Para explicarlo insistiré
en señalar lo que es de sobra conocido, la admiración que el escritor
sentía por la filosofía nietzscheana. En esa perspectiva, no es ni siquie-
ra necesario invocar la posibilidad de un préstamo voluntariamente
buscado; bastaría con una simple criptomnesia, de esas que todos ex-
perimentamos con alguna frecuencia: la «ocurrencia» que creemos
tener y que, algún tiempo después, reconocemos no como tal ocu-
rrencia, sino como recuerdo oculto —tal como señala la etimología
del término—, quien sabe si reprimido.
Y, ¿dónde se encuentra esa «montaña mágica» nietzscheana? Si nos
referimos a la obra, la respuesta es: en El nacimiento de la tragedia.
32 Luis Montiel
Y si nos referimos al lugar geográfico, debería ser: en Grecia; pues se

trata nada menos que del Olimpo.
Ahora la montaña mágica del Olimpo se abre y nos deja ver sus raíces. El
griego conoció y experimentó las angustias y los horrores de la existen-
cia: para poder vivir tuvo necesidad de la evocación protectora y deslum-
brante del ensueño olímpico. Este enorme recelo frente a las potencias
titánicas de la naturaleza; esta Moira tronando sin piedad por encima de
todo conocimiento; este buitre del gran amigo de la humanidad, Prome-
teo; el espantoso destino del sabio Edipo; la maldición de la estirpe de los
atridas, que constriñó a Orestes al asesinato de su madre; en una palabra,
toda esta filosofía del dios de los bosques y los mitos que con ella se
relacionan […], todo esto fue continuamente batido en brecha por los
griegos, o por lo menos velado y separado de su mirada, con ayuda de ese
artístico «mundo intermediario» de los dioses olímpicos11.
De este modo, la imagen de la «montaña mágica» hace referencia
al arte como salvador, como respuesta salutífera del espíritu humano
frente a las fuerzas disgregadoras del destino; no olvidemos que el
único destino inevitable y compartido es la aniquilación, la muerte.
Un arte que se alza ante la muerte: no sería otra cosa la mitología olím-
pica, ni tampoco el resto de invenciones de la fantasía humana. Desde
luego esto es algo que, como veremos, puede aplicarse a la novelística
manniana, y muy especialmente a La montaña mágica.
Y, en breve síntesis, ¿qué es lo que describe la novela? Pues sen-
cillamente la peripecia de un joven que, de manera inesperada, se
encuentra en la situación, que aprovecha, de apartarse de la vida co-
rriente para madurar una enfermedad, mucho más del alma que del
cuerpo, en lo alto de las cumbres heladas de los Alpes. Y esto, ¿no
despierta también ecos de algo conocido en el lector de la obra de
Nietzsche? ¿No se pretendía experimentar con algo semejante en Hu-
mano, demasiado humano?
¿Cuál es la más sólida amarra? ¿Cuáles son los lazos casi imposibles de
romper? Entre los seres humanos de una especie rara y exquisita, los
deberes. [Pero, para estos individuos, puede a veces surgir] un deseo se-
dicioso, arbitrario, impetuoso como un volcán, de viajar, de expatriarse,
11 Nietzsche, F. (1999). Die Geburt der Tragödie, en Kritische Studienausgabe

(Hrsg. Von G. Colli & M. Montinari), Bd. 1. Berlin & New York, DTV & de Gruyter, pp.
35-36.
de refrescarse, de despejarse, de cubrirse de hielo […] Es, a la vez, una

enfermedad que puede destruir al hombre esta primera explosión de
fuerza y de voluntad de autodeterminación, de planteamiento de unos
valores propios […] La soledad le tiene preso en su círculo, y en sus ani-
llos, cada vez más amenazadora, más asfixiante […] De este aislamiento
enfermizo, del desierto de estos años de aprendizaje, queda aún mucho
camino hasta esa inmensa seguridad y salud desbordante que no puede
prescindir de la enfermedad misma, como medio y anzuelo del conoci-
miento; hasta esa libertad «madura» del espíritu, que es también dominio
de sí mismo y disciplina del corazón, y que permite el acceso a modos
de pensar múltiples y hasta opuestos […]; hasta esa superabundancia de
fuerzas plásticas, medicatrices, regeneradoras y reconstituyentes, que es
justamente el signo de la «gran salud», esa superabundancia que da al es-
píritu libre el peligroso privilegio de poder vivir «a título de experiencia»
y de exponerse a las aventuras: ¡el privilegio señorial del espíritu libre! A
partir de ese momento puede tener largos años de convalecencia, años
llenos de dolor y de hechizo, dominados y frenados por una tenaz volun-
tad de «estar sano», que muchas veces se viste y se disfraza de salud […]
Hablando seriamente: es una «cura» a fondo contra todo pesimismo
(el cáncer, como es sabido, de los viejos idealistas y héroes de la mentira)
caer enfermo a la manera de estos espíritus libres, seguir enfermo un
buen trecho y luego, lenta, muy lentamente, recuperar la salud (quiero
decir «una mejor salud»). Hay una sabiduría en ello, una sabiduría de la
vida que consiste en administrarse la salud, durante mucho tiempo, a
pequeñas dosis12.
¿Quién se abstendría de comparar la aventura de Hans Castorp, el
protagonista de La montaña mágica, con la de ese «espíritu libre» de
la cita precedente? Pero, además, la semejanza no termina aquí, pues
el experimento nietzscheano tiene por objeto la consecución de un
bien singular cuyo nombre acabamos de escuchar por primera vez
y cuyo concepto, ya parcialmente explicado en el texto precedente,
termina de mostrársenos en El gay saber —o La gaya ciencia, de-
pendiendo de los traductores—: la «gran salud» (grosse Gesundheit).
Nosotros, hombres nuevos, innominados, difíciles de comprender, pre-
cursores de un porvenir aún no demostrado, tenemos necesidad, para un
fin nuevo, de un medio nuevo: de una nueva salud; una salud más vigoro-
sa, más aguzada, más resistente, más intrépida y más alegre que todas las
12 Nietzsche, F. (1999). Menschliches, Allzumenschliches, en ed. cit., Bd. 2, pp. 16–19.

34 Luis Montiel
saludes que ha habido hasta el presente […] Una salud que no solamente
se posea, sino que sea preciso reconquistarla todos los días porque hay
que sacrificarla todos los días13.
Con esta escueta carta de marear invito a los lectores a engolfarse
en la obra de Thomas Mann, algunos de cuyos paisajes expondré a
continuación.
1.2 El sentido de la enfermedad en La montaña mágica*

Oportunidad de una reflexión sobre el sentido de la enfermedad
La primera pregunta que debería suscitar el título de este capítulo —al

menos a juicio de quien lo ha escrito— es si, precisamente a causa del
mismo, es decir, de la materia tratada, tanto él como los que le siguen
tienen algún futuro. ¿Tiene futuro hablar del sentido de la enfermedad
en una época que ha hecho del exorcismo de la enfermedad, el dolor,
el sufrimiento y la limitación una divisa? ¿Puede tener algún interés
un tema semejante, cuando desde las páginas de los periódicos, des-
de los altavoces de los aparatos de radio, desde las pantallas de los
televisores, llueven sobre nosotros las noticias referentes a la cirugía
teledirigida, los fármacos para vencer la depresión o la timidez, la clo-
nación de embriones para disponer de bancos de órganos para trans-
plantes o los experimentos realizados en el espacio, en condiciones
de ingravidez, sobre medicamentos, hormonas y neurotransmisores?
Y, dado que el autor de estas páginas ha cometido la imprudencia de
comenzarlas con estas consideraciones, ¿puede el lector, además, sen-
tirse «en buenas manos»? ¿No será ese individuo un retrógrado, uno de
esos «apocalípticos» caracterizados por Umberto Eco en uno de sus
textos teóricos14, anteriores a su empeño fabulador?
Cualquiera pensaría —y no en último lugar el autor de estas pági-
nas— que un libro así empieza su andadura con mal pie.Y sin embargo,
el autor tiene motivos para no ser pesimista, pues cree que, a la primera
13 Nietzsche, F. (1999). Die fröhliche Wissenschaft, en ed. cit., Bd. 3, pp. 635-636.
* El origen de este texto se encuentra en una conferencia sobre «Medicina y
literatura» que pronuncié, gracias a la amable invitación de José María Urkía, en la
Academia de Medicina de Bilbao en 1995.
14 Eco, U. (1995). Apocalípticos e integrados. Barcelona,Tusquets.
pregunta puede responderse afirmativamente: este libro tiene futuro,

no por lo que él mismo es, sino por el tema que trata; más propiamen-
te, el tema tiene futuro. Correctamente planteada, la pregunta debería
ser más bien si tiene presente; si no habrá que aceptar, resignadamente
que «no están los tiempos» para una metafísica de la enfermedad, aún
a sabiendas de que volverán los tiempos en que una reflexión así sea
necesaria.
¿Quién sabe? Tal vez sea solamente un error de perspectiva lo que
incita a pensar que «no están los tiempos...». Si no el tiempo colectivo,
histórico, que configura nuestro presente, puede que sí esté dispuesto,
aunque al acecho, agazapado, el tiempo individual, ese que irrumpe,
como una fiera, cuando uno de nosotros ve interrumpido el flujo de
su tiempo socialmente condicionado por la enfermedad grave. ¡Cuán
a menudo el que consigue salir ileso reconoce, después, que su enfer-
medad le ha impelido «a dedicar más tiempo a cosas verdaderamente
importantes», aunque a veces esta frase se quede en piadosa e ingenua
formulación de un deseo imposible de cumplir!
«Vendrá un tiempo...»: tal es la creencia de este agorero. Vendrá, tal
vez, de forma explícita y para todos; desde luego, de forma privada para
cada uno, aún en el seno de este otro tiempo colectivo negador a la vez
de la enfermedad y de su posible sentido.Y esa creencia justifica el em-
peño. En cuanto a la segunda pregunta, no soy yo quien debe responder
a ella, entre otras cosas porque no es «en mis manos» donde, dentro de
poco, va a encontrarse quien decida proseguir la lectura, sino en las de
otro mucho más sabio, como el tiempo se ha encargado de demostrar; y
esto es lo que puede ofrecer alguna garantía. De este otro, y de su obra
extraordinaria, es de quien debemos ocuparnos ya, sin más preámbulos,
si no son aquellos que sirven para poner de relieve el mérito de la mis-
ma. Lo que sigue es un testimonio personal enderezado a este objetivo.
En cualquier persona, por indeseable que sea, siempre es posible
encontrar rasgos amables, aspectos positivos de la personalidad. A la
postre todos somos resultado de una mezcla, en proporciones inde-
terminadas —y además variables— de lo bueno y lo malo. Pues bien:
considero de justicia reconocer que mucho de lo que de estimable
pueda encontrarse en mi persona lo debo al libro del que voy a ocu-
parme a continuación. Un libro con el que me encontré a los dieciséis
años, que me ha acompañado hasta hoy, y que me seguirá acompañan-
do, estoy seguro de ello, hasta el final. En cierto sentido puedo decir
36 Luis Montiel
que ha crecido y madurado conmigo; pues uno es, tal vez, el libro para
su autor, pero nunca es uno solo para el lector. Al menos en este caso
no es así. Esa primera, remota lectura mía de La montaña mágica
a los dieciséis años, aun representando el extasiado descubrimiento
que, en tal momento, constituyó para mí, es distinta de la siguiente,
la de un estudiante de medicina que, sutilmente «envenenado» por
Agustín Albarracín y Pedro Laín, acudía a la novela con otros ojos,
más escudriñadores, sin saber que, por ese camino, terminarían por
convertirse en los ojos de un historiador de la medicina. Y también
esta lectura es diferente a la que, muy poco más tarde, y desde la pers-
pectiva de la obra completa de Thomas Mann, realizaba el doctorando
que ya había decidido seguir la huella de los mentados maestros. Y
luego... ¿qué decir de todos esos repetidos retornos a ese hogar espiri-
tual, motivados, a veces, por la impartición de cursos de doctorado, en
otras ocasiones por conferencias en las que, requerido cordialmente
por amigos, doy libre curso a la emoción del reencuentro? ¿Y de esos
otros, inmotivados, o mejor, sin una causa exterior, por así decir...?
Existe un personaje secundario, escasamente relevante, en La mon-
taña mágica, Ottilie Kneifer, que asegura —en un sentido extremada-
mente negativo, que me guardo muy bien de compartir—, que el Sa-
natorium International Berghof es «su patria»15. Yo no me encuentro,
desde luego, confinado en un sanatorio, y la lectura de esta obra maestra
no me ha impedido leer otras obras excelsas —literarias o de otra ín-
dole— del pensamiento humano. Pero puedo decir que La montaña
mágica constituye algo así como mi patria espiritual, mi patria chica,
la primera. Me he educado con ella, y no es extraño: Thomas Mann sa-
bía que era una obra educativa, y de este modo quiero presentarla hoy,
aunque no ignoro que muchos, los que han leído la novela, no necesi-
tan que se les recuerde en qué medida su pretensión fundamental es
educar para la vida.
En todo caso, no siempre se ha entendido así el mensaje de esta
vasta indagación sobre el europeo del siglo veinte. Tan sólo un año
después de su publicación, su autor tuvo que defenderse de algunas
críticas, como la de un médico, un cierto doctor Schelenz, en las pá-
ginas de la Münchener Medizinische Wochenschrift. En todo caso,
15 Mann, Th. (1981). Der Zauberberg. Frankfurt am Main, Fischer Taschenbuch, p.

124.
algún fragmento de esta apología sirve, mejor que mis palabras, para
dar cuenta de las intenciones de Thomas Mann:
[Se trata de] un libro de despedida, y pedagógicamente autodisciplinario.
Su deber es deber de vida, su deseo la salud, su meta el futuro. Por ello es
un libro médico. Porque para este juego de ciencia humanística llamado
medicina, por más profundamente que le pertenezca el estudio sobre la
enfermedad y la muerte, la meta sigue siendo la salud y la humanidad, la
recuperación, en su más pura forma, de la idea del hombre.16
1. Thomas Mann (1875–1955)
La montaña mágica, un libro médico. Pero, como el autor ad-

vierte, sólo en la medida en que la medicina misma no renuncie a
su tarea antropológica: «la recuperación, en su más pura forma, de la
idea del hombre». En esta fórmula no debe verse nada abstracto, nada
«metafísico»; pues, además, La montaña mágica es un documento
de época. Aunque tampoco es sólo eso, o mejor, lo es de una manera
extremadamente ambiciosa en lo intelectual. Esta novela es, de nuevo
en palabras de su autor, «una Zeitroman17 en un sentido doble: por
16 Mann, Th. (2001). «Del espíritu de la medicina». Quirón, 32-1, pp. 56.
17 Thomas Mann juega con el doble sentido del término: «novela de época» / «no-
vela del tiempo».
38 Luis Montiel
una parte, en sentido histórico, porque intenta bosquejar el retrato

interior de una época, la de la Europa de preguerra; pero también
porque el propio tiempo es su tema»18.Y en esta perspectiva, el retra-
to de época gana una profundidad que sólo puedo nombrar usando
de nuevo un término que ya he repetido: una profundidad antropo-
lógica, que trasciende en buena medida los límites del tiempo y del
espacio.También de esto es consciente el novelista cuando afirma en
el prefacio:
Esta historia se remonta a un tiempo muy lejano; ya está, en cierto modo,
cubierta de una preciosa herrumbre y es absolutamente necesario con-
tarla bajo la forma de un pasado remotísimo […] Es mucho más vieja que
su edad, su antigüedad no puede medirse por días; ni el tiempo que pesa
sobre ella, por revoluciones en torno del sol. En una palabra, no debe su
grado de antigüedad al Tiempo […] Pudiera ser que nuestra historia, des-
de otros puntos de vista y por su naturaleza íntima, tuviese más o menos
algo de leyenda.19
Una enfermedad de cuerpo y del alma, individual y colectiva
Y, sin embargo, nada menos aparentemente legendario que el inicio

de la narración. Nadie pide a la musa que cante la cólera de Aquiles,
sino que, casi notarialmente, se nos notifica:
Un sencillo joven viajaba, en pleno verano, desde Hamburgo, su ciudad
natal, a Davos-Platz, en los Grisones. Iba a hacer una visita de tres sema-
nas.20
Retengamos el primer calificativo —einfacher, sencillo— con
que su autor nos lo presenta; pues en él radica el valor legendario,
para nuestra cultura occidental, de la aventura espiritual que, en ade-
lante, va a vivir. Este joven es uno como nosotros; como diría Conrad
en La línea de sombra, uno de los nuestros. Recién licenciado en
Ingeniería Naval, el fatigado Hans Castorp cambia de aires, aprove-
18 Mann, Th. (1990). Sobre mí mismo. La experiencia alemana. Esplugues de

Llobregat, Paradigma, pp. 75-76.
19 Mann,Th. (1981), p. 7-8.
20 Mann,Th. (1981), p. 9.
chando la ocasión para visitar a su primo Joachim Ziemssen, militar

de carrera, recluido en un sanatorio de alta montaña para enfermos
tuberculosos. Pero las circunstancias que encontrará allá arriba le lle-
varán a prolongar su estancia por espacio de siete años, hasta que el
inicio de la Primera Guerra Mundial le arranque del círculo mágico
que, hasta entonces, le ha retenido en la montaña. Durante este tiem-
po, cuyo carácter igualmente mágico se pone de relieve a través de
la cifra «siete», Hans Castorp vivirá como un enfermo, será, en cierto
sentido, un enfermo. Esa singular enfermedad y su proceso curativo
es lo que Mann nos muestra a lo largo de los centenares de páginas
que componen la narración.
Comencemos, como parece lógico, por reconocer la enfermedad
que motivará tan prolongada reclusión. Al fin y al cabo, es lo que el
propio novelista hace, aunque en una primera lectura uno no se dé
cuenta de que es una enfermedad lo que se describe:
El hombre no vive únicamente su vida personal como individuo, sino
que también, consciente o inconscientemente, participa de la de su épo-
ca y de la de sus contemporáneos […] El individuo puede idear toda
clase de objetivos personales, de fines, de esperanzas, de perspectivas,
de los cuales saca un impulso para los grandes esfuerzos de su actividad;
pero cuando lo impersonal que le rodea, cuando la época misma, a pesar
de su agitación, está falta de objetivos y de esperanzas, cuando a la pre-
gunta planteada, consciente o inconscientemente, pero al fin planteada
de alguna manera, acerca del sentido supremo, más allá de lo personal y
de lo incondicionado, de todo esfuerzo y de toda actividad, responde un
silencio vacío, este estado de cosas paralizará justamente los esfuerzos
de un carácter recto, y esta influencia, más allá del alma y de la moral, se
extenderá hasta la parte física y orgánica del individuo.21
Prescindamos esta vez de la última frase, de connotaciones
psicosomáticas que, en todo caso, el mismo Mann se guarda de llevar
al extremo, pues es lo cierto que en ningún momento parece claro
que Hans Castorp sea un enfermo en el más clásico sentido del
término. Bien es verdad que el médico jefe del sanatorio, el Consejero
Áulico Behrens, le descubre unas antiguas lesiones tuberculosas, cuya
reactivación en ningún caso llega a confirmarse, y le recomienda
permanecer en la institución; pero no podemos olvidar que el éxito
21 Mann,Th. (1981), pp. 49.

40 Luis Montiel
económico de la misma depende de la ocupación de sus habitaciones,

y no parece que en ningún momento la de Hans Castorp sea requerida
por un enfermo más grave. Creo, en suma, que la intención de Mann
es llamar nuestra atención hacia esa otra enfermedad, insidiosa, del
espíritu, que puede, quizá, alterar el equilibrio del cuerpo, pero que,
desde luego, puede conducir a «un sencillo joven» a comportarse
como un enfermo. Admitamos, en todo caso, que esto, que puede
ser eminentemente negativo, no carece, empero, de lecturas positivas.
Al aceptar «comportarse como un enfermo», como desde antes de
examinarlo médicamente le propone el Dr. Behrens, Castorp se
concede una droga preciosa, de la que la vida en el «país llano» es
avara: el tiempo. Tiempo para observar y analizar a quienes con él
conviven, tiempo para reflexionar, tiempo para dialogar o discutir
con algunos compañeros especialmente importantes para él: su
primo Joachim, el humanista italiano Lodovico Settembrini, más
tarde el místico revolucionario Leon Naphta y esa especie de fuerza
de la naturaleza —fuerza endeble, por otra parte— que es Mynheer
Peeperkorn. Y desde luego —aunque en un sentido muy diferente—,
la enferma rusa que le cautiva, Clawdia Chauchat. Muy pronto
advertirá el ingeniero hasta qué punto estas circunstancias le ayudan
a afinar, por así decir, sus instrumentos intelectuales, lo que comunica
a su primo diciéndole que, desde su llegada al sanatorio, se siente más
inteligente. La respuesta de su primo es la de un enfermo auténtico
que, por otra parte, no consigue trascender los aspectos puramente
biológicos de su enfermedad: «estamos aquí para mejorar, no para
hacernos más inteligentes»22; pero Castorp no acepta esta visión,
cuya unilateralidad es ya capaz de reconocer: ambas cosas, dice, no se
excluyen, sino que se reclaman mutuamente. En cierto sentido, más
allá de las apariencias y de las convenciones sociales, Hans Castorp
hace bien al quedarse en el sanatorio. Pasemos revista a su situación
personal: posee una pequeña fortuna, heredada de sus padres, cuyas
rentas bastan para cubrir su estancia en el Berghof; está soltero y,
como suele decirse, sin compromiso; y, además, se encuentra, como
hemos visto, en una especie de pequeño caos interior, trasunto del de
su tiempo. Si la función de una institución médico-asistencial es la de
22 Mann,Th. (1981), p. 540.

reintegrar el orden perdido a causa de la enfermedad, ¿qué tiene de

extraño que Hans Castorp, este enfermo particular, decida aprovechar
las circunstancias que tal institución le brinda para buscar este orden
perdido, aun cuando, en este caso, el desorden del que se trata no sea
el de las funciones biológicas?
Legitimado por el respetable dictamen de la ciencia médica, nues-
tro amigo Castorp va a permanecer, pues, siete años en el sanatorio,
dedicado a una cura que tiene todos los rasgos de una educación
para la vida. Lo que la enseñanza media y superior, lo que las nor-
mas y valores sociales en curso no le han dado, tendrá que dárselo
esta larga estancia. Tampoco es la medicina quien va a ofrecerle una
pauta válida, pues la ciencia del Doctor Behrens está, por lo menos,
tan desorientada como él. Es la enfermedad, el trato diario con otros
enfermos, la presencia, entre telones, de la muerte; su vida, en suma,
de pensionista de una institución asistencial, lo que va a proveerle de
los medios para hacerse más sano. Sumariamente intentaré describir
estos medios tal como, de mano maestra, los muestra Thomas Mann.
Lo primero que solicita la atención del neófito es, desde luego, la
sociedad que le rodea. Una sociedad, no lo olvidemos, constituida por
enfermos procedentes de diversas partes de Europa. Pronto podrá
apreciar que, tal como ocurre en el caso de su primo, ninguno de
ellos tiene la intención de aprovechar su estancia para —en frase de
Hans que ya conocemos— «hacerse más inteligente». Esto, que resulta
perfectamente comprensible en el caso de los más graves, no lo es
tanto en los demás casos, pese a lo cual la mayor parte de ellos no
tiene otros intereses, según el veterano Settembrini, que «el flirt y la
temperatura».23 La mayoría ve su estancia en el sanatorio como una
especie de vacaciones, y no sin razón: fuera de alguna revisión médica
de tanto en tanto, la cura es fundamentalmente dietético-climática:
seis copiosas —y gustosas— comidas al día, complementadas por al-
gunas horas de reposo en espléndidas chaises-longues en la terraza,
bajo las mantas de pelo de camello y, cuando hace falta, en el cálido
interior de un saco de piel. Entre horas, paseos, conversación, mú-
sica y juegos de salón. De la enfermedad, y de la eventualidad de la
muerte, ni hablar: se considera de mal gusto y los administradores
23 Mann,Th. (1981), p. 280.

42 Luis Montiel
del sanatorio, conscientes de ello, toman las medidas necesarias para

que nada recuerde a sus pensionistas estos aspectos oscuros de su
situación. Así, por ejemplo, la retirada de los cadáveres se hace furti-
vamente, aprovechando las horas de las comidas. Joachim, al menos,
se distingue de estos irresponsables en la medida en que, para él, la
permanencia en el sanatorio es una especie de castigo, de condena, y
toda su voluntad tiende hacia la vida activa tal como él la entiende, es
decir, como servicio militar en la sociedad de los sanos, o como dicen
«los de aquí arriba», en el país llano.
Poco es, pues, lo que de positivo puede aportar a nuestro com-
pañero —yo no dudo en llamarle amigo— la sociedad del Berghof.
En todo caso, será su reprobable ejemplo lo que, más o menos cons-
cientemente, podrá valorar el aprendiz de hombre, aun cuando, como
es frecuente, ello no le ponga al resguardo de incurrir en los mismos
errores. Pero en más de una ocasión mostrará estar hecho de una
pasta diferente. El ejemplo más claro lo suministra la iniciativa, que
no dudo en calificar de revolucionaria, en la que embarca a su buen
Joachim: las visitas a los enfermos desahuciados y moribundos, que
tan frontalmente chocan con la sistemática ocultación de la muerte
ajena en el sanatorio.
Aunque no desprovista de esteticismo, la suya es una actitud
profundamente humana y humanista. Arranca, lo que el autor no
pretende en modo alguno ocultar, de ciertas ideas «románticas» sobre
la especial dignidad del ser humano enfermo y moribundo; pero,
¿es que lo aprendido no puede ser validado o contrastado por lo
vivido, por lo experimentado? Pues, en efecto, eso es lo que ocurre
en el caso de nuestro Hans Castorp. Mann muestra por qué variados
caminos las visitas de los dos jóvenes aportan algún consuelo a esos
marginados que son los enfermos terminales en el hedonista ambiente
del Berghof, pero muestra también cómo las mismas constituyen
un aprendizaje de cosas de las que nuestra sociedad ha decidido
prescindir. Especialmente revelador, a este respecto, es el fragmento
en que nos muestra a los primos conduciendo a la joven Karen
Karstedt al pequeño cementerio donde son enterrados los muertos
en el Berghof. La descripción de la visita es impresionante por su
sobriedad: no hay escenas de histeria por parte de la desahuciada, ni
tampoco heroísmos de cartón piedra o retórica seudorromántica; sólo
el silencio impresionado y reflexivo ante las lápidas que ilustran, con
sus cifras, la brevedad de las vidas que allí acabaron, y la esperanza de

consuelo, apenas sugerida por la visión de una estatua que adorna el
cementerio, que no es la del transido del Barroco o la del esqueleto
medieval, sino la de «un pequeño ángel o un muchachito de piedra
con un gorrito de nieve algo ladeado sobre la cabeza y un dedo sobre
los labios», que, para quienes le contemplan en silencio, «podía pasar
por el genio del silencio, de un silencio que daba la impresión de
ser el antípoda de la palabra y, por consiguiente, de un mutismo no
desprovisto de sentido ni vacío de vida»24; una especie de Hypnos que
restituye a la muerte su parentesco con el lecho en el que, al fin, se
puede reposar, quien sabe si, incluso, con la cuna en la que el niño
vuelve a la inconsciencia bajo la mirada de la madre.
Una maestra de Alemania (la enfermedad)
Este breve episodio viene a representar la quintaesencia del proce-

so educativo de Hans Castorp. En él, lo teorizado se confronta con
la realidad; y, sin ser plenamente refutado, precisa ser interpretado
de nuevo, desde una actitud que no es ya culturalista —incluso cul-
tista— sino más comprometida, más íntima, más seria. ¡No es poco!
Cuando, al dictado del escritor, presento a mis alumnos, sumariamen-
te, al Castorp que llega al sanatorio lo describo como «un lechuguino».
Mann no es tan brusco —no en vano es un soberano estilista— pero,
tras enumerar los rasgos que permiten a cualquier lector llegar a esta
conclusión —por ejemplo, sus manías sobre cómo debe presentarse
la mantequilla para el desayuno y sobre la forma de planchar la ropa
blanca—, reconoce:
Como se ve, procuramos consignar todo aquello que puede prevenir en
contra suya, pero le juzgamos sin exageración y no le hacemos ni mejor
ni peor de lo que era. Hans Castorp no era ni un genio ni un imbécil […]
Su cerebro respondía a las exigencias del Liceo, sección de ciencias, sin
que tuviese necesidad de realizar un esfuerzo desmesurado.25
En consecuencia, todo lo que contribuya a hacerle un poco «me-
jor de lo que era» a su llegada al Berghof habrá cumplido un papel
24 Mann,Th. (1981), p. 450-451.

25 Mann,Th. (1981), p. 48-49.
44 Luis Montiel
educativo. Pues bien: precisamente la magia de la montaña de la en-

fermedad va a revelarse en el hecho de convertir en positivos algunos
de sus defectos. Ya hemos visto de qué modo ciertas ideas admitidas
sin crítica como legado cultural pueden empezar a convertirse en
carne y sangre. Por cierto que algo progresaremos, todavía, por este
camino. Pero, por otra parte, no debemos olvidar que, también desde
el comienzo, el autor no nos ahorra observaciones que hacen casi
superflua la siguiente explícita información: «era por naturaleza muy
aprensivo e inclinado a la hipocondría fantástica»26. Este carácter hi-
pocondríaco, proclive a la autoobservación —en primer término, a la
observación del propio cuerpo—, cuyo aspecto negativo se da por
supuesto, puede, también, convertirse en un medio educativo supe-
rior; pues esa atención puede llegar a convertirse en lo opuesto a esa
ceguera y sordera frente al propio cuerpo enfermo —y, consecutiva-
mente, a los aspectos desagradables de la realidad— que caracteriza a
la inmensa mayoría de los huéspedes del Berghof. La hipocondría es
hoy, para nosotros, una enfermedad; leve, si se quiere, pero enferme-
dad al fin y al cabo. Algo que, en nombre de un cierto ideal de salud,
convendría eliminar. Sin embargo, es lo que, a la postre, condiciona
la decisión del joven ingeniero de quedarse en el sanatorio; lo cual,
como pretendo mostrar, termina constituyendo la más sabia de sus
decisiones. Un par de pequeños sustos, «refrendados» por el dato ob-
jetivo de una temperatura de 37,6, bastan para convencerle de que
debe atender las recomendaciones de los médicos, aunque sólo en
apariencia se comportará como un paciente más. Ya hemos visto de
qué modo reacciona a la conspiración de silencio que rodea a los mo-
ribundos; pero, además, su estancia en el sanatorio incorpora otro tipo
de cura, que ya he mencionado: la reflexión, individual y silenciosa o
compartida y dialogada, en busca de ese fundamento, de esa fuente
de energía y de sentido para la vida que lo cotidiano no ha sabido en-
señarle. Settembrini, el vocacional pedagogo italiano, desempeñará en
esta tarea un papel insustituible. Así, por ejemplo, cuando en el curso
de una de sus conversaciones surja la conocida asociación romántica
entre enfermedad y espiritualización, cuyo más preclaro exponente
es Novalis. Hans, posiblemente pretendiendo pasar por culto y sutil
26 Mann,Th. (1981), p. 112.

ante el sabio italiano, le participa su sorpresa ante la aparente contra-

dicción que representa la asociación de estupidez y enfermedad en la
persona de una de sus compañeras de mesa, Frau Stöhr, dado que, en
su opinión —que, como acabo de señalar no es suya más que a título
de préstamo—, «la enfermedad hace al ser humano fino, inteligente
y personal». Settembrini piensa, por el contrario, que la enfermedad
«significa, más bien, envilecimiento». Frau Stöhr, por no abandonar el
ejemplo elegido por Castorp, es «enferma y tonta […] porque es la
miseria misma». Para él, al contrario de lo que sostiene Castorp, lo la-
mentable es la unión de genio y enfermedad, en la medida en que ésta
es capaz de aniquilar a aquél. «Un alma sin cuerpo— concluye— es
tan inhumana y atroz como un cuerpo sin alma»27. Hay que reconocer
al discípulo la capacidad de aceptar las lecciones, pues él mismo ar-
gumentará de este modo más tarde, ante el místico de la enfermedad
León Naphta.
Otro tanto ocurrirá en lo referente a la muerte: la que he llamado
«revolución» de Hans Castorp parte de la idea, sostenida por éste, de
que «un moribundo es algo, en cierto modo, sagrado»28. A este respec-
to, Settembrini intentará igualmente atemperar el ardor romántico de
su pupilo:
La única manera sana y noble […] de considerar la muerte consiste en
encontrarla y experimentarla como una parte, como un complemento,
como una condición sagrada de la vida y no […] en separarla de ella […]
La muerte es digna de respeto como la cuna de la vida, como el seno de
la renovación. Pero opuesta a la vida y separada de ella se convierte en un
fantasma, en una máscara o en una cosa peor todavía. La muerte tomada
como una potencia espiritual independiente es enormemente licenciosa
[…]; sería sin duda el más espantoso extravío del espíritu humano querer
simpatizar con ella.29
De todos modos, tampoco la posición de Settembrini es absoluta-
mente válida. En la dimensión metafórica del relato, el italiano es un
verdadero tuberculoso, un enfermo con mayúsculas; su situación em-
peorará lentamente, de manera que, aunque será capaz de liberarse
27 Mann,Th. (1981), p. 140–142.

28 Mann,Th. (1981), p. 80.
29 Mann,Th. (1981), pp. 282-283.
46 Luis Montiel
del círculo mágico del Berghof, nunca podrá abandonar la montaña,

en la que deberá morir, aunque emancipado en cierto sentido, proba-
blemente en la pequeña habitación que alquila en el pueblo de Davos.
Considerar, como hace el italiano, que la única lectura positiva de la
muerte es valorarla como «seno de la renovación», es decir, consolarse
de la pérdida de la vida personal en nombre de la pervivencia de la
especie, peca de «ilustrado» tanto como la creencia de Castorp peca
de «romántica». Vale como antídoto ante ese peligroso fantasma que
el italiano percibe en la retórica de su joven amigo, pero no como vía
para superar una concepción limitada, pues también la suya lo es, en
el sentido que acabo de señalar.
2. Glaciar en los Alpes suizos
Será la vida, la vida misma, la confrontación con la realidad, lo que

permitirá al joven tomar una posición auténtica, vivida, frente a estos
valores, ideas y creencias, hasta entonces artificial y provisionalmente
incorporados a su pensamiento. Para ello será preciso que él mismo
se vea, por primera vez, en auténtico peligro de muerte; de una muer-
te que, además, se le presenta con un aspecto taimado y seductor. En
determinado momento, Hans decide hacer algo diferente con su ocio
y comienza a esquiar. Una de sus salidas le conduce lejos del sanatorio
y, en el curso de la misma, le sorprende una tormenta de nieve. Hans

está perdido en mitad de una naturaleza silenciosa y virginalmente
blanca. Apenas consigue guarecerse tras una de las paredes de made-
ra de un refugio cuya puerta no consigue abrir. Mientras espera a que
pare la ventisca, le sobreviene la idea de que puede morir por conge-
lación y, como de costumbre, el recuerdo de lo aprendido sin vivirlo:
los testimonios de exploradores y de aventureros según los cuales la
muerte por congelación es especialmente benévola, ya que primero
se sumerge uno en el sueño, y luego, sin sentirlo, en la nada. Para un
«romántico» como Castorp, la tentación puede llegar a ser muy fuerte.
De hecho, durante un breve lapso de tiempo queda dormido.Y sueña.
Su sueño está cargado de simbolismo: una comunidad idílica, en un
lugar que recuerda la costa griega, despliega ante él todos los tópicos
de la armonía primordial de una Edad de Oro; pero, súbitamente, sien-
te atraída su atención hacia un suceso que se desarrolla a su espalda:
en el interior de un templo, unas repugnantes viejas devoran a un
lactante. Hans despierta, sacudido por esta visión que, en esas circuns-
tancias, se convierte para él en una clave:
He aprendido mucho, entre las gentes de aquí, sobre la sinrazón y la ra-
zón. Me he perdido con Naphta y Settembrini en las montañas más peli-
grosas. Sé todo acerca del hombre, he escrutado su carne y su sangre […].
Pero quien conoce el cuerpo y la vida conoce la muerte.Y eso no es todo,
eso es a lo más un principio, si uno se coloca en el punto de vista pedagó-
gico. Es preciso añadir el otro aspecto, el reverso. Pues, por interés que se
experimente hacia la muerte y la enfermedad, no es más que una forma
del interés que se experimenta por la vida […] He aprendido mucho
entre estas gentes de aquí arriba, he subido muy alto por encima del país
llano […] He soñado sobre el estado del hombre y su gentil comunidad,
inteligente y respetuosa, detrás de la cual se desarrolla en el templo la
espantosa escena sangrienta... ¡Qué corteses y encantadores eran esos
hombres del sol, teniendo en el fondo esa cosa atroz! […] Quiero, con
toda mi alma, quedarme con ellos y no con Naphta, como tampoco con
Settembrini: los dos son unos charlatanes. El uno es sensual y perverso, y
el otro no toca nunca más que el pequeño cuerno de la razón y se imagi-
na que puede llevar a ella incluso a los locos.30
30 Mann,Th. (1981), pp. 691-692.

48 Luis Montiel
¿Qué es esto? Por primera vez contemplamos a Hans Castorp to-

mando posiciones respecto de los dos sabios, los dos maestros que se
disputaban su espíritu; y, además, haciéndolo con una claridad en el
juicio que hasta ahora no le conocíamos, y que le lleva más allá de la
crítica de los pedagogos, hasta la crítica de sus propios apriorismos
de antaño:
Vida y muerte, enfermedad, salud, espíritu y naturaleza, ¿son contrarios?
¿Son problemas? No, no son problemas, y el problema de su nobleza no
es un problema […] El hombre es el señor de las contradicciones, éstas
existen gracias a él y, por consiguiente, él es más noble que ellas. Más no-
ble que la muerte, demasiado noble para ella, y esa es la libertad de su ce-
rebro. Más noble que la vida, demasiado noble para ella, y esa es la piedad
de su corazón […] No quiero conceder a la muerte ningún poder sobre
mis pensamientos, pues en eso consiste la bondad y el amor al prójimo,
y en nada más […] La muerte y el amor es una mala rima, un mal gusto,
una falsedad. El amor hace frente a la muerte: él solo, no la virtud, es más
fuerte que ella. Él solo, no la virtud, inspira buenos pensamientos.31
Se acabaron, para Hans Castorp, la unilateralidad y el dogmatismo.
Ni clásico, ni romántico; ni apolíneo, ni dionisíaco. Como él mismo
acaba de decir, «eso no son problemas», pues la nobleza del hombre,
su salvación y su salud, consiste en ser «señor de las contradicciones».
Se acabó la simpatía por la muerte, sin ser sustituida por un vitalismo
igualmente irracional:
Quiero conservar en mi corazón mi fe en la muerte, pero quiero acordar-
me claramente de que la fidelidad a la muerte y al pasado no es más que
vicio, voluptuosidad sombría e inhumana, cuando dirige nuestros pen-
samientos y nuestra conducta. El hombre no debe dejar que la muerte
reine sobre sus pensamientos en nombre de la bondad y del amor.32
Y Castorp, sacudiéndose de encima la nieve que ha caído sobre
él durante el sueño del que podría no haber salido, se lanza en busca
del sanatorio.
31 Mann,Th. (1981), pp. 692-693.

32 Mann,Th. (1981), p. 693.
… Pero no hay recetas milagrosas
Sin embargo, aún le quedan dificultades por superar. Aunque en su

interior se haya establecido un orden nuevo, por desgracia no puede
decirse lo mismo del exterior. Las circunstancias que, al comienzo,
señalábamos como desencadenantes de su singular modo de ser en-
fermo —la falta de objetivos, la ausencia de fe en los valores de su
cultura— se mantienen, y no sólo en su persona. ¿Puede Hans volver,
sin más, al llano, para ser ingeniero, como desde el principio estaba
previsto y, por así decir, como si no hubiera pasado nada? No parece
ser esto lo que Mann piensa, y el destino del buen Joachim es prueba
de ello. Rebelde a los dictados del doctor Behrens, volverá al llano
para hacer lo previsto: ser militar. Y, al cabo de poco tiempo, tendrá
que reintegrarse a la disciplina del Berghof, aunque esta vez tan dete-
riorado que no saldrá del sanatorio sino muerto. Europa, parece de-
cir Mann en la perspectiva de la Primera Guerra Mundial, no puede
salvarse simplemente repitiendo esquemas caducos. Minada por la
tuberculosis, necesita curarse antes de volver a la vida activa.
Por otra parte, para salir de la montaña es preciso romper eso
que, al dictado del autor, he llamado un círculo mágico. Introducir
orden en el caos, formular como programa para la construcción de la
propia vía el señorío sobre las contradicciones, la armonía entre los
extremos —una armonía que no debe confundirse con mera tibie-
za— no basta para liberarse de los lazos que atan a los esclavos dicho-
sos de la montaña mágica. Esos lazos son los de la pereza.Y Castorp no
está libre de ellos, sobre todo porque, como recordé antes, uno de los
personajes que forman parte de su círculo más íntimo es una mujer,
cuyo atractivo se ve incrementado por los privilegios que suscita su
condición de enferma, que no son otros que los que gozan el resto de
los pacientes, y que pueden resumirse en una liberación de las obli-
gaciones que pesan sobre el común de los mortales. «La enfermedad
te da libertad»33, le dice en una ocasión Hans; una libertad que hace a
Clawdia aún más atractiva, aunque de una manera peligrosa, pues, al
referirse al desligamiento de todo tipo de compromisos y lealtades,
tiene poca cosa que ver con ese «amor que hace frente a la muerte»
33 Mann,Th. (1981), p. 834.

50 Luis Montiel
que Hans ha soñado en la nieve y que equivale a militancia en pro de

la vida, con el prójimo siempre en perspectiva. De hecho, tendrá que
ser la rusa quien, en uso de esa misma libertad, abandone el sanatorio,
para que Hans sienta cómo empiezan a desligarse los lazos que le
atan a la mágica cumbre. Aunque todavía tardará bastante tiempo en
romper los barrotes de su jaula de oro.
No nos engañemos, pues el mismo Mann nunca ha querido en-
gañarnos. Lo que sin duda quiere decirnos es que no hay curaciones
milagrosas; tampoco en el ámbito del espíritu. Un sencillo joven pue-
de ver cómo se aclaran sus ideas, comprender que debe huir de las
creencias fáciles, del dogmatismo unilateral y de la pereza intelectual,
sin que eso motive el inmediato nacimiento de un superhombre. No;
Hans Castorp sigue siendo uno como nosotros, uno de los nuestros.
Ha madurado, pero su vida no se ha vuelto más sencilla por ello. Posi-
blemente sucede todo lo contrario, pues, cuando tantos son tubercu-
losos, cuando ninguno de los que le rodean es capaz de superar sus
insuficiencias, hay que pensar que el señorío sobre las contradiccio-
nes no es una tarea fácil. Precisamente será la abrupta, monstruosa
conclusión de tanto dogmatismo, de tanto fanatismo, lo que termine
por arrancarle de las cadenas de la montaña mágica. Al encontrarse
solo —muerto Joachim, desaparecida Clawdia, oculto él mismo de la
mirada crítica de Settembrini— ese Castorp que ha aprendido que
debe ser señor de su propia existencia y combatiente por la vida en
contra de toda tendencia a la disolución, se ha embrutecido. Obeso,
descuidando su aspecto, ve pasivamente cómo el tiempo se desliza
sin ruido a través de su banal cotidianeidad. Pero, alrededor de él,
se desata «la gran irritación»34, una crispación funesta de los ánimos
cuyos protagonistas, los demás enfermos del sanatorio, los verdade-
ros tuberculosos, parecen anunciar lo que está a punto de sobrevenir
a Europa entera. Feroces peleas en el comedor por motivos nimios,
lances de honor basados por igual en asuntos de faldas y en exacer-
bados nacionalismos, el macabro duelo a pistola entre Settembrini y
Naphta por cuestiones ideológicas, en cuyo fondo se dirime la tutela
intelectual de Hans, constituyen otros tantos símbolos, o presagios, de
la convulsión que va a sacudir al continente y, dada la participación
34 Mann,Th. (1981), p. 958.

de los Estados Unidos, al modo de vida occidental. Sólo esta barbarie

comenzará a despertar al estuporoso Castorp, hasta que, por fin, el ini-
cio de la guerra le determine a abandonar el sanatorio para marchar
al frente.
No deja de ser una tragedia que ése, el frente de batalla, sea el
destino final de Hans Castorp; de aquél que, mal que bien, se ha con-
vertido en el portador de la esperanza, el que ha soñado un sueño
de armonía. La historia arrastra a un bando a quien ha descubierto
que la militancia por la vida y por el amor consiste en la superación
de las contradicciones, de manera que Europa, la madrastra, está a
punto de destruir su propia esperanza, en la figura de los mejores
de sus hijos. Thomas Mann no se siente con fuerzas, o mejor, con la
soberbia necesaria, para dar recetas salvadoras. Cree saber lo que hay
que hacer, pero no ignora que fuerzas muy superiores a las suyas —a
las del artista, a las del pensador— mueven, al menos a corto plazo,
los hilos de la historia. Occidente no puede librarse de lo que no
se libró Hans Castorp: de vivir la enfermedad, si se quiere alcanzar
una salud superior. Pero, ¿cómo se comportará Occidente? ¿Llegará,
como nuestro compañero de tantas y tantas páginas, de tantos y tan-
tos días, a través de vericuetos incontables y no exentos de dificultad,
a salir de su montaña mágica, portando un conocimiento nuevo y
mejor? ¿O se dejará caer lamentablemente, en medio de una incons-
ciencia voluptuosa y culpable, como todas esas sombras que acompa-
ñan al joven a lo largo de su viaje por los infiernos del siglo? «Inútil
preguntar»35, como, en otro sentido, reconoce Mann en los últimos
párrafos del relato, aquellos en los que, por última vez acompañamos
a Hans Castorp, a través del bombardeo, hacia una posición enemiga
cuya mera existencia parece no importarle en absoluto, pues avanza
concentrado, canturreando el Lindenbaum, el emblemático lied (El
tilo) de Schubert. Y ya sólo nos cabe despedirnos de él como lo hace
su creador, atribulados, pero sin negarnos a la esperanza, con nuestra
recién adquirida sabiduría de enfermos que no se resignan a dejar de
luchar por la nueva salud:
¡Adiós, Hans Castorp, candoroso hijo mimado de la vida! Tu historia ha
terminado. Hemos acabado de contarla. No ha sido breve ni larga; es una
35 Mann,Th. (1981), p. 1001.

52 Luis Montiel
historia hermética. La hemos narrada por ella misma, no por amor a ti,
pues tú eras sencillo. Pero, en suma, es tu historia. Puesto que la has vivi-
do, debes sin duda tener la materia necesaria, y no renegamos de la sim-
patía de pedagogo que durante esta historia hemos sentido hacia ti y que
podría llevarnos a tocar delicadamente, con la punta del dedo, un ángulo
de nuestros ojos, al pensamiento de que ya no te volveremos a oír ni a ver.
¡Adiós! ¡Vas a vivir ahora, o a caer! Tienes pocas probabilidades; esa
danza terrible a la que te has visto arrastrado durará todavía algunos cor-
tos años criminales, y no queremos apostar muy alto que puedas esca-
parte. Si hemos de ser francos, nos tiene sin cuidado dejar esta cuestión
sin contestar. Las aventuras de la carne y del espíritu, que han elevado
tu simplicidad, te han permitido vencer con el espíritu lo que no podrás
sobrevivir con la carne […] De esta fiesta mundial de la muerte, de esta
mala fiebre que incendia en torno a ti el cielo de esta noche lluviosa, ¿se
elevará el amor algún día?36
La pregunta es para nosotros. Mann es explícito: le tiene sin cui-
dado dejar sin respuesta la cuestión acerca de la eventual superviven-
cia de Hans Castorp. Él ya ha hecho lo que podía hacer, y, porque lo ha
hecho, ha logrado llegar con el espíritu más lejos de lo que le habría
permitido la carne. Aquí está, de nuevo entre nosotros, tal vez a punto
de morir una de sus miles de muertes. Que su existencia literaria no
haya sido vana; que su muerte, así como la de otros, más carnales que
él, mera criatura de ficción, no haya sido inútil, es una cuestión que
hoy se ha desplazado a nuestro campo de responsabilidad.Y para no-
sotros no es baladí, pues de la respuesta que sepamos dar a esta cues-
tión depende, en último extremo, el que aún quepa, para nosotros,
para nuestra cultura, alguna esperanza, o que debamos resignarnos a
nuestra condición de enfermos incurables, tercos y voluptuosos.
36 Mann,Th. (1981), p. 1004-1005.

1.3 Sutilezas clínicas en La montaña mágica*
Otra manera de poseer «ojo clínico»
Contra lo que pudiera pensarse, la figura de referencia en este capítu-

lo no es el doctor Behrens, sino Hans Castorp37. Ciertamente Behrens
es «el clínico» del relato, pero no representa «la clínica médica» de
la que pretendo hablar. Esa «clínica», entendido el término del modo
que más tarde explicaré, está representada mucho más en la figura
del lego Castorp que en la del profesional Behrens. Lo cual nos obliga
a establecer un primer postulado: no todos los médicos son buenos
clínicos en el sentido más ambicioso del término.Y quizá también po-
dría proponerse un segundo, que podría inquietar a algunos desde el
punto de vista socioprofesional: algunos legos poseen excelentes do-
tes clínicas. Este planteamiento de la cuestión sugiere así mismo que
esa clínica que reivindico podría haber sido expulsada del reino de la
medicina —al menos en el contexto histórico en el que se desarrolla
La montaña mágica38— y, como las hadas del país gobernado por el
*
Este texto es la versión española de la ponencia que presenté en las Davoser
Literaturtage del año 2006, publicada luego en el volumen correspondiente de los
Thomas-Mann-Studien: Luis Montiel: «Sie wären ein besserer Patient als der! Thomas
Mann und die klinische Medizin», en: Was war das Leben? Man wusste es nicht! Thomas
Mann und die Wissenschaften von Menschen. Die Davoser Literaturtage 2006, hrsg.
von Thomas Sprecher, Frankfurt am Main, Vittorio Klostermann, 2008, pp. 51–67.
37 En cierto sentido podría sustituirse el nombre del protagonista de la novela
por el de su creador. Jochen Eigler considera a Thomas Mann «[un] maestro de la obser-
vación clínica», lo cual, a mi juicio, es especialmente acertado en el sentido que doy a
esos términos en el presente escrito. Jochen Eigler: «Krankheit und Sterben.Aspekte der
Medizin in Erzählungen, persönlichen Begegnungen und essayistischen Texten Thomas
Manns», in: Liebe und Tod in Venedig und anderswo. Die Davoser Literaturtage 2004,
hrsg. von Thomas Sprecher, Frankfurt/Main, Vittorio Klostermann, 2005, p. 102. En el
mismo texto (pp. 98-99) Eigler cita el fragmento de Herr und Hund en el que Mann
habla elogiosamente del veterinario que atiende a su perro Bauschan, donde señala
«que le habría confiado sin vacilar mi persona y la de todos los míos», sin duda con una
cierta ironía respecto de los médicos que se ocupan del ser humano.
38 Dietrich von Engelhardt ha señalado correctamente que «las figuras literarias
de los médicos Behrens y Krokovski no son en modo alguno representativas de las
ideas y los modelos del médico en esa época. En torno a 1900 se defendían otras mu-
chas maneras de ser médico, que criticaban el modelo reduccionista científico-natural
del siglo diecinueve y buscaban un vínculo con las ciencias del espíritu» Engelhardt,
54 Luis Montiel
príncipe Paphnutius en Kleinzaches de Hoffmann, haber tenido que

refugiarse en un peculiar Ginnistan, encarnado, en este caso, en la
figura del protagonista39.
¿Qué es lo que hace a Hans Castorp susceptible de llegar a ser un
modelo para la clínica? «Ojo clínico» se denomina en español la capa-
cidad de captar señales imperceptibles para el común de los mortales
que conducen al diagnóstico de una enfermedad... o de una situación
que hace sufrir al paciente. Pocas personas consideran que se trate de
un don, estimándose más bien como el resultado de la educación de
la sensibilidad a través de la experiencia. En un momento histórico
determinado —los dos últimos siglos— la capacidad nombrada «ojo
clínico» se vio reducida a su aspecto más propiamente biológico, el
que, por ejemplo, ejemplificaban los célebres Blitzdiagnosen —«diag-
nósticos relámpago»— de Skoda40. Y hasta cierto punto, aunque con
alguna generosidad por nuestra parte41, podría reconocerse a Behrens
una capacidad semejante. Pero su mirada no está igualmente educada
D.v.: «Tuberkulose und Kultur um 1900. Arzt, Patient und Sanatorium in Thomas Manns
Zauberberg», in Auf dem Weg zum «Zauberberg». Die Davoser Literaturtage 1996,
hrsg. von Thomas Sprecher, Frankfurt/Main, Vittorio Klostermann, 1997, p. 334). Pero
los testimonios de autores como los citados por el historiador de la medicina de
Lübeck representan precisamente un conato, aún incipiente y minoritario, de rebelión
contra la situación heredada de las últimas décadas del siglo xix, que desde luego queda
perfectamente ilustrada por las figuras de ambos médicos. El hecho de que sus campos
de trabajo —medicina «del cuerpo» y medicina «de la mente»— estén tan estrictamente
delimitados es, también, un rasgo decimonónico que apenas puede considerarse su-
perado en el siglo xx, ni en los años transcurridos del xxi.
39 En este relato, que difícilmente puede ser conocido por los lectores españoles,
dado que nunca ha sido traducido, las hadas, expulsadas por este príncipe en nombre
de la Ilustración, deben refugiarse en un país mítico llamado Ginnistan.
40 Joseph Skoda (1805–1881), uno de los más cualificados representantes de la
medicina vienesa de la primera mitad del siglo xix, y así mismo una de las figuras más
relevantes de la medicina anatomoclínica de la que más adelante me ocupo en el texto,
era célebre por la extraordinaria celeridad y precisión de sus diagnósticos, que recibían
de sus subordinados dicho calificativo.Tomo el dato de mi maestro Pedro Laín, de quien
lo aprendí [cfr. Pedro Laín (1963). Historia de la medicina moderna y contemporá-
nea. Barcelona, Editorial Científico Médica, p. 443], no sin rendir tributo a la figura de
referencia en el estudio de la llamada Neue wiener Schule, Erna Lesky.
41 Pues siempre cabe la duda de que alguno de sus diagnósticos, empezando por
el de Hans, no esté más bien al servicio de los intereses de la empresa propietaria del
Berghof que del propio paciente, como sugiere Settembrini. Mann,Th. (1981), pp. 90-91.
en otros campos. Para ello le falta atención —una atención no selec-

tiva— y también, aunque no carezca por completo de ella, compa-
sión, en el sentido más propiamente etimológico del término. Bien
es verdad —y quienes hemos ejercido la medicina lo sabemos— que
a menudo la anestesia de la compasión resulta difícilmente evitable,
y es mucho más inconsciente que consciente, cuando se trata de en-
frentarse profesionalmente al sufrimiento de otro ser humano42.
El filósofo español José Ortega y Gasset convirtió en arquetipo
de la persona con vocación filosófica a un personaje central en su
obra: el espectador. Pues bien, Hans Castorp es, ante todo, un especta-
dor, alguien que, podríamos decir que por vocación, está abierto a la
contemplación de cuanto le rodea, o al menos de cuanto le rodea en
unas circunstancias especiales, nuevas, inhabituales, que le producen
asombro43. No es preciso insistir en algo que conoce todo lector de
La montaña mágica y que comienza con la observación de la cojera
del portero del Berghof nada más descender del tren. El proceso edu-
cativo de la mirada de Hans Castorp comienza en ese momento y, con
altibajos, no se detiene al menos hasta la definitiva desaparición de
Clawdia Chauchat, la enferma de la que se enamorará. Como espec-
tador meramente curioso nos lo muestra Thomas Mann en el curso
de su primer desayuno en común con los pacientes44, y también de
este modo lo ve Settembrini cuando, al serle presentado y conocer
su situación, le compara con «Odiseo —Ulises— en el reino de las
42 En este sentido puede aplicarse al doctor Behrens la frase que Thomas Rütten
dedica a toda la «institución y sus defensores, para quienes las defunciones dañan al ne-
gocio y su prestigio, por lo que no encuentran ocasión para el duelo, la rememoración
y la elaboración autocrítica de las mismas». Thomas Rütten: «Sterben und Tod im Werk
Thomas Manns», in: Lebenszauber und Todesmusik. Die davoser Literaturtage 2002,
hrsg. von Thomas Sprecher, Frankfurt/Main, Vittorio Klostermann, S. 19. El aspecto más
negativo de esta actitud ha sido señalado por Jochen Eigler: «El trato professional con
seres humanos enfermos exige una cierta medida de acostumbramiento —acostum-
bramiento necesario— que siempre corre el riesgo de convertirse en hábito, o de de-
generar en mala costumbre».
43 En este punto habría que remitirse también, y mucho más que a Ortega, a
Platón, a través de su concepción del asombro como origen del filosofar.
44 «Había experimentado un ligero temor de recibir impresiones terribles, pero se
sentía defraudado; todo el mundo parecía lleno de actividad en aquella sala, no se tenía
la sensación de hallarse en un lugar de sufrimiento». Mann,Th. (1981), p. 65.
56 Luis Montiel
sombras»45. El cruce entre la observación atenta, pero no participati-

va46, y la compasión no se produce hasta que comienza a verse a sí
mismo como enfermo, con todos los matices que este término deba
tener cuando se aplica a su persona. En parte por el interés pedagó-
gico del tema, y en medida no menor por su capacidad de ilustrar mi
pensamiento, procederé ahora a mostrar este recorrido ateniéndome
a la más reciente teoría de la sociología de la medicina anglosajona47.
No lo hago sin reticencias, pues éste es uno de los campos en que la
capacidad de reduccionismo de esta técnica se pone de manifiesto de
la manera más clara. Pero me interesa hacerlo por el hecho de que,
como en otras ocasiones, ello me permite mostrar cómo los artistas
son capaces de descubrir, en ocasiones con varias décadas de ante-
lación, lo que más tarde, basándose en rigurosos trabajos de campo,
los científicos establecen como ley; y, como a menudo hago ver a mis
alumnos, el artista lo consigue trabajando sobre enfermos y moribun-
dos «de papel», a los que no se puede hacer sufrir.
Cómo se llega a ser un buen paciente
Actualmente el camino del enfermo a través de su enfermedad está

más o menos codificado, con todos los matices que un tema tan de-
licado exige, y que sobre todo parten del reconocimiento de que las
respuestas del paciente siempre tienen un inalienable componente
individual, personal. Pero lo cierto es que parece existir un patrón co-
45 Este es uno de los muchos guiños que el autor hace al lector dotado de cierta
formación clásica. Precisamente porque pretende dar a entender que su propósito es
escribir una historia que supere los límites cronológicos de la propia época y que arro-
je luz sobre aspectos esenciales de la existencia humana —al menos de la occidental—
en su conjunto, en La montaña mágica menudean los datos que permiten establecer
similitudes con grandes obras de nuestra cultura: la Odisea, en este caso, pero también
la Divina Comedia de Dante y el Fausto de Goethe. Mann,Th. (1981), p. 83.
46 Actitud que, en la perspectiva total de la novela, guarda en no pocos momentos
un notable parentesco con la denominada de «atención flotante», propia del psicoana-
lista en el ejercicio de su trabajo.
47 Agradezco a mi amigo y colega José Martínez Pérez su ayuda en la recuperación
de la bibliografía relativa a esta parte de mi trabajo.
mún48. Dicho camino comienza por la «experiencia de los síntomas»

que hacen que el sujeto se sienta mal. Como este malestar aún no ha
sido reconocido, ni por él ni por otros, como enfermedad, se deno-
mina en inglés illness —término traducido al español como «dolen-
cia»—, reservándose el término disease —«enfermedad» en español—
para la situación legitimada por el diagnóstico de un profesional49.
Nuestro Castorp experimenta desde muy temprano algunos síntomas
que le hacen sentirse ill: sensaciones distérmicas, mal sabor del ciga-
rro, palpitaciones, estupor, epistaxis... Ante ellas reacciona con una
actitud de rechazo, que sin estar presente en todos los casos, no es
infrecuente cuando se teme que la enfermedad pueda ser peligrosa,
afectando la calidad de vida e incluso amenazando de muerte a quien
la padece50: se esfuerza en fumar entero el cigarro que le sabe mal;
se niega a comprar el saco de piel para la cura climática pues, como
dice de manera explícita, «Si lo adquiriese me haría el efecto de que
me he instalado aquí definitivamente, que soy, en cierto modo, uno
de los vuestros»51. Pero, a medida que aparecen nuevos síntomas me-
nos susceptibles de ser ignorados —dolor de garganta— se ve impe-
lido a adoptar una «conducta de búsqueda de ayuda» (help seeking
behavior)52; y ésta, en nuestra sociedad, conduce a la legitimación de
48 El modelo de comportamiento ante la enfermedad en la cultura occidental

que seguiré está tomado de una obra clásica en este campo: Rodney M. Coe (1979). So-
ciología de la Medicina, Madrid, Alianza, pp. 132–136 (ed. original, 1970). Reproduce
el establecido por Edgard A. Suchmann (1965). «Stages of Illness and Medical Care», in:
Journal of Health and Human Behaviour, 6, pp. 114–128. Dicho esquema se propone
como especialmente adecuado para analizar el comportamiento del enfermo ante un
proceso agudo, caso en el que se encuentra el protagonista al comienzo del relato.
49 Para una distinción analítica entre illness y disease puede verse: Arthur Klein-
mann (1991). Patients and Healers in the Context of Culture, Berkeley, University of
California Press, pp. 72–80.
50 Coe (1979), p.133.
51 Mann,Th. (1981), p. 134.
52 De este modo se ha denominado por algunos autores el proceso que desemboca
en la entrada del paciente en el medio sanitario. Hoyle Leigh & Morton F. Reiser (1985).
The Patient. Biological, Psychological and Social Dimensions of Medical Practice,
New York, Plenum, p. 4. Para los interesados en este tema, la lectura de esta obra
completa y actualiza la clásica de Coe ya citada.
58 Luis Montiel
la condición de enfermo a través del diagnóstico53. También en este

punto Hans Castorp se comporta como casi todo el mundo: acude pri-
mero al «sector popular»54, en este caso representado solamente por
su primo Joachim, pues en el sanatorio no hay más familia ni vecinos
en el sentido más común del término. Y luego se remonta a través
de la que su primo denomina «vía jerárquica» hasta llegar al médico
jefe, Behrens. Por el camino se produce otra circunstancia puesta re-
cientemente de relieve y etiquetada por la investigación científica:
la aparición del «modelo explicativo profesional», su colisión con el
propio del paciente —lo que se conoce como «conflicto de modelos
explicativos»55— y el pacto final entre ambos. Éste es un pacto en
extremo desigual pues, especialmente en el caso de Castorp, consiste
en una pura labor de conquista del territorio por el paternal Behrens,
portador de las luces de la ciencia y buen conocedor de la influen-
ciable personalidad del protagonista, a quien termina reclutando para
sus ideas con una sutil adulación: «ya tuve inmediatamente la impre-
sión de que usted era un enfermo superior, mucho más equipado para
la enfermedad que ese general de brigada que quiere largarse cada
vez que tiene unas décimas menos»56. Habría que preguntarse, como
hizo Laín en uno de sus trabajos historicomédicos, qué significa ser
buen paciente. En el caso que nos ocupa parece entenderse por tal al
que se somete sin crítica alguna a la razón de la ciencia. Laín ha seña-
lado que cabe esperar del buen paciente «obediencia razonable, por
tanto, no sumisión absoluta. Obedeciendo al médico, el enfermo no
53 Este tema de la legitimación social mediante el diagnóstico de un experto fue

planteado de manera clara por Talcott Parsons en su influyente obra sobre «El sistema
social» (1951) y desde entonces forma parte del acervo de la sociología de la medicina.
Aunque criticado por su etnocentrismo, muchos de sus postulados siguen siendo muy
útiles cuando son aplicados a nuestro ámbito cultural.
54 Kleinman (1991), pp. 50–53, 68-69.
55 Kleinman (1991), pp. 104–115. De hecho, este conflicto se manifiesta sobre
todo en la conversación con Adriática von Mylendonk, cuando Hans dice padecer «un
resfriado» y la enfermera le responde: «Aquí no debemos hablar de “constipados”, hono-
rable joven, son tonterías de allá abajo […] Los catarros no provienen del frío, provie-
nen de una infección que uno está dispuesto a sufrir […] Todo lo demás es solamente
charlatanería, tontería». Mann,Th. (1981), p. 235-236.
56 Mann,Th. (1981), p. 257-258.
debe perder su condición de hombre libre, de persona»57. Los temores

del veterano y prudente Settembrini apuntan precisamente en esta
dirección. Sin embargo, como sabe el buen lector de Der Zauberberg,
también por caminos extraviados58 es posible llegar a ser un buen
paciente, «un paciente mejor».
3. Antiguo sanatorio para enfermos tuberculosos Schatzalp, en Davos.

Actualmente Berghotel Schatzalp, ha conservado su aspecto original.
Por fin, Hans Castorp es diagnosticado, es decir, reconocido como

enfermo por aquél en quien la sociedad ha delegado esta capacidad,
el médico. Lo que siente, lo que padece, ha dejado ya de ser «dolencia»
(illness) para convertirse en «enfermedad» (disease). El reconocimien-
to social de esta nueva situación tiene lugar incluso antes de llegar al
57 Pedro Laín (1986). «Qué es ser un buen enfermo», en: Ciencia, técnica y medi-
cina. Madrid, Alianza Universidad, p. 262.
58 «Hay dos caminos que conducen hacia la vida: uno es el ordinario, directo y
honrado. El otro es peligroso, es el camino de la muerte. Y éste es el camino genial»,
p. 598. Por cierto, no sé si alguien habrá señalado ya que esta frase parece calcada de
uno de los «Proverbios del infierno» que forman parte de El matrimonio del cielo y el
infierno, de William Blake: «El progreso hace caminos rectos, pero los caminos tortuo-
sos sin progreso son los caminos del genio». Ignoro si Mann conocía la obra de Blake
en la época de La montaña mágica, pero está claro que la estimaba, y mucho, en la
época de Doktor Faustus, pues una de las composiciones de Adrian Leverkühn está
basada en algunos de sus poemas. Thomas Mann (1979): Doktor Faustus, Frankfurt/
Main, Fischer, p. 836.
60 Luis Montiel
diagnóstico definitivo, después de la primera toma de temperatura,

en el comedor, cuando todos sus compañeros de mesa celebran con
júbilo la noticia, más bien susceptible de despertar conmiseración, de
que también él está enfermo y poco menos que le exigen que certifi-
que su condición acudiendo al médico jefe59; y de inmediato el propio
Hans adopta el llamado «rol de paciente dependiente»60 al realizar la
compra a la que antes se había negado (el saco de piel) y pronunciar
sus votos, como dice, irónico pero entristecido, Settembrini61 cuando
le encuentra guardando cama y comportándose en todo como uno de
los de «aquí arriba».
Este breve recorrido por un camino estrictamente codificado,
que visto así empobrece enormemente el mensaje que Mann nos
envía a través de un par de cientos de páginas, pero que, por otra
parte, nos permite comprobar cómo a menudo la ciencia no mejora
al arte en su pretensión de conocer y describir la realidad, sino que
viene a refrendarla, desemboca en un punto que sin duda tiene todas
las connotaciones negativas que Settembrini intuye, y que en buena
medida pueden resumirse en lo que la misma interpretación técnica
denomina «ganancia secundaria por la enfermedad»62, de la que tantos
ejemplos se dan en la novela63. Pero también puede tener consecuen-
cias positivas: quien ya es uno más, quien ya ha dejado de ser mero
espectador, ha empezado a con-vivir, a com-padecer.
59 Mann, Th. (1981), p. 244. Con ello se consuma el proceso cultural de «etiqueta-
do» (labelling). Kleinman (1991), p. 77.
60 Coe (1979), p. 135.
61 Es el propio Castorp quien, inducido por el lenguaje alegórico del italiano,
reconoce: «Es cierto que yo no he estado nunca en un convento, pero me lo imagino
así. Sé ya de memoria la “regla” y la observo exactamente». El comentario de Settembrini
a esta frase acentúa el carácter seudorreligioso y disciplinario de esa aceptación: «Se
puede decir que ha terminado usted su noviciado, y ha pronunciado usted sus votos».
Mann,Th. (1981), pp. 197-198.
62 Coe (1979), p. 135.
63 Especialmente los suministra Settembrini en una de sus primeras conversa-
ciones con Hans y Joachim, donde destaca la historia de la joven Ottilie Kneifer, un
verdadero caso de lo que hoy se denomina «hospitalismo», la incapacidad de vivir fuera
de la institución. Mann,Th. (1981), p. 124.
¿De qué clínica hablamos?
La compasión, aunque sin duda era ya un rasgo de su carácter en

etapas más tempranas, y aunque poco a poco se va poniendo de mani-
fiesto en otros episodios, se hace presente de manera explícita, y con
unas consecuencias inesperadas, precisamente en la confrontación
de su punto de vista con otro, compartido por médicos y pacientes,
que podríamos denominar «profesional», en el sentido de «médico». Y
en este punto es donde yo veo de la manera más clara la separación,
artificiosa pero real, entre lo que podemos llamar «medicina» en un
sentido restringido a la técnica, y «clínica» en un sentido ampliado
hacia lo antropológico. Me refiero al episodio de la muerte del pacien-
te conocido como Herrenreiter —«jinete aficionado»— y la ulterior
discusión acerca del gasto en oxígeno durante su agonía. Recordemos
que Hans se siente «confundido e indignado»64 al ver el poco interés
que se concede a la figura del moribundo; y aunque en su actitud hay
no poco de «romanticismo», en el sentido menos digno del término,
también está presente una compasión genuina, como demuestra su
conducta ulterior, la revolución contra las convenciones y el buen
gusto que, con la pasiva ayuda de Joachim, va a poner en marcha en el
Berghof: las visitas a los enfermos desahuciados.
En este punto nuestro amigo Castorp —o más bien nuestro maes-
tro Mann— se sitúa en medio del camino que, décadas después, se-
guirán otros investigadores, en este caso historiadores de las mentali-
dades. Me refiero concretamente a Philippe Ariès, autor de una obra
celebérrima, a justo título, sobre la historia de la muerte en occidente.
En 1975, en dicha obra Ariès utilizó un término sumamente expresivo
para denominar la actitud ante la muerte del hombre occidental en
el siglo xx: la mort interdite65, la muerte prohibida. En 1912 Thomas
Mann, en las primeras páginas de su novela, hace saber al protagonista
—y al lector— por boca de Joachim Ziemssen que los fallecimientos
«se tratan con mucha discreción […] Todo sucede con el mayor mis-
terio cuando muere alguien, y esto se hace principalmente por consi-
deración a los pensionistas […] Traen el ataúd de madrugada, cuando
64 Mann,Th. (1981), p. 410.

65 Ariès, Ph. (1975). Essais sur l’histoire de la mort en Occident du moyen âge à
nos jours. París, Seuil, p. 17.
62 Luis Montiel
todos están todavía durmiendo, y no vienen a buscar al interesado

más que a determinadas horas, por ejemplo durante las comidas»66. A
lo largo de la novela esta actitud se muestra como la única aceptable
para los inquilinos del Berghof, y por eso la iniciativa de Castorp tiene,
a mi parecer, un carácter reivindicativo, revolucionario, del que en
modo alguno está ausente la compasión. Diría aún más: es revolucio-
naria porque procede de un principio —la compasión— que parece
no estar en vigor en la sociedad salvo en el dominio de lo privado.
¿Qué tiene que ver esto, podría preguntarse cualquiera, con la
clínica? La propia novela proporciona algunos indicios al respecto.
Joachim considera que la pretensión de su primo «es contraria a los
reglamentos de la casa […] Pero excepcionalmente, y por una vez,
Behrens te dará quizá la autorización»67. Esto último parece razonable,
pues el Consejero es la máxima autoridad del sanatorio y lo delicado
de la situación de dichos pacientes hace probablemente conveniente
dicha consulta. Pero las relaciones entre los moradores de ese lugar
de placer, como en cierta ocasión lo denomina Settembrini68, son por
lo general tan ad libitum como para pensar que los primos podrían
poner en práctica su idea sin necesidad de acudir a Behrens como,
según parece, ocurre al principio, pues se limitan a pedir a la hermana
Alfreda Schildknecht las indicaciones necesarias para conocer qué
pacientes se encuentran en situación que hoy denominaríamos termi-
nal. Mas lo cierto es que Behrens, al tanto de la novedad, parece apre-
ciar la idea, e incluso estar dispuesto a fomentarla: «Es un hermoso
gesto por su parte. No, no; reconozcamos que esto manifiesta un rasgo
muy hermoso de su carácter. ¿Quiere que le dé algunas pistas de vez
en cuando? Tengo todo tipo de verderones, si es que le interesa»69. Da
la impresión de que le parece valioso que otros se ocupen de esa par-
cela de la realidad médica —clínica— que él mismo tiene algo aban-
donada. Se comporta como si tuviera en mente la reflexión del padre
de la medicina experimental, Claude Bernard, acerca de «eso que se
66 Mann,Th. (1981), p. 76-77.

67 Mann,Th. (1981), p. 416.
68 Mann,Th. (1981), p. 311.
69 Mann, Th. (1981), p. 429. Obsérvese cómo el médico elude referirse a la condi-
ción terminal de dichos pacientes denominándolos con el nombre de un pájaro, Zeisig
—verderón— que él mismo tendría encerrados en su jaula.
llama la influencia de lo moral sobre lo físico», que por cierto, a su

juicio desbordaba los límites de esa forma de entender la medicina70.
Por este camino llegamos al tema que planteaba al principio: la
distinción entre «medicina» y «clínica», o si se prefiere, entre «medici-
na científica» y «medicina antropológica», o incluso en el extremo, en-
tre «patología» y «patosofía» en el sentido de Víctor von Weizsäcker71.
Adelanto que no pretendo propugnar algo tan ambicioso como esa
«patosofía», sino reivindicar un estilo dentro de la medicina que co-
nocemos que es deudor, desde el punto de vista filosófico, del pensa-
miento de Georges Canguilhem. Para ello debemos volver a esa pareja
de complementarios sobre la que desde el principio he propuesto
hacer girar esta reflexión: el médico Behrens y el espectador implica-
do y compasivo Castorp.
El doctor Behrens es un cualificado exponente de la medicina
científica de su tiempo; pasaré por alto su evidente papel de capta-
dor de clientes a sueldo de una empresa con afán de lucro. Es fama
entre los pacientes del Berghof que es un virtuoso de la exploración
sensorial: percusión y auscultación no parecen tener ningún secreto
para él. Durante mucho tiempo, y aún hoy, se ha llamado a esto, de
manera un tanto reduccionista, «clínica»; por ser un buen auscultador
Behrens es automáticamente un buen clínico. Y, al menos en cierto
sentido, hemos de admitir esta conclusión, pues desde el primer ter-
cio del siglo xix se ha aceptado denominar «clínica» a la medicina
surgida en París en los años de la Revolución. Bichat, Corvisart, Bayle
y Laënnec en la capital de Francia, Skoda y Rokitansky en la de Austria
entronizaron la «méthode clinique» cuyos perfiles dibujó Wunderlich
en su famosa obra Wien und Paris72, inaugurando así una nueva era
de triunfos para la medicina. La «méthode clinique», instrumento de lo
que mi maestro Laín denominó «mentalidad anatomoclínica», puso en
el mundo aparatos como el estetoscopio, el laringoscopio y el oftal-
moscopio —y ya en la frontera con el siglo xx los rayos Röntgen— y
70 Claude Bernard (1865). Introduction à l’étude de la médecine experimentale.

París, Baillière et fils, p. 360.
71 Viktor von Weizsäcker (1956). Pathosophie. Göttingen,Vandenhoeck & Ruprecht.
72 August Wunderlich (1841). Wien und Paris. Ein Beitrag zur Geschichte und
Beurtheilung der gegenwärtigen Heilkunde in Deutschland und Frankreich. Ebner
und Seubnert, Stuttgart.
64 Luis Montiel
técnicas percutorias que dieron lugar a signos clínicos epónimos de

sus descubridores: Traube, Skoda, Babinski, Broca... Este arsenal es el
que Behrens maneja como un maestro y que, además, está acreditado
por esa tradición casi sagrada. Para hacerse cargo del prestigio de di-
cho método basta con observar a Hans Castorp, escuchando, sumiso,
la traducción en palabras que el médico hace de los sonidos captados
por el estetoscopio o provocados por la percusión de su tórax. Pero
la consagración de la exploración clínica que Behrens realiza sobre
el cuerpo de Hans tiene lugar en el gabinete de radiología. Y aquí es
donde los caminos de ambos personajes, así como los significados del
término «clínica», se separan.
La observación radiológica nos es presentada, en el más puro esti-
lo anatomoclínico, como el modo de llegar a un dictamen irrefutable
sobre la salud de Hans Castorp.Ver directamente las lesiones sin la ne-
cesidad de realizar una traducción a la postre dudosa de los síntomas
constituye el desideratum de una medicina como la entronizada en
Viena y París (y en otros lugares, desde luego). El propio Hans, con-
quistado, como ya hemos visto, por el modelo explicativo profesional,
lo explica así a su primo: «Por lo demás no se ha procedido todavía a la
radioscopia y la radiografía, que permitirán solamente una conclusión
objetiva»73.
Pero la forma de mirar de Behrens y la de Castorp en esta ocasión
son absolutamente diferentes. Hans asiste a la radioscopia del tórax
de Joachim con estos sentimientos: «el placer seductor de la indis-
creción se mezclaba en su pecho con sentimientos de compasión y
piedad»74.
Luego el médico, encantado con la equívoca condición de «buen
enfermo» de Hans, le permite ver la osamenta de su propia mano.
Y entonces el sencillo joven del inicio de la novela experimenta el
inicio de una transformación, pues lo que para el médico es un sim-
ple acto técnico, para él se muestra como una revelación ascética;
«por primera vez en su vida comprendió que había de morir»75. De
esta sacudida espiritual da cuenta la frase que, involuntariamente deja
salir de sus labios: «¡Dios mío, veo!»; como un nuevo Saulo en el ca-
73 Mann,Th. (1981), p. 263.

74 Mann,Th. (1981), p. 308.
75 Mann,Th. (1981), p. 309.
mino hacia Damasco. El joven ansioso de conocimiento y con voca-

ción de compasión ha experimentado lo que él mismo compara a
una videncia: «había oído hablar de una mujer, de una parienta, […]
muerta desde hacía mucho tiempo, que poseía un don particular: las
gentes que habían de morir se le aparecían de pronto bajo la forma
de esqueletos»76. El médico, en cambio, se ha limitado a reconocer me-
diante el sentido de la vista lo que esperaba encontrar en los órganos
del cuerpo del paciente. La experiencia de Hans remite a lo personal,
mientras que la mirada del médico sólo está dirigida a la materia. Ya
antes, con ocasión de la exploración física a la que Behrens le somete
para decretar su condición de enfermo, el joven había advertido que
«le miró no a la cara, como miran los hombres, sino al cuerpo [y] le
dio la vuelta como se da la vuelta a un cuerpo»77. Se trata de la mirada
médica que Laín denominó puramente objetivante, que corre el ries-
go de privar al individuo de su condición de sujeto para convertirlo
en puro objeto, en «cosa», y que resultó ser una de las características
de ese estilo de la práctica médica llevado al extremo78. Una mirada
necesaria para el ejercicio de la medicina científica, pero insuficiente
para el cumplimiento de un acto médico verdaderamente humano.
En esta divergencia entre las actitudes de ambos personajes se en-
cuentra la clave para comprender los dos significados deseablemente
complementarios, aunque a menudo sólo contrapuestos, del término
«clínica»
Un paciente mejor y un mejor médico
El doctor Behrens es un exponente cualificado de la medicina científi-

co-natural; una medicina basada en ciencias académica y socialmente
consolidadas a través del método experimental, como la física y la
química; una medicina fisiológica. Ya en el período fundacional de
la medicina contemporánea en Alemania, que coincidió con el auge
de la Naturphilosophie de Schelling, podemos contemplar la inicial
76 Mann,Th. (1981), p. 308.

77 Mann,Th. (1981), p. 253-254.
78 Una vez más uno de los ejemplos elegidos para ejemplificar esta actitud es
Skoda (1983). Pedro Laín: La relación médico-enfermo. Madrid, Alianza Editorial, pp.
210-211.
66 Luis Montiel
divergencia entre dos modos de concebir la medicina: uno más fisio-

lógico, representado por Ignaz Döllinger y por el propio Schelling, y
otro más clínico, cuyo exponente más temprano sería Röschlaub79.
Pero, con todo, el estilo fisiológico de la Naturphilosophie sigue sien-
do más rico y complejo, más «clínico», en el sentido que el término
tiene en mi texto, que el ulteriormente desarrollado a partir de los
trabajos de, por poner un ejemplo bien conocido, Justus von Liebig,
acerca del cual escribió Justinus Kerner, cuando supo que había sido
nombrado profesor de la universidad de Munich: «En la persona del
Sr. von Liebig Munich ha ganado un gran químico, pero un ínfimo
Naturphilosoph»80; y en el fondo, de lo que aquí se trata es de Na-
turphilosophie. Naturphilosophie es, por no citar sino el ejemplo
más evidente, lo que Hans Castorp, el buen paciente, practica cuan-
do reflexiona, tendido en su chaise-longue en la terraza del Berghof
después de haber leído ávidamente libros de ciencia y de medicina.
La pregunta que no se formulan esos tratados —«¿Qué era la vida?»—
acude espontáneamente a su mente, del mismo modo que, de inme-
diato, acuden las respuestas; unas respuestas que harían las delicias de
un Schelling, de un Kerner, de un Schubert, de tantos y tantos médicos
románticos caídos luego en el olvido, cuando no en el más injusto
menosprecio.Y esa pregunta y sus respuestas forman parte de su edu-
cación superior, que no sólo es ventajosa para él mismo, sino que
repercute sobre quienes le rodean, sobre esos seres humanos cuya
materialidad biológica se ve de nuevo impregnada de algo distinto,
de ese «cosquilleo»81, de ese «arco iris sobre la cascada»82, que necesita
para formarse de la materia del agua, pero que es algo diferente de
ella; algo emergente, diría algún científico o algún filósofo de nuestra
79 Nelly Tsouyopoulos (1982). Andreas Röschlaub und die Romantische Me-

dizin. Die philosophischen Grundlagen del modernen Medizin. Stuttgart/New York,
Gustav Fischer, S. 168–173.
80 Karl-Ludwig Hofmann; Christmut Praeger (1986): «Bilder aus Klecksen. Zu den
Klecksographien von Justinus Kerner», in Andrea Berger-Fix (Hrsg.): Justinus Kerner.
Nur wenn mann von Geister spricht. Briefe und Klecksographien. Stuttgart, Edition
Erdmann, pp. 133-134.
81 Mann,Th. (1981), p. 401.
82 Mann,Th. (1981), p. 388. Se refiere, como puede comprenderse, a eso que a falta
de otro nombre denominamos «alma».
época; un regalo, siente Hans. Pero un regalo que compromete83. Y

que aumenta la presencia de lo verdadero en el mundo.
En efecto. Sin salir del campo de la ciencia médica podemos con-
ceder que la orientación fisiológica, y más aún en nuestros días que
en los de Behrens, enuncia una parte muy importante de la verdad del
organismo y, en el caso de la enfermedad, también de la verdad de la
misma. Pero no lo dice todo sobre ella. Y no me refiero, de momento,
a la enfermedad vivida, encarnada en un ser humano singular, sino a
la propia concepción científica de ella. En Le normal et le patholo-
gique Canguilhem demostró que no podía equipararse sin más las
nociones de «enfermedad» y «desorden», como hace la medicina fi-
siológica, pues la enfermedad implica, en la práctica totalidad de los
casos, un orden nuevo, diferente, establecido para mantener, aunque
sea en condiciones más precarias, la vida84. Con ello sentenciaba a
muerte el concepto de normalidad acuñado por la medicina fisioló-
gica, proponiendo sustituirlo por el de normatividad85, que designa
la capacidad del organismo para, sometido a diversas situaciones, al-
gunas de ellas amenazadoras, establecer sus propias normas. Sostengo
que ésta es una posición filosoficonatural, bastante intempestiva en
los años en que salió a escena y quizá aún más hoy en día, sobre todo
en el ámbito de la medicina académica, aunque quizá no tanto entre
83 «La Astronomía, esa gran ciencia, nos ha enseñado a ver la Tierra en el gigan-
tesco tumulto del cosmos como un pequeño astro totalmente periférico, incluso en el
seno de su propia galaxia. Esto es indudablemente cierto desde el punto de vista cien-
tífico. Sin embargo, dudo que en esta exactitud se agote la verdad. En lo más profundo
de mi alma creo —y tengo esa creencia por algo natural en el ser humano— que esta
Tierra tiene una significación central en el marco del Todo. En lo más profundo de mi
alma alimento la suposición de que en cada «hágase» que hizo surgir el cosmos del seno
de la nada, se hizo una excepción con el ser humano, y que con él se puso en marcha
un gran ensayo que, en caso de malograrse por culpa del propio ser humano, repre-
sentaría el fracaso de la creación, su refutación. Sea o no esto cierto, sería bueno que el
ser humano se comportara como si así fuera». Thomas Mann (1998). «Lob der Vergäng-
lichkeit», in: Meine Zeit. Essays 1945–1955, hrsg. von Hermann Kurzke, Frankfurt/
Main, Fischer Verlag, p. 221.
84 Georges Canguilhem (1998). Le normal et le pathologique, París, P.U.F., pp.
118–134. Acerca de la influencia de los estudios de Kurt Goldstein sobre este modo de
entender la salud y la enfermedad véase Claude Debru (2004). Georges Canguilhem,
science et non science, París, Editions Rue d’Ulm, p. 49–63.
85 Canguilhem (1998), pp. 115-116.
68 Luis Montiel
los buenos médicos prácticos y, desde luego, entre muchos investiga-

dores en ciencias biológicas.
La renuncia a la normalidad y la aceptación de la normatividad
suscitan de inmediato un cierto relativismo que no tiene, o al menos
no debe tener nada de nihilista. A partir del momento en que eso
ocurre no es tan sencillo imponer normas ni descartar como inade-
cuado lo anormal, pues todo lo que sucede en el seno de la vida
pertenece a un orden, a menudo extraordinariamente sabio —pues
se esfuerza en mantener la vida— aun cuando algunas de sus conse-
cuencias puedan resultar indeseables. Así, del mismo modo que Hans
Castorp se preguntaba: «¿qué era la vida?», cabría ahora preguntarse,
una vez más: ¿Qué es la enfermedad?
En todo caso, para lo que ahora nos interesa, en medicina quien
suministra el conocimiento más perfecto no es el modelo teórico, por
acertado que sea, sino la observación del caso individual: no la fisio-
logía, sino la clínica. La medicina fisiológica enuncia verdades; la clíni-
ca describe la realidad. Por otra parte, como también ha demostrado
Canguilhem, hemos llegado a tener una fisiología porque antes —y
simultáneamente a su nacimiento y desarrollo— hubo una clínica86.
Señalado lo anterior podemos volver a la perspectiva antropoló-
gica. Si la vida del individuo singular es tan plástica, y si de la materia
organizada procede esa aura, ese arco iris que, en el caso de cada ser
humano, es su forma de exponerse a la luz del sol, de estar en la vida,
de hacer cosas con la propia vida, ¿verdaderamente la medicina se
resume en mirar un cuerpo y manipularlo como se mira y se manipula
una cosa?
Hans Castorp es un buen paciente, en el más noble sentido del
término; y porque lo es se siente impelido a ayudar a Behrens allá
donde observa que su tarea es insuficiente; o mejor, a ayudar a otros
enfermos, y a ayudarse a sí mismo, allá donde no llega la medicina de
Behrens. Al menos en lo que concierne al Sanatorium International
Berghof, el hada de la clínica ha regresado de Ginnistan. Para que ese
regreso haya podido producirse ha sido precisa la confrontación con
86 Canguilhem (1998), p. 64. La formulación más taxativa de esta tesis aparece cerca
del final del Essai de 1943 que constituye la primera sección de la edición definitiva de
la obra: «En matière de pathologie, le premier mot, historiquement parlant, et le dernier
mot, logiquement parlant, revient à la clinique» (p. 153).
la mortalidad propia y ajena a la que antes se ha hecho referencia; y

esto es algo que también podemos entender mejor después de fami-
liarizarnos con el pensamiento de Canguilhem.
En efecto: la vida entendida como desarrollo natural de una fisio-
logía «normal» no suscita emoción ni reflexión alguna. Pero cuando
uno mismo experimenta en sí la crisis de esa supuesta normalidad
—es decir: cuando enferma—, la propia vida no pasa a ser simple-
mente percibida, sino que además desvela todo su contenido axioló-
gico. La experiencia clínica de la enfermedad permite experimentar
«la relación intrínseca de la vida con la muerte, o del ser vivo con el
mortal»87; y esta experiencia trae consigo la noción del valor de la vida,
que se percibe más agudamente sobre el fondo de lo que la amenaza:
«Tanto en el furor de la culpabilidad como en el rumor del sufrimien-
to es donde la inocencia y la salud surgen como los términos de una
regresión tan imposible como perseguida»88. Las «visiones» radiográfi-
cas, la inhumana tos del Herrenreiter, toda la suma de experiencias
realizadas sobre los otros pacientes y sobre sí mismo, han capacitado
a Hans Castorp para percibir la vida y la salud de este modo, es decir,
a contracorriente: como un desideratum; como un paraíso perdido
de cuya existencia éramos apenas conscientes antes de su pérdida89.
Como acertadamente señala Canguilhem citando al médico francés
René Leriche, «la salud es la vida en silencio de los órganos»90. Así
pues, la salud se parece mucho a esa infancia inconsciente de sí mis-
ma, de la que no guardamos auténtica memoria, pues nuestro recuer-
do está teñido de nostalgia, con la que en alguno de sus poemas soñó
Hölderlin.
La segunda mitad del siglo xix y todo el siglo xx, del que pro-
cedemos, apostaron por una medicina científica, a cuyos logros no
podemos ni queremos renunciar. La literatura, muy especialmente la
de Thomas Mann, no dejó durante todo este tiempo de recordarnos a
87 Macherey, P. (1990). «De Canguilhem à Canguilhem en passant par Foucault».

En: Georges Canguilhem, philosophe et historien des sciences. Colloque, París, Albin
Michel, pp. 286–294.
88 Canguilhem (1998), p. 180.
89 Thomas Rütten ha señalado que «La montaña mágica es, entre otras cosas,
desde el principio una novela de iniciación para la muerte», Op. cit., p. 20.
90 Canguilhem (1998), p. 52.
70 Luis Montiel
todos en nombre del ser humano que la medicina no es sólo ciencia,

sino también práctica, y que esa práctica, la medicina clínica, posee
un extraordinario valor de verdad en el dominio de lo humano. Una
época extremadamente dura —no olvidemos que La montaña má-
gica concluye con el comienzo de la Primera Guerra Mundial, ni todo
lo que ha venido después— pensó que podía sacrificar la clínica en
beneficio de un conocimiento cierto acerca de la vida, la salud y la
muerte. Hoy, gracias a los estudios de Canguilhem, sabemos que las
cosas no son tan sencillas; que no hay una verdad «humana» y otra
«científica», al menos en el reino mestizo de la medicina, pues éste es
el reino de lo superiormente problemático91. Por esta razón quisiera
terminar mi exposición con una cita de José y sus hermanos. ¿Quién
sabe si ese maestro de la ironía que fue Thomas Mann no pensó, al
escribirla, que un día alguien se la aplicaría a él?
La medicina y la escritura arrojan de manera ventajosa su luz una sobre
la otra, y si caminan unidas todo va mejor. Un médico animado por la
sabiduría del escritor sabrá consolar mejor a los que se retuercen entre
dolores.Y un escritor que comprende la vida y el sufrimiento del cuerpo
[…] llevará mucha ventaja al que nada sabe de ello. Imhôtep, el sabio,
fue un médico y un escritor así. Un hombre divino. Se debería quemar
incienso en memoria suya92.
91 Como el lector ha imaginado sin duda, utilizo este término, que coincide con
el título de uno de los epígrafes de La montaña mágica (p. 917) con toda intención.
92 Thomas Mann: Joseph, der Ernährer, Frankfurt am Main, Fischer Taschen-
buch Verlag, p. 979.
2. Un laboratorio sobre el mal y la muerte.
2.1 La enfermedad, la culpa y el sufrimiento del inocente:

Doktor Faustus, de Thomas Mann*
En los capítulos precedentes he tratado de exponer la doctrina man-

niana sobre el valor de la enfermedad. Lo que a priori parecía ser
sólo negativo adquiere, como hemos visto, en La montaña mágica
un inesperado valor positivo. Pero, ¿es así en todos los casos? Cier-
to que la desgracia sobrevenida a un hombre puede, indirectamente,
enriquecer su existencia. Pero en determinadas circunstancias la en-
fermedad puede representar algo rigurosamente inmoral, perverso.
Este es el caso de Adrian Leverkühn, protagonista de Doktor Faustus,
quien busca la enfermedad con el objeto de potenciar su creatividad
artística. El problema biológico y moral de la enfermedad human ad-
quiere aquí probablemente su máxima altura. En el presente capítulo
veremos como intenta Mann resolver este nuevo interrogante.
Enfermedad burguesa, enfermedad romántica
Uno de los más prestigiosos historiadores de la medicina de este siglo,

Henry Sigerist, caracterizó a la sífilis como enfermedad «moderna» en
contraste con las más medievales de las enfermedades, la peste y la le-
pra93. Éstas, sobre todo la primera, aparecían como plagas que ponían
en peligro a la colectividad, su causa era desconocida y, por lo común,
eran asociadas a la idea del castigo divino. Ausencia del individuo y
teocracia, dos de los rasgos más característicos de la vida en el me-
*
Este capítulo es la reelaboración de dos artículos publicados previamente: Mon-
tiel, L. (1987). «Sammael (El ángel del veneno)» Jano, XXXII‑776, pp. 84–89 y Montiel,
L. (1993). «Enfermedad y culpa. El sufrimiento del inocente en Doktor Faustus, de
Thomas Mann». Jano, XLV-1054, pp. 71–76.
93 Sigerist, H. (1943). Civilization and disease. Ithaca, Cornell, p. 186.
72 Luis Montiel
dioevo, se daban la mano en la consideración de estas temibles enfer-

medades. Por el contrario, la sífilis, enfermedad desconocida hasta el
Renacimiento, se contraía mediante un acto individual y libre, como
es el ejercicio de la sexualidad, y su contagio estaba, evidentemente,
favorecido por las relaciones extramatrimoniales, es decir, ilegítimas
desde el punto de vista religioso. Individualismo y secularización se
encontraban al comienzo del proceso morboso.
Este carácter «moderno» de la enfermedad, que, ya en el Renaci-
miento, hacía experimentar hacia quienes la padecían un sentimiento
ambiguo, mezcla de repulsión —por su aspecto físico, por su capaci-
dad de contagio— y admiración —por la sospecha, a menudo funda-
da, de que se trataba de individuos con una activa vida amorosa—94,
motivó pronto la atención de los escritores, aunque la edad de oro de
la consideración literaria de la sífilis es, sin duda, la que corresponde
a la segunda mitad del siglo xix y los primeros años del xx. En esta
época, además de lo ya mencionado, se produce de forma explícita la
asociación de la sífilis con la existencia artística. Hugo Wolff, Alfred
de Musset, y tantos otros grandes nombres de la música, la literatura,
las artes plásticas, se ven nimbados por la aureola de la enfermedad
que se contrae a través del sexo y se manifiesta en el corazón, en las
arterias, en el exquisito sistema nervioso central. Una obra médica, la
famosísima de Lange-Eichbaum titulada Genio, locura y gloria, cano-
nizará la asociación entre la enfermedad —sobre todo ciertas enfer-
medades, entre ellas la que nos ocupa— y el genio artístico. Una de las
personalidades citadas en esta obra es Friedrich Nietzsche, cuya locu-
ra parece deberse, con amplio margen de probabilidad, a una paráli-
sis general progresiva de etiología luética. Poco importa que, en este
caso, la enfermedad no certifique la existencia de una vida amorosa
particularmente animada, sino más bien el infortunio de quien gana
en un sorteo de estas características la primera vez que participa en
él. El siglo xix, y sobre todo el xx, han dejado ya de percibir como un
valor lo que en tiempos de Erasmo lo era plenamente: el carácter «ga-
lante» de la enfermedad. Lo que importa en esta época es el supuesto
papel estimulante de la creatividad de esta dolencia de lenta evolu-
94 Perez Tamayo, R. (1985). Enfermedades viejas y enfermedades nuevas. Mexico-

Madrid, Siglo XXI, p. 49.
ción. Una interpretación, en suma, «romántica» en el peor sentido del

término para una enfermedad característica del período burgués.
Doktor Faustus, la última gran novela de Thomas Mann —con per-
miso de El elegido y de las incompletas Confesiones del falsificador
Felix Krull—, se ocupa, precisamente, de la relación entre la sífilis y la
creatividad, y, paralelamente, entre enfermedad y pecado, aunque de
modo radicalmente diferente del tradicional. Para empezar el escritor
nos retrotrae a la infancia del personaje, pero también a lo que podría-
mos llamar la juventud de nuestra cultura.
«De occulta philosophia»
No es anecdótico, ni mucho menos, que Adrian Leverkühn, el protago-

nista de Doktor Faustus, decida ser compositor. Pero tampoco es un
hecho explicable por sí mismo. Antes de llegar a la música Leverkühn
pasa por la teología, y aún más temprano, entre las experiencias de su
infancia el amigo y biógrafo Serenus Zeitblom destaca la especulación
filosoficonatural a la que, en presencia de los niños Adrian y Serenus,
se entrega con pasión el padre del futuro músico. Johnatan Leverkühn
aparece retratado como un anacrónico estudioso de la naturaleza al
modo renacentista, sensible sobre todo a la ley de la analogía, al len-
guaje de las signaturas, a la búsqueda de una intencionalidad oculta,
críptica, en lo natural, comparable a la de los cabalistas de toda época,
pero que resulta sorprendente en un hombre de finales del siglo die-
cinueve. Para él los signos dibujados en la concha de algunos caraco-
les tienen que ser necesariamente los de un lenguaje cuya compren-
sión está vedada al estudioso. Le sorprende igualmente la profunda
ambigüedad que por todas partes se descubre en la naturaleza; sin
abandonar el mundo de los gasterópodos aprenden los niños que al-
gunos caracoles de extrema belleza, pero también venenosos, habían
sido utilizados en la Edad Media por brujos y alquimistas, pero igual-
mente por la Iglesia en la confección de cálices y sagrarios. El padre
de Adrian —advierte el biógrafo—«nos hacía notar que una fantástica
ambigüedad y cierta mala fama eran inseparables de esta maravillosa
74 Luis Montiel
sección del mundo vivo […] Los contactos son aquí múltiples y com-
plejos: veneno y hermosura, hermosura y magia, magia y liturgia»95.
Para los antiguos filósofos renacentistas de la naturaleza era ésta
un libro en el que estaba escrita la obra de Dios, el libro que comple-
mentaba la Sagrada Escritura. Sus caracteres eran, a veces, difíciles de
interpretar, pero Dios, su autor, habría querido que resultasen legibles,
y así habría infundido en el espíritu humano el conocimiento de la
ley de la semejanza, de la analogía. Pero el Maligno habría encontrado
aquí un lugar adecuado para tender sus trampas: el investigador pue-
de, tal vez, encontrar el consensus, la buena semejanza, establecida
por Dios; pero puede también dejarse engañar por el simulacrum,
la falsa semejanza con la que el Diablo aparta al estudioso del rec-
to camino96. Porque existe este riesgo —confundir la semejanza con
el simulacrum— es por lo que puede darse el talante fáustico, que
consiste, fundamentalmente, en arriesgar la propia perdición en este
apasionante desafío del conocimiento.
Al menos de esta manera está formulado el problema en el Doktor
Faustus manniano. La educación recibida por Adrian de su padre le
proporciona una vía hacia la comprensión de la realidad, así como
un problema: el de la ambigüedad de lo visible, con su peligrosísimo
correlato moral. Si se elige bien, se está del lado de Dios; si se yerra,
del lado del Demonio. Y lo que, en adelante, preocupará ante todo a
Adrian es el conocimiento del bien y del mal, de lo divino y lo demo-
níaco; por eso no es casual que escoja en primer lugar el estudio de
la teología. El Diablo, con el que pactará mas tarde, se lo recuerda:
«¿Pretenderás acaso negar que sólo has estudiado la más insigne de
las artes y de las ciencias en calidad de especialista […]? El objeto de
tu interés era... yo97».
Si más tarde decide dedicarse a la composición musical, parece
legítimo ver en ello el efecto de aquella primera decisión. La música,
como puede verse en La montaña mágica, es —a juicio de algu-
nos— «políticamente sospechosa» (tradúzcase «políticamente» por «fi-
losófica» o «moralmente») en cuanto puede conducir al dominio del
95 Mann,Th. (1971). Doktor Faustus. Frankfurt am Main, Fischer Taschenbuch, p. 20.

96 Foucault, M. (1981). Nietzsche, Freud, Marx. Barcelona, Anagrama, p. 27.
97 Mann,Th. (1971), p. 234.
espíritu, pero también a la disolución, a la liberación de la responsa-

bilidad98. Entre la documentación consultada por Mann durante la re-
dacción de Doktor Faustus abunda la información sobre los autores
que llegaron a sospechar profundamente del carácter demoníaco de
la música99, precisamente por el hecho de ser, por antonomasia, el arte
de lo ambiguo, de lo oscura y equívocamente formulado. Asumir la
enfermedad del cuerpo para adquirir una salud superior puede llegar
a ser meritorio. Adrian añadirá a esto la transformación de la música
en numerología —en un afán nada cordial de quitarle todo «calor de
establo» —idea ésta que, como algunos elementos del sistema musical
de Adrian, Mann toma prestados de Arnold Schönberg100—. Es, pues,
un primer impulso de desciframiento de lo bueno y de lo malo lo que
guía los pasos del protagonista; pero este impulso le lleva, también
desde el principio, en busca del simulacrum y de su autor. Para ello
concertará un pacto: fanático de la pureza —de una pureza inhuma-
na, enemiga y despreciadora del contacto, del ya citado «calor de esta-
blo»— contraerá voluntaria y conscientemente la sífilis en un burdel,
atentando contra sí mismo en una doble esfera, biológica y moral.
Cuando el azar —el Diablo— le arrebate los dos médicos que inten-
tan curar su enfermedad en estado primario, perderá todo interés en
seguir un tratamiento, y es así cómo, durante su estancia en Italia, se
le presentará la ocasión esperada; oigamos de qué modo comienza su
revelación: «Por fin, por fin... Estuvo conmigo [el Diablo] en esta sala,
inesperadamente y después de tanto tiempo de esperarle»101.
«Flagellum haereticorum»
Llegamos, así, al punto central de la novela y de esta interpretación: al

pacto suscrito entre Adrian y Sammael, el Ángel del Veneno. Lo más
interesante, desde nuestro punto de vista, es el hecho de que sea la en-
fermedad —y la enfermedad somática, parasitaria— el medio a través
98 Mann,Th. (1978), pp. 120-121.

99 Mann,Th. (1976). Los orígenes del Doktor Faustus. Madrid, Alianza, p. 132.
100 Tollinchi, E. (1970). Demonio, arte y conciencia. «Doktor Faustus», de Tho-
mas Mann. Montevideo, Arca, p. 54.
101 Mann,Th.(1971), p. 223.
76 Luis Montiel
del cuál puede establecerse la comunicación entre ambos personajes.

Así, la enfermedad no solo desempeña el papel que ya reconocimos, el
de pretexto para la autocondena moral del compositor, sino también
el del recurso posibilitador de la comunión con las fuerzas del mal.
Naturalmente, ambos aspectos están profundamente ligados; pero el
segundo introduce un elemento nuevo en la peripecia narrativa, así
como en el tradicional discurso acerca del mal. El acto inmoral, aisla-
do —el pecado, en este caso de soberbia, que no de lujuria— coloca
a Adrian en la esfera de lo demoníaco, pero, además, le abre la puerta
a lo que podríamos llamar una vida demoníaca. La sífilis que volun-
tariamente ha contraído no es inocente, al parecer, en lo que atañe
a la posibilidad de que Adrian pueda hablar con el Diablo; él mismo
sospecha que padece una alucinación: «Es muy improbable que Uno
venga a sentarse aquí […] Mucho más probable es que me encuen-
tre enfermo y que el delirio de la fiebre […] me haga proyectar mis
escalofríos sobre Vuestra persona y ver en ella la fuente de donde
vienen.»102 Pero el demonio, corrigiendo su errónea interpretación le
asegura: «No soy producto del foco pial de ahí arriba, sino que el foco
te capacita —¿comprendes?— para percibirme y sin él, desde luego,
no me verías.»103 Posibilitado de esta forma, el pacto se establece. Y
este demonio, a diferencia del daimon socrático, propone a la otra
parte contratante no una inhibición, sino todo lo contrario, la afirma-
ción creativa. También en este sentido Mann se muestra seguidor de
Nietzsche, quien abominaba cualquier voz interior que mueva a la re-
nuncia, «mientras que, por el contrario, en todos los hombres produc-
tivos el instinto es, precisamente, la fuerza afirmativa y creadora»104.
El Ángel del Veneno ofrece tiempo al compositor; pero, como ad-
vierte de inmediato, «gran tiempo, frenético, diabólico, con todos los
goces y placeres imaginables, y también con sus miserias»105. Tiempo
para componer la música que nunca ha sido compuesta, ni aun pen-
sada. Y, de nuevo, el medio para que ello pueda ocurrir es la deletérea
presencia, en el cerebro de Adrian, de «los diminutos huéspedes, llega-
102 Mann,Th. (1971), p. 225.

103 Mann,Th. (1971), p. 235.
104 Nietzsche, F. (1955) Werke, Bd. I (Hrsg. K. Schlechta), Múnchen, Hanser, p. 77, § 13.
105 Mann,Th. (1971), p. 231.
dos de las Antillas, portadores de un nuevo flagelo […]; de esa Venus

de cera, la Spirochaeta pallida»106. La enfermedad es, según el Diablo,
el medio para alcanzar la superior capacidad creativa pero, por otra
parte, esto sólo será posible en sujetos predispuestos: al contrario de
lo que piensan algunos médicos —que existirían determinados gér-
menes patógenos con una especial querencia por «la esfera cerebral»
—el Ángel del Veneno asegura que «es al contrario. Es el cerebro el
que aspira a la visita […] como si ya no pudiera esperar más. ¿Recuer-
das? El filósofo. De anima: «Las acciones de los agentes se produ-
cen en los pacientes predispuestos»107. Por boca de Satán Aristóteles
aparece en la base de una teoría biográfica de la enfermedad —cosa
en la que, con toda probabilidad, nunca pensó el estagirita—; teoría
tanto más inquietante cuanto que ahora está en juego la esfera moral,
presente ya en la narrativa manniana anterior, aunque no de forma
tan comprometida.También es este diablo que juega limpiamente —y
que no acepta los calificativos que se le aplican que dicen lo con-
trario— quien advierte a Adrian y al lector de esta presencia de lo
moral: los diminutos portadores del flagelo —los flagelados proto-
zoos que, como un azote de Dios, han llegado del otro lado del océa-
no— hacen pensar «en la Edad Media y en el Flagellum haereticorum
fascinariorum»108. La enfermedad, azote de los herejes y brujos, casti-
go del pecado, y sobre todo del pecado de soberbia: quien pretende
apartarse de la recta lectura del Libro —el hereje— o de la recta inter-
pretación de la naturaleza —el hechicero, el mántico— es castigado
por estos diminutos flageladores, venidos así mismo de un mundo
ignoto, recién descubierto por la fáustica curiosidad del hombre.
No es, insisto en ello, la lujuria, sino el afán de desvelar lo oculto,
lo prohibido, lo que es castigado con la enfermedad. Pero, a la vez,
sólo la enfermedad permite el desvelamiento. Nos encontramos, que-
rámoslo o no, en el interior de un circulo mágico. Y esta circularidad
quedará incólume en la obra de Thomas Mann. Ya en La muerte en
Venecia el escritor parecía dispuesto a aceptar que arte —o conoci-
106 Mann,Th. (1971), p. 232.

107 Mann,Th. (1971), p. 234.
108 Mann,Th. (1971), p. 232.
78 Luis Montiel
miento— y moral eran dos esferas difícilmente conciliables109. Pero,

aunque sólo sea de forma problemática, Mann parece aspirar a con-
seguir una síntesis de ambas. En este sentido apunta la muy lúcida
interpretación de F. Hoffmann110, para quien lo que aquí se dilucida
es la posibilidad de alcanzar —igual que ya ocurrió en el dominio
de la salud en La montaña mágica— una especie de «gran moral»,
de moralidad superior, que consiste en la asunción de la culpa, en la
aceptación de lo perverso.
Como vimos en la novela de Davos, asumir la enfermedad del
cuerpo para adquirir una salud superior puede llegar a ser merito-
rio. ¿Por que no habría de serlo la asunción de la exclusión moral,
el alejamiento voluntario de los territorios de los hombres? Adrian
Leverkühn se ha puesto en el mayor de los peligros, en la más solitaria
de las soledades; ha arriesgado su propia perdición —el Demonio,
que dice existir realmente, le confirma en el momento del pacto la
autenticidad de las penas del Infierno111—. Y del mismo modo que
Nietzsche —de quien Mann toma tantos rasgos para su personaje—
se sumerge en la locura al cabo del plazo concedido, adoptando esta
locura el aspecto de reconocimiento de lo que ningún ser humano
puede reconocer sin derrumbarse: que es el momento de cumplir su
parte del pacto, que el Infierno le espera. ¿Es tan aventurado suponer
que, en la dramática apuesta de Adrian ha habido esperanza, y más
aún, «una esperanza más allá de toda esperanza»112 como la que sin
duda, necesita un mundo tan desgarrado como el nuestro?
Nos falta perspectiva, a nosotros como a Thomas Mann, para con-
testar a esta pregunta. Pero el sólo hecho de formularla dice mucho
sobre nuestra época, y no era licito eludirla por más tiempo.
109 Mann, Th. (1978). «Der Tod in Venedig». En: Erzählungen, II. Frankfurt am
Main, Fischer Taschenbuch, pp. 397-398.
110 Hoffmann, F. (1972). «Krankheit und Krise als Lebenssteigerung. Zur Wert-
philosophie des Lebensschädlichen bei Thomas Mann». Stimmen der Zeit, XCVII-4,
pp. 248–265.
111 Mann,Th. (1971), pp. 245–247.
112 Hoffmann, F. (1972), p. 264.
El sufrimiento del inocente
Con ser mucho lo ya señalado, el empeño reflexivo de Thomas Mann

en su novela no acaba aquí. El análisis moral de una actitud ante la
enfermedad como la imaginada para el caso de Adrian Leverkühn
lleva a su autor aún más lejos, a preguntarse por el significado del
sufrimiento de los inocentes. Este tema parecería poner de relieve, en
primer término, lo que podría considerarse una recaída en esquemas
interpretativos que se tienen por caducos: la simple mención de la
inocencia evoca la arcaica relación establecida entre enfermedad y
culpa, la equiparación de la dolencia con el castigo merecido; y, en
consecuencia, en relación con la sífilis, la culpabilización del enfermo,
que parecía transcendida por un pensamiento más libre, al menos
en apariencia, que el de Thomas Mann. Pues, en efecto, Mann vuelve
a cargar la enfermedad de contenido moral, aunque del modo que
acabamos de ver. Pero es que no puede permitirse frivolidades
esteticistas. Doktor Faustus es una de las novelas más serias de la
historia de la literatura universal. Escrita durante la segunda guerra
mundial representa, en cierto sentido —aunque no sea ese su único
objetivo— un durísimo juicio moral contra las actitudes intelectuales
que propiciaron el nazismo. En el capítulo que sigue a los dos que
pretendo analizar aquí, el narrador escribe, como contrapunto de lo
que acaba de narrar —la muerte del inocente Echo, el sobrino de
Adrian—, lo siguiente:
Mientras escribo, un general venido de allende los mares impone a los
habitantes de Weimar la obligación de desfilar ante los hornos cremato-
rios del vecino campo de concentración y declara —¿quién se atreverá a
decir que injustamente?— que la responsabilidad de aquellos crímenes
ahora descubiertos alcanza también a unos ciudadanos que se ocupaban
de sus quehaceres bajo todas las apariencias de la honorabilidad y no tra-
taban de averiguar nada a pesar de que el viento había de traer hasta sus
narices el hedor de la carne humana quemada […] Bien está que así sea,
y yo me sumo a ellos en espíritu, desfilo con ellos en sus filas silenciosas
y estremecidas113.
Solamente desde la consideración de esta circunstancia puede
intentar explicarse con algún rigor el episodio de la enfermedad y
113 Mann,Th. (1971), p. 480.

80 Luis Montiel
muerte del pequeño Nepomuk —Echo—, el sobrino del protagonista,

el compositor Adrian Leverkühn, quien, como hemos visto, a través
del voluntario contagio de la sífilis, interpretado por él mismo como
un pacto con las fuerzas del mal, ha pretendido superar el estanca-
miento en que, a su juicio, se encontraba la creación musical en los
primeros años del siglo veinte. El niño, de cinco años de edad, repre-
senta exactamente lo contrario de ese mundo que su tío ha buscado
con tenebroso ahínco; las personas sencillas de su entorno tienden a
compararlo con un ángel, y no del modo tópico con que este término
suele utilizarse en estos casos. Serenus Zeitblom, el amigo y biógrafo
de Leverkühn, que desde el comienzo del relato se nos presenta como
un humanista clásico dotado de una personalidad amiga de la mesu-
ra, de la moderación, incurre también —aunque con menor ingenui-
dad— en la metáfora seráfica: contemplando en una ocasión al niño
mientras hojea un libro de estampas, piensa
... que tal debía ser, en lo alto, el gesto de los ángeles al volver las hojas de
sus libros de cánticos114.
En otros momentos se referirá a Echo con un poco más de distan-
ciamiento, abandonando el lenguaje de resonancias religiosas, pero
sólo para caer en el más propio de la leyenda, también relacionado
con lo sagrado, comparándolo a los elfos115, hombrecillos maravillosos
a quienes el romanticismo alemán —especialmente Ludwig Tieck—
exoneró de algunos rasgos negativos de que estaban dotados según
la mitología céltica. En relación con la música, que tan importante
papel desempeña en esta obra, Echo representa igualmente una ino-
cencia perdida por los contemporáneos de Adrian; la inocencia del
romanticismo que, en una época en que ya prácticamente había sido
arrumbado por la historia, encontró un último reducto en la obra de
Gustav Mahler. En efecto, los poemillas y oraciones que, en ocasiones,
recita el niño están tomados, al pie de la letra o al menos en espíritu,
del mundo lírico de Des Knaben Wunderhorn, la recopilación de can-
ciones populares que, a comienzos del siglo diecinueve, realizaron
Achim von Arnim y Clemens Brentano y que se convirtió en el libro
de cabecera de los románticos del llamado «grupo de Heidelberg», y
114 Mann,Th. (1971), p. 463.

115 Mann,Th. (1971), pp. 464, 466.
no sólo de ellos. Mahler acudió reiteradamente al Wunderhorn en

busca de temas para sus Lieder y para los pasajes cantados de algu-
nas de sus sinfonías. Uno de estos últimos, sobre todo —el cuarto
movimiento de la cuarta sinfonía—, remite a ese mismo dominio en
que Mann sitúa al sobrino de Adrian. En este movimiento, los Santos
Inocentes —esto es, los niños muertos, asesinados— cantan alegres
los ingenuos goces del Paraíso. No parece casual que —como el es-
critor advierte en una nota al final de su novela— el sistema musical
que Mann atribuye a su Leverkühn guarde un estrecho parentesco
con la música serial, dodecafónica, ideada por el discípulo predilecto
de Mahler, Arnold Schönberg, quien, con ella, introdujo una radical
innovación en la técnica de la composición, terminando muy lejos del
punto en el que comenzó su maestro.
En el mundo de Adrian Leverkühn, penetrado por el pecado, aca-
ba de introducirse la inocencia, el elemento angélico o élfico. Tal vez
en el cielo la historia se hubiese desarrollado de otro modo; pero en
la tierra de los hombres, sobre la que brotan, como hongos venenosos,
los hornos crematorios, será «la pura y rara criatura»116 quien resulte
aniquilada.
4. Frido, nieto de Thomas Mann a quien el escritor tomó

como modelo para el personaje de Echo en Doctor Faustus.
116 Mann,Th. (1971), p. 472.

82 Luis Montiel
La muerte del ángel
En otra famosísima novela, debida también a un premio Nobel de Li-

teratura —me refiero a La peste, de Albert Camus—, se plantea tam-
bién el tema del dolor del inocente como interrogante existencial de
primer orden. En esta novela un sacerdote, el Padre Paneloux, recoge
en un sermón la arcaica tesis según la cual la peste es el azote envia-
do por Dios para castigar a los hombres por sus pecados. La muerte
del niño se convierte, para algunos de los protagonistas, en la clave
para el cuestionamiento de la existencia de Dios, o al menos del Dios
del sacerdote: un Dios que envía castigos, pero no distingue entre el
culpable y el inocente. Quizá sea porque, a la sazón, Mann no está es-
pecialmente preocupado por Dios, sino por el Diablo, por un Diablo
que es parte del hombre mismo, por lo que la posición de Mann es, a
mi juicio, más sutil que la de Camus y por eso es tan necesario prestar
atención a la triste muerte de Nepomuk Schneidewein; de aquel niño
que, durante sus últimos días sobre la tierra, sano todavía, aunque in-
cubando tal vez el mal que acabará con él, rezaba una oración, orien-
tada por el espíritu de los Lieder del Wunderhorn, en la que, incons-
cientemente, se pone de manifiesto la profunda complicación que, en
el dominio moral, presenta un pecado como el de su tío Adrian:
Nadie debe pensar que a causa del pecado
no sea posible hacer algo bueno.
La buena acción nunca se pierde
aunque su autor haya nacido para el infierno.
¡Ojalá yo y los míos
alcancemos la bienaventuranza! Amen117.
El pecado de Adrian tiene que ver con la soberbia del intelecto.
El carácter simbólico de la lúes cerebroespinal es puesto de relie-
ve explícitamente por el narrador, al denominarla «metástasis en lo
metafísico»118. No puede, pues, sorprender que la enfermedad que se
lleva al niño tenga así mismo su sede en el sistema nervioso central.
Se trata de una meningitis.
117 Mann,Th. (1971), p. 471.

118 Mann,Th. (1971), p. 233.
Además de esta connotación simbólica, la meningitis presenta

otro rasgo que interesa tanto a Mann como a nosotros: el hecho de
que conducirá al niño a la muerte a través de grandes sufrimientos,
sufrimientos de los que no se verán excluidos los que le quieren. Ya
durante la incubación, Zeitblom siente una aguda pena
... al ver cómo iba de una parte a otra, buscando consuelo cerca de las
personas que le querían bien y cómo, después de abrazar a uno y a otro,
volvía a apartarse sin haber encontrado el alivio que anhelaba119.
Aún tendrán que sufrir mucho quienes quieren a Echo a causa
de la impotencia de su amor frente al dolor y la muerte. En breve, la
enfermedad se declara, y lo que tienen que contemplar son escenas
más duras que la precedente:
El pequeño […] se sostenía la cabeza entre las manos y profería agudos
gritos de dolor que eran un verdadero martirio para cuantos habían de
oírlos y se prolongaban a veces tanto como la respiración lo permitía.
Extendía los brazos hacia los que le rodeaban y exclamaba: «¡Ayudad!
¡Ayudad! ¡Dolor a cabeza, dolor a cabeza!» 120.
El sufrimiento del niño es, al menos en esta primera etapa de la
enfermedad, evidente.También lo es, aunque de distinto género, el de
los adultos que contemplan su tormento. Aquél cambiará de rostro;
tal vez —¿quién sabe?— desaparecerá, o al menos no será vivido de
forma plenamente humana cuando desaparezca la consciencia. Pero
el dolor de los testigos, ese dolor que no es físico y que depende en
medida suma de la conciencia, de la imaginación, de la compasión, se
acrecentará a medida que, en el cuerpo del niño, se va produciendo
esa lúgubre anestesia:
De vez en cuando ponía los ojos en blanco, apretaba sus brazos contra el
cuerpo y el espasmo, espantoso a la vista, aunque quizá ya no doloroso,
contraía los pequeños miembros121.
Pero no resulta menos atroz lo que el narrador describe acerca de
la etapa inmediatamente anterior a ésta, cuando Echo, en sus interva-
los de lucidez, atormentado por el dolor, exclama, juntando las manos:
119 Mann,Th. (1971), p. 473.

120 Ibid.
121 Mann,Th.(1971), p. 478.
84 Luis Montiel
«¡Echo quiere ser bueno! ¡Echo quiere ser bueno!»122 El ángel, el elfo,
pretende, según parece, aplacar a un poder superior que, a su juicio,
le castiga infligiéndole el sufrimiento insoportable. El niño que nada
sabe del pecado suplica que se le levante el castigo del dolor. Para mí,
esta imagen es aún más atroz que la que Zeitblom acaba de describir,
pues, como pronto explicará a éste su amigo Adrian, la enfermedad
del niño se debe a su pacto con el diablo. En beneficio de la fuerza y
de la originalidad del intelecto, Leverkühn ha sacrificado el amor, ha
prometido al Diablo no amar a nadie; y ahora el Diablo le arranca a
aquél por quien empezaba a sentir un amor auténtico, puro y desin-
teresado.
¿Qué es esto? ¿Se trata de una inesperada recaída del escritor, del
moralista, en el mundo moral del Antiguo Testamento? ¿Sostiene Mann
que los hijos pagan las culpas de los padres? En cierto sentido, sí. De
hecho, lo que afirma es que, en la delicada economía de lo humano,
los inocentes sufren por los culpables. La contemplación de la agonía
del niño produce a Serenus la impresión de que se trata de una pose-
sión diabólica123, y, desde luego, Adrian no cree otra cosa. Satán hace
sufrir al inocente y, a través suyo, al culpable demasiado audaz para
temer por sí mismo. Detrás de esta imagen hay toda una teoría antro-
pológica de la culpa. La soberbia de Leverkün no reposa en el pecado
mismo, sino en la errónea presunción de que uno puede pecar sin
que su decisión repercuta en los demás. Un estudioso de la obra man-
niana, F. Hoffmann, escribe al respecto:
La disposición de Adrian hacia la enfermedad es pecaminosa, porque con
ella no solamente se entrega a sí mismo como ofrenda, sino a la vez a la
humanidad entera124.
Esto es lo que, muy a su pesar, aprenden Adrian Leverkühn y quie-
nes le rodean; lo que, igualmente, aprenden quienes desfilan ante los
hornos crematorios: que cuando un ser humano ejecuta una acción
perversa toda la humanidad debe sufrir. Que cuando se desata el mal,
el dolor y la muerte alcanzan también a los inocentes. No obstante,
no debemos confundir a Adrian Leverkühn con los nazis; no debemos
122 Mann,Th.(1971), p. 475.

123 Ibid.
124 Hoffmann, F. (1972), p. 251.
tomar el telón de fondo histórico con la peripecia personal. Cierto es

que existe una estrecha relación entre ambas cosas, pero no es menos
cierto que no son, sin más, equiparables. En la soberbia intelectual
del compositor hay, también, un gran menosprecio de sí mismo. Para
obtener lo que más valora, Leverkühn está dispuesto a entregar su
alma, y esto es lo diabólico de tal soberbia, ese mecanismo de hiper-
trofia unilateral y reducción de las demás posibilidades de existencia.
Renuncia al amor, entendido como algo que le pertenece, que es suyo,
cuya privación sólo recae sobre él mismo, porque, hasta ese momen-
to, todo lo exterior le es ajeno. Pero todo cambia cuando alguien ve-
nido de fuera, y amado con todas las fuerzas, es quien tiene que sufrir.
Echo no es un objeto —como, erróneamente, parece haber pensado,
antes de conocerle, su tío—; no es una cosa cuya privación recaería
solamente sobre el compositor: es un sujeto amado que sufre, y por
ello el dolor de Leverkühn resulta insoportable. Y así, como en la le-
yenda de Tannhäuser, que ya antes Mann había tomado como modelo
de una moralidad superior125, será el amor quien salve al pecador. Sin
saberlo, sin contar con ello, Adrian Leverkühn rescatará su alma a tra-
vés de la del niño. Prueba de ello son las palabras que dirige al Diablo
durante la agonía de Echo:
Toma su cuerpo, sobre el cual impera tu ley. Pero su dulce alma tendrás
que dejármela, quieras o no, y esa es tu impotencia, tu ridícula impo-
tencia que habré de echarte en cara con sarcasmo por los siglos de los
siglos. Podrán mediar eternidades entre su lugar y el mío, pero el suyo (y
yo lo sabré) será aquél de donde tú fuiste expulsado […] y esto será agua
refrescante para mi boca, un hosanna cantado para tu escarnio y eterna
maldición126.
En el Infierno tendrá Adrian la más pura experiencia de amor, una
experiencia incomparable a las que ha tenido en vida: la gloria de
Echo, la afirmación eterna de la inocencia y la pureza no motivarán
en él, el réprobo, la envidia y el odio, sino que anularán los tormentos.
Castigado en la tierra a través del amor y del dolor del inocente, el so-
berbio, el egoísta, es reconquistado para el amor precisamente gracias
125 Mann,Th. «Pariser Rechenschaft». En: Autobiographisches. Frankfurt am Main,

Fischer, p. 221.
126 Mann,Th. (1971), p. 476.
86 Luis Montiel
a tan atroz expediente. Así, el sufrimiento del niño no se utiliza para

la refutación de un Dios del que poco o nada se habla en la novela,
sino para la superación de un mal que está alojado en el interior de
cada ser humano.
2.2 Aspectos del morir en la obra de Thomas Mann*
En el curso de una emisión radiofónica que tuvo lugar en el año 1952,

esto es, tres años antes de su muerte, Thomas Mann realizaba la si-
guiente declaración:
A la pregunta que me planteáis en relación con lo que yo creo, lo que
sitúo en más alto lugar, os extrañaréis de oírme responder: es lo efímero.
—¡Pero lo efímero es algo muy triste!—, objetareis. No, os diría yo,
es el alma del ser, es lo que confiere a toda vida un valor, una dignidad,
un interés, porque es lo efímero lo que crea el tiempo, y el tiempo es,
al menos en lo potencial, el don supremo, el mas útil, emparentado por
esencia e incluso idéntico a todo elemento creador y activo, a toda mo-
vilidad, a todo querer, a todo esfuerzo, a todo perfeccionamiento, a toda
progresión hacia un plano más elevado y mejor127.
Esta profesión de fe antropológica, tan acorde con las doctrinas
sostenidas por la filosofía contemporánea —en primer lugar por la de
Heidegger, que considera que el destino del hombre es sein zum Tode,
ser para la muerte— constituye, al menos en su forma mas madura,
un logro tardío del pensamiento del escritor. Esto es cierto incluso si
reconocemos que su primera formulación aparece en una edad mu-
cho mas temprana, en torno a la cincuentena, cuando Mann redondea
su obra maestra, La montaña mágica (1924), y precisamente, como
veremos, en el seno de esta misma novela. Pues el escritor tendrá que
recorrer, de la mano de sus personajes, un largo y peligroso camino
para apropiarse realmente este conocimiento. En primer lugar le ha
sido preciso no hurtar la mente al planteamiento de la finitud de la
existencia humana, y en particular de su propia existencia:
*
Publicado previamente en Jano, 651‑H, (1985) pp. 37–48.
127 Mann, Th. (1975). «Elogio de lo efímero». En: El artista y la sociedad. Madrid,
Guadarrama, p. 317.
He visto morir a mi padre, sé que moriré y este pensamiento me resulta

familiar entre todos. Está en el segundo plano de lo que pienso y escri-
bo128.
A continuación debe intentar comprender el alcance práctico de
esta conciencia de la propia finitud; más exactamente debe establecer
cual es el valor del hecho tan paladinamente reconocido —la inevi-
tabilidad de la muerte y la presencia de esta idea en las entretelas de
su espíritu. A ello le ayudará su capacidad de inventar existencias
humanas, de crear «psicologías imaginarias», como decía Ortega, en
las cuales, como en distintos sujetos de experimentación, tratará de
comprobar el efecto de las diferentes actitudes que, según su expe-
riencia, pueden adoptarse ante la idea de la muerte e incluso ante el
momento biográfico —misterioso, intransferible— del morir de cada
cual. A lo largo de toda su obra narrativa pasará revista a dichas acti-
tudes, tratará de evaluar además lo que la cultura ha puesto en ellas,
por encima de cuanto, en la respuesta del ser humano inerme ante
su próximo fin, pueda haber de inalterable, de invariable. Por otra
parte, el artista no va a limitarse a describir estas actitudes, sino que
intentará además establecer, como ya lo hizo con la enfermedad, una
interpretación simbólica de la muerte, desde la cual pueda tal vez
arrojarse alguna luz sobre el talante existencial de los personajes por
el creados; interpretación incuestionable desde el punto de vista esté-
tico, quizá no tanto desde el gnoseológico, pero que obliga al lector a
reflexionar sobre la posibilidad de que tal interpretación pueda tener
algo que ver con una verdad desconocida, aunque no por ello pres-
cindible. En las siguientes páginas trataremos de conocer la evolución
del pensamiento de Thomas Mann sobre la muerte a lo largo de su
obra narrativa.
La negación de la muerte, característica de la cultura burguesa
A partir de la segunda mitad del siglo diecinueve, pero sobre todo a lo

largo del veinte, se apodera de la cultura occidental un nuevo modo
de considerar la humana mortalidad, que el historiador francés Phi-
128 Mann, Th. (1975). «Fragmento sobre el sentimiento religioso». En: El artista y
la sociedad. Madrid, Guadarrama, p. 207.
88 Luis Montiel
lippe Ariès ha denominado «la mort inversée»129, la muerte invertida,

consistiendo esta inversión en la ocultación de lo que, hasta entonces,
era un hecho conocido por el moribundo y dado a conocer a la so-
ciedad que le rodeaba. La sociedad burguesa del último siglo y medio
se niega a pensar en la muerte del individuo, antes y después de que
ésta suceda. Esta negación se da asimismo en cada persona; la medi-
tatio mortis, ausente del ámbito de las preocupaciones cotidianas, no
puede ya preparar al hombre para el momento ineludible y definitivo.
El gran burgués que es Thomas Buddenbrook lo descubre con lúcida
sorpresa cuando su existencia entra en declive:
Fue por aquellos tiempos en que Thomas Buddenbrook contaba cua-
renta y ocho años, cuando empezó a sentir que sus días finalizaban y a
enfrentarse con la idea de la próxima muerte […] Y desde las primeras
investigaciones obtuvo por resultado una tremenda falta de preparación,
una falta de madurez de su espíritu para morir130.
5. Dibujo de la cubierta de una de las primeras ediciones

de Los Buddenbrook, realizado por Alfred Kubin.
129 Aries, Ph. (1977). L’homme devant la mort. París, Seuil, 553–595.
130 Mann, Th. (1978 a). Buddenbrooks. Frankfurt am Main, Fischer Taschenbuch,
pp. 443-444.
No es, pues, nada sorprendente, que en estas circunstancias la

muerte se convierta, para muchos, en algo radicalmente inaceptable,
fuente de indecibles terrores, tanto más difíciles de sobrellevar por
cuanto se dan, todos juntos en danza macabra, en los últimos mo-
mentos de la vida del que va a morir, cuando todo engaño se revela
inoperante. Sin constituir el principal motivo de interés para Thomas
Mann, no son pocos los ejemplos que de esta actitud nos ofrece en
su obra. En su primera gran novela, Los Buddenbrook (1901), son la
consulesa Buddenbrook y su hijo Christian los más claros exponentes
del terror a la muerte. El caso de Christian es especial, pues en él sí
se da la meditatio mortis; pero se da de manera enfermiza. Desde
su infancia Christian manifiesta una conducta anormal que cristaliza,
ya en la juventud, en una hipocondría desaforada. En adelante vivirá
aquejado de inexplicables molestias y padeciendo terrores que los
demás no pueden comprender:
No es un dolor, es un tormento, ¿sabes?, un tormento continuo, indefini-
ble. El doctor Drogemüller, de Hamburgo, me ha dicho que en ese lado
todos los nervios son demasiado cortos... ¡Date cuenta, en todo el lado iz-
quierdo de mi cuerpo los nervios son demasiado cortos! Es tan extraño...
A veces experimento la sensación de que en este lado se va a producir
una especie de calambre o una parálisis, una parálisis para siempre... ¡No
puedes imaginarte! Ni una noche puedo dormir normalmente. Me des-
pierto sobresaltado porque mi corazón no late más, y siento un espanto
terrible131.
Christian acabará sus días recluido en un sanatorio. Su madre,
la consulesa Buddenbrook, descubrirá la amenaza de la muerte tan
solo cuando fallezca su marido. Desde ese momento su religiosidad
aumenta de manera ostensible, tal vez porque, en general, «las defun-
ciones suelen despertar un estado de ánimo propenso a las ansias
celestiales»132. Los rezos y cánticos a todas horas, las reuniones con
otras damas igualmente devotas, las reiteradas visitas de diferentes
pastores al bien provisto hogar de tan distinguida oveja, son objeto
de la crítica de los hijos, que no acaban de entender el cambio ope-
rado en su madre. En el fondo de esta nueva religiosidad se oculta,
131 Mann,Th. (1978 a), p. 275.

132 Mann,Th. (1978 a), p. 189.
90 Luis Montiel
en opinión del autor, «un vago afán de conciliar el cielo con su fuerte
vitalidad y conseguir de él la gracia de concederle una dulce muerte,
no amargada por su tenaz apego a la vida»133.
Pero cuando la muerte se anuncie encontrará a su víctima —pues
en este caso lo es—inerme ante ella, dado que no se ha preocupado
tanto de obtener una concepción religiosa del tránsito cuanto de in-
tentar establecer un pacto con un poder superior.Tampoco su privile-
giada vida pasada puede venir en su ayuda:
Le faltaba aquel trabajo de zapa del sufrimiento que va minando lenta-
mente, con el arma del dolor, nuestra vida misma, o al menos va borrando
de nuestro espíritu las condiciones bajo las cuales la hemos recibido y
despierta en nosotros el dulce anhelo de un fin, de una paz eterna.134
A partir del momento en que se declara su enfermedad mortal la
consulesa pierde todo interés por cuantos le rodean y, mucho antes
de alcanzar el límite establecido por los médicos, entra en agonía:
A medida que la enfermedad empeoraba iba agudizándose su cerebro, y
todo su interés se concentraba en la dolencia, que observaba con terror
y odio manifiesto135.
Más tarde, la terrible agonía clínica de la consulesa, que se asfixia
a lo largo de interminables horas por causa del edema pulmonar, ca-
paz de estremecer al lector más distante, adopta el aspecto de «una
lucha con la vida por la muerte»136. La desdichada moribunda recla-
ma incluso a los médicos alguna ayuda material para bien morir, para
terminar con su fantasmagórico combate. Su muerte no es un dejar
de existir, como veremos que ocurre en el caso de otros personajes
de la narración, alguno de los cuales puede considerar la cesación
de la existencia como un bien deseable. La consulesa Buddenbrook,
representante de un modo de ser falso y caduco, es arrebatada por el
reino de los muertos: «¡Sí! […] ¡Ahora voy! En seguida...», responde
a unas voces que nadie mas que ella puede escuchar137. El más allá,
133 Mann,Th. (1978 a), p. 382.

134 Ibid.
135 Ibid.
136 Mann,Th. (1978 a), p. 386.
137 Mann,Th. (1978 a), p. 387.
la ultratumba, la reclaman. Parte de este mundo como presa del otro,

arrebatada por el Hinterwelt, el trasmundo que se ha visto obligada
a crear para negar la propia finitud, y en cuya tarea de creación ha
dejado la vida.
Otro personaje manniano que, en la hora del tránsito, manifiesta
su rechazo de la muerte es Lorenzo el Magnífico, protagonista de la
única obra dramática de Mann, Fiorenza (1905). En su figura trata el
escritor de representar la quiebra de los ideales renacentistas, que se
muestran incapaces de conceder un sentido satisfactorio a la exis-
tencia humana. Ni la filosofía platónica ni la religión cristiana, dos
caras de la misma moneda en la época y el ambiente del Magnífico,
representan un consuelo para el hedonista señor de Florencia, pos-
trado ahora en su lecho de muerte. A Marsilio Ficino, fundador de la
Academia Platónica de Florencia, que intenta demostrar a Lorenzo la
inmortalidad del alma apoyándose en la autoridad de sus filósofos, le
responde éste: «El fuego del Purgatorio es más sencillo que Platón»138.
Y, sin embargo, tampoco la religión parece servirle:
¿Que hay, por fin, de la inmortalidad del alma? […] He amado tanto la
vida que tenía a la misma muerte por su triunfo […] Todo ha acabado,
todo se hunde... la nada acaba de abrirse ante mí, la espantosa fosa de la
podredumbre y de la nada139.
Y, en el fondo, no es el único en pensar de este modo. Ante el
espanto de su señor, Luigi Pulci no puede evitar decir lo que piensa
sobre todas las teorías filosóficas y religiosas, lo que, tal vez, piensan
con él, en el fondo de sus corazones, todos esos fundadores del modo
de vida burgués que rodean al Magnífico:
¡No te mueras, Lauro […] El cuerpo es lo esencial! No hay armonía de las
esferas que pueda reemplazarlo140.
Otro ejemplo que podríamos citar en la misma línea es el de la
gran duquesa de Alteza Real (1909). Al ir envejeciendo adopta esta
mujer una actitud patológica, encerrándose en sus habitaciones, don-
138 Mann, Th. (1978 b). «Fiorenza». En: Erzählungen, Bd. 2. Frankfurt am Main,
Fischer Taschenbuch, p. 780.
139 Mann,Th. (1978 b), p. 779.
140 Ibid.
92 Luis Montiel
de no permite que la luz sea medianamente intensa, y llegando a sufrir

convulsiones si es vista por cualquiera que no pertenezca al círculo
de sus íntimos141. Para el autor la razón del desquiciamiento de esta
dama es el narcisismo en la más burda de sus acepciones:
Como su corazón había sido duro, como sólo de su belleza […] se había
ocupado, como su belleza había sido su alma y no había querido ni ama-
do nada fuera de la exaltadora fuerza de su belleza […] no sabía ahora
qué hacer; sumamente empobrecida, no podía encontrar interiormente
tránsito alguno a este nuevo estado142.
La negación de la caducidad, la incapacidad de aceptarla como un
constituyente de la existencia, se revelan aquí de manera lamentable,
pues ni siquiera se menciona la muerte en las frases citadas, aun cuan-
do su presencia ominosa se transparenta de forma inequívoca.
Por fin, en La montaña mágica se describen igualmente varios
casos de desesperada resistencia a aceptar la idea de la propia muerte,
favorecidos por la actitud de ocultación de que hacen gala las autori-
dades del sanatorio al estipular que la administración del viático a los
moribundos y el traslado de los cadáveres se realicen de noche o a las
horas de las comidas, para que el resto de los pacientes tengan el me-
nor conocimiento posible de estos desagradables acontecimientos143.
Entre los casos a que acabo de referirme se encuentran el de la joven
Hujus, que se esconde, gritando de pavor, bajo las mantas cuando el
sacerdote va a administrarle la extremaunción144, y el de un adulto de
nombre desconocido que, al decir de Joachim, era
... uno de esos que para terminar provocan una escena espantosa y no
quieren morirse de ninguna manera. Entonces Behrens le llamó al orden:
¡No haga tantos dengues!, dijo, e inmediatamente el enfermo se calmó y
murió completamente tranquilo145 .
141 Mann, Th. (1978 c). Königliche Hoheit. Frankfurt am Main, Fischer Taschen-
buch, pp. 94-95.
142 Ibid.
143 Mann,Th. (1978 d). Der Zauberberg. Frankfurt am Main, Fischer Taschenbuch,
p. 757.
144 Mann,Th. (1978 d), p. 58-59.
145 Mann,Th. (1978 d), p. 60.
Todos los personajes hasta aquí descritos constituyen ejemplos

de un modo de enfrentarse a la muerte que el hombre del siglo xx, y
más si es médico, ha podido descubrir con frecuencia a su alrededor;
pero no representan la única actitud posible. A juicio de Mann exis-
ten al menos otras dos que veremos a continuación.
La entrega a la muerte, síntoma de la decadencia
Como ocurre a los mejores de sus contemporáneos,Thomas Mann es

consciente de que está viviendo la crisis de una cultura, de su cultura,
y percibe con lucidez los síntomas de la decadencia. La enfermedad
y la muerte van a ser los símbolos que Mann utilizará para describir
esta descomposición. Por tanto, no puede sorprender al lector de esa
crónica de la senescencia de una cultura que es Los Buddenbrook
que, en esta novela, la quiebra biológica de los personajes, coinciden-
te con la quiebra existencial, adquiera tintes más sombríos a medida
que avanzamos a lo largo de su árbol genealógico.Tampoco es un azar
que esta especie de ley tanatológica se aplique casi exclusivamente
a aquellos personajes a quienes corresponde la tutela de la familia y
de la empresa de cereales. Veamos cómo, con paso de lobo, el veneno
de la disolución va introduciéndose en el tronco de la familia Budden-
brook.
El primer cabeza de familia que aparece en la novela es Johann
Buddenbrook, padre de otro Johann, a la sazón cónsul de Lübeck,
abuelo de Thomas, Christian, Tony y Klara, y bisabuelo de un tercer
Johann, familiarmente apodado Hanno, ultimo vástago de la familia.
Siendo aún joven pierde a su primera esposa, a la que amaba; a partir
de este momento, su único móvil en la vida es el engrandecimiento de
la empresa familiar, aun cuando se atendrá siempre a una norma que
su hijo y su nieto no serán capaces de heredar: «Atiende con ánimo
tus negocios durante el día, pero emprende solamente aquellos que
no te priven del sueño de la noche»146. Casado en segundas nupcias
con una mujer rica llevará una vida despreocupada hasta que su se-
gunda esposa enferma de muerte. Sentado junto a la fiel compañera,
que no amada, que le abandona, compara sus sensaciones con las que
146 Mann,Th. (1978 a), p. 40.

94 Luis Montiel
despertó en él la muerte de su primera esposa, y a la luz de su pro-

pia conducta frente a esta segunda pérdida descubre lo que ha sido
su vida durante los cuarenta y seis años que han transcurrido desde
aquel primer deceso:
Una existencia superficial y relumbrante que se alejaba insensiblemente,
resonando en su oído atento con un eco lejano. A veces murmuraba para
sí: ¡Curioso!... ¡Curioso!147.
El ambiente que se respira en la casa no puede por menos de
acentuar tal sensación de perplejidad:
No era cosa de estar mano sobre mano, pues las visitas eran frecuentes.
Era preciso arreglar los dormitorios y preparar buenos almuerzos, a base
de cangrejos y vino de Oporto, mientras en la cocina se asaba y se freía
sin cesar148.
La vivencia de vacío existencial que tales sensaciones deben pro-
ducir basta para comprender el final del anciano. La renuncia, la ac-
titud desesperanzada se desvelan en la frase, pronunciada mitad en
francés, mitad en alemán, con la que anuncia a su hijo su retirada de
la vida activa: «Jean... assez, ¿no?»149. Con el pretexto de un resfriado se
entregará a la muerte dos meses más tarde.
Su hijo Johann, que le sucede en la dirección del negocio y vive
abrumado por la responsabilidad de mantener y aún acrecentar el
patrimonio familiar, para lo que no duda en imponer a sus hijos, más o
menos con su consentimiento, matrimonios de conveniencia, morirá
relativamente joven, en el curso de una tarde en la que los prolegó-
menos de un aguacero parecen ilustrar la situación de insoportable
tensión en que el hasta entonces director de la razón social vive:
Bruscamente se produjo algo silencioso, terrible. El bochorno pareció
aumentar, se notó un vertiginoso ascenso de la presión atmosférica que
angustió el cerebro, oprimió el corazón y suprimió el aliento […] Y esta
opresión incomprensible, esta tensión, esta asfixia creciente del organis-
mo, hubieran sido insoportables de haberse prolongado aún la más mí-
nima parte de un instante, si al alcanzar su fuerza máxima no se hubiera
147 Mann,Th. (1978 a), p. 49.

148 Ibid.
149 Mann,Th. (1978 a), p. 50.
producido una laxitud, una distensión, una especie de rompimiento ni-

mio, liberador […] si en aquel preciso momento […] no se hubiera des-
plomado la lluvia, a cántaros, llenando las calles hasta inundar las aceras
en espumoso torrente.150
En este momento, sus familiares descubren al cónsul Budden-
brook muerto sobre su mesa de trabajo, y es su primogénito Thomas
quien debe hacerse cargo de la familia y de la empresa. Como su
padre, se entregará en cuerpo y alma al trabajo aun cuando para ello
tenga que negarse a sí mismo, tenga que olvidar todo proyecto exis-
tencial que no coincida con lo que ha aprendido a considerar su ra-
zón de ser en la vida. No obstante, con el tiempo llegará a cuestionar
el valor de toda su actividad. Estados de debilidad, fatiga y depresión
se suceden y, como vimos en una cita anterior, el pensamiento de la
muerte se va abriendo paso en su cerebro. En ese momento recuerda
una adquisición incidental sobre la que no había vuelto a detener su
atención; se trata de un libro, un tratado de filosofía: El mundo como
voluntad y representación, de Arthur Schopenhauer, en el que un
capítulo se ocupa precisamente «de la muerte y su relación con la in-
destructibilidad de nuestro ser en sí».Tras su lectura Thomas se siente
reconfortado, más aún, cambiado, capaz de aceptar gozosamente la
muerte, pues esta se le aparece como
... el penosísimo regreso de un camino errado, la rectificación de un gra-
ve error […] la reparación de una lamentable desgracia.151
Así, aunque para muchos la muerte sea algo radicalmente inacep-
table ¿cómo no había de entender Thomas Buddenbrook esta filosofía
que parece escrita para él? ¿Quién sino él, el burgués ejemplar y cons-
ciente, puede darse cuenta de lo extraviado de su camino? ¿Y quién
mejor que él puede descubrir la falacia de la individualidad, pues en
la ciega aceptación de su ley ha vivido hasta ahora?
¿Fin y disolución? ¡Tres veces digno de piedad quien se atemorice ante
cosa tan baladí! ¿Qué acabaría y qué se disolvería? Aquel cuerpo suyo,
150 Mann,Th. (1978 a), p. 169.

151 Mann,Th. (1978 a), p. 447.
96 Luis Montiel
aquella su personalidad e individualidad, aquel obstáculo torpe, pertinaz,

vicioso […] ¡Acaso todo hombre no es un desacierto y un error?152
La lectura de Schopenhauer se convierte en el detonante de la
crisis del modo de vida burgués y, en el caso de Thomas Buddenbrook
adopta el aspecto de una preparación para bien morir. A partir de
este día en que el senador descubre la inconsistencia de su existencia,
su vitalidad decae hasta el momento en que una odontalgia le obliga a
abandonar una sesión del Parlamento. Ayudada tal vez por una inhá-
bil extracción de la pieza dañada, la septicemia que arranca del foco
dentario acaba rápidamente con la vida del senador, cuyo cadáver
manchado por el barro y la nieve derretida es transportado a su casa
por algunos viandantes. El comentario de su esposa pone de relieve
lo que para Mann es fundamental en la muerte de su personaje, su
aspecto «inconveniente», que acentúa el carácter crítico del óbito: «Ha
sido un sarcasmo y una ignominia que esto haya llegado así»153. Y las
reflexiones de sus conciudadanos no se quedan atrás:
De una muela. El senador Buddenbrook ha muerto de una muela […]
Pero, ¡diablos! de una muela no se muere nadie […] ¿Oyóse nunca cosa
semejante?154
La intención moralizadora del autor es clara; dirigido por ella
decide cargar las tintas en el caso de aquellos personajes que, pese
a no ser capaces de responder de la forma más conveniente a las
instancias existenciales, pueden suscitar en el lector, al lado de una
comprensible simpatía, la equivocada idea de que su creador aprueba
plenamente la actitud que les caracteriza. Por la misma razón tiene
que sucumbir Hanno Buddenbrook. La opción que representa —el
arte— no está aún madura para Thomas Mann; por otra parte, tam-
bién el arte interpretado en clave schopenhaueriana constituye un
modo de aniquilación de la individualidad que tiene mucho que ver
con la muerte. Desde este punto de vista resulta natural que el últi-
mo Buddenbrook sea, desde su nacimiento, débil, enfermizo e inhábil
para la vida, siendo sin duda el miedo a vivir, a llegar a adulto y tener
que soportar pesadas responsabilidades como las de su padre lo que
152 Ibid.
153 Mann,Th. (1978 a), p. 464.
154 Mann,Th. (1978 a), p. 469.
menos puede soportar. Esto resulta tan patente para el propio niño
que se verá impelido a trazar bajo su nombre, en el libro genealógico
de la familia, dos líneas horizontales, justificando ante su enojado pa-
dre su conducta con un triste «creí que no había continuación»155. En
efecto, seguirá rápidamente a su progenitor a la tumba. La enfermedad
que se lleva al muchacho recibe un nombre en la novela: tifus. Incluso
es descrita por el autor con tal minuciosidad que es posible seguir,
a lo largo de algunas páginas, las manifestaciones clínicas cuya evo-
lución en «septenarios» sigue hoy considerándose característica de
la fiebre tifoidea156. Sin embargo, pese a la erudición demostrada por
Thomas Mann en dicha descripción, su pensamiento no es en modo
alguno naturalista, pues se apresura a advertir que no es posible saber
...si la enfermedad que se denomina ‘tifus’ representa en aquel caso con-
creto el resultado de un accidente sin importancia fundamental; si es la
desagradable consecuencia de una infección que tal vez hubiera podido
evitarse y que se puede combatir con los recursos de la ciencia, o si cons-
tituye sencillamente una forma de la disolución, la vestidura misma de la
muerte, que hubiera podido presentarse bajo otra máscara cualquiera y
contra la cual no crece ninguna hierba157.
Mann aventura la hipótesis de que incluso la muerte científica-
mente razonable, incluso la enfermedad producida por un agente pa-
tógeno que será aislado, identificado y estudiado en sus más nimios
detalles no son, en último termino, fruto de un infeliz azar, sino que
tienen su razón más íntima en la propia biografía del paciente. Para
una forma de disolución como la que padece Hanno no crece ningu-
na hierba. No hay otra posibilidad de salvación que la reconciliación
del enfermo con la vida; pero:
...si tiembla de terror y repugnancia ante la voz de la vida que le llama, si
ante estos recuerdos y estos sones alegres y retadores sacude la cabeza y
extiende la mano con gesto de repulsión, lanzándose por el camino que
le brinda la libertad... entonces no hay duda posible: morirá158.
155 Mann,Th. (1978 a), p. 356.

156 Mann,Th. (1978 a), pp. 511-512.
157 Mann,Th. (1978 a), p. 513.
158 Mann,Th. (1978 a), p. 514.
98 Luis Montiel
De esta manera desaparece el último Buddenbrook; como él mo-

rirá, años mas tarde, el protagonista de La muerte en Venecia (1912),
Gustav von Aschenbach. Junto con otras figuras de menor calibre son
éstos los personajes mannianos en quienes, de manera más patente,
se ilustra la actitud de entrega a la muerte, a la aniquilación, por parte
de aquellos que no consiguen encontrar una adecuada instalación en
la existencia. Hasta aquí solo hemos visto formas fallidas de encarar
la propia muerte, y de encarar la propia vida. Pero, por fortuna, la re-
flexión manniana no se detiene en el costado pesimista de la realidad
humana y consigue alumbrar otro tipo de pensamientos y actitudes
ante el hecho de morir.
La reflexión sobre la muerte, ingrediente de una existencia más auténtica
Ya en las Consideraciones de un apolítico (1918) había afirmado:

No se requiere una imaginación poética para evaluar intuitivamente la
elevación, la profundización y el ennoblecimiento espiritual e intelectual
que produce en el hombre la vecindad diaria, experimentada durante
años, de la muerte.159
En La montaña mágica se producirán, desde luego, decesos que
serán vividos por sus protagonistas de alguna de las dos maneras ya
descritas, y con idéntico significado en cada caso. Pero existe además
una meditación sobre la muerte rigurosamente nueva, una tanatofilo-
sofía, si así puede decirse, que, a diferencia de la buscada en Schopen-
hauer por Thomas Buddenbrook, no aspira a la preparación para bien
morir, sino a la capacitación para «bien vivir». En todo caso esta actitud
es patrimonio tan sólo de unos pocos, y el presunto «ennoblecimiento
espiritual» producido por la presencia de la muerte y la reflexión so-
bre la humana finitud no se manifestarán más que en una minoría de
casos; en La montaña mágica el único beneficiario de esta reflexión
será su protagonista Hans Castorp. El joven ingeniero se verá en la im-
posibilidad de negar la muerte, pues la vida en el sanatorio se lo impi-
de. En cuanto a la actitud de entrega, a la nostalgia de la muerte —sea
de cuño romántico o nihilista—, una serie de hechos a que ahora me
159 Mann, Th. (1956). Betrachtungen eines Unpolitischen. Frankfurt am Main, Fi-
scher, p. 480.
referiré le impulsará a superarla, hasta llegar a hacer de la educación

en la muerte uno de los principales fundamentos de su existencia.
Para ello es preciso contar con una especial predisposición, con una
sensibilidad nada común; predisposición y sensibilidad como las que
condicionan la temprana pérdida de sus mayores, así como ciertas
impresiones recibidas durante la infancia. Entre éstas merece consig-
narse el ritual a que el pequeño huérfano gusta someterse, de la mano
de su abuelo y tutor. El niño, sobrecogido de religiosa emoción, guia-
do por la sugestiva sonoridad de las palabras del abuelo, contempla la
bandeja bautismal en que están grabados los nombres de los sucesi-
vos jefes de la familia Castorp, esa línea genealógica evocadora
...de tumba y de tiempos pasados que expresaba, sin embargo, una rela-
ción piadosamente mantenida con el presente, con su propia vida […]
Sensaciones devotas se mezclaban a las sílabas sordas, a los pensamientos
de la muerte y de la historia, y todo eso parecía al muchacho una cosa
bienhechora.160
Junto al féretro de su abuelo, Hans Castorp experimenta una vez
más esta devota sensación, complementada por la íntima aprobación
que concede al aspecto del cadáver del anciano ataviado con el anti-
guo uniforme de senador de la ciudad hanseática; pero también des-
cubre que bajo la apariencia de nobleza, de espiritualidad, que la in-
movilidad pétrea del cadáver y la suntuosidad del decorado sugieren,
se encuentra la incontestable realidad de la naturaleza material del
morir, y que
... a causa de esa segunda naturaleza de la muerte se producía el hecho de
que el abuelo difunto […] no apareciese en modo alguno como el abuelo
[…] El que se hallaba allí, o más exactamente, lo que se hallaba tendido
allí no era, pues, el abuelo mismo, eran unos restos que Hans Castorp sa-
bía perfectamente que no eran de cera, sino hechos de su propia materia
[…] Era tan poco triste como todas las cosas que conciernen al cuerpo y
que no atañen más que a él.161
Ya en el sanatorio volverá a encontrar esta configuración jánica
del morir. Acompañando al doctor Behrens se mostrará a sus ojos,
durante una fracción de segundo, el rostro de un moribundo. Hans no
160 Mann,Th. (1978 d), p. 26.

161 Mann,Th. (1978 d), p. 32.
100 Luis Montiel
puede conocer la escena que, momentos después, tras la puerta de la

habitación, se desarrolla entre el médico y su paciente y, mediatizado
por la romántica veneración por la muerte de la que ya ha empezado
a dar pruebas, cree encontrar en el rostro del moribundo una expre-
sión de dignidad que le impresiona profundamente. Pero cuando con-
siga entrar en las habitaciones de sus compañeros de confinamiento
descubrirá que esta impresión de nobleza no suele verse confirma-
da. Incluso en su misma persona llega a reconocer este otro aspecto,
nada espiritual ni digno, del morir. En la sala de radiología, Behrens
le permite contemplar su propia mano bajo la acción de los rayos X.
Y Hans Castorp vio lo que debía haber esperado, pero que, en suma, no
está hecho para ser visto por el hombre […] Miró dentro de su propia
tumba.Vio el futuro trabajo de la descomposición, lo vio prefigurado por
la fuerza de la luz, vio la carne, en la que él vivía, descompuesta, aniqui-
lada, disuelta en una niebla inexistente […] y por primera vez en su vida
comprendió que estaba destinado a morir162.
Semejante revelación ascética representa por sí sola un adecuado
correctivo del sentimentalismo romántico que se hace de la muerte
una idea sumamente parcial e infundada. De todos modos, dicha pos-
tura sentimental romántica es, a juicio del autor, un buen punto de
partida para la labor de esclarecimiento que su personaje se ve impe-
lido a emprender. Solo un hombre que, como él, afirma que «un mori-
bundo es, en cierto modo, sagrado»163, y que se siente en su elemento
cuando la muerte está en juego164, y al que se brinda la oportunidad
de preguntarse acerca del motivo real de esta creencia, puede llegar a
establecer los límites entre lo que, en la meditación sobre la muerte,
es sano y lo que es enfermizo. En este sentido, sólo positivamente
hay que valorar su rebeldía contra los usos del sanatorio. Frente a la
ya descrita ocultación de la muerte. Hans emprende, secundado por
su primo Joachim, una especie de cruzada tanatológica, consistente
en visitar a los enfermos desahuciados y moribundos con el fin de
brindarles al menos algo de calor humano. Posición privilegiada en
el seno de esta colectividad doliente es la que ocupa la joven Karen
162 Mann,Th. (1978 d), pp. 232-233.

163 Mann,Th. (1978 d), p. 60.
164 Mann,Th. (1978 d), p. 116.
Karstedt, con la que Hans Castorp extremará su esfuerzo por hacer

consciente y aceptable la proximidad de la muerte, llegando incluso
a conducirla al cementerio cercano al sanatorio, cuyas tumbas están
ocupadas en su mayoría por difuntos de edades igualmente juveniles.
Sin que sepa explicar muy bien por qué considera necesario realizar
esta excursión, Hans opina que
... se podía estimar que aquel paseo, desde el punto de vista moral, era
más conveniente para ella que muchas otras distracciones.165
Para Hans, la negación de la muerte ha dejado de constituir una
posibilidad. Pero aún debe liberarse de un riesgo no menor al que él,
en particular, es proclive: la nostalgia de la muerte, que puede condu-
cir al abandono y a la entrega, a la deserción de las tareas que plantea
la realización de la propia existencia, como muy bien sabe ver su pri-
mo:
Estar enfermo y morir no es, verdaderamente, una cosa seria; es más bien
una cuestión de negligencia166.
Contra esta negligencia se alzará en numerosas ocasiones la voz
del pedagogo particular del joven Castorp, el progresista italiano Lo-
dovico Settembrini. Tratará éste de comprender la simpatía del inge-
niero hacia la muerte desde sus propios esquemas mentales, mucho
más racionalistas, así como de canalizarla por donde él mismo cree
que puede obrar de la mejor manera posible:
Usted quiere decir […] que el contacto precoz y frecuente con la muerte
inclina a un estado de espíritu que nos hace más delicados y más sensi-
bles […] al cinismo de la vida ordinaria […] La única manera sana y no-
ble […] de considerar la muerte consiste en encontrarla y experimentar-
la como una parte, como un complemento, como una condición sagrada
de la vida y no […] en separarla de ella. La muerte es digna de respeto
como la cuna de la vida, como el seno de la renovación. Pero opuesta a la
vida y separada de ella se convierte en un fantasma, en una máscara o en
una cosa peor todavía. La muerte tomada como una potencia espiritual
independiente es enormemente licenciosa […] Sería sin duda el más es-
pantoso extravío del espíritu humano querer simpatizar con ella167.
165 Mann,Th. (1978 d), p. 338.

166 Mann,Th. (1978 d), p. 560.
167 Mann,Th. (1978 d), pp. 212-213.
102 Luis Montiel
El ansia de pervivencia que late en la definición de la muerte

coma «cuna de la vida» parece condenada al fracaso. A cambio, la des-
calificación moral de la Todessehnsucht, la nostalgia de la muerte,
obrará un efecto benéfico —un efecto educativo— sobre el prota-
gonista, que sabrá descubrir el error fundamental de la filosofía del
oponente de Settembrini, el jesuita Naphta. Pese a su presunta reli-
giosidad y a su devoción por cuanto ha ganado para la Edad Media el
epíteto de oscurantista, Naphta es, a ojos de Castorp, un voluptuoso,
pues al poner la muerte en oposición a la vida, como Hans tiende
también a hacer, se desata y libera de la disciplina que impone el
servicio a la vida. La muerte, entendida de esta manera, empieza a ser,
para el ingeniero «liberación, pero no liberación de lo perverso, sino
liberación perversa»168. La confirmación de que Hans ha alcanzado un
nuevo conocimiento de la muerte que quizá le capacite para hacer
más plena su existencia accede cuando, por primera vez, el joven se
encuentra en peligro de muerte, de una muerte insidiosa como la que
representa la congelación. Perdido en la montaña, en medio de una
fuerte nevada, Hans queda dormido y sueña. En su sueño experimenta
la visión de la realidad bifronte de la vida: lo apolíneo, claro, ordenado,
tras de lo cual se oculta lo dionisíaco con su estremecedora realidad.
Sólo quien concilie en su espíritu el afán de orden, de permanencia,
con la necesidad de periclitar la lógica humana con aquello que se
rige por leyes que la razón del hombre no alcanza, lo bueno y lo malo
con lo que está más allá del bien y del mal, puede salir indemne del
combate con inmoderadas fuerzas cósmicas, que desconocen la pie-
dad. El neófito, en esta ceremonia de iniciación, se muestra por fin a la
altura de la visión que experimenta:
No se sueña únicamente con la propia alma; según me parece se sueña
de un modo anónimo y colectivo, aunque con un estilo propio. La gran
alma, de la que sólo eres una pequeña parte, sueña a través de ti, a tu ma-
nera, cosas que en secreto sueña siempre de nuevo: sobre su juventud, su
esperanza, su felicidad, su paz […] y su festín de sangre169.
168 Mann,Th. (1978 d), pp. 433-434.

169 Mann,Th. (1978 d), p. 521.
6. Óleo de Cuno Amiet (Musée d’Orsay, París) que bien podría representar la escena
de La montaña mágica en la que Hans Castorp se pierde en la montaña nevada.
Hans Castorp se ha convertido en «señor de los opuestos»170 y

comprende que ésta es su más alta dignidad, su tarea esencial:
Quiero, con toda mi alma, quedarme con ellos —los personajes del en-
sueño— y no con Naphta, como tampoco con Settembrini; son dos char-
latanes. Uno es sensual y perverso, y el otro solo toca el pequeño cuerno
de la razón y se imagina que puede llevar a ella incluso a los locos.»171.
Con todo, a Settembrini debe al menos el haberse apartado de
la atención unilateral a la muerte, tan errónea como su sistemática
negación. En su actual estado no corre ya el riesgo de dejarse ir, como
antes que él han hecho tantos otros personajes mannianos quienes,
desconocedores del camino para acceder a una existencia auténtica
y plena, han abandonado, fatigados, el combate. Por ello será capaz de
levantarse y encontrar el camino que ha de llevarle al sanatorio y, lo
que es más importante, de encontrar el camino que puede conducirle
a esa vida plena, de cuyo tejido de realidades y valores opuestos va a
ser señor a partir de ahora. Desde su recién adquirida actitud ante la
muerte, mucho más consciente y sabia que la que mantenía antaño y
que las que hemos visto en el resto de los personajes, Hans Castorp
170 Mann,Th. (1978 d), p. 523.

171 Mann,Th. (1978 d), p. 522.
104 Luis Montiel
podrá adoptar una actitud ante la existencia que le permitirá, a él

solo entre todos, abandonar el sanatorio. Su concepción del tiempo
como ingrediente de la humana existencia —como duración, como
aquello que convierte la vida en proyecto y la llena de sentido— se
corresponde, a partir de este acontecimiento, con la que hemos visto
formulada por su autor al comienzo de este capítulo; una concepción
que sólo desde la aceptación consciente y creativa de la propia fini-
tud puede lograrse, pero cuya consecución se presenta a los ojos de
su titular como un tesoro inmarcesible:
La muerte es el principio genial, la res bina, la lapis philosophorum, y es
también el principio pedagógico, pues el amor de ese principio conduce
al amor de la vida y del hombre […] Hay dos caminos que llevan hacia la
vida. Uno es el camino ordinario, directo y honrado. El otro es peligroso,
es el camino de la muerte, y éste es el camino genial172.
172 Mann,Th. (1978 d), p. 630.

3. La comunicación médica
3.1 Palabra, palabrería y silencio: Axel Munthe y Jean Reverzy*
Palabra y palabrería. A xel Munthe.
Nacido en 1857, el sueco Axel Munthe estudió Medicina en el París

de la década de los 70, lo que equivale a decir que lo hizo en uno de
los santuarios de la ciencia de Hipócrates en aquel tiempo; el más
reverenciado tal vez, con el permiso de Viena y sin que sus sacerdotes
se libraran de mirar de reojo hacia algunas universidades alemanas,
al menos en lo que a las ciencias básicas se refiere. Los nombres de
algunos de sus maestros —Charcot, Potain, Péan…— brillan aún en
las páginas de los tratados clásicos de Historia de la medicina, por
más que algunos de ellos, retratados por la pluma de nuestro médico
escritor, dejen mucho que desear en lo que atañe a su calidad humana.
Sin embargo, París comenzaba ya a perder el cetro de la medicina, y
ello por causa de lo que la había hecho grande en las décadas en tor-
no a la mitad del siglo: la objetividad de la mirada clínica, convertida
en criterio máximo de fiabilidad, palidecía ante la más descarnada
y exacta del laboratorio, mundo en el que la Europa central llevaba
la preeminencia, y vacilaba ante la llegada de visitantes inesperados
procedentes, como tempranamente señaló Pedro Laín Entralgo, del
mundo del oído mucho más que del de la mirada173. ¿No fue precisa-
*
La parte de este capítulo dedicada a Axel Munthe constituyó el inicio de una
conferencia pronunciada en el marco de las «Jornadas…», en las que participé invitado
por el Prof. Diego Peral, de la Universidad de Extremadura. El texto basado en la novela
Place des Angoisses, de Jean Reverzy, fue escrito y vertido al alemán a petición del Prof.
Dietrich von Engelhardt, de la Universidad de Lübeck, para un volumen colectivo sobre
«Medicina y literatura» que finalmente no llegó a publicarse.
173 Tempranamente lo puso de relieve en su texto La obra de Segismundo Freud,
en: Lain, P. (1943). Estudios de Historia de la Medicina y Antropología Médica. Madrid,
Escorial, pp. 67–278.
106 Luis Montiel
mente en la clínica de Charcot donde Freud inició su camino hacia la

psicología profunda?
Pues bien: precisamente en este entorno un joven exótico —sue-
co—, intelectualmente bien dotado y, a lo que se ve, consciente de
su valía hasta parecer, en algún caso, un tanto pagado de sí mismo,
inició su carrera como médico; una carrera que le llevaría al éxito
económico y profesional, pero también a concebir la medicina de un
modo especial, tanto que decidió escribir sobre ello para sorpresa de
sus contemporáneos y gozo de quienes tenemos la suerte de poder
contemplar aquella época desde una cómoda distancia. En el día de
hoy la lectura de su obra más conocida, La historia de San Miche-
le174 (1929) me permite, y espero que nos permita a todos, echar un
vistazo sobre una época de cambio a través de su mirada sensible,
particularmente en lo que concierne a la palabra —la del médico y
la del enfermo— en su relación con el sufrimiento y, en el caso más
deseable, con la curación. Ocasión privilegiada, por otra parte, pues
si nuestra ambición es asociar medicina y literatura la satisfaremos en
este caso del modo más cabal, pues no en vano Munthe fue ambas
cosas, médico y escritor.
7. Axel Munthe (1857–1949)
174 Munthe, A. (1981). La historia de San Michele. Barcelona, Editorial Juventud.

Vayamos, pues, a nuestro asunto. ¿De qué modo se ocupa Axel

Munthe de la comunicación médica en su inclasificable obra? Para
responder a esta pregunta lo primero que debo señalar es que, en su
condición de médico de éxito, sus principales pacientes pertenecie-
ron a las clases más acomodadas de la sociedad parisina e interna-
cional de la época, pues también trabajó durante bastante tiempo en
Roma. En ambas capitales llegó a atender a pacientes procedentes de
América y, naturalmente, de su país natal. No debo pasar por alto lo
que conocerá cualquier lector de su obra: que desde sus inicios no
dejó de ocuparse de los más pobres, y que vivió catástrofes como una
epidemia de cólera en Nápoles y el terremoto de Mesina, ocasiones
en las que se desvivió por los más necesitados; pero sus principales
testimonios sobre el tema que nos atañe proceden de esa clientela
privilegiada cuya patología más habitual se encontrará precisamente
en el mundo de las palabras. Prueba de ello es la primera noticia que
tenemos acerca de su práctica profesional en su consulta de la Ave-
nue de Villiers:
En la mayoría de estos casos mi diagnóstico era que [mis pacientes]
comían con exceso; demasiados pasteles y dulces de día, y cenas harto
abundantes de noche. Probablemente fue el diagnóstico más exacto que
hice en aquellos días, pero ningún éxito tuve. Nadie quería saberlo. No
agradaba. El diagnóstico que gustaba a todos era el de apendicitis. En
aquella época estaban de moda las apendicitis entre la gente de la mejor
sociedad que buscaba una dolencia. Todas las damas nerviosas la tenían
en el cerebro, ya que no en el abdomen, y se encontraban muy bien con
ella, y lo mismo sus médicos175.
Pero esta situación será sólo transitoria, pues al poco tiempo lle-
gará a París, procedente de los Estados Unidos, la noticia de que la
apendicitis se cura extirpando quirúrgicamente el apéndice.
Muy pronto fue evidente que las apendicitis pasaban de moda y que
era preciso descubrir una nueva enfermedad para satisfacer la demanda
general. Entonces la Facultad se mostró a su altura y lanzóse al mercado
un nuevo mal, se acuñó una nueva palabra, una verdadera moneda de
oro; la ¡COLITIS!176
175 Munthe, A. (1981), pp. 32-33.

176 Ibid.
108 Luis Montiel
Esta es, pues, la primera visión de la realidad médica parisina que

nos suministra —casi diría «que nos administra», como si se tratara
de un jarabe de gusto dudoso— nuestro autor: la de una enfermedad
de la que sólo existe el nombre. Pero no nos engañemos: Munthe
sabe ver más allá de las apariencias y enseguida comprende que esta
entidad nosológica inventada admite un contenido, aunque inespe-
rado, pues no tiene nada que ver con el colon, sino con el malestar
mucho más psíquico que somático que Freud reconocerá en el fondo
de una plaga a la sazón propia de las clases populares: la histeria. Des-
de el punto de vista de la medicina anatomoclínica la «colitis» no es
más que una palabra, y mendaz por añadidura, pues los mismos que
la ponen en circulación saben mejor que nadie que no designa una
inflamación del colon. Pero seguramente también ellos saben, en su
fuero interno, que detrás de esa palabra se esconde algo para lo que
aún no están preparados.
No es éste el caso de nuestro médico. No es por azar por lo que,
después de revelarnos esta sensacional noticia —la creación de una
nueva especie morbosa— nos cuenta de qué modo pasaba sus horas
de ocio en un pequeño zoológico, la Ménagerie Pezon, poniendo a
prueba su capacidad de relacionarse con las fieras, que admiraba a los
propios cuidadores de éstas. Entre las anécdotas que refiere las más
destacadas son el doloroso drenaje de un absceso —sin anestesia, na-
turalmente— en la pata de una leona y su acompañamiento, la mano
en la mano, de la lenta agonía por tuberculosis de Jack, el gorila del
Jardín Zoológico, con quien previamente había pasado muchas horas
de silenciosa relación, siempre mediada tan sólo por el contacto ma-
nual. Estas experiencias, así como las realizadas con seres humanos,
le llevaron a preguntarse acerca de este misterio de la comunicación
por el tacto, más allá, o si se prefiere más acá de las palabras.
¿Por qué, después de haber perdido el uso de la palabra y con los ojos
extraviados por el terror de la muerte [mis pacientes] quedaban tan pa-
cíficos y tranquilos si ponía en su frente la mano? ¿Por qué los locos del
asilo de Santa Ana, espumeando de rabia y profiriendo gritos de animales
salvajes, se volvían serenos y dóciles en cuanto les aflojaba la camisa de
fuerza y tomaba en mi mano la suya?177
177 Munthe, A. (1981), pp. 44.

Más tarde referirá esta misma experiencia, aunque esta vez asocia-
da a la palabra, con ocasión de sus reflexiones acerca del hipnotismo
en el marco de los angustiosos lazaretos de campaña de la Primera
Guerra Mundial. Su conclusión será que la palabra, como el contacto,
es lenitiva sobre todo por la intención con la que es pronunciada, por
lo que transmite al otro, al sufriente, al agonizante. No hace falta ser
un gran científico —aprenderá— para acceder con la palabra, y con
ese otro género de comunicación no verbal que representa el contac-
to, al interior del dolor ajeno. En este sentido es muy esclarecedora
la comparación que puede establecerse entre lo que refiere acerca
de Charcot y sus discípulos de la Salpêtrière y un desconocido, pero
exitoso médico alemán. Del gran maestro de la neurología se atreve a
decir algo que hoy resulta bien conocido, ya apenas provoca escánda-
lo, pero que en la época podía interpretarse como la venganza de un
discípulo despechado:
Para mí, que durante años había empleado la mayor parte de mi tiempo
libre en estudiar el hipnotismo, aquellas representaciones en el escena-
rio de la Salpêtrière ante el público del tout Paris no eran más que una
absurda farsa. Algunos de aquellos sujetos femeninos eran, sin duda, ver-
daderos sonámbulos que ejecutaban en estado de vela los diversos actos
que les habían sugerido durante el sueño (…) Siempre estaban dispues-
tas a piquer une attaque de la clásica grande hystérie de Charcot con el
subsiguiente arc-en-ciel o a exhibir sus tres famosas fases de hipnotismo:
letargo, catalepsia y sonambulismo, inventadas todas por el Maestro y
rara vez observadas fuera de la Salpêtrière.178
De este modo, Charcot y sus secuaces habrían producido el fenó-
meno contrario al suscitado por la Faculté en los inicios de la carrera
profesional de Munthe. Mientras que el gremio médico había inventa-
do una enfermedad inexistente, el ínclito Jean-Martin Charcot habría
sido capaz de producir verdaderos enfermos mediante el uso de la
palabra, de su palabra de sabio omnipotente:
Hipnotizadas a diestro y siniestro, docenas de veces al día, por los docto-
res y los estudiantes, muchas de aquellas desgraciadas muchachas pasa-
ban el día en un estado de semiletargo, aturdidos sus cerebros por toda
clase de absurdas sugestiones, semiconscientes y seguramente irrespon-
178 Munthe, A. (1981), pp. 191-192.

110 Luis Montiel
sables de sus actos, destinadas, más tarde o más temprano, a terminar sus
días en la salle des agités, si no en el manicomio179.
A cambio, la historia del médico alemán ofrece todo lo contrario.
En determinado momento las autoridades deciden controlar, ante la
sospecha de intrusismo profesional, a todos los extranjeros que ejer-
cen la medicina en París, citándolos en comisaría para que acrediten
su formación universitaria. También Munthe tiene que hacerlo, y el
comisario aprovecha para pedirle su opinión sobre cierto alemán sos-
pechoso de charlatanismo que, sin embargo, gozaba de un extraordi-
nario éxito social y económico.
Observé —declara Munthe— que no había ninguna razón para que un
charlatán no pudiera ser un buen médico; un título significaba poco para
sus enfermos, si él podía aliviarlos: Un par de meses después, el mismo
comisario me contó el fin de la historia. El doctor se presentó a última
hora, solicitando una entrevista particular. Mostró el título de una notable
universidad alemana y suplicó al comisario que le guardase el secreto,
porque su enorme clientela la debía al hecho de ser considerado por
todos como un charlatán. Dije al comisario que no tardaría en ser millo-
nario aquel hombre si supiera de medicina la mitad de lo que sabía de
psicología180.
Munthe, lo he señalado al comienzo, es testigo privilegiado y sen-
sible de una época de cambio. La medicina que representa el deifica-
do Charcot produce lo que hoy llamaríamos daños colaterales, y muy
pronto otro de sus estudiantes —no diré discípulo en su caso, como
no podemos decirlo en el de Munthe—, Sigmund Freud, arrojará su
particular paletada de tierra sobre el féretro del maestro de la «menta-
lidad anatomoclínica» al señalar que no había podido llegar más lejos
porque era «un visual»181; porque lo era, señalaría yo, en aras de la
precisión, en un terreno en el que había que abrir plaza al oído, a la
palabra. Concretamente, a las palabras del dolor y del sufrimiento. A
su manera Munthe lo había hecho, aunque, al menos en su libro, pa-
rece prestar más atención a la palabra del médico como instrumento
179 Ibid.
180 Munthe, A. (1981), p. 176.
181 Freud, S. (1925). Charcot, en Obras completas (ed. López Ballesteros). Madrid,
Biblioteca Nueva, vol. X, p. 280.
terapéutico. Pero no cabe duda que fue su capacidad de comprender,

de escuchar con los oídos, los ojos y las manos, lo que le llevó a saber
lo que supo y a transmitírnoslo. Otros médicos y escritores, a lo largo
del siglo que ya pasó y en los comienzos de éste en el que vivimos,
han sido testigos y transmisores de la movediza historia de las pala-
bras del dolor.
Buscamos ahora a uno de ellos, que compartió, como Munthe, esa
doble condición en los años centrales del siglo veinte: Jean Reverzy.
Los misterios de la comunicación. Place des Angoisses, de Jean Reverzy
A diferencia de lo que ocurre a menudo, en el caso que nos ocupa

la situación biográfica del autor es de suma importancia para la más
completa valoración de su obra: el escritor Jean Reverzy fue, además,
médico, y nunca dejó de serlo. Como señala uno de sus estudiosos,
ni siquiera la consecución, en 1954, del Premio Renaudot, «que le ga-
rantizaba de golpe más de cien mil lectores, la celebridad, una vida
pública»182, le apartó del ejercicio profesional como médico de ca-
becera en un barrio obrero de Lyon. Pero, a esta doble condición de
médico y escritor, Reverzy añade, en la época en que redacta Place
des Angoisses, la de enfermo crónico con pronóstico fatal, pues la en-
fermedad que padece, probablemente hemocromatosis, no tenía cura
a la sazón. Médico, enfermo y escritor; pero no todos los médicos que
enferman son capaces de escribir acerca de la enfermedad, el sufri-
miento, la muerte y la comunicación entre los seres humanos con la
enfermedad como telón de fondo del modo en que lo hace Reverzy.
El dato mencionado sobre la devoción hacia su práctica profesional
nos permite contemplar la imagen de un individuo singular, dotado
de una seria preocupación por los demás, mantenedor de una actitud
que se ha dado en llamar, tópicamente, «comprometida». Otros datos
de su biografía permiten confirmar dicho compromiso: habiendo ga-
nado plaza de interno en la red hospitalaria pública de Lyon, en 1940
se le fuerza a dimitir por su manifiesta disconformidad con el régimen
182 Recibió este premio por su primera novela, Le passage. Cfr. Buin,Y. (1968). Jean
Reverzy (médecin et écrivain lyonnais) 1914–1959. (Tesis doctoral en medicina). París,
Facultad de Medicina, p. 2.
112 Luis Montiel
colaboracionista de Vichy. De hecho, en 1942 entrará en la Resisten-

cia; denunciado a la Gestapo será detenido en 1943, aunque tiene la
suerte de quedar pronto en libertad por falta de pruebas. En todo caso
este episodio le empuja a comprometerse de otro modo con la opo-
sición clandestina: hasta el fin de la guerra, actuará como médico jefe
del maquis del Allier (1219 compañía del FTP, Campamento Henri
Barbusse). El resto de su vida, como queda dicho, trabajará como mé-
dico de barrio en Lyon, sin intentar reemprender su aventura de espe-
cialista hospitalario, ni siquiera cuando alcance la celebridad literaria
gracias al mencionado premio. Sólo dos años después de la obtención
del mismo publica Reverzy su segunda novela, de la que vamos a ocu-
parnos en adelante por las razones ya señaladas183.
8. Jean Reverzy (1914–1959)
La tecnificación del lenguaje médico
Uno de los aspectos más atractivos —y aleccionadores— de Place des

Angoisses es, precisamente, la confrontación entre la comunicación
que se suscita en el ambiente hospitalario y la que surge, cuando se
183 Estos datos proceden de la tesis doctoral citada en la nota precedente, así
como de las «Repères biographiques» con que se cierra la edición de Reverzy, J. (2002).
Oeuvres completes. París, Flammarion, pp. 916–919.
tiene suficiente sensibilidad, en la consulta en casa del paciente. En el

santuario de la ciencia médica todo está tecnificado, sometido a una
estricta observancia de códigos estilísticos y márgenes temporales
que ofenden la sensibilidad del joven interno en formación:
En tres horas lo aprendí todo sobre el diálogo sumario de la medicina
hospitalaria y de la enfermedad popular: «¿Le duele la cabeza?... ¿Se siente
cansado por las mañanas?... ¿Siente punzadas en el corazón?... ¿Se fatiga al
caminar?... ¿Ve usted moscas volantes?...». El paciente sólo debe respon-
der sí o no […] La mano firme del médico apartaba la sábana; retumbaba
una orden: «¡No se mueva! ¡Respire hondo! ¡No respire! ¡Vuélvase sobre
el costado!»184
El ejercicio del lenguaje que se propone al flamante médico está
basado en el uso de la palabra que Laín ha denominado «cosificado-
ra», que reduce al ser humano enfermo a objeto científico cognosci-
ble por la vista y el tacto, desdeñando lo que de él pueda conocerse
por el oído; una palabra que sólo pretende ser «inquisitiva, imperativa
y descriptiva»185. A esta misma conclusión llega Reverzy cuando re-
flexiona sobre lo anterior:
Comprendí que esos seres numerados, inmóviles como el bloque de mi-
neral detrás de la vitrina del museo, como el reptil sumergido en formol,
como la mariposa atravesada sobre el cartón, se presentaban maravillosa-
mente simplificados y preparados para las investigaciones de los sabios,
quienes se preocupaban tan poco por la angustia de sus pacientes que
incluso estos parecían, a su vez, no experimentar opresión alguna […];
no intentaban comprender: su enfermedad sería lo que quisieran los mé-
dicos186.
A lo largo de la novela abundan las referencias a esta palabra co-
sificadora y, en general, a la incapacidad de muchos médicos para es-
tablecer vínculos más comprometidos con sus pacientes; incapacidad
que, a menudo, se trueca en voluntad deliberada de crear una distan-
cia que se juzga necesaria para conservar la frialdad en la mirada, el
hábil pulso, la desapasionada decisión que el acto médico requiere:
184 Reverzy, J. (2002), p. 195.

185 Lain, P. (1986). «La palabra y el silencio del médico». En: Ciencia, técnica y
medicina. Madrid, Alianza Editorial, p. 238.
186 Reverzy, J. (2002), p. 195.
114 Luis Montiel
A los médicos no les gusta llamar a sus pacientes por su nombre, marca
demasiado visible de un antiguo estado humano: prefieren al enfermo
numerado, puro, sublimado y perfectamente sometido a la ciencia, de la
cual ellos son presencia ubicua y misterio187.
No parece necesario recordar que, desde los tiempos en que Re-
verzy denuncia esta actitud, se ha intentado de buena fe corregirla,
aunque a veces cayendo en el error de suponer que ese objetivo pue-
de conseguirse mediante técnicas que pueden «aprenderse». Por otra
parte, muchos médicos en ejercicio son conscientes de que la crítica
de Reverzy sigue estando vigente en muchos ambientes. Por ambas
razones, es de temer que aún hoy tenga valor uno de los juicios más
dramáticos, el más triste quizá, de los que quedaron plasmados en esta
novela de la comunicación médica; aquél en que su autor se refiere
a unos «seres tan alejados como los médicos y los enfermos»188 ¡Tan
alejados...! Más que una denuncia hay que concebir esta declaración
como la manifestación de una profunda tristeza, pues no olvidemos
que es un médico quien la emite. Incluso más acá de lo radicalmente
humano, en el ámbito de lo puramente profesional —si es que pue-
de ser lícito proceder a esta antinatural separación—, esta lejanía se
revela como eminentemente negativa, como condición determinante
de un fracaso previsible, pues lo que, a la larga, instaura ese lenguaje
codificado es la incomunicación. Frente a la palabra cosificadora y
dictatorial el enfermo responde —observa el joven interno— con el
silencio. Al fin y a la postre, silencio es lo que se le pide frente a las
órdenes y manipulaciones del médico, y casi es silencio —al menos,
máxima contención verbal— lo que se le exige en las respuestas a
las preguntas de la anamnesis. Así, frente a la usura verbal del profe-
sor de clínica, «ahorrativo de sus instantes como de sus gestos y sus
palabras»189, que sólo concede cinco minutos, cronometrados por una
enfermera, al interrogatorio y exploración de los pacientes ambula-
torios, el enfermo, desde el mismo momento de su ingreso —nota
Reverzy— se atrinchera en un mutismo defensivo que conduce, dia-
187 Reverzy, J. (2002), pp. 206-207.

188 Reverzy, J. (2002), p. 228.
189 Reverzy, J. (2002), p. 207.
bólicamente asociado al laconismo del clínico, a diálogos como éste,

cruelmente descrito por el escritor:
—¿Dónde le duele?
—Por todas partes.
—¿Cuándo le duele?
—Todo el tiempo.
—¿Desde cuándo?
—No me acuerdo190.
Sería, no obstante, un error suponer en Reverzy una actitud fá-
cilmente crítica y descalificadora frente a unos colegas respecto de
los cuales se considera de algún modo «superior». Nada más lejos de
la realidad. Nuestro autor no es un enfant terrible de la medicina.
No lo necesita —como ya hemos visto— cuando escribe su novela,
ni parece que su temple moral sea conciliable con la posición de
un puro censor. Al médico-enfermo-escritor Jean Reverzy le duele la
incomunicación porque ha vivido —yo aún diría más: ha gozado— la
experiencia contraria, que también, y especialmente, desea transmitir
en su novela. Además, de ningún modo quiere ser injusto con esos
colegas con los que en más de un aspecto se identifica. Reconoce, por
una parte, que el propio lenguaje de la medicina tiende sus trampas a
quienes lo utilizan, que habitualmente no son plenamente conscien-
tes de las complejas implicaciones del mismo; por otra, advierte que
la jerga profesional sirve oscuramente a otros fines que no son en sí
ni buenos ni malos, sino simplemente humanos, demasiado humanos,
y que tienen que ver con la especial dureza del ejercicio de la medi-
cina. Ambos aspectos son puestos de relieve, de mano maestra, en un
fragmento en el que el escritor reflexiona sobre el «estilo» literario de
los clínicos,
... ese estilo impersonal, propio de los doctores, tan particular como el de
los militares y el de los eclesiásticos, infestado por el énfasis, las metáforas
dudosas y los términos incongruentes, tales como oligofrenia, bradicar-
dia, asistolia, polidipsia, y otros mil parecidos, revoltijo hirsuto de griego
farfullado por bárbaros. Estilo que refleja, como su escritura ilegible y
desmoronada, la inmensa fatiga de los médicos, cuyo espíritu sobrecar-
190 Ibid.
116 Luis Montiel
gado, para aislar el hecho y describirlo, no tiene ya la fuerza de ir hasta el

extremo de los recursos del lenguaje191.
«La inmensa fatiga de los médicos...». Algo así no se dice «desde
la barrera», ni es propio de un esteticista insolidario. Lo dice quien
sabe, quien comparte; quien, en todo caso, ha tomado la decisión de
llegar, si no «hasta el extremo», si lo más lejos que le resulte posible.
Y no olvidemos que, a su fatiga de médico, añade la de enfermo de
hemocromatosis:
Apenas levantado, volví a experimentar la blanda constricción, esta pre-
sión en las muñecas, los hombros y las rodillas: mi fatiga se había des-
pertado conmigo […] ¡Extraña asociada a mi vida! El primer día en que
su mano pesó sobre mi hombro, no sospechaba que me acompañaría
tanto tiempo […] Como dos moribundos que se apoyan mutuamente,
nos arrastramos hasta el final de una calle pavimentada con guijarros...192
Más allá del lenguaje
En su indagación sobre el lenguaje, sobre la comunicación, le ayudará

tanto como el análisis crítico de la jerga profesional y el de su dosi-
ficación técnica la escucha del decir del lego, especialmente cuando
éste, de manera totalmente impremeditada, consigue tender hacia el
enfermo esos puentes que el médico establece con tanta dificultad,
cuando no renuncia lisa y llanamente a esa tarea. Es lo que ocurre, por
ejemplo, durante las horas de las visitas, cuando
... las salas muertas, donde resucitaba una vida insospechada para los
médicos, se llenaban del zumbido de las palabras dulces, crasas, con las
cuales el pueblo expresa su emoción y su ternura193.
Palabras que expresan sentimientos... En el marco de la relación
entre el médico y su paciente hay un espacio del cual pueden estar
ausentes los sentimientos, o mejor, en el que pueden ser puestos en-
tre paréntesis en nombre de la voluntad de conocimiento científico
de lo que sucede en el interior del cuerpo doliente; un espacio ocupa-
191 Reverzy, J. (2002), p. 210.

192 Reverzy, J. (2002), p. 179.
193 Reverzy, J. (2002), p. 208.
do por lo que Laín ha denominado morbus in verbo, la enfermedad

verbalizada, descrita. Pero también hay lugar para lo que este mismo
autor ha nombrado morbus ultra verbum o morbus in silentio194;
y ese silencio, que surge más allá de la palabra (ultra verbum) no
equivale a incomunicación, sino que se abre a la posibilidad de otro
género de comunicación, menos explícita pero tal vez más profunda,
la «comunicación existencial» en el sentido que estos términos tienen
en el pensamiento del médico y filósofo Karl Jaspers195. Ante la per-
plejidad que se experimenta frente al dolor y la muerte, la palabra, in-
cluso la bienintencionada, resulta inoperante, y el silencio —un silen-
cio expresivo, comunicativo— resulta ser la única vía para expresar
la compasión, la comprensión, el deseo de auxiliar en lo posible, de
acompañar al menos, a aquél que, a menudo, tampoco puede mani-
festar verbalmente su soledad, su sufrimiento. El médico Jean Reverzy,
educado por experiencias como las ya descritas, se muestra especial-
mente sensible a este silencio expresivo; silencio que, en ocasiones,
será administrado por él sabiamente, incluso técnicamente, con una
aparente frialdad que no debe engañarnos, pues lo premeditado de
alguno de estos silencios se justifica por la convicción de que tal ac-
titud ayuda efectivamente al enfermo —y, en ocasiones, constituye la
única posibilidad humana de ayuda—. La narración comienza, precisa-
mente, con la descripción de una visita domiciliaria cuyo único objeti-
vo es la cumplimentación, por parte del médico, de un certificado de
defunción. Pero, además de este acto legal, Reverzy se encamina a su
tarea con la decisión de ejecutar uno de estos actos de comunicación
en el silencio:
Me dirigía hacia un deber fácil; exigiría de mí pocas palabras, no habría
vacilación ni duda: bajo el tejado, en una buhardilla, iba a recibir la tran-
quila hospitalidad de un muerto. Bastaría con algunas palabras escritas,
con una mirada más pensativa que de costumbre y con un movimiento
de la mano alzada, que luego dejaría caer, como para decir: «Callemos. El
ruido ofende a los muertos. Incluso este gesto es inútil»196.
194 Lain, P. (1986), p. 244.

195 Jaspers, K. (1973). Philosophie. Berlin, Springer Verlag, pp. 126–129. Lo que define
la «comunicación existencial» es «la voluntad existencial de apertura».
196 Reverzy, J. (2002), p. 180.
118 Luis Montiel
El médico de barrio, el antiguo interno de los hospitales universi-

tarios, el médico del maquis, ha aprendido a creer
... en el valor de las palabras sencillas, mil veces repetidas, perfeccionadas
por el uso, maquinales y sin embargo matizadas197.
No hacen falta grandes palabras para hacer sentir al otro la com-
pañía, la hermandad. Las palabras sencillas —se nos dice— poseen
valor, como lo posee ese otro lenguaje, emitido en silencio por el
cuerpo, en presencia de otro cuerpo que ya no puede comunicarse:
«Es vano —afirma Reverzy— arengar a los muertos»198. Por eso no
habla ante el cadáver. Sumido en el silencio respetuoso que debe a
quien ya no puede hablar, y sabiendo que su viuda comprende, desea
y aprueba ese otro lenguaje, realiza el gesto que previamente había
proyectado, que sin duda ha ejecutado —con profunda seriedad, vi-
viéndolo cada vez— en otras muchas ocasiones:
Sin decir nada, adelanté el brazo; mi mano subió hacia la luz; mis dedos,
suspendidos, desplegados, después encogidos como para coger un obje-
to invisible y maleable y modelarlo, vacilaron, y mi gesto se desmoronó
como una frágil estatuilla que se disloca, se abismó en las tinieblas, mien-
tras que mi mano inerte volvía a caer a lo largo de mi cuerpo. La mujer,
que me observaba, me expresó su conformidad con un movimiento de
los párpados199.
Parece teatral, y quizá lo sea, pero al modo en que los griegos en-
tendieron el teatro: como kátharsis, como purificación. La viuda, no
hay que perderlo de vista, «expresó su conformidad». Y Reverzy sabe
bien por qué, como sabe que en su acción no hay nada tramposo:
El silencio, por otra parte, favorecía nuestro acuerdo […] El lenguaje en-
vuelve a los seres con una aureola falaz a través de la cual se miran sin re-
conocerse: las palabras son los testigos de su alejamiento y de su mudez.
Ahora podíamos medir nuestra distancia y nuestra soledad. Un gesto cuya
inutilidad quedaba expresada en su propio abandono bastaba para ello.
Y yo había venido desde la otra punta de la ciudad, a la primera llamada,
con la única intención de hacer ese gesto pesado y vano200.
197 Reverzy, J. (2002), p. 181.

198 Ibid.
199 Ibid.
200 Ibid.
Pero de poco serviría el arduo aprendizaje de Reverzy —y no

sería mucho lo que podría enseñar a sus lectores, médicos o no— si
solamente le permitiera salvar con gallardía situaciones como la des-
crita. La piedra de toque de la comunicación médica no puede ser el
cadáver, ni siquiera su viuda. Sólo el enfermo puede revelar cuándo se
ha logrado establecer la comunicación, y en qué medida puede ésta
ser verbalizada. Del mismo modo que Reverzy nos muestra solamente
uno de los difuntos con los que hubo de vérselas en su práctica profe-
sional, sólo presta atención a uno de sus pacientes, paradigmático, al
que nos presenta como el primero de su ejercicio profesional como
médico de arrabal. La prolija narración de la primera visita a casa de
este paciente, Dupupet, constituye una rareza frente a las descripcio-
nes habituales; pero es, precisamente, lo que la hace extraña, lo que
mayor valor le confiere para los fines perseguidos, de consuno, por el
autor y por quienes hemos aceptado seguirle en su pesquisa sobre la
comunicación médica:
Todo el mundo habló al mismo tiempo. La mujer se mantenía de pie
detrás de mí, y su voz, como un viento ligero, pasaba por encima de mi
cabeza. Todas sus palabras, desde el instante en que ella había abierto
la puerta, habrían podido transcribirse en una sola frase armoniosa, in-
mensa, prolongada sin cesar. Dupupet oscilaba, de derecha a izquierda, a
cada penosa inspiración, y la dificultad de su respiración fragmentaba su
discurso en frases entrecortadas. Su voz, amplificada por la resonancia de
un flaco tórax, recordaba la sonoridad del cuerno o de la trompeta: esta-
llaba y luego, repentinamente, moría con un sordo fragor.Y mis palabras,
de un timbre más agudo, intentaban insinuarse en los silencios de un
segundo de los viejos que me contaban su pena. Creo que éramos felices
y que una unión casi perfecta estaba en trance de realizarse: el hombre
acostado, su compañera de pie, el médico sentado al borde de la cama,
formaban un coro al unísono201.
Considerado superficialmente podría parecer que lo que aquí se
describe obedece a un mero afán esteticista, al impuro deseo de sor-
prender con la finura de las metáforas a un lector ingenuo; esto sería,
literalmente, obsceno, tratándose de lo que se trata: el sufrimiento de
los seres humanos. De ser así, habría que aplicar al Reverzy escritor
201 Reverzy, J. (2002), pp. 234-235.

120 Luis Montiel
el duro juicio emitido por el también escritor Hermann Broch sobre

quienes producen arte kitsch:
A una persona así no se la puede medir de acuerdo con el patrón de
la estética, sino que hemos de entender […] que se trata de una mala
persona, éticamente degradada, un delincuente que pretende el mal sin
escrúpulos. O, formulado en términos menos patéticos: una persona así
es un cerdo202.
Pero, por fortuna, el tono general de la obra no permite sospe-
char algo semejante. No es la belleza de la frase, sino el conocimiento
de una realidad sumamente compleja lo que Reverzy busca —y me
atrevería a decir que encuentra— al percibir como algo íntimamente
musical el coloquio en el que un médico pregunta, un paciente refie-
re —sin prestar demasiada atención, por otra parte, al interrogatorio
conductor del médico— y su esposa, sorda al discurso de uno y otro,
rememora dudosos antecedentes patológicos sin excesiva confianza
en la atención de sus dos compañeros. No es, da entender el escritor,
la información, sino la armonía lo que, en primera instancia, desean
obtener Dupupet y su mujer de aquél de quien solicitan ayuda. Bien
es verdad que, en el curso de su visita, el médico explorará al enfermo
y anotará mentalmente aquellos datos anamnésticos, pescados en las
turbulentas aguas del discurso coral, útiles para fundamentar su diag-
nóstico y la ulterior opción terapéutica. Pero sabrá responder, con
inusual sensibilidad, a esa demanda de una comunicación más sutil,
menos técnica, pero no por ello menos necesaria:
El concierto continuaba; cada uno hablaba apasionada o pensativamente,
según los instantes, sin interrumpirse nunca. La expresión de los rostros,
las actitudes, los gestos de las manos separadas del cuerpo para concluir
en movimientos de extensión o de flexión de los dedos […], el resplan-
dor de las miradas, añadían su significación propia, enriquecían los sím-
bolos del lenguaje y a veces, con su sola existencia, iluminaban la noche
de lo inexpresado203.
Reverzy quiere llegar más lejos, como médico, de lo que como
médicos pretendían llegar sus maestros, y los más conformistas de
202 Broch, H. (1974). «Cosmogonía de la novela». En: Poesía e investigación. Barcelo-

na, Barral Editores, p. 272.
203 Reverzy, J. (2002), p. 236.
sus colegas, en el camino de la comprensión; quiere saber, entender

más que aquello que dice la respuesta dirigida por la pregunta, y más
que aquello que revela el cuerpo sumiso a la mano inquisidora del
clínico. Quiere saber lo que dicen las palabras libremente pronun-
ciadas, transmisoras no sólo de datos, sino también de valoraciones y
sentimientos, y lo que dice el cuerpo expresivo, el cuerpo que se com-
porta —si así puede decirse— como acento tónico de lo meramente
verbal. Por eso actúa del modo que hemos visto, y las consecuencias
de su acción resultan ser, a la postre, beneficiosas. Después de esa con-
versación que califica de «huracán de palabras», los tres personajes,
como de común acuerdo, abandonan ese fondo musical que, a lo largo
de esta primera etapa de la visita médica, ha suministrado su decir. La
palabra, que ha dejado de ser «cosificadora», huelga al fin, habiendo
experimentado quienes hablaban, al unísono, «una misma necesidad
de silencio». El paciente y su esposa parecen compartir la convicción
del narrador:
En nosotros, sin que ninguna palabra lo tradujera, la conversación
proseguía204.
Por fin, el pacto queda ratificado, también esta vez con un gesto:
Habíamos hablado durante largo tiempo. Poco importa el sentido de
nuestros discursos; aunque hubiésemos hablado cada uno una lengua
diferente, nuestro acuerdo habría sido el mismo: más allá de nuestra cons-
ciencia, en esa región de los dolores y de las alegrías […]. Ahora nuestras
manos unidas, mejor que las palabras incapaces, sellaban nuestro acuer-
do205.
Una vez más debo insistir que no puede verse en lo anterior nada
de vana retórica; Reverzy se esfuerza por transmitirnos una experien-
cia suya condicionante de su modo de proceder en el futuro; una
experiencia que no ha terminado de producirse, pues esas manos
unidas, que introducen el afecto en la relación, tienen aún cosas que
decir:
Finalmente, nuestras manos se separaron. La mujer hurgó en un cajón del
que sacó mi salario: tres billetes de veinte francos, que presentó desple-
gados y aplicados contra la palma de su mano al modo de un juego de
204 Ibid.
205 Reverzy, J. (2002), p. 237.
122 Luis Montiel
cartas. Sin cogerlos, apliqué mi mano contra la suya. La señora Dupupet

quería que tomara el dinero; y, en un primer momento, yo lo habría acep-
tado de buen grado, pero no pude llegar hasta el final del gesto esbozado.
Nuestras manos, separadas por el espesor del papel suave como la seda,
se aplicaron estrechamente una contra la otra. A través de sus gafas con
montura de hierro la anciana me escrutaba; adivinaba por el fruncimien-
to de sus cejas que me veía mal, y yo mismo, a través de sus cristales em-
pañados, no discernía de sus ojos más que una claridad un poco verdosa.
Como callábamos, la comunicación más segura se establecía a través de
los tres billetes, obstáculo que nos separaba. Sin embargo, los dedos de la
anciana se crisparon introduciéndose entre los míos y arrugando el pa-
pel, como si hubiesen querido por última vez hacer que se adhiriera a mi
mano; pero resistí. Entonces, la mano se retiró con su ofrenda. La anciana
había cedido; volvió a dejar los billetes en el cajón206.
Tan extenso fragmento apenas necesita comentario, y no precisa-
mente por sus dimensiones, sino por lo explícito del mismo. El médi-
co siente que, en esta ocasión, se ha producido algo que es, a la vez,
demasiado y demasiado poco para que pueda cobrar por ello. Desde
el punto de vista de la medicina práctica, da la impresión de que los
famosos tres billetes servirían para pagar su tiempo, único recurso
de que ha hecho dispendio. No hay nada que objetar, pues todos los
profesionales cobran por su tiempo; aunque, desde la perspectiva de
su eficacia terapéutica, puede que a Reverzy le parezca, como acabo
de señalar, demasiado poco. Pero, desde una perspectiva diferente, lo
que ha ocurrido es demasiado como para echarlo a perder por sesen-
ta francos antiguos: los billetes, entre las palmas de las manos de la
anciana y del médico, son como el recuerdo de esa barrera que acaba
de derribarse con el canto a tres. Las murallas de Jericó han caído al
son de la música. ¿Quién tasaría en sesenta francos el sentimiento que
Reverzy intenta transmitirnos?
Naturalmente, esto no quiere decir que Reverzy no vaya a cobrar,
en las demás ocasiones, sus honorarios; pero ésta es especial, como
muestra su inclusión en la novela y la prolijidad con que es descrita.
Hay que entender que, a partir de este momento, el médico se siente
más legitimado para recibir algún dinero por lo que hace, pues ha
aprendido a incorporar a su ayuda técnica esta otra, cuyo valor se le
206 Reverzy, J. (2002), pp. 237-238.

impone con la fuerza de un descubrimiento, de una revelación de

extraordinaria importancia que desea hacernos llegar a todos, pero
especialmente a quienes, como él, han elegido hacer su vida como
médicos.
Epílogo a modo de consigna
Poco más resta que decir sobre esta sensible apología de la comuni-
cación humana en el ámbito de la práctica médica. De otros asuntos
se ocupa, con no menor sinceridad, Jean Reverzy en la novela, pero
desbordarían los márgenes de este trabajo, de modo que es necesario
imponerse la disciplina del límite. En tanto que docente —de médi-
cos, especialmente— sólo me queda suscribir sin restricciones una
declaración del escritor cerca ya del final de su novela, y transmitirla
a quienes hayan resuelto seguirme en este recorrido por su obra; sus-
cribirla transcribiéndola, para que no se interpongan entre el médico
escritor y el lector de estas líneas los comentarios del mensajero que
he querido ser:
Mi visita a Dupupet sigue siendo para mí un tema de meditación, de
estudio, de extrañeza y a veces de temor […] Recordando todo esto, se
me ocurre pensar que hay una ciencia aún por nacer que se preocupará
de la aproximación de los seres vivos, de su contacto, de su retiro, de
los movimientos de sus cuerpos y de sus miembros; ciencia que será la
de la soledad del hombre y, en consecuencia, la del hombre mismo. Y
[…] el pensamiento se contenta con esta observación, sin conclusión ni
provecho para la inteligencia, de sonidos articulados, de signos escritos,
de gestos, de descarga de miradas, gracias a los cuales parecen comuni-
carse las almas […] Me había encontrado junto a un anciano dormido,
lo había despertado; nuestras voces se habían elevado para proclamar
nuestra alianza, mientras que detrás de nosotros una anciana señalaba
su presencia con una frase sin fin. Yo no quería comprender nada, pues
nada humano se comprende, pero había encontrado mi lugar entre los
seres humanos207.
207 Reverzy, J. (2002), pp. 238-239.

124 Luis Montiel
3.2 «Esa vaina no se ensaya». Lo incomunicable

en La enfermedad, de Alberto Barrera Tyszka
La primera cuota de un pésame
Las cinco primeras páginas de la novela La enfermedad bastan para

comprender que el lector se encuentra ante un escritor de esos que
necesitamos para afrontar nuestra tarea: un observador sutil y sen-
sible de las emociones humanas ante el desafío de la enfermedad y
la muerte. Alguien que ha vivido —y, seguramente, leído— sabiendo
reconocer las señales que permiten descifrar, o mejor comprender, el
miedo, el desamparo y la demanda de ayuda del otro cuando este otro
se enfrenta a algo que le supera de forma radical, pues le confronta
con su propia finitud y seguidamente, además, con el sufrimiento. En
esas cinco páginas un médico, Andrés Miranda, recibe de su colega
jefe de radiología un sobre que contiene una sentencia: la de su pa-
dre; y de inmediato debe responder a una llamada telefónica de éste,
inquieto por el resultado de la exploración. La descripción de ambos
encuentros bastaría para justificar el premio literario concedido a la
obra, pues constituye un ejemplo precioso de lo que, en esas circuns-
tancias, puede suceder en el ánimo de unos seres humanos.
De entrada el protagonista desearía, aunque sabe que es impo-
sible, no haber pronunciado la frase —«¿Ya están listos los resulta-
dos?»— con la que se inicia el relato; lo que nos muestra al menos dos
cosas: que, como médico, no se hace ilusiones sobre lo que puede
esperar de ellos, y como persona preferiría no saber. Su compañero le
entrega las radiografías sin comentarios, tan sólo con «una sonrisa de
forzada solidaridad»208 que él mismo conoce bien:
Ahora [su] ansiedad por fin tiene una primera forma: el rostro del jefe de
radiología, esa mirada esquiva, esa expresión resignada. Andrés ha visto
demasiadas veces esa mueca. Él mismo ha debido ajustársela sobre el
rostro en más de una ocasión. Es la ilustración que acompaña a una mala
noticia clínica, la primera cuota de un pésame209.
Y se pregunta: «¿Está preparado para esto? No lo sabe».
208 Barrera Tyszka, A. (2006). La enfermedad. Barcelona, Anagrama, p. 11.

209 Barrera Tyszka, A. (2006), p.13.
No lo sabe, ni puede saberlo. Seguramente nadie está preparado, y

a menudo el médico está menos preparado que otros210. Pero también
hay médicos que son capaces de aprovechar su experiencia para re-
flexionar, para «prepararse», o intentarlo al menos, ante lo que siempre
hemos sabido y nunca hemos querido reconocer:
Probablemente todos nacemos con un miedo así. Se prepara, se educa,
esperando el instante puntual en que debe aparecer. Es un presagio, una
voz que todavía no sabe con claridad qué es lo que tiene que comunicar-
nos. Pero suena. Y es un sonido indescifrable, incomprensible, que gotea
insistente, una llamada de alerta211.
Otro de sus compañeros, amigo, además, un cirujano, ha apren-
dido algo a este respecto que ha sabido transmitirle y que, en este
momento, le viene a las mientes como un primer conato si no de
consuelo, sí al menos de aceptación:
¿Por qué nos cuesta tanto aceptar que la vida es una casualidad? Esa es la
pregunta que hace Miguel cuando están por comenzar cualquier inter-
vención […] A algunas enfermeras les disgusta esta manera de empezar.
Tal vez perciben que no es un buen prólogo, que casi es una justificación
previa por si algo sale mal. Andrés sabe que no es así, conoce bien a
Miguel, desde que estudiaban en la universidad. Sabe que la pregunta no
guarda ningún cinismo. Más bien le parece una expresión autocompasi-
va, una oración piadosa; una forma de reconocer los límites de la medici-
na ante el infinito poder de la naturaleza, que es lo mismo que reconocer
los límites de la medicina ante el infinito poder de la enfermedad212.
No es sólo la vida del paciente la que es una casualidad; también
lo es la del cirujano. Y la del padre del médico, y la de sus hijos, y la
de todas las personas a quienes ama. Seguramente es la conciencia
de ese azar lo que constituye el núcleo de ese vago sentimiento, pre-
sente en su ánimo desde hace un tiempo incalculable, al que Andrés
Miranda acaba de dotar de una expresión, la del radiólogo que le ha
hecho entrega de las radiografías de su padre. Y no es casual que en
210 Véase Montiel, L. (2007). «La novela de la eutanasia: Les Thibault (1922–1940),
de Roger Martin du Gard». En: Montiel, L.; Garcia, M. (Eds.) (2007). Pensar el final: La
eutanasia. Eticas en conflicto. Madrid, Editorial Complutense, 91–114.
211 Barrera Tyszka, A. (2006), p. 13.
126 Luis Montiel
este momento recuerde esa especie de memento mori profesional de

su amigo al modo en que lo hace, pues la conclusión de su reflexión
apunta hacia algo que, desde hace tiempo, es mi caballo de batalla
docente: los límites de la medicina.
Herederos del positivismo y coautores del espectacular ascenso
de la medicina científica, los médicos literarios de Martin du Gard y
Reverzy213 podían sin duda estar deslumbrados por lo que su ciencia
—pues la consideraban ciencia— permitía a la sazón y anunciaba,
prometía incluso, para un futuro próximo. Aunque manteniendo, de
labios para afuera, las reservas sobre las limitaciones de su quehacer,
resulta evidente que su fe en la ciencia y en sus aplicaciones técni-
cas les permitía soñar con un señorío casi absoluto sobre la natura-
leza. Muchos médicos no han cambiado de opinión, o bien preten-
den compensar la brevedad de sus vidas llenándolas de éxito social y
económico convirtiéndose en brujos de la nueva sociedad hedonista
bajo la figura de especialistas de la reciente anti-aging medicine o
de tantos otros productos de consumo nacidos, como lamentables
excrecencias, del tronco del viejo arte hipocrático. Pero otros muchos
saben, con la ayuda de sus enfermos, de los artistas y de los filósofos,
que la idea prometeica de una medicina triumphans no es más que
un sueño, o peor aún, un delirio. Cuanto más científica ha creído ser
la medicina más fácilmente ha caído en la tentación de despegarse
de la naturaleza —como, por otra parte, ocurre con todas las técni-
cas—: El pecado original de la modernidad, al menos desde Bacon,
ha consistido en pensar que podríamos «dominarla» para «liberarnos»
de lo que experimentábamos como su tiranía. Pero éste es un pos-
tulado antropocéntrico, es decir, tremendamente limitado, útil desde
luego para emanciparnos en lo posible de sus imposiciones más gra-
vosas —en eso consisten la humanidad y la cultura—, pero no para
desnaturalizarnos, en la más radical acepción de la palabra. El sueño
cibernético, al que me referiré en otro lugar, ha sido hasta el presente
la más clara expresión de esta voluntad desnaturalizadora.Y sin llegar
a tanto, algunas propuestas de la medicina, entendidas erróneamente
como promesas —y a veces como tales enunciadas por mercachifles
sin escrúpulos— han podido confundir a los seres humanos respecto
213 Véase el capítulo precedente, así como el texto citado en la nota 38.
de esos límites de la medicina. Es lo que ocurre, como en el caso de

tantas otras personas, con el padre del médico:
Nunca ha fumado, sólo bebe ocasionalmente, camina todas las mañanas
en el parque Los Caobos, evita los aceites, come fruta y avena en las
mañanas, cada noche mastica siete garbanzos crudos para conspirar en
contra del colesterol. Entonces, ¿qué pasó?, parecía preguntarse en este
instante214.
Pasó que en efecto hay un límite absoluto para la medicina, que
—como se dice en el fragmento citado en penúltimo lugar— es la
naturaleza misma. Y la región de la naturaleza que nos muestra ese
límite se llama enfermedad, y no siempre la prevención y las «conduc-
tas saludables» bastan para evitarla, pues forma parte de la vida. Da la
impresión de que la formación del médico, tiende a construir en la
mente del estudiante la idea de que la enfermedad es algo contra na-
tura. Aunque nadie declararía sostener esta tesis, lo cierto es que tal
idea se implanta subliminalmente en el ánimo del estudiante. Tal vez
deba ser así desde un punto de vista práctico, pues el médico debe
estar preparado, casi diría condicionado, para trabajar con denuedo
en procura de la salud de cada uno de sus pacientes. Pero también
debería saber con quién está lidiando y el sentido último de esta lid;
merece la pena recordar aquí al protagonista de La peste, de Albert
Camus, el doctor Rieux, reconociendo ante el lector la provisionali-
dad de toda «victoria» médica. Y el relato de Barrera arranca preci-
samente del descubrimiento de ese límite en un caso concreto, que,
además, está emocionalmente «cargado».
Lo que sigue a tal descubrimiento y tales reflexiones se dirime así
mismo en lo concreto: durante la breve visita del doctor Miranda al
radiólogo su padre ha telefoneado, inquieto, y vuelve a hacerlo ahora.
Una vez más el escritor expone de mano maestra, explicándolos in-
cluso, los resortes de la comunicación médica en este caso extremo.
La primera frase del padre, enunciada en tono chancero, es explícita:
«¿tan mal estoy que ya ni siquiera deseas hablar conmigo?». Una pre-
gunta que denota un saber, aprendido quizá a partir de las propias
reacciones ante casos similares. Tal vez también el padre de Andrés
Miranda ha reaccionado, más o menos conscientemente, de manera
evasiva ante casos semejantes al que sospecha pueda ser el suyo, o ha

128 Luis Montiel
visto cómo otros lo hacían. Cierto es que, ante un caso especialmente

peligroso, la primera reacción es de alejamiento, no sólo físico sino
también, en nuestros tiempos, telefónico215, como el señor Miranda
parece temer. El caso es que la conversación entre padre e hijo, una
conversación desprovista del valiosísimo lenguaje no verbal a conse-
cuencia de la mediación técnica, de la distancia falsamente superada,
o superada sólo a medias, por el teléfono, sigue los cauces comunes
en este género de diálogo. El médico experimentado que es Andrés
reconoce el miedo a la verdad en la pregunta de su padre:
Andrés también conoce esa forma de nerviosismo. Es todo un clásico.
Muchos pacientes acuden a esa estrategia, se sitúan sobre una débil línea
donde todo es medio en broma y medio en serio a la vez; intentan de-
mostrar normalidad cuando en realidad están aterrados y no han dejado
de pensar, ni un segundo, en el posible resultado de sus exámenes. Han
pasado horas perseguidos por el temor a enfermedades mortales; han en-
contrado un dolor inédito en cada movimiento; han presentido manchas
sospechosas donde antes sólo veían su piel... Pero entonces se acercan al
médico tratando de fingir una peculiar naturalidad: sonríen pero parece
que estuvieran a punto de llorar. Dejan caer preguntas como la que acaba
de hacer su padre216.
Es difícil responder a ese tipo de pregunta, como sabe cualquier
clínico. Además de la natural repugnancia hacia la mentira, conside-
raciones de diversa índole hacen difícil el recurso a la falsedad abso-
luta. Incluso si alguien es capaz de mentir sin empacho —casos hay,
y sin duda casi todos conocemos alguno— las formas actuales de la
relación clínica hacen que este sea un mal expediente, sin ir más lejos
desde el punto de vista puramente legal. Pero es evidente que decir
la verdad descarnada constituye una crueldad innecesaria, especial-
mente cuando, como en este caso, se ha reconocido que el paciente
no está en disposición de aceptarla sin sufrir daños muy graves en su
equilibrio psíquico. Por eso Andrés responde de una forma que tam-
bién «es todo un clásico»: «en principio todo está bien»; fórmula que
su padre entiende también a la perfección:
215 Un ejemplo desgarrador de esto último puede encontrarse, referido al enfer-

mo de sida en los primeros años de la epidemia, en Fernandez, D. (1987). La gloire du
paria. París, Grasset, pp. 132–135.
216 Barrera Tyszka, A. (2006), p. 13-14.
—¿En principio? ¿Qué carajo quiere decir eso, Andrés?

—Tranquilo, viejo.Te estoy diciendo que estás bien.
—Me estás diciendo que en principio estoy bien. Es distinto217.
Finalmente, presionado de este modo, cae en la tentación de la
mentira. Pero ya en este punto se trata de una tentación tolerable,
si así puede decirse, pues, por más que acabe asegurando a su pa-
dre que «todo está bien, en serio», y que responda a su pregunta: «Tú
no me mentirías, ¿verdad?» con un angustiado «yo jamás te engañaría,
papá»218, además de tratarse de una clásica pia fraus —lo que no siem-
pre constituiría una disculpa desde el punto de vista moral— ya casi
ni siquiera es una mentira, pues el médico avezado intuye que se trata
de otra cosa: de un juego a dos, un sutil juego psicológico del que éste
no es sino el primer movimiento, y que la ética del mismo dependerá
de lo que haga a partir de este momento, pues el enfermo también
sabe, o intuye, que el juego ha comenzado:
Por lo general los pacientes necesitan estrujar cada palabra; las exprimen
buscando su significado más directo, limpiando cualquier matiz. Quieren
despejar de dudas hasta los signos de puntuación. Un paciente siempre
sospecha que no le están diciendo la verdad, o que al menos no le están
diciendo toda la verdad, que hay algo que le ocultan. Por eso insisten,
hurgan tan desesperadamente en cualquier lugar, incluso en el lengua-
je219.
Sí: sin duda sólo a medias hay engaño. Además, en este caso la
mentira no representa el cómodo expediente para volver la espalda,
sino que pone en marcha un compromiso: Andrés ha mentido por lo
que considera el bien de su padre, y en adelante tendrá que impro-
visar su estrategia siempre al servicio de ese bien. Ya antes de que el
examen radiológico confirmara el diagnóstico fatal los primeros sín-
tomas y la entrada en el mundo tecnificado de la medicina actual han
despertado en el médico una empatía particular, pues por primera
vez sigue el proceso como juez y parte. Y se ha visto sorprendido al
pensar, después de muchos años, en eso que se llama «el espíritu» y
parece tan ajeno a la medicina científica.

218 Barrera Tyszka, A. (2006), p. 15
130 Luis Montiel
9. Alberto Barrera Tyszka (1960– )
Este es un hallazgo particularmente importante. ¿Corresponde,

por ventura, a la vieja tendencia hacia lo sobrenatural, lo trasmundano,
que se despierta en la gente cuando ve próximo el fin? La respuesta,
en este caso, ha de ser negativa, y por eso mismo más interesante para
el objetivo de este libro, pues Andrés se sorprende al descubrirse pen-
sando en el espíritu precisamente a causa del cuerpo: de ese cuerpo
cuya materialidad, como vimos en Thomas Mann, se hipertrofia por
obra de la enfermedad:
De pronto le pareció patético que el destino de un hombre de sesenta
y nueve años pudiera resumirse tan sólo en cuatro tubos llenos de un
líquido oscuro Orh positivo […] Lo miró fijamente y no pudo evitarlo,
tuvo una impresión espantosa. Ya no era su padre quien soportaba con
obligada mansedumbre que lo pincharan, que lo tocaran, que le sacaran
la sangre. Era un cuerpo. Otro. Un cuerpo más viejo y vulnerable donde
se torcía inquieto, deseando protestar, el espíritu de su padre. Espíritu es
una palabra rara. Hacía tiempo que Andrés no la usaba. Sintió que, por
primera vez en años, volvía a pronunciar la palabra espíritu220.
Y, como en La montaña mágica, se plantea también la pregunta,
seguramente eterna, sobre el valor de la enfermedad para el ser hu-
mano que la sufre. Recordando una frase de la Anatomía de la me-

lancolía de Robert Burton, obra que había tenido que leer en primer
curso de la licenciatura, que asegura que «la enfermedad es la madre
de la modestia», la encuentra
... estúpida; escondía la pretensión de hacer de la enfermedad una virtud.
Miró de nuevo a su padre. ¿Acaso no es más bien una humillación?221
La referencia a Susan Sontag que aparece pocas páginas más le-
jos nos da la clave pues, en el clásico de esta autora titulado La en-
fermedad y sus metáforas se plantea precisamente una crítica a las
retóricas de la enfermedad que apenas consiguen otra cosa que cul-
pabilizar al enfermo: la idea de que hay que luchar, que no hay que
dejarse llevar, que debe mantenerse alto el estado de ánimo, que la
enfermedad es una prueba que hay que superar y de la que se puede
salir fortalecido —en suma: la mentalidad irreflexivamente idealista
«a lo Hans Castorp»— a menudo no conduce más que a la culpabili-
zación de la víctima, pues el resultado negativo de esos esfuerzos se
interpreta como un fracaso o un abandono. Pero por eso mismo esta
referencia nos introduce también en el mundo de los valores, y en la
perplejidad que la aparición de éste suscita en el médico, entrenado
casi exclusivamente para enfrentarse al de los hechos:
Susan Sontag afirmaba que existen dos reinos, dos ciudadanías: la salud y
la enfermedad.A los seres humanos les toca pasar, con frecuencia, de una
a otra. Andrés ha pensado, más de una vez, que en la mitad, en la frontera
de esas dos geografías, están los médicos. Recibiendo pasaportes, hacien-
do preguntas, evaluando. Pueden desconfiar pero necesitan pruebas. Es
un oficio que necesita evidencias. Un médico ve eritemas, hematomas,
células, enzimas, variables proteicas; un médico lee síntomas, no atiende
[…] pálpitos interiores, escurridizas visiones222.
Pero, afectado en lo más íntimo, Andrés Miranda no puede hurtar
su atención a estos mensajes. En el caso de un enfermo al que no le
une vínculo emotivo alguno es, quizá, fácil mantener la distancia, ocu-
parse casi exclusivamente de lo factual, de lo biológico. Pero cuando
el compromiso afectivo entra en juego las cosas cambian de manera
dramática. Ese enfermo ideal se queda en el hospital, o vuelve a su
casa; pero el padre del doctor Miranda se queda de algún modo con
221 Barrera Tyszka, A. (2006), p.18.

132 Luis Montiel
él, incluso en sus momentos más íntimos. Tiene otros derechos, nada
objetivos, por otra parte, y reclama otro tipo de atención, pues el mé-
dico es a la vez hijo.Y una de las atenciones que reclama es la verdad.
¿O tal vez no?
La problemática verdad
En las páginas precedentes hemos podido observar un juego sutil de

sobreentendidos entre padre e hijo. Se pregunta por la verdad, pero
en el fondo parece demandarse más bien lo contrario. Basándose en
su experiencia, esto es lo que Miguel, el cirujano amigo de Miranda
quiere darle a entender mediante el relato de una historia por él vi-
vida de la que me ocuparé en otro lugar; y con ello el autor parece
sostener una tesis discrepante respecto de la teoría más en boga entre
los teóricos contemporáneos. Cuando Miguel se disculpa por haber
referido a su amigo la historia aquella en un momento tan inoportuno,
éste le tranquiliza al respecto:
Yo sé por qué te acordaste de ese cuento, yo sí lo entiendo […] En el
fondo […] tu memoria recordó que morir no es tan fácil como parece.
Que, a veces, saber lo que ocurre, o lo que va a ocurrir, no nos ayuda. Eso
fue todo, Miguel. La palabra muerte es un hechizo impredecible. Que mi
viejo no sepa nada de la verdad. No le digas la verdad a tu padre: eso es
lo que me contaste223.
Y esto, que últimamente no parece estar de moda, es lo contrario
de lo que Andrés ha decidido hace ya tiempo: «la relación de trans-
parencia entre el médico y el enfermo»224. Algo que, por otra parte,
tienen innegables connotaciones positivas, que el mismo Andrés ha
evaluado con cuidado, de manera responsable, mediante una delibe-
ración racional irreprochable:
Siempre ha insistido en que lo mejor es hablarle con esa misma franque-
za al paciente. Aún a riesgo de inocularle una angustia tan terrible como
la misma enfermedad. Lo más probable es que él mismo lo sospeche,
que ya el paciente lo intuya, que escuche en silencio los anuncios de su
propio cuerpo, el sonido final de la enfermedad.Todos tenemos derecho

a saber que nuestra vida ya tiene un tiempo marcado, una fecha; todos
tenemos derecho a saber cómo y cuándo moriremos225.
Todo muy lógico, muy razonable, muy digno, muy ético.Y sin em-
bargo la irracionalidad irrumpe de súbito en medio de toda esta cla-
ridad, pues es el propio Andrés quien, como un ser humano común,
eleva su irreflexiva, casi supersticiosa protesta ante al cáncer de pul-
món de su padre:
¡Y él nunca fumó, carajo! […] ¡Ni un solo cigarro en toda su puta vida!226
Al fin y al cabo, no es mucho más que una superstición de raíz
científica pensar que por no fumar va a librarse uno del cáncer de pul-
món. Oficialmente la medicina sabe que el tabaco es un factor de ries-
go pero, con esa voluntad o sin ella, el mensaje que el público recibe
del entorno sanitario es: «no fumes para no tener cáncer». Y más allá
de discusiones bizantinas, el hecho crudo que subyace a cualesquiera
interpretaciones es que ante la muerte lo irracional sobreviene; que,
como Miguel hace notar a su amigo, ese comentario irracional, pero
que traduce la inevitable pregunta «¿por qué a mí?», será también el
de su padre, y en ese momento habrán desaparecido la racionalidad,
la lógica y la claridad, pues el sentimiento la habrá inundado todo.
En suma, como señala el cirujano, «¿qué sentido tiene que sepa la
verdad?»227. O, si se prefiere, ¿qué sentido tiene que la sepa ahora, espe-
cialmente si, como el propio Andrés ha reconocido, el enfermo tiene
un interlocutor privilegiado, que es su propio cuerpo? No creo que
la tesis de Barrera sea que la pia fraus, si de verdad es pia, deba man-
tenerse en todos los casos hasta el final228; y desde luego para Andrés
no representa el cómodo expediente para desentenderse de su padre
pues, como la novela pone de manifiesto, el conocimiento que decide
no compartir con él va asociado a un mayor compromiso afectivo.
Además, una parte importante de ese compromiso está representada
por la silenciosa deliberación del doctor Miranda, de Miranda hijo.

226 Ibid.
227 Ibid.
228 Algo que, por ejemplo, sucede en la película Goodbye Lenin sin dejar un poso
de desagrado ético en el espectador.
134 Luis Montiel
Una deliberación profundamente axiológica, pero que me resisto a

denominar ética, pues la pregunta fundamental para él no es «¿es justo
que...? o ¿tiene derecho a...?», sino:
¿Vale en realidad la pena que su padre sepa la verdad? ¿Qué ventaja le
puede dar ese saber? ¿Qué puede hacer con esa información? ¿De qué
le sirve conocer que su cuerpo lo está traicionando, que muy pronto
morirá?229
Estas preguntas no están formuladas desde el punto de vista del
deber, sino desde una perspectiva pragmática en el más noble sentido
del término: el que se pregunta por el interés del paciente no desde
un paternalismo censurable, sino desde la empatía, o si se prefiere, la
compasión, virtud que, desde determinados puntos de vista en exceso
tecnificados, ha acabado por parecer un vicio. En el fondo las pregun-
tas que Andrés Miranda se formula respecto de su padre podría igual-
mente formulárselas teniéndose a sí mismo como sujeto paciente230.
A la serie anteriormente citada podría, sin violencia, añadirse como
última pregunta: «¿Querría yo saber, en su situación...?».Y esta pregun-
ta no sería otra cosa que la adaptación al contexto de la famosa «regla
de oro» que reza: «no quieras para otro lo que no querrías para ti». En
este punto la novela, como la vida —pero, ¿qué es la novela sino vida
imaginada?— se ciñe a lo existencialmente valioso, que siempre está
más acá de toda teoría, de toda técnica, de toda ciencia, por bienin-
tencionadas que sean. En una situación como ésta uno se siente muy
próximo a la célebre sentencia de Goethe en su Fausto:
Gris, querido amigo, es toda teoría
Y verde el dorado árbol de la vida.
De hecho el protagonista acude a un libro en el que se informa
acerca de algo que cada vez está más de moda: cómo dar malas noti-
cias. Y lo que allí encuentra da fe a la vez de la seriedad del tratadista
y de lo escabroso del tema:

230 Esto se comprueba en el párrafo siguiente. «Andrés puede evaluar el efecto de
esa noticia sobre él mismo. Desde que vio la tomografía del cerebro de su padre, ¿cómo
se siente?». Y poco más lejos recuerda otra cita del médico y poeta William Carlos Wi-
lliams: «Muchas veces hay que observar la mente del paciente tal y como ésta lo observa
a uno, con desconfianza». Barrera Tyszka, A. (2006), p. 55.
La realidad es que no es fácil percatarse de qué enfermos tienen la capa-

cidad de escuchar todo y quiénes no. Es intrincado determinar quiénes
podrán beneficiarse sabiendo en cuánto tiempo perderán la vista, cuán-
do dejarán de caminar o cuándo requerirán sondas para el funcionamien-
to de sus esfínteres» […] Quizá Miguel tenía razón: no es posible adivinar
la reacción de un ser humano al enterarse de la inminencia de su propia
muerte231.
Como ya he advertido, y como puede verse en las citas prece-
dentes, no se trata en modo alguno de escapar a la responsabilidad
o de negar la realidad, pues Andrés no hace otra cosa que contender
con ella. Incluso suspenderá su consulta para realizar un viaje con su
padre en el curso del cual pueda, tal vez, encontrar la circunstancia
adecuada para comunicarle lo que sabe. Pero ese momento no se pre-
senta, y las forzadas vacaciones sólo le dan ocasión para comprobar
de manera más aguda cómo sufre él, qué sabe, y cuán tranquilo puede
llegar a estar su padre, que sospecha pero niega, constituyendo la fe
en que su hijo no lo engañará una parte muy importante de esa ne-
gación. No tener la absoluta certidumbre, la confirmación oficial, le
permite ignorar, o si se prefiere, olvidar, confirmando con ello lo que
aquel agudo psicólogo que fue Nietzsche escribió sobre la necesidad
del olvido para poder seguir viviendo, prácticamente en cualquier cir-
cunstancia232. Barrera representa esta situación de manara casi pictó-
rica cuando nos presenta a Javier Miranda durmiendo boca arriba y
con los miembros extendidos, «como un niño que en una excursión
familiar se ha quedado vencido sobre la yerba, sin ninguna preocupa-
ción, con la certeza de que nada lo amenaza», mientras su hijo yace
insomne «casi encogido sobre sí mismo»233.
Finalmente, ya en el viaje de retorno, casi como una claudicación,
Andrés le revela la verdad. El enfermo experimenta una intensa con-
moción y se indigna porque su hijo le ha estado ocultando la verdad.
Pero no es fácil saber si, en el fondo, esto último es importante; si no
231 Barrera Tyszka, A. (2006), pp. 49–50.

232 Lo hizo en la segunda de sus Consideraciones intempestivas, titulada: «Sobre
la utilidad y las desventajas de la Historia para la vida». Nietzsche, F. (1999). Vom Nutzen
und Nachtheil der Historie für das Leben, en Kritische Studienausgabe (Hrsg. Von G.
Colli & M. Montinari), Bd. 1. Berlin & New York, DTV & de Gruyter pp. 250–251.
233 Barrera Tyszka, A. (2006), p. 89
136 Luis Montiel
se trata tan sólo del pretexto para liberar una tensión insoportable. Al
llegar a casa su ira parece haberse esfumado, y no contesta —sin duda
porque no conoce la respuesta— a la angustiada pregunta de su hijo:
«¿Hubieras preferido no saber nada? […] ¿Hubiera sido mejor que no
te lo dijera?»234.
En efecto, el enfermo que sabe —que sabe que va a morir— no
tiene respuestas, sólo preguntas: «¿Por qué a mí? ¿Por qué yo?», que
flotan sobre una continua «depresión que más que envolverlo, lo em-
papa».
Está indignado con la vida, furioso, resentido; se siente impotente, le ate-
rra saber que no tiene salidas […] También ha cambiado su relación con
su hijo. En realidad ha cambiado su relación con los otros, con todo el
mundo […] En el fondo también siente algo de pena, lamenta lo que ocu-
rre, desearía ahorrarles a los demás este proceso inútil235.
Se trata de reacciones conocidas, que en buena medida ya han
sido tipificadas en libros técnicos, pero que se experimentan de otra
manera cuando se las contempla encarnadas, por más que sea, como
señalé en la presentación, en personajes de papel; esa es la magia del
verdadero arte236. Lo mismo ocurre con el descubrimiento «del cruel
significado de la palabra destino. Es esto. Nada más. Una jeringa», y
con la vivencia de desposesión del propio cuerpo, secuestrado por la
enfermedad237. Sólo gracias al embrujo de la literatura podemos pasar
de la intelección «gris», en el sentido de los versos de Goethe, a otro
dominio, aquél en el que, por un momento, nos sentimos dentro de la
piel del que sufre,
...de una piel que no gobierna, que ya no dialoga con él […], que vive
para sí misma, para su propia destrucción238.

235 Ibid.
236 Nada más interesante a este respecto que el notable hallazgo psicológico y
literario del autor al presentarnos a Andrés citando un fragmento de una novela de
Christa Wolf, para añadir a renglón seguido: «Andrés no debería leer estos libros, pero
los busca, cada vez con más ahínco; tal vez intenta encontrar en esas páginas lo que
no puede resolver en el hospital, ni en el apartamento, ni en el cine, ni en las comidas
familiares de los domingos». Barrera Tyszka, A. (2006), p. 117.
237 Barrera Tyszka, A. (2006), pp. 106-107.
Y, también por un momento, esa piel es la nuestra.

Tal vez por eso resulte más fácil comprender que el tan valorado
conocimiento de la verdad ha hecho más complicada la comunica-
ción:
Desde que la enfermedad se instaló entre ambos, la relación se les ha
vuelto menos fluida, más áspera y difícil. Ahora son un trío. Siempre hay
un peso invisible entre los dos. Son padre e hijo, y uno más, otro, una
tercera fuerza innombrable, que jamás los deja a solas. Pasan mucho más
tiempo juntos, pero esa cantidad de tiempo es diferente. Hablan cada
vez menos. Los dos lo saben, lo sienten pero no saben cómo expresarlo,
qué hacer. Quizás, incluso, ambos desearían apartarse, salir corriendo, no
verse. Pero tampoco se atreven a hacerlo. No soportan que así sea su
despedida, aunque no tienen otra opción. En más de un sentido se trata
de un fatal lugar común: no tienen otro remedio239.
En efecto: no tienen otro remedio porque lo que ocurre remite a
un fatal lugar común; al más común de todos los lugares. El destino de
todos. La muerte nos iguala a todos. Pero, ¿nos iguala también el mo-
rir? ¿Es la incomunicación entre el que se va y el que se queda un fatal
lugar común? Parece que lo sea, al menos en nuestra cultura; pero
al menos en otros momentos ha habido lugar a actitudes diferentes.
De creer al historiador Philippe Ariès la Edad Media cristiana afrontó
de otro modo la inminencia de la muerte, del que da testimonio, por
ejemplo, el relato de la vida de Guillermo el Mariscal, compuesto pre-
cisamente cuando el protagonista sintió que llegaba su hora240. Cierto
es que nos interesa sobre todo lo que concierne a nuestros contem-
poráneos, pero el caso es que la supuesta fatalidad de ese lugar común
de la comunicación está histórica y culturalmente condicionado241.
Textos como los transcritos de Barrera nos permiten reconocer una
característica de la muerte en nuestra sociedad, y en tal medida tienen
239 Barrera Tyszka, A. (2006), p. 116. Más adelante dirá: «Por primera vez piensa
que la enfermedad puede quitarle a él y a su padre algo que jamás pensó: la conversa-
ción, la posibilidad de hablar. La enfermedad también está destruyendo sus palabras»
(p. 138).
240 Duby, G. (1997). Guillermo el Mariscal. Madrid, Alianza.
241 Véase, por ejemplo: Calavia, O. (2007). «Humana vida breve», en: Montiel, L.;
Garcia, M. (eds.) (2007). Pensar el final: La eutanasia. Eticas en conflicto. Madrid,
Editorial Complutense, pp. 45–61.
138 Luis Montiel
un valor diagnóstico. En el ámbito de la medicina, del que procede el

término diagnóstico, aquello que se diagnostica es, por esencia, malo;
pero no tiene por qué ser inevitable. La incomunicación hace sufrir,
es dolorosa. Surge, como surge el cáncer y luego sus metástasis. Pero
si se combate contra esto último, aunque sólo sea con pretensiones
paliativas, se puede y se debe combatir contra el silencio, igualmente
hasta donde sea posible. La medicina parece haberse dado cuenta
de ello y haberse hecho cargo a su manera: Javier Miranda acude,
acompañado por su asistenta, a un taller, evidentemente gobernado
por la psicología conductista, sobre el tema «Aprender a morir». En
ningún punto del relato se pone de manifiesto de forma tan aguda
la discordancia entre el tratamiento técnico y las tentativas ingenuas,
pero cordiales, de ayudar a una persona a afrontar su próxima muerte.
Bajo la dirección del especialista en la materia, que hace gala de una
jovialidad a prueba de bomba y de una «actitud positiva» que reclama
a su vez a sus pacientes, éstos se ponen de pie, en círculo, dándose las
manos y gritando en alta voz: «¡Vivo!».Y luego:
Ahora repitan conmigo: Vivo.Y mi vida ha sido buena. Cuando pienso en
mi vida, en lo que soy, sólo viene a mi mente una palabra: gracias. Sí. Gra-
cias. Porque mi vida es un milagro. Porque mi vida es un don. Sí. Gracias.
Gracias a la vida242.
La sensación que transmite todo el fragmento es ambigua. Barrera
no cae en el fácil expediente de caricaturizar una práctica que sin
duda parte de la mejor intención, pero no deja de apuntar los aspec-
tos más grotescos de la situación reflejada, por ejemplo la despedida
del terapeuta aplaudiendo a los moribundos por la admiración que
le produce verlos allí repitiendo sus jaculatorias. No es extraño que
Merny, la asistenta de Javier Miranda, que se ha visto inesperadamente
incorporada a la terapia, piense en «los evangélicos de su barrio. Ellos
también gritan. Se agarran de las manos y gritan.Y cantan»243. Cuando
abandonan el taller su patrón le pide su opinión sobre lo que acaban
de vivir:
—¿Qué te pareció?
—Raro.

—¿Raro bueno o raro malo?

—No lo sé. Creo que sólo me pareció raro244.
Poco tiempo después el enfermo entra en agonía. En su lecho de
muerte parece encontrar su propia respuesta a esa pregunta, cuando
su hijo, el médico, se lamenta de no haber sabido vivir esa etapa fi-
nal de otra manera. «Esa vaina no se ensaya», es la lacónica respuesta
de Javier. Coincido plenamente con él, y por eso este libro nunca ha
pretendido ser un manual de instrucciones. Pero también suscribo el
saber implícito en su último ruego: «Háblame […] Háblame ahora de
nosotros […] Quiero irme así […] oyéndote hablar […] No dejes que
me muera en silencio»245.
3.3 La perversión de la palabra médica:

Knock, de Jules Romains*
Alerta
Los felices veinte... Un tópico que, a setenta años vista, e incluso más
temprano, resuena en los oídos de Occidente como el solapado anun-
cio de una danza macabra a la que casi todos habían de verse con-
vocados en un plazo muy breve. La Primera Guerra Mundial, la Gran
Guerra, recientemente concluida, había abierto una brecha en la cul-
tura occidental por la que a ésta se le escapaba la vida sin que nadie, al
parecer, se diese cuenta. Felices para algunos inconscientes, los años
veinte preludiaban aquellos en que sería preciso, al menos en Alema-
nia, acudir a la panadería en busca del pan cotidiano con una maleta
llena de marcos que no valían ni el papel en que estaban impresos. Al
son de los nuevos ritmos bailables, las ideologías crecían sin apenas
esconderse, y el efecto alucinógeno de estas nuevas plantas se haría
sentir muy pronto.

*
Publicado previamente como: Montiel, L. (1998). «Educación sanitaria, medicali-
zación, infiltración: el discurso preventivo en Knock, de Jules Romains». En: Ballester, R.
(ed.) La medicina en España y en Francia y sus relaciones con la ciencia, la tradi-
ción y los saberes tradicionales (siglos xviii a xx). Alicante, Univ. Miguel Hernández/
Instituto de Cultura Juan Gil Albert, pp. 221–238.
140 Luis Montiel
Pero todo esto es de sobra conocido para demorarse en una des-

cripción reiterativa e inútil. Sin embargo, otras cosas que, igualmen-
te, comenzaban a desarrollarse en estos años de ceguera, son menos
conocidas, aunque de trascendencia no menor para el porvenir de
nuestra cultura. En la estela de esa malhadada tradición occidental
que hace de lo mejor la fuente de lo peor mediante una sutil perver-
sión del pensamiento, los años veinte presenciaron, a juzgar por los
testimonios de algunos observadores sutiles, la floración de una de
esas plantas deletéreas, cuya presencia sólo muy recientemente ha
sido advertida con preocupación por un creciente, aunque todavía
limitado número de personas. Esta nueva forma aberrante de una es-
pecie antes valiosa tiene que ver con un modo de entender la salud y
la medicina de cuyo efecto negativo aún no podemos hacernos cargo
plenamente; y el testimonio, casi diría el toque de alerta que, ya en los
«felices veinte» lanzó a nuestra cultura uno de esos espíritus despier-
tos, incluye en su título la frase «el triunfo de la Medicina», frase que,
a la luz de lo que se dirá, confirma la inconsciente resonancia con
aquella otra, medieval, en la que más de un lector está pensando ya: el
triunfo de la Muerte.
Knock, ou Le triomphe de la Médecine, es una bien conocida
obra de teatro de Jules Romains246 —tan conocida que he dudado
mucho tiempo de la conveniencia de comentarla—, representada por
primera vez el 15 de diciembre de 1923 en la Comédie des Champs
Élysées de París. De su autor pueden decirse muchas cosas, pero des-
de luego no que fuera un revolucionario, un inconformista enfrentado
a su sociedad, y mucho menos un «terrorista intelectual». Alguien así
difícilmente habría sido elegido miembro de la Académie Française
y, de darse esa improbable circunstancia, tal vez habría renunciado
a ingresar en la misma. Por el contrario, Jules Romains desempeñó
hasta su muerte un papel representativo en las letras francesas y en
la cultura oficial, lo que acrecienta el valor de ese testimonio sobre el
desarrollo de ciertas estrategias médicas en el siglo veinte que repre-
senta su Knock.
246 Debo señalar que, además, constituye el punto de partida de una obra muy
digna de tenerse en cuenta sobre la medicalización de la sociedad contemporánea:
Bensaïd, N. (1981). La lumière médicale. Les illusions de la prévention. París, Seuil.
Plan de campaña
Ante todo hay que advertir que la sátira de Romains va dirigida contra
la Medicina como profesión mucho más que contra la Medicina como
ciencia, aunque, evidentemente, ambos aspectos están estrechamente
ligados; y, más exactamente, contra la profesión médica ejercida en un
marco muy específico, el propio de la llamada «economía de mercado»,
por otra parte el que el autor tiene más cerca y que tan importante
papel desempeña en el discurso teórico y práctico sobre el ejercicio
de la medicina en las actuales democracias occidentales. Esto resul-
ta explícito desde el comienzo de la obra, cuando nos enteramos de
que su protagonista, Knock, ha comprado la plaza de médico del pue-
blo de Saint Maurice a su predecesor, el doctor Parpalaid, del mismo
modo que hoy se compra, pongamos por caso, una licencia de con-
ductor de taxis. Contando con este dinero, que Knock pagará a plazos,
y con sus propios ahorros, Parpalaid ha podido adquirir una consulta
en Lyon, viéndose obligado a renunciar a sus originales aspiraciones,
puestas en París247. En estas primeras páginas el lenguaje está carga-
do de resonancias socioprofesionales y económicas; así, las personas a
quienes los médicos deben atender son, en primer término, denomi-
nadas «clientes»248; Parpalaid va a dar el salto a Lyon porque —según
su esposa— «se había jurado acabar su carrera en una gran ciudad», lo
que el interesado confirma: «¡Lanzar mi canto de cisne sobre un vasto
teatro!»249; y cuando intenta vender a su sucesor su destartalado auto-
móvil, lo hace apoyándose en la necesidad de un vehículo motorizado
para el desempeño de lo que, pomposamente, llama «la profesión»250.
Clientela, carrera, profesión, tres términos de una retórica bien conoci-
da que el artista desenmascara desde las primeras líneas. De ellos, los
dos últimos están explícitamente supeditados al criterio mercantil que
refleja el primero al menos para el viejo médico rural, pero también,
como pronto descubre el lector, para Knock. La distancia del pueblo a
la estación de ferrocarril —once kilómetros— es, a juicio de Parpalaid,
247 Romains, J (1991). Knock ou le triomphe de la médecine. París, Gallimard, p. 18.

248 Romains, J (1991), pp. 14, 17, 19, 24, 26, 27, 30.
249 Romains, J. (1991), p. 18.
250 Romains, J. (1991), p. 15.
142 Luis Montiel
«excelente para la fidelidad de la clientela. Los enfermos no le juegan a

uno la mala pasada de ir a consulta a la cabeza de partido»251. Pese a su
comicidad, que depende sobre todo de la transparencia de sus inten-
ciones, estas primeras declaraciones de Parpalaid son de una extrema
crudeza, que no hace sino acentuarse cuando Knock asume la direc-
ción de la conversación y, sin el menor eufemismo, revela a su trampo-
so antecesor sus ideas y proyectos. En primer lugar, el recién llegado se
informa acerca de la patología más relevante en la zona. A este respec-
to, Parpalaid le habla de las afecciones reumáticas, aunque para añadir
de inmediato que tales dolencias no conducen a nadie a la consulta252.
La población, tal como su antiguo galeno la describe, mantiene hacia
la enfermedad una actitud que podría calificarse de «Ancien Régime»,
resistiendo a pie firme las dolencias no muy graves y sucumbiendo a
las extraordinarias sin apenas recurrir al médico. Requerido por Knock
acerca de las fuentes de sus ingresos, Parpalaid reconoce que la mayor
demanda sanitaria la produce la gripe; pero «no la gripe banal, que no
les inquieta en modo alguno, y a la que incluso reciben de buen grado,
pues pretenden que hace salir los humores viciados. No, pienso en las
grandes epidemias mundiales de gripe»253. En este punto es donde se
pone de relieve, por un lado, la trapacería de Parpalaid, y por otro una
manera de tratar con la enfermedad que pronto será historia, por obra
del triunfo de la Medicina. Su indagación, que podríamos calificar de
diagnóstico de salud avant la lettre, se dirige luego hacia las condicio-
nes económicas de sus futuros pacientes —tan saludables, según pare-
ce, como ellos mismos—, hacia su disponibilidad —muy elevada— de
tiempo libre, su devoción —no muy ferviente— y sus preocupaciones
por la política —nulas—; inquiere después a Parpalaid acerca de la
creencia en el espiritismo y sobre la presencia en la zona de curande-
ros o taumaturgos; y, tranquilizado también a este respecto, sentencia:
«entonces puede comenzar la era médica»254. En qué consiste esto, es
algo que pronto se verá; pero antes hay que dedicar, como lo hace el
dramaturgo, alguna atención al profeta de esta nueva era.
251 Romains, J. (1991), p. 14.

252 Romains, J. (1991), p. 21.
253 Romains, J. (1991), p. 23.
254 Romains, J. (1991), p. 45.
El conquistador y su evangelio
Sin el menor empacho, Knock reconoce ante Parpalaid no ser mé-

dico y haber obtenido el doctorado de modo fraudulento. Que los
detalles sean poco creíbles —aunque, ¿quién sabe?— no hace al caso.
Lo verdaderamente importante es que este pícaro del siglo veinte va
a dar con la gallina de los huevos de oro allá donde otros no habían
sabido encontrarla: en la medicina; y es curioso que mencione, como
otras áreas hacia las que tiende su interés, «la política, las finanzas y el
sacerdocio»255; como veremos, hay algo de todo esto en su manera de
entender la medicina. En cuanto a su tesis doctoral —«treinta y dos
páginas in octavo»— tiene por tema «Sobre los pretendidos estados
de salud», y por lema una frase que, descaradamente, Knock atribuye
a Claude Bernard —dando por sentado la ignorancia de los miembros
de su tribunal—, que dice así: «las personas sanas son enfermos que
no lo saben»256, y que, más allá de la exigua tesis, constituye el lema de
su reforma médica, la clave del «triunfo de la medicina».
10. Cartel anunciador de la representación de Knock.
255 Romains, J. (1991), p. 38.

256 Romains, J. (1991), p. 31.
144 Luis Montiel
En los últimos años se ha escrito mucho acerca de la «construc-

ción social de la enfermedad»; algunos autores, como por ejemplo
Michel Foucault, han hecho especial hincapié en el papel del médico
en la «construcción» de algunas enfermedades, en particular las men-
tales; pero lo que Knock pretende es la construcción del reino de la
enfermedad que, en su opinión, coincide con el reino de la medicina,
o mejor, de los médicos. Ante Parpalaid se declara «partidario de la
disminución de la mortalidad», lo que a juicio del veterano es una pe-
rogrullada, de modo que Knock debe explicarse más detalladamente:
«Pienso que a pesar de todas las tentaciones contrarias, debemos tra-
bajar en la conservación del enfermo»257. Esto es algo que dice haber
aprendido dentro de la mejor tradición clínica francesa: mediante la
observación. Falso médico a bordo de un mercante, ha conseguido
que todos los miembros de la tripulación se comporten como enfer-
mos, por turno, bien entendido. Esa experiencia es la que, sarcástica-
mente, compara con el prestigioso méthode clinique: «mis seis meses
de prácticas a bordo me han servido para verificar mis concepciones.
Más o menos así es como se procede en los hospitales»258. Sus textos,
de los que también informa al pasmado Parpalaid, son «los prospectos
[…] de las cajas de píldoras y de los frascos de jarabe que compra-
ban mis padres» —es decir, prospectos de remedios producidos sin
apenas control oficial, y sin otras pretensiones que las meramente
propagandísticas, a finales del siglo diecinueve, pues Knock anda por
la cuarentena—, en los cuales se manifiesta «el verdadero espíritu y el
verdadero destino de la medicina, que la enseñanza de las facultades
oculta bajo el fárrago científico»259. Con este aprendizaje desembarca
Knock en el tranquilo pueblo de Saint Maurice, que pronto se verá
sacudido por una virulenta epidemia de salud.
257 Romains, J. (1991), p. 36.

258 Romains, J. (1991), p. 35.
259 Romains, J. (1991), pp. 33-34.
La «Quinta Columna»
Los «métodos enteramente nuevos» que Knock reconoce querer em-

plear ante Parpalaid260 nos resultan, hoy, extremadamente familiares,
pero una vez más hay que reconocer el fino olfato demostrado por el
creador del personaje de Knock hace más de ochenta años. Lo que el
ambicioso charlatán hace, en cuanto se asienta en su campo de opera-
ciones, es utilizar sutilmente a los medios de comunicación, por más
que este término resulte, en apariencia, demasiado ampuloso cuando
se aplica a un sencillo pregonero de pueblo. Téngase en cuenta que,
para una población de tres mil quinientos habitantes, un pregonero
resulta, probablemente, más útil que un periódico, sobre todo si su
ronda le lleva —como es el caso si se utiliza la tarifa más alta— a todos
los lugares estratégicos de la villa. El uso que el mercachifle de la me-
dicina —que se presenta a sí mismo como apóstol de la misma— hará
de ese recurso amplificador es puramente propagandístico; el texto
que confía al pregonero es, en su brevedad, una joya de la retórica
profesional:
El doctor Knock, sucesor del doctor Parpalaid, presenta sus respetos a la
población de la villa y del cantón de Saint Maurice, y tiene el honor de
hacerle saber que, en un espíritu filantrópico, y para contener la progre-
sión inquietante de las enfermedades de todas las especies que invaden
desde hace algunos años nuestras regiones, antaño tan salubres, pasará
todos los lunes por la mañana, de nueve y media a once y media, una con-
sulta totalmente gratuita, reservada a los habitantes del cantón. Para los
forasteros, la consulta mantendrá el precio ordinario de ocho francos261.
«Si los pacientes no van a la consulta, la consulta irá a los pacien-
tes», parece pensar Knock, aunque a sabiendas de que éste es sólo un
movimiento estratégico que puede reportarle excelentes beneficios.
Sin rebozo alguno alardea de ese «espíritu filantrópico» ante su inge-
nuo interlocutor:
260 Romains, J. (1991), p. 30.

261 Romains, J. (1991), p. 58.
146 Luis Montiel
Comprenda usted, amigo mío, lo que deseo ante todo es que las personas
se cuiden. Si quisiera ganar dinero me habría instalado en París o en New
York262.
Además, en el breve pregón está escondido, como una bomba
de relojería, el argumento que le permitirá cumplir con su objetivo,
ya enunciado, de «conservar al enfermo». Ese argumento es el del
peligro: «la progresión inquietante de las enfermedades de todas las
especies...»; si los habitantes de Saint Maurice adoptan ante la enfer-
medad una actitud estoica y naturalista, lo primero que hay que hacer
es obligarles a sentir miedo, crear para ellos una interpretación que,
aparentemente basada en la ciencia natural, desvirtúa aquella vieja
concepción naturalista desde la que vivían su vida y deja el paso libre
a otra, técnica, según la cual la salud debe ser objeto de su preocupa-
ción, pero nunca asunto suyo, sino del especialista en la materia: el
médico. Esta estrategia de terror se pone en práctica, en primer lugar,
en la misma persona del pregonero, e inmediatamente después en la
de quien, primero de manera involuntaria, va a continuar con la labor
de extensión y amplificación de la retórica de poder diseñada por
Knock: tras la propaganda a través de los medios de comunicación,
llega el turno a la educación sanitaria.
Cuando el pregonero abandona la consulta de Knock, recibe éste
al maestro, cuya «urgente» y «preciosa colaboración» solicita, para per-
plejidad de su interlocutor. La astucia del falso médico toca aquí sus
cotas más altas, pues ni siquiera se presenta como innovador, dando
por sentado que lo que reclama del maestro es viejo como el mundo
y ha sido realizado también en la etapa de Parpalaid:
¿Cómo se repartían ustedes la enseñanza popular de la higiene, el trabajo
de propaganda en las familias... ¡qué se yo! Las mil cosas que el médico y
el maestro no pueden hacer más que en colaboración?263
Con el maestro, Knock administra sabiamente el halago y el terror:
Uno puede pasearse con una cara redonda, una lengua sonrosada, un ex-
celente apetito, y esconder en todos los repliegues de su cuerpo trillones
de bacilos de la máxima virulencia capaces de infectar un departamento.
262 Romains, J. (1991), p. 59.

263 Romains, J. (1991), p. 68.
A partir de la teoría y de la experiencia, tengo derecho a sospechar del

primero que venga que sea un portador de gérmenes. Usted, por ejem-
plo, nada absolutamente me demuestra que no sea usted uno de ellos264.
Desde este mismo momento, el maestro ha sido reclutado para
la campaña por el triunfo de la medicina, aunque Knock tendrá el
suficiente buen sentido para demostrarle, con la ayuda de repetidos
análisis, que, a la postre, no es un portador de gérmenes peligroso
para los demás y, sobre todo, para sí mismo. Ahora sólo hace falta
proporcionarle una coartada moral para que cumpla con la misión
que Knock va a encomendarle: «¡que [lo que usted les enseñe] les
quite el sueño! Pues su error es dormir, en una seguridad engañosa de
la que los despierta demasiado tarde el trueno de la enfermedad»265.
Y esta pretensión es legítima, incluso sagrada, dado que se trata de
«una desgraciada población abandonada a sí misma desde el punto
de vista higiénico y profiláctico»266. En este aspecto «nada serio podrá
hacerse» —asegura Knock— sin el maestro, teniendo en cuenta la
«autoridad moral» que posee entre sus conciudadanos.
Puedo cuidar —le dice— sin usted a mis enfermos. Pero la enfermedad,
¿quién me ayudará a combatirla, a desenmascararla? ¿Quién instruirá a
estas pobres gentes acerca de los peligros que, a cada segundo, asedian
a su organismo? ¿Quién les hará saber que no hace falta esperar a estar
muerto para llamar al médico?267
El último aliado que, en su primera mañana en Saint Maurice, re-
clutará Knock es el farmacéutico. En su caso empleará aquél, de forma
casi exclusiva, una retórica profesional que se apoya en una de las
informaciones suministradas de muy buen grado por el pregonero: al
parecer, Parpalaid
... prescribía remedios de cuatro céntimos; a veces una simple tisana. Pue-
de usted comprender —añade— que a unas personas que pagan ocho
francos por una consulta no les gusta que les prescriba un remedio de
cuatro céntimos268.
264 Romains, J. (1991), p. 73.

265 Romains, J. (1991), p. 72.
266 Romains, J. (1991), p. 70.
267 Romains, J. (1991), p. 71.
268 Romains, J. (1991), p. 55.
148 Luis Montiel
Knock comienza su asalto adulando al representante de una pro-

fesión que, a menudo, se ha enfrentado agriamente a la que él mismo
representa: «para mí —asegura— el médico que no puede apoyarse
en un farmacéutico de primer orden es como un general que va a la
batalla sin artillería»269. Observe el lector que la metáfora militar, que
yo mismo utilizo a lo largo de mi trabajo y que tan comprensible re-
sulta a la luz del objetivo pretendido —el «triunfo de la medicina»— lo
mismo puede aplicarse a la «lucha» contra la enfermedad que a la con-
quista de un mercado en el que ambas profesiones tienen mucho que
ganar. Precisamente por este camino discurre la conversación entre
Knock y Mousquet, el farmacéutico. Después de hacer reconocer a
éste que, con Parpalaid, no ganaba mucho dinero, comenta:
Lo que usted me dice me afecta mucho más de lo que yo quisiera. Tene-
mos, mi querido señor Mousquet, dos de los más bellos oficios que se
conoce. ¿No es una vergüenza hacer que decaigan poco a poco del alto
grado de prosperidad y de poderío en que nuestros predecesores los
habían situado? Me viene a los labios la palabra «sabotaje»270.
De inmediato, aunque, en apariencia, sin dar importancia al asun-
to, se pasa a la comparación del nivel de vida de la familia Mousquet
con la del hojalatero, comparación que hace a Knock, en el sentido
más propio —es decir, farisaico— del término, rasgarse las vestiduras.
Es el momento de compartir su plan con Mousquet: «Planteo como
principio que todos los habitantes del cantón son ipso facto nuestros
clientes»271, y explica en qué se basa este principio:
«Caer enfermo», vieja noción que no se sostiene ante los datos de la cien-
cia actual. La salud no es más que una palabra que podría, sin ningún
inconveniente, borrarse de nuestro diccionario. Por mi parte, conozco
solamente personas más o menos afectas de enfermedades más o menos
numerosas de evolución más o menos rápida272.
Esta teoría, que ya hemos visto anunciada en la conversación con
Parpalaid cuando Knock menciona su tesis doctoral, es, a juicio de
269 Romains, J. (1991), p. 75.

270 Romains, J. (1991), p. 78.
271 Romains, J. (1991), p. 79.
272 Romains, J. (1991), p. 80.
quien la mantiene, «profundamente moderna» y «emparentada muy

de cerca con la admirable idea de la nación armada, que constituye la
fuerza de nuestros Estados»273.
La conquista de Saint Maurice
Las escenas cuarta, quinta y sexta del acto segundo, que suceden a la
conversación entre Knock y Mousquet, muestran con tres ejemplos
—la señora de negro, la señora de violeta y los dos chicos— la estra-
tegia de terror empleada por Knock, que oscila entre la insinuación
en los dos primeros casos y el amedrentamiento en los dos últimos,
dependiendo de la actitud de los pacientes. También el tipo de asis-
tencia propuesto es diferente en cada caso. Para la señora de violeta,
terrateniente y muy pagada de sus nobles ancestros, «una vigilancia
incesante del proceso de curación»274, en la línea de la díaita más
exigente practicada por el arquiatra clásico. A la de negro, granjera,
le prescribe «observación» antes de proceder a un largo y caro trata-
miento, de manera que ella misma pueda decidir acerca de la conve-
niencia de seguirlo. Pero las condiciones bajo las que debe realizar
esta observación dejan pocas dudas acerca de su resultado:
Nada de alimentación sólida durante una semana. Un vaso de agua de
Vichy cada dos horas y, a lo sumo, medio bizcocho a la mañana y a la no-
che, mojado en un dedo de leche. Aunque preferiría que se pasara usted
sin el bizcocho […] Al acabar la semana […] si sus fuerzas y su alegría
han vuelto, es que el mal es menos serio de lo que se podría creer […] Si,
por el contrario, siente usted una debilidad general, pesadez de cabeza y
cierta pereza a la hora de levantarse, no será lícito dudar más y comenza-
remos el tratamiento275.
Evidentemente, tal como el autor ha puesto de relieve desde el
comienzo, Knock es un facineroso. Las mañas de que se sirve para
cumplir su propósito son a todas luces inmorales, y no sería razonable
273 Romains, J. (1991), p. 81. Sobre la presencia de las metáforas militares en la

medicina actual, v. Sontag, S. (1989). El SIDA y sus metáforas. Barcelona, Muchnik, pp.
15–17.
274 Romains, J. (1991), p. 100.
275 Romains, J. (1991), p. 90.
150 Luis Montiel
atribuir a todos los médicos semejante actitud. Sin embargo, la doctri.

na que propugna parece ser compartida, y cada vez de manera más
ferviente, por la Medicina toda. Cabría decir que se comparte el fin,
aunque no —al menos no plenamente— los medios. A este respecto,
el tercer y último acto resulta muy explícito. Ante la creciente de-
manda —pero no olvidemos que esta demanda ha sido artificialmente
creada, de consuno, por el médico y por la propaganda— de atención
médica, y más exactamente, de vigilancia, de prevención, el hotel de
Saint Maurice aparece convertido en hospital, siendo, además, incapaz
para alojar a todos los solicitantes; nuestro Knock, a los tres meses de
establecerse, tiene lista de espera, lo cual, por mor de esas paradojas
en las que es rico el espíritu humano, no motiva quejas, sino que
acrecienta su prestigio. Como queda dicho, no es la tosca y trasno-
chada medicina curativa la que allí se practica, sino la preventiva; los
pacientes que se alojan en el reformado centro, que parece seguir de
manera peculiar el camino recorrido desde la Edad Media por sus pre-
cursores, son individuos perfectamente asintomáticos, quienes —en
palabras de la administradora, Mme. Rémy—, «como no sospechaban
nada habrían seguido bebiendo, comiendo y cometiendo otras cien
imprudencias»276. Aquella actitud que al comienzo he denominado
«Ancien Régime» ha dado paso, ahora, a otra más «moderna», como la
señora Rémy explica a Parpalaid:
Hay quien se imagina que, en nuestra campiña, somos todavía salvajes,
que no tenemos ninguna preocupación por nuestra persona, que espe-
ramos a que llegue nuestra hora de reventar como animales y que los
remedios, los regímenes, los aparatos y todos los progresos son para las
grandes ciudades […] A Dios gracias, las cosas han cambiado277.
La medicina ha triunfado. Los mismos que, no hace mucho, des-
confiaban de su perezoso médico, se rinden ahora ante el frenético
despliegue de energías del que no sólo mira por su salud, sino que
les confiere una mayor dignidad, un más alto grado de civilización,
un refinamiento cultural del que, hasta ahora, estaban privados. El en-
276 Romains, J. (1991), p. 119. Esta frase parece dar la razón a Bensaïd cuando
afirma que, ante el cúmulo de informaciones sobre los riesgos de ciertas conductas ali-
mentarias, para muchas personas «comer es vivir peligrosamente. Cada comida es una
aventura. Cada alimento, un enemigo en potencia». Bensaïd, N. (1981), p. 159.
277 Romains, J. (1991), p. 121.
tendimiento entre Knock y sus gozosas víctimas es, por tanto, máxi-
mo. La propia Mme. Rémy, con el fanatismo de los conversos, pone
al estratega de la prevención al resguardo de cualquier acusación de
charlatanismo:
Y que nadie insinúe que descubre enfermedades en personas que no las
tienen. Yo misma me he hecho examinar quizá diez veces desde que él
viene diariamente al hotel. En todas las ocasiones se ha prestado a ello
con la misma paciencia, auscultándome de los pies a la cabeza, con todos
sus instrumentos, y perdiendo un buen cuarto de hora. Me ha dicho siem-
pre que no tenía nada […] y ni hablar de hacerle aceptar un céntimo278.
Verdaderamente, sobran motivos para admirar la astucia de
Knock; sobre todo cuando, a la vuelta de unas pocas páginas, el autor
nos lo muestra explicando a Parpalaid, que le escucha con asombro y
envidia, la organización de su empresa:
La consulta, en cuanto tal, no me interesa más que a medias. Es un arte un
poco rudimentario, una especie de pesca con red. Pero, el tratamiento es
como la piscicultura […] Tengo cuatro escalones de tratamiento. El más
modesto, para rentas de doce a veinte mil, no comprende más que una
visita por semana, y alrededor de cincuenta francos de gastos farmacéu-
ticos al mes. En la cúspide, el tratamiento de lujo, para rentas superiores
a cincuenta mil francos, implica un mínimo de cuatro visitas por semana
y de trescientos francos al mes de gastos diversos: rayos X, radioterapia,
masajes diversos, análisis, medicación, etc...279
No se piense, empero, que Knock describe su organización con la
jerga propia de un truhán, no. Muy al contrario, lo hace —como viene
procediendo desde el comienzo— en nombre de la ética: «No se pue-
de imponer la carga de un enfermo permanente a una familia cuya
renta no alcanza los doce mil francos. Sería abusivo»280. Por otra parte,
luchar cerrilmente por exprimir al paciente individual no es algo que
entre en los cálculos de Knock. Sin abandonar la retórica militar que
infiltra toda la obra, el siguiente nivel que muestra a Parpalaid es, por
así decir, el Te Deum de la medicalización: se trata de un mapa del
cantón salpicado de puntos rojos.
278 Romains, J. (1991), p. 122.

279 Romains, J. (1991), pp. 129–131.
280 Romains, J. (1991), p. 131.
152 Luis Montiel
Es —explica— el mapa de la penetración médica. Cada punto rojo indica

el emplazamiento de un enfermo regular. Hace un mes habría visto usted
aquí una enorme mancha gris, la mancha de Chabrières […] Aquí se ha
centrado principalmente mi esfuerzo durante las últimas semanas. Hoy
no ha desaparecido aún, pero está salpicada. ¿Ve usted? Ya casi no se la
distingue281.
Parpalaid aventura un último reparo: «en su método, el interés
del enfermo, ¿no está un poco subordinado al interés del médico?».
La respuestas de Knock es lapidaria: existe un interés superior, que lo
justifica todo: el de «la medicina».
El triunfo de la medicina
«A partir de este momento —indica el autor— la iluminación de la es-

cena adquiere poco a poco los caracteres de la Luz Médica, que, como
se sabe, es más rica en rayos verdes y violetas que la Luz Terrestre»282.
Knock se manifiesta como el creador de una nueva antropología, no
una antropología médica, como, apresuradamente, se podría pensar,
sino una antropología mórbida:
Usted me da un cantón poblado de algunos millares de individuos neu-
tros, indeterminados. Mi papel consiste en determinarlos, en llevarlos a
la existencia médica […] Nada me irrita tanto como ese ser, ni carne ni
pescado, al que usted llama un hombre en buen estado de salud283.
Y es ahora cuando, ante el espectador sensible, se manifiesta en
toda su locura, en todo su espanto, el Triunfo de la Medicina, la fiesta
de la victoria de esa muerte enmascarada cuya guadaña es el terror; en
las palabras con que Knock consagra este triunfo se revela un asom-
broso parentesco entre su pensamiento y el de su predecesor, el mar-
qués de Sade. Como éste, Knock odia y teme a la naturaleza, a la vida,
y su miedo y su odio son tan grandes que le llevan a la más mortífera
subversión284. Esto, que ya adelantaba al enunciar brevemente lo que
281 ROMAINS, J. (1991), pp. 132-133.

282 Romains, J. (1991), pp. 134-135.
283 Romains, J. (1991), p. 135.
284 Esta interpretación de la actitud de Sade corresponde a Camus, A. (1965).
L’homme révolté. En: Essais. París, Gallimard, pp. 447–457.
he llamado su «antropología mórbida», se despliega, casi líricamente,

a lo largo de uno de los escasos parlamentos de la obra. Llevando
a Parpalaid hasta la ventana le muestra un paisaje que parece bello.
Pero, a su juicio,
... lo que usted contempla es un paisaje rudo, apenas humano. Hoy yo se
lo muestro todo impregnado de medicina, animado y recorrido por el
fuego subterráneo de nuestro arte. La primera vez que me planté aquí,
en la mañana del día de mi llegada, no estaba muy orgulloso; sentía que
mi presencia aquí no pesaba demasiado. Este vasto terruño podía pasarse
sin mí y sin mis semejantes. Pero ahora me encuentro tan cómodo aquí
como el organista de los grandes órganos ante su teclado. En doscientas
cincuenta de estas casas […] hay doscientas cincuenta habitaciones en
las que alguien confiesa la medicina, doscientas cincuenta camas en las
que un cuerpo tendido atestigua que la vida tiene un sentido, y gracias a
mí un sentido médico. Y por la noche es aún más bello, porque están las
luces. Y casi todas las luces se deben a mí. Los no-enfermos duermen en
las tinieblas. Han sido suprimidos […] La noche me desembaraza de todo
aquello que queda al margen de la medicina […] El cantón cede su lugar
a una especie de firmamento cuyo creador continuo soy yo285.
Podría, tal vez, descubrirse algún talante prometeico en estas
líneas. Yo no soy capaz de hacerlo. Al contrario, el carácter profun-
damente sádico del discurso no hace, para mí, más que reafirmarse.
Aparece la metáfora, tan vieja como la modernidad, de la naturaleza
como máquina, por más que la máquina, en este caso, intente ser tos-
camente ennoblecida, disimulada, con los oropeles del arte: el órgano
del que Knock es organista; y también el retorcido término «los no-en-
fermos» —les non-malades—, que, subversivamente, roba su clásica
positividad a la salud para concedérsela a la enfermedad, arrastrando
la relación entre lo normal y lo patológico —tal como fue establecida
por Canguilhem286— del dominio epistemológico al axiológico.
Esto no es algo que a estas alturas deba extrañarnos. Sin que este
proceso de interpretación de la salud desde lo negativo haya sido
formulado en términos tan precisos como el correspondiente en los
dominios de la Fisiología, los trabajos citados y otros más han ido
285 Romains, J. (1991), pp. 138-139.

286 Canguilhem, G. (1966). Le normal et le pathologique. París, P.U.F.
154 Luis Montiel
mostrando los perfiles de dicho proceso. El mismo Canguilhem lo ha

expresado con bastante claridad cuando escribe:
El cuerpo es un dato en la medida en que es un genotipo […] El cuerpo
es un producto en la medida en que su actividad de inserción en un me-
dio característico, su modo de vida elegido o impuesto, deporte o trabajo,
contribuye a configurar su fenotipo […] Es aquí donde cierto discurso
encuentra su justificación. Este discurso es el de la Higiene, disciplina
médica tradicional, hoy recuperada y travestida por una ambición socio-
político-médica de regulación de la vida de los individuos.287
El triunfo de esta ambición, que no el de la medicina, es el que
Jules Romains retrata en su Knock. Tiende a considerarse esta obra
como una comedia, y verdaderamente motiva, en más de una ocasión,
la risa del espectador o del lector. Pero no debe interpretarse equivo-
cadamente este signo: también sonríen, y para siempre, las calaveras.
287 Canguilhem, G. (1990). La santé. Concept vulgaire et question philosophique.

Toulouse, Sables, pp. 23-24.
PARTE II:
EL INCONSCIENTE Y LA LOCURA
1. El inconsciente en la literatura de ficción
1.1 El inconsciente y la enfermedad mental en el romanticismo*
Las cadenas de silencio
En el capítulo primero —«Que es una especie de introducción»—

de El hada de las migajas —La fée aux miettes (1832)— Charles
Nodier nos presenta a su narrador‑protagonista arrojando, lleno de
tedio, «a veinticinco pasos» del sillón en que se encuentra sentado,
una costosa edición elzeviriana de Tito Livio, tras de lo cual se entrega
a una apología del pensamiento fantástico a costa del histórico, por
pensar que
...la historia positiva es la expresión de una ciega parcialidad, la novela
consagrada de un partido vencedor, una fábula clásica que ha llegado a
resultar tan indiferente a todo el mundo que nadie se toma la molestia
de contradecirla288.
A tanto llega su desconfianza hacia los historiadores que asegura
preferir al suyo el discurso de los lunáticos, lo que motiva una sabrosa
conversación con su valet de chambre. Dejo, por el momento, a un
lado la pertinencia de estos ataques a la Historia para ocuparme de
lo esencial de dicha conversación, que también es «una especie de
introducción» a esta parte del estudio.
*
Este capítulo es resultado de la reelaboración de tres pubilcaciones: Montiel, L.
(1993). «Pazzia, moralità e creatività artistica. La riconquista dell’irrazionale nella lettera-
tura». En: Galeazzi, O. (ed.) Healing. Storia e strategie del guarire. Firenze, Leo Olschki,
pp. 43–63. Montiel, L. (1995). «El saber del solitario: el inconsciente en los Cuadernos
de G.Ch. Lichtenberg». Jano, XLVIII–1115, pp. 35–38. Montiel, L. (1995). «Un cuento
de hadas sobre la vida del inconsciente: El caldero de oro, de E.T.A. Hoffmann». Jano,
XLVIII–1115, pp. 39–44.
288 Nodier, Ch. (1982). La Fée aux Miettes. París, Gallimard, p. 126.
158 Luis Montiel
La palabra «lunático» despierta en el honrado mayordomo el arro

bado recuerdo de la magnífica casa para orates que existe en Glasgow,
su ciudad natal, de modo que, con ciento treinta años de antelación,
Nodier procede en su relato fantástico del mismo modo que Michel
Foucault en su célebre y controvertida Historia de la locura en la
época clásica —obra que, en alguna medida, actuará como hilo con-
ductor de este trabajo— al hacerse eco en primer lugar de la maciza
presencia del espacio de la exclusión, del encierro289. Preguntado por
su señor sobre su propia opinión acerca de los lunáticos, el servidor,
con «no sé que segunda intención socarrona y maliciosa» —no se
olvide que, según Hegel, «no existe el gran hombre para su valet de
chambre»290— responde, haciendo gala de lo que se ha dado en lla-
mar buen sentido, que
... los lunáticos son personas a las que se llama de este modo […] porque
se ocupan tan poco de los asuntos de nuestro mundo como si descen-
dieran de la luna, y que no hablan, por el contrario, más que de cosas que
no han podido suceder en ninguna parte, si no es, tal vez, en la luna291.
Tal definición, eminentemente descalificadora, resulta empero
preferible a la científica para el narrador, pues le permite restituir la
locura a un dominio de verosimilitud que el discurso ortodoxo le nie-
ga. Haciendo profesión de fe en un evolucionismo cósmico, el narra-
dor se muestra dispuesto a aceptar, al menos como punto de partida,
la presunta ciudadanía lunar de los huéspedes del asilo, pues ello le
permite reclamar una lógica peculiar, desconocida por el común de
los mortales, para el pensamiento de aquellos:
289 Foucault, M. (1972). Histoire de la folie à l’age classique. Cfr. sobre todo el
capítulo II de la Primera parte, titulado «Le grand renfermement», pp. 56–91. La men-
ción al asilo de Glasgow depende, al parecer, no tanto de las propias experiencias del
escritor, que realiza un viaje a Escocia en 1821, cuanto de la irritación que le provocó
un escrito laudatorio sobre los métodos terapéuticos empleados en el mismo, apa-
recido en la Revue de Paris en 1829, del que era autor el Duque de Lévis. Berthier, P.
«Notice». En: Nodier, Ch. (1982), pp. 333-334.
290 A juicio de Ernesto Sabato, uno de los autores de que me ocuparé más tarde,
esto no es un argumento contra los grandes hombres, sino contra los valets de cham-
bre. No hay que decir que tal es también la opinión de Nodier. Cf. Sabato, E. (1970)
Heterodoxia. En: Ensayos. Buenos Aires, Losada, p. 310.
291 Nodier, Ch. (1982), p. 127.
Los lunáticos de los que hablas ocuparían, a mi entender, el grado más

elevado de la escala que separa nuestro planeta de su satélite, y como,
necesariamente, participan a través de este grado con las inteligencias de
un mundo que nos es desconocido, es bastante natural que no los com-
prendamos, y es absurdo concluir de ello que sus ideas están carentes de
sentido y de lucidez, pues pertenecen a un orden de sensaciones y de
razonamientos que es totalmente inaccesible para nuestra educación y
nuestras costumbres292.
¿De dónde surge esta nueva sensibilidad para el lenguaje de la
locura? El autor no sabe formularlo claramente y, por ello, consciente
de lo que sobre sus veleidades opinarán los sesudos varones de su
tiempo, se adelanta a calificar de sotisse —simpleza— a su obra293;
no obstante, ha realizado su elección: no está dispuesto a hacer tabla
rasa del mensaje de la locura sólo porque sea críptico. Una ciencia
nueva, distante de la Psiquiatría y de la Medicina, viene en su ayuda:
se trata de la Etnología, cuyo papel revolucionario en la historia de las
llamadas Ciencias Humanas ha sido igualmente puesto de relieve por
Foucault294. Esta nueva ciencia irá poco a poco desalojando los valores
de ese espacio cerrado y autosuficiente que es la propia conciencia
de quien trama el discurso científico, y remitiéndolos a una exterio-
ridad pluricéntrica y móvil. Hacia este ancho horizonte pretende el
narrador atraer a su criado.Ya que éste último declara conocer la exis
tencia de los esquimales, y en el supuesto, cartesianamente afirmado
por el sirviente295, de que dichos sujetos son capaces de razonar, su
señor le pregunta sobre qué temas hubiera hablado con ellos, a lo que
292 Nodier, Ch. (1982), p. 128.

293 «Préface de La Fée aux Miettes». Ed cit, p. 350.
294 Foucault, M. (1982). Las palabras y las cosas. Una arqueología de las ciencias
humanas. México, Siglo XXI, pp. 362–375.
295 «Lo creo, como creo en este cepillo y en la levita del señor, que acabo de doblar
sobre la mesa» (p. 129). De nuevo sorprende la coincidencia entre la crítica de Nodier y
la de Foucault. Recordemos que la tesis de éste último es que el pensamiento cartesiano,
y sobre todo su remisión a la materialidad de las cosas para probar la solidez del pensa-
miento, es lo que produce el desplazamiento de la locura a un dominio a la vez interior
y exterior a la razón en el período moderno: Descartes sabe que sus sentidos pueden, a
veces, engañarle; pero siempre quedará una última seguridad: «que yo estoy aquí, ante la
chimenea, vestido con mi bata». Descartes, R. Meditations, I. Oeuvres, ed. Pléiade, p. 268, cit.
por Foucault, M. Histoire de la folie..., p. 56.
160 Luis Montiel
el perplejo famulus responde que sobre ninguno, ya que entre los

esquimales y él mismo «no existe nada de común». La conversación
termina de tan gallardo modo como empezó:
—¡Bueno! Puesto que […] crees que los esquimales piensan y razo-
nan, aunque no les comprendas en absoluto, ¿qué me dices ahora de los
lunáticos?
—Diría, señor […] que la casa de lunáticos de Glasgow es ciertamen-
te la más bella de Escocia, y por consiguiente del mundo entero296.
Si Charles Nodier es capaz de situarse en oposición a la conside-
ración aún vigente de la locura, ello no se debe solamente a las expe-
riencias suministradas por la etnología, conocidas ya del público culto
desde al menos dos siglos antes. Es en otros dominios del quehacer
humano donde hay que buscar la corriente subterránea que enlaza
esta nueva actitud ante la locura con aquella otra, premoderna —y,
más exactamente, medieval— para la que las manifestaciones de la
locura estaban siempre cargadas de algún sentido. No es extraño que
sea en una obra literaria donde se reclama del modo que hemos visto
esa voluntad de comprensión de la locura, pues el ámbito donde esta
comprensión pervive, se insinúa y se revela, a veces de forma incen-
diaria, es precisamente el artístico. En este momento puedo retomar
el tema que había quedado en suspenso, referente a la diatriba de
Nodier contra la Historia; de que éste es, también, un tema «histórico»
da cuenta la proximidad entre la fecha en que Nodier escribe su re-
lato y aquella en que Nietzsche publica la segunda de sus Considera
ciones intempestivas297 —1874—, tan citada en los últimos tiempos
por constituir el punto de inflexión en la reciente historia de la Histo-
ria. También aquí está muriendo el Ancien Règime; pero su agonía se
dilata más allá del cadalso de Luis XVI. Nietzsche y Nodier empiezan a
poder decir, aunque como intempestivos heraldos, lo que, con verbo
menos articulado, grita el marqués de Sade desde detrás de los muros
del asilo de Charenton. El citoyen Philippe Pinel acaba de realizar su
gesto revolucionario quitando las cadenas a los alienados. Pero nada,
o casi nada ha cambiado con ello: espesas paredes de fortaleza ahogan
296 Nodier, Ch. (1982), p. 129.

297 Esta Consideración lleva por título: Vom Nutzen und Nachteil der Historie für
das Leben (Sobre la utilidad y las desventajas de la Historia para la vida).
las blasfemias del Divin Marquis; más espesa aún, la decisión de toda
una cultura de considerar sin sentido el discurso de la locura tiende
cadenas de silencio en torno al alienado. Pero el citoyen Charles No-
dier, con su visita literaria al asilo de Glasgow298, donde supuestamen-
te escucha la fábula de un interno de la que surge el relato, pretende
deshacer estas neblinosas cadenas.
Abandono en este punto a Nodier y a su «hada de las migajas»
porque su propuesta revolucionaria acaba aquí para dejar lugar a un
cuento fantástico, muy estimable sin duda, pero que nada tiene que
ver con lo que propongo. Lo novedoso de la actitud del escritor fran-
cés se detiene en la propuesta de escuchar el discurso del loco con la
intención de aprender algo de él, lo que no es poco. Pero será preciso
seguir avanzando por ese camino de manera cada vez más deliberada.
Aunque también debe señalarse que si Nodier ha podido llegar hasta
aquí es porque otros han iniciado una andadura que conduce hasta
él y más lejos. Para que esta historia comenzase fue necesario que
se intuyera la existencia de una parte de la vida psíquica que, hasta
entonces, había sido desconocida o negada: la parte inconsciente. Es
difícil señalar una primera piedra miliar en esta ruta, pero creo poder
afirmar que uno de los adelantados en el descubrimiento de la vida
psíquica inconsciente fue el autor del que paso a ocuparme.
Un oscuro profesor en la Alemania de la Aufklärung
Su cuerpo está hecho de tal manera que hasta un mal dibujante lo dibu-
jaría mejor a oscuras y, si estuviera en su poder modificarlo, daría menos
relieve a alguna de sus partes. Con su salud, que dista mucho de ser ópti-
ma, este hombre diría que ha estado casi siempre contento; posee el don
de aprovechar debidamente sus días de buena salud. Su imaginación, que
es su más fiel compañera, jamás le abandona […]. No tiene más que unos
pocos amigos; a decir verdad, su corazón está siempre abierto a uno solo,
presente, y a varios ausentes […]. Y si tuviera la posibilidad de volver a
elegir un alma y una vida, no sé si elegiría otras de poder recuperar una
vez más las suyas […]. Su cuerpo y su indumentaria raramente han sido
298 Anterior a esta visita literaria es la que realmente llevó a cabo, en 1807, al asilo de
Santa Pelagia, donde tuvo ocasión de ver a Sade, o lo que quedaba de él. Cf. de Beauvoir, S.
(1974). El marqués de Sade.Trad. esp. Buenos Aires, Siglo veinte, pp. 11‑12.
162 Luis Montiel
aptos, y sus convicciones raramente... suficientes para las reuniones so-

ciales […]. Leer y escribir son para él ocupaciones tan necesarias como
comer y beber, y espera que jamás le falten libros. En la muerte piensa a
menudo y nunca con horror; le gustaría poder pensar en todo con tanta
serenidad y espera que algún día su Creador le reclame dulcemente una
vida de la que él nunca fue un propietario demasiado avaro, aunque tam-
poco dilapidador299.
11. Caricatura de Georg Christoph Lichtenberg (1742–1799)
Quien así escribe sobre sí mismo bajo el epígrafe «Semblanza

de una persona a la que conozco» es Georg Christoph Lichtenberg
(1742–1799), profesor de Física en la famosa universidad alemana de
Göttingen y autor de unos cuadernos íntimos que sólo fueron publi-
cados después de su muerte gracias al esfuerzo de dos de sus pocos,
pero fieles amigos. En el desempeño de su profesión alcanzó gran
nivel, reconocido mucho más fuera que dentro de las fronteras de
su patria, especialmente en Inglaterra, llegando a ser miembro muy
valorado de la Royal Society; pero su fama póstuma le viene de esos
cuadernos secretos en los que, a lo largo de centenares de aforismos,
despliega su visión de la sociedad de su tiempo, de sí mismo y del
ser humano in genere. Incluso muchas personas que no han leído
ninguno de estos aforismos conocen su nombre a través de los juicios
299 Lichtenberg, G. Ch. (1990). Aforismos. Barcelona, Edhasa, pp. 46-47.

laudatorios que merecieron por parte de autores más famosos, como

Nietzsche y Freud. Mucho y muy bueno es lo que el lector puede
encontrar en estos cuadernos; desde nuestra perspectiva, nos interesa
contemplar la rica intuición de un hombre de la Ilustración acerca de
algo que iba a irrumpir en el panorama cultural de Europa coincidien-
do con bastante aproximación con la fecha de su muerte: los aspectos
inconscientes de la vida humana.
Hacen falta ciertas condiciones personales para que ese auro-
ral descubrimiento pueda darse; quizá su desdichado aspecto físico
—era jorobado—, así como sus relaciones con las mujeres que desem-
peñaron un papel en su vida, inaceptables para la rancia sociedad de
la ciudad universitaria en la que pasó casi toda su vida, tuvieron que
ver con esa aguzada capacidad para la introspección y la ironía que
le permitió llegar más allá de la superficie sobre la que se detenía la
mirada de la mayoría de sus contemporáneos: como muestra de esta
sensibilidad, añádase a la citada «Semblanza» lo que Lichtenberg, escri-
tor, estampó en uno de sus cuadernos acerca de los libros:
Es difícil que exista en el mundo una mercancía más extraña que los
libros. Impresos por gente que no los entiende; vendidos por gente que
no los entiende; encuadernados, criticados y leídos por gente que no los
entiende, y, lo que es peor, escritos por gente que no los entiende300.
No se vea en este último aserto una boutade. La elevada cantidad
de aforismos en los que se reconoce la existencia de una vida incons-
ciente, y de su peso en la vida de la consciencia, basta para convencer
al más incrédulo de que Lichtenberg no bromea cuando escribe lo
que escribe sobre ese producto misterioso que es lo que, genérica-
mente, llama libro. Veamos una pequeña muestra de sus pensamien-
tos sobre este dominio aún por descubrir.
Entre las Luces y las sombras
Conviene recordar, para dar el debido relieve a lo que sigue, que

Lichtenberg es un científico y, por más señas, un científico del Siglo
de las Luces. No obstante, se libra de caer en un papanatismo de la
Ilustración como el que profesaron muchos de sus contemporáneos:
300 Lichtenberg, G. Ch. (1990), p. 255.

164 Luis Montiel
Como símbolo de la Ilustración me gustaría proponer el conocido símbo-

lo del fuego (). Da luz y calor, es imprescindible para el crecimiento y
progreso de todo lo vivo, pero eso sí, tratado sin cautela también quema
y destruye301.
Esta actitud cautelosa le pone al resguardo de la aceptación acríti-
ca de lo que la ciencia de su tiempo le brinda; así, en lo que concierne
a la fisiología de los procesos psíquicos, rechaza —sin necesidad de
hacerlo explícitamente— el asociacionismo mecanicista que propo-
nen los médicos:
En mi mente aún viven impresiones de causas desaparecidas hace tiem-
po (¡¡¡mi querida madre!!!)302.
Frente al modelo cartesiano del reflejo, Lichtenberg postula una
idea dinámica y, por así decir, histórica de la vida psíquica; y no lo
hace en nombre de teoría alguna, ni como científico, sino en tanto
que hombre reflexivo y de mente abierta, que sabe reconocer lo que
le muestra su propia experiencia:
Cuando, a veces, leo en uno de mis viejos cuadernos de notas alguna
buena idea mía, me asombro al contemplar hasta qué punto ha podido
llegar a resultarme extraña a mí y a mi sistema, y me alegro como si esa
idea fuera de uno de mis antepasados303.
Pero todas estas experiencias realizadas en los niveles más lúci-
dos de la consciencia palidecen frente a las que sobrevienen durante
el sueño. Hasta pocos días antes de su muerte Lichtenberg consignó
en sus cuadernos algunos sueños que le habían resultado particular-
mente turbadores, más por lo incoherente de su contenido que por
ser especialmente terribles o significativos. Esto le permite afirma-
ciones que, realizadas decenios más tarde por otros en tono similar,
pasarán por revolucionarias, como ésta:
Si la gente estuviera dispuesta a contar sus sueños con sinceridad, estos,
más que el rostro, permitirían descubrir cosas sobre su carácter304.

En otro lugar insistirá en esta importancia del estudio de los sue-

ños, si bien, para no recaer en la onirocrítica clásica, tan impregnada
de superstición pese a contar con algunas intuiciones valiosas, pro-
pone un método que recuerda al menos —pues no entra en detalles
sobre la valoración de los datos— al propuesto para la medicina por
Sydenham: el registro de un número elevado de ellos305; nada extraño
en un físico que tanto respeto manifiesta por el empirismo de los
filósofos y científicos ingleses. Pero, además, los sueños no se limitan
a dar una imagen del carácter de la persona; no se agotan en esta
función claramente pasiva, sino que desempeñan un papel activo que
Lichtenberg sabe reconocer:
Los sueños nos enfrentan a menudo a situaciones y acontecimientos en
los que, en estado de vigilia, difícilmente hubiéramos podido ser involu-
crados; o bien nos hacen sentir inconvenientes que quizás hubiéramos
despreciado por pequeños y remotos y en los cuales, precisamente por
eso, nos hubiéramos visto implicados con el tiempo. De ahí que, a menu-
do, un sueño modifique nuestra decisión y afiance nuestro fundamento
moral mejor que todas las doctrinas que llegan al corazón dando un ro-
deo306.
«... que llegan al corazón dando un rodeo». En esta frase hay en-
cerrada una densa gota de sabiduría: lo que llega por la conciencia, la
doctrina, no alcanza lo más íntimo sino dando un rodeo, tortuosamen-
te, de forma poco natural; mientras que, a través del sueño, un saber
recorre el camino real hacia el núcleo de uno mismo.Y a Lichtenberg
no le cabe duda de que el sueño habla verídicamente:
Los sueños pueden ser útiles en la medida en que representan el resulta-
do natural de todo nuestro ser, sin la coacción de una reflexión muchas
veces artificial: Esta idea merece ser tomada muy en serio307.

307 Lichtenberg, G. Ch. (1990), pp. 208-209.
166 Luis Montiel
Por una ciencia del alma
Por debajo de la cautela del lenguaje, ¡cómo recuerda esta frase a

la tantas veces repetida en nuestros días por Ernesto Sabato: «de un
sueño puede decirse cualquier cosa, salvo que no es verdad!». Lichten-
berg reconoce en su fuero interno esta radical veracidad del sueño
aunque, con prudencia de profesor de Física germano, la anote de
forma elíptica en uno de sus cuadernos. No será otro el proceder que
siga cuando considere que éste y los demás descubrimientos intros-
pectivos le obligan a postular un nuevo concepto: el de inconscien-
te. Lo hará sin darle nombre, ni éste en concreto, ni otro alguno. Lo
harácomo lo hace un físico; y, sin embargo, el lector medianamente
avisado puede interpretar fácilmente la magnitud complementaria
postulada por el sabio solitario:
Es un fallo absolutamente inevitable de todas las lenguas el que sólo ex-
presen genera de conceptos y raras veces digan con la suficiente clari-
dad lo que quieren decir […]. Los atributos que observamos en nuestra
alma se hallan tan estrechamente imbricados que no sería fácil trazar una
línea divisoria entre dos de ellos; no es éste el caso de las palabras con
que los expresamos, y dos atributos afines y que se siguen uno al otro son
expresados por signos que no nos revelan ninguna afinidad. Se debería
poder declinar filosóficamente las palabras, es decir, poder señalar su
parentesco colateral mediante alteraciones. En el análisis se denomina
x a un segmento cualquiera de una recta a, y al otro no y, como en la
vida corriente, sino a–x. De ahí que el lenguaje matemático tenga tantas
ventajas sobre el común308.
Lichtenberg habla todavía, por así decir, en negativo del incons-
ciente; pero es evidente que tal idea está presente en su pensamiento.
Esto es lo que justifica que tan notable librepensador no se encuen-
tre en absoluto incómodo frecuentando un territorio reservado en
su tiempo a los moralistas —y descalificado, además, por los científi-
cos— como es el del llamado «fuero interno»:
El 4 de Julio de 1765, día en que un cielo despejado alternaba con nubes,
estaba en mi cama leyendo un libro cuyas letras podía distinguir con
toda claridad; de pronto, sin que yo sintiera nada, se me giró la mano
que sostenía el libro, inesperadamente, y como debido al movimiento

fui privado de un poco de luz, deduje que una gran nube debía de haber
tapado el sol y todo me pareció oscuro, aunque la luz no hubiera sufrido
merma alguna en la habitación. Así ocurre muchas veces con nuestras
conclusiones: buscamos en la lejanía causas que suelen estar muy cerca,
en nosotros mismos309.
Es esa misma libertad bien entendida la que le permite decir, con
irónica nostalgia: «Por entonces, cuando el alma aún era inmortal»310;
advierto, además, que esto no es una frase sacada de contexto: es un
aforismo íntegro. Lichtenberg habla del alma, de un alma cercada por
la ciencia —ya no es inmortal— pero cuyos poderes auténticos des-
bordan en mucho los ilusorios límites trazados por ésta. Reconoce
que el hombre europeo necesita ampliar su horizonte en el conoci-
miento de sí mismo, sin que este reconocimiento le convierta en un
místico; simplemente demanda una ampliación de las fronteras de la
ciencia:
Del alma se ocupan los pastores y los filósofos, que a menudo se es-
tropean el negocio unos a otros; del cuerpo se encargan, además del
médico y del farmacéutico, los campesinos, molineros, panaderos, cerve-
ceros, carniceros y destiladores; del «pellejo adoptado», un sinnúmero de
tejedores, sastres, zapateros, sombrereros, curtidores, y, por último, de la
vivienda, el caracol, el arquitecto, el carpintero, el ebanista y el cerrajero;
del alma sólo se ocupa, pues, el pastor. ¡Por cierto que aún hay que inter-
calar aquí a las ciencias!311
Una vez más descubrimos aquí al Lichtenberg ilustrado que
transciende la Ilustración. En esa vocación de ir más allá sin negar
lo más valioso de lo actual se encuentran su mayor mérito y su limi-
tación, vale decir su honestidad y su rigor intelectual, muy superiores
a los de algunos autores más afortunados que él ante el juicio de la
posteridad. Como advierte Béguin en su maravilloso ensayo sobre El
alma romántica y el sueño, Lichtenberg no alcanzará a llevar a vía
de hechos estas intuiciones, que tendrán que esperar hasta la eclo-
sión del Romanticismo312; pero al menos puede afirmarse que nuestro

312 Beguin, A. (1954). El alma romántica y el sueño. México, FCE, p. 33.
168 Luis Montiel
autor es ya algo más que un sabio empelucado de la Ilustración, pues

sabe que algo nuevo debe venir que no la niegue, pero que la supere
y complemente. No renuncia a ninguna de las conquistas de las Luces:
acabamos de recordar su demanda de una ciencia del alma; pero sabe
que esta ciencia, este saber racional, no tiene por qué contraerse al
modelo suministrado por las ciencias que estudian los objetos mate-
riales y las leyes que regulan su movimiento en el cosmos:
Si un ángel nos hablara alguna vez de su filosofía, creo que muchas frases
sonarían a dos por dos igual a trece313.
Esta apertura intelectual, que la Ilustración reclamaba, pero que
rara vez se dio entre los dogmáticos de la Diosa Razón, será hasta el fi-
nal uno de los rasgos más característicos de la actitud de Lichtenberg
ante la vida y ante los poderes de la razón misma. En relación con el
problema que nos ocupa, véase, al respecto, lo que dice en otros dos
aforismos:
Estoy convencido de que si Dios crease algún día un hombre tal como se
lo imaginan los magistri y profesores de filosofía, al hombre aquél habría
que llevarlo al manicomio el primer día314.
Valdría la pena investigar si no resulta perjudicial pulir en exceso la
educación de los niños. Aún no conocemos suficientemente al hombre
como para eximir por completo al azar, si me es lícito hablar así, de la
ejecución de esta tarea315.
«Si me es lícito hablar así...». He aquí la barrera social y cultural que
Lichtenberg no puede superar. Aún no parece lícito hablar del azar, de
lo imponderable, en la formación de una personalidad humana. Sólo
desde esta perspectiva cabe valorar el mérito del solitario profesor
de la Ilustrada Göttingen, sin que ello menoscabe el de otros, antes
mencionados, como Freud o algunos románticos, que, encontrándose
en situación más favorable, fueron capaces, además, de obtener reali-
zaciones prácticas de envergadura en aquello que Lichtenberg tuvo
que limitarse a vislumbrar. Pues, al menos, quedaban trazados los pri-
meros, confusos planos de un continente que otros iban a investigar
muy pronto. Acerquémonos a uno de ellos, y de los más conspicuos.

315 Ibid.
Un artista en el reino de las salamandras
El artista al que me refiero tiene tanto que ver con lo que ha sido lla-
mado, por Ellenberger, «el descubrimiento del inconsciente»316, como
para que un autor del pasado siglo, Gaston Bachelard, haya podido
acuñar en su apasionante Psicoanálisis del fuego el concepto de
«Complejo de Hoffmann»317. De hecho, Hoffmann consiguió mucho
más que popularizar las doctrinas sobre la vida inconsciente que mé-
dicos y filósofos —y, sobre todo, los médicos-filósofos— de su tiempo
comenzaban a construir. Como auténtico artista, fue capaz de tras-
cender la mera ilustración de la documentación que manejaba para
construir algunos de sus relatos, dejando libre curso a su propio in-
consciente; a lo que, con término más propio de su época, él mis-
mo denominaba «fantasía». Precisamente en una recopilación titulada
Fantasías a la manera de Callot (1814) es donde aparece el cuento
objeto de este esbozo de análisis: «El caldero de oro»; dicho sea de
paso, se trata precisamente del que permitió a Bachelard acuñar el
término arriba citado, con el que pretende señalar la personalidad del
artista atraído máximamente por el elemento ígneo, por el fuego fan-
tástico, casi sin soporte material del ponche —del líquido que arde,
del aqua ardens—, en el que viven las místicas salamandras. Dado
que este relato se gesta en unas condiciones particulares, tal vez me-
rezca la pena esbozar el panorama de esa gestación.
Ernest Theodor Wilhelm Hoffmann (1776–1822) vivió temprana-
mente la separación de sus padres, y también tempranamente (1801)
quedó huérfano de madre. De su tutela se hicieron cargo, entonces,
dos de sus tíos solteros: del varón, Wilhelm, correcto y frío, había re-
cibido el tercer nombre; de la mujer, Sophie, aprendió el amor por
la música. Su devoción por la de Mozart le llevó, en la edad adulta, a
cambiar precisamente ese tercer nombre no muy apreciado por el de
Amadeus. Durante casi toda su vida intentó ser músico, con éxito li-
mitado, y podría decirse que sólo a regañadientes, o mejor, a modo de
pasatiempo, se convirtió en escritor, alcanzando lo que no esperaba:
una fama imperecedera. Con limitadas pretensiones escribió los rela-
316 Ellenberger, H. (1976). El descubrimiento del inconsciente. Trad. esp., Madrid,

Gredos.
317 Bachelard, G. (1949). La psychanalyse du feu. París, Gallimard, p. 143.
170 Luis Montiel
tos que componen el volumen de Fantasías, que fue editado por un

curioso personaje del romanticismo alemán, el comerciante en vinos
y editor aficionado C.F. Kunz, el mismo que, en esos años, se disponía
a publicar la obra de un médico, Gotthilf Heinrich Schubert, forma-
do en la Naturphilosophie de Schelling: El simbolismo del sueño318.
Como se verá, esta circunstancia iba a resultar determinante para el
surgimiento de «El caldero de oro».
Pero, además de esto, acababa de producirse un suceso que mar-
caría profundamente a Hoffmann: el hundimiento de sus amores pla-
tónicos con su discípula musical Julia Marc, que acababa de anunciar
su próximo matrimonio de conveniencia con un comerciante. Según
parece, Hoffmann fue protagonista de un escándalo mayúsculo que
determinó su salida de la pequeña ciudad de Bamberg hacia Dresde,
capital a la que llegó justo a tiempo para presenciar la carnicería de
varios días de duración protagonizada por las tropas de Napoleón
y los ejércitos coaligados en su contra. Incluso algunos de sus veci-
nos murieron a causa del fuego de artillería que durante varios días
cayó sobre la ciudad319. Pues bien: con esos antecedentes, y en ese
ambiente, concluyó el manuscrito de su fascinante «Caldero de oro»,
redactado a lo largo de doce «vigilias», las mismas en que se fragmenta
el relato.
318 Existe una edición española de esta obra: Schubert, G.H. (1999). El simbolismo
del sueño. Edición y estudio preliminar a cargo de L. Montiel. Barcelona, MRA.
319 Puede ampliarse este información en: Bravo Villasante, C. (1973). El alucinan-
te mundo de E.T.A. Hoffmann. Madrid, Nostromo.
12. E.T.A. Hoffmann (1776–1822)
Un relato de los tiempos más nuevos
Hoffmann era bien consciente del carácter romántico de su texto; no

en vano lo subtitula «un cuento de los nuevos tiempos». Se ha produ-
cido, y el escritor es consciente de ello, un cambio en la situación cul-
tural, ese al que no llegó Lichtenberg y del que Hoffmann es sensible
protagonista. En esos «tiempos nuevos» ha comenzado a existir aque-
lla ciencia del alma que Lichtenberg anhelaba, y Hoffmann se dirige
a sus primeros cultivadores más que para aprender, para encontrar
correspondencias con lo que él mismo siente latir en su interior; por
eso, si bien lee obras de medicina dedicadas a las enfermedades men-
tales, y si, durante su estancia en Bamberg, frecuenta al doctor Adal-
bert Friedrich Marcus, director de los establecimientos sanitarios de
Bamberg —entre ellos el asilo de alienados—, no se limitará al papel
de mero traductor de lo leído u observado, sino que dará rienda suelta
a su fantasía, estimulada por el beneplácito de la nueva medicina. No
obstante, sería injusto pasar por alto el parentesco existente entre
buena parte del aparato simbólico, e incluso el propio «mensaje», del
172 Luis Montiel
relato hoffmanniano y la obra de G.H. Schubert. En las fechas en que

dio por terminada la redacción del «Caldero» había leído, con apasio-
nada adhesión, las Opiniones acerca de los aspectos nocturnos de la
ciencia natural (1808) del citado médico-filósofo, e instaba a Kunz
para que le enviara en cuanto estuviera lista la edición de su Simbolis-
mo del sueño, que, a la postre, fue prácticamente contemporánea de
la publicación de las Fantasías. Si nos decidiéramos por la metáfora
biológica cabría hablar de dos gemelos bivitelinos, tan grandes son
las semejanzas en lo esencial teniendo cada libro su aspecto propio.
Precisamente cabe, por ello, considerarlos a ambos como un signo «de
los nuevos tiempos». No puedo extenderme aquí en una descripción,
por mínima que sea, de la obra del médico —consulte el lector intere-
sado la bibliografía—, de modo que, tras esa breve nota, paso sin más
a la exposición de la sabiduría sobre el inconsciente en el cuento de
Hoffmann.
Para estructurar mi breve comentario adoptaré el esquema que,
en la psicología junguiana, obedece al nombre de «proceso de indivi-
duación» por ser, a mi juicio, el que más cabalmente permite analizar
este relato en la perspectiva elegida. El protagonista de la historia, el
estudiante Anselmo, es presentado al comienzo como un individuo
atolondrado y descontento consigo mismo; pero las aventuras que
vivirá a lo largo de las sucesivas «vigilias» harán de él alguien a quien
su propio creador envidia:
¡Ah, feliz tú, Anselmo, que te has librado de las cargas de la vida diaria
[…]! ¡Pobre de mí! Muy pronto... en pocos minutos habré abandonado
esta hermosa sala, que dista mucho de ser un señorío de Atlántida, y me
iré a mi pequeña buhardilla; las miserias de la vida cotidiana se adueñan
de mis sentidos y mi mirada está velada por mil desgracias como por una
densa niebla...320
¿Cuáles son las vivencias capaces de producir un cambio tan ex-
traordinario? Ni que decir tiene que, al no tratarse de un relato de
corte realista, estamos obligados a conceder a cada una de estas aven-
turas y a los personajes que en ellas intervienen un valor simbólico.
De otro modo, ¿cómo podría nadie perder el tiempo con, por ejemplo,
320 Hoffmann, E.T.A. (1986). Fantasías a la manera de Callot. Madrid, Anaya, p.

271.
un archivero que dice ser una salamandra y que se convierte, a volun-

tad, en buitre, o con su hija, tan pronto muchacha como serpiente ver-
de de ojos azules? Constituye, precisamente, una primera indicación
acerca de las intenciones del narrador la dicotomía de los personajes:
por una parte, la fauna alucinante que rodea al archivero Lindhorst y,
por otra, la buena sociedad de Dresde, representada por la familia y
amigos del vicerrector Paulmann y por este mismo, que intenta por
todos los medios vaciar de pájaros la cabeza del estudiante; la socie-
dad burguesa y la comunidad fantástica.
Desventuras y ventura final del estudiante Anselmo
El argumento de la narración es mucho más sencillo que su puesta

en escena: los dos modos de vida a que acabo de hacer referencia se
disputan al joven Anselmo, especialmente a través de dos personajes
femeninos de signo contrapuesto:Verónica, la hija de Paulmann, y Ser-
pentina, la de Lindhorst. La primera quiere hacer del joven un hombre
de provecho, alguien socialmente bien valorado; a ser posible, inclu-
so Consejero Áulico. Y, siempre dentro del orden burgués, vivir una
existencia dependiente, como reflejada; ella, Verónica, será «la Señora
Consejera», y sus fantasías al respecto son de todo punto diferentes a
las del muchacho en quien ha puesto sus ojos:
«La señora Consejera es una mujer divina. ¡Qué maravillosamente le sien-
ta la toca de encajes!». «La Consejera Privada X. envía un criado para pre-
guntar si la señora Consejera de la Corte tendría a bien ir hoy a los Baños
de Linke». «Con mis mejores saludos, dígale que lo siento muchísimo,
pero que hoy estoy invitada por la señora presidenta Z. a tomar el té»321.
Frente a estas perspectivas y demandas del mundo cotidiano y
consciente, las fuerzas del inconsciente zarandearán a Anselmo de
manera vertiginosa a través de alucinaciones y ensoñaciones surgidas,
siempre, en medio de la vida real, como si así quisieran manifestar la
existencia constante de un trasfondo que permanece oculto a los me-
nos avisados. Lindhorst y sus hijas son personajes reales, conocidos
por Paulmann y los suyos; pero sólo ante Anselmo manifiestan su con-
dición de espíritus elementales, tan explícita en el caso del archivero,
321 Hoffmann, E.T.A (1986), p. 218.

174 Luis Montiel
pues no se olvide que las salamandras son espíritus elementales del

fuego que sólo se alimentan de aire, que representan, pues, de manera
excelsa la condición «pneumática», espiritual, de esas fuerzas ocultas
en el interior de cada uno. En cuanto al principio femenino que lucha
por él, por permitirle alcanzar esa existencia de artista con la que, en
el fondo de sí mismo, sueña, es la mujer-serpiente, siendo esta serpien-
te benéfica el principio del renacimiento —el ser vivo que cambia de
piel para seguir viviendo—, así como el que sirve de puente entre el
mundo de la luz y el de las tinieblas subterráneas. Para ganar a Ser-
pentina, Anselmo deberá realizar una tarea incomprensible, pero que
exige destreza, tenacidad y lealtad: un rito de iniciación que, en el caso
que nos ocupa, consiste en transcribir unos textos escritos en un len-
guaje desconocido, que se nos da a entender es el lenguaje adánico,
el de la mítica Edad de Oro anterior a la Caída original. (A vuelapluma
mencionaré que la tesis central del libro de Schubert sobre los sueños
es que éstos constituyen la reminiscencia de aquel lenguaje). Por el
amor de Serpentina —esto es, por la aceptación de la voz del incons-
ciente— Anselmo llegará a comprender, de hecho en una especie de
sueño, estos signos, así como la historia que refieren, la de la caída
del Espíritu y su hundimiento en la noche de la inconsciencia. Pero,
además, tendrá que aprender a valorar este conocimiento recién ad-
quirido viviendo los tormentos de la privación de ese mundo oculto,
representado por su amada Serpentina. Infiel a la tarea, seducido por
los cantos de sirena de Verónica —es decir, por la vida burguesa— se
verá preso, como congelado, en el interior de un frasco de cristal, tal
como, al comienzo, profetizó la bruja cuya magia, solicitada por Veró-
nica, le mueve a traicionar su fe. En este punto del relato Hoffmann,
haciendo gala de auténtica maestría estilística y psicológica, revela
sus intenciones y pone de manifiesto su particular mundo de valores.
Anselmo, preso en el cristal, interpela a otros estudiantes, candidatos
antes que él a realizar la tarea propuesta por Lindhorst y, consecuen-
temente, al amor de Serpentina:
—¡Ay, señores míos, compañeros de desgracia! ¿Cómo pueden us-
tedes estar tan tranquilos, tan contentos, por lo que veo en sus alegres
semblantes? También están ustedes encerrados en frascos de cristal y
tampoco se pueden mover, ni siquiera pensar nada sensato sin que eso
produzca un tintineo mortal y sin que todo gire bramando en su cabeza.
Pero seguro que ustedes no creen en la salamandra y en la serpiente

verde.
—Debe usted de estar desvariando, señor estudioso […] Nunca nos
habíamos encontrado mejor que ahora, pues los táleros que el loco ar-
chivero nos da por toda serie de confusas copias nos sientan muy bien
[…] El estudiante está loco [dicen entre sí]. Se imagina sentado en un
frasco de cristal, cuando en realidad se encuentra en el puente del Elba,
mirando el agua322.
Pero Hoffmann no deja sufrir durante mucho tiempo a su criatura
ni al lector. El mero hecho de que Anselmo vea su situación de modo
diferente al de los otros indica que no está perdido para la causa. Al
invocar a Serpentina, desencadena una simbólica teratomaquia en la
que el buho de Lindhorst —esto es, un ave nocturna, un animal que
pertenece al reino aéreo, pneumático, que simboliza el espíritu que
ve incluso en la noche— se enfrenta al brujeril gato de la vieja que ha
perseguido al estudiante a lo largo de todo el relato. La salamandra y
los suyos vencen, y Anselmo se ve liberado y se une a Serpentina, a la
que desde el comienzo ha reconocido como «la eterna amada de [su]
alma»323. De este modo, mediante la unión con la mujer que mejor co-
rresponde a su componente femenino inconsciente, el protagonista
llega a ser quien debe y quiere ser; tal como lo expone Lindhorst en
la carta que, desde dentro del relato, dirige al narrador se trata de «el
antes estudiante y ahora poeta Anselmo»324. No se vea en esta frase so-
lamente una afirmación de la existencia del artista, pues, en el citado
Simbolismo del sueño de Schubert se llama al inconsciente «el poeta
escondido en nosotros». Anselmo ha despertado al poeta escondido
en él, y de ese modo ha podido salir del frasco de cristal de una exis-
tencia inauténtica. El narrador se despide de él con nostalgia teñida
de sana envidia, tal como hemos visto en una cita precedente, y la
salamandra Lindhorst le consuela con palabras semejantes a las que
el propio Hoffmann, en otro lugar, dirige al lector:
En ese reino que tan a menudo nos muestra, al menos en sueños, nues-
tro espíritu, intenta, amable lector, reconocer las figuras conocidas, tal
322 Hoffmann, E.T.A. (1986), p. 257.

323 Hoffmann, E.T.A. (1986), p. 215.
324 Hoffmann, E.T.A. (1986), p. 267.
176 Luis Montiel
como, a diario, se muestran en la vida corriente y caminan a tu alrededor.

Entonces creerás que ese reino maravilloso está mucho más cerca de ti
de lo que siempre habías creído; algo que en este momento te deseo cor-
dialmente y que pretendo indicarte con la curiosa historia del estudiante
Anselmo325.
No obstante, como ya señalé, de poco serviría este «descubrimien-
to del inconsciente» si no permitiera además avanzar en la compren-
sión de la enfermedad mental. En Francia Nodier dejaba hablar a los
locos. En la misma época, en esa Alemania que ha visto surgir las obras
de Lichtenberg y Hoffmann, un joven médico y escritor intentará con
juvenil energía que la palabra del loco sirva para algo más que para
alumbrar un cuento fantástico del estilo de El hada de las migajas.
Más allá de la historia clínica
Existen algunas obras literarias sobre las que la medicina ha caído

como un ave de presa, pensando encontrar en ellas materia para la
demostración de su capacidad de esclarecer algunos de los misterios
del ser humano. Entre ellas, las que tienen por objeto la enfermedad
mental constituyen manjar de elección, de modo que, por poner uno
de los ejemplos mejor caracterizados, nuestro Don Quijote carga ya
sobre sus entecas espaldas con varias decenas de diagnósticos retros-
pectivos que, por lo menos, tienen el mérito de mostrarnos la evo-
lución de la nosología psiquiátrica de los dos últimos siglos, y, con
ello, el de permitirnos esbozar un juicio acerca de la mutabilidad del
discurso científico. Algo menos explorada que la de Cervantes, la na-
rración de Georg Büchner (1813–1837) objeto de estas líneas no ha
podido escapar, empero, a tal uso, y el dramaturgo Jakob Michael Rein-
hold Lenz (1751–1792) pasa por ser, para muchos, un esquizofrénico
ejemplar. Por su parte, la breve narración que lleva por título el nom-
bre del artista sería el mero relato patográfico de una esquizofrenia,
redactado, por más señas, «de manera distante, fría y científica»326. Este
diagnóstico es, a todas luces, discutible327; pero, aun aceptándolo, por
325 Hoffmann, E.T.A. (1986), p. 212.

326 Irle, G. (1965). Der psychiatrische Roman. Stuttgart, Hippokrates Verlag, p. 75.
327 Sharp, F.M. (1981). «Büchner‘s Lenz: a futile madness«» En: Urban, B. & Kuds-
zus, W. (Hrsg.) Psychoanalytische und psychopathologische Literaturinterpretation.
Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 256–279, p. 265.
más que no sea sino provisionalmente, debo decir que el presunto

carácter «distante, frío y científico» del texto se me ha escapado ab-
solutamente. Muy al contrario, lo que no sólo yo, sino otros muchos,
percibimos en el texto de Büchner —quien, dicho sea de paso, era
médico— es un interés muy superior al meramente científico, y una
compasión apenas disimulada tras el estilo —a veces, pero no siem-
pre, notarial— escogido para la exposición de la caída del poeta en la
locura. Lo que un lector sin prejuicios puede descubrir hoy en el Lenz
de Georg Büchner no es una patografía, una historia clínica, sino un
intento transcientífico de penetrar en las honduras de una existencia
humana sometida a una creciente e irrefrenable desorganización es-
piritual; y, sobre ese fondo, una crítica a las teorías entonces vigentes
sobre la locura «moral» y, en general, sobre los valores de la burgue-
sía328. Y el hecho de abandonar toda ampulosidad, todo énfasis, todo
recurso a lo lacrimógeno en las descripciones, debería ser visto, a mi
entender, como un rasgo de pudor por parte del escritor que podría,
y aun debería, servir de ejemplo en la actualidad. Compasión, pero
también respeto a un ser humano que sufre: eso es lo que muestran
las pocas páginas que, hoy, deben ser consideradas, en justicia, como
un verdadero monumento literario.
Büchner y Lenz, dos desterrados
Rechazo, pues, formalmente, que Lenz sea, sin más, una historia clínica,
y que deba leerse como una historia clínica. El médico Georg Büchner
redactó una tesis doctoral sobre anatomía comparada (sobre el siste-
ma nervioso del barbo), tesis laureada y que le valió el profesorado
en la universidad de Zürich, de la que a la sazón era decano el gran
Lorenz Oken, el fundador de la Sociedad alemana de naturalistas y
médicos. Cabe sospechar que no sólo la calidad científica del trabajo,
sino también su condición de disidente político329, compartida por el
328 Reuchlein, G. (1986). Bürgerliche Gesellschaft, Psychiatrie und Literatur. Zur

Entwicklung der Wahnsinnsthematik in der deutschen Literatur des späten 18. und
frühen 19. Jahrhunderts. München, Wilhelm Fink Verlag, pp. 397–403.
329 Gutierrez Girardot, R. (1981). «Prólogo» a Büchner, G. Lenz, Barcelona, Mon-
tesinos, 7–48, pp. 7–11; Forssmann, K; Jane, J. (1992). «Introducción» a Büchner, G. Obras
completas. Madrid,Trotta, 9–38, pp. 10–16.
178 Luis Montiel
propio Oken330, pudo tener algo que ver en ese nombramiento que,
en parte, era un acto de asilo. En todo caso, los nervios del barbo y los
nervios craneales del ser humano, objeto de otro escrito breve, son
los temas de Büchner cuando pretende ser científico. Pero Büchner
es, en mayor medida y con mayor antelación que médico, escritor. Y
cuando se ocupa de la locura lo hace desde la literatura, al margen
e incluso en oposición a la ciencia; de forma aún más clara que su
Lenz lo muestra el más famoso de sus dramas, Woyzeck, convertido
en ópera por Alban Berg y llevado en fechas no muy lejanas al cine
por Werner Herzog.
La vida del Lenz histórico dista de ser la más propicia para conser-
var la salud mental. Nace en Livonia, hijo de un pastor cuyos sermo-
nes, de corte veterotestamentario, culpabilizador, permiten imaginar
cuál sería su actitud doméstica, y cómo debieron de ser las relacio-
nes con su hijo, al que pretendía imponer el estudio de la teología.
Cuando éste abandona el hogar para intentar vivir como desea, su
suerte no mejora más que para empeorar; pues conocerá a Goethe,
y le caerá en gracia... hasta caer en desgracia. No puedo extenderme
en los motivos de este cambio de actitud —bien documentados, por
otra parte, por Gutiérrez Girardot331—, cuyo efecto inmediato es la
solicitud del poderoso «Júpiter de Weimar» de que Lenz sea declarado
persona non grata y expulsado de su ciudad en 1776. Con estos an-
tecedentes, por más que sumarísimamente presentados, resulta algo
más comprensible que, en 1778, el artista sufra un primer ataque de
su enfermedad mental en casa de Kaufmann, un poeta del Sturm und
Drang que le ha acogido provisionalmente. Ante lo penoso del caso,
sus amigos acuerdan enviarle junto al pastor Oberlin, en Waldersbach
(Alsacia), por ser conocida la actividad de este párroco en el cuidado
de enfermos mentales. De este período procede la información mane-
jada por Büchner, pues el diario de Oberlin había llegado a manos del
padre de su amigo August Stöber.
330 Pfannenstiel, M. & Zaunick, R. (1965). «Lorenz Oken und J.W. von Goethe». Sud-
hoffs Archiv, 33, 113–173. (pp. 143–163).
331 Büchner, G. (1981). Lenz, Barcelona, Montesinos, pp. 24-25.
13. La parroquia de Oberlin en Waldersbach
Natura sanat
No caeré en el error, que antes he censurado, de establecer diag-

nósticos; pero creo que en las páginas del Lenz de Büchner hay ex-
traordinarias explicaciones, en ningún caso definitivas, sino más bien
parciales, como atisbos —pero, eso sí: atisbos certeros— acerca del
sufrimiento moral, de la alienación, de la desnaturalización y, a la pos-
tre, de la locura, así como acerca de las razones de la relativa eficacia
de los cuidados de Oberlin.Y pienso, además, que esas intuiciones nos
son útiles también a nosotros, los seres humanos de este tiempo aún
más desnaturalizado y alienado en el que, por otra parte, el sufrimien-
to moral ni siquiera está de moda.
Esto es lo que descubre Lenz al llegar a su transitorio refugio:
180 Luis Montiel
En las cabañas había vida, se apretujaban en torno a Oberlin, que instruía,

daba consejo, consolaba; por doquier miradas confiadas, oraciones. La
gente contaba sueños, presentimientos332.
Todo esto se debe a la propia actitud ante la vida, y más concre-
tamente, ante la naturaleza y ante la divinidad, de los moradores de la
región y del propio Oberlin:
Esta fe, este eterno cielo en la vida, este estar en Dios; tan sólo ahora se
le hizo patente la Sagrada Escritura. Cómo se acercaba a la gente la natu-
raleza, todo en misterios celestiales; pero no violenta, majestuosamente,
sino aun familiar333.
El paraíso perdido al alcance de la mano; Dios en la Naturaleza; la
Escritura hecha patente por primera vez en la corteza de los árboles,
en las nubes, en los arroyos y en la ingenua confianza de los aldeanos,
y no en la feroz teología del padre remoto. Precisamente es la figura
de la madre la que, en la recreación de Büchner, regala al poeta esta
Naturaleza repristinada —«le invadió un secreto sentimiento de Na-
vidad, a veces creía que su madre debería adelantársele desde un ár-
bol, grande, y decirle que ella le había regalado todo esto»334—. Ahora
puede y quiere predicar, y así se lo pide a Oberlin; y su sermón versa
sobre el sufrimiento.
Dios en la naturaleza: el herido Lenz, el dos veces desterrado —
repelido de su Livonia natal por su padre, arrojado de Weimar por
Goethe— vuelve a sentirse en comunión con todo lo viviente, como
esas «gentes de la montaña», esas muchachas que, según cuenta Ober-
lin, «sentían el metal y el agua debajo de la tierra»335. ¡Cómo no va a
despertar esto su anhelo de unidad, de armonía! En esa sensibilidad
perdida, Lenz descubre lo que le falta:
Debe ser un infinito sentimiento de deleite ser tocado así por la vida pe-
culiar de cada forma; tener un alma para piedras, metales, agua y plantas;
332 Büchner, G. (1981), p. 57.

333 Büchner, G. (1981), p. 59.
334 Büchner, G. (1981), p. 60.
335 Büchner, G. (1981), p. 63.
recibir como en sueño cada ser de la naturaleza como las flores reciben
el aire con el crecimiento y decrecimiento de la luna336.
Y aunque la educación recibida le mueve a considerar que éste
no debe ser un estado espiritual elevado, por ser aún demasiado ele-
mental, reconoce ingenuamente que, en éste, «la tranquilidad debe
ser mayor»337. No puede, pues, extrañarnos que cuando, algún tiempo
después, su amigo Kaufmann le sugiera que vuelva a Livonia, con su
padre, para reintegrarse a la vida activa, Lenz, excitado, le responda:
¿Irme de aquí, irme a casa? ¿Volverme loco allí? […] ¡Déjame en paz!
¡Sólo un poco de paz, ahora que me va bien! ¿Irme de aquí? No lo entien-
do, con sólo dos palabras se ha estropeado el mundo338.
Pero no es el mundo, sino su mundo el que se ha estropeado; aun-
que cabe preguntarse si ese deterioro del mundo de Lenz puede no
afectar a quienes han aceptado otro mundo, el de la lucha competitiva
lejos de la vida natural, para el que su padre le reclama y que, con pala-
bras poéticamente cargadas de sentido, describe el desgarrado poeta:
Siempre ascender, luchar, y así eternamente arrojar todo lo que da el mo-
mento y sufrir siempre privaciones para gozar una vez; mientras a uno le
saltan por el camino claras fuentes339.
El sueño de los justos
No incurriré, empero, en el reduccionismo de postular que es sola-

mente el modo de vida burgués capitalista el responsable de la locura
de Lenz —lo que, por otra parte, parece ser la opinión más extendi-
da340. Dejando al margen ignoradas razones biológicas, que en modo
alguno pueden descartarse, y pretendiendo tan sólo extraer alguna
enseñanza del dolorido discurso del poeta enfermo tal como lo re-
creó otro poeta perseguido, resulta inevitable desembocar donde el
336 Büchner, G. (1981), pp. 63-64.

337 Büchner, G. (1981), p. 64.
338 Büchner, G. (1981), pp. 69-70.
339 Büchner, G. (1981), p. 70.
340 Sharp, F.M. (1981), p. 279.
182 Luis Montiel
propio Lenz lo hace: en ese Dios que, mostrando su mejor rostro en

la naturaleza en calma, exhibe su faz más enigmática precisamente en
el alma del hombre, y su aspecto más tenebroso en esa locura que a
él mismo le destruye:
Oberlin le habló de Dios. Lenz se apartó tranquilamente y lo miró con
una expresión de infinita pena, y finalmente dijo: «pero yo, si fuera to-
dopoderoso, vea usted, si yo fuera eso no podría soportar la pena, yo
salvaría, salvaría, yo no quiero sino paz, paz, sólo un poco de paz, y poder
dormir341.
Sólo desde esta perspectiva podemos intentar comprender la más
demencial de las acciones acometidas por Lenz durante su estancia
en Waldersbach, el intento de resurrección de una niña muerta. Sin
duda no se considera Dios; tan sólo está pidiendo al Gran Silencioso
que hable, que se manifieste, que se permita un gesto de piedad en
medio de un mundo en el que el sensible Lenz no ha encontrado más
que dureza. Lenz parece estar preguntando a Dios, al Dios que ha
decretado la muerte de una niña y el sufrimiento de sus padres, si va
a tener paz, si va a poder dormir. Y Dios le responde con el silencio;
seguramente está dormido.
La locura de Lenz, creo yo —y esto no es un diagnóstico— pro-
viene del sueño no turbado de Dios. Un siglo más tarde, Nietzsche
también se volverá loco tras anunciar que Dios ha muerto. No es ex-
traño: el último garante de la realidad, según la cosmovisión occiden-
tal —cristiana— llevaba demasiado tiempo callado.
En estas circunstancias, la relación de Lenz con Oberlin no pue-
de mantenerse, o más bien, la capacidad terapéutica del pastor, que
atribuye a problemas morales la enfermedad de su huésped, desapa-
rece342. Además, Oberlin ve «confirmada» su hipótesis de que la lo-
cura de Lenz tiene un último fundamento moral, y se distancia de su
paciente, que intenta —no es la primera vez— suicidarse. Sutilmente
interpreta Georg Büchner el fundamento de esta violencia a la que se
somete:
341 Büchner, G. (1981), p. 89.

342 Kubik, S. (1991). Krankheit und Medizin im literarischen Werk Georg Büch-
ners. Stuttgart, M. und P. Verlag, pp. 127–129.
Los intentos de suicidio que hacía constantemente no eran del todo en

serio, era menos el deseo de la muerte, para él no había paz y esperanza
en la muerte; era más en los momentos de la tremenda angustia o de la
paz sorda lindante con el no-ser, un intento de recuperarse por el dolor
físico. Momentos en los que de ordinario su espíritu parecía cabalgar so-
bre alguna idea extravagante, eran los más felices. Había pues un poco de
paz y su mirada confusa no era tan tremenda como la angustia sedienta
de la salvación, el eterno tormento de la inquietud343.
Pero nada de esto puede salvarle. Sus delirios se hacen más fre-
cuentes y terribles y debe ser recogido por sus amigos. Cuatro años
más tarde aparecerá muerto —de frío, de inanición— en una calle de
Moscú. Tal vez Büchner pensó más de una vez, mientras escribía su
personal reconstrucción de estos dos meses de la vida de Lenz, que
en aquella hora, una vez más, Dios estaba dormido.Y él, que dos años
más tarde moriría también, debió de pensar que el mundo debía algo
a Jakob Michael Reinhold Lenz, lo que siempre debe a quien muere
sacrificado: el aprendizaje acerca de algunas parcelas oscuras de la
realidad del hombre, de su sociedad, de su mundo. El crucificado Lenz
proclama una verdad en la que podemos reconocernos y reconocer a
nuestro tiempo, lo cual no es poco. Pero también, como otros antes y
después de él, enuncia un mensaje, una consigna, nacida del más duro
de los aprendizajes: el del exilio, el de la locura; y este mensaje es un
mensaje de amor:
Hay que amar a la humanidad para penetrar en la esencia peculiar de
cada uno, nadie ha de sernos demasiado humilde, demasiado feo, tan sólo
entonces se los puede comprender344.
1.2 Aurora consurgens. Las bodas químicas de Ernesto Sabato
Del caos al cosmos. (Una necesidad antropológica)
Ernesto Sabato nunca se ha recatado de afirmar que, de no haber escri-

to sus ficciones, habría muerto o se habría vuelto loco. En una cultura
como la nuestra una afirmación así parece desaforada, bien porque
343 Büchner, G. (1981), p. 90.

344 Büchner, G. (1981), p. 67.
184 Luis Montiel
permite suponer que quien la emite pretende tan sólo llamar la aten-
ción sobre sí mismo, darse cierta importancia más o menos trágica a
costa de una exageración o de una mentira, bien porque, de aceptarse
su veracidad, lo tajante de su enunciado resulta de mal gusto, incluso
incomprensible para un estilo de vida con clara tendencia a favorecer
un mediocre, ralo equilibrio. Sin embargo, una lectura de las novelas
del escritor argentino demuestra, literalmente, la veracidad de aquel
aserto. De no haber escrito, de no haber purgado su alma como lo ha
hecho, Sabato se habría vuelto loco. Para comprenderlo basta con ob-
servar el despliegue de personajes que pueden identificarse, bien que
en medida desigual, con otros tantos aspectos de la personalidad de
su creador, y remitir, como inmediatamente haré, esta multiplicidad al
dominio hermenéutico de una variante muy singular del psicoanálisis.
Esta metodología exige siempre una legitimación; pero tal exigencia
es aún mayor en el caso que nos ocupa, pues Ernesto Sabato se ha
pronunciado en varias ocasiones —y con harta razón— en contra de
una crítica psicoanalítica que pretenda «explicar» las razones incons-
cientes de la creación artística. Precisamente el texto sobre el que,
de manera casi exclusiva, versará este conato de interpretación —el
«Informe sobre ciegos» de Sobre héroes y tumbas— recoge una de
las versiones más agresivas de la censura sabatiana al psicoanálisis de
la obra de arte; no olvidemos que es Fernando Vidal Olmos quien la
formula:
¡Cuántas estupideces cometemos con aire de riguroso razonamiento!
Claro, razonamos bien, razonamos magníficamente sobre las premisas A,
B y C. Sólo que no habíamos tenido en cuenta la premisa D.Y la E, y la F. Y
todo el abecedario latino más el ruso. Mecanismo en virtud del cual esos
astutos inquisidores del psicoanálisis se quedan muy tranquilos después
de haber sacado conclusiones correctísimas de bases esqueléticas345.
Me apresuro a tranquilizar al lector y al artista cuya obra preten-
do no tanto «explicar» cuanto asumir personalmente, mediante una
auténtica experiencia intelectual activa, confiando además en que tal
vez el despliegue de algunos temas de esa obra que, en su calidad
de vivencias difícilmente comunicables, permanecen como guarda-
dos en cerrados capullos, pueda ser útil a otros. La vasta, ambiciosa
345 Sabato, E. (1978 a). Sobre héroes y tumbas. Barcelona, Seix Barral, p. 417.
y, a mi entender, nada dogmática construcción intelectual en que me

apoyaré es la de Carl Gustav Jung, a la cual —siempre desde mi punto
de vista— el título de «psicoanálisis» le viene notablemente estrecho.
Quien conozca medianamente esta obra habrá comprendido ya que
no voy, en modo alguno, a «explicar» la narrativa sabatiana, sino más
bien a ponerla en relación con los más profundos movimientos espi-
rituales de nuestra historia. Una vez hecha esta necesaria precisión
vuelvo a donde dejé iniciada la tarea.
Los «dobles», o «presuntos dobles», o «dobles parciales» del escri-
tor: el tema —no sin justificación— se ha convertido en un tópico de
la crítica sabatiana. El más llamativo de estos personajes es, eviden-
temente, el llamado Sabato, o S., en Abaddón el exterminador. Este
Sabato no es, plenamente, el hombre de carne y hueso que lleva su
nombre, entre otras cosas porque nadie es capaz de conocerse a la
perfección. Pero tampoco se trata de un Sabato espurio, de un mero
recurso técnico, de una triquiñuela impúdica en busca de una origi-
nalidad cada vez más problemática. Algunos rasgos inequívocamente
propios del escritor, retazos de su biografía, son pruebas más que su-
ficientes de esa parcial identidad. Está claro que todos los escritores
proyectan en sus criaturas algunos aspectos de su personalidad, muy
a menudo sin saberlo ellos mismos. Nuestro autor ha recogido en más
de un lugar la declaración, graciosa y profunda a la vez, de Flaubert:
«Madame Bovary c’est moi»346. Otros, como Thomas Mann, se han vis-
to obligados a salir al paso de la acusación contraria, a saber, que el
escritor retrata en algunos de sus personajes a determinados contem-
poráneos suyos, remitiéndose a la porción de su propia personalidad
que cada una de sus criaturas, aun las menos afines aparentemente a
él, llevan consigo:
Todos los personajes, incluso si se oponen en el relato, son emanacio-
nes del «yo» que escribe el poema […] No preguntéis nunca: «¿Quién es
éste?» Yo continúo pintando monigotes que […] no representan a nadie
sino a mí mismo347.
346 Sabato, E. (1978 b). Abaddón el exterminador. Barcelona, Seix Barral, p. 122.
347 Mann,Th. (1953). Bilse und Ich. En Altes und Neues. Frankfurt a. M., Fischer, 24
y 31.
186 Luis Montiel
Por otra parte, tal vez resulte ocioso ocuparse en probar el carác-
ter de Doppelgänger de algunos personajes sabatianos, cuando éste
ya ha sido puesto de relieve por multitud de críticos, así como —
lo que es más importante— sentido por los lectores más sensibles.
Acéptese, como prueba más concreta, la ya mencionada existencia
literaria de «Sabato‑S.», así como la del R. que se menciona en Sobre
héroes y tumbas y aún más prolijamente en Abaddón, cuya vincula-
ción con el autor, de orden genealógico, viene ilustrada por la inicial
que recibe como único nombre: R, la letra que precede a la S en el
alfabeto, nombraría al sustrato inconsciente, o al menos a parte de él,
del escritor; este personaje, más que ningún otro, se presenta como el
daimon de Sabato, tal como creo haber probado en otro lugar348.Tam-
bién Bruno, Fernando —nacido en la misma fecha que su creador349—
Martín y Alejandra deben considerarse «emanaciones del propio ‘yo’
que escribe el poema», si bien el propio Sabato ha puesto de relieve350
hasta qué punto es peligroso interpretar este parentesco de forma
excesivamente simplificadora o unilateral.Todos estos personajes son
en cierta medida Ernesto Sabato, y en cierta medida otros; a causa de
lo primero no me parece ilícito presentar su existencia de ficción
como un testimonio lúcido y peligroso de la fragmentación de la per-
sonalidad de su autor, una fragmentación que Jung interpreta así:
Una debilidad en el orden jerárquico del yo basta para poner en movi-
miento esas tendencias y deseos determinados instintivamente, y ocasio-
nar así una disociación de la personalidad, o sea, una multiplicación de
los centros de gravedad de la persona. (En la esquizofrenia se produce
incluso una fragmentación múltiple de la personalidad)351.
Retengamos la frase previa al paréntesis en el citado texto de Jung
—«una multiplicación de los centros de gravedad de la persona»— y
348 Montiel, L. (1989). Con los ojos de Perséfone. Una lectura de Ernesto Sabato.
Madrid, ICI, 21–33, fundamentalmente en p. 27.
349 Sabato, E. (1978 a), p. 305.
350 Así lo afirmó expresamente en el curso de la primera de las mesas redondas
recogidas en este volumen. Por otra parte, ya en Abaddón censuró a quienes querían ver
en Vidal Olmos a un segundo Sabato: «Vidal Olmos es un paranoico […] No cometerá la
ingenuidad de atribuirme a mí todo lo que ese hombre piensa y hace». Sabato, E. (1978
b), p. 70.
351 Jung, C.G. (1983). La psicología de la transferencia. Buenos Aires, Paidós, p. 35.
cotejémosla con el relato que Fernando Vidal Olmos hace de un sue-

ño experimentado reiteradamente en su juventud:
Veía un chico (y ese chico, hecho curioso, era yo mismo, y me veía y
observaba como si fuera otro) que jugaba en silencio a un juego que yo
no alcanzaba a entender […] De pronto, mirándome gravemente, me de-
cía: observo la sombra de esta pared en el sueño, y si esa sombra llega a
moverse no sé lo que puede pasar. Había en sus palabras una sobria pero
horrenda expectativa. Y entonces yo también empezaba a controlar la
sombra con pavor. No se trataba, inútil decirlo, del trivial desplazamiento
que la sombra pudiese tener por el simple movimiento del sol: era otra
cosa352.
Más tarde, ya en edad adulta, Fernando comprenderá que el sueño

era solamente la oscura precognición de una verdad terrible:
Cuando yo tenía menos de veinte años […] tuve de pronto la revelación
de que la realidad podía empezar a deformarse si no concentraba toda
mi voluntad para mantenerla estable […] Como si me viese obligado a
anclar la realidad, pero como si el barco estuviese compuesto de muchos
pedazos separables y fuese necesario primero atarlos a todos y luego
largar una formidable ancla para que el todo no fuese a la deriva […] La
gente no comprendía lo que me pasaba, me veía concentrarme, con mi
mirada fija y ajena, y creía que me estaba volviendo loco, sin comprender
que era al revés, puesto que merced a aquel esfuerzo lograba mantener
la realidad en su sitio y en su forma353.
La inminencia de este peligro —la fragmentación de la realidad
en la conciencia— es lo que Sabato intenta conjurar dando salida a
todas esas tendencias, procedentes de diversos «centros de gravedad
de la persona», y sometiéndolas al control, tan difícil de lograr, de la
forma. La concentración de la voluntad de la que habla en el último
fragmento equivale, en el dominio práctico, al sometimiento de lo in-
forme a lo claramente formulado. Esto no impide, más aún, exige una
insuperable apertura en el discurso literario. No se trata —lo diré una
vez más— de acallar, de negar esas voces de oscura y múltiple proce-
dencia, sino de liberarlas, reconociendo su insoslayable necesidad, y
352 Sabato, E. (1978 a), p. 305.

353 Sabato, E. (1978 a), p. 306.
188 Luis Montiel
de incluirlas problemáticamente en un orden superior, más pleno y

más auténtico, y, por eso mismo, más difícil de construir y mantener.
14. Ernesto Sabato (1911–2011)
La agonía en la cruz. (Una longissima via)
La tentativa hermenéutica que aquí se inicia viene, pues, determinada

por el punto de partida elegido: una declaración del escritor sobre la
razón última de su obra —una razón que bien podría llamarse, con Or-
tega, «vital»— que comienza a hacerse explícita a través del relato de
un sueño juvenil de una de sus criaturas, tal vez de la más importante
desde una perspectiva antropológica. No considero necesario pregun-
tar al autor acerca de la real procedencia de esa experiencia onírica354;
354 Sabato se ha pronunciado de forma muy clara acerca de este tipo de aproxi-
maciones a su obra. En Abaddón habla de aquellos que se dirigen a él para preguntarle
por alguno de sus personajes: «si había realmente vivido, y dónde, si en aquella casa, si
en la otra, si en aquel Mirador. Iban al archivo de los diarios, querían saber, qué ansiedad
tiene la gente de ese carnaval por el absoluto, qué insaciable sed. ¿Era verdadera aquella
noticia? Como si lo más apócrifo no fuera lo que se acumula en los archivos. Pero no
importaba: seguían las preguntas, si esos personajes vivieron y cómo, dónde. Sin com-
prender que nunca murieron, que desde sus reductos subterráneos lo acosan de nuevo,
lo buscan y lo insultan». Sabato, E. (1978 b), p. 94.
lo importante, a mi juicio, es el hecho mismo de que el escritor remita

a la vía regia para el acceso al inconsciente —el sueño— como tantas
veces lo ha hecho en su obra ensayística y novelesca. En el fondo, es el
artista, y no su hermeneuta, quien decide —obligado tal vez por una
fuerza superior— cuál debe ser el campo de trabajo. Se siente no sólo
forzado, sino también legitimado para ello por la convicción de que
«sueña por la comunidad»355; por la esperanza de que el lector pueda
beneficiarse de la dura experiencia sufrida por el poeta al compartir
empáticamente algunos de sus aspectos fundamentales. Una lectura
atenta de la obra de Sabato demuestra que, en su caso, el artista no ha
soñado solamente los sueños de su comunidad, sino tal vez los de la
humanidad entera. En adelante intentaré mostrar cómo la obra de fic-
ción de Ernesto Sabato describe de forma original lo que C. G. Jung ha
denominado «proceso de individuación», reconociéndolo como tarea
esencial de cualquier ser humano, tarea de la que dependen su equili-
brio y su salud, de la cual existen testimonios al menos tan extraños e
inesperados como las páginas del «Informe sobre ciegos», fragmento
en torno al cual gira el presente análisis. No creo inoportuno elegir
esta pauta teniendo en cuenta la extraordinaria similitud existente
entre la descripción literaria de esa vivencia desgarradora de Vidal
Olmos y las que figuran en algunos textos del psicoanalista suizo.Vea-
mos hasta dónde puede llevarse esta correspondencia.
Partimos, pues, de una situación en la que el individuo se ve ame-
nazado por el peligro de la escisión, hasta el extremo de que el con-
cepto mismo de «individuo» —indiviso— parece quedar vacío de con-
tenido, y no puede renunciar, salvo al precio de su salud espiritual, a la
reconquista del equilibrio perdido, al proceso de individuación. En su
intento de probar que ésta es una vivencia originaria Jung comparó
los relatos —me resisto a llamarlos historias clínicas— de algunos de
sus pacientes con los textos de alquimia medievales y renacentistas:
Ars totum requirit hominem, exclama un alquimista. Pues bien, es este
homo totus el que se busca. Tanto los esfuerzos del médico como la
búsqueda del paciente apuntan hacia ese hombre «total» oculto, no ma-
nifiesto todavía, que es al mismo tiempo el más grande y el futuro. Pero,
por desgracia, el auténtico camino que lleva a la totalidad está integrado
por rodeos y caminos equivocados condicionados por el destino. Es una
355 Ibid., p. 166.

190 Luis Montiel
longissima via, no un camino recto, sino una línea sinuosa que une pos-
turas antagónicas entre sí […] un sendero cuya sinuosidad laberíntica no
carece de espanto356.
También de esto último ha tenido el artista una experiencia de
primera mano:
Siempre el camino hacia lo más íntimo es un largo periplo que pasa por
seres y universos357.
Lo dicho hasta aquí induciría tal vez a suponer, algo apresurada-
mente, que la situación descrita es una situación patológica: «escisión
de la personalidad», «sinuosidad no carente de espanto»... Podría pen-
sarse que sólo un enfermo, un desequilibrado —en el sentido más
peyorativo de la palabra— se vería sometido a estas tensiones; y, sin
embargo, para Jung la diferencia entre salud y enfermedad consiste,
en este caso, tan sólo en una cuestión de grado, pues no acepta que
pueda darse la tan buscada integridad o plenitud de la existencia sin
una previa experiencia de la escisión:
Sin la experiencia de lo contradictorio no existe experiencia alguna de
la totalidad, y por tanto, tampoco ningún acceso interior a las imágenes
sagradas. Por este motivo, el cristianismo insiste con razón en la pecami-
nosidad y en el pecado original con la evidente intención de, al menos
desde fuera, desgarrar en cada individuo el abismo de la contradictorie-
dad del mundo358.
Desde esta perspectiva no puede extrañar la continua queja de
Sabato en el sentido de que nuestro mundo actual —me refiero al oc-
cidental, y sobre todo al más industrializado— está desacralizado. Esta
desacralización coincide, pues, con la deshumanización reconocida a
casi todos los niveles, y denota la existencia de una enfermedad no ya
individual, sino de la cultura; la comodidad y el temor al enfrentamien-
to consigo mismo en busca de un equilibrio superior —en busca del
Sí‑mismo— habrían conducido a ello.
Lo que acabo de decir requiere una pequeña precisión terminoló-
gica: en la obra de Jung el Sí‑mismo —das Selbst— designa
356 Jung, C.G. (1989). Psicología y alquimia. Barcelona, Plaza & Janés, p. 19.
357 Sabato, E. (1978 a), p. 504.
358 Jung, C.G. (1989), p. 35.
[el] fondo inconsciente cuyo constante exponente en la conciencia es

el yo. El yo es al sí‑mismo lo que el patiens es al agens, o lo que el objeto
al sujeto, ya que las determinaciones que provienen del sí‑mismo son
más amplias que el yo y son por lo tanto superiores a él. Al igual que lo
inconsciente, el sí‑mismo es lo existente a priori, de lo cual surge el yo359.
A modo de vivencia, estos distintos niveles de la conciencia y
del inconsciente son perfectamente descritos por Vidal Olmos en el
«Informe»:
Yo me llamo Fernando Vidal Olmos, y esas tres palabras son como un
sello, como una garantía de que soy «algo», algo bien definido […] Pero,
¿qué impide que en ese cuerpo tabulado en mi libreta de enrolamien-
to no pueda de pronto, en virtud de algún cataclismo, habitar el alma
del portero o el espíritu de Sade? […] ¿Existe algún hilo, infinitamente
estirable pero milagrosamente unitario, que a través de esos cambios y
catástrofes mantenga la identidad del yo?360.
Ya hemos visto de qué modo esta identidad se siente, desde muy
temprano, amenazada. Un inconsciente tremendamente activo, inva-
sivo incluso, irrumpe a través de los sueños solicitando la atención
de la conciencia; y lo que este inconsciente muestra, lo que provoca
la sensación de disolución del yo, se parece extraordinariamente a lo
que Jung denominó «inconsciente colectivo»:
No sé lo que pasará en los otros. Sólo puedo decir que en mí esa identi-
dad de pronto se pierde y que esa deformación del yo de pronto alcanza
proporciones inmensas: grandes regiones de mi espíritu empiezan a hin-
charse […] avanzan como silenciosos pseudopodios, ciegos y sigilosos,
hacia otras regiones de la raza y finalmente hasta oscuras y antiguas re-
giones zoológicas361.
El psicoanalista suizo ha acuñado un nombre temible, pero tam-
bién poético, para designar al inconsciente personal: der Schatten,
la sombra; este inconsciente, que desde el mundo del sueño quiere
ascender a la conciencia de Fernando —recordemos que, en su reite-
rativo sueño de juventud, era precisamente una sombra lo que moti-
359 Jung, C.G. (1982). Psicología y simbólica del arquetipo.Trad. esp., Buenos Aires,
Paidós, pp. 96–98.
360 Sabato, E. (1978 a), p. 308.
361 Ibid.
192 Luis Montiel
vaba su angustia— moviliza, siempre según Jung, los contenidos del

inconsciente colectivo, el enfrentamiento con los cuales despierta en
la conciencia —tanto más cuanto más racionalista sea ésta— el temor
a enloquecer:
[En la confrontación con la sombra] existe un peligro no despreciable
[…] es el hecho de que los contenidos del inconsciente personal (preci-
samente de la sombra) están correlacionados al principio de una forma
indiferenciable con los contenidos arquetípicos del inconsciente colec-
tivo y, al ir teniendo conciencia de la sombra, se arrastra de estos hacia
arriba al mismo tiempo, por decirlo así362.
Nos encontramos, pues —todos: Sabato y nosotros— ante una ta-
rea difícil y no exenta de riesgos. Si queremos acceder a un auténtico
equilibrio, a una unidad auténtica, debemos primero reconocer que
carecemos de ella, pasar la noche en Getsemaní y ser luego crucifica-
dos, suspendidos entre el cielo y la tierra, poseídos por la angustia y el
dolor.Y no todos están dispuestos a pasar ese trance, como demuestra
la historia de quien, realmente, lo sufrió en nombre de todos:
Aunque la comprensión de lo contradictorio es en realidad indispensa-
ble, en la práctica puede ser soportada, sin embargo, sólo por muy pocos:
una situación tenida en cuenta por la experiencia de la confesión363.
El artista sueña por la comunidad, pero también sufre por la co-
munidad. Nietzsche lo sabía cuando, en su locura —resultado quizá
de tanta lucidez— firmaba sus escritos con las palabras: «El crucifica-
do». Hay muchos géneros de crucifixión, y tal vez no sea el peor el que
precisa de madera y clavos. Y quizá la salvación de quienes no están
decididos a «soportar la comprensión de lo contradictorio», o más
bien a soportar su vivencia, pase por el sacrificio de quien se confiesa
en público, de quien describe —exhibicionismo, dirán algunos— sus
tormentos y sus luchas en una obra literaria. Dudo que esta «salva-
ción» llegue a ser total, pero ello no es, desde luego, demérito del ar-
tista. La propia historia del cristianismo demuestra hasta qué punto es
útil para los otros la existencia de un Salvador: en un momento de gra-
vísima crisis espiritual, algunas personas vivieron de forma agudísima
362 Jung, C.G. (1989), p. 51.

363 Ibid., p. 36.
esa tensión, esa falta de un fundamento inatacable, y se convirtieron

en reformadores y profetas de un nuevo orden; así Jesús de Nazaret.
Otros pensaron, entonces, que al haber «resuelto» aquél el conflicto
que lo era de todos, ese conflicto ya no volvería a producirse:
El feliz mensaje anunciaba: ya ha pasado, ya no os pasará más mientras
creáis en Jesús, el Hijo de Dios. Pero pudo, puede y podrá pasar a cada
uno tan pronto desaparezca de él el dominante cristiano. Por tal motivo
han existido siempre personas que, por debajo y por caminos secun-
darios, para su perdición o su salvación, no se han conformado con el
dominante de la vida de la conciencia, sino que buscaron la experien-
cia primitiva de las raíces eternas. Y, obedeciendo a la fascinación del
inconsciente inquieto, se lanzaron a aquel desierto, donde, como Jesús,
se encontraron con el hijo de las tinieblas, el antimimon pneuma. Así,
un alquimista (¡clérigo además!) ruega: Horridas nostrae mentis purga
tenebras, accende lumen sensibus! Quizás hable aquí la experiencia del
nigredo, el primer grado de la obra, que fue sentido como melancholia y
responde psicológicamente al encuentro con la sombra364.
Melancholia (La creación caída)
Misteriosamente resuenan en las últimas líneas del texto junguiano

los ecos del poema con que comienza el «Informe sobre ciegos»:
¡Oh, dioses de la noche!
¡Oh, dioses de las tinieblas, del incesto y del crimen,
de la melancolía y del suicidio!365
En el seno de la noche, una enumeración de transgresiones —in-
cesto, crimen, suicidio— y, como un infiltrado en el ejército de los he-
chos, la melancolía, esa misma de la que habla Jung: un temperamento,
un hábito, un modo de ser o, si se prefiere, un estado, tal vez transito-
rio, de la personalidad. La negrura de la noche es, más bien que ma-
crocósmica, interior; se refiere al cielo que cada uno alberga dentro
de sí, al zodíaco que debe acompasar su orden al orden de la natura-
leza; y el «Informe sobre ciegos», como el opus chymicum, comienza
bajo el dominio del humor melancólico, proclive a la abulia de la que
364 Ibid., p. 56.

365 Sabato, E. (1978 a), p. 287.
194 Luis Montiel
se acusa Bruno Bassán366, pero también a la autoaniquilación activa, a

la efracción y al suicidio que se mencionan en el poema. Melancolía:
título de uno de los más grandes grabados de Durero, que revienta de
simbolismo. ¿Qué tiene el humor melancólico para atraer de tal modo
la atención del artista? ¿Es, acaso, este humor el propio de los creado-
res? Contemplemos el grabado del maestro de Nuremberg: una mujer
de tez oscura —como el humor que representa, la bilis negra367—, con
la mirada perdida y aspecto cansado —no encuentro palabra mejor
para definir su aire que la arriba mencionada: abúlico— está sentada
entre los instrumentos de la creación tecnológica, abandonados por
el suelo, útiles solamente, al parecer, para el juego de un diosecillo
inconsciente. En el lienzo de muro que se mantiene en pie, el «cuadra-
do mágico», cuyas cifras, sumadas en cualquier sentido, dan siempre
el mismo resultado —inanidad de cualquier esfuerzo— y que, como
metáfora de lo idéntico, de lo repetitivo, sirvió a Thomas Mann como
símbolo de lo inhumano, de lo demoníaco, en su Doktor Faustus. En
el oscuro cielo un cometa, anunciador de desastres, y un gigantesco y
doliente murciélago, como el que más tarde encontraremos en la obra
de Sabato. Sorprendente gavilla de correspondencias: el murciélago,
los abandonados instrumentos diseñados para la aplicación tecnoló-
gica de la racionalidad matemática, los signos en el cielo que, bajo
diferente figura, contemplará en Abaddón Natalicio Barragán, y la me-
lancolía misma, como eje en torno al cual todo gira y cobra sentido.
366 Sabato, E. (1978 a), pp. 130‑131 y 522.

367 Para los médicos hipocráticos el cuerpo de los animales, entre ellos el hombre,
estaba constituido por la mezcla de cuatro «humores», sustancias fluidas imposibles de
captar directamente por los sentidos; estas sustancias serían la sangre, la flema, la bilis
amarilla y la bilis negra. El predominio de cada una de ellas otorgaría a los diferentes indi-
viduos un determinado «temperamento», correspondiendo al melancólico un exceso del
humor mencionado en último lugar. Cf. Lain, P. (1970). La medicina hipocrática. Madrid,
Revista de Occidente, pp. 146‑163.
15. Melancolía (Albrecht Dürer)
La melancolía, que es también eje secreto de los versos que pre-

ceden al «Informe». Merece la pena detenerse un poco más en la
consideración de esos tres versos. He hablado de efracción, de que-
brantamiento —se entiende que del orden moral— a causa de la enu-
meración de esos actos que se oponen a las más antiguas leyes de
nuestra cultura: crimen, suicidio, incesto; pero a la vez estos actos
están secretamente vinculados entre sí por el mencionado deseo au-
toaniquilador: no olvidemos que, desde la primera página de la nove-
la, sabemos que la relación incestuosa entre Fernando y Alejandra, su
hija, desembocará en la muerte violenta de ambos, final que el propio
Vidal Olmos reconocerá como buscado, como inconscientemente
preparado, a lo largo de años, por él mismo. Una unión contra natura
que conduce a la muerte... ¿En qué región de nuestro propio incons-
ciente hemos oído contar una historia semejante?
Hablamos de la escisión del mundo, de la realidad, de la persona,
y de la insoslayable necesidad de introducir una unidad, por precaria
que sea, en esos dominios escindidos: unidad de cada uno consigo
mismo y con el mundo. La propia naturaleza parece haber querido
196 Luis Montiel
suministrar al hombre una metáfora pregnante de esa escisión: la di-

ferenciación sexual, que, muy temprano, incitó a los hombres a re-
presentarse la soñada unión definitiva bajo la figura del andrógino, a
suponer incluso que en una perdida Edad de Oro los seres humanos
habrían tenido aquella forma368. Triste simulacro de esta unión ideal
es el acto sexual; y no puede sorprender, a la luz de lo hasta ahora ex-
puesto, que la metáfora más adecuada de la unión interior, de la unión
en el seno de uno mismo, sea la cópula entre lo más próximo, pero, a
la vez, diferente: la cópula incestuosa que, además, quebranta las leyes
de una naturaleza que, no lo olvidemos, ya no es la original, la de la
Edad de Oro, sino que ha acompañado al hombre en su caída.
Tropezamos aquí con uno de los temas más caros a Ernesto Sa-
bato: la Gnosis. La idea de una Creación fallida, obra de un demiurgo
malvado, que debe ser rescatada por el hombre a través del conoci-
miento, se menciona en más de un lugar, por ejemplo con ocasión del
proyectado suicidio de Martín —«como si todo no hubiese sido más
que una gigantesca fantasmagoría levantada por un hechicero irónico,
y malvado»369; pero, sobre todo, aparece formulada por Vidal Olmos en
el «Informe»:
Según los gnósticos, el mundo sensible fue creado por un demonio llama-
do Jehová. Por largo tiempo la Suprema Deidad deja que obre libremente
en el mundo, pero al fin envía a su hijo a que temporariamente habite
en el cuerpo de Jesús, para de ese modo liberar al mundo de las falaces
enseñanzas de Moisés370.
La opinión de Fernando a este respecto es en todo coincidente
con la de los gnósticos. Con ese estilo pasmosamente racionalista con
que, en ocasiones, traza sus planes de abordaje a lo más irracional,
plantea una serie de hipótesis capaces de permitirle comprender una
creación tan aberrante como la que le muestra, a la vuelta de cada
esquina y de cada página de periódico, su aguzada sensibilidad:
368 Una concisa y documentada exposición de este tema figura en el capítulo titu-
lado «El mito del andrógino» de: Eliade, M. (1984). Mefistófeles y el andrógino. Barcelona,
Guadarrama, 131‑136.
369 Sabato, E. (1978 a), p. 536.
370 Sabato, E. (1978 a), p. 300.
1. Dios no existe.
2. Dios existe y es un canalla.
3. Dios existe, pero a veces duerme: sus pesadillas son nuestra exis-
tencia.
4. Dios existe, pero tiene accesos de locura: esos accesos son nuestra
existencia.
5. Dios no es omnipresente, no puede estar en todas partes. A veces
está ausente ¿en otros mundos? ¿En otras cosas?
6. Dios es un pobre diablo, con un problema demasiado complicado
para sus fuerzas. Lucha con la materia como un artista con su obra. A ve-
ces, en algún momento, logra ser Goya, pero generalmente es un desastre.
7. Dios fue derrotado antes de la Historia por el Príncipe de las Ti-
nieblas. Y derrotado, convertido en presunto diablo, es doblemente des-
prestigiado, puesto que se le atribuye este universo calamitoso […] Mi
conclusión es obvia: sigue gobernando el Príncipe de las Tinieblas. Y ese
gobierno se hace mediante la Secta Sagrada de los Ciegos371.
Quedémonos, de momento, con la idea de una creación caída jun-
to con el hombre, con el sentimiento de una dolorosa dislocación que
debe remediarse, sentimiento que produce la melancolía e incita, su-
perando la abulia, a una búsqueda dramáticamente cargada de riesgos
espirituales. Precisamente aquí encontramos una especie de nudo en
el que vienen a trabarse tanto los temas como las corrientes cultura-
les que, poco a poco, vemos perfilarse a lo largo de la interpretación.
La ortodoxia religiosa nos ha contado hasta la saciedad la historia del
salvador que redime al hombre de su caída, pero ha dejado en sombra
durante dos milenios el destino del resto de la creación. De ello se
ha ocupado la heterodoxia —no es casual que Sabato haya dado este
título a un provocativo volumen de ensayos—, representada en este
caso por el gnosticismo:
Y como al hijo superior le corresponde la misión de salvar al ser humano
(el microcosmos), el hijo inferior tiene la significación de un salvator
macrocosmi372.
Este «hijo inferior», el también llamado filius philosophorum, es
el nombre dado por los alquimistas al resultado de la Obra, al produc-
to de la transmutación, de manera que la tarea del alquimista tendría
371 Sabato, E. (1978 a), pp. 299‑301.

372 Jung, C.G. (1989), p. 41.
198 Luis Montiel
por objetivo primordial el rescate de la naturaleza, de la materia, del

mundo, con lo que se completaría la obra del Hijo de Dios —y, dicho
sea de paso, se cargaría de sentido una existencia terrenal que, de
otro modo, no lo encontraría sino en el ejercicio sin límites de la vida
contemplativa.
Este filius philosophorum presenta en los textos de alquimia una
configuración andrógina, que para Jung tiene más de un significado:
en primer lugar, apunta a la tan deseada unión de los contrarios; pero,
además, en el dominio de la simbología inconsciente, introduce una
corrección de la que el cristianismo ortodoxo estaba muy necesitado.
Una religión que ha terminado siendo solamente luminosa, apolínea
y masculina, recibe así el injerto de lo femenino y del inconsciente:
Así, el filius philosophorum no es, en modo alguno, un simple reflejo del
Hijo de Dios en materia inapropiada, sino que […] muestra los rasgos de
la imagen materna primitiva. Cierto que es marcadamente hermafrodita;
pero tiene, sin embargo, nombre masculino y pone de manifiesto con
ello la tendencia al compromiso con el reino subterráneo rechazado por
el espíritu e identificado a secas con el mal: es inequívocamente una con-
cesión a lo espiritual y lo masculino, aunque lleva en sí la gravedad de la
tierra y lo fabuloso de los seres primitivos animales373.
No me parece exagerado equiparar a la incestuosa pareja Alejan-
dra‑Fernando con ese filius philosophorum; hijos del escritor, hechos
de su carne, de su sangre y de sus fantasmas son al fin y al cabo. Otras
tentativas de unión, al parecer más «naturales», están condenadas al
fracaso en este dominio simbólico en el que nos movemos. El some-
ro análisis de las relaciones sexuales entre los principales personajes
sabatianos a que ahora procederé no agota, lo adelanto, la interpreta-
ción de tan importante tema, que puede desarrollarse de forma irre-
prochable también a otros niveles. Pero considero que mi abordaje
no es erróneo, y que arroja alguna luz sobre el asunto fundamental
de este trabajo.
373 Ibid., p. 42.

Coincidentia oppositorum. (En busca del andrógino)
Para Sabato la idea de hombre se realiza en dos objetivaciones bien

diferentes: el varón y la mujer. En el reconocimiento de esta diferen-
cia radica —al menos parcialmente la conciencia de heterodoxia que
motiva que el volumen de aforismos en que más prolijamente se trata
este tema lleve, precisamente, esa palabra por título: Heterodoxia. No
corren, ciertamente, los mejores tiempos para afirmar la incomparabi-
lidad de las condiciones femenina y masculina, así como algunas otras
cosas que pueden leerse en esa obra, pese a lo cual el libro comienza
como sigue:
El candoroso siglo xix no solo culminó en la idea de que el hombre que
viajaba en ferrocarril era moralmente superior al hombre que andaba a
caballo: culminó en la doctrina más inesperada de todos los tiempos, en
la idea de la identidad de los sexos374.
La tesis de Sabato —que, por otra parte, no es solo suya— es la
siguiente: en su toma de posición ante la realidad —en su modo de
ser en el mundo— el varón tiende hacia, o adopta como valor a la
abstracción, a lo racional, al paso que la mujer «se mueve mejor en
el mundo de lo concreto, […] de lo irracional, de lo intuitivo»375. Los
criterios utilizados por el escritor para fundamentar su creencia en la
diferencia entre los sexos se basan, pues, fundamentalmente en la op-
ción adoptada por cada uno como vía para el conocimiento, opción
que, por otra parte, está cargada de valor —de valor, diríamos hoy,
«existencial»— puesto que está condicionada por la idea que se tiene
del destino de uno mismo:
El hombre sólo tiene fe en lo racional y abstracto, y por eso se refugia
en los grandes sistemas científicos y filosóficos; de manera que cuando
ese sistema se viene abajo […] se siente perdido, escéptico y suicida. La
mujer confía en lo irracional, en lo mágico, y por eso difícilmente pierde
la fe, porque nunca el mundo puede revelársele más absurdo de lo que a
primera vista intuye376.
374 Sabato, E. (1970). Heterodoxia, en Ensayos. Buenos Aires, 1970, p. 277.

375 Ibid., p. 282.
376 Ibid., p. 283.
200 Luis Montiel
No escapa, no obstante, al pensador el carácter en buena medida

teórico o ideal de tal planteamiento:
Establecer las diferencias entre hombre y mujer no implica ignorar la
bisexualidad de los seres humanos, la atávica y por lo tanto profunda
amalgama de atributos masculinos y femeninos que coexisten en cada
uno de nosotros. […] Para poder hablar de bisexualidad es previo hablar
de masculino y femenino, estableciendo los caracteres del Hombre y la
Mujer arquetípicos; objetos, claro está, que sólo existen al estado de pu-
reza en el universo platónico377.
Sobre este fundamento se levanta la imagen sabatiana del hom-
bre in genere; una imagen que muestra dos modos polares de ser
—el masculino y el femenino— que, como en el cosmos de Heráclito,
tienden continuamente el uno hacia el otro sin poder consumar la
unión. En su novelística se dan clarísimos ejemplos de esta dramática
situación. Juan Pablo Castel, el protagonista de El túnel, busca afanosa-
mente la comunión con María Iribarne, sin conseguirlo. La necesidad
de esta comunión imposible es tan acuciante que conduce al pintor
al asesinato y, por fin, al manicomio, pero también al reconocimiento
de su auténtica enfermedad espiritual, de la auténtica menesterosidad
de su persona:
Y era como si los dos hubiéramos estado viviendo en pasadizos o túneles
paralelos, sin saber que íbamos uno al lado del otro, como almas seme-
jantes en tiempos semejantes, para encontrarnos al fin de esos pasadizos,
delante de una escena pintada por mí, como clave destinada a ella sola,
como un secreto anuncio de que ya estaba yo allí y que los pasadizos se
habían unido y que la hora del encuentro había llegado.
[…] Pero, ¿realmente los pasadizos se habían unido y nuestras almas
se habían comunicado? ¡Qué estúpida ilusión mía había sido todo esto!
No, los pasadizos seguían paralelos como antes, aunque ahora el muro
que los separaba fuera como un muro de vidrio […] No, ni siquiera ese
muro era siempre así: a veces volvía a ser de piedra negra y entonces yo
no sabía qué pasaba del otro lado […] y hasta pensaba […] que en todo
caso había un solo túnel, oscuro y solitario: el mío, el túnel en el que
había transcurrido mi infancia, mi juventud, toda mi vida378.
377 Ibid., pp. 278‑279.

378 Sabato, E. (1978 c). El túnel. Barcelona, Seix Barral, pp. 130‑131.
Como antes señalé, la unión sexual es, en el dominio en que nos

movemos, mero simulacro, insuficiente copia de esa otra unión —que
no en vano he llamado «comunión»— que permitirá tal vez superar
ese íntimo sentimiento de escisión que encontramos ya en el sue-
ño juvenil de Fernando Vidal Olmos. La situación de Martín en Sobre
héroes y tumbas es comparable en lo fundamental a la de Castel:
cuando se une sexualmente con Alejandra experimenta una radical
insatisfacción que hace irrelevante, que invalida incluso la mera satis-
facción física:
Arrastrado por el cuerpo, en medio del tumulto y de la consternación
de la carne, el alma de Martín trataba de hacerse oír por el otro que
estaba del otro lado del abismo […] Y Martín trataba de llegar, de sentir,
de entender a Alejandra tocando su cara, acariciando su pelo, besando
sus orejas, su cuello, sus pechos, su vientre, como un perro que busca un
tesoro escondido […] Y así como el perro, cuando siente de pronto más
próximo el misterio buscado, empieza a cavar con febril y casi enloque-
cido fervor […] así acometía (Martín) el cuerpo de Alejandra, trataba de
penetrar en ella hasta el fondo del doloroso enigma […] Y mientras Mar-
tín cavaba,Alejandra quizá luchaba desde su propia isla, gritando palabras
cifradas que para él, Martín, eran ininteligibles y para ella, Alejandra, pro-
bablemente inútiles, y para ambos desesperantes379.
Corresponde, como queda dicho, a Fernando Vidal realizar la úni-
ca cópula que conduce a la sabiduría: una cópula que es a la vez
efracción y pesquisa, que conduce a lo más oscuro para introducir
en su fondo la luz del conocimiento, y que se produce tanto en una
dimensión real como en la simbólica. Su camino recuerda en todo al
seguido por los alquimistas en su esfuerzo por encontrar lo que no en
vano se llama rebis —«cosa doble»—:
Soy un investigador del Mal ¿y cómo podría investigarse el Mal sin hun-
dirse hasta el cuello en la basura? […] Así fui advirtiendo detrás de las
apariencias el mundo abominable.Y así fui preparando mis sentidos, exa-
cerbándolos por la pasión y la ansiedad, por la espera y el temor, para ver
finalmente las grandes fuerzas de las tinieblas como los místicos alcanzan
a ver al dios de la luz y de la bondad. Y yo, místico de la Basura y del In-
fierno, puedo y debo decir: ¡CREED EN MI!380
379 Sabato, E. (1978 a), p. 204.

380 Sabato, E. (1978 a), pp. 340 y 431.
202 Luis Montiel
¡Cómo evoca este texto la impetración de aquel alquimista que

pedía a Dios: Horridas nostrae mentis purga tenebras! (¡Expulsa de
nuestra mente las horribles tinieblas!), si bien existe una diferencia
fundamental entre éste y Fernando: el Doppelgänger381 de Sabato
desea, precisamente, «ver las grandes fuerzas de las tinieblas». Sola-
mente un personaje como este podía acometer una indagación en lo
oscuro, en el mundo sin luz de los ciegos, identificado por Sabato en
Abaddón con el mundo del sueño: «Al dormir cerramos los ojos y por
lo tanto nos convertimos en ciegos»382. El mundo del sueño, el reino del
inconsciente... Un reino que, como su nombre indica, permanece des-
conocido para nuestra conciencia hasta que un evento inesperado so-
licita nuestra atención. Así ocurre también en el caso de Vidal Olmos:
¿Cuándo empezó esto que ahora va a terminar con mi asesinato? […]
Tal vez […] en épocas que ahora no recuerdo, en períodos remotísimos
de mi primera infancia […] Recuerdo perfectamente, en cambio, los co-
mienzos de mi investigación sistemática (la otra, la inconsciente, acaso
la más profunda, ¿cómo puedo saberlo?). Fue un día de verano de 1947,
al pasar frente a la Plaza Mayo, por la calle San Martín, en la vereda de la
Municipalidad. Yo venía distraído, cuando de pronto oí una campanilla,
una campanilla como de alguien que quisiera despertarme de un sueño
milenario383.
Más que de un sueño, el redactor del «Informe» parece referirse
aquí a un letargo, pues la campanilla agitada por la ciega le abre pre-
cisamente las puertas del mundo onírico; observemos cómo empie-
za el «Informe»: Vidal, de quien nada sabemos aún —al menos nada
«autobiográfico»— avanza por calles conocidas en un momento de-
terminado, tiempo y espacio que, como inmediatamente dirá, perte-
necen a esa existencia letárgica y torpe, más ciega que la ceguera
que está a punto de descubrir. Cuando, por fin —en el capítulo V del
«Informe»— se decida a hablar de sí mismo, comenzará por el sueño
citado al comienzo de este trabajo, convencido de que constituye su
principal seña de identidad; y eso es una prueba de su nuevo estado
de conciencia, del estado de vigilia frente a lo onírico, frente a lo in-
381 Este término, que los escritores románticos hicieron célebre, suele traducirse
por «el doble».
382 Sabato, E. (1978 b), p. 166.
383 Sabato, E. (1978 a), p. 29.
consciente, al que le ha llevado la campanilla de la ciega. El sonido de

la campanilla marca una frontera: cuando Fernando la oye, o más bien,
cuando toda su atención se dirige al oculto mensaje, la ciega deja de
agitarla
…como si sólo —sostiene— la hubiese agitado para mí, para despertar-
me de mi insensato sueño, para advertir que mi existencia anterior había
pasado como una estúpida etapa preparatoria, y que ahora debía enfren-
tarme con la realidad384.
Esta pasmosa inversión en la relación sueño‑realidad constituye el
nervio de la tarea antropológica —y, a la vista de lo dicho, cosmológi-
ca— de Fernando Vidal Olmos quien, una vez inmerso en ella, no de-
jará de comprender que su pesquisa dista de ser inútil. En la primera
parte de su viaje por el submundo —en el recorrido por las cloacas,
esto es: en aquella parte en la que no puede asegurarse que lo que
se describe es una experiencia onírica— el protagonista contempla
la caudalosa corriente de basura que discurre bajo la urbe, y piensa:
...todo marchaba hacia la Nada del océano mediante conductos subte-
rráneos y secretos, como si Aquellos de Arriba se quisiesen olvidar, como
si intentaran hacerse los desentendidos sobre esta parte de su verdad. Y
como si héroes al revés, como yo, estuvieran destinados al trabajo infer-
nal y maldito de dar cuenta de esa realidad […] Sí, de pronto me sentí
una especie de héroe, de héroe al revés, héroe negro y repugnante, pero
héroe. Una especie de Sigfrido de las tinieblas, avanzando en la oscuridad
y la fetidez con mi negro pabellón restallante, agitado por los huracanes
infernales385.
Acabamos de tropezar con algunos de los temas que Jung ha se-
ñalado en su interpretación de la obra alquimista como proceso de
individuación: en primer lugar, la metáfora de la ceguera, ubicua en
la obra sabatiana. Vidal se introduce en el mundo de los ciegos para
desvelarlo, como si respondiera a la consigna lanzada por Jung en su
estudio del Rosarium Philosophorum:
384 Sabato, E. (1978 a), p. 289.

385 Sabato, E. (1978 a), p. 425.
204 Luis Montiel
No puede constituir por cierto un ideal valedero el que los hombres

vivan continuamente en un estado infantil, ciegos con respecto a sí mis-
mos386.
También Martín, en Sobre héroes y tumbas, asocia la ceguera a la
puerilidad:
Ciegos, ciegos: la infancia, la noche, las tinieblas387.
Pero no es ésta la única coincidencia que se da entre el «Informe
sobre ciegos» y los estudios junguianos: en el citado fragmento apa-
recen dos metáforas —la Nada del Océano y la idea de nigredo— ca-
racterísticas de las primeras etapas del proceso alquímico. Y el final
del viaje de Fernando por el mundo subterráneo lo constituye una
múltiple y monstruosa cópula con una divinidad que no es otra que
Alejandra. Para consumar esta unión Fernando, sin perder su carácter
humano —o más exactamente, sin perder la conciencia— adopta su-
cesivamente la forma de diversos animales, reales unos, procedentes
los otros del bestiario onírico: centauro, unicornio, serpiente, pulpo,
vampiro, sátiro, tarántula, salamandra...388. Más tarde, ya en Abaddón
el exterminador, será el propio Sabato quien consume una unión
sexual con «Soledad» —nombre a todas luces no elegido al azar‑, des-
garrando su «ojo sexual»389. La correspondencia existente entre lo des-
crito en ambas novelas y lo que Jung ha visto en el proceder de los
autores alquimistas es, como trataré de mostrar, extraordinaria.
Las bodas químicas. (Aurora consurgens)
La serie de láminas del Rosarium estudiadas por Jung muestran, me-

diante metáforas en primer término sexuales, los pasos de esa aven-
tura que puede conducir tanto a la locura como al conocimiento del
sí‑mismo. La primera de estas láminas presenta al rey y la reina, ca-
racterizados cada uno de ellos por un símbolo astral: el sol y la luna,
Apolo y Diana, hermanos —no lo olvidemos— en la mitología de la
386 Jung, C.G. (1983), p. 83.

387 Sabato, E. (1978 a), p. 83.
388 Sabato, E. (1978 a), pp. 445‑446.
389 Sabato, E. (1978 b), p. 420.
que se toma el símbolo. No puedo extenderme en detalle sobre la

interpretación de todo lo que se manifiesta en la lámina, tal como
hace Jung; baste, pues, con señalar que, ya en esta primera ilustración,
se muestra de forma inequívoca la unión, pendiente de consumación,
de los hermanos estelares. Incestuosa unión, como la de Fernando y
Alejandra, que explica así el psicoanalista suizo:
El incesto simboliza la unión con la esencia propia, la individuación o el
devenir uno mismo390.
A través del incesto Fernando accede a los subterráneos de la
podredumbre que conducen a la Nada del Océano. En la lámina quin-
ta del Rosarium contemplamos la coniunctio sive coitus (unión o
coito) del rey y la reina sumergidos bajo el mar, coniunctio que lleva,
en la lámina séptima, a la conceptio seu putrefactio (concepción o
putrefacción). Curiosa asociación, ésta de putrefacción y concepción:
algo debe morir —Fernando acribillado por Alejandra, ella misma que-
mada en el interior del mirador— para que se produzca la concep-
ción de algo nuevo. La «bodas químicas» son, a la postre, unas bodas
de fuego de las que tal vez surgirá una criatura nueva. El alma «vieja»,
que el Yo aún no se había apropiado, abandona el cuerpo ya andró-
gino —figura octava— para regresar al fin en un nuevo nacimiento
—ortus, figura décima— al cuerpo dúplice que la recibe, alzándose
al fin como andrógino triunfante, como símbolo de la unión de los
complementarios antaño opuestos391.
¿Es éste un final feliz? En absoluto: todo lo más se trata de un final
justo. El ascenso a la conciencia de lo inconsciente, de lo pulsional, re-
presentado —y no por azar— mediante la metáfora de la coniunctio,
la putrefactio y el ortus: unión sexual, muerte y renacimiento bajo
una forma monstruosa —tómese el término en su sentído prístino—
no representa el final de los conflictos, de las tensiones, sino, todo
lo más, el problemático señorío sobre ellas. En la base de la figura
décima aparecen dos pájaros; uno de ellos puede volar, no así el otro.
El andrógino con que concluye la serie puede volar: pero las suyas
390 Jung, C.G. (1983), p. 82.

391 La descripción completa del proceso a través de las láminas del Rosarium Phi-
losophorum se extiende entre las páginas 66–190 de la edición citada de La psicología
de la transferencia.
206 Luis Montiel
son alas de murciélago: como lo son las que crecen al propio Sabato
después de su unión con Soledad:
Sin que atinara a nada (¿para qué gritar? ¿Para que la gente al llegar lo
matara a palos, asqueada?) Sabato observó cómo sus pies se iban transfor-
mando en patas de murciélago […] Su asco se hizo más intenso cuando
se le formaron las alas […] pero cuando el proceso alcanzó la cabeza […]
su horror alcanzó la máxima e indescriptible intensidad […] El había per-
tenecido siempre a la clase de gente que siente invencible asco ante una
rata. Es imaginable, pues, lo que podía sentir ante una rata de un metro
veinte, con inmensas alas cartilaginosas, con la repulsiva piel arrugada de
esos monstruos.Y él dentro!392
16. El andrógino con alas de murciélago como símbolo de la Gran Obra
Aunque más auténtico, el estado alcanzado no es más cómodo,

no se resuelve en un tímido pacto entre lo consciente conocido y lo
inconsciente recién descubierto:
392 Sabato, E. (1978 b), pp. 447‑448.

La nueva personalidad no es, de ningún modo, un tercero entre lo cons-

ciente y lo inconsciente, sino que es estos dos juntos. Es trascendente a la
conciencia, y por tanto ya no debe calificarse de yo sino de sí‑mismo393.
El sí‑mismo es el andrógino con alas de murciélago, problemático
ser constituido por la unión de una pluralidad aceptada, masculina y
femenina, consciente e inconsciente, luminosa y oscura: la metáfora
de la unión en la tensión como suma de la sabiduría sobre lo humano,
de modo que el crucificado con el que nos encontrábamos al comien-
zo de nuestra pesquisa permanece, en cierto sentido, suspendido en
su cruz; pero esta cruz ya no es sólo símbolo de muerte y de escisión:
Gracias al autosacrificio nos ganamos a nosotros mismos, ganamos el
sí‑mismo, pues sólo poseemos lo que damos. Pero, ¿qué gana el sí‑mismo?
Vemos que aparece, que se libera de la proyección inconsciente, que al
aprehendernos entra en nosotros y pasa del confuso estado de incons-
ciencia al de conciencia y del estado potencial al actual. No sabemos qué
es el sí‑mismo en estado inconsciente; sabemos, en cambio, que cuando
pasa a la consciencia se ha vuelto hombre, se ha vuelto nosotros mis-
mos394.
Existe un texto gnóstico que describe a la perfección esta unifi-
cación de los contrarios en la hora de la muerte del apóstol Pedro en
la cruz. Jung interpreta el hecho de que esto suceda precisamente
cuando Pedro va a morir como una prueba de profunda sabiduría.
Si, en lugar de morir, el así iluminado se convirtiera, por obra de su
transformación espiritual, en una especie de líder triunfante, no se
habría podido esquivar el más grave peligro inherente a la consuma-
ción de este proceso de autodescubrimiento: lo que Jung llama la
«inflación» de la conciencia, que desvirtuaría todo lo logrado con tan-
ta dificultad395. El crucificado —creo entender— es verdaderamente
un vencedor solamente mientras está muriendo en la cruz, mientras
está viviendo, día tras día, la consumación de su encuentro con su
sí‑mismo. Cuando Hölderlin habla del conocimiento que de los dioses
tienen los hombres termina extrayendo una conclusión en todo afín
393 Jung, C.G. (1983), p. 131.

394 Jung, C.G. (1982), p. 100.
395 Ibid., pp. 119‑120.
208 Luis Montiel
con cuanto acabo de decir: «Traum von ihnen ist drauf das Leben:
Después, la vida no es sino soñar con ellos»396.
Soñar...: ¿No despertamos, precisamente, de un sueño en este
momento? Con Fernando Vidal Olmos, con Ernesto Sabato, con los
alquimistas medievales y renacentistas hemos soñado un gran sueño,
el sueño del individuo y de al menos buena parte de la humanidad.
Despertados del letargo de la no conciencia por la urgente llamada de
una campanilla, hemos soñado el sueño del inconsciente, hemos vivi-
do una ceremonia de muerte y renacimiento, hemos presenciado, tal
vez incluso compartido, unas nuptiae chymicae, en las que el uno es-
cindido y amenazado por la locura se reencuentra consigo mismo en
la figura teriomórfica que es símbolo de la unidad del Uno y el Todo,
del hombre consigo mismo —consciente e inconsciente— y con el
mundo, con la naturaleza entera. A través de sus personajes, Ernesto
Sabato ha realizado la aforística sentencia de Jaspers: «Del seno de la
noche vine a mí mismo»397. Nuestro viaje, ese que hemos emprendido
de su mano, que se iniciaba bajo el dominio de la sombra, de las tinie-
blas, no termina tal vez en el «Gran Mediodía» soñado por Nietzsche,
pero al menos desemboca —como supo el desconocido autor del
tratado de alquimia que lleva ese nombre— en una aurora naciente,
Aurora consurgens398.
1.3 El psicoanálisis en la obra de Thomas Mann*
Enfermedad y vida humana
Quienes conocen la obra del escritor de Lübeck, y desde luego quie-

nes hayan leído el primer capítulo de este libro saben de la impor-
tancia que la enfermedad tiene en ella. Su novela más conocida, La
396 El verso pertenece al poema titulado Brot und Wein, «Pan y vino».
397 Jaspers, K. (1973). Philosophie. Berlín, vol. III, p. 105.
398 Este es el título de un tratado de Alquimia escrito probablemente en el siglo
xivy atribuido hasta el pasado siglo a Santo Tomás de Aquino. Cf. Jung, C.G. (1989), pp.
332‑333.
*
Publicado previamente como: Montiel, L. (2005). «Desmembramiento del alma, o
sea, psicoanálisis. En el cincuentenario de la muerte de Thomas Mann». Frenia, V, pp.
133–143.
montaña mágica —con permiso de La muerte en Venecia desde

el estreno de la película de Visconti— es una «novela de enfermos»,
«sobre la tuberculosis». Pero la enfermedad, física o espiritual, si tal
distinción puede aún aceptarse, está por todas partes en su obra, e
incluso la enfermedad propiamente dicha se muestra a menudo como
el símbolo de un desorden moral de un individuo o de toda su cul-
tura. Y además —y esto es lo que más me importa— no desempeña,
aunque pueda parecerlo, el papel de protagonista. Pues en este caso,
al contrario de lo que ocurre en el teatro, o en el cine, o en la litera-
tura —pero, entonces, ¿cómo hay que llamar a lo que hace Thomas
Mann?— el protagonista no es quien más trabaja, quien más veces
aparece en escena, sino alguien que se mantiene entre telones, cuya
existencia sólo se llega a sospechar con el paso del tiempo —a veces
de mucho tiempo— y que tal vez, para el lector poco atento, llega a
pasar inadvertido. Las palabras de la enfermedad y la muerte hablan,
en la obra del maestro de Lübeck, de la salud y de la vida, el foco hacia
el que convergen todos los rayos, todos los vectores: el lugar del au-
téntico protagonista del relato, de los relatos de Thomas Mann.
No es preciso salir de La montaña mágica para comprobarlo,
aunque —insisto en ello— hace falta estar atento. A lo largo de doce
años el escritor compone unas mil páginas, en el caso de las ediciones
más comunes, en las que da la palabra a la enfermedad; pero en un
momento de descubrimiento —para su protagonista Hans Castorp y
para el lector— en medio de esta selva de palabras mórbidas brota
este aserto inesperado:
pues por más interés que se experimente hacia la muerte y la enfer-
medad, no es más que una forma del interés que se experimenta por la
vida399.
Seguramente éste es uno de los mayores hallazgos de nuestro au-
tor: que la antítesis irreflexivamente aceptada entre salud y enferme-
dad está mal formulada sin remedio, de modo que no puede dar lugar
a ningún razonamiento correcto, pues se parte de que la salud es un
dato y la enfermedad un accidente, siendo así que el de salud es un
399 Mann, Th. (1978). Der Zauberberg. Frankfurt am Main, Fischer Taschenbuch
Verlag, p. 497. Como el lector podrá ver más adelante no es por frivolidad por lo que
cito directamente de la edición alemana.
210 Luis Montiel
concepto vacío, al menos desde el punto de vista existencial. La salud

del animal, o la del ser humano que no ha tenido experiencia algu-
na de enfermedad —algún que otro niño en edad temprana— tiene
tanta presencia en su espíritu como en el de cualquiera la fuerza de
gravedad, o aún menos. «Se está sano y se enferma», aparte de tratar-
se de una frase sólo parcialmente correcta, no dice nada de la salud.
Muy distinto es lo que ocurre con definiciones como «la salud es la
ausencia de enfermedad» —con permiso de la Organización Mundial
de la Salud— o la del cirujano francés René Leriche: «la salud es la vida
en silencio de los órganos»400; vida en silencio: como en el animal. La
salud sin experiencia de enfermedad, no es más que un hecho físico.
Cabría decir —y lo digo— que sólo la salud así entendida debería ser
objeto de médicos que concedieran un crédito exclusivo a lo mate-
rial, supuesto que tales médicos existan. Pues en el momento en que
aparece la enfermedad surge también una conciencia más aguda y su-
til del cuerpo y de la vida, y ya no es posible, ni siquiera al materialista
más empecinado, limitarse a «trabajar» sobre la pura biología.
Según parece, Paul Claudel llamó a los enfermos los invitados a
la atención401; sin duda pensaba al respecto lo mismo que pienso yo
ahora, entrenado por años de amorosa lectura de los textos mannia-
nos. Pero quien de este modo se ve invitado a la atención —y a menu-
do, más que invitado, forzado— tiene por objeto de su observación a
sí mismo y, si a tanto llega, al género humano. Tal es el caso ejemplar
de Hans Castorp, el protagonista de La montaña mágica, y por obra
de la magia del escritor el de millones de lectores que se han visto
invitados a la atención respecto de la figura de su personaje, de modo
que muchos no hemos necesitado estar enfermos para poder apro-
vechar tan valiosa experiencia. Simplemente por esto la humanidad
debería estarle agradecida en medida incomparable.
Partamos, pues, de este punto, sin perjuicio de tantos otros que
podrían escogerse. La enfermedad es un acicate para la reflexión an-
tropológica, moral y filosófica. No puedo dejar de recordar aquí el
pensamiento de Novalis, uno de los autores predilectos de Mann, a
400 Canguilhem, G. (1990). La santé. Concept vulgaire & question philosophique.

Toulouse, Sables, p. 10.
401 Gusdorf, G. (1993). Le romantisme, II, París, Payot, p. 281.
este respecto402. Pero en algún caso —y el de Hans Castorp es uno de

éstos— la enfermedad es también motivo de reflexión sobre lo social
y lo histórico. Cierto es que tales reflexiones pertenecen, al menos al
principio, al escritor; así, por ejemplo, cuando sostiene, casi al comien-
zo del relato:
El hombre no vive únicamente su vida personal como individuo, sino
que también, consciente o inconscientemente, participa de la de su épo-
ca y de la de sus contemporáneos […] El individuo quisiera tener ante
sus ojos toda clase de metas, objetivos, esperanzas, perspectivas, de los
cuales pudiera extraer el impulso para realizar grandes esfuerzos y activi-
dades. Pero cuando lo impersonal que le rodea, cuando la época misma,
a pesar de su agitación, está en el fondo desprovista de esperanzas y
de perspectivas, cuando se revela ocultamente desesperanzada, sin ob-
jetivos y desconcertada; cuando a la pregunta, planteada consciente o
inconscientemente, pero planteada de algún modo, acerca de un último
sentido, incondicionado, más allá de lo personal, de todo esfuerzo y de
toda actividad, responde un silencio vacío, la actividad de un carácter rec-
to quedará inevitablemente paralizada, y esta influencia, más allá del alma
y de la moral, se extenderá hasta la parte física y orgánica del individuo403.
Pero muy pronto, aunque de manera aún balbuciente, pensamien-
tos de este género comienzan a ser formulados por el protagonista:
¿Cómo no iba […] a respetar el trabajo? Esto hubiera ido contra la na-
turaleza. Las circunstancias debían hacérselo aparecer como una cosa
eminentemente respetable. En el fondo no había nada respetable fuera
del trabajo; era el principio ante el cual uno se afirmaba o se mostraba
insuficiente, era el absoluto de la época. Su respeto hacia el trabajo era
de naturaleza religiosa y, hasta donde él podía percibir, indiscutible. Pero
402 «Las enfermedades son ciertamente un objeto de suma importancia para la

humanidad, porque son innumerables y porque todo hombre tiene que luchar tanto
contra ellas. Nuestro conocimiento del arte de utilizarlas es aún muy imperfecto. Posi-
blemente constituyen el estímulo y el tema más interesante de nuestra reflexión y de
nuestra actividad. No cabe duda de que aquí pueden recogerse infinitos frutos —espe-
cialmente, como presumo, en el campo intelectual— y en los de la moral, la religión,
y Dios sabe en qué admirables campos […] Las enfermedades distinguen al hombre
de la planta y del animal […] Cuanto más desamparado, tanto más sensible es para la
moral y la religión». Novalis. (1976). La Enciclopedia. Ed. de F. Montes. Madrid, Espiral,
pp. 259-260.
403 Mann,Th. (1978), pp. 37-38.
212 Luis Montiel
otra cuestión era si lo amaba; eso no podía conseguirlo, por profundo

que fuese su respeto404.
De mirandis morborum ac sanationum causis405
Como recordará quien haya leído la novela, o en su defecto el primer

capítulo de esta obra, tales pensamientos surgen con motivo de sus
breves vacaciones de fin de estudios, antes de incorporarse al tra-
bajo de ingeniero naval en un astillero, aprovechadas para visitar a
su primo enfermo de tuberculosis, recluido en un sanatorio de alta
montaña en los Alpes suizos.Y añadiré que, con banales pretextos y la
inestimable ayuda del médico jefe, interesado en llenar las habitacio-
nes de su institución, el joven se quedará en el sanatorio durante siete
años, supuestamente enfermo o, en el peor de los casos, enfermo leve.
El lector se siente tentado a pensar que la causa de su enfermedad es
su escasa convicción respecto de las virtudes del trabajo; y no es ca-
sual que así sea, porque el deus ex machina se ha manifestado como
hemos visto desde el primer momento. La vagancia como patología:
¿es ésta la tesis de Mann? Volveremos sobre ello, pues es necesario
conocer algunas otras cosas antes de pronunciarse. En todo caso, si
nos remitimos a su declaración precedente tendríamos que postular
el carácter epidémico de tal enfermedad —la pereza, el ánimo bo-
hemio—, lo que no parece ser intención del escritor. Si Castorp es
un síntoma de la época lo es al modo de todos los síntomas: como
excepción a la norma. A cambio, la enfermedad elegida por Mann
para emblematizar su análisis de la decadencia de una cultura dista de
ser excepcional en el contexto histórico y, sin embargo, trasciende lo
puramente coyuntural para convertirse en símbolo. En efecto, aunque
todo lo que en la novela está dispuesto para crear un ambiente realis-
ta nos ofrece una imagen rotundamente material de la tuberculosis, la
propia historia de Hans Castorp, su aventura íntima, está al servicio de
404 Mann,Th. (1978), pp. 38-39.

405 Sobre admirables causas de enfermedad y curación. El lector avezado de his-
toria de la medicina habrá probablemente asociado esta frase con el título de la famosa
obra «pre-anatomoclínica» de Antonio Benivieni.Tómese como un homenaje a la docen-
cia de mis maestros Pedro Laín y Agustín Albarracín.
esa otra imagen, evanescente, dinámica, casi neumática, en un sentido

a la vez amplio y rigurosamente etimológico del término. En otro lu-
gar406 he señalado que La montaña mágica es una novela que trata
del elemento aire, el más inmaterial de todos. La enfermedad elegida
por Thomas Mann, sin dejar de pagar su tributo al realismo, pues la tu-
berculosis era sin duda una plaga más o menos silenciosa a principios
del siglo veinte, es también extraordinariamente simbólica. Para el tu-
berculoso de aquella época lo que estaba claro es que su enfermedad
tenía que ver con la respiración, con el aire que circulaba por el inte-
rior de su cuerpo, y también con la corrupción que ponían de relieve
los esputos y las hemoptisis. Aire corrupto, que quizá ya lo era en el
comienzo, antes de pasar a través de los pulmones putrescentes, quizá
incluso corresponsable de su putrefacción, como resultado de la con-
taminación de brumosas urbes industriales407, al que hay que oponer
otro menos denso, aún más invisible, más sutil, y helado, siendo el frío
uno de los atributos de la pureza. De aquí se sigue el prestigio de la
cura climática; un prestigio, como puede verse, arraigado mucho más
en lo simbólico, en lo cualitativo —sobre todo desde el punto de vista
ideal— que en lo material. Pues bien: en ningún momento, a lo largo
de los siete años —cifra mágica— que Hans pasa en el sanatorio, se
nos aporta la menor prueba de que una corrupción semejante esté
presente en su organismo.
Aceptemos, pues, provisionalmente, que Hans Castorp se queda
en «la montaña mágica», como ha quedado señalado, por pereza. Pero
se trata de una pereza activa, si así puede decirse, pues desde el pri-
mer momento manifiesta una extraordinaria curiosidad dirigida hacia
todo lo que le rodea, que comienza, desde luego, por lo puramente
406 Montiel, L. (2001). «La poética del aire». En: Montiel, L. (Coord.) Arte y ciencia
del aire. Barcelona, MRA, pp. 11–33 (28-29).
407 Al trabar conocimiento con Hans el médico jefe del sanatorio, Dr. Behrens, no
deja de poner de relieve —aunque con matices— esta circunstancia: «Es, por otra parte,
una institución a la que debemos mucho, esa querida Hamburgo. Gracias a su meteoro-
logía, tan alegremente húmeda, nos proporciona cada año un bonito contingente» (p.
51). Apenas hace falta señalar que la gran ciudad portuaria, en uno de cuyos astilleros
debería estar trabajando Hans Castorp, no es el único lugar «alegremente húmedo» de
la Alemania septentrional. Aunque la frase podría tener otro sentido si se considera que
el mismo Behrens hablará de «lugares húmedos» cuando se refiera a lesiones tuberculo-
sas activas en los pulmones de sus pacientes...
214 Luis Montiel
anecdótico. Aunque esto, ¿es realmente así? Si bien se mira, «lo anec-
dótico» de semejante ambiente resulta altamente provocativo, pues
es la manifestación de que se puede vivir de otro modo; existen otras
reglas que permiten hablar de la sociedad de los sanos como de un
mundo diferente: «allá abajo», como dicen, inadvertidamente, todos
los pensionistas y como el propio Hans aprenderá a decir muy pronto,
sin siquiera proponérselo. Así pues, no hay una manera única, dogmá-
tica, de vivir. Y ésta que acaba de descubrir tiene para él un interés
especial: un interés filosófico; pues es motivo de thaumazein, de ese
asombro que, como advirtió Platón, mueve a la pregunta y por ello
está en el origen de la filosofía. La mera comprobación de que puede
haber otra forma de vida, aunque morbosa y en ocasiones ridícula,
si se quiere, deja en nada el calificativo de «absoluto» que acabamos
de ver empleado por Thomas Mann al hablar del valor del trabajo
entendido como rasgo altamente representativo de una cultura, y
en este sentido, susceptible de ser proyectado sobre la cultura en su
conjunto. ¿Realmente existen valores absolutos? O, si se prefiere, ¿son
verdaderamente absolutos todos los valores que pasan por tales? Las
nuevas experiencias de Castorp, incluso las más insulsas, son, pues,
filosóficas en tanto que antidogmáticas.
En ese ambiente puede comenzar a enfrentarse, más temprano
que tarde, con su homosexualidad latente, reflejo de la de su autor,
hasta llegar a reconocerla como una de las causas de su presente si-
tuación. Entiéndaseme —entiéndasenos a Mann y a mí— bien: no se
trata de sostener que la homosexualidad sea algo morboso, sino que
las trabas puestas a su reconocimiento por los condicionamientos so-
ciales y culturales terminan dejando su huella. En este sentido se pro-
nuncia en una importante conversación con su amada inasible —por
razones clarísimas no puede decirse en este caso «platónica»408—
Clawdia Chauchat, a la que no ha dejado de identificar en un nivel
simbólico con un amor adolescente, su compañero de colegio Privis-
lab Hippe409:
408 Pues lo carnal está continuamente presente en su enamoramiento, y además

con una orientación peligrosamente mórbida.
409 Figura en la que es fácil reconocer al objeto de deseo del estudiante Thomas
Mann, su condiscípulo Williram Timpe. Cfr. Kurzke, H. (2004). Thomas Mann. La vida
como obra de arte. Barcelona, Galaxia Gutenberg, pp. 46-47.
Yo ya te conocí, antiguamente, a ti y a tus ojos maravillosamente oblicuos,

y a tu boca, y la voz con la que me hablas; una vez, cuando era colegial,
te pedí tu lápiz para entablar contigo una relación social, pues te amaba
irracionalmente, y es desde entonces, sin duda, es de mi antiguo amor
por ti de donde me vienen estas marcas que Behrens ha encontrado en
mi cuerpo y que indican que ya entonces estaba enfermo410.
Si puede decir algo así es, desde luego, y en primer término,
porque su larga experiencia en la «montaña mágica» le ha puesto en
disposición de hacerlo; pero uno de los instrumentos que este feérico
entorno ha puesto a su disposición es el psicoanálisis, en el que
Hans ha encontrado el lenguaje que le permite poder verbalizar de
este modo su descubrimiento. Tiempo atrás, cuando aún no pensaba
que podría quedarse en el sanatorio casi sine die, asistió por puro
pasatiempo a una de las conferencias quincenales impartidas por
el doctor Krokovski. Nada puede echarse en cara al joven desde el
punto de vista de su intención, pues la presencia del psicoanalista en
el senatorio antituberculoso parece obedecer a un afán puramente
propagandístico, y la inclusión en el programa de actividades del
«tratamiento psíquico según los principios más modernos»411 no
obedece, en modo alguno, a la creencia por parte de la dirección de
que el psiquismo tenga algo que ver con la tuberculosis. El propio
Castorp aprende enseguida que las conferencias de Krokovski apenas
tienen más valor que los conciertos, también quincenales, de la banda
de música de Davos.
Pues bien: en una de estas conferencias, a la que asiste por pura
casualidad, aunque en circunstancias que debemos considerar singu-
larmente propicias, Hans escucha decir al médico que «el amor no ad-
mitido y rechazado» aparece más tarde «bajo la forma de la enferme-
dad», idea de donde extrae la conclusión de que «toda enfermedad era
amor metamorfoseado»412. Las circunstancias a las que me refiero son,
por orden cronológico, la reminiscencia de la inclinación homosexual
adolescente a la que acabo de hacer mención y la contemplación, de
innegable signo erótico, de la figura de Clawdia Chauchat, cuyo rostro
410 Mann,Th. (1978), p. 348.

411 Mann,Th. (1978), p. 138.
412 Mann,Th. (1978), pp. 135–136.
216 Luis Montiel
le recuerda al del amigo perdido y que desempeñará un papel insusti-

tuible en la evolución espiritual del protagonista.
De este modo, el «nuevo orden» establecido por la enfermedad,
que Hans ha aceptado como jugando —pues aún se cree un mero
visitante en esta montaña encantada— ha puesto en marcha un pro-
ceso de curación que bien podemos llamar psicoanalítico, aunque
con algunas licencias. Por otra parte, también el representante de este
nuevo pensamiento se toma alguna licencia que otra; sin ir más lejos,
la abusiva generalización con la que, a modo de corolario, concluye
su conferencia: «toda enfermedad [es] una metamorfosis del amor»413.
¿Pretende tal vez el escritor criticar irónicamente, a través de la esti-
lizada figura de Krokovski el carácter dogmático de la teoría sexual
de Freud?
El desmembramiento del alma
Comencemos, para dar respuesta a la pregunta, por esa exagerada

estilización del personaje. Mann nos lo presenta invariablemente
vestido de negro, lo que resalta su «palidez casi fosforescente»414. Su
gabinete de trabajo recibe en la novela los nombres de «caverna ana-
lítica» y «mazmorra analítica»415, y Joachim, sin duda haciéndose eco
de la opinión de otros pacientes, traduce al alemán el sustantivo que
nombra su quehacer —psicoanálisis— como Seelenzergliederung416,
«análisis» —o descomposición, o anatomía, o disección— del alma.
Reconociendo el innegable mérito que tiene la empresa de traducir
Der Zauberberg —mérito al que debo, sin ir más lejos, el don de ha-
berla podido leer en mi adolescencia sin saber alemán— no puedo
sentirme muy feliz con la traducción de este término a nuestra lengua.
Tanto en la antigua —y por la razón citada muy querida— traducción
de Mario Verdaguer como en la reciente de Isabel García Adánez se
vierte como «disección psíquica». No es mala elección, en cuanto pa-
rece sugerir una cierta dependencia, que se revela en la propia termi-
413 Mann,Th. (1978), p. 136.

414 Mann,Th. (1978), p. 20.
415 Mann,Th. (1978), pp. 389 y 696.
416 Mann,Th. (1978), p. 13.
nología, respecto de la medicina «materialista», y que sin duda alude al

problema de la legitimación del psicoanálisis. Por otra parte, no dudo
que esta idea pudiera estar presente en el ánimo del escritor. Pero la
palabreja manniana está cargada de otras resonancias —a las que, sin
duda, sólo podría hacer justicia una muy prolija edición crítica, ilegi-
ble por el lector común— que son de interés en un contexto como
el presente. En primer lugar, al traducir «análisis» —o Analyse, en el
terminus technicus «Psychoanalyse»— por «Zergliederung» el lector
cae en la cuenta que el análisis no es sin más un proceder inocuo,
salvaguardado por todos los prestigios de la terminología científica
y, en este caso, filosófica: el análisis implica una violencia, una des-
trucción, y en consecuencia puede ser cuando menos doloroso. La
disección se practica sobre cadáveres; pero hay al menos dos modos
de Zergliederung, de «desmembramiento» —que es lo que etimológi-
camente significa el vocablo— del cuerpo que pueden producirse in
vivo: ese otro género anatómico denominado «vivisección», y la tor-
tura, eternamente asociados entre sí y con la investigación biológica
desde que Goethe pronunció su muy citada frase contra determinada
ciencia experimental, según la cual «la naturaleza calla en el potro del
tormento». En segundo lugar traducir Seele por cualquier vocablo que
no sea «alma» resulta lamentablemente limitado, cuando no rigurosa-
mente traidor —traduttore, traditore—. «Disección psíquica», en la
medida en que «psíquico» se ha convertido en un término técnico,
sugiere imágenes mucho más soportables que «disección del alma».
Y por cierto que, en el caso del psicoanálisis, la operación realizada
sobre el alma se parece bien poco a una disección, dado que el alma
no está muerta, sino más bien a una vivisección o a un desmembra-
miento como aquellos que se practicaban entre nosotros todavía en
el siglo xvii417.
A lo largo de la novela las referencias a las personas, frecuente-
mente mujeres, que acuden a la consulta del psicoanalista están co-
loreadas con los tintes de lo secreto, de lo casi prohibido, tal vez en
parte por esa connotación erótica tan temprana y taxativamente pos-
tulada, pero por lo mismo presentando un cierto carácter de efrac-
417 El lector puede, a título de ejemplo, repasar los detalles de la ejecución

del regicida Damiens en Foucault, M. ( 1978). Vigilar y castigar. El nacimiento de la
prisión. Madrid, Siglo XXI, pp. 11–13.
218 Luis Montiel
ción. El lector casi tiene la impresión de estar contemplando actitudes

infantiles, y sin duda es intención del autor que así sea, lo cual no deja
en muy buen lugar a algunos de los usuarios —empleo el término
deliberadamente— del auroral psicoanálisis418. Si a esto se añade que
la última «proeza» de Krokovski consiste en una sesión de espiritismo
en la que se convoca a Joachim, el difunto primo de Hans Castorp, por
cuya causa ascendió éste años atrás a la montaña mágica, parece que
el psicoanálisis no sale muy bien parado.
Pero ante una obra de estas características el lector no puede
quedarse en la superficie. En primer lugar, lo que en ese momento
hace Krokovski no puede en modo alguno llamarse psicoanálisis, por
más que quien lo haga se llame psicoanalista. Tiende a pensarse, y no
sin razón, que en tal ocasión Thomas Mann tiene mucho más presente
al «disidente» Carl Gustav Jung que al «padre fundador». De hecho el
propio Jung cita en su autobiografía una conversación con su maestro
sostenida en los momentos previos a su definitiva ruptura, que no me
resisto a transcribir:
Recuerdo todavía muy vivamente cómo me dijo Freud: «Mi querido Jung,
prométame que nunca desechará la teoría sexual. ¡Es lo más importante
de todo! Vea usted, debemos hacer de ello un dogma, un bastión inex-
pugnable». Me dijo eso apasionadamente y en un tono como si un pa-
dre dijera: «¡Prométeme, mi querido hijo, ¡que todos los domingos irás
a misa!». Algo extrañado le pregunté: «Un bastión, ¿contra qué?» A lo que
respondió: «¡Contra la negra avalancha del...» Vaciló un instante, y añadió:
«... del ocultismo!»419.
Pero aunque Jung empezó, si así puede decirse, por el ocultismo,
ello fue por razones «técnicas»: ¿qué opción más sencilla podía pre-
sentársele para redactar una tesis doctoral «de las de entonces», que
intentar analizar a la luz de la psicología de comienzos del siglo vein-
te las vivencias mediumnísticas de una prima suya420? Por otra parte,
aunque a lo largo de su vida no hizo ascos al estudio de cualquier
manifestación de lo psíquico por dudosa que fuese su procedencia,
418 Y no sólo del auroral, podríamos añadir: Woody Allen dixit.

419 Jung, C.G. (1986). Recuerdos, sueños, pensamientos. Ed. por Aniela Jaffé.
Barcelona, Seix Barral, p. 160.
420 Jung, C.G. (1999). «Acerca de la psicología y patología de los llamados
fenómenos ocultos». En: Obra Completa, I, Madrid,Trotta, pp. 1–92.
no creo que hoy nadie en su sano juicio pueda calificar a Jung de

ocultista, aunque reconozco que, por desgracia, hay unos cuantos en-
tre sus seguidores. Por otra parte, el más reciente biógrafo de Thomas
Mann, Hermann Kurzke, valora de manera bastante crítica la actitud
del escritor hacia los «fenómenos ocultos»421, lo que parece indicar
que habría que pensar tanto o más en el propio Thomas Mann que
en su criatura a la hora de valorar este equívoco fragmento. Pero no
hay por qué lamentarse de su existencia, pues, por la evocación de
la figura de Jung —y en mi caso, del testimonio de éste que acabo
de citar— nos sitúa ante dos de los riesgos, probablemente los más
señalados, a que tiene que hacer frente el psicoanálisis. El primero,
del que ya se ha hecho mención, la conversión de la teoría sexual en
«dogma»; el segundo, la deriva de su discurso hacia los territorios de
la creencia, hasta caer en la superstición. Dos riesgos que comparten
un mismo criterio de medida: la racionalidad, y si se quiere, la raciona-
lidad científica, al menos en un sentido lato. No seré yo —ni creo que
Mann estuviera en esa tesitura— quien reclame al psicoanálisis una
«cientificidad» semejante a la que puede exigirse a la astronomía. Pero
sí hay que esperar de él que vuelva resueltamente la espalda a todo lo
que resulte dogmático y criptorreligioso. De hecho, probablemente lo
único en lo que coinciden religión y superstición, y lo que atestigua
su pertenencia a un mismo tronco, es la creencia en verdades absolu-
tas, ahistóricas. De manera que en la cita de Jung, así como en la figura
de Krokovski, ambas actitudes aparecen como las bandas extremas de
un mismo espectro.
Sin embargo, la actitud final de Thomas Mann hacia el psicoaná-
lisis dista de ser negativa. Simplemente le reconoce, como a todo lo
que es importante en la vida, un carácter ambiguo: por un lado es
«favorable a la acción y al progreso» y por otro está «emparentado
a la tumba y a su sospechosa anatomía»422. Pero quizá precisamente
por esto último sea por lo que puede resultar también lo primero.
Más tarde, en su tetralogía de ambiente mítico José y sus hermanos
Mann convertirá en Leitmotiv la idea de que es preciso morir para
renacer a una nueva vida, lo cual, por otra parte, no debe resultar espe-
421 Kurzke, H. (2004), pp. 361–369.

422 Mann,Th. (1978), p. 412.
220 Luis Montiel
cialmente extraño para un alemán, incluso para un europeo ilustrado

que conozca la frase de Goethe que reza: Stirb und werde! (¡Muere
y transfórmate!). En otro lugar recogí, hace ya mucho tiempo423, la
imagen que la noción de Seelenzergliederung me evocaba, la del de-
sollamiento del sátiro Marsias por Apolo, o más exactamente el valor
simbólico que se atribuyó a esta imagen en el neoplatonismo italiano
renacentista: sólo a través de un sufrimiento extremo se puede aspirar
a un auténtico cambio en la propia manera de vivir. La criatura mitad
hombre, mitad bestia —el sátiro— debe ser despellejado vivo por el
dios de la claridad para acceder a un estado superior; pero la obra del
luminoso Apolo se parece mucho a un sacrificio dionisíaco...
El auténtico mundo mejor
No es casual que esa misma pareja, entronizada por Nietzsche en la

historia de nuestra cultura, gobierne la escena simbólica central de
La montaña mágica, el sueño de Hans Castorp perdido en la nieve,
un sueño griego y nietzscheano en el que se le manifiestan las dos
caras de la existencia, lo apolíneo y lo dionisíaco, que está a punto de
costarle la vida, pues de continuar habría podido llevarle a la muerte
por congelación. A cambio, lo que en esa situación extrema —pero
vivida de forma no especialmente dramática— consigue el protago-
nista es llegar al descubrimiento fundamental de su existencia: que
lo erróneo por antonomasia, lo hostil a la vida —sobre todo a la vida
humana— es la unilateralidad, y que lo único que garantiza la salud,
en el más ambicioso y bello sentido del término, es «el señorío sobre
los antagonismos»424. En cierto sentido, Hans Castorp se cura de su
enfermedad íntima. Sólo en cierto sentido, pues lo que su peripecia
tiene de análisis de la cultura —que es mucho— no permite un happy
end al modo de Hollywood; no en vano ha surgido la novela entre los
desgarramientos de la primera guerra mundial. Pero al menos Hans es
el único personaje que abandona voluntariamente la montaña mági-
423 Montiel, L. (1981). «El psicoanálisis en La montaña mágica». Actas del

XVII Congreso Internacional de Historia de la Medicina, I, Barcelona, Acadèmia de
Ciències Mèdiques de Catalunya i Balears, pp. 116–120 (117).
424 Mann,Th. (1978), p. 522.
ca, y si lo hace es porque ese entorno hermético ya le ha dado todo

lo que podía darle, donación emblematizada en ese «señorío sobre los
antagonismos». Y ¿qué significa esto, sino una nueva integración de
lo desmembrado? No una reintegración, no: una nueva integración.
El «simple» (einfacher) Hans Castorp de la primera línea del relato425
ha tenido que verse desmembrado en la ignorada multiplicidad de su
alma para poder renacer de otra manera. Stirb und werde. Cuando,
años más tarde, su creador se ocupe del psicoanálisis en otro con-
texto —una conferencia y un ensayo sobre Freud y su obra426— su
preocupación principal será deslindar la reivindicación freudiana de
lo inconsciente y lo irracional de la que, a la sazón, realizan los nazis
en ascenso. Para él, el criterio decisivo es que los agentes de la peste
parda proclaman fanáticamente su adhesión al pasado, mientras que
la rememoración psicoanalítica tiene una explícita vocación de fu-
turo: «El principio revolucionario por antonomasia es la voluntad de
futuro, lo que Novalis llamaba el auténtico mundo mejor. Es el princi-
pio que conduce a niveles superiores de desarrollo de la consciencia
y del conocimiento. Es el impulso y la voluntad anticipados gracias a
la adquisición de la conciencia de lo inconsciente, capaces de destruir
los estados de conciencia inseguros y moralmente negativos»427. El au-
téntico mundo mejor; la única salud auténtica. En brevísimo esbozo,
estos son algunos de los dones que he recibido, que la humanidad ha
recibido de Thomas Mann. Por eso creo que mi agradecido recuerdo
tiene algún sentido.
425 «Un joven simple (o sencillo) viajaba en pleno verano...» Así comienza La
montaña mágica.
426 «Die Stellung Freuds in der modernen Geistesgeschichte» —El lugar de Freud
en la moderna historia del espíritu— (1929) y «Freud und die Zukunft» —Freud y
el porvenir— (1936), en Essays, III, Hrsg. von Hermann Kurzke, Frankfurt am Main,
Fischer Taschenbuch Verlag, 1978, pp. 153–172 y 173–192.
427 «Die Stellung Freuds...», pp. 159-160.
2. Figuras de la perversión en El Rey de los Alisos
de Michel Tournier*
Corramos en ayuda de nuestro «dios» con todos nuestros «diablos».

F. Nietzsche. Más allá del bien y del mal.
La enfermedad como metáfora del mal en la literatura
La asociación entre la enfermedad —lo malo en el dominio biológico,

es decir, físico— y el mal moral, metafísico en la dimensión etimoló-
gica del término, y no sólo en ésta, es sin duda muy antigua; quizá no
tanto como la humanidad —pues, ¿qué sabemos de la interpretación
de la enfermedad humana en tiempos prehistóricos?— , pero sí tanto
como su historia. En efecto, desde que empezamos a contar con do-
cumentos escritos, la asociación entre mal físico y mal moral aparece,
aunque con distinta intensidad según las culturas. En las semíticas tal
vinculación constituye prácticamente un lugar común y, a lo largo de
la historia de Occidente, esta tradición se mantiene de manera inin-
terrumpida, sostenida por las religiones monoteístas cuyo origen se
remonta precisamente al viejo tronco semítico, a menudo en flagran-
te contradicción con otras interpretaciones que se dan en su seno428.
Con el paso del tiempo, la enfermedad llega a convertirse en una
de las metáforas del mal más conocidas y empleadas. Pero este uso
metafórico, por lo general al servicio del adoctrinamiento religioso e
*
Este trabajo, que ha permanecido inédito, es resultado de una estancia en la
École des Hautes Ëtudes en Sciences Sociales (París), propiciada por los profesores
Jacqueline Carroy, Jean-Pierre Peter y Claude Debru, a quienes deseo testimoniar mi
gratitud.
428 Suele señalarse el episodio evangélico del ciego de nacimiento (Juan, 9–3)
como punto de partida de una nueva consideración, no punitiva, de la enfermedad
desde el punto de vista religioso, que debería ser la propia del cristianismo por venir
del mismo Cristo.
224 Luis Montiel
ideológico, experimenta una transformación formidable a partir del

siglo diecinueve, por obra especialmente del Romanticismo, si bien
sus principales consecuencias se harán visibles en el siglo veinte.
No se trata de una ruptura en el sentido estricto del término,
suponiendo que existan rupturas de esta índole en la historia de la
cultura occidental. Pero sin duda hay un cambio de perspectiva que
determina que la percepción de la enfermedad humana sea distinta y,
más exactamente, nueva. Redactada en torno a 1647, la Oración para
pedir a Dios el buen uso de las enfermedades de Blaise Pascal429 se
nos muestra como un conmovedor documento, literariamente her-
moso, del uso de dicha asociación, cuya aplicación en este caso está al
servicio de la tesis que mantiene que las enfermedades, en su condi-
ción de estímulo para la reflexión sobre la fragilidad de la vida y para
el examen de conciencia, pueden ponerse al servicio del mejoramien-
to moral de quienes las padecen. El sufrimiento como condición del
mérito, la noción de un camino que conduce per aspera ad astra, son
los argumentos de ese «buen uso de las enfermedades» que Pascal so-
licita de su creador. En apariencia no es muy diferente lo que en uno
de los fragmentos de su Enciclopedia postula Novalis en 1799-1800:
Las enfermedades son ciertamente un objeto de suma importancia
para la humanidad, porque son innumerables y porque todo hombre
tiene que luchar tanto contra ellas. Nuestro conocimiento del arte de
utilizarlas es aún muy imperfecto. Posiblemente constituyen el estímulo
y el tema más interesante de nuestra reflexión y de nuestra actividad.
No cabe duda de que aquí pueden recogerse infinitos frutos —especial-
mente, como presumo, en el campo intelectual— y en los de la moral, la
religión, y Dios sabe en qué admirables campos [....] Las enfermedades
distinguen al hombre de la planta y del animal […] Cuanto más desampa-
rado, tanto más sensible es para la moral y la religión430.
También en este texto figura el nombre de Dios; también aquí se

habla de religión. Y, sin embargo, el tono es muy diferente. La pers-
pectiva escatológica, dominante en el escrito de Pascal, no gobierna
la reflexión de Novalis, sin que por ello quepa poner en duda la pre-
429 A lbarracin, A. (1971). «Oración de Blas Pascal para pedir a Dios el buen uso de
las enfermedades». Introducción y versión castellana. Asclepio, XXIII, 249–261.
430 Novalis (1976). La Enciclopedia. Ed. de F. Montes. Madrid, Espiral, 259-260.
sencia de tal dimensión en el quehacer intelectual de este romántico

paradigmático. En este caso no es el más allá, sino lo terrenal, lo que,
en la perspectiva de la enfermedad, gana peso, densidad, compleji-
dad, realidad. El poeta que, en sus Himnos a la noche, celebraba con
nostalgia prospectiva —si así puede decirse— la vida de ultratumba,
da en esta ocasión la espalda a la tradición cristiana, que sin duda
conoce y comparte, en nombre de la existencia concreta, empírica,
terrenal y contingente del ser humano. En su texto el «arte de utilizar
las enfermedades» no remite a un único «buen uso», aquél que Pascal
postulaba en el suyo. No es difícil descubrir en ese «arte» la idea de
una pedagogía superior, capaz de ofrecernos descubrimientos insos-
pechados acerca de nosotros mismos.
Desde el momento en que Novalis propuso este objetivo, diver-
sos autores, tal vez sin conocer directamente el fragmento citado,
pero en todo caso sensibles hijos de su tiempo, comenzaron a culti-
var este arte nuevo. Con diferentes técnicas, pero con idéntico afán,
no pocos escritores del período romántico cayeron a tambor batiente
sobre este territorio descubierto por aquél que a sí mismo se dio el
seudónimo de «pionero»431. Pero habría que esperar casi un siglo hasta
la aparición de un autor y de una obra en las que este arte nuevo, esta
pedagogía superior, se convirtieran en instrumento fundamental, y a
la vez en objetivo explícito, de la creación literaria. Ese autor, here-
dero por línea directa de la tradición romántica alemana, es Thomas
Mann432.
Compare el lector con el texto de Novalis este otro, procedente
del ensayo Goethe y Tolstoi redactado por Mann en 1921:
La enfermedad tiene doble rostro, una doble relación con lo humano y su
dignidad por cuanto, por una acentuación especial de lo corpóreo […]
actúa de modo deshumanizador […] y reduce al hombre a mera materia.
De otra parte, es posible que la enfermedad sea considerada y sentida
como algo altamente dignificador por el hombre, ya que si llegáramos al
extremo de manifestar que la enfermedad es espíritu, o en lugar de esto
—lo que parecería muy tendencioso— que el espíritu es enfermedad,
veríamos que ambos conceptos están perfectamente entrelazados. El es-
píritu […] es rebeldía emancipadora —dichas palabras tomadas en su
431 Eso es lo que significa Novalis en latín medieval.

432 Como los lectores de este libro han podido comprobar profusamente.
226 Luis Montiel
acepción lógica y combativa— contra la naturaleza […] El espíritu es lo

que en más alto grado distingue al hombre, aquel ser enfrentado en me-
dida suma a toda la naturaleza, por encima del resto del mundo orgánico.
Y el problema aristocrático consiste en saber si no adquiere una mayor
condición de hombre cuanto más desprendido esté de la naturaleza y,
por tanto, cuanto más enfermo resulte433.
Me permito llamar la atención del lector sobre esa expresión que
el escritor destaca tipográficamente: el «problema aristocrático». Re-
conozco que el calificativo suena mal a oídos «democráticos» como
los nuestros. Pero no debemos dejarnos engañar. El texto completo
no permite sospechar que esté dirigido a alguna minoría selecta, re-
firiéndose en todo momento al ser humano —Mensch—, de modo
que el sentido que debe darse al vocablo «aristocrático» en este caso
es el puramente etimológico, viniendo así a significar «el problema
de llegar a ser mejor —aristós—». Que los mejores sean pocos por
necesidad forzosa es algo que cabe discutir. En lo que concierne al
citado texto, el hecho bruto de que todo ser humano sufre enferme-
dades convierte al «problema aristocrático» en la más democrática de
las posibilidades existenciales.Y, por otra parte, cifra esa problemática
aristocracia en unos valores que nada tienen que ver con la sangre
o el poderío. En cierto sentido, recupera el sentido originario de la
noción de aristocracia, pues la remite a la lucha, a la conquista; solo
que en este caso el guerrero, el adversario y el campo de batalla es
uno mismo. También hay que advertir que el propio Mann es muy
consciente de que su planteamiento de semejante problema no está
exento de riesgos, por lo que hay que ser extremadamente sutil y
exigente en su formulación y resolución. En uno de sus ensayos sobre
Schopenhauer, de 1938, escribe:
Los conceptos de salud y enfermedad deben aplicarse con mucha pru-
dencia a lo humano-espiritual como juicios de valor, pues son sólo con-
ceptos biológicos, y la naturaleza del hombre no se agota en lo biológi-
co434.
433 Mann, Th. (1955). «Goethe und Tolstoi». En: Adel des Geistes. Frankfurt am
Main, S. Fischer Verlag, 179.
434 Mann, Th. (1978). «Schopenhauer». En: Essays, Bd. 3 -Musik und Philosophie.
Frankfurt am Main, Fischer Taschenbuch Verlag, 231-232.
Podría decirse que, sin ser sólo eso, la obra narrativa de Thomas
Mann constituye un experimento exigente y riguroso enderezado a
resolver, con toda la cautela posible —hablamos de 55 años de tra-
bajo— el «problema aristocrático» enunciado del modo que hemos
visto en Goethe y Tolstoi, que tan estrecho parentesco guarda con la
citada hipótesis de Novalis. Y ese enorme esfuerzo se vio inevitable-
mente condicionado por las dramáticas circunstancias —dos guerras
mundiales, el inicio de la guerra fría— que le tocó vivir. Así, su última
gran creación, Doktor Faustus (1947) está marcada por el nazismo,
interpretado como emergencia de los aspectos demoníacos de lo pro-
piamente humano en la historia, emergencia que el escritor no da
por cancelada a la vista de la evolución de la política de su país de
adopción, Estados Unidos, al final de la guerra, a causa de la cual Mann
renunciará también a su reciente nacionalidad norteamericana para
morir apátrida en Suiza. Esta irrupción de lo demoníaco en la vida de
los individuos y de las colectividades, este pacto fáustico con el diablo
que Mann emblematiza con la sífilis del compositor protagonista de
su novela, implica una tremenda radicalización del «problema aristo-
crático», por obra de la cual la presencia del mal y su simbolización
mediante la enfermedad alcanzan unas dimensiones desconocidas
hasta entonces y su tratamiento se vuelve especialmente peligroso.
En esta perspectiva, aunque me gustaría retomar el contacto con
la obra de éste a quien considero uno de mis maestros, prefiero dedi-
car mi contribución al presente libro a la reflexión sobre otro autor
que a menudo ha declarado su admiración por la obra del escritor
alemán y que, en cierto sentido, al menos desde mi punto de vista,
ha retomado el trabajo en el punto en que éste lo dejó. Me refiero a
Michel Tournier.Y ya que el nazismo marcó un punto de inflexión en
la historia de Occidente, la obra elegida para la tarea no puede ser otra
que El Rey de los Alisos (Le Roi des Aulnes, 1970). Se trata, como ense-
guida veremos, de una obra extremadamente peligrosa, pues se ocupa
de un asunto igualmente peligroso; y para ello, la enfermedad elegida
por el escritor es humana en grado exquisito, hasta tal punto que nin-
gún otro animal puede padecerla. Incluso su carácter de enfermedad
es ambiguo, difícil de asir, pues pertenece al inestable terreno de la
psicopatología. El protagonista de la novela, el «ogro» Abel Tiffauges es,
desde este punto de vista, un «perverso». La experiencia me ha mos-
trado que tanto la novela como mi interpretación de la misma, cuando
228 Luis Montiel
he tenido ocasión de darla a conocer, provocan reacciones que cabría

calificar de defensivas en lectores y oyentes a menudo curtidos en
lides nada sencillas, lo que significa, a mi parecer, que en el fondo la
«ficción» elaborada por Michel Tournier no es en absoluto «ficticia», al
menos en el nivel más profundo. Parece que nos concierne, ¡y cómo!
¿Y si, al menos en esta dimensión, la literatura no fuese «superflua» o,
en el mejor de los casos, «un recurso complementario»?
El trato con el mal y la buena conciencia
Aunque mi análisis de Le Roi des Aulnes deberá dejar zanjada cual-

quier polémica respecto de la posición de su autor ante el nazismo,
creo que antes de proceder al mismo estoy obligado a dar al lector
la información necesaria para que no tenga que esperar hasta el final,
corriendo el riesgo de leer la novela, o de leer mis reflexiones sobre
ella, condicionado por la impresión, que muchos han tenido, de que
en ella se encuentra una cierta simpatía por dicha ideología. El hecho
es que ha existido una polémica en torno al presunto embrujamiento
de Michel Tournier por la parafernalia nazi, polémica que, afortuna-
damente, ha quedado zanjada por las declaraciones del escritor, pero
que el lector —y aún más el lector no francés— no tiene por qué co-
nocer en sus detalles. Creo, además, que es especialmente interesante,
y hasta ventajoso a pesar de los riesgos, el que muchos lectores hayan
visto en Le Roi des Aulnes justamente lo contrario de lo que hay. En
primer lugar, porque esa es la mejor prueba de uno de los asertos
favoritos de Tournier: que un libro no termina de configurarse hasta
que alguien lo lee, y que, de este modo, el libro puede ser muchos
libros a la vez435. Pero en este caso, dadas las intenciones del escritor
—y las lecturas que muchos hemos realizado de la novela— no habrá
más remedio que poner en la cuenta de ese concreador que es el lec-
tor la interpretación filonazi del texto. Y en segundo término porque
de otro modo no tendríamos un acceso tan privilegiado a la esfera
del mal. Si Tournier hubiera escrito un catecismo no habría hecho
más que sumar páginas a esa biblioteca escasamente útil en la que
435 Tournier, M. (1981). Le vol du vampire. Notes de lecture. París, Mercure de

France, 12. (Cito por la edición de Folio, 1994).
millares de lectores satisfechos encuentran día tras día la confortable

confirmación de sus propias ideas y el freno más firme frente a cual-
quier voluntad de cambio. Si se trata de hablar del mal en nosotros
necesariamente hemos de sentirnos perturbados, asaltados por dudas,
incluso tenemos que rebelarnos en un primer momento contra lo que
se nos dice. Sólo lo que conmueve íntimamente puede suscitar un
cambio purificador —katharsis—, como bien sabían los creadores
de la tragedia griega y explicitó Aristóteles436. Puede que uno de los
problemas, quizá el principal, con que se encuentra el lector actual
sea que no está acostumbrado a pensar en la novela como una forma
de pensamiento filosófico. En general no se acude a la novela con la
idea de tener que luchar con ella, como Jacob con el ángel, porque
pueda irnos la vida en ello. La novela —y más en estos tiempos que
corren— parece ser una forma de entretenimiento tan sólo un poco
más exigente que la televisión. Y no es así, al menos con las obras
que decididamente se sitúan en la gran tradición que empieza con el
Quijote, que bien podía leerse como obra de entretenimiento en los
corrales de las ventas de nuestro Siglo de Oro, pero que no ha dejado
de ser objeto de otras lecturas, porque, como decía mi maestro Laín,
«un clásico es aquél que no nos deja dormir».
17. Michel Tournier (1924– )
En este sentido es un clásico Michel Tournier, y una obra clásica

su Roi des Aulnes. Tengo amigos a los que ha quitado la tranquilidad
e incluso les ha producido «dolor de estómago», y el hecho de que
436 En su Poética, VIII, 7, 1342 a.

230 Luis Montiel
yo mismo lleve varios años «empantanado» —como su protagonista

Abel Tiffauges— en esta obra es, desde luego, la prueba de que no me
deja dormir. Vistos de este modo, los trastornos que su lectura pueda
producir no deben constituir un demérito. Dado que el fin de este ca-
pítulo es apartar los fantasmas que la narración de la aventura de Abel
Tiffauges pueda convocar en el lector, comenzaré mi tarea refiriéndo-
me a lo menos problemático: el esfuerzo de comprensión exigido por
la obra a causa de su naturaleza filosófica, sit venia verbo.
En Le vent paraclet Michel Tournier sitúa la novela en el dominio
del mito, comparando a éste último con una casa de varios pisos, de
los que el más bajo sería el cuento infantil y el superior la metafísica.
La novela se encontraría en un lugar intermedio437. El símil está, a mi
juicio, muy logrado. En el edificio de la búsqueda de sentido cada cual
puede morar en donde quiera o pueda, pero es obvio que ese edificio
puede recorrerse. La novela —cierto tipo de novela— se encuentra a
mitad de camino entre el mito apenas comprendido y la metafísica, y
ésta sólo es una posición subordinada desde un punto de vista estáti-
co, el que considera los pisos como unidades aisladas, pero no desde
el dinámico, en el que el piso intermedio puede servir para ascender
desde el inferior hasta el superior pero también para lo contrario. La
casa del pensamiento no debe ser un museo lleno de vitrinas polvo-
rientas, sino una auténtica morada. Los logros del espíritu humano no
deben quedar petrificados, fijados de una vez para siempre como en
la escultura, el cuadro, la fotografía, sino mantenerse vivos. Se exige a
los guardianes de los diccionarios de la lengua que los actualicen, que
incorporen a su patrimonio los vocablos de la calle, que los manten-
gan vivos. ¡Y aún hay quien preferiría que la fisonomía interior de la
casa del pensamiento no cambiase nunca!
Precisamente lo contrario es lo que aporta la escritura de Mi-
chel Tournier, una escritura que es a la vez «desmistificadora» y
«remitificadora»438, en el sentido de que los mitos que reescribe son
así arrancados a construcciones culturales que prácticamente han «fi-
jado» su significado y que amenazan con quitarles la vida439. Esta acti-
437 Tournier, M. (1977). Le vent paraclet. París, Gallimard, p. 183.

438 Klettke, C. (1991). Der postmoderne Mythenroman Michel Tourniers am
Beispiel des Roi des Aulnes. Bonn, Romanistischer Verlag, p. 93.
439 Ibid., p. 98.
tud exige, por parte del lector, la correspondiente de apertura: cuando

se reconozca una imagen mítica —sea la del Erlkönig, el Rey de los
Alisos goetheano, o la de San Cristóbal—, habrá que evitar aplicarle
automáticamente el cliché historicocultural al uso. Para esta tarea de
desmistificación y remitificación llevada a cabo desde el «piso» de la
novela, Michel Tournier utiliza no sólo los materiales que encuentra
en su medio ambiente inmediato, sino también algunos, y no pocos,
tomados del piso superior. No es extraño que, en su última novela,
Eleazar ou la source et le buisson (1996) se cite a sí mismo, iróni-
camente, bajo el seudónimo de Angelus Choiselus que, jugando con
el topónimo del lugar donde habita —Choisel—, evoca en el lector
avisado la figura del autor de uno de los libros religiosos más leídos
en el Barroco alemán, e incluso fuera de Alemania, el cherubinischer
Wandersmann —El peregrino querubínico—: Angelus Silesius. Al-
gunos estudiosos de la obra de Tournier consideran —y yo sustento
esa opinión— que uno de sus objetivos es remitificar la Biblia440, lo
cual, por otra parte, sólo podría considerarse impío o blasfemo des-
de la actitud religiosa que hoy en día, aplicada generalmente a «los
otros», denominamos con desprecio «integrismo». Tournier se ha defi-
nido como creyente —aunque no, desde luego, como un creyente al
uso441— y, especialmente, como alguien dotado de una especial sen-
sibilidad para lo sagrado442, que es, por otra parte, lo que le confiere
la autonomía de que hace gala en su trato con los textos sagrados de
nuestra cultura y le permite poner en marcha su trabajo de «desmisti-
ficación y remitificación».
Todo esto, que puede ayudar a una mejor comprensión de la obra
incluso en lo referente a sus aspectos ideológico-políticos, se ve afor-
tunadamente completado en este terreno por las declaraciones del
440 Ibid., 50. Cfr. también Milne, L. (1994). L’Evangile selon Michel: la Trinité ini-
tiatique dans l’oeuvre de Tournier. Ámsterdam, Rodopi.
441 J-M de Montrémy: «Michel Tournier: “Je me suis toujours voulu écrivain
croyant”». La Croix, 8, 1980, p. 8. Cit. en Milne, L. (1994), 1.
442 «Creo poseer el sentido de lo sagrado. Es más bien el sentido de lo profano
lo que me falta. Vivo en lo absoluto, en un mundo totalmente vertical donde cada ser,
como un árbol, se hunde en lo más profundo del barro y, en el mismo movimiento, se
eleva hacia lo más puro del éter. Soy incapaz de desencarnar lo sagrado y de rechazarlo
al dominio de lo abstracto». (Le Figaro Littéraire, 19 de abril de 1978, cit. en Klettke,
1991, 51).
232 Luis Montiel
autor, así como por las opiniones de algunos de los estudiosos de su

obra que, de cerca o de lejos, han abordado esta materia. Personal-
mente, Tournier se vio obligado a intervenir en la polémica a causa
de la acusación lanzada por el periodista austriaco Jean Améry contra
Le Roi des Aulnes por considerar que constituía «una estetización de
la barbarie»443, juicio éste que he escuchado ocasionalmente en mi
propio entorno. Creo que merece la pena transcribir sin comentarios
la respuesta del escritor:
Ciertamente, la barbarie que describo en Le Roi des Aulnes es estética,
todo el costado wagneriano, el de fiesta, catedral de luz, gran parada...
Pero eso no es culpa mía. Es que esta barbarie, en efecto, era estética. No
soy yo quien la ha inventado.Traeré a colación una cita de Léon Blum: «el
comunismo es una técnica, el socialismo es una moral y el fascismo una
estética». Ya sea el de Hitler o el de Mussolini, el fascismo es inseparable
de un cierto fasto wagneriano con desfiles, música, monumentos que se
parecen todos entre sí y fiestas nocturnas con antorchas, proyectores
que se reúnen en bóveda. Y si se hace abstracción de este aspecto del
nazismo se le desnaturaliza, se da de él una imagen imperfecta... Aque-
llo era una fiesta nocturna, una fiesta asesina... Aquello no era ridículo,
era terrible... Si se da una imagen total del nazismo, que es lo que yo he
hecho en Le Roi des Aulnes, hay que describir su vitrina, con sus fiestas,
sus fastos, toda esa seducción por la violencia y, al mismo tiempo, natural-
mente, la trastienda con sus campos de concentración y su lado eminen-
temente asesino. Las dos cosas son inseparables444.
Otras críticas, menos agresivas y desafortunadas que la que acabo
de citar, apuntan a la inanidad de la tarea realizada por el escritor.
La más conocida a este respecto es la de Saul Friedländer, quien en
su libro Reflets du nazisme sostiene que el protagonista, Abel Tiffau-
ges, por el hecho de ser una figura arquetípica es irreal y sugiere la
idea de que los crímenes nazis son «expresión manifiesta de fuerzas
ocultas»445 de manera que «el crimen se vería llevado fuera del do-
443 Amery, J. (1973). «Äestetizismus der Barbarei. Üeber Tourniers Roman Der
Erlkönig». Merkur, p. 297.
444 «Tournier face aux lycéens». Le Magazine Littéraire, 226, enero 1986, 24. Cit.
en Bouloumie, A. (1988). Michel Tournier. Le roman mythologique. Suivi de questions
à Michel Tournier. París, Jose Corti, pp. 105-106.
445 Friedlaender, S. (1982). Reflets du nazisme. París, Seuil, p. 103.
minio de la humanidad»446. Antes de exponer la respuesta a esta crí-

tica me interesa señalar que esa misma idea parece estar presente
—y enfatizo ese «parece»— en un relato de Gustav Meyrink, autor
al que conozco bien447, titulado «Der Grillenspiel» —«El juego de los
grillos»— en el que se presenta el desencadenamiento de la Primera
Guerra Mundial como resultado de la liberación maligna de fuerzas
destructoras por parte de un Dugpa tibetano. En este caso, más aún
que en la novela de Tournier, y sobre todo conociendo los anteceden-
tes ocultistas de Meyrink, cabría aplicar al pie de la letra la sentencia
de Friedländer.Y sin embargo, nada sería más erróneo, pues en el rela-
to meyrinkiano el Dugpa realiza «el juego de los grillos» —la llamada
a los grillos que duermen bajo tierra para que se masacren sobre un
mapa de Europa— a petición de un científico europeo quien, por
más señas, le ha suministrado el campo de batalla —el mapa de Euro-
pa— por no llevar encima un simple pañuelo que el Dugpa le pedía
para realizar su prodigio. En el relato de Meyrink no son, pues, «las
fuerzas del mal» quienes actúan por su cuenta, como tampoco en la
novela de Tournier, pues lo que éste pretende mostrar es «que el ogro
es un personaje que existe cerca de nosotros, y quizá en nosotros»448.
Esta es una clave que no debemos perder de vista, como tampoco
lo han hecho otros estudiosos del Roi des Aulnes. En nuestro caso,
sería gravísimo que lo hiciéramos porque precisamente se trata de la
idea dominante, del Leitmotiv del trabajo: que el ogro es casi siempre
el más próximo, el mal amigo al que hemos de intentar descubrir
primero como enemigo y luego tratar de integrar creativamente en
nosotros. Pero no adelantemos acontecimientos. Como decía, otros
han reconocido que en la novela se dirime precisamente el trato con
el mal, pero sin que eso signifique que su autor tome el camino de
la perdición449. Las figuras simbólicas más fuertes —no en vano están
446 Ibid., pp. 97-98.

447 Cfr. Montiel, L. (1998). La novela del inconsciente. El proceso de individuación
en la narrativa de Gustav Meyrink. Barcelona, MRA.
448 Braudeau, M. «L’ogre Tournier». L’Express, 1403, 29 mayo–4 junio 1978, 149-150.
Cit en Bouloumie, A. (1988), p. 113.
449 Recientemente ha llegado a mi conocimiento, de forma casual —si es que
la casualidad existe—, la existencia de un libro publicado en Alemania por la editorial
Fischer en la que un judío polaco superviviente de Auschwitz narra su experiencia de
234 Luis Montiel
tomadas del acervo mítico— del relato, el Rey de los Alisos y san Cris-
tóbal, han sido presentadas por su autor como contrafiguras, siendo
la primera la «sombra» de la segunda450, mientras que otro personaje
tomado de la realidad, el criminal Eugène Weidmann, cuyo rostro, en
el patíbulo, parece idéntico al del protagonista, representa a su «her-
mano oscuro»451, y, en consecuencia, actúa como un espejo mágico en
el que puede reconocer los rasgos más escondidos y rechazados de
su personalidad. Así, Michel Tournier pone ante nuestros ojos a un
auténtico asesino que no es Abel Tiffauges, pero que, en cierto sen-
tido, podría llegar a ser él. Así, el hombre concreto Abel Tiffauges se
mueve —y tiene que elegir— entre Weidmann (cazador, en alemán)/
Erlkönig y San Cristóbal.
En sí misma, esta posición fluctuante es todo un hallazgo, que
pone en cuestión la noción, a menudo mortalmente estática, de «yo»
sobre la que reposa, confiada, buena parte de nuestra cultura, así como
la de «individuo» —indiviso—, pues está claro que Tiffauges, como
todos nosotros, está «diviso», dividido, escindido, tironeado por las di-
ferentes personae que viven en él. Testimonio de este hallazgo es su
nombre de pila, Abel, que le remonta, y nos remonta con él, al origen
mismo de la escisión, al conflicto asesino entre los hijos del hombre
primordial, Adán, entendido, en la perspectiva mítica, no como un
combate entre dos personas diferentes, sino como un combate inte-
rior, bellum intestinum452. De hecho, nuestro Abel ostenta algunos de
cinco años en el campo de exterminio. El título de su obra constituye, a mi parecer, un

homenaje a Michel Tournier: Anus mundi. ¿Por qué? Pues porque este es el nombre
que, casi al final de la novela, da Abel Tiffauges precisamente a ese lugar monstruoso
que acaba de descubrir a través del relato del pequeño Ephraïm. Kielar,W. (1982). Anus
mundi. Fünf Jahre Auschwitz. Fischer.
450 Tournier, M. (1977), p. 122. Aunque Tournier no lo mencione expresamente,
creo que puede interpretarse el término sombra, entrecomillado por el autor, en el
sentido que posee en la psicología analítica de C.G. Jung, es decir, como la parte oscura
del inconsciente personal de cada individuo, el conjunto de aquellos rasgos psíquicos
que no deseamos reconocer como propios.
451 Scheiner, B. (1990). Romantische Temen und Mythen im Frühwerk Michel
Tourniers. Peter Lang, Frankfurt a. M., 175. La noción de «hermano oscuro» procede,
según advierte el autor, de Erich Neumann (1949) Ursprungsgeschichte des
Bewusstseins.
452 «Caín y Abel, hijos de Adán» se titula el último capítulo —y el título, por lo
que sugiere, merecería por sí solo todas las alabanzas a que el libro se hace acreedor—
los signos característicos de Caín. Como él, por ejemplo, es expulsado

hacia el nordeste, no por haber cometido un crimen, desde luego,
pero sí a consecuencia de una falsa acusación que le conduce a las
trincheras y de allí al cautiverio en Prusia Oriental. Y no pocas de sus
acciones resultan en alguna medida cainitas. Volveré sobre este asun-
to en el análisis del texto. Conviene no olvidar que, desde la primera
línea del relato, Abel Tiffauges nos es presentado como un ogro, y los
ogros no pasan por ser buenas personas.Ya hemos visto de qué mane-
ra su autor ha dejado zanjada la cuestión relativa al carácter ogresco
no sólo de su personaje, sino del ser humano en general. Pero, ade-
más, la contemplación de la realidad humana, tanto individual como
colectiva-histórica, a través de una mirada ogresca reporta algunas
ventajas que el propio Tournier ha desvelado a medias y que han sido
sistemáticamente descritas por uno de los estudiosos de su obra453.
Apoyándose en el comentario de Tournier a la novela de Günter Grass
El tambor de hojalata454 Vray compara la técnica de Tournier a la de
Montesquieu en las Lettres persannes, donde el filósofo presenta a la
sociedad francesa de su época vista por los ojos de un extranjero, de
un hombre perteneciente a una cultura muy diferente, introduciendo
de este modo unas dudas más que saludables en un territorio hasta
entonces poblado por recias certidumbres. Recuerda, así mismo, que
Paul Valéry, en el prólogo a una edición de la obra de Montesquieu,
proponía esta técnica como un modelo para la novelística, del que po-
dían esperarse los mejores hallazgos455. Pero estos hallazgos no son so-
lamente literarios, al menos no para Michel Tournier, sino también filo-
sóficos, como los que produjeron las famosas Lettres de Montesquieu,
«y eso —como escribe Tournier entre signos de admiración— que el
del estudio de Fauskevag, S.E. (1993). Allégorie et tradition. Etude sur la technique
allégorique et la structure mythique dans Le Roi des Aulnes de Michel Tournier. Oslo,
Solum Forlag-París, Didier Erudition. (Cfr. especialmente pp. 258–260).
453 Vray, J-B. (1986). «De l’usage des monstres et des pervers». Sud, 16–61, nº espe-
cial dedicado a Michel Tournier, preparado por Ch. Baroche, pp. 100–131.
454 Tournier, M. (1981). «Günther Grass et son tambour de tôle», en Le vol du
vampire. Notes de lecture: «Lo que Grass perdía escogiendo una especie de monstruo
como testigo número uno de su relato lo ganaba, centuplicado, por otra parte.Y es que
los monstruos tienen una utilidad preciosa tanto en las letras como en las ciencias; arro-
jan una luz nueva y penetrante sobre los otros, los llamados normales» (Ed. cit., p. 335).
455 Vray, J-B. (1986), pp. 125–131.
236 Luis Montiel
persa no llega a ser un monstruo»456. Aunque, según parece, también

Valéry conocía el valor epistemológico de la mirada del extranjero, si
no del monstruo, cuando escribía en su citado prólogo:
¿Cómo se puede ser persa? La respuesta es una nueva pregunta: ¿Cómo
podemos ser lo que somos? Y apenas llega a nuestro espíritu, nos hace
salir de nosotros mismos; y nos vemos, por el momento, en estado de
imposibilidad457.
Según Vray, lo que caracteriza a los personajes de Tournier —si
se quiere, a sus perversos— es «la lenta apropiación de su destino»458,
rasgo éste que ha sido igualmente señalado al menos por otro autor
que explicita aún más en qué consiste esta «lenta apropiación»:
Se trata de una toma de conciencia respecto de la complejidad de la rea-
lidad histórica en que vive, la del período 1938–1945 […] Pero esta toma
de conciencia está asociada a una búsqueda existencial de la naturaleza
esencial, primordial, del ser humano459.
De todos modos, ¿no es así como se vive, o como debería vivir-
se? Si la novela pretende tener que ver con la realidad lo menos que
puede hacer es reflejar las peripecias de sus personajes en las justas
dimensiones de la vida, es decir, en la perspectiva de una duración
salpicada de eventos que alteran o pueden alterar el curso del tiempo
vivido. ¿Cuál es, entonces, la diferencia entre la toma de conciencia de
los personajes de Tournier y la de otros «seres normales», incluyendo
la posibilidad de que en legiones de «seres normales» esa toma de con-
ciencia parezca no llegar a producirse? La diferencia radica en que
en su condición de seres no conformes, los «perversos» de Tournier
están convencidos de «tener razón en el fondo»460, en el sentido de
estar convencidos de la relatividad del conocimiento común. «Todos
saben más o menos claramente —prosigue la cita de Tournier— que
la realidad no se distingue del sueño más que por una mayor lógica, y
456 Tournier, M. (1981), p. 336.

457 Cit. en Vray, J-B (1986), p. 129.
458 Ibid., p. 109.
459 Fauskevag, S.E. (1993), p. 7.
460 Tournier, M. «Donner à mon rêve une rigueur logique» La Quinzaine Littéraire,
1–15 juillet 1974, cit en Vray, J-B. (1986), p. 107.
que si llego a dar a mi sueño una lógica superior a la de la realidad, so-

brepasará la realidad, ocupará su lugar y la rechazará hacia el dominio
de los sueños huecos». Naturalmente en la frase anterior no hay que
tomar al pie de la letra los términos «sueño» y «realidad». Recuérdese
lo que propone el título del artículo periodístico del que está tomada
la frase precedente: «dar a mi sueño un rigor lógico», es decir, tratar el
contenido de la ficción de forma que llegue a ganar una coherencia
que puede enviar lo que pasivamente se ha admitido como real «al
dominio de los sueños huecos». Sólo en la medida en que se esfuerzan
por encontrar el sentido de lo que parece erróneo los personajes de
Tournier pueden aspirar a «tener razón en el fondo», lo que sin duda
es más importante, aunque a veces sea también más incómodo, que
tenerla superficialmente. Así, mientras que, por ejemplo, en la obra
de Thomas Mann la muerte suele representar la sanción de una vida
fallida, en la de Tournier impera «una lógica contra viento y marea que
gana hasta en la muerte del héroe porque son muertes lógicas»461.
Así pues, los personajes «perversos» de Tournier tienen un destino
y lo realizan, porque no hay nada más lógico que consumar el propio
destino. O al menos eso parece. Pero la «realidad», esa realidad que
puede llegar a ser desplazada por el «sueño», no siempre es lógica.
Si la vida de los personajes de Tournier puede llegar a ser ejemplar,
si puede aspirar a remitificar mitos desecados, es porque el destino
de quien la vive no es un destino común; y en la perspectiva de la
Segunda Guerra Mundial probablemente es más meritorio que así sea.
No olvidemos que Meyrink, en el relato citado antes, vio al «común de
los mortales» como una horda de grillos que se despedazaban mutua-
mente en medio de un furor bestial. Los personajes de las novelas de
Tournier comienzan a responder a su destino cuando descubren en
qué consiste su perversión462, es decir, aquello que los hace singulares,
que les obliga a singularizarse; y Abel Tiffauges, como veremos en el
momento oportuno, es probablemente la figura en la que esto se ma-
nifiesta de la manera más explícita.
Hasta aquí he tratado de prevenir al lector de un abordaje a mi
juicio erróneo de la novela Le Roi des Aulnes, abordaje más común
461 «Ecrire. Entretien avec Michel Tournier». Nº especial de La nouvelle critique,

nº 105, juin-juillet 1977, cit en Vray, J-B. (1986), p. 107.
462 Ibid., pp. 110–114.
238 Luis Montiel
de lo que parece y que, como hemos visto, en algún momento ha tras-

cendido al dominio público. Pero, cumplida esta tarea, y como advertí
al comienzo de esta apología, pienso que debe ser ahora el análisis
riguroso del relato lo que justifique la altísima estima en que tengo
a este Erlkönig del siglo veinte, especialmente en la perspectiva del
presente trabajo: el trato con el mal.
Portan a un niño: el ogro y el santo
«Eres un ogro». Con estas palabras comienza una especie de diario con
el que, a su vez, comienza la novela463. Un ser humano empieza a ha-
blar de sí mismo, en primer término para sí mismo, y se presenta a tra-
vés de una mirada ajena, pero próxima —la de la amante que acaba de
abandonarle— como un ogro. Solamente al final de la segunda página
parece caer en la cuenta de que esa no es la manera más común de
presentarse y enuncia su nombre: «me llamo Abel Tiffauges». De este
modo reconoce la voluntad de escribir —de escribir ‘también’, habría
que decir— para otros, a quienes notifica acto seguido: «y no estoy
loco», consciente de la rareza de lo que en esos «escritos siniestros»464
va a revelar. El nombre es un dato, interesante a lo sumo para ese otro
sin rostro que lee. Para el protagonista, lo importante, por problemáti-
co, es la definición de su personalidad que a la vez se manifiesta y se
oculta en ese término:
¿Un ogro? Es decir, un monstruo feérico465, que emerge de la noche de
los tiempos? […] Ante todo, ¿qué es un monstruo? […] Monstruo viene
463 Citaré por la edición de Folio de 1996. Para no abusar de las notas al pie, la
página de esta edición de la que proceda cada referencia figurará al final de la misma
en el texto.
464 Este es el nombre que, por los motivos que enseguida se explicarán, les da su
autor en la ficción, y también el de la primera parte de la novela: «Escritos siniestros de
Abel Tiffauges».
465 Este término, que tal vez no resulte familiar a muchos lectores, es traducción
del francés féerique, y significa (DRAE) «relativo a las hadas». He preferido esta traduc-
ción a otras, como «mágico» o «fabuloso», pues la intención del autor al presentar a su
protagonista como un ogro no es otra que vincularlo al mundo de los cuentos de hadas.
En nuestra tradición las fábulas suelen tener una moraleja que ni de lejos alcanza el
objetivo moral a que aspira la novela de Tournier, y la noción de magia es mucho más
amplia de lo que conviene a las pretensiones del autor. Al remitir al lector a los cuentos
de mostrar. El monstruo es lo que se muestra —señalando con el dedo,

en las ferias, etc.—.Y cuanto más monstruoso es un ser, más debe ser ex-
hibido […] Para no ser un monstruo hay que ser semejante a los propios
semejantes, ser conforme a la especie, ser a imagen de los padres (13-14).
Pronto sabremos que no hay nada en su físico que haga de Abel
Tiffauges un monstruo en el sentido más común del término, y que la
fundamental disimilitud con sus semejantes se encuentra más allá de
la imagen, más allá de la estructura corporal. Sólo es un monstruo de
barraca de feria en la medida en que podamos considerar la novela
como una barraca de feria, como un lugar en el que se muestra lo sin-
gular, lo raro. «Estoy convencido —dice en esas primeras líneas— de
que la masa de mis semejantes no me deja vivir más que en virtud de
un malentendido, porque me ignora» (14). Lo temible, lo repulsivo en
él, lo que le hace ser ogro, está oculto.
También en esas primeras líneas en las que «me llamo Abel Tiffau-
ges» es apenas una forzada cortesía para con los desconocidos curio-
sos comienza a hacerse explícita una de las creencias que constituyen
rasgos de esa identidad «monstruosa», excepcional, aunque, como ve-
remos, de una excepcionalidad sólo aparente:
Creo, sí, en mi naturaleza feérica, quiero decir en esa connivencia secreta
que mezcla profundamente mi aventura personal con el curso de las
cosas, y le permite inclinarse en su sentido. Creo también que he surgido
de la noche de los tiempos […] Yo estaba ya aquí hace mil años, hace
cien mil años. Cuando la tierra no era todavía más que una bola de fuego
girando en un cielo de helio, el alma que la hacía flamear, que la hacía
girar, era la mía (13).
Originario, es decir, arquetípico: como las figuras de los cuentos
de hadas. Al decir «yo soy un ogro», aceptando sólo de mala gana,
como por necesidad, que, además se llama Abel Tiffauges, el portador
de ese nombre está declarando: «yo soy un hombre». Como el relato
mostrará con profusión, el «sujeto social», la «razón social Abel Tiffau-
de hadas, por un lado, y por otro al poema de Goethe Erlkönig —El Rey de los Alisos
[o de los elfos, Cfr. Tournier, M. (1977), 115-116]—, el escritor sitúa su narración en el
mundo del Märchen, el cuento popular, folklórico, en el que aparecen hadas, duendes,
ogros, etc., en el que lo arquetípico desempeña un papel fundamental. Cfr. Wasserziehr,
G. (1997). Los cuentos de hadas para adultos. Una lectura simbólica de los cuentos
de hadas recopilados por J. y W. Grimm. Madrid, Endymion.
240 Luis Montiel
ges» —si así puede decirse— no es más que la necesaria e incómoda

carcasa que un ser humano debe aceptar para, desde ella, pensarse
como ser humano; lo cual, por individualista que pueda parecer, es
todo lo contrario, en la medida en que diluye la subjetividad en el
fundamento que comparte con el resto de la humanidad, e incluso,
en un momento de entusiasmo como el descrito, con el universo.
Movimiento de vaivén, en todo caso, y no exento de riesgos, este que
va del yo al todo pasando sin decirlo por el nosotros.
Desde estos primeros compases se nos presenta, pues, una his-
toria individual que, sin dejar de serlo, se concibe a sí misma como
colectiva, tanto en la dimensión del espacio como en la del tiempo,
aspecto, como hemos visto, que el protagonista enfatiza. En tal medi-
da hay que concebir no sólo como rasgo de identidad, sino también
como guiño dirigido al lector, la declaración que, a continuación de las
precedentes, anota Abel Tiffauges en sus «escritos siniestros»: «Todo es
signo. Pero se necesitan una luz o un grito desgarradores para atrave-
sar nuestra miopía o nuestra sordera» (15). Para Tiffauges lo sensible
es, a la vez, simbólico, del mismo modo que para el lector «Tiffauges»
debe ser un símbolo al que interrogar y en el que interrogarse. «Mada-
me Bovary c’est moi», decía Flaubert; «Abel Tiffauges somos nosotros»,
insinúa, a mi entender, Michel Tournier.
Pronto sabemos que las circunstancias que han puesto en mar-
cha la reflexión del protagonista representan una ruptura de su par-
ticular orden consuetudinario: acaba de ser abandonado por Rachel,
su amante, y casi simultáneamente un accidente sufrido en el taller
mecánico que regenta ha imposibilitado temporalmente a nuestro
ogro el uso de la mano derecha. Ocioso por necesidad y dolido por
la pérdida, cuyas consecuencias puede ahora sentir más agudamente,
decide escribir sus pensamientos con la mano sana, lo que desde un
punto de vista meramente topográfico, si así puede decirse, hace «si-
niestros» esos escritos. Pero pronto percibe su autor que la dimensión
del término es más profunda y radical:
Así, dispongo de dos escrituras: una diestra, amable, social, comercial, que
refleja el personaje enmascarado que finjo ser a los ojos de la sociedad,
y otra siniestra, deformada por todas las torpezas466 del genio, llena de
relámpagos y de gritos (49).
Las religiones, especialmente las orientales, pero no sólo éstas,
conocen dos caminos a través de los cuales el creyente se dirige a
lo sagrado: la «vía de la mano derecha» y la «de la mano izquierda»467.
Esta antiquísima asociación de ideas, que fundamenta entre nosotros
el doble sentido de la palabra «siniestro», tiene, a no dudarlo, una con-
notación moral unívoca tan sólo para los espíritus simples, pues para
el sujeto de la iniciación ambas posibilidades son válidas, y sólo el
resultado final autoriza un juicio sancionador. «Por sus frutos los co-
noceréis», parece que afirmaba Cristo (Mateo, 7–16), y no «por sus
métodos». Abel Tiffauges, en tanto que ogro, en tanto que ser humano
que prefiere ocultarse, porque sabe que piensa y siente de manera
diferente de la aprobada por la colectividad, pertenece a la vía de la
mano izquierda aún antes de que el destino le lleve a emprender el
camino por ella. Y lo característico de esta vía es el trato con el mal,
o al menos con aquello que los seres humanos más comunes y la
ortodoxia religiosa consideran malo. Sin embargo, la mera fórmula
utilizada para designar valorativamente esa parte de la realidad revela
un conocimiento exacto, aunque quizá no del todo consciente, acerca
de dónde se encuentra, de a quién pertenece ese territorio peligro-
466 Gaucheries. Tournier hace aquí un juego de palabras intraducible, basado en

la etimología —gauche: izquierdo/ a— del vocablo.
467 «La noción misma de «vía de la mano izquierda» procede de la India del si-
glo xii. Se refiere a un camino espiritual que debe conducir a la unión con lo sagrado
mediante las prácticas más opuestas al ascetismo, por ejemplo la ingestión copiosa de
alimentos y bebidas fuertes y la práctica del acto sexual (heterosexual) más allá de las
fronteras del matrimonio y del incesto; en suma, mediante una vigorosa afirmación del
cuerpo». Cfr, Campbell, J. Las máscaras de Dios: Mitología oriental. Madrid, Alianza Edi-
torial, 1999, pp. 399–404. Resulta muy interesante la traducción del término sánscrito
empleado para nombrar dicha vía: vamacari, procedente de vama: «contrario, adverso,
izquierda, malo, vil», pero también: «hermoso, agradable», y cari: «el que va, procede o
anda por un camino». Poco más lejos añade Campbell: «Los textos sagrados vamacari
pertenecen a una clase de escritos sagrados denominados Tantra («telar, tejido, vesti-
dura, disciplina, libro de texto, vía correcta») (p. 399, subrayado mío). Pero la «vía de
la mano izquierda» pasó también a Occidente a través de la alquimia, cuyo objetivo
habría sido «la aproximación al espíritu a través de la naturaleza». Campbell, J. (1999).
Las máscaras de Dios: Mitología creativa. Madrid, Alianza Editorial, pp. 301–317. El
fragmento citado, en p. 304.
242 Luis Montiel
so, pues izquierda o derecha la mano es de cada uno. Tanto los nazis
como el protagonista van a recorrer esta vía, incluso juntos durante
un largo trecho. Pero lo que cada miembro de esta desigual pareja
busca es algo muy diferente. Incluso la capacidad para reconocer el
camino elegido lo es. Abel sabe dónde se encuentra, no confunde
su vía con la de los «otros», los «normales». Los nazis subvierten los
valores: llaman «bueno» a lo que defienden y «malo», o «degenerado», o
«subhumano», a lo que se les opone; y no pretenden andar su camino
poniéndose en peligro a sí mismos, sino aniquilar a quienes se atrevan
a elegir otro.
Las circunstancias han situado a Abel Tiffauges en el comienzo
del camino de su destino de ogro, de predador, de «hombre de presa».
Y esta noción nos remite —no es la primera vez, ni será la última— a
Nietzsche, cuando sostenía:
Nos equivocaremos profundamente sobre la bestia de presa y sobre el
hombre de presa […] y también sobre la naturaleza mientras busquemos
una disposición morbosa o un infierno innato en el fondo de todas estas
manifestaciones monstruosas y tropicales, las más sanas de todas […] El
«hombre de los trópicos», ¿deberá ser desacreditado a todo precio, como
si fuera una manifestación del hombre enfermo y en decadencia, o como
si fuera su propio infierno y su propia tortura? ¿Por qué? ¿Acaso en prove-
cho de las zonas templadas? ¿En provecho de los hombres moderados, de
los «morales», de los mediocres? Esto puede servir al capítulo de «la moral
como forma de cobardía»468.
Este fragmento, tan conforme en su tono con el carácter que Tour-
nier da a su personaje, y como él tan ambiguo y peligroso, tan suscep-
tible de desarrollarse en el sentido de lo mejor como de lo peor, sólo
puede ser bien comprendido a la luz de otro texto de la misma obra
que, bien mirado, podría considerarse el Leitmotiv tanto de la novela
como del presente trabajo:
La creencia fundamental de los metafísicos es la creencia en la contra-
posición de los valores […] Es lícito poner en duda, en primer término,
que realmente exista esa contraposición.469
468 Nietzsche, F. (1999). Jenseits von Gut und Böse. En: Kritische Studienausgabe,
Hrsg. von G. Colli und M. Montinari. München, Deutschen Taschenbuch Verlag–Berlin,
De Gruyter, Bd. 5, p. 117.
469 Ibid., p. 16.
Pues bien: una asociación fasta o nefasta de acontecimientos

—por sus frutos los conoceremos— ha despertado lo siniestro dor-
mido en Abel Tiffauges; y este despertar no es sólo el de unas capa-
cidades desconocidas —«sin ejercicio previo, sin duda ni demora, mi
mano izquierda traza firmemente caracteres acabados, de un grafismo
extraño, extranjero, algo gesticulante, desprovisto de toda semejanza
con mi escritura habitual» (16)—, sino también el de un recuerdo
que le abre las puertas a una nueva existencia, esa que comienza con
unos «escritos siniestros» «cuya única finalidad es aliviar mi corazón y
promulgar la verdad» (Ibid.). Su escritura siniestra está, como desde
el principio reconoce Tiffauges, «habitada por el espíritu de Nestor»
(49), personaje cuya reminiscencia asalta con violencia al protagonis-
ta precisamente en la ocasión, que ahora rememora, en la que Rachel
le llamó ogro:
Al pronunciar esta simple frase Rachel hizo surgir el fantasma de un niño
monstruoso, de una asombrosa precocidad, de una puerilidad descon-
certante, cuyo recuerdo toma posesión de mí con una imperiosa sobera-
nía. Nestor. Siempre he presentido que volvería con fuerza a mi vida. En
verdad, nunca se había apartado de ella […] Mi nueva escritura siniestra
y la marcha de Rachel me advierten de una próxima restauración de su
poder (21).
En las frases anteriores encontramos importantes referencias, en
ocasiones aparentemente contradictorias, acerca de la condición de
este Nestor, por ejemplo «asombrosa precocidad» junto a «puerilidad
desconcertante», insuficientes para atribuirle, como hace Tiffauges, el
calificativo de «monstruoso» pero que, sin duda, parecen tener que
ver con él. En todo caso ese calificativo le convierte en congénere
del mismo Abel, incluso en una especie de precursor o de maestro
suyo, en la medida en que, en el mismo fragmento, éste dice sentir
«una próxima restauración de su poder». En ese mundo de la mano
izquierda del que ambos son conspicuos representantes, si llegamos
a considerar —lo que a mi entender es perfectamente lícito, como se
verá— a Tiffauges como una figura de Cristo, Nestor vendría a ser un
Juan el Bautista, pues es quien pone a Abel en el camino de su muerte
244 Luis Montiel
y transfiguración no sin antes morir él mismo —«él debe crecer y yo

menguar» (Juan, 3–30)470—.
Pero no es ésta la única semejanza que puede encontrarse entre
Nestor y otras figuras del dominio sagrado. Su «puerilidad descon-
certante» —desconcertante porque no se compadece, al menos en
apariencia, con su «asombrosa precocidad»— parece remitirnos a la
figura arquetípica del puer aeternus, ese complemento de lo «eterno
femenino» enunciado en el Fausto de Goethe que surge con fuerza
en la obra tardía de Jung y que tanto debe al investigador de las reli-
giones Karl Kerényi471. Otro testimonio «siniestro» de Abel Tiffauges
refuerza esta hipótesis:
Ser monstruoso, genial, feérico, ¿era un adulto enano, bloqueado en su
desarrollo en la altura de un niño, o era por el contrario un bebé gigante,
como sugería su silueta? Aquellas de sus declaraciones que mi memo-
ria reconstituye […] atestiguarían una pasmosa precocidad, si estuviera
probado que Nestor tuviera la edad de sus condiscípulos. Pero nada es
menos seguro, y no puede excluirse que fuera, por el contrario, un retra-
sado, alguien instalado en la infancia a perpetuidad, nacido en el colegio
y condenado a quedarse en él. En medio de estas incertidumbres, se im-
pone una palabra que no retendré en mi pluma: intemporal (33).
La intemporalidad es la característica por antonomasia de los ar-
quetipos. Si en este punto pretendiera realizar una interpretación psi-
cológica, cosa que no haré más que en esbozo, esa «restauración del
poder» de Nestor sobre Abel debería ser vista, en la óptica junguiana,
como la posesión por un arquetipo —un complejo, en el sentido que
a ese término da el psiquiatra suizo—, y por tanto como algo al menos
parcialmente negativo, en la medida en que «se apodera» del yo472,
470 El propio Nestor sugiere este parentesco: «Un día se marcharán todos [los
alumnos de la escuela] pero tú permanecerás, incluso si yo he desaparecido […] Final-
mente llegarás a hacerme inútil, y estará bien que así sea» (54).
471 Ambos, Jung y Kerényi, publicaron conjuntamente un libro sobre este tema
en 1941: Einführung in das Wesen der Mythologie: Gottkindmythos eleusinische
Mysterien. Ámsterdam & Leipzig, Pantheon Akademische Verlagsanstalt.
472 «Sobre la emoción que produce un complejo decimos: ‘¿qué es lo que le ha
entrado hoy?’ o ‘tiene el diablo en el cuerpo’, etc.». Jung, C.G. Allgemeines zur Komplex-
theorie, en: Gesammelte Werke, 8. Olten und Freiburg i. B., Walter Verlag, p.117.
o de lo que Jung denominaba «el complejo del yo»473. Sin embargo,

desde otro punto de vista esta «des-subjetivización» no es en sí mala,
pudiendo, por el contrario, ser el fundamento de una instalación más
cabal, más verídica, en la condición radical de fronterizo del ser hu-
mano474. De este modo, cierta patología mental —casi nadie considera
de otro modo la irrupción de un complejo— tendría también su lugar,
cumpliría una función en la vía de la mano izquierda. Que Abel Tiffau-
ges ha entrado en el mundo arquetípico —que, desde la perspectiva
del lector, él mismo es una figura arquetipal— es algo que queda claro
desde las primeras líneas, como ya señalé, y que le constituye como
sujeto que trasciende lo meramente individual.
Pero no para aquí la polisemia del personaje de Nestor. Su propio
nombre puede ser objeto de interpretación. En un brillante trabajo
—en algunos puntos más brillante que convincente—,Thierry Miguet
hace observar que Nestor es —yo habría dicho: «podría ser»— ana-
grama de étrons475. Desde luego, la relación de esta figura con lo ex-
crementicio es clarísima, aunque no creo que baste para justificar esa
inferencia. Por el contrario, a cualquier lector familiarizado, por más
que sea superficialmente, con el legado clásico, el nombre de Nestor
le evoca más bien el epos homérico. Nestor es el más veterano y sabio
de los héroes griegos que participaron en la campaña de Troya; es el
consejero, casi oracular, al que debe remitirse el neófito Telémaco en
busca de su padre perdido. Para un escritor como Michel Tournier
esta conexión onomástica no ha podido quedar en la oscuridad. El
siglo veinte, uno de cuyos testimonios literarios más universalmente
reconocidos es una recreación de la Odisea —Ulises, de James Joy-
473 «[eso] a lo que llamamos yo […] tiene su propia voluntad […] y es también un
conglomerado de contenidos a alta presión, de modo que, por principio, no podemos
encontrar ninguna diferencia entre el complejo del yo y cualquier otro complejo». Jung,
C,G. ÜberGrundlagen der Analytischen Psychologie, en: Gesammelte Werke, 18/1, 89.
474 Trias, E. (1999). La razón fronteriza. Barcelona, Destino, pp. 150-151. Volveré
sobre este tema en el momento oportuno.
475 Según el Grand Dictionnaire Français-Espagnol Larousse, la traducción de
étron sería «mojón, zurullo». Miguet,Th. (1991). «L’argument ontologique comme mons-
trance». En Bouloumie, A.; de Gandillac, M. (dirs.) Images et signes de Michel Tournier.
Actes du Colloque International de Cerisy-la-Salle. Août 1990. París, Gallimard, pp.
164–187, cit en p. 180.
246 Luis Montiel
ce476— ha obligado a los escritores más sensibles a volver a las raíces

de nuestra cultura en busca de mensajes cuyo sentido hay que recon-
quistar, pues se presume su validez en el dominio de lo radical, de lo
sagrado, en un momento de babélica confusión.
A la vista de todo lo anterior, y sin perjuicio para su papel de per-
sonaje fundamental de la novela, me atrevería a proponer que, en lo
que sigue, hablemos del «principio Nestor», un principio pedagógico,
y aún más, iniciático477, que despliega su actividad en la vida adulta
de Abel Tiffauges a raíz de la redacción de sus «escritos siniestros», y
lo hace a dos niveles: en uno de ellos propicia la interpretación re-
trospectiva de la infancia de Abel, de esos años a medias formativos, a
medias deformantes —pero, ¿no es ésta otra especie de formación?—
transcurridos en el colegio St. Christophe; en el otro, la introspección
del adulto que ha llegado a ser, que se reconoce como ogro, como
monstruo, en el sentido ya explicitado. Ya al comienzo Tiffauges ha
admitido, como clave de la tarea que acaba de asumir, que «todo es
signo», y muy pronto advierte que debe esta clave a Nestor: «su cara
oculta, que sólo yo llegué a sospechar, eran los signos, el desciframien-
to de los signos». (36).
Verdaderamente este singular texto autobiográfico atestigua la in-
fluencia formativa del «principio Nestor». Hasta que decide intervenir
en la vida del escolar Abel Tiffauges, éste no es más que un crío des-
medrado, solitario y objeto de burlas y sevicias por parte de los más
fuertes. Cierto es, empero, que esa inicial condición le predispone a
convertirse en objeto de la atención de Nestor, el admirado y respeta-
do hijo del portero del colegio, que impone su inexplicable —mági-
476 El cuarto tomo de la admirable obra de Joseph Campbell Las máscaras de

Dios, titulado Mitología creativa, dedicado al siglo veinte, está cruzado de principio a
fin por una especie de «hilo rojo», en el sentido que Ortega popularizó entre nosotros,
que no es otro que la reflexión en paralelo sobre Ulises y La montaña mágica.
477 Aunque en un sentido laico, cismundano, si así puede decirse, las excelentes
páginas de Michel Tournier en Le Vent Paraclet sobre la iniciación son de obligada
lectura. En apretada síntesis, el escritor lamenta en ellas la pérdida del componente
«iniciático» para la vida en sociedad —en el más ambicioso y humano sentido del tér-
mino— que la formación clásica tenía, en beneficio del «informativo» característico de
la enseñanza típicamente burguesa, dispensadora de un saber útil y rentable que sólo
aspira a que el estudiante «haga fortuna, y haga también la de sus prójimos». Tournier, M.
(1977), pp. 57–59 y 63. La cita procede de esta última.
co— señorío natural incluso a los profesores. Este es otro aspecto que
ya hemos encontrado en el marco del trato con el mal: parece nece-
sario que se den ciertas condiciones previas, que, en el caso de Abel,
consisten en una cierta propensión hacia lo prohibido, lo inaceptable
socialmente. Así, por ejemplo, los rasgos homosexuales que presenta
en esa etapa escolar, representados por el ambiguo tatuaje que impri-
me sobre el muslo de su compañero Pelsenaire478, y otros más propia-
mente ogrescos, o perversos —como Tournier se complace en señalar
en Le Vent Paraclet479—, como el placer que le produce el sabor de
la sangre de la herida embarrada de este compañero cuando le obliga
a limpiársela con la lengua480; cosas todas ellas que no sólo hay que
mantener ocultas frente a la sociedad, sino que incluso están ocultas
para la consciencia del propio individuo, reprimidas. Pero no sólo lo
malo gusta de ocultarse. La naturaleza, al decir de Heráclito481, sigue
esa misma tendencia.Y, como en parte acabamos de ver, y en parte ve-
478 Un corazón con la leyenda «A.T. pour la vie», supuestamente «à toi pour la vie»
—tuyo para siempre—, y presuntamente dirigido a una mujer inexistente, que despier-
ta en el tatuado la sospecha de un escabroso juego entre «à toi» y «Abel Tiffauges» (25).
479 «Abel Tiffauges […] se presenta de entrada como una encrucijada de per-
versiones, pero de perversiones solamente esbozadas, ágiles e inventivas […] Cuando
Freud define al niño como un “perverso polimorfo” aproxima, sin duda conscientemen-
te, dos términos contradictorios, siendo la perversión por naturaleza “unimorfa”. No es
éste el caso de Abel Tiffauges, quien […] se revela como un hormigueo de perversiones
larvadas: vampirismo (el episodio de la rodilla herida de Pelsenaire), antropofagia (su in-
terpretación de la eucaristía), coprofilia (passim), fetichismo (su gusto por los zapatos),
pedofilia (passim), necrofilia (episodio de Arnim), bestialismo (su caballo Barba Azul),
etc. Pero precisamente esta pluralidad asegura una cierta inocencia a Abel Tiffauges,
pues el verdadero perverso encuentra su culpabilidad y su castigo en la pobreza del
único gesto estereotipado que se obliga a realizar». Tournier, M. (1977), pp. 118-119.
480 Tournier, M. (1996), pp. 28-29. A esto se añade la «perversión», en el sentido
psicoanalítico del término, consistente en la humillación voluntaria que, en las páginas
anteriores, se ha visto ilustrada por la sumisión abyecta que Pelsenaire le impone a raíz
de su descubrimiento de la atracción que por él siente Tiffauges.
481 Physis kriptesthai philei (fragm. 123), lo que habitualmente se ha traducido
como «la naturaleza gusta de ocultarse», si bien esta traducción ha sido contestada
por algunos autores. Heidegger, en particular, considera que en dicha frase physis y
kriptesthai «no están separados uno del otro, sino que se inclinan el uno al otro. Son lo
Mismo. Sólo en esta inclinación regala el uno al otro su esencia propia. Esta donación
graciable, que es mutua en sí misma, es la esencia del philein y de la philía». Heidegger, M.
(1994). «Aletheia», en: Conferencias y artículos.Trad. esp., Barcelona, Ed. del Serbal, 237.
Observe el lector que Heidegger atribuye a este juego sagrado de ocultarse-mostrarse
248 Luis Montiel
remos muy pronto, la naturaleza silenciosa —o silenciada— se dispo-

ne a levantar algunos de sus velos para el neófito.También lo sagrado
gusta de ocultarse, aunque en este caso, a través de la figura de Nestor,
asoma también algunas figuras de su rostro multiforme: aunque su
padre sea el portero, él es en alguna medida —para lo esencial— el
guardián de las llaves. Cuando la noche cae sobre el colegio y el sueño
se enseñorea de los demás, Nestor se apodera del llavero y conduce a
Abel a través de oscuros pasillos hacia los lugares de la iniciación: la
despensa, el retrete, el dormitorio común donde los durmientes son
objeto de contemplación reflexiva. Antes incluso de que esto ocurra
Nestor se anuncia como psicopompo prestando a Abel su bicicleta
para una excursión colectiva al campo (45). Con este gesto le hace
objeto de una peculiar distinción —de una elección—, y al tiempo
sugiere su propia condición hermética: el dios de los talones alados
otorga al mystes482 la virtualidad de despegar del suelo, de viajar más
lejos y más rápido. Neumático —en el sentido etimológico del térmi-
no— en esta faceta de su actividad, su actividad en las calderas del co-
legio le señala como un poder ctónico. Maneja el fuego subterráneo
—comparte rasgos con Hefesto y con Hades— y hace que sirva a su
proyecto iniciático. De este modo, el «principio Nestor» se manifiesta
como extremadamente complejo, ambiguo. Pertenece tanto al mundo
superior como al inferior, a la luz como a las tinieblas483.Y aunque sea
este último aspecto el que resulte más claramente perceptible en la
vía de la mano izquierda, es importante tener presente que Tournier,
desde tan temprano, deja en el camino señales indicativas de la pre-
sencia del primero.
Con todo, el escritor tiene el mayor interés en no despegar de lo
natural, de lo terrenal. Aunque Nestor represente todo esto, ninguno
en que, a su parecer, se constituye la naturaleza, la condición esencial de la philía (la

amistad, la mutua donación).
482 Este es el nombre que, genéricamente, se daba al neófito que iba a ser iniciado
en los rituales mistéricos.
483 Era razonable esperar algo así en la medida en que nos encontramos en la
tradición de la «mano izquierda». Quien esté familiarizado con ella no puede desconocer
el aforismo de ese monumento hermético que es la Tabula smaragdina que reza
«como arriba, así es abajo». Pero también en el origen del pensamiento occidental, en
ese Heráclito al que hace poco citaba, se lee: «el camino hacia arriba y hacia abajo es
uno y el mismo» (fr. 60).
de esos nombres sagrados le es atribuido en el relato, y sí otro, que no

pertenece al mundo de arriba ni al de abajo, sino que tiene su reino
en la naturaleza salvaje:
Nestor comía deprisa, con seriedad, laboriosamente […] Había en él algo
de Sileno, con sus carrilleras, su vientre redondo y su ancha grupa. La
trilogía ingestión-digestión-defecación marcaba el ritmo de su vida, y esas
tres operaciones estaban rodeadas del respeto general. Pero ésta no era
más que la cara manifiesta de Nestor. Su cara oculta, que sólo yo llegué a
sospechar, eran los signos, el desciframiento de los signos (36).
La referencia a Sileno indica que la iniciación de Abel Tiffauges
bajo la influencia del «principio Nestor» va a ser esencialmente dioni-
síaca484. Aunque en el mundo antiguo el poder de Dioniso se ejempli-
ficaba preponderantemente a través de lo orgiástico, cuyas máximas
expresiones eran la embriaguez sagrada y el ejercicio de la sexualidad,
sabemos, gracias a los trabajos de Karl Kerényi, que Dioniso era ante
todo una manifestación de la vitalidad de la tierra, y que fue la hiedra
antes que la vid el símbolo de su divinidad485. Lo que, en el decir de
Tournier, suscita el «respeto general» del Colegio de St. Christophe,
es la revelación de lo vegetativo a través de la figura de Nestor. No
es, pues, extraño, que uno de los primeros descubrimientos que Abel
realiza bajo la influencia de este principio pedagógico sea «el yo vis-
coso»:
484 Recuerde el lector el importante papel que Sileno desempeña en la filosofía

dionisíaca de Nietzsche; al comienzo de El origen de la tragedia —es decir, al co-
mienzo del comienzo— y como clave de toda su teoría, escribe Nietzsche: «Según una
antigua leyenda, el rey Midas persiguió durante largo tiempo, a través de los bosques, al
sabio Sileno, compañero de Dioniso, sin poder capturarlo. Cuando al fin cayó en sus ma-
nos, el rey le preguntó qué cosa debía el hombre tener por mejor y por más deseable.
Tozudo e inmóvil calló el démon, hasta que, obligado por el rey, entre risas estridentes
prorrumpió en estas palabras: “Raza efímera y miserable, hija del azar y de la pena,
¿por qué me fuerzas a revelarte lo que más te valiera no conocer? Lo mejor para tí es
completamente inalcanzable: no haber nacido, no ser, ser nada. Lo segundo es... morir
pronto”». Nietzsche, F. (1999). Die Geburt der Tragödie. Ed. cit., Bd. I, 35. Esta «sabiduría
de Sileno» (p. 36) es la que luego denominará «dionisíaca» o «trágica», más profunda y
verídica que su opuesta, la apolínea, alzada por el ser humano como una bella ficción
para hacer soportable la existencia.
485 Kerenyi, K. (1998). Dionisios. Raíz de la vida indestructible. Barcelona, Herder,
pp.56–58.
250 Luis Montiel
Un yo torpe, rencoroso, humoral, siempre bañado en lágrimas y en se-

men, pesadamente atado a sus hábitos, a su pasado […] Llevo en el fondo
de mí, como una herida, a este ser ingenuo y tierno, un poco sordo, un
poco miope, tan fácil de embaucar, tan lento en recuperarse frente a la
desgracia. Es él, sin duda, quien me hace seguir la pista, a través de los
pasillos helados de Saint Christophe, de un pequeño fantasma inconsola-
ble, aplastado por la hostilidad de todos y aún más por la amistad de uno
solo. Como si pudiera, veinte años más tarde, cargar sobre mis hombros
de hombre su desgracia y hacerle reír, reír!486 (37).
De nuevo las metáforas de lo vegetativo, entre las que deseo sobre
todo resaltar el término «humoral», de raigambre naturalista, hipocrá-
tica, como ese otro, «hábito» —héxis— que, para Galeno, era conse-
cuencia, precisamente, de la mezcla de los humores que constituyen
el cuerpo humano487.
A poco de iniciarse la formación de Abel por el «principio Nestor»
se produce un acontecimiento que sorprende gratamente al protago-
nista y que atribuye sin dudarlo a este patrocinio: se le encomienda la
lectura en voz alta de un texto edificante durante la comida, práctica
habitual que, hasta entonces, nunca le había caído en suerte.Y el texto
486 Se ha señalado, a mi juicio muy acertadamente, que esta forma de valorar la

risa es deudora de la filosofía de Nietzsche y, en consecuencia, tiene un valor profun-
damente filosófico. Cfr. Salkin-Sbiroli, L. «Par delà Nietzsche. L’amor fati». En: Bouloumie,
A.; de Gandillac, M. (dirs.) (1991), pp. 147–163, especialmente en pp. 155–157. En su
trabajo publicado en esta misma obra, al que ya me he referido en otro lugar,Th. Miguet
da a la risa un significado análogo aunque, en el marco de su argumentación, establece
la comparación con San Anselmo, en relación con su conocido argumento ontológico
en favor de la existencia de Dios (p. 176).
487 En la medicina hipocrática los humores eran sustancias fluidas sutilísimas,
imperceptibles por los sentidos, resultado de la mezcla de los cuatro elementos —aire,
fuego, agua, tierra— de que se compone la materia. También los humores eran cuatro:
sangre, flema, bilis amarilla y bilis negra; y de su mezcla procedían las distintas estruc-
turas del cuerpo.Ya en los textos hipocráticos el hábito —héxis—, entendido en buena
medida como «hábito constitucional», era resultado de la krasis o mezcla de los humo-
res —de donde procede el término idiosincrasia—. Pero el condicionamiento somáti-
co de los llamados «hábitos» o «costumbres», en sentido moral y psicológico, alcanza su
máxima expresión en Galeno, particularmente en un escrito de título explícito: Quod
animi mores corporis temperamenta sequantur —De cómo las costumbres del áni-
mo se siguen de los temperamentos del cuerpo—. Cfr. Lain, P. (1970). La medicina
hipocrática. Madrid, Revista de Occidente, y Garcia Ballester, L. (1972). Alma y enfer-
medad en la obra de Galeno. Valencia-Granada, Cuadernos Hispánicos de Historia y
de Filosofía de la Ciencia, XII.
que debe narrar a sus compañeros es la historia del santo patrón del
colegio, San Cristóbal, según la Leyenda dorada de Jacobo de Vorági-
ne. De este modo conoce Abel la historia del gigante que, en tiempos
remotos, buscando un señor a quien servir pasó por la corte del rey y
por la del Diablo para, después de un período de anachoresis —es de-
cir, de separación del mundo— durante el cual se dedicó a pasar via-
jeros sobre sus hombros, de un lado al otro de un río, tuvo que llevar
a un niño cuyo peso abrumador estuvo a punto de ahogarle, y que le
reveló su identidad divina, único señor al que su enorme fuerza podía
sin sonrojo someterse. El niño-dios manifestó su aceptación haciendo
florecer la seca pértiga en la que el gigante se apoyaba para realizar
su trabajo (60–63). Horas más tarde Abel observa a Nestor en la sala
de estudio dibujar un San Cristóbal, con los rasgos del propio Nestor,
llevando sobre sus hombros el colegio, por cuyas ventanas se aso-
man los alumnos. Mientras Abel contempla la escena, sin ser capaz de
descubrir su sentido, Nestor pronuncia una frase oracular, no menos
incomprensible para Abel que el dibujo, que enuncia la cuestión fun-
damental para Nestor-Juan Bautista, la cual, sin llegar a ser resuelta en
la corta vida de éste, pasará a ese sucesor cuyo camino está abriendo:
En busca del señor absoluto Cristóbal lo encontró en la persona de un
chico. Pero lo que importaría saber es la exacta relación que existe entre
el peso del chico sobre sus hombros y la floración de la pértiga (63).
¿Cuán grande debe ser el peso para que se produzca el milagro?
¿Dónde y cuándo aparecerá el niño de peso abrumador, y cómo reco-
nocerlo, para que la ocasión no se pierda? Sólo al final del relato ten-
drán respuesta estas preguntas para Abel Tiffauges. De momento, él ni
siquiera sabe que son preguntas que le conciernen. A lo sumo sabe
que interesan a su amigo, que muy pronto tendrá ocasión de ensayar
una experiencia fórica488, durante un recreo, sirviendo de montura a
Abel en un juego de combate ecuestre. Cuando, después de vencer a
sus adversarios, deposita a éste en el suelo, Nestor comenta, emocio-
nado: «no sabía que llevar a un niño fuera una cosa tan hermosa» (68).
488 El concepto de foria, acuñado por Michel Tournier precisamente en esta obra
a partir del verbo griego forein (del que procede el latino fero), será objeto de trata-
miento detallado más adelante. De momento baste con saber que hace referencia al
hecho de portar o llevar a alguien alzándolo del suelo.
252 Luis Montiel
18. Grupo escultórico que representa a Sileno con su corte

en el Jardin du Luxembourg (París)
Para nuestra sorpresa —pero, ¡cuánta sabiduría hay en ello!— la

siguiente etapa en el camino en pos del esclarecimiento del simbolis-
mo de San Cristóbal atraviesa un territorio temible, moralmente ne-
gativo: el de la perversión, noción ésta que no escapa a Nestor, que
utiliza, como veremos, el término cuando, llevando de la mano a Abel,
se adentra en este oscuro paisaje. Se trata de la historia del Barón des
Adrets, una historia inventada, como el propio Abel llega a sospechar,
aunque basada en un personaje real. Según Nestor, habiendo descu-
bierto el barón que la caída accidental de uno de sus hombres por un
precipicio le despertaba una voluptuosidad desconocida, aprovechó
las guerras de religión para apresar y ejecutar católicos y protestantes
obligándoles a danzar con los ojos vendados en lo alto de una torre.
La macabra historia sirve de ilustración a la idea con la que Nestor
concluye su relato:
Sin duda no hay nada más emocionante en la vida de un hombre que
el descubrimiento fortuito de la perversión a la que está inclinado (71).
He aquí el mal. Pretender convertirse en San Cristóbal es muy
bonito, está muy bien, merecería, a no dudarlo, el cariñoso aplauso
de los curas de St. Christophe y de la sociedad bienpensante para la
que Abel Tiffauges es un monstruo. Pero quien se está tomando en
serio el empeño, quien ha formulado agudamente los términos del
problema, sabe que para ello hay que contar con la realidad, con la
parte negativa de cada uno, que no se deja amordazar y que debe
ser reconocida. Según Nestor, «Adrets había descubierto la euphoria
cadente» (Ibid.), es decir, lo contrario de lo que representa Cristóbal
y de lo que él mismo ha experimentado llevando a Tiffauges sobre
sus hombros; una potencialidad que, sin duda, reconoce en sí mismo.
Y su descubrimiento es, a la par que «emocionante», necesario si se
pretende controlar esta potencialidad.
En la historia del barón podríamos ver, quizá, el paso del arqueti-
po «Cristóbal» por la servidumbre del diablo. En un sermón que, días
después, escuchan los alumnos en la capilla, se asiste a la puesta en es-
cena de otra encarnación del mismo arquetipo, en este caso positiva
y con fines edificantes. Se trata de la historia, procedente de los Essais
de Montaigne, del conquistador portugués Alfonso de Albuquerque,
quien, en trance de naufragio, al recordar que San Cristóbal era el pa-
trón de los viajeros y navegantes, subió sobre sus hombros a un niño
para, de este modo,
ponerse bajo la protección del niño al que protegía, salvarse salvando,
asumir un peso, cargar sus hombros, pero con un peso de luz, con una
carga de inocencia (77).
Y después del ejemplo, la enseñanza:
Ya que todos estáis aquí bajo el signo de Cristóbal, es preciso que en
adelante y durante toda vuestra vida sepáis atravesar el mal abrigándoos
bajo una capa de inocencia.Ya os llaméis Pierre, Paul o Jacques, recordad
siempre que os llamáis también Portenfant (Portaniño). Pierre Porten-
fant, Paul Portenfant, Jacques Portenfant. Y así, lastrados con esta carga
sagrada, atravesaréis los ríos y las tempestades, así como las llamas del
pecado (78).
¡Excelente! Pero teatral, es decir, falso en el fondo. Así lo percibe
Nestor, cuyo olfato detecta no la improvisación, sino la elaboración
de un discurso edificante que ha sido previamente «escrito en negro
sobre blanco y aprendido de memoria» (Ibid.). Un bello ejercicio retó-
rico, incontestable quizá en su contenido, pero falto de alma. Los cu-
ras de Saint Christophe no son Portenfants, sino más bien carceleros
de niños, y la idea que, en sus escritos siniestros, Abel se hace de las
iglesias cristianas no es mucho mejor. Pero el mensaje es válido, como
tantos otros mensajes emitidos por locutores inconscientes de lo que
254 Luis Montiel
dicen, de lo que transmiten. Simplemente hay que traerlo del dominio

abstracto al concreto, del mundo de los ideales al mundo real, hacerlo
carne y sangre y, con ello, hacer que participe también de lo negativo:
pasarlo por un sacramento fecal. Semejante consagración tiene lugar
una noche en la que Nestor, sentado en el «trono», explica a su discí-
pulo su particular filosofía excrementicia, invitándole a participar en
el sacramento limpiándole el ano después de su defecación mistérica
con el papel sobre el que está escrito el texto de dicho sermón.
He aquí pues, enunciado, o si se prefiere, anunciado en toda su
complejidad el destino que Abel Tiffauges elige para sí mismo, el
modelo mítico que desea seguir. En el curso de la redacción de esta
primera etapa de «escritos siniestros» —los continuará más tarde, en
circunstancias bien diferentes— el protagonista comienza su búsque-
da del niño mediante ensayos diversos, por lo general improvisados
al comienzo, aunque su sentido va revelándose paulatinamente. Así
ocurre con la fotografía y con la grabación de los gritos y las voces
indistinguibles que se entrecruzan en el patio de un colegio durante
el recreo, actividades éstas cuyos resultados tendrán a corto plazo
consecuencias desagradables para su autor; pues cuando Abel sea acu-
sado falsamente de violación por una niña, las fotos infantiles —com-
pletamente inocentes en cuanto a las imágenes que recogen489— y las
incomprensibles grabaciones encontradas por los agentes de policía
en su piso servirán a éstos y al juez para diseñar la execrable figura de
un perverso pedófilo. El inicio de la Segunda Guerra Mundial le libra
de la cárcel o del cadalso, pues es movilizado. Prisionero de los ale-
manes, Abel inicia una peregrinación hacia el nordeste, hacia Prusia
Oriental, donde se cumplirá su destino.
Antes de embarcarnos en esta etapa de su aventura resulta im-
prescindible dedicar un momento a uno de los descubrimientos
fundamentales realizados por Abel en sus escritos, resultado de su
489 ¡Pero no en cuanto a su sentido profundo! En este caso, las autoridades se

comportan de manera injusta porque no saben lo que sí conoce el lector: el significado
que Abel da a la fotografía de niños: «Tomé una ráfaga de fotos con la alegría fuerte y
culpable del cazador que dispararía sobre los animales de un zoológico encerrados en
sus jaulas […] Encerrar niños en una jaula [ahora se trata de la cámara fotográfica]...
Mi alma de ogro disfrutaría con ello. Pero hay algo que va más allá del simple juego
de palabras. Toda reja es reja de desciframiento, basta con saber aplicarla». Tournier, M.
(1996), p. 131.
confrontación, cada vez más radical, con esa sociedad que terminará
persiguiéndole: la «inversión maligna». Me permito llamar la atención
del lector hacia la afinidad existente entre esta «inversión», referida
exclusivamente al dominio axiológico, y la Umwertung nietzscheana,
así como con otra idea del filósofo alemán, la de la Entlarvungspsy-
chologie490. Pues lo que nuestro ogro desenmascara es la perversión
—la inversión malintencionada, maligna— de valores humanos con
fines de dominio, tal como Nietzsche puso de relieve en la práctica
totalidad de su obra; y el hecho de que no lo haga «filosóficamente»,
sino «ogrescamente» acentúa el efecto de su denuncia. El agente de la
inversión maligna es, directamente, Satán, pero los ejecutores de sus
designios son los hombres. Satán, el mal. Pues bien: ¿en qué hechos
humanos descubre Tiffauges la inversión maligna, la presencia del mal
enmascarado, que intenta hacerse pasar por su contrario? Pues, por
ejemplo —más bien como ejemplo máximo— en el patriotismo:
Su dominación [la de Satán] sobre las ciudades se manifiesta, entre otros
signos, por las innumerables avenidas, calles y plazas consagradas a mi-
litares de carrera, es decir asesinos profesionales, desde luego muertos
todos en sus camas, porque no hay nada satánico sin un toque grotesco
que es como la rúbrica del Príncipe de las Tinieblas […] La guerra, mal
absoluto, es fatalmente el objeto de un culto satánico. Es la misa negra
celebrada a la luz del día por Mammón, y los ídolos embadurnados de
sangre ante los cuales se obliga a arrodillarse a las masas engañadas se
llaman: Patria, Sacrificio, Heroísmo, Honor (107).
Esta declaración tiene una importancia extraordinaria si se con-
sidera que el marco histórico de la novela de Tournier es la Segunda
Guerra Mundial.Ya en los «escritos siniestros» se escucha, de tanto en
tanto, la voz profética del ogro anunciando la catástrofe que se aveci-
na, y las otras cinco partes del relato se desarrollan en plena confla-
gración. Los «normales» están a punto de participar en esa misa negra
que sólo repugnancia produce a nuestro monstruo. Esto no significa
que aquellos sean malos y este bueno, sin más. La monstruosidad hit-
leriana, que deja en mantillas la ingenua monstruosidad de Abel Tiffau-
ges, hizo inevitable la guerra. Pero la guerra en sí fue una desgracia,
490 Los términos alemanes significan, respectivamente, «transvaloración» —se ha

traducido también por «inversión» o «transmutación de los valores»— y «psicología
desenmascaradora» o «del desenmascaramiento».
256 Luis Montiel
una miseria, y el indudable bien que de ella salió fue un bien precario,
miserable, negativo, si así puede decirse. Fue bueno hacer desapare-
cer el nazismo, y no me resigno, ni creo que nadie lo haga, a aceptar
que las decenas de miles de muertos de aquella guerra hayan sido
absolutamente vanas. Pero la hueca retórica patriótica; la arrogancia
en la victoria —que podría traducirse en la sentencia: «como aquello
era el mal, lo que yo represento es el bien»—, que tan negativas con-
secuencias tuvo en el mundo occidental como, especialmente, en el
mundo comunista; el paulatino descubrimiento de las connivencias
ocultas, y no tan ocultas, entre algunos sectores de la sociedad «de-
mocrática» y el nazismo, son cosas que no pueden ser calificadas de
buenas ni por el más tolerante de los evaluadores.
Examen de conciencia necesario para no incurrir en medias ver-
dades, o en mentiras absolutas, herramientas ambas del señor Satán.
Desde esta perspectiva censura Tournier, a través de su personaje, la
actitud observada durante la Primera Guerra Mundial por escritores
como Maurice Barrès y Charles Péguy,
... que pusieron todo su talento y toda su influencia a favor de la histeria
colectiva de 1914 y que merecen ser elevados a la dignidad de Grandes
Descuartizadores de la Juventud, junto a muchos otros, desde luego
(107).
Grandes descuartizadores de la juventud, es decir, ogros. Ogros
que ni siquiera devoran los cuerpos que descuartizan y que, sin em-
bargo, son honrados por la sociedad de los «normales», de esos que
odian y desprecian al «pedófilo» Abel, que sólo cautiva y consume
imágenes. ¿Quién es más terrible? ¿Quién más inhumano? Vivimos
—afirma Tiffauges— bajo una inversión maligna de los valores, bajo
el escamoteo demoníaco de lo que es verdaderamente valioso y su
sustitución por un sucedáneo nocivo. Hay que repetir que esta es
una tesis ya conocida, la de Nietzsche, pero del hecho de que deba
repetirse debemos inferir que poco se ha trabajado por cambiar las
cosas. Si todo sigue igual en lo concreto —apología de la guerra santa
al modo que podríamos llamar cristiano, occidental— es porque na-
die se ha tomado en serio la Umwertung reclamada por el filósofo.
Nuestra ética, nuestra teoría de los valores, reposa aún sobre los viejos
fundamentos, es decir, sobre la inversión maligna:
Una de las inversiones malignas más clásicas y más mortíferas ha dado

nacimiento a la idea de pureza.
La pureza es la inversión maligna de la inocencia. La inocencia es
amor del ser, aceptación sonriente de los alimentos celestes y terrenales,
ignorancia de la alternativa infernal pureza-impureza. De esta santidad
espontánea y como nativa, Satán ha hecho un remedo que se le parece
y que es todo lo contrario: la pureza. La pureza es horror de la vida, odio
del hombre, pasión mórbida por la nada. Un cuerpo químicamente puro
ha sufrido un tratamiento bárbaro para llegar a ese estado absolutamente
contranatural. El hombre cabalgado por el demonio de la pureza siembra
la ruina y la muerte a su alrededor. Purificación religiosa, depuración polí-
tica, salvaguarda de la pureza de la raza, muchas son las variaciones sobre
este tema atroz, pero todas desembocan con monotonía en crímenes sin
número cuyo instrumento privilegiado es el fuego, símbolo de la pureza
y símbolo del infierno (107-108).
Con estos pertrechos un ogro que, hasta el momento, sólo ha es-
bozado en soledad algunos comportamientos «ogrescos», parte para
la guerra, donde podrá dar libre curso a todas las potencialidades que
aún duermen en su interior. Hecho prisionero por los alemanes es
conducido a Prusia Oriental donde, después de una apasionante serie
de peripecias que no puedo referir pormenorizadamente, termina su
viaje en la fortaleza de Kaltenborn, antigua sede de los Caballeros de
la Espada convertida a la sazón en Napola —Nationalpolitische Erzie-
hungsanstalt (Institución educativa político-nacional)— en la que se
forma a niños y adolescentes jóvenes para ingresar en las Waffen-SS.
El Rey de los Alisos
La muerte está presente en esta etapa desde su inicio, aunque el autor

solamente lo insinúa a través del adjetivo «macabro» aplicado a los
uniformes de los S.S. Abel se ha desplazado a Kaltenborn con la inten-
ción de estar rodeado de los Jungmannen y, de entrada, estos brillan
por su ausencia, en el sentido más literal de la frase:
Los sentía indiscutiblemente en la calidad de la atmósfera de la ciudadela
que parecía condensarse aquí y allá bajo la forma de un par de guantes
de boxeo abandonados sobre una silla, de una gorra de policía colgada de
un poste, de un balón de cuero olvidado en una cuneta o de un montón
de chándales rojos tirados en desorden sobre el césped verdeante (323).
258 Luis Montiel
Y siente que lo que le separa de ellos son los adultos, los S.S., los
miembros del «Cuerpo Negro» —Schwarze Korps—, cuyas insignias
debe aprender de inmediato para dirigirse a cada uno según su grado,
reconociendo de un vistazo «los signos ínfimos que permitían distin-
guirlo sobre los uniformes idénticamente macabros» (Ibid.). Cuerpo
Negro, uniformes idénticamente macabros... Para un lector de signos,
el nuevo ambiente se presenta notablemente cargado, si bien en este
caso es el autor, y no Abel, quien parece reparar en ellos. El protagonis-
ta sólo parece haber entendido, por ahora, que el ejército uniformado
de negro le separa de los niños; es decir: aunque al servicio, desde este
mismo momento, de la Napola de Kaltenborn, él se siente diferente de
los otros adultos, a los que percibe como un obstáculo. Si Tournier nos
presenta a los soldados como personajes que pertenecen a un mundo
macabro, a un ejército macabro, casi de inmediato nos muestra a Abel
en su nuevo trabajo, llevando en su carro provisiones para los niños,
como «pater nutritor» —¡es la primera vez que se siente padre!— y
asegura que «sentía este papel de proveedor de alimentos […] como
una muy sabrosa inversión de su vocación ogresca» (325). A diferen-
cia de los S.S., quienes, en lo que a él respecta, tienen secuestrados a
los niños491, como hundidos en un reino oscuro y oculto, tal vez ese
reino de la muerte a que hace referencia el calificativo «macabro», él
les trae la vida. Y lo siente como una foria «de un género nuevo, deri-
vado e indirecto, es cierto» —pues lo único que levanta del suelo son
sacos de comida, pero éstos ‘levantan’, a su vez, a los niños— «aunque
nada despreciable en espera de algo mejor» (325).
El aprendizaje de Tiffauges en su nuevo destino le permite pro-
fundizar en el costado tanático de esa forma de existencia. Pronto
aprende que la selección de candidatos para la Napola se apoya fun-
damentalmente en un rasgo de carácter:
491 Pocas líneas más lejos Tournier desliza la idea de secuestro bajo los tonos
demagógicos del propio Hitler, citando textualmente un fragmento de su discurso del
Reichsparteitag de 1935: «A partir de ahora, el joven alemán se educará progresivamen-
te de escuela en escuela. Se le cogerá de la mano desde la infancia para no abandonarle
hasta la edad de la jubilación. Nadie podrá decir que ha habido un período de su vida
en el que se le haya dejado solo». Tournier, M. (1996), p. 326.
Era preciso que el niño fuese ante todo un lanzado, o en otros términos,
que manifestara un instinto de conservación tan atrofiado como fuera
posible (327).
19. Cartel de la Hitlerjugend en el que se lee: «La juventud

sirve al Führer. A partir de los diez años todos a la HJ»
Las pruebas a las que se les somete, y que luego forman parte de
su entrenamiento, son calificadas de «suicidas»; y el resultado de este
proceso es la formación de «niños-fieras» (328). En resumen, muer-
te y deshumanización. No podemos olvidar, lo señalo una vez más,
que ya no nos encontramos en el dominio de los «escritos siniestros»,
aunque por poco tiempo. Abel Tiffauges no habla, de momento, en
primera persona, y aunque el autor nos hace ver por sus ojos, no es
menos cierto que las consecuencias que nos fuerza a extraer de estas
primeras observaciones no resultan tan obvias para el protagonista. Él
mismo se encuentra turbado, rechazado a medias y a medias atraído
por este ambiente mágico que no es el suyo, en el que se siente ajeno,
como un intruso, excluido de lo fundamental, que no comparte. La
máquina aparentemente perfecta no trabaja para sus fines, sino para
260 Luis Montiel
los del Ogro de Rastenburg492; «pero él sabía que ninguna organiza-

ción está a salvo de un grano de arena, y que por lo demás el destino
trabajaba para él» (330).
Y el destino va a comenzar a revelársele precisamente a través
de un inesperado rechinamiento de la máquina que, por otra parte,
parece ser el motivo de la reanudación de sus «escritos siniestros».
La casualidad le hace encontrarse con uno de sus compañeros del
campo de concentración, «Victor el loco», convertido en alcalde de
una localidad próxima a la Napola. Las circunstancias extraordinarias
propiciadas por la guerra han promovido este no menos extraordina-
rio ascenso de un prisionero de guerra a la máxima autoridad civil de
una villa, y ello dentro de una lógica aplastante que Tournier no deja
de poner de relieve. Para Tiffauges este hecho es la prueba evidente
de que algo empieza a marchar mal en el interior de la máquina for-
midable, y aumenta su lucidez respecto del embrujo destructivo en
que vive el pueblo alemán. Su descripción de un desfile que presencia
no ofrece dudas: los soldados «de uniforme, es decir, uniformizados,
homogeneizados» avanzan «al paso, es decir, al mismo paso, como un
ciempiés gigante que desenrolla sus anillos feldgrau493 sobre la calza-
da»; como «un solo gran ser sonámbulo e irresistible, la Wehrmacht»;
«como un banco de sardinas en el estómago de la ballena, ya aglutina-
dos, enviscados, en vía de disolución». Por su parte los civiles presen-
cian el desfile, contemplan, arrobados, los estandartes con la esvástica
y escuchan la música y los cantos, «todo este ritual de embrujamiento
[que] actúa profundamente sobre su sistema nervioso y paraliza su
libre arbitrio»; y así se hace presente a Tiffauges uno de sus viejos
enemigos:
492 A través de su personaje, Tournier da este apelativo a Hitler con ocasión del
descubrimiento que aquél realiza casualmente en el ayuntamiento de un pueblo: el
«reclutamiento» de niños y niñas para ser enviados, respectivamente, a la Hitlerjugend
y a la Bund deutscher Mädel. Cada año, en la fecha del cumpleaños del Führer, se le
hacía «esta donación exhaustiva, quinientas mil niñas y quinientos mil niños de diez
años, en hábito sacrificial, es decir, completamente desnudos, con los que amasaba su
carne de cañón» (p. 317). Rastenburg es el nombre del lugar en el que se encontraba
la Wolfschanze —¡nombre igualmente significativo: la guarida del lobo!—, el cuartel
general de Hitler en Prusia Oriental.
493 Gris de campaña, o gris militar; dejando a un lado el color equivaldría, para el
lector español, a «caqui».
Una dulzura mortal les agarra las tripas, humedece su mirada, los inmo-
viliza por una fascinación exquisita y venenosa que se llama patriotismo
(338-339).
Apenas hace falta señalar los vocablos presentes en la cita que
evocan, explícitamente, la muerte; quizá convenga, en todo caso, ad-
vertir que, fuera de los fragmentos citados, aparecen con idéntica rei-
teración. Y Tiffauges siente que él mismo no está inmunizado frente
a ese peligro:
¿No soy yo —se pregunta— al fin y al cabo otro Victor, y no es mi única
esperanza que los golpes del destino pongan a Kaltenborn al nivel y a
merced de la locura que me es propia? (343).
Tiffauges no es un testigo omnisciente ni, lo que es más impor-
tante, inocente. Al menos no es esto último en el sentido más teórico,
ideal, del término; pues mi intención, como la de su creador, es mostrar
que posee una inocencia real, humana, inestable hasta desaparecer a
veces, pero que siempre sabe encontrar el camino hacia la superficie,
y que se pone a prueba en el trato con el mal. Desde luego, pese a su
vinculación con los nazis, él se siente no sólo ajeno, sino enfrentado
a ellos494. Siguen siendo quienes le separan de la realización de sus
deseos —tener a todos los niños para él solo— y además representan
una actitud ante la vida que, como hemos visto, no comparte. Pero ese
deseo, esa obsesión, esa que él mismo acaba de llamar locura, tiene su
escenario en la misma danza de la muerte. Poco más lejos, en otro de
sus «escritos siniestros», se interroga por su actitud actual, menos re-
belde y susceptible que cuando se encontraba en Francia; y podemos
añadir, en tiempos de paz. Su respuesta es clara: mientras que allá —y
entonces— sólo encontraba «un desierto inexpresivo» en el seno del
cual brotaban, de tanto en tanto, «manifestaciones blasfemas elemen-
tales», aquí —y ahora— se encuentra
494 «Tiffauges asistía, de semana en semana, a la degradación del país, minado

por una guerra desastrosa […] Sin embargo, la campiña mazúrica nunca había estado
tan radiante como en este final de verano […] Esta gloria no estaba en contradicción
con la atmósfera envenenada que había encontrado en Lötzen. Le parecía lógico, ahora
que se preparaba la ruina de Alemania, que la naturaleza le preparase una apoteosis de
vencedor». Tournier, M. (1996), pp. 343–345.
262 Luis Montiel
constantemente confrontado a una realidad significante casi siempre cla-

ra y distinta, o que, si resulta difícil de leer, es porque gana en profundi-
dad y riqueza lo que pierde en evidencia (348).
Pero este conocimiento tiene un precio, o mejor, sólo se ofrece a
través de un recorrido peligroso, pues ha surgido en medio del mal,
y Tiffauges es lo suficientemente lúcido como para reconocerlo, y lo
suficientemente lanzado —recuerde el lector cómo se ha aplicado
este calificativo a los Jungmannen— para afrontarlo. Me viene a la
memoria —y no por casualidad, como se verá— que en algunas his-
torias del ciclo artúrico, que han sido interpretadas desde la múltiple
perspectiva de la historia de las mentalidades, la de las religiones y la
psicología analítica, la iniciación del héroe le conduce precisamente a
través de diferentes «pasos peligrosos», que en alguna ocasión vienen
representados por el cruce de un río sobre el filo de una espada495. No
me parece muy distinta la situación del héroe de Tournier que, llevado
por el tiempo, se adentra cada vez más en el territorio de la muerte.
Hay que decir que, a medida que avanza por este camino, su lu-
cidez aumenta, lo que no se traduce en una actitud de repulsa, de
rebelión. Quizá, en parte, porque nada cambiaría, excepto su posición
de prisionero privilegiado; quizá también —y tal vez en mayor pro-
porción— porque, como hemos visto, espera. Espera, desde luego, el
cumplimiento de sus deseos, pero también espera comprender; que
cuanto ocurre, y no en último lugar su vida, revele su oculto sentido.
En esta etapa de su viaje iniciático el héroe ha sido llevado al reino
de los muertos; lentamente va cobrando conciencia de ello y, como
ocurre en la mayoría de relatos de esta índole, no puede más que
observar el despliegue de un poder que le sobrepasa, que en cierto
sentido parece sobrehumano, pero que sólo lo es en parte, pues su ca-
rácter avasallador depende, en este caso, de la fuerza de lo colectivo,
que deja de ser humano en la medida en que aniquila al individuo (cf.
supra), así como del carácter ilusoriamente inhumano de la muerte.
Y subrayo «ilusorio», porque lo que confiere un poder paralizador al
495 Cfr. Zimmer, H. (1999). El rey y el cadáver. Cuentos, mitos y leyendas sobre la
recuperación de la identidad humana. Compilado por J. Campbell. Barcelona, Paidós,
pp. 175-176, 181-182. Aquí se refiere cómo Lancelot, en el relato El caballero de la
carreta de Chrétien de Troyes, después de atravesar el puente llega al castillo del «Rey
Muerte».
reino de los muertos es que se trate de muertos humanos que inter-

vienen en las vidas de los aún vivientes. Lo negativo intenta imponer-
se a lo positivo, lo malo a lo bueno, la muerte a la vida, y ello produce
pavor. O fascinación.Tiffauges comprende, pero no sabe qué hacer, ni
tan siquiera si debe hacer algo al respecto. Los demás, a cambio, están
ciegos, o bien han hecho ya su elección y están con los muertos. Nada
más explícito que la descripción de la celebración del aniversario de
la muerte del primer joven nazi, Herbert Norkus, a manos de los socia-
listas (355–357), con las letanías pronunciadas por los Jungmannen
salpicadas por las palabras «muerte», «muertos», «cadáver», «sarcófago»
y «sacrificio».Tiffauges comprende
... que el hitlerismo es refractario a toda idea de progreso, de creación,
de descubrimiento y de invención de un porvenir virgen. Su virtud no
es la ruptura, sino la restauración: culto de la raza, de los ancestros, de la
sangre, de los muertos, de la tierra... (355).
Y desde esta perspectiva no puede contemplar a los Jungman-
nen como «una infancia alemana rebosante de vigor y de apetito de
conquista, sino prometida desde el principio a una matanza de los
inocentes» (356). De unos inocentes a los que se ha pervertido, a los
que se entrena para borrar de sus almas cualquier resto de inocencia,
niños-fieras, sin duda, pero convertidos en esa quimera por obra de
los adultos, y que además irán al sacrificio si no sin inocencia, al me-
nos con la inocencia mancillada.
Abel Tiffauges profetiza una vez más; anuncia la matanza de los
inocentes. Pero, ¿es cierto que profetiza? ¿O simplemente consta-
ta? En este lugar en el que se ha entronizado a la muerte, en el que
constantemente se evoca a los muertos —primero a Herbert Norkus,
luego al «primer soldado [caído] del Reich, Albert Leo Schlageter496»
(371–374), ¿cabe imaginar un destino que no sea la masacre? Los mo-
delos propuestos a los Jungmannen ya no están entre los vivos. ¿O sí?
496 En este punto, como en tantos otros, los nazis rescribieron la historia. Schla-
geter murió ejecutado por las tropas francesas que ocuparon el Ruhr en 1923 ante el
retraso en el pago de las indemnizaciones de guerra impuestas a Alemania en el Tratado
de Versalles. Se produjeron algunas agresiones, terroristas según unos, de guerrilla en la
opinión de los otros, a causa de una de las cuales Schlageter fue fusilado. Pero eso ocu-
rrió en 1923, es decir, mucho antes de que existiera «el Reich». Cfr. Burleigh, M. (2002).
El tercer Reich. Madrid,Taurus, p. 84.
264 Luis Montiel
Sí, lo están. Hay que responder afirmativamente. Pero a la ma-

nera de los fantasmas, o como se dice en francés, con término mu-
cho más ajustado a la realidad que contempla y describe con su «ojo
profundo»497 Abel Tiffauges, a la manera de los revenants: los que re-
tornan. En la evocación del joven Norkus los Jungmannen dicen:
No velamos en torno a un frío sarcófago. Nos apretamos en torno a un
camarada sacrificado […] Vasto es el mundo que abarca a los vivos y a
los muertos (354).
Y en la de Schlageter:
Somos solidarios de esa muerte. Su voluntad es la nuestra, y nuestro es
su destino. Aunque lo hayamos perdido, él sigue siendo inmortal para la
patria, y desde el fondo de su tumba su voz dice: «¡Soy!» (372).
Los muertos cohabitan con los vivos, incluso son para ellos una
fuente de fuerza, aunque esa fuerza empuje certeramente a estos úl-
timos hacia el reino de los primeros. Ahora acaba de completarse el
escenario en el que se representará el último acto de la iniciación de
Abel Tiffauges. Un escenario en el que se mueven con fantasmal fami-
liaridad los vivos prometidos a la muerte y los muertos que retornan;
los dominios del recién nacido Ogro de Kaltenborn, el reino mágico
y mortal del Rey de los Alisos, la fortaleza de la Mesnada de Hellequin,
el bosque de la Caza Salvaje.
Los últimos nombres propios introducen un nuevo referente míti-
co498, ausente al menos de manera explícita en el relato pero estrecha-
mente relacionado con la figura del Rey de los Alisos, el Erlkönig del
poema de Goethe. Esta entidad, como ya ha quedado señalado, está
vinculada al reino de los muertos, es, seguramente, el propio rey de los
muertos.Y, en la medida en que hace oír su voz al niño en el poema, es
un revenant.Y sucede que en la Edad Media, particularmente en Fran-
497 Aunque el apellido del protagonista remite de forma explícita a uno de sus
antepasados históricos, el «ogro» Gilles de Rais, propietario del castillo que lleva ese
nombre en la Vendée, y al que Tournier dedicó su novela Gilles et Jeanne (1983), uno
de los personajes alemanes de Le Roi des Aulnes lo traduce así haciendo un juego de
palabras.Tiffauges, Tief Auge (ojo profundo).
498 Debo gratitud por esta referencia, de valor, como se verá, extraordinario para
mi trabajo, a Mme. Françoise Davoine, que me puso en la pista del libro de J-C. Schmitt
que, a partir de ahora, tendré que citar profusamente. Agradezco igualmente a Mme.
Pouchelle su ayuda en la búsqueda del libro.
cia, pero también en Gran Bretaña y en el sur de Alemania, durante

más de un siglo se extendió la leyenda del ejército de los muertos499,
exercitus mortuorum en los textos de los eclesiásticos que nos la
han transmitido, pero cuyo nombre popular era «la mesnie Hellequin»
—la mesnada de Hellequin—, si bien este nombre a veces se escribe
de manera algo diferente, especialmente cuando es latinizado, como
por ejemplo Herlechini, Herlequini, Allequini, Herletingi, Herlevini o
Karlequini. Dejando a un lado este último nombre, que hace referen-
cia, por razones de interés político, a Carlos Quinto de Francia500, los
demás parecen tener una resonancia mucho más amplia. Hacia de-
lante, Schmitt los vincula al de Arlequín501, que sería la figura residual,
desprovista de todo prestigio infernal, del señor de la milicia de los
muertos después que su papel ejemplificador dejara de existir, a fina-
les del siglo xii, a causa de la invención del Purgatorio. Si existe un lu-
gar ultraterreno donde se purgan las culpas, ya no tiene objeto que los
pecadores se paseen por la tierra revestidos de los instrumentos de su
castigo502. Pero tal vez no sea esa la única transformación que sufren
el personaje y su nombre con el paso del tiempo; pues muchas de las
formas que adopta el nombre se asemejan notablemente a Erlkönig,
semejanza ésta que no parece haber sido detectada por Schmitt503 y
que me cumple reconocer que me fue señalada por la dama a la que
debo igualmente la valiosísima referencia de este autor.
499 Schmitt, J-C. (1994). Les revenants. Les vivants et les morts dans la société
médiévale. París, Gallimard. El capítulo V está dedicado en exclusiva a la leyenda de la
«Mesnie Hellequin», aunque en otros lugares de la obra se encuentra también informa-
ción de gran interés sobre la misma.
500 Ibid., p. 137.
501 Ibid., p. 194. Entre el Hellequin de los siglos xi y xii y el Arlequín de la Comme-
dia dell’arte se sitúa el «roi Hellekin» cuyo emisario aparece en una obra del siglo xiii
entre un sonido de campanillas (Ibid.) y, a comienzos del siglo xiv, la mesnada presidida
por su rey en el Roman de Fauvel, donde desempeña un papel puramente satírico,
desprovisto de todo carácter macabro (Ibid., pp. 191–193).
502 Ibid., p. 144.
503 Tampoco ha advertido esta semejanza otro autor que ha estudiado la materia,
y que aporta, además, un dato interesante respecto del grado en que el conocimiento
de la mesnie era del dominio público. Según parece, en las prédicas de los clérigos se
utilizó como nombre común para designar en general a los malos cristianos, a los pe-
cadores, modificándolo según los lugares: «halegrin, crenequin, hennequin, hanequin».
Lecouteux, C. (1999). Chasses fantastiques et cohortes de la nuit. París, Imago, p. 156.
266 Luis Montiel
Para intentar establecer con un grado de probabilidad razonable

tal conexión posiblemente sea lo mejor remontarse a la historia del
nombre medieval, tarea ésta realizada magníficamente por Schmitt.
Parece indiscutible el origen germánico del nombre, que se remonta-
ría a antiguas asociaciones juveniles de guerreros, y que provendría
de los vocablos Heer (ejército) y thing (asamblea de hombres libres,
que son los únicos que pueden portar espada)504. No es fácil saber
qué antigüedad puedan tener tanto el nombre como, si la hipótesis es
cierta, la realidad que designa, pero ya Tácito se refiere en su Germa-
nia a unos Harii que combaten de noche y que hacen pensar en un
ejército de espectros505. No parece que Michel Tournier conozca esta
leyenda ni sus orígenes, pues según su manera de proceder la habría
mencionado sin duda en sus escritos teóricos, especialmente en el
capítulo de Le vent Paraclet correspondiente a Le Roi des Aulnes, y
seguramente también en la novela, como hace con el resto del mate-
rial mítico y legendario que maneja; y esto me parece especialmen-
te interesante en cuanto muestra el deslizamiento en el interior del
relato de vestigios del pasado que escapan a la voluntad del creador
y que sin duda están en la base de otras figuras míticas a las que él
mismo acude, como el Rey de los Alisos de Goethe506. Esta emergencia
inesperada amplifica las resonancias míticas de la novela, pues, ¿qué
otra cosa que un ejército de jóvenes es lo que se está formando en
Kaltenborn? Y en cuanto a la segunda parte del nombre, la que hace
referencia al derecho a portar espada, no podemos olvidar que, al final
de la formación de los Jungmannen, en un acto solemne en la sala de
los caballeros del castillo, su comandante les impone la Seitengewehr,
el arma que se lleva al costado y que, en este caso, heredera de la es-
pada de los caballeros epónimos —los Caballeros de la Espada— que
504 Ibid., p. 122.

505 Ibid., p. 123.
506 Por cierto: en relación con el poema de Goethe del que procede el título de
la novela, la pesquisa sobre la mesnie nos reserva una última sorpresa. Como ya señalé,
la horda fantasmal también se presenta en Gran Bretaña, pero allí, en contacto con
el folclore local, de origen céltico, el señor del ejército es «el rey de los bretones más
antiguos, el rey Herla», king Herla... ¿Erlkönig? Recientemente he encontrado en un
Online Etimology Dictionnary, bajo «Harlequin», la formulación explícita de esta aso-
ciación: «Herla cyning, King Herla, figura mítica a veces identificada como Wotan; tam-
bién posiblemente con el Erlkönig alemán, el “Rey de los elfos” del poema de Goethe».
conquistaron Prusia Oriental en la Edad Media, es el machete nazi con

la inscripción Blut und Ehre —sangre y honor— (415). Así, el ejército
de jóvenes y la mesnada de los muertos se confunden en el relato,
como, cada vez con más claridad, advierte Tiffauges. Con ocasión de
la Fiesta del Solsticio, en la que los muchachos prometen el futuro
sacrificio de sus vidas por la patria, escribe en sus textos siniestros:
Esta vez no es necesaria ninguna retícula de desciframiento. Esta cere-
monia que mezcla tan obstinadamente el porvenir y la muerte […] es la
invocación diabólica de la matanza de los inocentes a la que nos dirigi-
mos cantando (380).
Una vez más la imagen de la matanza de los inocentes, escena fu-
tura que Abel contempla con abatimiento, pero con la que se muestra
solidario: «nos dirigimos», escribe.
Está bien que así sea. No tiene ningún poder para impedirlo, y no
va a permitir que sus niños vayan solos. También él forma parte del
ejército de los muertos, de la mesnie. Aún más: ¿no ha experimentado
la sensación de un cierto parentesco con el cadáver de un antiguo
germano descubierto, momificado, en una turbera, es decir, con uno
que ha vuelto —revenant— para recibir del profesor que lo estudia
el nombre de Erlkönig (250–253), Rey de los Alisos, o de los Elfos, o
de los muertos507? Pero, ¡atención! Como ya señalé, la invención del
purgatorio hace ineficaz como modelo de penitencia al ejército de
Hellequin. La nueva situación conducirá, por una parte, a la degra-
dación del rey y de su cohorte hacia la figura de Arlequín, pero las
507 En la Edad Media los elfos y los enanos podían representar a los muertos. Cfr.
ibid., p. 135, así como Lecouteux, C. (1997). Les nains et les elfes au Moyen Age. París,
Imago. Este autor, analizando los nombres dados a los enanos en los Edda recoge la
siguiente nómina, altamente significativa: «Negro, Difunto, Tórpido, Muerto, Cadáver,
El-que-entra-en-la tumba, Preparado-para-la-inhumación, Frío, Enterrado-bajo-el-cairn,
Noche-sin-luna, Luna-nueva» (105). Su relación con la muerte parece evidente. No así
la de los elfos; en un principio se tuvo a los elfos por los espíritus de los muertos
que habían tenido una vida meritoria, de modo que, si intervenían en las vidas de los
hombres, era siempre para hacer el bien, de forma que eran vistos como una especie de
genios tutelares del terruño (pp. 128–129). Pero la influyente obra de Snorri Sturlusson,
que introduce la idea de «elfos negros» y «elfos oscuros» al lado de los «elfos de la luz»,
confundiéndolos, a la vez, con los enanos, da pie a una inversión que ya no se detendrá
(129). Recuérdese en este contexto lo referido por Tournier en Le vent paraclet sobre
el cambio de significado del título de la leyenda en el poema de Goethe.
268 Luis Montiel
leyendas no mueren cuando lo deciden los sabios. Inútil en principio

para la Iglesia, la imagen de la mesnie no se borra tan fácilmente de la
fantasía popular, de manera que tiene que ser reinterpretada.Y lo será
en el sentido de la «diabolización»508. Para los clérigos anteriores a esa
innovación teológica cargada de consecuencias, los miembros de la
mesnie eran muertos, pecadores sin duda y en muchos casos conde-
nados al infierno, aunque en otros podían salvarse penando sobre la
tierra en esa forma de vida larvaria y, sobre todo, con la ayuda de los vi-
vos que ocasionalmente recibían sus mensajes, para que pudiesen tal
vez enmendar los yerros que en vida cometieron aquellos o realizar
obras santas en su nombre. Pero a partir de ese cambio pertenecen so-
lamente a Satanás, de manera que «al encierro individual de las almas
en pena en el purgatorio se opone el ejército furioso e irreductible de
los malos espíritus»509.
Las circunstancias harán el resto para que Abel Tiffauges se con-
vierta de hecho en el jefe de la mesnie Hellequin, es decir, en Helle-
quin-Erlkönig510. Los sucesivos descalabros bélicos en el Este hacen
que la práctica totalidad de los S.S. sean enviados al frente, y con ellos
los Jungmannen de mayor edad; pero, antes incluso de que eso suce-
da, antes de quedarse al frente de su ejército de muertos, en su papel
de jefe de la tropa, Abel ha comenzado ya la Caza Salvaje.
La Caza Salvaje —chasse sauvage— es la manifestación alterna-
tiva del mismo fenómeno representado por la mesnie Hellequin—,
aunque en este caso el simbolismo es diferente. En lugar de un ejér-
cito de muertos, lo que se percibe es el fragor de una demoníaca
cacería nocturna en lo profundo del bosque. A veces incluso se llega
a ver a los oscuros cazadores, montados sobre caballos o machos ca-
508 Ibid., pp. 138, 141, 142.

509 Ibid., p. 144.
510 Otro rasgo compartido por el Rey de los Alisos —en este caso, especialmente
el de Tournier— y el rey de los muertos es su relación con el agua: «Los galeses afirman
haber visto [al ejército del rey Herla] precipitarse en el Wye, el río que marca la frontera
con Inglaterra. También a los ríos se confiaba el cuidado de llevarse lejos el cuerpo de
los suicidas, privados de sepultura cristiana, y un río es lo que marca, para un fantasma
de Yorkshire, un límite infranqueable. A veces el río parece ser una frontera entre el
país de los vivos y el de los muertos, a veces parece conducir hasta los muertos o perte-
necerles». Schmitt, J-C. Op. cit, p. 211. El germano cuyo cadáver momificado se encuentra
en la turbera murió en ella ahogado cuando era todavía una ciénaga.
bríos, y a su jauría de perros feroces511. Bajo esta figura, aunque en

solitario, cabalga Abel Tiffauges a través de los bosques de abedules
de Mazuria en su negro, inmenso y tosco caballo de nombre ogresco
—Barba Azul—, escoltado por una jauría de dobermans, cubierto por
un capote con capucha, siendo la capucha el tocado emblemático de
los muertos512. Así caza Abel Tiffauges, el nuevo Rey de los Alisos, y la
suya es verdaderamente una Caza salvaje: va en busca de niños para la
Napola. Acaba de nacer el Ogro de Kaltenborn.
En efecto, ante el aumento de la demanda de carne de cañón, el
responsable de la Napola envía a Tiffauges a recorrer la región en bus-
ca de niños dejando a un lado los escrúpulos precedentes relativos a
la pureza de la raza. La resistencia de las familias es grande, y crece a
medida que pasan los días. Pronto aparece un pasquín multicopiado
en el que se advierte a los lugareños del peligro que representa el des-
conocido al que da por primera vez ese nombre, «el Ogro de Kalten-
born», e incluso en una de sus salidas Abel es objeto de un atentado:
alguien le dispara en el bosque. Su reacción es claramente ilustrativa
de cuál es su vinculación con la muerte: decide no lanzar sus perros
ni lanzarse él mismo contra el agresor por dos razones; la primera es
que de ese modo «se exponía a una segunda bala, disparada esta vez
desde más cerca» —es decir: no quiere morir— y la segunda, formu-
lada como pregunta, es «qué haría si se encontrara cara a cara con el
culpable» —es decir: no quiere matar— (393). Y es que, aunque se
sepa prometido como sus pupilos a la muerte, su voluntad no es la de
entregarse a ella. Cuando se descubren sus dotes para reclutar niños
511 Ibid., p. 132.

512 Ibid., p. 142. En p. 232 añade otros datos de no menor importancia en nues-
tra perspectiva por remitirse explícitamente al «folclore germánico»: «la Tarnkappe (o
Tarnhutt o Hüttlin: la capucha) da una fuerza sobrehumana a quien la lleva, le permite
desplazarse inmediatamente donde quiere e incluso hacerse invisible. Se la llama tam-
bién Hellekeppelin: es explícitamente el tocado de Hellequin, el rey de los muertos. De
manera aún más general, el tocado es el signo de un tránsito singular entre aquí y el
más allá: en el nacimiento, caracterizando a los niños que nacen con el «capuchón de la
suerte», e inversamente, después de la muerte, a los difuntos que vuelven a visitar a los
vivos». A la vista de lo anterior me atrevería yo a aventurar otra hipótesis sobre el origen
del nombre Hellequin: Hölle es el nombre que, en alemán, se da hoy al infierno, aunque
previamente el término designaba genéricamente el reino de los muertos.
270 Luis Montiel
éstas no resultan estar basadas en la violencia, sino en la capacidad de

convencerles de las ventajas de la vida en la Napola:
Les habló de Kaltenborn, de la ciudadela con sus salas de gimnasia, sus
campos de tiro, sus caballos, sus barcos, sus armas, de la vida exaltante
que llevaban allí los Jungmannen, y les invitó a cenar y a pasar la noche
con centenares de camaradas de su edad (375).
Esto no significa que su actitud sea encomiable, ni siquiera ino-
cente. El hecho de que dé por muerta a la Alemania nazi, de que no
tenga el menor interés en retrasar su caída, no puede enmascarar otro
hecho: el de que quiere a esos niños para él. La vecindad de la muerte
ha dado alas a su apetito ogresco, aunque siendo, como es, un ogro
«sediento de ternura» (178) y habiendo descubierto no hace tanto
su vocación de pater nutritor (cf. supra), sus motivos no son sólo
egoístas y sin duda cree que ofrece a los niños, al menos hasta que
llegue el fin, algo mejor de lo que tienen. Mas, con todo, no deja de ser
el Ogro de Kaltenborn, el Rey de los Alisos que roba los niños a sus
padres para llevarlos no a su palacio —o sí, en cierto modo— sino a
su ejército de muertos. Y sus cabalgadas recuerdan cada vez más a la
antigua caza salvaje de los fantasmas, pues a medida que los niños des-
aparecen, ocultos por sus familias, sus perros, duramente entrenados
por él, se ocupan de sacarlos de sus escondrijos, hasta el día en que la
captura de una de sus víctimas más preciadas, Lothar Wüstenroth, el
hijo de unos carboneros, se produce bajo la forma de una auténtica
montería. Tiffauges, de pie sobre Barba Azul, le arranca de la copa del
árbol donde se ha refugiado de la furiosa jauría que le persigue, y aun-
que el niño patalea y le muerde la mano él no siente más que un júbilo
intenso, y es en ese momento cuando se identifica explícitamente, en
un «escrito siniestro», con el Rey de los Alisos de la balada de Goethe
(401), es decir, con el raptor.
Esta transmutación del «ogro sediento de ternura» en ogro raptor,
si se quiere ogro en el sentido lato del término, traduce el completo
—aunque provisional— ascenso al poder de la muerte en el mundo
moral de Abel Tiffauges, el punto de mayor tensión de su aventura
espiritual, donde la identificación mítica se ha llevado más lejos en
relación con el mal. Protagonista de la caza salvaje, rey del ejército de
los muertos, Abel se adentra cada vez más en el reino de lo informe.
Esta ubicuidad de lo informe es lo que, en su caso, ejerce el papel hip-
nótico que, en el caso de la masa, ejerce el aparato estético encami-

nado a suscitar el patriotismo irreflexivo, acrítico, homicida y suicida.
En ella se diluye lo individual de la misma manera que lo hacía en el
desfile presenciado por Abel al comienzo de su estancia en la Napola,
o quizá de manera aún más segura. Cuando reflexiona acerca de los
motivos de su atracción por los gemelos, al contemplar a Haro y Haïo,
sus preferidos junto con Lothar, se dice que se debe
...a una aplicación privilegiada de la regla en virtud de la cual los cerca de
cuatrocientos hombrecitos de Kaltenborn forman en conjunto una masa
colegial de una densidad incomparablemente superior a la que resulta
de la simple suma de sus personalidades. Justamente sus personalidades
múltiples y contradictorias se anulan en gran medida, y no queda más
que la muchedumbre desnuda y maciza. La personalidad, que es espíritu,
penetra la carne […] Si se disipa, el lingote carnal reencuentra su pureza
nativa y su peso bruto (383).
Durante sus últimos días en Kaltenborn Abel Tiffauges se parece
cada vez más a los personajes sadianos de las 120 journées. Atento
tan sólo a procurarse el placer que le produce la proximidad de los
niños, incurre en nuevas «perversiones»: hacerse pisotear por ellos en
las duchas colectivas, oculto por el vapor del agua, o intentar que una
campesina le confeccione un colchón con los cabellos de sus pupilos.
Pero se separa de sus precursores literarios por el hecho de que, en
ningún caso, sus juegos implican sevicias contra los pequeños. En esta
perspectiva resulta muy interesante la reflexión que, al respecto, ano-
ta en los «escritos siniestros» que ha retomado en esta etapa:
¿Qué hacer con estos cien niños encerrados por mí en el vaso cerrado
de Kaltenborn? Ahora sé por qué el poder absoluto del tirano acaba por
volverle absolutamente loco. Es porque no sabe qué hacer de él. Nada
más cruel que este desequilibrio entre un poder hacer infinito y un saber
hacer limitado. A menos que el destino haga estallar los límites de una
imaginación indigente y viole una voluntad vacilante (462-463).
Pongamos a cuenta del destino, si se quiere —pero el destino
siempre es el destino de alguien— el hecho que determinará la
definitiva elección de Abel, su renuncia a la omnipotencia a favor del
sacrificio: el encuentro con el pequeño judío Ephraïm, medio muerto
de agotamiento en el curso de la desbandada de guardianes y cautivos
de Auschwitz ante la inminente llegada del Ejército Rojo. Mientras
272 Luis Montiel
que sus Jungmannen culminan su entrega a la muerte haciéndose

exterminar, a veces de manera brutal —Haïo, Haro y Lothar, los
favoritos del Ogro de Kaltenborn, son empalados en las espadas de
piedra que decoran la terraza— al negarse a la rendición, él se dirige,
con Ephraïm sobre sus hombros, como nuevo San Cristóbal, o como
Abel portenfant (cf. supra) hacia los pantanos en los que le espera la
muerte, anunciada tiempo atrás en la figura del guerrero germano —el
Erlkönig, como lo nombra el profesor de Königsberg— momificado
en el fondo de la turbera.
20. San Cristóbal (José de Ribera)
Portenfant, Cristóforo
Mientras se hunde en el lodo, Abel Tiffauges sabe «que todo está bien
así»; y al levantar «por última vez» la cabeza hacia Ephraïm, sólo alcan-
za a ver «una estrella de oro de seis puntas girando lentamente en
el cielo negro» (496). El perverso que arrebataba niños a sus padres
muere intentando arrebatar un niño a la muerte. El antiguo Erlkö-
nig es ahora la cabalgadura —Behemot, Caballo de Israel, le llama
Ephraïm (494)— a cuyos lomos cabalga un niño sin padre perseguido
por... el Erlkönig; y en medio de este aparente trueque de roles el

destino inevitable será el mismo: el reino subterráneo y acuático de
esa misma figura, el Erlkönig con el que, de nuevo —pero al modo del
antiguo germano: como víctima de un sacrificio— se identificará Abel.
En este punto alcanza su culmen el genio de Tournier en su particular
trato literario con el mal, pues no permite —no se permite— ninguna
distinción medianamente clara entre lo «bueno» y lo «malo». Es la mis-
ma figura —el Rey de los Alisos— quien circula entre la procura de la
vida y la de la muerte, y sólo en el umbral de la muerte el personaje
que la encarna deviene «astróforo»513. Aquí está en juego, sin duda, una
noción del bien y del mal que no es la más común, y que tal vez pueda
entenderse mejor por comparación.
El personaje ficticio de Abel Tiffauges se alza, a mi parecer, como
contrapartida del personaje real de Adolf Eichmann, tal como fue re-
tratado por Hanna Arendt, y de tantos miles de otros que, como éste,
encarnaron lo que la autora judía alemana describió como «banalidad
del mal»: gente normal, honrados servidores del Estado que hacían lo
que se les ordenaba, a gusto o a disgusto, pero sabedores de que no se
apartaban ni un ápice de lo que en aquel momento era la norma514. Lo
513 Título de la sexta y última parte de la novela y emblema del destino persegui-
do por su protagonista.
514 «Seis psiquiatras habían certificado que Eichmann era un hombre “normal”.
“Más normal que yo, tras pasar por el trance de examinarle”, se dijo que había excla-
mado uno de ellos. Y otro consideró que los rasgos de Eichmann, su actitud hacia su
esposa, hijos, padre y madre, hermanos, hermanas y amigos, era “no sólo normal, sino
ejemplar”». Arendt, H. (1999). Eichmann en Jerusalén. Un estudio sobre la banalidad
del mal.Trad. esp., Barcelona, Lumen, 46. En las páginas siguientes la autora esboza una
biografía del personaje que refrenda esta impresión. La «normalidad» de las personas
y procesos sociales que pusieron en marcha el Holocausto constituye el núcleo, vale
decir la tesis, del influyente estudio de Zygmunt Bauman (1997). Modernidad y Holo-
causto. Trad. esp., Madrid, Sequitur. Citaré a continuación algunos de sus fragmentos
más explícitos: «Suponer que los autores del Holocausto fueron una herida o una enfer-
medad de nuestra civilización y no uno de sus productos, genuino aunque terrorífico,
trae consigo no sólo el consuelo moral de la autoexculpación sino también la amenaza
del desarme moral y político […] El Holocausto fue el resultado del encuentro único de
factores que, por sí mismos, eran corrientes y vulgares. Y que dicho encuentro resultó
posible en gran medida por la emancipación del Estado político —de su monopolio
de la violencia y de sus audaces ambiciones de ingeniería social— del control social,
como consecuencia del progresivo desmantelamiento de las fuentes de poder y de las
instituciones no políticas de auto-regulación social» (xvii-xvii). «Lo cierto es que todos
274 Luis Montiel
que, para su desgracia y la de sus víctimas, sucedía en aquel momento

es que era lo «normal» lo que se había pervertido; y sólo alguien acos-
tumbrado por naturaleza —si así puede decirse— a cuestionar las
normas podía tener entonces la necesaria autonomía para, labrándose
su propio destino, es decir, tomándose todas las libertades, incluso
las más peligrosas, salirse del redil del mal. No es casual que sea un
noble prusiano de vieja estirpe, el conde von Kaltenborn, general de
la Wehrmacht implicado en el intento de asesinato de Hitler en Julio
de 1944, quien con extraordinaria lucidez explique a Abel Tiffauges la
gran, la auténtica perversión de los tiempos:
La verdad es que, desde sus orígenes, el Tercer Reich es el producto de
sus propios símbolos, que son quienes conducen soberanamente el jue-
go […] En todo lo que, en adelante, concierne a Alemania, el hombre es
accesorio. Lo que únicamente cuenta […] es una bandera, la bandera con
la cruz gamada de los conspiradores caída en medio de dieciséis cadáve-
res en un charco de sangre que la mancha y la consagra. En adelante esta
bandera de sangre —die Blutfahne— va a ser la reliquia más sagrada del
partido nazi 515 (407-408).
Pero, como le explica en la misma ocasión,
... quien peca por los símbolos será castigado por ellos […] El símbo-
lo escarnecido se convierte en diablo. Centro de luz y de concordia, se
transforma en potencia de tinieblas y de desgarramiento […] Cuando
el símbolo devora la cosa simbolizada […] el fin de los tiempos está
próximo. Porque entonces, no estando ya el símbolo lastrado por nada,
se hace dueño del cielo. Prolifera, lo invade todo, se fractura en mil signi-
los ‘ingredientes’ del Holocausto, todas las cosas que hicieron que fuera posible, fueron
normales […] en el sentido de que se acomodaban por completo a todo lo que sabe-
mos de nuestra civilización, del espíritu que la guía, de sus órdenes de prioridad, de su
visión inmanente del mundo y de las formas adecuadas de lograr la felicidad humana
junto con una sociedad perfecta» (10-11). «El Holocausto no resultó de un escape irra-
cional de aquellos residuos todavía no erradicados de la barbarie premoderna. Fue un
inquilino legítimo de la casa de la modernidad, un inquilino que no se habría sentido
cómodo en ningún otro edificio» (23).
515 Se refiere a un episodio de los comienzos del nazismo, que sucintamente
relata. El 9 de noviembre de 1923 un grupo de miembros del partido, portando armas y
encabezado por Hitler, intentó sin éxito hacer caer el gobierno legítimo de Baviera. En
la plaza del Odeón, en Munich, se produjo un tiroteo que causó dieciséis muertos entre
los golpistas.A consecuencia de lo anterior Hitler pasó poco más de un año en la cárcel,
de donde salió fortalecido y con el manuscrito de Mein Kampf.
ficaciones que no significan nada […] Esos símbolos son diablos.Y de su

saturación nace el fin del mundo (404-405).
Esta tesis es prácticamente idéntica a la del filósofo español Eu-
genio Trías, que ha hecho de la contraposición símbolo / diablo uno
de los puntos fuertes de su teoría sobre el sentimiento religioso —y
sobre la historia— en su obra titulada La edad del espíritu (1994).
Concisamente expresado, lo que Trías sostiene es la condición eti-
mológicamente simbólica del pensamiento religioso, un pensamiento
que intenta fundar un kosmos mediante la conjunción de lo que sim-
boliza y lo simbolizado, ya que symballein, el verbo del que proviene
el vocablo «símbolo», se traduce por lanzar a la vez, o lanzar conjun-
tamente, con el sentido de hacer coincidir las dos mitades de una
moneda con una intención de reconocimiento. Frente a esta función
sym-bálica puede encontrase la dia-bálica (diabólica), que promue-
ve la escisión y el chaos, donde se pierde aquella ligazón significante
y salvadora516. Siempre según el filósofo español, la historia de la cul-
tura ha asistido a diferentes eventos diabálicos que han conducido
a sucesivas etapas en esa «edad del espíritu»; es fácil reconocer en el
surgimiento del nazismo el más reciente de estos eventos, como hace
en presencia de Abel Tiffauges el general Conde von Kaltenborn517.
Porque de esto se trata, de una diabólica ruptura del orden simbó-
lico, es por lo que la salvación, por pequeña y problemática que sea,
sólo puede venir de alguien obsesionado por el desciframiento de los
signos518, como es Abel Tiffauges, especialmente si, a la vez, se sitúa
516 Cfr. Trias, E. (1994). La edad del espíritu. Barcelona, Destino, pp. 98–101.
517 Aquí se da una circunstancia sumamente turbadora, lo que por otra parte
apenas puede sorprendernos en el contexto en que nos encontramos. En 1922 un aris-
tócrata conservador y racista, Arthur Moeller van den Bruck publicó una obra titulada
El tercer Reich, fuente de inspiración para el nazismo que comenzaba a despuntar. Pues
bien: resulta que este título «evocaba el imperio de los mil años antes del juicio final
descrito por el místico medieval Joaquin de Fiore». Burleigh, M. (2002), p. 105. Esta mis-
ma idea está en la base de la obra de Trías a la que acabo de referirme, si bien lo que el
filósofo español toma del místico italiano es la noción de que este «imperio» es, o debe
ser, «la edad del espíritu», título de su obra. ¿Cabe aportar un ejemplo más claro sobre la
ambivalencia de la condición humana?
518 Tournier, M. (1970), passim. Más concretamente, cfr. 15: «Todo es signo. Pero
hacen falta una luz o un grito desgarradores para atravesar nuestra miopía y nuestra
sordera»; 36: «Su cara oculta [de Nestor] eran los signos, el desciframiento de los signos
276 Luis Montiel
—y es situado— al margen del orden constituido.Tiffauges carece de

toda certidumbre que no sea la de que tiene un destino, certidum-
bre que le impele a buscar cada vez más lejos, atravesando la guerra
dotado de una invulnerabilidad moral que le asemeja a su precursor
mítico, el invisible Rey de los Alisos del poema de Goethe. Y esto no
significa que sea «una buena persona», como, en su propia opinión, po-
dían serlo muchos de quienes se sometieron banalmente al nazismo,
sino todo lo contrario: alguien que continuamente bordea el peligro
exterior e interior en busca de lo que realmente justifique una vida
humana. El mensaje que transmite la figura de Abel Tiffauges es que,
en tiempos diabólicos —y quizá en cualesquiera circunstancias— no
son las «buenas personas», sino quienes se atreven a confrontarse con
«lo perverso», quienes pueden obrar a favor de la vida y del bien. Pero,
¿en qué se traduce, en términos concretos, el precedente enunciado
teórico? Para responder a esta pregunta debemos volver atrás, a un
episodio que parece estar tan sólo al servicio de la peripecia narrativa.
Me refiero al momento en el que Abel, al comienzo de su cautiverio,
es descubierto por el guardabosque de la reserva de Rominten en una
cabaña e, interpelado por éste acerca de su presencia allí, le responde
que «da de comer a los alces». Esto es lo que el Oberforstmeister le
explica entonces:
Por lo que dice, conoce usted al Unhold [ogro, diablo] […] Ese es el nom-
bre de un alce ciego que teme sin duda la sociedad de sus semejantes,
donde pronto lo cornearían los otros machos. Todo el mundo le conoce
en los bosques donde pasa el invierno, pues se acerca a mendigar comida
a los caminantes. Desgraciadamente, en cuanto se anuncia la primavera,
emigra algunos kilómetros hacia el sur, y se expone así a los riesgos de
una región en la que no es todavía conocido. Un día u otro me lo matarán
(245).
Se ha señalado acertadamente519 que el Unhold es una de las mu-
chas metáforas de la figura de Abel Tiffauges, el protagonista de Le Roi
des Aulnes, existentes en la propia novela, y lo anteriormente dicho
[…]. Mi única ambición es ponerme yo mismo sobre esta pista»; 226: «Un país en blanco
y negro, pensó Tiffauges [de la nevada Prusia Oriental]. Poco gris, pocos colores, una
página blanca cubierta de signos negros»; y, desde luego, la citada perorata del Conde
von Kaltenborn.
519 Fauskevag, S.E. (1993), p. 141.
suministra una prueba de esta semejanza. Otra, aún más interesante

por sus consecuencias, se encuentra en la frase final del guardabos-
que: si abandona los bosques de invierno, es fácil que sea muerto por
quienes aún no le conocen, pues la buena gente teme a los ogros. Sólo
quienes, desde hace tiempo, están familiarizados con el Ogro, con el
Unhold, saben que es un gigante poco agraciado, pero benévolo, una
fuerza de la naturaleza de quien se puede ser amigo.
«Un élan aveugle», dice, en el original francés, el guardabosque; y
resulta una peculiar fortuna que este Oberforstmeister prusiano se
exprese en francés, pues «un élan aveugle» significa, desde luego, «un
alce ciego», pero también «un impulso ciego». Y esta polisemia del
término francés nos remite a lo que hemos visto en español, y a la
noción de Trieb en alemán. En lenguaje psicoanalítico, que utilizaré
con reservas, esto podría traducirse diciendo: el Unhold, el ogro, es la
pulsión. Los escasos moradores del bosque nevado le conocen bien;
forma parte de su vida. Pero en las luminosas tierras de la primavera
corre el riesgo de ser abatido.
Tournier se identifica con sus criaturas; reflexionando sobre ellas,
creándolas, se crea a sí mismo y sobre sí mismo reflexiona:
Esta nebulosa en la que se buscan mutuamente mil y mil perversiones
posibles no es solamente el alma de Abel Tiffauges, sino también la ima-
gen de la de su creador, y hasta de todo novelista, pienso yo. No hay nada
comparable, en efecto, para poder dar a luz un personaje y su universo, a
esta agilidad polimorfa y exploratoria propia de la sexualidad infantil520.
Pero, en cierto sentido, Michel Tournier se traiciona a sí mismo al
introducir el término «sexualidad» en la frase anterior, pues, a la vista
del conjunto de la obra, o por mejor decir, de ambas obras —Le Roi
des Aulnes y Le vent paraclet—, no es sólo ni en primer término la
sexualidad lo que está en la base de esa «polimorfa perversidad infan-
til» que reivindica para su criatura y para sí mismo. La infancia, en la
novela y en el ensayo, representa para Tournier un dominio sagrado
y, por más señas, un dominio perdido, sacrificado, traicionado. La «pe-
dofilia» del «ogro sediento de ternura» es síntoma de una carencia ra-
dical; y el destino del protagonista consiste en remediar esa carencia,
para sí mismo y en nombre de todos. Lo que la infancia significa es lo
520 Tournier, M. (1977), p. 119.

278 Luis Montiel
que permitirá resignificar un símbolo perdido que parcialmente había

comenzado a reinterpretarse en el siglo veinte, ese siglo que fracasó
en el empeño y que vivió la más cruel experiencia dia-bálica conoci-
da. Al comienzo de la novela escribe Abel Tiffauges en sus «escritos
siniestros»:
Cuando se lee al comienzo del Génesis […] Dios creó al hombre a su
imagen, a imagen de Dios lo creó, macho y hembra los creó […] ese
paso repentino del singular al plural es ininteligible […] Todo se aclara
si se mantiene el singular en la frase que cito. Dios creó al hombre a su
imagen, es decir macho y hembra a la vez (30-31)521.
Hasta aquí no hay nada que no nos resulte familiar: se trata de la fi-
gura del andrógino, cara a los gnósticos y alquimistas y reconquistada
para nuestra cultura por C.G. Jung. Pero Tournier no se detiene aquí:
No se puede escapar a la fascinación más o menos consciente por el
Adán arcaico, cargado con todos sus pertrechos reproductivos, viviente
acostado, incapaz tal vez de caminar, de trabajar sin duda, presa de forma
perpetua de transportes amorosos de una perfección inaudita, poseedor-
poseído al mismo tiempo, salvo sin duda —¿y quién sabe?— durante los
períodos en que se encontrara preñado de sus propias obras […] Si exis-
te en el Génesis una caída del hombre, no se encuentra en el episodio
de la manzana […] sino en esta dislocación que rompió en tres al Adan
original […] creando de un golpe a estos tres desgraciados [el varón, la
mujer y el niño] (31-32).
«Remontar la pendiente, restaurar el Adán original» (Ibid.): tal es
el anhelo de Abel Tiffauges desde estos primeros compases. Y con
ello está tomando como propia una «historia evolutiva del espíritu»,
y de sus edades, perfectamente compatible con la ya mencionada
de Eugenio Trías: aquella que Nietzsche enunció al comienzo de su
Zarathustra bajo el enunciado de «las tres metamorfosis», a través de
521 La incongruencia señalada por Tiffauges —es decir, por Tournier— había sido
ya detectada por el filósofo alemán Franz von Baader, y resuelta del mismo modo. Cfr.
Libis, J. (2001) El mito del andrógino.Trad. esp., Madrid, Siruela, 84.Tournier, apasionado
conocedor de la cultura alemana, y en concreto del Romanticismo, podría haber tenido
noticia de este hecho directamente o, lo que es aún más fácil, a través de la obra de un
autor francés de la que Libis toma esta información: Susini, E. (1942). Franz von Baader
et le romantisme mystique, París, Vrin, vol. II, p. 336.
las cuales el espíritu, que comienza siendo camello, se transforma en

león y por fin... en niño.
Durante el diabálico período nazi varones, mujeres y niños con-
cretos se pusieron al servicio de la destrucción, de los símbolos per-
versos, considerándose y siendo considerados por la mayoría como
gente normal. No es, pues, la niñez empírica lo que Tournier pretende
rescatar a través de su perverso Abel Tiffauges522, sino todo eso que ha
sido rechazado por los «normales» —por definición adultos y madu-
ros— hacia los dominios de lo incorrecto, de lo inútil, de lo no valioso,
de lo negativo, incluso de lo perverso. Desde este perverso punto de
vista, el ogro de Tournier podría haber citado, sin enmienda alguna
en este caso, en sus escritos siniestros esta otra frase bíblica: «si no os
hacéis como niños no entraréis en el reino de los cielos».
522 Recuerde el lector que Abel define a sus queridos pupilos de Kaltenborn
como enfants-fauves (niños-fieras).
PARTE III:
LAS CIENCIAS DE LA VIDA EN EL ESPEJO
DE LA LITERATURA
1. El cuerpo del autómata
en la obra de E.T.A. Hoffmann*
Una episteme bajo sospecha
La idea de emprender este estudio me sobrevino en el curso de la

relectura del excelente estudio de Rafael Mandressi sobre la mirada
anatómica523: una mirada configuradora, según este autor, de una au-
téntica «civilización de la anatomía» que se extendería entre 1270 y
los comienzos del siglo xix524. Como podrá comprobarse de inmedia-
to, el texto del historiador de la medicina uruguayo afincado en París
constituye el estímulo fundamental de mi propia reflexión, que se de-
sarrollará en un campo diferente, y que tiene el propósito de estudiar
una alternativa a esa mirada. Mas lo cierto es que en el curso de dicha
reflexión mis objetivos se han ido ampliando, a causa precisamente
de lo que me parecía ir comprendiendo a medida que me adentraba
en el tema. Así, la crítica de la que surge dicha alternativa ha resultado
ser, en la perspectiva de un lector del siglo veintiuno, una enmienda
apenas consciente a la totalidad de un proyecto moderno que sólo
recientemente ha sido descubierto, señalado y nombrado con el tér-
mino de biopolítica525.
No es casual que mi trabajo tenga por tema algo que ocurrió pre-
cisamente a comienzos del siglo xix, período en el que, como hemos
visto, sitúa Mandressi el eclipse de la mirada anatómica. En el marco
del romanticismo literario, pero también en el del romanticismo mé-
*
Publicado previamente como Montiel, L. (2008) «Sobre máquinas e instrumentos
(I): el cuerpo del autómata en la obra de E.T.A. Hoffmann». Asclepio, LX- 1, 151–176.
523 Mandressi, R. (2003). Le regard de l’anatomiste. Dissections et invention du
corps en Occident, París, Seuil.
524 Mandressi, R. (2003), p. 18.
525 Foucault, M. (1984). Historia de la sexualidad, 1. La voluntad de saber, Mé-
xico, Siglo XXI, pp. 168–176.
284 Luis Montiel
dico, un escritor alemán, seguramente sin proponerse tan ambicioso

objetivo, planteó una de las críticas más radicales a esa episteme526
basada en la preeminencia del sentido de la vista utilizado según unas
reglas particulares que permiten adjetivar de «anatómica» esa forma
de mirar. El escritor no es otro que Ernst Theodor Amadeus Hoffmann.
Nadie debe llamarse a engaño por el hecho de que me permita plan-
tear este enfrentamiento sin, aparentemente, respetar unas reglas, en
particular la que exigiría que ambas perspectivas desarrollen sus ar-
gumentos sobre el mismo terreno. De entrada podría pensarse que
no ha lugar a presentar objeciones a un discurso científico desde un
campo ajeno, como es la creación artística. Y sin embargo el análisis
de Mandressi justifica, si es que no exige, este género de confron-
tación, pues lo que sostiene es que la mirada del anatomista y los
correspondientes procederes disectivos que fueron responsables de
la construcción —y en este caso el vocablo resulta absolutamente
pertinente— de una determinada imagen del cuerpo527 —aquella,
precisamente, a la que de un modo u otro se opuso el romanticismo,
y de forma muy concreta el «fantaseador escéptico»528 objeto de mi
526 Empleo este término en el sentido que le dio Michel Foucault, especialmente
en el prefacio a Las palabras y las cosas (México, Sigo XXI, 1982, p. 7): ese «a priori
histórico [gracias al cual] han podido aparecer las ideas, constituirse las ciencias, re-
flexionarse las experiencias en las filosofías, formarse las racionalidades […]; el campo
epistemológico […] en el que los conocimientos, considerados fuera de cualquier cri-
terio que se refiera a su valor racional o a sus formas objetivas, hunden su positividad
y manifiestan así una historia que no es la de su perfección creciente, sino la de sus
condiciones de posibilidad».
527 Al final de su extenso recorrido por la anatomía medieval y moderna conclu-
ye: «No es cuestión únicamente de medicina. Ni tampoco de ciencia […] La anatomía
fue un vehículo de meditación moral y de investigación espiritual, un espectáculo so-
cial, una fiesta que reunía multitudes. Fue la manera de significar la condición humana
y el esplendor de la Creación. Fue también un concepto clave para pensar y decir el
análisis. Fue el objeto y el pretexto de una cultura visual marcada al mismo tiempo por
la sensualidad y lo macabro, por la crueldad y lo barroco. En el curso de los tres siglos
durante los que sopló en Europa «un viento irresistible de embriaguez anatómica» lo
que se produjo fue una irrigación de lo imaginario, la instauración de una sensibilidad».
Mandressi, R. (2003), p. 270. El texto entrecomillado en el interior de la cita pertenece
a Camporesi, P. (1989). L’officine des sens : une anthropologie baroque, París, Hachette,
p. 121.
528 Así le califica Rüdiger Safranski en la biografía que le dedica: Safranski, R. (1984).
E.T.A. Hoffmann. Das Leben eines skeptischen Phantast, München/ Wien, Hanser.
estudio— no fueron en modo alguno ajenos al trabajo de los artistas

contemporáneos.
Para poder cumplir mi propósito de manera satisfactoria plantea-
ré la exposición de la crítica hoffmaniana en dos etapas. Me ocuparé
en primer lugar del tema del cuerpo representado como máquina, y
después del de la mirada dirigida a la naturaleza del cuerpo y a la na-
turaleza en su conjunto, y también de la mirada misma.
Del cuerpo de la disección al cuerpo del autómata
Repasemos brevemente, tomando como guía el texto de Mandressi,

el camino que conduce hasta el autómata humano; un camino que
atraviesa la modernidad de un extremo a otro529. Se inicia en Vesalio
—quien, por otra parte, cuenta con predecesores reconocidos; remito
al lector al texto citado o a los buenos tratados de historia de la medi-
cina— y desemboca en la obra de los constructores de máquinas que
pretenden copiar a la naturaleza animada, como el célebre Vaucanson.
Lo que en Vesalio es moderno —como ha señalado, por ejemplo,
Laín— ha dejado de ser galénico: la anatomía, y más en concreto la
osteomuscular. Pero la fisiología, e incluso la anatomía de las partes
más explícitamente «fisiológicas» —las vísceras— es bastante menos
moderna, e incluso no ha dejado de ser galénica: basta con recordar
el orden expositivo de la anatomía de las cavidades en la Fabrica530.
Creo que hay más de una razón para explicar esta discrepancia entre
las dos anatomías vesalianas; pero en apoyo de mi defensa, antes esbo-
zada, del análisis del tema con ayuda de fuentes artísticas, me interesa
enfatizar una de las menos conocidas, señalada por Mandressi: en el
Renacimiento, el trabajo teórico de los artistas relativo a la represen-
tación del cuerpo humano precede al de los anatomistas531. Como los
médicos —pero teorizando antes que ellos— los artistas se interesan
529 El lector informado puede objetar que este camino ya era conocido, a lo que
hay que responder que en la exposición del autor uruguayo se ponen de manifiesto
aspectos menos conocidos y puntos de vista novedosos que son, precisamente, los que
de manera más decisiva han estimulado mi propia reflexión.
530 Lain, P. (1963). Historia de la medicina moderna y contemporánea, Barcelo-
na, Editorial Científico-Médica, pp. 56–58.
531 Mandressi, R. (2003), p. 132.
286 Luis Montiel
enormemente por la «estructura» del cuerpo, ocupándose bastante

poco del conocimiento de las vísceras. El gran teórico Leone Battista
Alberti hace de los huesos «el principio generador de la forma», y sus
colegas van a esforzarse sobre todo por conocer el aspecto de hue-
sos y músculos como fundamento de su trabajo532. No se trata aquí
de establecer prioridad alguna, sino más bien de todo lo contrario:
de mostrar cómo, en un momento determinado, está surgiendo un
nuevo modo de contemplar la realidad que no es patrimonio de una
actividad concreta. Para reforzar esta tesis Mandressi advierte que el
modelo arquitectónico de la anatomía vesaliana no es absolutamente
innovador ni antigalénico, pues la manera de describir el esqueleto
como andamiaje es directamente dependiente de la que Galeno pone
en práctica en De anatomicis administrationibus, donde se refiere
a los huesos comparándolos a los palos de una tienda de campaña533.
Pero Galeno, en el caso citado, termina dando, como es sabido, prio-
ridad a la orientación dinámica, fisiológica, y sustentando su «tienda
de campaña» sobre una estequiología fluidista, mientras que Vesalio
volverá de algún modo la espalda a la fisiología, dejándosela a otros,
y hará sentir a sus seguidores la necesidad de la instauración de una
estequiología solidista, la fibrilar534.Vesalio se queda con lo que puede
ver, entronizando esa «mirada anatómica» que interesa a Mandressi.
Aunque tal vez podría decirse que la noción de «mirada anatómica»
es una tautología, pues ninguna otra de las disciplinas médicas535 o
532 Alberti publicó su De pictura en 1435 y Leonardo realizó disecciones, en

solitario o con la ayuda del anatomista Marcantonio della Torre entre 1487 y 1515. La
primera representación pictórica de una lección de anatomía, realizada por Donatello,
se encuentra en la iglesia de san Antonio en Padua. Más tarde los tratados anatómicos
copiarán ese modelo. Algo similar sucede en el caso de la portada de la Fabrica: el
cadáver ante el que se encuentra Vesalio está en la posición del «Cristo muerto» de Man-
tegna, aunque cabe pensar que el pintor pudo a su vez tomar la imagen del natural, de
una disección, lo que representaría, a juicio de Mandressi, un «efecto de retorno, imagen
que parte de la anatomía para regresar a ella después de haberse formalizado en otra
parte». Mandressi, R. (2003), pp. 98–101, 107, 128-129.
533 Mandressi, R. (2003), pp. 126-127.
534 En 1611 Thomas Bartholin sostendrá que sólo puede llamarse «parte a aquello
que participa en la forma & en la vida del todo, a saber la que es sólida, como pretenden
los anatomistas». Mandressi, R. (2003), p. 164.
535 Excepción hecha, claro está, de la cirugía; pero ésta es fundamentalmente una
disciplina práctica, y su relación con la anatomía como base teórica la convierte en una
especie de emanación de ésta.
biológicas reposa de facto en la mirada. Galeno, por ejemplo, no tiene

una «mirada fisiológica», sino más bien una «razón fisiológica»536, pues
los ojos no tienen acceso, y apenas lo tendrán más tarde, al mundo de
la fisiología. Por el contrario, aunque parezca evidente que la anato-
mía es una disciplina tan caracterizada por su método como para que
pueda adoptar como nombre el de la técnica disectiva, no lo es menos
el que tanto o más que de la mano armada depende del sentido de
la vista. No es, pues, casual que me haya visto obligado a ocuparme
sucesivamente de la estructura y de la visión al plantearme como pro-
blema la imagen del cuerpo.
Pero esta «estructura» que de forma tan fundamental concierne
por igual a los artistas plásticos537 y a los anatomistas será representa-
da de modo diverso a lo largo del período moderno. La arquitectónica
vesaliana, que tomaba como modelo los edificios urbanos, cede su lu-
gar en la obra de Jakob Benignus Winslow (1669–1760) a una imagen
diferente: la del ingenio mecánico. Para el anatomista danés afincado
en París el esqueleto óseo, el punto de partida de la nueva anatomía,
no es ya semejante al andamiaje de algún edificio, sino el complejo
armazón de cualquier «máquina móvil» como una carroza o un vele-
ro538. Es natural que así sea; el cadáver de Vesalio tenía que ser anima-
do de un modo u otro para que la anatomía tuviese algún sentido en
la construcción de la nueva medicina. En el fondo Winslow procede
del mismo modo que Leonardo trescientos años antes539, intentando
concebir y representar el movimiento de las partes para restituir una
de las propiedades más aparentes de la vida a la estructura inmóvil. De
ese modo la fisiología se convierte en ancilla anatomiae, al menos
536 Acerca del papel central de la razón en la medicina griega véase Lain, P. (1987),
La medicina hipocrática, Madrid, Alianza Editorial, pp. 56-57, 70-71. Y para el caso
concreto de Galeno, Garcia Ballester, L. (1972). Galeno en la sociedad y en la ciencia
de su tiempo, Madrid, Guadarrama, pp. 53–57.
537 No sólo a los pintores; también los escultores están interesados por la disec-
ción (Lorenzo Ghiberti, 1447–1455) o la practican (Miguel Ángel). Cfr. Mandressi, R.
(2003), pp. 100, 103–105.
538 Mandressi, R. (2003), pp. 139-140.
539 Mandressi, R. (2003), pp. 105-106. En este período auroral de la mirada ana-
tómica el anatomista médico aún no ha perdido de vista la perspectiva de la vida,
como revelan las ilustraciones anatómicas de la obra de Berengario (c. 1479–1540), que
muestran al cadáver en un marco natural y en actitudes propias de la vida. Mandressi,
R. (2003), p. 97.
288 Luis Montiel
desde el punto de vista metodológico, de lo que es buena prueba su

concepción como anatomia animata en la obra del creador de la
fisiología barroca, Albrecht von Haller (1708–1777); pero la anatomía,
para poder conservar su papel rector, debe dotarse de los medios
necesarios para explicar el movimiento. Para ello es fundamental des-
plazar el protagonismo del todo a las partes, y hacer derivar la idea de
estructura de la noción de articulación, de «montaje»540.
El camino recorrido por la anatomía en estos siglos ha sido tran-
sitado también por los filósofos. En 1662 ha visto la luz el Traité de
l’homme de Descartes y a finales del siglo xvii «la noción de orga-
nismo-máquina fascina. Está de moda»541. En 1747 La Mettrie publica
L’homme machine, monumento ideológico de un «Siglo de las Luces
[…] resueltamente mecanicista de obediencia fibrilar»542. Es el siglo
de Jacques de Vaucanson (1709–1782) y de Wolfgang von Kempelen
(1734–1804), famosos constructores de autómatas que asombrarán a
la sociedad de su tiempo y a la inmediata posteridad, cuyas produc-
ciones llegarán a ser el motivo inspirador de los relatos de Hoffman
de los que se ocupa este trabajo.Vaucanson es sin duda el iniciador de
esta moda que es a la vez un signo de los tiempos. Sus primeras má-
quinas animadas, un pastor y un flautista, asombran por su capacidad
de producir música mecánicamente, llegando incluso a interpretar
varias melodías diferentes. Pero su creación fundamental es un pato
mecánico capaz de emitir sonidos, mover las alas, ingerir alimentos...
y defecar. Esta proeza tiene un significado extraordinario, pues por
una parte parece dar la razón a la imperante medicina mecánica, o ia-
tromecánica, al confirmar que la digestión es un proceso mecánico543
—pues puede ser realizada por una máquina— y por otra sugiere la
540 Mandressi, R. (2003), p. 140.

541 Mandressi, R. (2003), p. 209.
542 Mandressi, R (2003), pp. 210, 154. Incluso un artista visionario como William
Blake, que en tantos aspectos parece avanzar la revolución romántica, permaneció
sometido a esa «obediencia fibrilar», como acaba de demostrar un estudio reciente:
Ishizuka, H. (2006), Enlightening the Fibre-wowen Body:William Blake and the Eigteenth-
Century Fibre Medicine. Literature and Medicine, 25–1, pp. 72–92.
543 Desafortunadamente para los doctrinarios de la iatromecánica Vaucanson
había hecho trampas en este punto, como demostró el ilustrado alemán Christian
Friedrich Nicolai, al descubrir que el constructor del fabuloso ingenio había introducido
en su interior, junto al ano mecánico, una masa pastosa semejante a lo que cabía
posibilidad de crear máquinas que reproduzcan de manera perfecta

las creaciones de la naturaleza. Estimuladas por este logro, las acade-
mias de medicina establecerán premios para quien consiga construir
un autómata capaz de hablar, pues, a partir de la filosofía cartesiana,
se considera que el habla es lo que diferencia al ser humano de los
animales, concebidos explícitamente como máquinas semovientes544.
El propio Vaucanson lo intentará, aunque terminará abandonando sus
ensayos545.
21. Representación gráfica del mecanismo del pato de Vaucanson
Más éxito tendrá en este campo el austríaco Wolfgang von Kem-

pelen, quien conseguirá construir una máquina parlante (no integra-
da, en cualquier caso, en un autómata humano completo), capaz de
pronunciar algunas palabras con voz semejante a la de un niño. Los
ensayos realizados por su creador a lo largo de toda su vida no des-
embocaron en mejoras sustanciales, quedando su aparato como una
mera pieza de exhibición546. Pero el interés de las instituciones cien-
esperar de una digestión natural. Stafford, B. M. (1999). Artful Science. Enlightenment

Entertainment and the Eclipse of the Visual Education, Cambridge, MIT Press, p. 194.
544 Sauer, L (1983). Marionetten, Maschinen, Automaten: Der künstliche Mensch
in der deutschen und englischen Romantik, Bonn, Bouvier, pp. 26-27.
545 Mandressi, R. (2003), pp. 213–215.
546 Strouhal, E. (2002). «Eine flexible Geschichte. Kempelens Türke: eine Schach-
Metaphern-Maschine aus dem Spätbarock». KARL. Das Kulturelle Schachmagazin,
290 Luis Montiel
tíficas en estos ensayos es genuino y constituye una prueba palpable

de la concepción mecanicista de la vida imperante en este período
histórico. Y en la perspectiva del proceso histórico vivido por la ana-
tomía —y de mano de ésta, también por la antropología filosófica— lo
que representan máquinas como el pato de Vaucanson o el turco de
von Kempelen —de la que me ocuparé en breve— es una nueva idea
de la vida: «la maquinaria del autómata, en lugar de copiar al viviente,
lo realiza»547.
Un escritor que no pensaba escribir, o los tortuosos caminos del genio
Esta es la situación que encuentran quienes escriben a finales del si-

glo xviii y quienes, nacidos en esos años, lo harán en las primeras dé-
cadas del siguiente. No resulta nada extraño que una de las obras lite-
rarias emblemáticas de este período sea Frankenstein o el moderno
Prometeo de Mary Wollstonecrafrt Shelley (1818). Al fin y al cabo el
protagonista del relato no hace más que tomar la ciencia de su época
en el nivel en que la encuentra, y este nivel presenta, como hemos vis-
to, entre otros rasgos característicos la representación de la figura hu-
mana como agregado de partes, de piezas anatómicas susceptibles de
ser animadas. Pero, como es sabido, en Frankenstein se plantea una
crítica radical a una ciencia así entendida, o al menos a sus eventuales
consecuencias548. No en vano nos encontramos ya en el Romanticis-
mo, una de cuyas señas de identidad es el rechazo de una buena parte
de la herencia de la Ilustración549. Y en el campo objeto de nuestro
4, pp. 14–19. Cito a partir de la edición electrónica de la revista: <www.karlonline.

org/402_5.htm>, (consultada el 15-11-2006), p. 2.
547 Mandressi, R. (2003), p. 215.
548 La novela sería «una parábola de la crueldad y de lo inútil». Mandressi, R. (2003),
pp. 215-216. Cfr. también el excelente estudio de vega rodríguez, P. (2002), Frankenstei-
niana. La tragedia del hombre artificial, Madrid,Tecnos/Alianza.
549 Con excesivo desparpajo tiende a atribuirse al romanticismo «el rechazo
de la Ilustración», sin matices; pero nada es más inexacto que esto. El Romanticismo
representa, en algunos asuntos esenciales, el desarrollo de los ideales ilustrados, incluso
la fidelidad a los mismos cuando la propia clase social que los promulgó comienza a
volverles la espalda, como con gran sensibilidad ha señalado Christa Wolf en su ensayo
de 1979 «La sombra de un sueño. Karoline von Günderrode: un esbozo», incluido en
la edición española de su novela En ningún lugar. En parte alguna, Barcelona, Seix
interés la novela de Mary Shelley representa sin duda el ejemplo más

emblemático, pero no el único, ni desde luego el más complejo. Este
papel estaba reservado para Hoffmann, por más que a menudo sus
relatos hayan sido considerados literatura menor, «cuentos».
La investigación literaria más reciente ha mostrado que, sensibles
al tono fundamental de la época, los escritores del cambio de siglo ma-
nifestaron un notable interés por la imagen humana artificial550: sin sa-
lir del ámbito alemán el teatro de marionetas (Kleist, «Bonaventura»551,
el propio Hoffmann) y los autómatas (Jean Paul, de nuevo Hoffmann)
se convierten en motivo literario harto frecuente552. Pero ninguno de
ellos consiguió sacar tanto partido a esta materia como nuestro autor,
pues no se limitó a la crítica descalificadora, esforzándose por extraer
de la inquietante figura del hombre artificial enseñanzas más difíciles
de asimilar que las que podrían nacer de una visión del problema en
blanco y negro. Las siguientes páginas tienen por objeto poner de
relieve estos singulares descubrimientos del escritor.
Antes de comenzar el análisis de la obra permítaseme situar, por
más que sea sumarísimamente, a su autor553. En primer lugar conviene
Barral, 1992, pp. 10-11. Sobre el verdadero objetivo de la crítica romántica a la Ilustración
véase Berlin, I. (2000). Las raíces del romanticismo, Madrid,Taurus, pp. 43–71.
550 Según uno de ellos el motivo principal de este interés —que, como vere-
mos, sólo parcialmente puede aplicarse a Hoffmann— se encuentra en «la industriali-
zación rápidamente desarrollada del siglo diecinueve y en el progreso técnico». Drux,
R. (1986). Marionette Mensch. Ein Metaphernkomplex und sein Kontext von E.T.A.
Hoffmann bis Georg Büchner. München, p. 67.
551 Me refiero al texto publicado en 1805 con el título Nachtwachen bajo el
seudónimo de Bonaventura. Estudios recientes han conducido a la identificación de
su autor,August Klingemann. Cfr. Günzel, K. (1995). Die deutschen Romantiker, Zürich,
Artemis&Winkler, pp. 166-167.
552 Gendolla, P. (1992). Anatomien der Puppe. Zur Geschichte der Maschinen-
menschen bei Jean Paul, E.T.A. Hoffmann, Villiers de l’Isle Adam und Hans Bellmer,
Heidelberg, Winter Universitätsverlag, pp. 63-64.
553 En español existe una breve, pero bien documentada biografía de Hoffmann:
Bravo-Villasante, C. (1973). El alucinante mundo de E.T.A. Hoffmann, Madrid, Nos-
tromo. Merece destacarse el estudio introductorio de Ana Pérez a la edición española
de las Opiniones del gato Murr. Madrid, Cátedra, 1997, pp. 9–121, que incluye una
selecta bibliografía. En alemán resulta interesante, como casi todas las de su autor, la de
Safranski, R. (1984), aunque conviene completarla con la lectura de algunas obras más
académicas.
292 Luis Montiel
destacar la singularidad de su condición de escritor. Podría decirse

que nunca vivió de lo que escribía, aunque a veces sus textos le sirvie-
ron para no morirse de hambre. Hoffmann pertenece a esa categoría
de escritores, sólo relativamente frecuente en los dos últimos siglos,
que escribe cuando termina el horario del trabajo que le da de comer.
Fue jurista, y podría decirse que los períodos de su vida en los que no
precisó de un editor generoso, o de la magnanimidad de sus amigos,
para sobrevivir, lo consiguió gracias a sus empleos como funcionario
al servicio del Estado. Tampoco la creación literaria fue, al menos du-
rante bastante tiempo, el objeto de sus anhelos. Siempre quiso ser mú-
sico —y de hecho lo fue, aunque con éxito insuficiente—; ensayó sus
capacidades como director teatral en Bamberg y en Dresde, y en una
anotación en su diario, datada el 16 de octubre de 1803, puede leer-
se esta pregunta: «¿habré nacido para pintor o para músico?»554, pues
realmente era un caricaturista extraordinario. Y sin embargo fue la
creación literaria quien ha hecho que su figura llegue hasta nosotros
cargada de un prestigio que no cesa de crecer a medida que la crítica
desvela la profundidad de sus aparentemente sencillos escritos.
Por otra parte, su fama literaria, ni temprana ni excesivamente
tardía, pues podría decirse que comenzó con su etapa berlinesa, a
partir de 1814, reposaba, como la de su admirado Cervantes, mucho
más sobre la admiración popular que sobre la de las elites culturales.
Así, mientras que un viajero sueco recogía en su diario de viaje por
Alemania que un mozo del hotel en que se alojaba canturreaba frag-
mentos de la ópera Ondina, compuesta por Hoffmann sobre un rela-
to de su amigo La Motte-Fouqué, y que las clases populares adoraban
sus relatos555, sabemos a partir de otras fuentes que en un círculo tan
exquisito como el que se reunía en torno a Carl August Varnhagen von
Ense y su esposa Rahel se le despreciaba olímpicamente en nombre
del respeto hacia la obra de Goethe, que tan explícitamente se había
pronunciado contra todo lo «romántico»556. No puede pasarse por alto
554 Cit. En Bravo-Villasante, C. (1973), p. 31.

555 Wawrzyn, L. (1990). Der Automaten-Mensch. E.T.A. Hoffmanns Erzählung
vom Sandmann, Berlin, Verlag Klaus Wagenbach, pp. 9-10.
556 Oppeln-Bronikowski, F. (1928). David Ferdinand Koreff. Serapionsbruder, Ma-
gnetiseur, Geheimrat und Dichter. Der Lebensroman eines Vergessenen. Aus Urkun-
den zusammengestellt und eingeleitet von…, Berlin-Leipzig, Paetel, p. 105.
que el auténtico fastigio de la fama de Hoffmann no se produciría sino

en pleno auge de la cultura burguesa y fuera de su patria, en la Francia
que, por los buenos oficios de su amigo el médico y magnetizador
Koreff, fue escenario de la primera edición de sus obras completas
traducidas por Loève-Weimars557.
Con estos datos se tiene la impresión de que para el protagonista
de una biografía así la elección de la literatura es a lo sumo un mal me-
nor.A esto es a lo que me refería en la segunda parte del título de este
apartado, que, por cierto, está tomada en préstamo de los «Proverbios
del Infierno» (1790–92) de William Blake558. Por otra parte, creo que
para quien ha tenido variadas experiencias como lector esto constitu-
ye a veces una garantía, pues muy a menudo los más brillantes atisbos
sobre el presente aparecen de forma inconsciente e impremeditada,
y eso es lo que hace fascinante una obra como la de Hoffmann que,
aunque de forma involuntaria, se ve libre del ennui de tout dire, o de
tout expliquer.
Dicho esto, conviene pasar ya al centro de la cuestión, es decir, al
análisis de los textos más interesantes en la perspectiva de los objeti-
vos, apenas pergeñados, de este trabajo. Me ocuparé en primer lugar
del que lleva por título Die Automate, Los autómatas, publicado en
1814.
Lo que oculta el autómata
Lo primero que hay que destacar es que este relato, a diferencia de

otros del mismo autor, está basado en la observación de la realidad. Su
arranque lo constituye la llegada a la ciudad en la que viven los pro-
tagonistas, los jóvenes Ludwig y Ferdinand, de un espectáculo cuyo
elemento fundamental es un autómata parlante con la figura de un
turco. Resulta evidente que Hoffmann se toma la libertad de fundir en
557 Sobre la recepción de la obra de Hoffmann en Francia véase Castex, P.-G-

(1951). Le conte fantastique en France de Nodier à Maupassant. París, José Corti, pp.
42–56. También Oppeln-Bronikowski, F. (1928), p. 149.
558 «El progreso traza caminos rectos, pero los tortuosos caminos sin progreso
son los caminos del genio». Blake, W. (2000). El matrimonio del cielo y el infierno,
Madrid, Hiperión, p. 237.
294 Luis Montiel
una las dos máquinas antes referidas de Wolfgang von Kempelen; pero
además, en el curso del relato, Ludwig se hace eco de las experien-
cias del propio Hoffmann, al mencionar su contemplación de unos
autómatas en el arsenal de Danzig559. En la época en que Hoffmann
escribe su relato aún no se había descubierto la superchería de Kem-
pelen, cuyo turco, en este caso mudo jugador de ajedrez, ocultaba en
el interior de la mesa sobre la que se situaba el tablero a un verdadero
jugador enano que manejaba las piezas con ayuda de imanes560.
En el relato de Hoffman el turco no juega al ajedrez, sino que
habla. También esto está tomado de la realidad, pues en los años pre-
cedentes ya se habían organizado espectáculos con figuras parlantes.
Johann Samuel Halle, profesor de la Academia Militar de Prusia, autor
de una Fortgesetzte Magie en 7 volúmenes (1788–1802), fabricó el
«Brahmín, u oráculo parlante», un muñeco que permanecía sentado
y respondía a preguntas mediante un sistema de tubos a través del
cual llegaba la voz de personas ocultas en un balconcillo inaccesible
a las miradas del espectador561, y Etienne-Gaspard Robert (Robertson)
había utilizado el mismo sistema en sus célebres espectáculos de «fan-
tasmagoría», más concretamente en el denominado «la mujer invisi-
ble», que no era exactamente una fantasmagoría —es decir, uno de
559 Gendolla, P. (1992), pp. 152-153. El año anterior al de la publicación del relato
Hoffman vio en Dresde varios autómatas de otros célebres constructores de este tipo
de máquinas, J.G y F. Kaufmann.: Kreplin, D. (1957). Das Automaten-Motiv bei E.T.A.
Hoffmann. (Tesis doctoral mecanografiada), Bonn, 1957, p. 12. En el relato, Ferdinand
menciona al volatinero —voltigeur— de Ensler como «uno de los más perfectos autó-
matas que haya visto jamás». Cabe pensar que en él pudo basarse el célebre Jean-Eugè-
ne Robert-Houdin para su «Diavolo Antonio», «uno de los autómatas más simpáticos de
este artífice»: Aridjis, Chloe. (2006). Topografía de lo insólito. La magia y lo fantástico
literario en la Francia del siglo xix, México, FCE, p. 178. Aunque la citada autora no
señala esa posible influencia parece razonable apuntarla, pues el muñeco de Robert-
Houdin era, también, un trapecista, y su creador un apasionado lector de obras relativas
a la materia, como Aridjis señala en las páginas 137–140 de su obra.
560 La superchería sólo fue descubierta años más tarde, en los Estados Unidos,
cuando el autómata era exibido por Johann Nepomuk Maelzel (1772–1838), que lo
había adquirido con fines crematísticos. Edgar Allan Poe escribió un relato casi perio-
dístico sobre este evento, «Maelzel’s chess player» (1836). Cfr. Mracek, W. (2001). Ba-
ron von Kempelen Schach— «Automat». Automaten und Androiden, Auszug aus der
Diplomarbeit am Institut f. Kunstgeschichte, Graz. <http://www.chess.at/geschichte/
kempelen.htm> (consultada el 15-11-2006)
561 Stafford, B. (1994), pp. 102-103.
esos espectáculos visuales que le hicieron célebre en toda Europa—

sino más bien un oráculo supuestamente mecánico562.
22. El turco jugador de ajedrez de W. von Kempelen
Pero en Los autómatas se descarta desde el principio la posi-

bilidad de algo tan tosco, aunque no la existencia de algún medio
mecánico exquisitamente sofisticado, única explicación posible para
que un ser humano pueda hablar a través del muñeco; pues lo que
desde el primer momento queda radicalmente descartado es que éste
piense por sí mismo las respuestas a las preguntas del público. En
todo caso no es esto lo que interesa a Hoffmann, aficionado él mismo
a las marionetas y a los autómatas, y capaz de fabricar juguetes mecá-
nicos para los hijos de su amigo Hitzig563. Así, aunque hace alabar a
Ferdinand el desconocido sistema que permite a su creador estar en
contacto con el autómata, inmediatamente pone en sus labios esta
declaración:
562 Aridjis, Ch. (2006), pp. 120–124.

563 Este es un aspecto de la personalidad de Hoffmann muy bien documentado.
El ya mencionado Öhlenschlager descibió de mano maestra una sesión de la tertulia de
«los hermanos de San Serapión», de la que Hoffmann era el alma, en la que nuestro autor
acompaña con una marioneta «de las que tenía un armario lleno» un relato que él mis-
mo refiere a los contertulios habituales. Cit. en Oppeln-Bronikowski, F. (1928), p.74. Se ha
identificado con facilidad a Hoffmann como el padrino Drosselmeier de Nussknacker
und Mausekönig (El cascanueces y el rey de los ratones), siendo la pareja de niños del
relato el reflejo de los destinatarios del mismo, los hijos del matrimonio Hitzig.
296 Luis Montiel
Pero lo que más me asombra y lo que en verdad me atrae es el poder

espiritual de ese ser humano desconocido en virtud del cual parece pe-
netrar en el fondo del espíritu del que hace la pregunta: y es que en las
respuestas existe a menudo una agudeza y al mismo tiempo un espan-
toso claroscuro que las convierten en oráculos, en el sentido estricto de
la palabra564.
23. Mecanismo del espectáculo «La femme invisible», de Robertson.
No olvidemos la fecha en que Hoffmann compuso y publicó su re-

lato: 1814, es decir, dos años después de otro del que me he ocupado
en otro lugar: «El magnetizador»565. Como la mayoría de sus contempo-
ráneos, Hoffmann estaba fascinado por las posibilidades del magnetis-
mo animal, y no me cabe la menor duda de que está pensando en él
564 Hoffmann, E.T.A. (1988 a). «Los autómatas», en Los hermanos de San Serapión,
II (ed. de Celia y Rafael Lupiani y Julio Sierra). Madrid, Anaya, p. 71. Cito por esta
edición después de cotejar cada fragmento con la edición electrónica de las obras de
Hoffmann disponible en el Projekt Gutenberg. El lector podrá comprobar que en algún
caso el texto de la traducción está modificado. <http://gutenberg.spiegel.de/etahoff/
serapion/serap331.htm> (consultada el 20-02-2007) (p. 31 de dicha edición).
565 Montiel, L. (2003). “Primera mirada sobre el lado oscuro del magnetismo: El
magnetizador, de E.T.A. Hoffmann”. En: Montiel, L.; González De Pablo, A. (coords.) En
ningún lugar. En parte alguna. Estudios sobre la historia del magnetismo animal y
del hipnotismo, Madrid, Frenia, pp.143–170.
cuando menciona, en la frase citada, ese «poder espiritual» que «pare-

ce penetrar en el fondo del espíritu» de un tercero.Y —como también
es habitual entre los artistas de la época— espontáneamente compara
el comportamiento de los sonámbulos con el de los autómatas566. En
este caso el sentido de la comparación es el opuesto: aunque no lo
mencione, el escritor parece estar pensando en el magnetismo ani-
mal, o en lo que quiera que se esconda tras ese nombre, como única
explicación posible a lo que de verdad intriga a sus personajes en el
relato, más allá de la pura habilidad mecánica del constructor. Que se
trate de una historia de ficción no hace sino apoyar mi convicción de
que a Hoffmann le interesa todavía el magnetismo animal, y bastante
más que las máquinas semovientes, puro pretexto en este caso para
formular de nuevo la pregunta sobre las posibilidades —positivas y
negativas— de esa supuesta fuerza natural que, para Hoffmann, una
vez más567, tiene un carácter preponderantemente psíquico, «espiri-
tual». Precisamente en ese mismo sentido se manifiesta Ludwig, el
coprotagonista del relato, al avanzar una interpretación de las dotes
proféticas del turco. Ludwig postula la existencia de una «influencia
psíquica» que se realiza a través de una desconocida «conexión espiri-
tual», y declara estar convencido de que
... es la fuerza psíquica que pulsa las cuerdas de nuestro interior […]
quien las hace vibrar y sonar de tal modo que percibimos claramente
un acorde puro. Y somos nosotros mismos quienes nos damos las res-
puestas, al percibir en nosotros y comprender la voz que un principio
espiritual ajeno a nosotros ha despertado568.
En próximas ocasiones volveremos a comprobar la sensibilidad
de Hoffmann hacia la idea, más tarde desarrollada por el psicoanálisis,
de la proyección de los contenidos psíquicos del propio inconscien-
te, según la cual nos representamos como ajeno lo que procede de
una parte desconocida o rechazada de nuestra propia psique. En «Los
autómatas» se sostiene, desde luego, la tesis de que el muñeco mecá-
nico actúa, en el mejor de los casos, como esos espejos transparentes
566 Sauer, L. (1983), pp. 200, 204.

567 Cfr. Montiel, L. (2003), pp. 153-154, 161.
568 Hoffmann, E.T.A. (1988a), p. 82. <http://gutenberg.spiegel.de/etahoff/serapi-
on/serap332.htm> (p. 32).
298 Luis Montiel
sólo por un lado que se ven tan a menudo en las películas policiacas:
transparente por el lado del que obra poniendo en marcha ese tipo de
actividad psíquica —el magnetizador, el «oráculo»— y reflectante del
lado del que cree escuchar un mensaje ajeno, cuando en realidad está
escuchándose a sí mismo. Por cierto que esto constituye un paso ade-
lante en la historia de la relación literaria entre magnetismo animal y
cibernética, pues ya no se trata solamente de equiparar al sonámbulo
y el autómata, sino de permitir la irrupción de lo psíquico descono-
cido a través de un mediador que es sólo «cuerpo», mera materia, ex-
traordinaria argucia del mayor calado psicológico: la singularización
del cuerpo-materia permite a Hoffmann liberar de forma inédita el
cuerpo-espíritu.
Más allá de las declaraciones de los personajes protagonistas, el
devenir del relato no hace sino apoyar esta interpretación. Alguien
comenta a Ludwig y Ferdinand que el actual poseedor e ingeniero de
la máquina es un cierto profesor X que vive en la ciudad, y los amigos
deciden visitarle para intentar satisfacer su curiosidad. La visita a este
personaje parece tomada del relato que Goethe hizo de la suya en
1805 a uno de los más conspicuos propietarios de autómatas alema-
nes, el profesor de Física y Química de la Universidad de Helmstedt,
Gottfried Christoph Beireis (1730–1809), individuo singular, que pa-
saba por alquimista, y que llegó a adquirir algunos de los famosos
autómatas de Vaucanson569. Lo mismo que para el autor del Fausto,
para los protagonistas del cuento de Hoffmann, la experiencia resulta-
rá decepcionante. En el relato, el viejo profesor se limita a mostrarles
las habilidades de sus máquinas que hacen música, pero sin que en
ningún momento se sugiera siquiera la posibilidad de llegar más lejos
de la pura mecánica570. La visita no hace sino confirmar la diatriba de
Ludwig contra la música mecánica, cuyo núcleo lo constituyen las
frases que cito a continuación:
569 Krätz, O. (1998). Goethe und die Naturwissenschaften, München, Callwey,

pp. 132–139.
570 Tanto esta circunstancia como el escaso, por no decir nulo aprecio de Goethe
por la colección de Beireis, han sido esgrimidas, a mi juicio con acierto, como argu-
mento en contra de la hipótesis de que Hoffmann escribiera sobre autómatas porque
estuvieran de moda. No conviene olvidar, además, que la moda de los autómatas tenía,
en la ocasión, más de cincuenta años de antigüedad. Gendolla, P. (1992), pp. 64-65.
¿Son acaso únicamente los ágiles y elásticos dedos en los instrumentos

de cuerda o el hálito que fluye de la boca en los de viento quienes con-
siguen extraer los sonidos que nos embargan con tan poderoso encanto
[…]? ¿No es más bien el sentimiento quien, sirviéndose sólo de esos
órganos físicos, da vida a lo que suena en su interior […]? La ambición de
los mecánicos por imitar cada vez en mayor medida los órganos huma-
nos con el fin de producir notas musicales o de sustituirlos por medios
mecánicos es, desde mi punto de vista, la guerra declarada al principio es-
piritual […] Precisamente por eso la más perfecta máquina de este tipo,
según los conceptos mecánicos, es también para mí la más despreciable,
y un simple organillo, que no busca en lo mecánico más finalidad que la
mecánica, será siempre mejor que el flautista y la tocadora de armónica
de Vaucanson571.
Al final del relato Ferdinand descubrirá casualmente el secreto
del profesor: en el jardín de una casa de las afueras, su hija —el amor
platónico de Ferdinand; un amor destinado a no consumarse nunca,
como el relato nos hace saber— canta en secreto con una voz ma-
ravillosa, que nada tiene que ver con los lamentables prodigios de
aquellos autómatas en quienes no puede habitar el espíritu. Y, según
nos informa el autor, en ese jardín que parece «un laboratorio lleno de
secretos»572 es donde el profesor se libra a sus verdaderas investiga-
ciones, que tienen por objeto alcanzar esa música sublime que las má-
quinas nunca conseguirán producir. Definitivamente, los autómatas
sirven a Hoffmann, al menos en este cuento, para hablar del espíritu.
Prometeo desencadenado
Pero sin duda el más famoso de los cuentos «de autómatas» salidos de
la pluma de Hoffmann es El hombre de la arena (Der Sandmann,
1815, publicado en 1817), acerca del cual ha podido escribirse recien-
temente que «el número de estudios [a él dedicados] ha alcanzado
tal medida en los últimos años que podría considerarse [su] interpre-
571 Hoffmann, E.TA. (1988a), p.86. <http://gutenberg.spiegel.de/etahoff/serapion/

serap332.htm> (p. 32). Este combativo fragmento parece un anuncio del célebre texto
de Walter Benjamin sobre La obra de arte en la época de su reproducción mecánica,
de 1936.
572 Hoffmann, E.TA. (1988a), p. 91. <http://gutenberg.spiegel.de/etahoff/sera-
pion/serap332.htm> (p. 32).
300 Luis Montiel
tación como una auténtica subespecialidad de la ciencia de la litera-

tura, en la que participan los defensores de todas las orientaciones
posibles»573. Sin duda el responsable de esto es Sigmund Freud, quien
a través de su conocido texto Das Unheimlich (1919, traducido al
español como «Lo siniestro» o «Lo ominoso»), le otorgó una resonan-
cia de la que carecen otros escritos no menos interesantes desde el
punto de vista psicológico.
En este relato el autómata aparece tardíamente, aunque no por
ello es su papel menos importante. Pero el contexto en el que Hoff-
mann sitúa esta figura es más ambicioso y complejo que el de la his-
toria precedente. Cuando el autómata —la muñeca mecánica llamada
Olimpia— irrumpe en la vida del protagonista, el estudiante Natha-
nael, ya está en curso una historia en la que el personaje fundamental
es un ser humano, el abogado Coppelius, a quien el protagonista teme
reencontrar bajo la figura de un italiano fabricante y vendedor de ins-
trumentos ópticos de nombre Coppola, años después de producirse
el incidente aciago que envenenó su infancia, en el que Coppelius se
vio implicado de manera decisiva. En Der Sandmann la muñeca me-
cánica cobra toda su importancia en la perspectiva que le otorga su
relación con Coppelius y, a través de ella, con la experiencia traumáti-
ca vivida por Nathanael en la infancia, así como con su personalidad
adolescente. Esta circunstancia es sin duda lo que dio pie a la inter-
pretación de Freud, que discutiré más por lo menudo en el próximo
capítulo. En la perspectiva de este estudio cumple la misma función
que los diálogos de los personajes en Los autómatas: poner de relie-
ve que la estructura semoviente actúa como un revelador fotográfico,
como recurso que saca a la luz forzosamente lo escondido.
La historia comienza con las cartas dirigidas por Nathanael, a la
sazón estudiante en una universidad distante de su casa natal, a su
amigo Lothar y a su prometida Clara, hermana del anterior, en las que
descubre su malestar, producido por la noticia de la existencia de
ese Coppola cuyo nombre resucita en él el odiado y temido de Cop-
pelius. Éste, amigo de su padre, o más bien detentador de un cier-
to poder sobre él, visitaba a menudo la casa familiar y compartía la
573 Del «Nachwort» de la edición de obras de Hoffmann realizada por la editorial

Reclam. Cit. en: <http://de.wikipedia.org/wiki/Der_Sandmann_(Hoffmann)> (18-01-
2007).
mesa, explotando sádicamente en ella la repugnancia que su aspecto

causaba a los niños, por ejemplo tocando con sus odiosas manos los
bocados más agradables, forzándoles así a renunciar a ellos. Cuando
se presentaba de noche, la madre obligaba a los niños a irse a la cama
bajo la amenaza de la llegada del «hombre de la arena», denominación
ésta que, por pura lógica, Nathanael asocia al personaje del abogado.
Interrogada respecto del significado de tal nombre la madre sumi-
nistra una explicación sencilla y desprovista de contenidos temibles:
se trataría de una simple metáfora relativa a la sensación de picor en
los ojos que se experimenta cuando se tiene sueño. Pero el ama les
refiere un cuento terrible, según el cual el hombre de la arena es un
individuo que, cuando descubre a niños que no duermen a su hora,
les arroja puñados de arena a los ojos, de manera que éstos se des-
prenden sangrando de sus órbitas; entonces los mete en un saco y se
los lleva a sus hijos, que viven en la luna y están dotados de un pico
curvo con el que se alimentan de dichos órganos. Cuando Nathanael
decide esconderse una noche en la cocina para ver qué es lo que ha-
cen juntos su padre y Coppelius descubre que practican una suerte
de alquimia (así la llama Hoffmann, aunque el método empleado sólo
comparte con la alquimia el uso del fuego). Un grito de pánico desve-
la su escondrijo y corre el riesgo de ser sacrificado por Coppelius en
pro de su dudosa obra, pues primero pretende éste arrancarle los ojos
y luego, ante las súplicas del padre, se contenta con «estudiar» el juego
de sus articulaciones de manos y pies, luxándolas dolorosamente574.
574 Una estudiosa de la obra hoffmaniana ha relacionado esta escena con otra,
expuesta de forma cómica, pero en el fondo también inquietante: el relato de un sueño
por el personaje del pintor Bickert en El magnetizador. En ella Bickert describe cómo
se veía a sí mismo como marca de agua en un papel y cómo un poetastro, cuyo nombre
no menciona, jugaba con él descomponiendo su figura y dibujando sus miembros en
los lugares más inverosímiles del cuerpo. Llama la atención que, para referirse a él sin
mencionar su nombre ni repetir torpemente «el poetastro», Bickert le llama en una
ocasión «el Satán anatómico». ¡Un argumento a añadir a todos los señalados por Man-
dressi (Mandressi, R. (2003), pp. 228–239) a favor de la ubicuidad de la anatomía en el
imaginario moderno! Sauer, L. (1983), p. 210. En el mismo sentido Drux, R. (1986), p. 86.
302 Luis Montiel
24. Dibujo de Hoffmann que representa la escena en la que Nathanael descubre el

trabajo secreto llevado a cabo por su padre y Coppelius en El hombre de la arena.
En este punto debo rectificar, al menos parcialmente, mi anterior

declaración sobre la tardía aparición del autómata en la narración. De
hecho aparece ya en este punto bajo la figura, imaginada por la mira-
da anatómica, del hombre construido a partir de piezas ensambladas.
Coppelius y el padre de Nathanael intentan fabricar un homúnculo;
eso es lo que manifiestan las tareas junto al horno y la aparición de
chispas que parecen cabecitas humanas sin ojos, que motiva la insa-
tisfecha y bárbara queja de Coppelius: «¡Vengan ojos! ¡Vengan ojos!».
Y ya que la alquimia no consigue su objetivo, el satánico abogado se
vuelve hacia la mecánica, pareciendo resignarse a pasar del homún-
culo al muñeco animado, si bien tampoco este nuevo campo parece
al alcance de sus fuerzas, como muestra su comentario al sádico expe-
rimento realizado sobre el cuerpo del niño: «Hay algo que no cuadra.
¡Con lo bien que estaba! ¡El Viejo sabe hacerlo!»575.
El estudiante Nathanael es consciente de que su turbación actual
procede de la irrazonable asociación entre dos personajes motivada
por la similitud de sus nombres; pero esto, lejos de tranquilizarle, no
hace sino inquietarle aún más, pues le manifiesta hasta qué punto su
pensamiento racional dista de poder actuar de manera autónoma:
575 Hoffmann, E.T.A. (1987). «El hombre de la arena». En Nocturnos. (Ed. de Celia y
Rafael Lupiani). Madrid, Anaya, p. 28. <http://gutenberg.spiegel.de/etahoff/sandmann/
sandman2.htm> (20-02-2007) (p. 2 de dicha edición).
Continuamente hablaba de cómo el hombre, creyéndose libre, era, sin

embargo, tan sólo juguete de las fuerzas oscuras. Insistía en que es inútil
rebelarse contra ello, y que hay que aceptar humildemente lo que el
destino haya establecido. Llegaba hasta el punto de afirmar que era una
locura pensar que en el arte y en la ciencia uno creaba siguiendo su pro-
pia voluntad, pues el estado de inspiración en el que ello es posible no
es algo —decía— que viene de nuestro interior, sino que es obra de un
principio superior situado fuera de nosotros576.
Encontramos en este texto ecos de las tesis sostenidas en Los au-
tómatas, pero el tono es muy diferente. Mientras que Ludwig —y por
extensión Ferdinand— postulaban la autonomía, al menos relativa, de
un inconsciente que no deja de ser propio, Nathanael, impulsado sin
duda por la fuerza coactiva de ese «espíritu» que actúa sobre él, no
puede concebirlo como íntimo, sino como foráneo; y aunque el final
de la frase lo presenta con tintes positivos, al hablar de la inspiración
poética, lo cierto es que su comienzo es notablemente más negativo:
el ser humano como «juguete de fuerzas oscuras»; es decir, como au-
tómata gobernado por un poder ajeno. Clara intenta hacerle cambiar
su punto de vista esgrimiendo para ello el mismo argumento que el
Ludwig de Los autómatas:
Sí, Nathanael, tienes razón. Coppelius es un principio maligno y hostil,
capaz de ocasionar desgracias, como un poder infernal que entra osten-
siblemente en la vida, pero sólo en el caso de que tú no le destierres y le
eches de tu mente y de tus pensamientos. Mientras sigas creyendo en él,
el también existe y actúa; su único poder es tu fe en él577.
Pero su tentativa no tendrá éxito, como sabe quien conozca el
relato. En primer lugar, el escaso eco que sus palabras despiertan en
Clara —o más exactamente, el eco indeseado, por discrepante— lleva-
rá a Nathanael a distanciarse de ella, a la que, en un alarde de inversión
de papeles, llegará a llamar «maldita autómata sin vida»578 poco antes
de enamorarse de Olimpia, la muñeca mecánica fabricada por el pro-
576 Hoffmann, E.T.A. (1987), p. 38. <http://gutenberg.spiegel.de/etahoff/sand-

mann/sandman4.htm> (p. 4).
304 Luis Montiel
fesor Spalanzani con la inestimable ayuda de Coppola. Como veremos,

esto dista de ser un mero artificio literario. Pero volvamos al relato.
Decepcionado por la incapacidad de su amada para comprender-
le, para ponerse en su lugar —así al menos lo ve él— Nathanael vuel-
ve a la ciudad en la que estudia, donde se produce el encuentro con
Coppola, y a través del catalejo que éste le vende, con Olimpia. Ante
la sorpresa, y a menudo el regocijo, de quienes le rodean, Nathanael se
enamora de la muñeca que, como es lógico, no le contradice en nada.
Pero este apunte sobre el narcisismo del personaje debe, también,
quedar para mejor ocasión. De momento Olimpia nos interesa tan
sólo como autómata, y como contrafigura de aquella que, paradójica-
mente, ha sido tildada de autómata por el protagonista.
En esta perspectiva es muy esclarecedor lo que señala uno de los
innumerables estudiosos de la obra hoffmaniana579. Según dicho autor,
el escritor busca deliberadamente esta ambigüedad porque sabe que
existe. La sociedad moderna se ha dado a sí misma unos códigos de
conducta en los que se reconoce y de los que se siente orgullosa; uno
de ellos es el que impone la distancia entre los cuerpos, la contención
en los movimientos y actitudes corporales. Desde el Barroco los hom-
bres y mujeres parecen tener como modelo de sus actitudes sociales a
las marionetas: vestidos rígidos, movimientos mecánicos... Incluso en
un ambiente en el que se tolera un cierto contacto entre los cuerpos,
como el baile, éste es rígido y está reglamentado; ejemplo máximo, el
minué. Por eso hay que considerar una acertada ocurrencia de Hoff-
mann que la circunstancia elegida para propiciar el autoengaño de
Nathanael sea precisamente un baile, donde la rigidez de movimien-
tos de Olimpia, advertida también por el protagonista, resulta menos
chocante.
El resto es conocido. Pese a las advertencias de un bienintencio-
nado compañero, Nathanael persiste en su enamoramiento de Olim-
pia, hasta que descubre lo que no ha querido ver al presenciar la
destrucción de la muñeca por sus creadores, que se la disputan vio-
lentamente. Enloquecido, pasa una temporada en un asilo hasta que,
579 Gendolla, P. (1992), pp. 16-18. Se declara deudor en este punto de Norbert Elias
en su célebre estudio sobre el proceso de civilización. Cfr. Elias, N. (1989). El proceso
de civilización. Investigaciones sociogenéticas y psicogenéticas, México, Fondo de
Cultura Económica.
supuestamente curado, vuelve con sus amigos para, en un arrebato

provocado por la supuesta visión de Coppelius en su ciudad, intentar
precipitar a Clara desde lo alto del campanario de la iglesia —lo que
no consigue gracias a la intervención de Lothar— y darse muerte a sí
mismo arrojándose al vacío.
Muchos temas quedan por interpretar en esta historia, relaciona-
dos con la mirada, y por ello objeto del capítulo siguiente. En la pers-
pectiva adoptada en éste, lo que más nos interesa son dos asuntos. Uno
de ellos es la denuncia hoffmaniana de la «mecanización» del cuerpo y
de la vida de los seres humanos. Como complemento a la ya referida
interpretación basada en el pensamiento de Norbert Elias se ha avan-
zado otra que se atiene más específicamente a los aspectos materiales
de la cultura burguesa, y más explícitamente a la configurada por la
revolución industrial. Es evidente que Hoffmann no fue, ni podía ha-
ber sido, un «escritor social» del tipo de los que producirá el siglo xix
bastantes años después. Pero, como artista, seguramente era sensible
a ciertos cambios significativos que comenzaban a producirse en su
época, a su alrededor. Sin duda conocía la naciente industrialización y
la correlativa mecanización de buena parte del trabajo humano. Se ha
señalado, con acierto a mi parecer, que el primer gran constructor de
autómatas, Vaucanson, abandonó esta práctica «inútil» para convertir-
se en director de las sederías reales de Francia, para las que inventó un
telar mecánico580; mecánico, y «mecanizador» de los movimientos del
obrero que lo manejaba, habría que añadir. Así, tanto si pertenecen a
la clase que puede permitirse participar en un baile de etiqueta como
si se encuadran en esa otra crecientemente sometida al trabajo mecá-
nico, los hombres y mujeres que Hoffmann contempla con su aguda
mirada parecen estar habitados por un muñeco invisible más que por
un espíritu, término éste que sólo transitoriamente volverán a poner
de moda los románticos581.Y ya hemos visto de qué modo nuestro au-
tor llega a aplicar la metáfora mecanicista a los seres humanos de car-
ne y hueso: Clara, plena de sano sentido común burgués, es acusada
580 Gendolla, P. (1992), p. 61.

581 La actitud de la Ilustración hacia el espíritu fue caracterizada de mano maes-
tra por Georg Christoph Lichtenberg (1742–1799) en el deslumbrante aforismo 576
del «cuaderno F»: «Por entonces, cuando el alma aún era inmortal». Lichtenberg, G. Ch.
(1990). Aforismos, Ed. a cargo de J.J. del Solar. Barcelona, Edhasa, p. 160.
306 Luis Montiel
por el poeta Nathanael de ser un «autómata sin vida»582, de modo que,

víctima de la confusión, o más bien del desánimo, terminará cayendo
en los inanimados brazos de la muñeca de madera.
Pues, en efecto, Nathanael es un hijo de su tiempo. Pero un hijo
hipersensible, pues es un artista. Por eso oscila entre el descubrimien-
to del autómata en el ser humano y la ceguera ante un autómata real
que le brinda una errónea posibilidad de fuga hacia un mundo —su
propio mundo— ideal. Y que, en efecto, la locura de Nathanael es,
así mismo, la de su época, nos lo muestra el comienzo del relato, la
escena nocturna de la que arranca todo el sufrimiento psíquico del
personaje. Su padre y Coppelius practican a escondidas la alquimia,
con la inequívoca intención de crear un homúnculo; pero sus produc-
tos permanecen inanimados, sin ese testimonio de la vida que es la
mirada, que hace gritar, frustrado, al abogado: «¡Vengan ojos! ¡Vengan
ojos!»; y en el colmo de su decepción, interrogar a la vida misma con
las preguntas de la mecánica, manipulando sin piedad las articulacio-
nes del niño583. En esta escena el artista pone ante nuestros ojos la
evolución histórica de la pretensión prometeica del ser humano que
quiere convertirse en un dios mediante lo que, sobre todo, caracte-
riza a la divinidad: crear vida. En tiempos de Hoffmann la alquimia
se encuentra en franca retirada, y es la mecánica quien ha tomado el
relevo: recordemos los premios convocados por las academias tras la
conmoción originada por el pato de Vaucanson, así como esa consa-
gración del cuerpo-mecano que representa el Frankenstein de Mary
Shelley. Y recordemos, también, al modelo del profesor X de Los au-
tómatas —cuyo jardín era «como un laboratorio lleno de secretos»—,
Gottfried Christoph Beireis, alquimista y coleccionista de ingenios
mecánicos, entre otros algunos de Vaucanson.
El biopoder, lo siniestro
Muchos temas quedan aún por desarrollar, y otros, sólo parcialmente

desarrollados, gozarán aún de aclaraciones suplementarias. No puede,
582 Esta acusación, que dista de ser baladí, o un mero síntoma de la locura de
Nathanael, será estudiada con detalle en el próximo trabajo.
583 Gendolla, P. (1992), pp. 172-173.
por ejemplo, pasarse por alto que el propio Hoffmann, como ya he

señalado, fuera aficionado a construir muñecos automáticos, retra-
tándose a sí mismo en esta faceta como el padrino Drosselmeier de
Cascanueces, y también, aunque la identificación no es tan explícita,
como el maestro Abraham Liscow del Gato Murr (Lebensansichten
des Katers Murr —Opiniones del gato Murr sobre la vida—, 1819–
1821)584, lo que ha llevado a algún autor a advertir que, de algún modo,
nuestro fantaseador también se veía a sí mismo, en tanto que creador
de vidas ficticias, como una especie de profesor X, aunque de un gé-
nero muy diferente585. En todo caso sus propios «autómatas» tienen
poco que ver con aquellos que retrata como tales en sus historias, así
como con los que pueden visitarse en las galerías. Los de Hoffmann
están mucho más al servicio del espíritu que de la habilidad técnica,
de modo que el Ludwig de Autómatas puede decir, como corolario
de su visita al arsenal de Danzig, «prefiero mi cascanueces»586; un cas-
canueces como el que, dos años después, cobraría vida con la sangre
de la pequeña Marie en el relato homónimo587. El muñeco mecánico
es, a su juicio, un mero sucedáneo, el sustitutivo inventado por una
cultura que, habiéndose separado de forma creciente de la naturaleza,
584 Como es sabido, el alter ego de Hoffmann en esta novela es Johannes Kreisler,
aunque hay no pocos rasgos del escritor en el maestro Abraham. Dada la abrumadora
cuantía de estudios hoffmanianos ignoro si alguien habrá señalado que, en algún as-
pecto, el maestro Abraham recuerda también a Goethe; por ejemplo, en su faceta de
forzado organizador de fiestas cortesanas para el príncipe.
585 Como ya he advertido la práctica totalidad de los estudiosos de la obra de
Hoffmann ha reconocido esta proyección de su propia personalidad sobre sus persona-
jes. Drosselmeier y Coppelius son abogados de día y creadores de vidas ficticias en sus
ratos libres, preferentemente de noche, como el mismo Hoffmann, aunque sin duda él
mismo sabía muy bien dónde radicaba la diferencia entre sus criaturas y las fallidas del
más negativo de sus sosias en estos menesteres. Drosselmeier es, en palabras de Gendo-
lla, «un Coppelius amistoso»; (Gendolla, P. 1992, p. 188); pero el destino del aprendiz de
poeta Nathanael en «El hombre de la arena» muestra bien a las claras hasta qué punto
el escritor era consciente de las ambiguedades de su propia actividad creativa. Volveré
sobre este tema en el próximo capítulo.
586 Hoffmann, E.T.A. (1988 a), p. 79. <http://gutenberg.spiegel.de/etahoff/sera-
pion/serap331.htm> (p. 31).
587 Hoffmann, E.T.A. (1988 b). “El cascanueces y el rey de los ratones”, en Los
hermanos de San Serapión, I. Edición de Juan Tébar, Celia y Rafael Lupiani., Madrid,
Anaya, p. 88. <http://gutenberg.spiegel.de/etahoff/serapion/serap241.htm> (consulta-
da el 22-02-2007) (p. 21).
308 Luis Montiel
cae como sin quererlo —como se cae enfermo— en una torpe mí-
mica que no soporta la confrontación con la realidad. En otro relato
infantil, El niño extranjero (Das fremde Kind, 1817), los muñecos
mecánicos resultan atractivos en el interior de la casa de campo en la
que viven; pero cuando los pequeños protagonistas del relato —otra
vez un calco de los niños Hitzig— salen al aire libre, los juguetes pier-
den todo su interés, aniquilados, si así puede decirse, por la fascinante
naturaleza588.
Pero esta «desnaturalización» —o dicho de otro modo, este «pro-
ceso de civilización» en el sentido de Elias— tiene un correlato temi-
ble: el de la aparición de ese «biopoder» al que, citando a Foucault,
hacía referencia al comienzo, que no puede sino beneficiarse de esa
conversión del cuerpo en autómata; del cuerpo, y no sólo de él, si se
admite —aunque sólo sea con un propósito heurístico— la noción de
espíritu, o al menos la existencia de una psique que, precisando de la
materia para existir, tiene una condición diferente. En este sentido el
hombre-autómata surgido a la vez de la «mirada anatómica» y de la tec-
nificación de la existencia representa un peligro para el ser humano
sin calificativos porque, como el muñeco mecánico, lleva escondidos
en su interior los instrumentos que le hacen desarrollar su programa.
Como dice en términos psicológicos uno de los autores citados, «ha
interiorizado —en sentido literal— su dependencia»589.Así, el final del
«proceso de civilización» estudiado por Elias sería «la transformación
de la psique en un aparato susceptible de control»590, lo que resulta
tanto más sencillo cuanto más inatacable parezca el modelo mecani-
cista591.
No caeré en el error de hacer de Hoffmann un foucaultiano avant
la lettre. Dudo incluso que fuera consciente de esta implicación per-
588 Kreplin, D. (1957), p. 26.

589 Drux, R. (1986), p. 101.
590 Gendolla, P. (1993), p. 55. Hoffman era extraordinariamente sensible frente a
esta posibilidad que, como he señalado en otros puntos del texto, así como en un tra-
bajo precedente, parecía especialmente al alcance del magnetismo animal. Cfr. Montiel,
L. (2003), pp. 156–157.
591 La metáfora mecánica habría alcanzado, según este autor, su mayor éxito al
conseguir que el padre del psicoanálisis, Sigmund Freud, cometiera lo que bien podría
llamarse un acto fallido: acuñar el término «aparato psíquico». Gendolla, P. (1993), p. 55.
versa del proceso que critica desde el interior del mismo, sin disponer
de la distancia de la que hoy disfrutamos para contemplarlo. Pero el
desgarrado testimonio de Nathanael acerca de su falta de autonomía
psíquica, tan razonable —y psicológicamente— desmontado por Cla-
ra desde la teoría aún no enunciada de la proyección, se nos presenta
hoy como un inteligente atisbo de esa peligrosa deriva. Una vez más la
literatura pone ante los ojos de una cultura la imagen de ciertas ame-
nazas de las que pocos de sus contemporáneos son conscientes. Estas
amenazas tienen que ver con la idea del cuerpo, que en Occidente se
confundirá de manera creciente con la idea del yo.
Este es, pues, el cuerpo que la mirada anatómica ha mostrado al
escritor. Reflexionemos ahora sobre la mirada misma.
2. El «mundo del ojo» en la obra de E.T.A. Hoffmann*
La noción goetheana de un Welt des Auges
«Beruf ist mir zu rühmen höhers»; «es mi vocación celebrar lo supe-

rior», sostiene Hölderlin en su poema a la Princesa Augusta de Hom-
burg. Hoy hago mía esta declaración al introducir en el título de este
escrito el de una bella obra de Heinrich Schipperges592 que ha orien-
tado mi mirada según un Kunst des Schauens, un arte del mirar, al
que me confío para abordar con alguna pretensión de novedad la
obra de Hoffmann precisamente desde la perspectiva del sentido de
la vista; perspectiva, como ya adelanté, complementaria e indisociable
de la adoptada para estudiar la figura del autómata. Pero, en honor a
la verdad, y para la mejor comprensión de cuanto sigue, hay que se-
ñalar que la idea de un Welt des Auges, de un «mundo del ojo», es más
antigua. Goethe fue quien acuñó esta locución593, quien planteó este
concepto, si bien no desde la nada, sino recuperándolo del acervo
de la filosofía de la naturaleza de los physiologoi jonios en su monu-
mental y polémica Farbenlehre (1810), con la que se propuso nada
menos que refutar la óptica de Newton. Sabido es que su propósito
*
Publicado previamente como Montiel, L. (2008). «Sobre máquinas e instrumentos
(II): el mundo del ojo en la obra de E.T.A. Hoffmann». Asclepio, LX– 2, 207–232.
592 Schipperges, H. (1978). Welt des Auges. Zur Theorie des sehens und Kunst des
Schauens, Freiburg i. B., Herder.
593 Aparece por primera vez en una carta a Friedrich Schiller fechada el martes
15 de noviembre de 1796, refiriéndose al placer que le producen las observaciones
que realiza sobre la naturaleza; observaciones en que predomina el sentido de la vista,
pues la naturaleza es, «si así puede decirse, el mundo del ojo, que se crea mediante la
figura y el color […] Sólo en medida menor necesito los medios auxiliares de los otros
sentidos, y todo razonamiento se transforma en una especie de representación». Dörr,
V.C.; Oellers, N. (Hrsg.) (1998). Johann Wolfgang Goethe Sämtliche Werke. Briefe, Tage-
bücher und Gespräche. 40 Bände Band 4 (31) Frankfurt am Main, Deutscher Klassiker
Verlag, 259-260.
312 Luis Montiel
quedaría sin efecto, pero a cambio instituyó como dominio de estudio

la fisiología y la psicología de la percepción594. La tesis «presocrática»
de Goethe es que los colores «están» en el ojo, porque el ojo tiene na-
turaleza lumínica; de otro modo no podría percibir la luz y cuanto ella
manifiesta. De manera que, por más que pueda existir un mundo fuera
de nosotros, el mundo que nosotros percibimos es y será siempre un
«mundo del ojo», Welt des Auges. Más adelante habré de volver sobre
la teoría goetheana de la visión. De momento regresemos al que debe
ser el punto de arranque de este trabajo, el reconocimiento de que el
problema de la percepción está íntimamente vinculado al del cuerpo
como autómata tal como fue formulado en el capítulo anterior. Y am-
bos son, como también adelanté, el resultado de un movimiento, casi
de una inercia de la conciencia occidental moderna que la poesía, an-
tes que la filosofía y la historia del pensamiento, percibió agudamente.
Contexto: El programa ilustrado del príncipe Pahpnutius

y algunas de sus consecuencias
Hoffmann fue uno de los primeros, si no el primero, en comprender

que ambos temas, el del cuerpo del autómata —o mejor, el del cuerpo
como autómata— y el de la realidad de lo que se percibe a través de
los ojos, no eran sino dos aspectos de un mismo problema; un pro-
594 Schipperges, H. (1978), pp. 126–128. Gusdorf, G. (1993). Le romantisme, vol.I.

París, Payot, pp. 197–213. Böhme, G. (1987). «Is Goethe’s Theory of Color Science?». En:
Amrine, F.; Zucker, F.J.;Wheeler, H. (eds.). Goethe and the Sciences. A Re-appraisal. Berlín,
Springer, pp. 147–173. Böhme, H. (2003). «Die Metaphysik der Erscheinungen. Teleskop
und Mikroskop bei Goethe, Leeuwenhoek und Hooke». En: Schramm, H; Scwarte, L.; La-
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17. Jahrhundert. Berlín, De Gruyter, pp. 359–396. Duque, F. (1999-2000). «Alles ist sie
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Mackensen, L. v. (2005). «Luce e buio nella teoria del colore di Goethe». En: Frigo, G.F.;
Simili, R.; Vercellone, F.; von Engelhardt, D. (2005). Arte, scienza e natura in Goethe.
Torino,Trauben, pp. 247–255.
blema acuciante, angustioso, unheimlich595, que se cernía sobre el ser

humano moderno amenazando su propia conciencia de sí. Su celebé-
rrimo relato Der Sandmann —El hombre de la arena—, es la mejor
prueba de ello, y habrá de ocupar buena parte de este estudio; pero
no es el único de sus escritos en los que el de la mirada y el mundo del
ojo se convierte en problema filosófico y antropológico de rango su-
perior.También entendió que la amenaza no había surgido de la nada,
sino que se trataba de un evento históricamente comprensible que,
a su modo, expuso en uno de sus últimos relatos extensos, Klein Za-
ches gennant Zinnober (El pequeño Zaqueo llamado Cinabrio). En
esta desaforada sátira596, cuyo argumento se le ocurrió a su autor en el
curso de uno de los intensos accesos febriles de una enfermedad, pro-
bablemente relacionada con la que le llevó a la muerte597, trabamos
conocimiento con un cierto príncipe de un cierto estadículo alemán
de esos que, como piezas de un rompecabezas, constiuían la Germa-
nia anterior a la Revolución Francesa, o de alguno similar supervivien-
te de la aventura napoleónica. Este príncipe, de nombre Paphnutius
y un tanto limitado de caletre, escucha embobado los consejos de su
primer ministro, un burgués imbuido del espíritu de Las Luces como
tantos de sus contemporáneos, que intenta convencer a su amo de la
conveniencia de modernizar su Estado. La conversación entre ambos
constituye una prodigiosa muestra del arte hoffmaniano de la sátira:
¡Sire! ¡La gran hora ha sonado! ¡Un reino luminoso se alza desde el po-
deroso Caos! ¡Sire! ¡Del pecho y de la garganta de vuestro vasallo más
fiel brotan suplicantes las mil voces del pobre pueblo desdichado! ¡Sire!
¡Introducid la Ilustración!
A estas palabras de su ministro responde el príncipe, sinceramen-
te emocionado, que hará imprimir un edicto que habrá de hacerse pú-
blico en todas las paredes del reino anunciando que «desde este mis-
595 Este calificativo, bien conocido por todo lector familiarizado con la obra hoff-
maniana y/o con la de Sigmund Freud, será, inevitablemente, el núcleo de uno de los
asuntos más polémicos de los que habré de ocuparme en el presente texto.
596 Véase lo que luego se dirá al respecto de Meister Floh.
597 Lo sabemos por un testimonio de su amigo Hitzig, a quien Hoffmann se lo
comunicó en el curso de una de las visitas de aquél a su lecho de enfermo. Günzel, K.
(1979). E.T.A. Hoffmann Leben und Werk in Briefen, Selbstzeugnissen und Zeitdoku-
menten, Düsseldorf, Claasen, pp. 357-358.
314 Luis Montiel
mo momento queda implantada la Ilustración». Con devota paciencia,

el ministro le explica que una tarea tan importante no puede llevarse
a cabo sin un concienzudo trabajo preliminar:
Antes de llevar adelante la Ilustración, es decir, antes de talar los bosques,
hacer navegables los ríos, hacer que broten patatas, mejorar las escuelas
de los pueblos, plantar acacias y chopos, antes de hacer cantar a los niños
sus oraciones de la mañana y de la noche a dos voces, antes de cuidar las
carreteras y de inocular la vacuna, es indispensable expulsar del estado
a todas esas gentes que profesan opiniones peligrosas, que no escuchan
nunca la voz de la razón y seducen al pueblo con toda suerte de neceda-
des […]: [las hadas], enemigas de la Ilustración [y] causantes de que el
reino esté sumergido en el oscurantismo más completo. Se entregan a la
peligrosa práctica de lo maravilloso y no temen expandir, bajo el nombre
de poesía, un veneno sutil que vuelve a las personas absolutamente inep-
tas para servir a la causa de la Ilustración598.
Si bien la primera parte de este parlamento resulta un tanto sim-
plificadora, tópica incluso, pues no alude más que al bien conocido
pragmatismo de la mentalidad ilustrada, al ejercicio de la razón instru-
mental —término éste que ha devenido de uso común, que tomo en
préstamo a J. Habermas—, la segunda es claramente subversiva, pues
pone de manifiesto la voluntad de control a la que hice referencia en
mi escrito anterior. Según el ministro, la Ilustración no está al servicio
de los hombres, sino a la inversa, y la poesía distrae de este servicio
hasta el extremo de hacer inútil para él a quien, como una enferme-
dad, la padece. Por ello hay que tomar medidas urgentes, previas a cua-
lesquiera otras, y desde luego represivas: hay que expulsar del país a
las hadas.Y si alguna quiere quedarse, cosa que incluso resultaría con-
veniente al alto ideal político profesado por el ministro, deberá nece-
sariamente, como diríamos hoy, aceptar un proceso de reconversión
hacia una tarea útil para la cosa pública, por ejemplo, «tejer calcetines
para el ejército en caso de guerra»599. La acción épico-satírica arranca
de la situación creada por esta maniobra policial cuando un hada que
se decide por la clandestinidad bajo las respetables tocas de madre
598 <http://gutenberg.spiegel.de/?id=5&xid=609&kapitel=3&cHash=18212119
ce2#gb_found> (Consultada el 4- VII-2007) (p. 2). En este caso, así como en el de Meis-
ter Floh, al que me referiré más tarde, carecemos de una edición en nuestro idioma.
599 Ibid.
abadesa de un convento decide adoptar al pequeño aborto cuyo nom-

bre da título a la narración y origen a mil delirantes aventuras, que tie-
nen por objeto mostrar cómo la locura —la locura razonante— puede
hacerse dueña de un Estado sin hadas y sin poesía. Pero no es éste
el objetivo del presente trabajo, de modo que debemos abandonar a
Klein Zaches hasta mejor ocasión, no sin advertir que con su historia
se abre el breve período satírico-grotesco600 de Hoffmann, clausurado
por la muerte cuatro años más tarde. De momento su mención debe
servirnos para contextualizar en perspectiva historicocultural los re-
latos de que vamos a ocuparnos a continuación.
25. Portada de Klein Zaches, diseñada por Hoffmamnn, que representa la acción
mágica —a través del peinado— del hada Rosabelverde sobre su pupilo Klein
Zaches.
600 No pretendo establecer tipología ni cronología alguna de cuño crítico litera-

rio. Sencillamente me limito a señalar que con Klein Zaches, y luego con Meister Floh,
el escritor se lanza a tumba abierta —en más de un sentido— a la crítica del mundo en
el que vive empleando para ello la caricatura que acentúa los rasgos grotescos. Véase
más adelante lo que se dirá sobre Meister Floh.
316 Luis Montiel
Los ojos del autómata
Regresemos, pues, al primero de los relatos que nos ocuparon en el

capítulo precedente, Los autómatas. Antes incluso de acudir al orá-
culo del turco, Ludwig declara sin ambages el desagrado que le pro-
ducen los ingenios mecánicos que copian la figura humana, a los que
califica de
auténticas imágenes de la muerte viva o de la vida muerta, no tanto por-
que estén construidas a imagen del hombre, cuanto porque imitan como
un mono lo humano601.
Es decir, como ya quedó señalado, porque esa similitud con lo hu-
mano es poco más o menos la misma que presentan los cadáveres: les
falta el espíritu.Y para Ludwig esto se pone de relieve principalmente
en los ojos. Las palabras que siguen a su anterior declaración lo mues-
tran con claridad, suministrando además argumentos para la reflexión
sobre lo Unheimliche que anunciaba al principio:
Ya de pequeño solía escapar llorando cada vez que me llevaban a un
museo de cera, y aún hoy sigo sin poder entrar en un gabinete de esos
sin sentir una sensación horriblemente inquietante —unheimlichen
grauenhaften—. Cada vez que veo sobre mí las miradas fijas, muertas,
cristalinas, de todos esos potentados, famosos héroes, asesinos y bribo-
nes, me gustaría gritar, en palabras de Macbeth: «¿Qué hacéis ahí, mirán-
dome con ojos ciegos?». Y estoy convencido de que la mayoría de los
hombres comparten conmigo, aunque no en el elevado grado que en
mi domina, esta inquietante —unheimliche— sensación, pues se puede
comprobar que la mayor parte de la gente que está en un gabinete de
figuras de cera habla únicamente en susurros […] Y ello no ocurre por
respeto a los altos personajes, sino únicamente por la presión de lo in-
quietante, lo horrible, —des Unheimlichen, Grauenhaften— que provo-
ca necesariamente ese pianissimo en los espectadores602.
601 <http://gutenberg.spiegel.de/etahoff/serapion/serap331.htm> (Consultada

el 20-II-2007) (p. 31 de dicha edición). Hoffmann, E.T.A. (1988). «Los autómatas», en Los
hermanos de San Serapión, II. (Ed. de Celia y Rafael Lupiani y Julio Sierra), Madrid,
Anaya, p. 70.
602 Ibid. Lejos de mí proponer como definitivas las traducciones que doy a los
términos alemanes del texto. Por eso los incluyo en la cita.
Ludwig termina su parlamento declarando que lo más angustioso

para él son «los movimientos humanos de las figuras muertas, imita-
dos y producidos mecánicamente», entre los que señala los «giros de
ojos». A ellos se refiere de inmediato Ferdinand, quien, compartiendo,
como sabemos, en lo esencial el juicio de Ludwig, observa una actitud
menos hostil hacia estos artefactos, que considera meros dispositivos
orientados a la distracción del espectador:
Sus giros de cabeza y movimientos de ojos están ahí, con toda seguridad,
únicamente para dirigir nuestra atención sobre esa parte en la que no se
encuentra la clave del secreto603.
Esta interpretación racionalista de Ferdinand tendrá escasa, si no
nula relevancia en el relato, pues ambos amigos compartirán un mis-
mo interés por lo que pueda ocultarse detrás del artificio mecánico,
que, como intenté demostrar, tendría más que ver con el sorprenden-
te mundo recién descubierto del magnetismo animal que con la hipó-
tesis del hombre—máquina. Pero el tema de los ojos del autómata, así
como el de los humanos, volverá a aparecer desempeñando un papel
central en la obra probablemente más estudiada de las de Hoffmann:
El hombre de la arena.
Buena parte de la culpa, o del mérito, de que este Nocturno haya
alcanzado tal relevancia crítica la tiene el escrito de Freud titulado
Das Unheimliche604 (1919), lo que me da ocasión para comenzar a
saldar una vieja deuda con mi amigo Hoffmann, consistente en resti-
603 <http://gutenberg.spiegel.de/etahoff/serapion/serap331.htm.> (p. 31). Hoff-

mann, E.T.A. (1988), 71.
El buen sentido de Ludwig da, desde luego, en el clavo, aunque ello tenga escaso
interés para el mensaje, mucho más sutil y ambicioso, que Hoffmann pretende transmi-
tir en su relato. Años más tarde, el más célebre constructor de autómatas y empresario
de variétés basadas en su exhibición, Robert-Houdin, señaló en sus escritos teóricos y
autobiográficos que el éxito de cualquier espectáculo de ilusionismo se basaba preci-
samente en la habilidad de distraer la atención del espectador de lo esencial. Aridjis, C.
(2005). Topografía de lo insólito. La magia y lo fantástico literario en la Francia del
siglo xix, México, Fondo de Cultura Económica, 135-136.
604 Este término ha sido traducido al español por los editores de la obra de Freud
como «siniestro» —Ludovico Rosenthal, López Ballesteros— y como «ominoso» —Eche-
verry—. Basándose en su etimología el filósofo Félix Duque le ha dado el significado, grá-
vido, para mi gusto, de sentido, de «inhóspito». Cfr. Conde, A.C. «Lo siniestro enroscado a la
palabra. Lenguaje y extrañamiento a través de la lectura de Lo siniestro de Freud». <http://
www.ucm.es/info/especulo/numero33/siniestr.html> (Consultada el 18-VII-2007).
318 Luis Montiel
tuir a su relato el sentido que él mismo quiso darle después de que no

pocos se hayan empeñado durante casi un siglo en adaptarlo contra
viento y marea al lecho de Procusto freudiano605.
Aunque pueda parecer una obviedad, comencemos por el
principio. Dado que el relato se presenta a modo de intercambio
epistolar con tardías incursiones del autor cuanto sabemos de la
infancia de Nathanael se debe a su propia pluma, y esto ya introduce
un factor de incertidumbre nada desdeñable, evidentemente buscado
por Hoffmann. Con todo, en esa parte de su biografía no es posible
discernir nada sugerente de patología mental alguna, y la descripción
de la escena alquimista protagonizada por su padre y Coppelius
presenta un aspecto muy realista, incluso —y sobre todo— si se tiene
en cuenta que se trata de una escena estremecedora vista con los ojos
de un niño de diez años. Es imposible saber si se trata de un relato
documental, de una fantasía o de un delirio. Nada en la narración
permite pronunciarse al respecto; tal es, sin duda, la intención de
Hoffmann. Por otra parte la ausencia de información, por más que
pudiera ser indirecta, sobre aquel episodio en los textos de Clara y
Lothar no nos autoriza a tratarlo como un síntoma. Con el material de
que disponemos, lo único que podemos hacer es dar crédito a lo que
Nathanael refiere, a saber, que en medio de una operación espagírica
realizada por los dos adultos, cuyo objetivo parece ser la fabricación
de un homúnculo, que él contempló a escondidas, se echan en falta
los ojos como expresión de la verdadera vida, y que Coppelius parecía
decidido a arrancar los de Nathanael —sin metáfora alguna— en
el empeño de lograr aquello que se le escapaba en su pretensión
prometeica. La causa de la muerte del padre —la explosión del
laboratorio—, que confirmaría la versión de Nathanael acerca de los
secretos trabajos alquímicos de su progenitor y el abogado, tampoco
es desmentida ni matizada por quienes deberían saber si se trata o no
de un hecho real. Según esto Nathanael ha vivido una situación en la
que se ha sentido amenazado por la pérdida de los ojos —insisto: de
605 Lejos de mí la pretensión de pasar por el salvador de la princesa encantada,

pues desde hace algún tiempo se alzan voces, incluso procedentes del entorno psicoa-
nalítico, contra la violencia ejercida por Freud sobre el texto de Hoffmann. Entre no-
sotros destacan los trabajos de Jesús González Requena, particularmente —en el tema
que nos concierne— éste: González, Requena, J. (1997). «Emergencia de lo siniestro».
Trama y fondo, 2, 51–77.
los ojos— para que el producto de una hybris pudiera disponer de

ellos. Creo que éste no es un dato baladí: no se trata sólo de perder un
órgano —como ocurriría en el caso de la castración606—, sino de que
este órgano es robado para dárselo a otra criatura. Hasta donde yo sé,
la angustia de castración freudiana opera según un patrón en el que
sólo hay pérdida, pero no ganancia ajena, y más concretamente de
un tercero.También aquí hay que volver sobre lo prometeico, pues el
gigante mitológico no roba el fuego de los dioses para apagarlo, sino
para dárselo a los hombres. Por último, la ceguera de Nathanael, de
haberse producido, no sería comparable a la de Edipo, pues ni habría
tenido carácter autopunitivo ni se habría agotado —al menos según
los designios de Coppelius— en la mera ablación.
La confidencia de este trágico recuerdo se ha visto motivada por
la aparición en la vida actual del estudiante Nathanael del italiano
vendedor de barómetros e instrumentos ópticos Giuseppe Coppo-
la, cuyo apellido trae a la memoria del joven el odiado y temido de
Coppelius607. Ya antes de que nada suceda esta similitud en los nom-
bres, y la consiguiente sospecha de que pueda tratarse de la misma
persona, han inquietado al protagonista, lo que hace comprensible su
sentimiento de pánico cuando el vendedor expone sobre la mesa de
su habitación de estudiante su muestrario de gafas, presentándolas
en su deficiente alemán como «sköne Oke», «hermosos ojos»608. Hago
notar que antes de mostrarlas el espanto, suscitado por la declaración
del italiano de que, además de barómetros, vende «sköne Oke», se ha
adueñado ya de Nathanael, sin duda a causa de la reminiscencia de
la vivencia traumática infantil —que no parece haber sido reprimida
en modo alguno— a la que ya he hecho referencia. Pero no es menos
606 Como es sabido, Freud sostiene en su texto que la evisceración de los ojos es
en este caso un equivalente de la castración, remitiéndose al complejo de Edipo.
607 Se ha señalado con profusión el hecho de que tales apellidos evocan nociones
que tienen un peso extraordinario en el relato; así Coppelius es muy similar a «copela»,
«vaso de figura de cono truncado, hecho con cenizas de huesos calcinados, y donde
se ensayan y purifican los minerales de oro o plata» (DRAE) —lo que, a través de la
química, nos remite a la alquimia—, y Coppola hace pensar en «coppo», en italiano,
órbita del ojo.
608 <http://gutenberg.spiegel.de/?id=5&xid=604&kapitel=5&cHash=61f05a2d1
82#gb_found> (Consultada el 16-VII-2007) (p. 5). Hoffmann, E.T.A. (1987). «El hombre
de la arena». En Nocturnos (ed. de Celia y Rafael Lupiani), Madrid, Anaya, pp. 43-44.
320 Luis Montiel
interesante detenerse sobre lo que viene después: bajo el impacto de

esta impresión, lo que el estudiante contempla sobre su mesa son «mil
ojos [que] miraban y se estremecían fijándose en [él]». Aquí encontra-
mos de nuevo la mirada fija —starre— que despertaba en Ferdinand
el sentimiento de lo Unheimliche en los gabinetes de figuras de cera:
la mirada artificial, a la que le falta la vida, que sólo de manera imper-
fecta intenta encubrir el movimiento mecánico de los ojos de algu-
nos autómatas, como el famoso turco. No son ojos amputados —si se
quiere, «castrados»—, sino ojos fabricados los que producen un sen-
timiento que, en este caso, recibe el nombre de Entsetzen —horror,
espanto, pavor— siendo en este caso «gespenstisch» —fantasmal— el
calificativo que se aplica a tales «ojos».
Es hora ya de dar entrada al autor cuya interpretación puso a
Freud, según éste mismo reconoció, sobre la pista del sentimiento de
lo Unheimliche en Hoffmann: el psiquiatra Ernst Jentsch. En un texto
publicado en 1906 en una revista psiquiátrica609 Jentsch se aproxi-
maba al tema de lo Unheimliche especialmente desde el punto de
la psicología —con algún apoyo en la etnología— y de la psicopato-
logía, aunque mencionando en un punto las creaciones hoffmania-
nas. Según parece Freud tuvo noticia, inevitablemente parcial, acerca
de los relatos de Hoffmann precisamente a través de este artículo610.
El caso es que Jentsch dedica menos de tres líneas al escritor, y por
cierto nada explícitas: «E.T.A. Hoffmann ha empleado repetidamen-
te con éxito esta maniobra psicológica en sus relatos fantásticos»611.
Por alguna razón que desconocemos Freud se lanza de lleno sobre el
Sandmann, mientras que un conocedor de la obra de Hoffmann, a la
vista de lo sostenido por Jentsch en las páginas precedentes, relativas
a las figuras de cera y a los muñecos animados, habría pensado mucho
más en Los autómatas. No es extraño que a Freud le suenen a hueco
609 Jentsch, E. (1906). «Zur Psychologie des Unheimlichen». Psycchiatrisch-Neuro-

logische Wochenschrift, 22, 195–198 y 23, pp. 203–205.
610 Gordo, J. (2003), El concepto de «lo siniestro» en la obra de Freud (Tesis
doctoral), 29, n. 4. En esta misma nota se menciona otra posible fuente para el interés
del fundador del psicoanálisis en la obra de Hoffmann: El doble, de Otto Rank (1914).
En cualquier caso parece que Freud estaba lejos de conocer de primera mano la rica
producción de nuestro autor.
611 Jentsch, E. (1906), p. 203.
algunos asertos de Jentsch que él mismo cita en Das Unheimliche;

pero es que él está intentando aplicarlos a Der Sandmann, cuando lo
que Jentsch tiene in mente es el texto precedente. Por ejemplo:
Es bien conocida la incómoda impresión que con gran facilidad produce
en algunas personas la visita a gabinetes de figuras de cera, panópticos
y panoramas612.
Apenas hace falta recordar al lector el testimonio de Ferdinand
sobre los gabinetes de figuras de cera recientemente transcrito613.
Por otra parte, cuanto Jentsch menciona en su escrito referente a los
autómatas —que no es poco, desde luego— puede perfectamente
aplicarse a la Olimpia del Sandmann, pero con aún mayor razón a los
autómatas del relato homónimo. Lo cual, por otra parte, es extrema-
damente razonable, pues es evidente que la figura de Olimpia no apa-
rece porque sí en la historia de Nathanael, sino que es descendiente
directa de los androides del profesor X que aparecen en el relato que
forma parte de Los Hermanos de San Serapión. Me temo que Freud
se vio conducido a un mal paso por su desconocimiento de la obra
de Hoffmann así como por la decisión de Jentsch de plantearse un
trabajo sobre lo Unheimliche, tema que inevitablemente debía intere-
sar a aquél, en el que menciona el nombre del escritor. Posiblemente
Freud pensó que el relato de Hoffmann se ocupaba singularmente de
este asunto, cuando lo cierto es que el término mismo no tiene un
protagonismo extraordinario en él: aparece seis veces, mientras que
otros términos sinónimos, a veces asociados a él del modo que hemos
visto, lo hacen con notable reiteración: schrecklich, 3; entsetzlich, 15;
grausam y derivados, 16. Por otra parte, el sentimiento que designa
fácilmente podría encontrarse, y tal vez corregido y aumentado, en
otros relatos como Das öde Haus —La casa vacía (1817)— en el
que, por más señas, no hay autómatas ni ojos arrancados, aunque sí
extrañas visiones.
612 Jentsch, E. (1906), p. 198.

613 Como ha señalado un estudioso de la obra de Hoffmann, también en Der
Sandmann juega el artista con la misma incertidumbre, convirtiéndola en recurso li-
terario para provocar el sentimiento de lo Unheimliche: Cuando la muñeca Olimpia es
destrozada por Spalanzani y Coppola, sus ojos sangran (al menos eso es lo que perci-
be Nathanael). Drux, R. (1986). Marionette Mensch. Ein Metaphernkomplex und sein
Kontext von E.T.A. Hoffmann bis Georg Büchner, München, Fink, p. 84.
322 Luis Montiel
Es importante recordar que los ojos de Nathanael no son los úni-

cos amenazados. En el poema por él escrito, Coppelius arranca los
ojos a Clara, los arroja contra el pecho de Nathanael y le arrastra hacia
el fuego en medio de una danza frenética. En ese momento Clara pide
a su prometido que la mire, asegurando que aún conserva sus ojos,
y que de este modo puede salvarle. Pero cuando lo hace, Nathanael
cree ver los ojos de la muerte. Este poema del que sólo conocemos el
argumento tiene una gran importancia que Freud no le reconoce614,
por más que su interpretación gire en torno al simbolismo de los
ojos, o más exactamente, de su mutilación. Con él como pretexto, o
si se prefiere, como revelador —en la acepción fotográfica del térmi-
no— muestra Hoffmann el verdadero nudo del relato, al permitirnos
contemplar las reacciones de ambos personajes, Clara y Nathanael,
frente a esta producción del inconsciente —pulida, desde luego, me-
diante una ulterior elaboración más consciente615— del protagonista.
En efecto, cuando Nathanael concluye su redacción y lo lee para sí
mismo en voz alta «sintió —escribe Hoffmann— horror y exclamó:
¿De quién es esa voz horripilante?»616. Pero luego se convence a sí
mismo de que se trata solamente de un poema logrado. Lo que, sin
embargo, queda claro es que la distancia establecida por la lectura
en alta voz le provoca una primera reacción de espanto y de enajena-
ción. Aunque consciente mientras trabajaba, sólo ahora se da cuenta
de que ha dejado hablar a su inconsciente, así como del peligro que
entraña ese mensaje. Cuando por fin se lo lee a Clara, la reacción de
ésta es equiparable, aunque configurada en torno a un patrón diferen-
te, propio de la personalidad que, desde el comienzo, Hoffmann le ha
atribuido, señalándola con la elección de su nombre: la muchacha le
pide que arroje al fuego «ese cuento absurdo... sin sentido... loco». La
614 Gordo, J. (2003), p. 55.

615 «Mientras escribía este poema, Nathanael estuvo muy tranquilo y concentra-
do. Corregía, limaba cada uno de los versos y, habiéndose sometido al rigor del metro,
no descansó hasta que todo engarzaba con precisión y su sonido fue puro». <http://
gutenberg.spiegel.de/?id=5&xid=604&kapitel=5&cHash=61f05a2d182#gb_found>
(p. 5, p. 40 de la ed. esp.).
82#gb_found> (p. 5, p. 40 de la ed. esp.).
respuesta de Nathanael, mientras la abandona, «indignado» es: «¡Maldi-

ta autómata sin vida!»617.
En este punto se instala, a mi parecer, lo Unheimliche en el mun-
do del protagonista. Ante la emergencia de sus más íntimos fantas-
mas, la sensata muchacha le recomienda buscar la salud a través de la
negación; Nathanael se siente incomprendido, y a la postre no amado,
y la descubre entonces como «autómata sin vida»; pero en su sufri-
miento —en su locura— la sustituirá por una auténtica autómata: la
criatura de Spalanzani y Coppola. Mala solución, a todas luces, que
nos muestra que, aunque poseedor de un cierto grado de razón, el
joven lleva en sí el germen de una enfermedad aún más peligrosa
que la mantenida, de forma larvada, por el fantasma de Coppelius: un
narcisismo morboso.
En el momento en que este rasgo se manifiesta por completo el
Hoffmann inquietante deja lugar, por más que en contados momen-
tos, al satírico; por ejemplo cuando, ante el recuerdo de la muñeca
que apenas hace algo más que contemplarle —aparentemente, pues
sus ojos no tienen vida— y suspirar de tanto en tanto, Nathanael, emo-
cionado, profiere: «¡Oh, tú, maravilloso y profundo ser! […] Sólo tú,
tú eres la única persona que me entiende por completo!»618. Y poco
antes le ha hecho decir, utilizando un símil que pertenece de lleno al
Welt des Auges: «¡Oh, tú, espíritu profundo en el que se refleja toda
mi existencia!»619. De pasada anotaré que esta frase —y no sólo ella—
autorizaría una interpretación del relato con la ayuda de la teoría psi-
cológica de C.G. Jung, pues da toda la impresión de que lo que aquí
se dirime es la angustiada búsqueda del anima por el protagonista620.
En esta perspectiva lo Unheimliche se nos presenta, además, bajo una
nueva luz, pues el propio Nathanael utiliza el término al explicar a su
82#gb_found> (p. 5, p. 41 de la ed. esp).
618 <http://gutenberg.spiegel.de/?id=5&xid=604&kapitel=6&cHash=61f05a2d182>
(p. 6, p. 51 de la ed. esp).
619 <http://gutenberg.spiegel.de/?id=5&xid=604&kapitel=6&cHash=61f05a2d182>
(p. 6, p. 49 de la ed. esp.).
620 Hace años publiqué una interpretación semejante de otro relato de Hoff-
mann, «El caldero de oro». Montiel, L. (1995) Un cuento de hadas sobre la vida del
inconsciente: El caldero de oro, de E.T.A. Hoffmann. Jano, XLVIII-1115, pp. 39–44.
324 Luis Montiel
amigo Sigmund sus sentimientos: «Ya puede Olimpia ser unheimlich

para vosotros […] Sólo en su amor me encuentro a mí mismo»621.
Pero lo que nos interesa en este contexto es algo bien diferente:
el cuerpo del autómata, el Welt des Auges y su mutua relación. Sólo en
esta perspectiva hemos de ocuparnos de unos ojos en los que toda
la existencia de Nathanael —y cualquier otra cosa— puede reflejarse
por el mero hecho de que no son ojos, sino esferas de cristal magis-
tralmente coloreadas por la mano del inquietante Coppola. Esos ojos
no tienen mundo, en el sentido goetheano, aunque el mundo entero
pueda reflejarse en ellos. Pero sí hay un Welt des Auges en Nathanael,
y la mayor prueba de ello es que, en su caso, Olimpia es, también, oca-
sionalmente unheimlich, pero sólo para el sentido del tacto. Cuando,
en el baile, toca su mano, experimenta un sentimiento que, esta vez, el
autor califica precisamente con el problemático término; pero al mi-
rarla, sobre todo a través del anteojo de Coppola, sus ojos se animan y
parecen arrojar rayos lunares622. El mundo del ojo del protagonista, el
suyo propio, incomparable, es quien, para su mal, anima a la muñeca
de madera.
De este modo es él quien entroniza el triunfo de la técnica; pues
si Coppelius y el padre de Nathanael no fueron capaces de crear
vida mediante la alquimia, y si aquél intuyó que la única posibilidad
restante se encontraba en la mecánica623, Spalanzani y Coppola han
conseguido esta copia cibernética que deslumbra a la mayoría, y que
alcanza incluso a suplantar a su modelo real para ese nuevo hombre
que surge de la revolución tecnológica, o que al menos se desarrolla
a partir de ella de manera incomparable: el narcisista. A mi juicio, el
atisbo verdaderamente genial de Hoffmann en este punto radica en la
superación del punto de vista más común, el que se fija en el creador
prometeico, para desplazarse hacia el destinatario ideal del producto:
del técnico productor al público consumidor. Pues, en el Sandmann,
este tipo de creador ha encontrado por primera vez un cliente. Más
621 <http://gutenberg.spiegel.de/?id=5&xid=604&kapitel=6&cHash=61f05a
2d182> (p. 6, pp. 50-51 de la ed. esp.).
622 Gendolla, P. (1992). Anatomien der Puppe. Zur Geschichte der Maschinen-
menschen bei Jean Paul, E.T.A. Hoffmann, Villiers de l’Isle Adam und Hans Bellmer,
Heidelberg, p. 169.
623 v. Montiel (2007).
aún: el cliente por antonomasia; el ser humano que quiere reconocer-

se en la máquina, que quiere una máquina que se le parece para que
le devuelva de sí mismo la imagen deseada. Ironía excelsa, acierto psi-
cológico mayúsculo de Hoffmann, es en este caso el poeta romántico
quien, en lugar de vender tópicamente su alma al diablo, desea para sí
un autómata sobre la que proyectarla. En nombre de un ideal torcido
de la comprensión, de la comunicación entre dos seres, escoge el de-
sierto y el eco. Asistimos al triunfo del hombre máquina. Pero, ¿quién
es el hombre máquina?, ¿la criatura cibernética o el ser humano que
dice ante ella: «esto soy yo»?624
Unheimlich. Desde luego. ¿Cómo no va a ser unheimlich un re-
lato en el que se nos habla no de la castración —real o simbólica—
sino de la aniquilación del alma en el espejo mágico del simulacro, y
de la entronización definitiva del autómata como rey de la creación,
como pareja soñada, buscada y adorada del ser humano de carne y
hueso que se siente insatisfecho de su condición? Pero esta pregun-
ta nos conduce a otro lugar, de regreso, podríamos decir: de nuevo
al Welt des Auges. Pues Nathanael ha encontrado lo que buscaba, la
compañera ideal, con la ayuda de un instrumento óptico: el catalejo
que le vendió Coppola, que parece animar mágicamente la figura de
Olimpia, de modo que el estudiante Sigmund, amigo del protagonista
—quien no observa la realidad a través de instrumento alguno— no
puede comprender el delirio de éste y debe limitarse a compadecer-
624 Evidentemente no se trata del triunfo definitivo. Hoffmann nos está mostran-
do el nacimiento de un hecho cultural de extraordinaria relevancia, pero, como tal
nacimiento, se trata aún de un fenómeno incipiente, incluso lacunar. Aunque también
de manera irónica —lo que demuestra la escasa confianza que Hoffmann tenía en la
capacidad de respuesta de sus contemporáneos— el escritor describe las reacciones
que el ataque de locura de Nathanael al descubrir a Olimpia desarticulada entre las
manos de su creador provoca en la sociedad de la ciudad universitaria: «La historia del
autómata había arraigado profundamente en sus almas y, de hecho, surgió una profunda
desconfianza hacia las figuras de aspecto humano.Y para convencerse por completo de
que uno no se había enamorado de una muñeca de madera, varios amantes exigieron a
la amada que bailara y cantara sin conservar el compás, que durante las lecuras bordara
e hiciera punto, jugase con el perrito, etc., pero sobre todo que no sólo escuchara, sino
que de vez en cuando dijese algo, de forma que esas palabras mostraran un pensamien-
to previo. De resultas de ello la unión amorosa de muchos se fortaleció y se convirtió en
más estimulante, mientras que otros, por el contrario, se separaron en silencio».
<http://gutenberg.spiegel.de/?id=5&xid=604&kapitel=7&cHash=61f05a2d182#
gb_found> (p. 7, p. 55 de la ed. esp.).
326 Luis Montiel
le y a ofrecerle su ayuda cuando llegue el momento, que no puede

sino temer, en que los devaneos psíquico—tecnológicos del joven le
lleven a la catástrofe. Pues la locura le acecha, y se presenta de hecho
al menos dos veces en el relato625, de modo que, a riesgo de parecer
exagerado, me atrevería a conceder a este personaje hoffmaniano una
dignidad ejemplarizante similar a la de Don Quijote; en efecto, tal vez
nos encontremos ante el Don Quijote de la era tecnológica.
Más, mucho más habría que decir sobre este texto prodigioso.
Pero, en la perspectiva elegida, quizá convenga hacer aquí un alto,
no para finalizar el viaje sino para emprender otro camino que nos
conduzca al objetivo buscado. Nathanael encuentra a Olimpia, y con-
tinúa luego buscándola apasionadamente, con la ayuda de un anteojo.
Cinco años más tarde, nuestro guía y narrador nos situará de nuevo
ante el mundo del ojo y de los instrumentos ópticos, esta vez con
la intención de ajustar cuentas. Si en Der Sandmann Nathanael es
una especie de Don Quijote, ahora será Hoffman quien asumirá un
aspecto del personaje de nuestro hidalgo, contendiendo con sus par-
ticulares molinos de viento. Adentrémonos en el mundo mágico de
Maese Pulga.
Una aventura en el mundo del ojo
Escrito si no en su lecho de muerte, sí al menos en el lecho que prác-

ticamente sólo abandonaría para ser enterrado, Meister Floh (Maese
Pulga), se publicó, después de ser mutilado por la censura, en el año
en que falleció Hoffmann, 1822. En este encantador relato fantásti-
co, especie de Bildungsroman a contrapelo, pues representa casi lo
contrario que el protomodelo del género626, el Wilhelm Meister de
625 Cuando arremete, presa de furia, contra Spalanzani al ver que entre él y
Coppola han destruido la muñeca, y debe ser reducido y encerrado en un asilo, y evi-
dentemente al final, cuando intenta asesinar a Clara y finalmente se suicida.
626 El propio Hoffmann lo denominó Märchen: el título completo del relato es
Meister Floh. Ein Märchen in sieben Abenteuer zweier Freunde. El término alemán
Märchen suele traducirse al español como cuento fantástico, o de hadas, o folklórico,
y algo de todo ello lleva en sí el vocablo alemán. Como puede verse, el planteamiento
de Hoffmann es bastante más modesto que el que cabe suponer a una «novela de
formación». Por otra parte, una estudiosa reciente de esta obra ha discutido también el
acierto de Hoffmann al adscribir al género literario del cuento fantástico la obra que
Goethe, el protagonista, Peregrinus Tyss, se nos presenta desde las pri-

meras páginas como un individuo extraordinariamente inmaduro627, o
más exactamente, replegado sobre sí mismo para no verse obligado
a entrar en la madurez. El lector lo encuentra celebrando la Noche-
buena en la solitaria mansión que, junto con un floreciente negocio
que prácticamente marcha solo, ha heredado de sus padres, en una
actitud descaradamente infantil: a sus treinta y seis años, como todas
las navidades, espera en silencio, en la oscuridad del gabinete anexo
al comedor, a recibir la señal que le permitirá salir a la sala iluminada
para, lleno de ardiente júbilo, recoger del pie del abeto decorado con
velitas los regalos que poco antes ha comprado para sí mismo y que
luego repartirá entre niños pobres, y cenar luego junto a dos sillas
vacías —no así los platos frente a las que se sitúan— destinadas a sus
padres, con quienes incluso simula hablar.
Verdaderamente se trata de alguien a quien le hace falta una
Bildung, y con urgencia. En todo caso su infantilización es sólo parcial,
pues ante determinadas circunstancias no se ha comportado, ni se
comportará en adelante como un niño. Por ejemplo, no ha vacilado en
perderse para los demás durante un par de años en un viaje, iniciativa
ésta nada pueril, que parece haberle llevado al menos hasta la India. Si
volvemos la vista a ese modelo de género que es el Wilhelm Meister
podríamos decir que al menos nuestro Peregrinus —¡nótese, además,
el significado del nombre!— ha realizado, si es que no está realizando
nos ocupa, afirmando que «Meister Floh no es un Märchen, sino más bien una sátira
grotesca con aspecto de Märchen en la tradición menipea». Mayer, P. (2006), E.T.A. Hoff-
manns Meister Floh: eine groteske märchenhafte Satire. In: Goethezeit Portal. URL:
<http://www.goethezeitportal.de/db/wiss/hoffmann/floh-groteske-satire_mayer.pdf>
(Consultada el 12-IV-2007). Cita en p. 42. (Menipo —Ss. iv-iii a.C— fue un filósofo de la
escuela cínica que se valía de fábulas para zaherir a los filósofos a los que desdeñaba.)
627 Entre los datos suministrados al respecto en las primeras páginas hay uno que,
además, nos permite asociarlo —aunque de manera antitética, como demostrará el rela-
to— al tema del autómata. En su primera infancia tardó mucho en comenzar a hablar e
incluso a relacionarse con los adultos, de manera que su madre, alarmada y entristecida,
le comparaba a una «muñeca inanimada», y el autor, transcribiendo las opiniones de
dichos adultos, le llama «niño—autómata». Pero será un muñeco —un Arlequín— el pri-
mer objeto —¿el primer personaje?— que le arranque gestos y expresiones de júbilo.
De este modo reconquista el escritor, a través del ánimo infantil y del juego, la figura de
la copia humana, maltratada en el contexto del que nos estamos ocupando.
328 Luis Montiel
aún en otro sentido, sus Wanderjahre628 —años de peregrinaje—,

aunque saltándose los Lehrjahre —años de aprendizaje—. Pero ya
he dicho que la formación de Peregrinus está planteada a contrapelo.
Su aprendizaje vendrá después, y de la mano de un extraño profesor.
26. Imagen de la contraportada —diseñada por Hoffmann— de Meister Floh, en la

que Maese Pulga se muestra simbólicamente como guía de Peregrinus Tyss.
La bibliografía sobre Hoffmann es tan gigantesca que ignoro si

alguien se habrá planteado ya esta comparación, y si en tal caso ha-
brá caído en la cuenta de que en el título de ambas obras figura en
lugar relevante la parabra «maestro», Meister. En el caso de Goethe,
Meister es el protagonista aunque, por así decir, deba ganarse a pul-
so ese título a lo largo de su vida; pero cabría pensar —y este sería
un pensamiento bastante goetheano— que desde el principio está
predestinado, o más bien dotado para ser un maestro, un señor, pues
ha nacido Meister. Le falta, desde luego, a golpe de carácter, realizar
cumplidamente aquello para lo que está dotado y así alcanzar su meta.
En cambio, nuestro amigo Tyss parece haber nacido para no estarse
quieto; para que su vida sea camino, pues es Peregrinus. En su caso
628 El título de la segunda parte de la novela goetheana tiene, como es sabido, por
título, «Wilhelm Meisters Wanderjahre».
la maestría está en otro lugar, otro es el maestro: Meister Floh, Maese

Pulga. Dado que ni siquiera existe una traducción al español de este
divertido relato resulta más que nunca necesario dar cuenta de su
argumento.
Sabemos ya cómo comienza. Después de la famosa cena, Peregri-
nus sale a la calle con sus regalos para alegrar la noche de los hijos del
encuadernador Lammerhirt y, a través de ellos, la de su padre. Al re-
greso de casa de éste una atractiva muchacha desconocida que se ha
presentado de improviso se desmaya, a lo que el protagonista reaccio-
na tomándola en brazos y llevándola a su casa, inconsciente. Cuando,
a la mañana siguiente, la joven se despierta se identifica como Dörtje
Elverdink, ahijada de un sabio que responde al nombre, familiar para
cualquier historiador de la medicina, de Leeuwenhoek. No tarda en
aparecer en escena otro personaje de edad avanzada, realquilado de
Peregrinus, cuyo nombre, no menos evocador para el mismo tipo de
lector, es Swammerdamm.Y curiosamente se muestra muy interesado
por la joven que Peregrinus ha recogido.
Leeuwenhoek, convertido —al menos a tiempo parcial— en em-
presario de espectáculos, presenta en esos momentos en la ciudad
uno basado en la observación por medio de lentes y microscopios
de diversos insectos629. Y precisamente mientras sucede lo anterior,
el segundo de los amigos a los que hace mención el título, Georg
Pepusch630, ve salir en estampida a los espectadores del gabinete de
Leeuwenhoek, espantados por el desorden que en él se ha instaura-
do por motivos de momento desconocidos y que se traduce en la
aparición de auténticos monstruos gigantescos creados por las lentes
incontroladas.
Pronto sabemos a qué atenernos pues, en el lecho al que se ha re-
tirado después de dejar descansando a Dörtje, Peregrinus Tyss recibe
la sorprendente visita de Maese Pulga, el señor de estos animalillos,
629 Esta invención de Hoffmann podría presentarse como una prueba más del
carácter «teatral» de la nueva ciencia, puesto de relieve por Mandressi para la Anatomía
—véase mi artículo precedente— y por Hartmut Böhme precisamente para los trabajos
microscópicos de Leeuwenhoek: Böhme, H. (2003), 386–389.
630 No puede pasarse por alto que, al final del relato, Pepusch se revelará como
el cardo Zeherit, perdiendo su apariencia de ser humano. Así resultará que los com-
pañeros de Peregrinus en su aventura —en su peregrinar— son una pulga y un cardo,
representantes generalmente despreciados de los reinos animal y vegetal.
330 Luis Montiel
cuya fuga del teatro de Leeuwenhoek ha causado el desorden referi-

do. El rey de las pulgas explica a Peregrinus la esclavitud a la que su
pueblo y él mismo se han visto sometidos, transformándose contra su
voluntad en personajes de circo, vestidos y calzados como militares
para que evolucionen obedientemente bajo las lentes de aumento
para mayor gloria y lucro de su explotador. Le suplica que le proteja,
que no le entregue a sus verdugos, y a cambio le ofrece un regalo: una
pequeña lente —una lentilla, en toda la acepción actual del término,
pues se fija directamente sobre la córnea— mediante la cual puede
contemplar los pensamientos de quienes a él se dirigen.
A estas alturas el lector ya sabe por qué, a pesar de los inescruta-
bles designios del mercado editorial, tiene ante sus ojos al menos un
reflejo del relato de Hoffmann. Podría decirse que Meister Floh es,
tanto o más que Der Sandmann, una extraordinaria reflexión sobre la
mirada y sobre el mundo del ojo, pues prácticamente todo lo que en
él se dirima va a girar en torno a dos tipos de lentes: las de los científi-
cos y la que Maese Pulga ha regalado a Peregrinus Tyss631. La crítica li-
teraria, sin dejar de lado este aspecto, ha hecho siempre énfasis, y con
razón, en otro aspecto del relato de gran repercusión en la biografía
de Hoffmann y de no menor interés para la historia de Alemania: la es-
cena nocturna en la que Peregrinus transporta en brazos a una Dörtje
inconsciente es interpretada torcidamente por un personaje a la vez
ridículo y atrabiliario, el Consejero de policía Knarrpanti, en quien era
fácil reconocer a su equivalente en la realidad, von Kamptz, gozoso
631 Añádase a esto que, como agudamente ha observado un autor, todo el rela-
to está construido en torno a la imagen de la camera obscura. Müller, M.M. (2003).
«Phantasmagorien und bewaffnete Blicke. Zur Funktion optischer Apparate in E.T.A.
Hoffmanns Meister Floh». E.T.A. Hoffmann Jahrbuch, 11, 104–121. Estos son, en breve
síntesis, los principales argumentos de dicho autor: al comienzo de la narración Pere-
grinus se encuentra en una habitación a oscuras en la que entra un rayo de luz por
debajo de la puerta que comunica con el salón, donde le esperan los productos de su
fantasía. (p. 104); el protagonista identifica a Dörtje como la princesa Gamaheh sola-
mente cuando la contempla a través del ojo de una cerradura (pp. 116-117); y, a lo largo
de todo el relato, Peregrinus es presentado como «el morador de la camera obscura de
su propia existencia (p. 108). Y dada su estrecha relación con nuestro tema, conviene
no pasar por alto lo que este autor nos recuerda: que la camera obscura fue el modelo
explicativo aceptado desde el siglo xvii para explicar científicamente la visión (p. 105),
en el marco de esa cosmovisión mecanicista a la que, como estamos viendo, Hoffmann
se opone con todas sus fuerzas.
brazo ejecutor de las Resoluciones de Karlsbad y cabeza visible de la

persecución de los demagogos. Knarrpantti acusará a Peregrinus de
secuestro, sospechando además inconfesables fines sexuales. La sátira,
abrumadora, que Hoffmann realiza de éste personaje, unida a su acti-
tud notablemente inconformista en los procesos contra los acusados
de demagogia, dará pie a que él mismo sea formalmente acusado y lle-
vado a juicio, aunque no podrá acudir a él a causa del avanzado estado
de su enfermedad terminal, viéndose obligado a defenderse a través
de un interesantísimo escrito redactado —dicho sea sin retórica— en
el lecho del dolor. De hecho será la muerte quien le libre de una sen-
tencia condenatoria, aunque el libro aparecerá censurado.
No entraré, de momento, en más detalles sobre el argumento, pues
lo hasta aquí expuesto es lo que conviene a los fines de este estudio.
Tenemos, así, en el planteamiento del asunto a dos personajes cuyos
nombres, y no sólo ellos, coinciden con los de dos de los gigantes de
la ciencia moderna, especialmente en el campo de la observación
de la naturaleza con ayuda de instrumentos ópticos, concretamente
el microscopio; y frente a ellos a un animalillo —para muchos un
animalejo— que también posee un instrumento capaz de cambiar las
circunstancias normales de la visión. Estamos, y pronto veremos hasta
qué punto, en el corazón del Welt des Auges.
De los dos científicos es Leeuwenhoek quien desempeña un pa-
pel más importante, apareciendo Swammerdam sólo como adversario
suyo, sin duda para facilitar el decurso de la acción y, con él, la exposi-
ción del mensaje que su creador pretende transmitir. Es Leeuwenhoek
quien posee —así puede decirse— a la princesa Gamaheh (Dörtje) y
a Maese Pulga, y quien se presenta a Peregrinus como el mismo que
está enterrado en el cementerio de Delft, planteando así de una vez el
doble sistema de coordenadas —real y simbólico— por el que debe
regirse el lector. Como acabo de señalar, el científico ha sido capaz de
animar, con ayuda de sus lentes de aumento y la alquimia —¡otra vez
el motivo del Sandmann!— a la princesa que dormía en el cáliz de
un tulipán, aunque para ello haya sido necesaria la colaboración de
Maese Pulga, quien, al picarla, la libera de un trombo producido por el
principio negativo representado por el Príncipe de las sanguijuelas632.
632 En resumen, la ciencia está muy bien —parece pensar Hoffmann— pero con-
viene no olvidar que la vida y la muerte dependen exclusivamente de la naturaleza.
332 Luis Montiel
En ningún momento queda claro que esta manipulación de la natura-

leza tenga fines más o menos espirituales; lo que sí está claro es que
el holandés sabe usar sus instrumentos con una «óptica» empresarial:
recuérdese el espectáculo público mencionado, para el que emplea
lo que Hoffmann denomina Nachtmikroskop —«microscopio noc-
turno»—, término con el que parece subrayar el aspecto negativo del
verdaderamente existente Sonnenmikroskop, o microscopio solar:
un instrumento, pues, que recuerda al «fantascopio» de Robertson al
que de pasada me referí en el capítulo precedente633. En la misma
dirección apunta la información según la cual este Leeuwenhoek lite-
rario habría ganado mucho dinero comerciando con microscopios634,
lo que le convierte en una especie de pariente de Coppola. Pues bien:
Leeuwenhoek —el Leeuwenhoek histórico— es, precisamente, una
de las figuras que Hartmuth Böhme elige para poner a prueba, desde
una perspectiva original, el Welt des Auges de Goethe635. Y lo que re-
sulta de este examen es extraordinariamente valioso para hacer justi-
cia al supuesto «cuento» de Hoffmann, así como a los otros relatos que
nos han ocupado a lo largo de esta parte del presente libro.
A juicio del profesor alemán, Leeuwenhoek y Hooke son los más
conspicuos representantes de la nueva forma de hacer ciencia pro-
pugnada por la institución más prestigiosa de su tiempo: la Royal So-
ciety, a la que ambos participaron sus descubrimientos. De ese nuevo
estilo es emblema el que la propia sociedad ostenta, que incluye un
microscopio, un telescopio y la frase «nullius in verbo»636. Difícil será
proclamar de una manera más explícita e inequívoca la primacía del
sentido de la vista: Pero esta primacía representa todo lo contrario del
Welt des Auges goetheano; pues, para la teoría de la visión del «Júpiter
de Weimar», cuando se abandona el mundo del ojo se entra de lleno
en un terreno peligroso: el de la «metafísica de los fenómenos». Se
633 <http://gutenberg.spiegel.de/?id=5&xid=582&kapitel=5&cHash=71a755b6
17floh02a#gb_found> (consultada el 19-VII-2007) (p. 5).
634 Ibid.
635 Böhme, H. (2003), pp. 372–389.
636 Böhme, H. (2003), p. 370.
incurre en esta metafísica cuando se sobrepasa «lo que es conforme a

nuestros sentidos, así en lo grande como en lo pequeño»637.
Precisamente esto es lo que, con determinación inquebrantable,
se plantea la ciencia moderna, construyendo una nueva legalidad
científica que, teniendo una base eminentemente sensorial, desconfía
de los sentidos tal como los crea la naturaleza. Lo que ellos perciben
es a menudo apariencia, y por ello necesitan equiparse de los pro-
ductos de la técnica para superar sus límites: de aquí la glorificación
del microscopio y el telescopio. Esta nueva manera de observar la
naturaleza, técnicamente mediatizada, abre, desde luego, cuatro nue-
vos campos de investigación que el profesor alemán enumera como
sigue: «la apertura y desmembramiento del opaco interior del cuer-
po», «la exploración del mundo macroscópico mediante el descubri-
miento del telescopio», «el mundo subliminal del microscopio» y «la
representación experimental del vacío», cuatro territorios hasta en-
tonces inaccesibles a los sentidos638. Apenas es preciso recordar que
el primero de estos dominios, que lo es también en la perspectiva
cronológica, es el que ha puesto en marcha la creatividad hoffman-
niana en el tema que nos ocupa, así como mi propia capacidad de
reflexión. Desde una perspectiva muy diferente, y sin referirse a él
—no olvidemos que su referencia es Goethe— Böhme comparte la
crítica de Hoffmann acusando a los microscopistas del Barroco, en-
tre los que destaca a Leeuwenhoek y Hooke, de «fundamentalismo
microscópico»639, demostrando que sus observaciones microscópicas
se vieron modificadas en la representación gráfica que de ellas hacían,
directamente o con la ayuda de dibujantes640; y precisamente esta mo-
dificación de lo observado es lo que, a través del dibujo publicado en
una revista científica, alcanza valor de ley; por ejemplo, los homúncu-
los del esperma «vistos» por Leeuwenhoek641.Y no es sólo la inanidad
de semejantes «descubrimientos», vista en la perspectiva del presente,
637 Böhme, H. (2003), pp. 359-360.

638 Böhme, H. (2003), pp. 366-367.
639 Böhme, H. (2003), p. 372.
640 Al parecer los objetos de experimentación de Leeuwenhoek eran a menudo
manipulados numerosas veces hasta alcanzar el grado de elaboración necesario para su
presentación en público. Böhme, H. (2003), pp. 386-387.
641 Böhme, H. (2003), p. 375.
334 Luis Montiel
lo que permite a Böhme hablar de fundamentalismo y de sueños de

la razón; pues, como señala, quien tiene ocasión de observar hoy la
luna con un telescopio como el de Galileo no observa lo mismo que
observó él642. Su conclusión, demoledora para la episteme barroca —y
para una historia de la medicina y de la ciencia menos crítica con ella
que con otras igualmente especulativas— queda formulada en una
frase: «el microscopio no nos permite ver solamente lo invisible, sino
también lo imaginario»643.
En esta perspectiva nos interesa sobre todo lo que refiere acer-
ca de Leeuwenhoek, por ser este autor el objetivo de los ataques de
Hoffmann. Además de lo ya señalado sobre su papel en la teoría ani-
malculista de la reproducción humana644, que tan importante resultó
para la defensa del preformacionismo, retrógrado desde nuestros co-
nocimientos actuales sobre la materia y oportunísimo para la religión
de la época —la religión, esa enemiga irreconciliable para los cientí-
ficos más «duros» —, Böhme se detiene en una polémica que sostuvo
con Athanasius Kircher en el tema de la reproducción de... ¡las pul-
gas! (¿Tendrá esto que ver con su elección por parte de Hoffmann,
así como la del personaje que da nombre al relato?). «La pulga —es-
cribe nuestro autor— se muestra a los ojos de Leeuwenhoek como
un auténtico maníaco sexual […] Las orgías sexuales de las pulgas
son pruebas bienvenidas contra la autoridad romana de Athanasius
Kircher»645. O sea, nada de observación pura desvinculada de la ideo-
logía. Más aún, ésta última limita, hasta provocar el error, la capacidad
de juicio del investigador. «En cierto sentido —concluye Böhme— el
empirismo de Leeuwenhoek se hace dogmático, propiciando la victo-
ria de subterfugios, fantasmas e imaginaciones»646.
Pues bien: éste es el adversario de Peregrinus Tyss, el explotador
de Maese Pulga y su pueblo y el carcelero de la princesa Gamaheh,
transmutada en la insustancial Dörtje Elverdink. Y este otro a quien
642 Böhme, H. (2003), p. 372.

643 Böhme, H. (2003), p. 377.
644 Darmon, P. (1977). Le mythe de la procréation à l’âge baroque, S.l. (París),
Société nouvelle des Editions J.-J. Pauvert, 68. Sobre el animalculismo en general, pp.
67–89.
645 Böhme, G. (2003), p. 377.
646 Böhme, G. (2003), p. 383.
vemos imaginando y escribiendo esta historia es ese Hoffmann ante

cuyo nombre el casi deificado consejero áulico de la corte de Weimar
arrugaba despectivamente la nariz, súbitamente convertido en pala-
dín del Welt des Auges goetheano. Por cierto que, a mi parecer, el com-
bate de Hoffmann con Leeuwenhoek alcanzó un resultado bastante
mejor que el de Goethe con Newton en la monumental Farbenlehre.
Una vez explicitado todo esto que el lector de Meister Floh no
suele conocer, volvamos al relato. Hagámoslo a través de ese resucita-
do del que acabamos de saber tantas cosas. Ya ha quedado señalado
que Leeuwenhoek sabe sacar partido —económico— de sus descu-
brimientos y de sus aparatos. Pero para él la fortuna material no lo
es todo: necesita también la fama, como reconoce ante el estudiante
Pepusch: «había otras muchas cosas en juego […] a las que no podía
renunciar sin hacerlo al mismo tiempo a su propia razón de ser, a su
vida misma»647. Seguramente es por eso, y no por razones económicas,
por las que había terminado disputando con Swammerdamm, «hecho
tanto más corriente entre los sabios cuanto mayor es su ciencia»648.
Desde este punto de vista se comprende mejor su afán de posesión
exclusiva de su homúnculo —Dörtje/Gamaheh—, de la que espera
además la resolución definitiva de un enigma —la existencia de un
carbunclo del que habla la historia mágica a la que pertenece la pro-
pia princesa Gamaheh— que, en su caso, debe desembocar en la po-
sesión de la joya; pues el relato alegórico queda, para él, reducido a
la farragosa descripción de una realidad material que la ciencia debe
elucidar. Naturalmente, el carbunclo —como el relato de hadas en su
conjunto— representa una conquista espiritual que no está reservada
al microscopista, sino al ingenuo Peregrinus, ayudado por el conoci-
miento de los seres humanos que le brinda la lentilla de maese Pulga.
A través de este ingenio óptico tan poco científico asistimos a una
exposición de la filosofía de Hoffmann, que no es otra, a mi parecer,
que la del Naturphilosoph Gotthilf Heinrich von Schubert. Es bien
17floh02a#gb_found> (p. 5).
172#gb_found> (p. 6).
Esta actitud configurará el tema de un breve relato, bastante poco conocido,
aunque interesantísimo, de Hoffmann, titulado Haimatochäre.
336 Luis Montiel
conocida la devoción que el escritor sentía por esta filosofía de la

naturaleza649. En una ocasión en que Peregrinus emplea la lente sobre
Dörtje estando ésta desmayada contempla sus pensamientos bajo la
forma de una red de «venas» y de «hilos argentados finísimos»; y las
imágenes que descubre en estos deslumbrantes circuitos presentan
una metamorfosis de formas de la naturaleza que recuerdan extraor-
dinariamente lo que Schubert plantea en su Symbolik des Traumes,
tanto más cuanto que maese Pulga dice que esas imágenes son los
pensamientos que se tienen en sueños650. Como, por otra parte, la
muchacha está desmayada, creo poder afirmar que esas imágenes oní-
ricas pertenecen a la «parte Gamaheh» de su existencia, y que tal es la
intención del escritor al redactar este fragmento. Pero, además de rei-
terar su admiración por esta filosofía, Hoffmann aprovecha la ocasión
que le brinda su relato para manifestarse en contra de los aspectos a
su juicio negativos del ascendente espíritu científico. Por más que la
cita pueda resultar un poco larga, prefiero transcribirla para permitir
al lector hacerse cargo directa y plenamente del pensamiento de Ho-
fmann:
En cuanto a vosotros, pobres locos, infortunado Swammerdam, y tu, la-
mentable Leeuwenhoek, vuestra vida entera no ha sido más que un error
interminable. Habéis pretendido investigar los secretos de la naturaleza
sin sospechar su significación profunda. Habéis osado penetrar en su
laboratorio e intentado sorprenderla en su misterioso trabajo. Esperabais
lograr entrever impunemente los terribles secretos de esas profundida-
des espantosas que ninguna mirada humana podría descifrar... Vuestro
corazón ha permanecido inerte y sin vida. Nunca un amor verdadero
ha inflamado vuestro ser, nunca las flores ni los insectos de alas ligeras
y multicolores os han dirigido dulces palabras. Creíais contemplar con
recogimiento y con piadosa admiración los grandes misterios sagrados
de la naturaleza, pero esforzándoos —empresa criminal— en analizar las
causas profundas de esos milagros, habéis aniquilado ese recogimiento.Y
649 He tratado este tema en el estudio de «El caldero de oro» presente en esta obra,
y también en Montiel, L. (2003). «Primera mirada sobre el lado oscuro del magnetismo:
‘El magnetizador’, de E.T.A. Hoffmann». En: Montiel, L.; Gonzalez De Pablo, A. (eds.) En
ningún lugar. En parte alguna. Estudios sobre la historia del magnetismo animal y
del hipnotismo, Madrid, Frenia, pp. 143–170.
650 Cfr. Schubert, G.H. (1999). El simbolismo del sueño. Edición y estudio preli-
minar de Luis Montiel, Barcelona, MRA, p. 55.
el conocimiento al que aspirabais no fue, a partir de ese momento, más

que una vana apariencia que os ha engañado como lo habría hecho con
niños curiosos e indiscretos651.
Conclusión: un Prometeo de estatura humana
Sería tal vez precipitado despachar estas frases de Peregrinus Tyss,

ahora más que nunca portavoz de Hoffmann, con un par de dicterios
sobre el carácter retrógrado del pensamiento romántico, como resul-
taría injustificado —e injusto— suscribir sin más todos los aspectos
de este discurso descalificador del empeño científico. Puede, desde
luego, situársele en el entorno intelectual —un entorno de larga du-
ración— acotado por Roger Shattuck en su cautivador Conocimiento
prohibido652. Pero además creo que se le debe contextualizar en la
perspectiva que el propio Hoffmann adopta unas páginas más atrás,
cuando, precisamente, se refiere a lo prometeico, que tan presente ha
estado en este capítulo «sobre máquinas e instrumentos». Esto es lo
que a este respecto piensa Hofmann, cercana ya su muerte:
Habría mucho que decir […] sobre la chispa celeste que hizo brotar
Prometeo, chispa que enciende en el acto del amor esta verdadera co-
munión espiritual entre los dos sexos, en que se manifiesta el dualismo
necesario presente en la naturaleza. Pues si ocurriera que esta chispa
encendida por Prometeo se propagara hasta abrazar la antorcha del dios
del matrimonio para hacer de ella una luminosa y potente candela do-
méstica cerca de la cual se pueda leer, escribir, tricotar o coser […] las
cosas no harían más que seguir el curso normal que tiene aquí abajo. Un
amor de este modo divino está, desde luego, muy en su lugar en un papel
sublimemente poético, y la mejor alabanza que puede hacérsele es que
no tiene nada de quimera vana, sino que produce, al contrario, efectos
651 <http://gutenberg.spiegel.de/?id=5&xid=582&kapitel=20&cHash=71a755b
652 Shattuck, R. (1996). Conocimiento prohibido. De Prometeo a la pornogra-
fía. Madrid, Taurus, 1998. Edición original en ingles: Forbidden Knowledge. From Pro-
metheus to Pornography, New York, St. Martin’s Press.
338 Luis Montiel
muy tangibles, como pueden atestiguar muchas personas que a causa

suya han conocido alegrías o sufrimientos653.
Seres humanos, y no homúnculos, es lo que, a juicio de Hoffmann,
debe producir este Prometeo que respeta el esencial dualismo de la
naturaleza. Con él pretende enterrar, no menos que al Knarrpantti
sobre el que, con justicia, tanta tinta ha corrido, a ese otro Prometeo
de Coppelius y de los Leeuwenhoek y Swammerdamm de Meister
Floh. No corren buenos tiempos para el dualismo, y los empeños de
muchos científicos presentan una inquietante similitud —mutatis
mutandis, como diría mi querido maestro Pedro Laín— a los del in-
quietante personaje del Sandmann. Verdad es que también existe
alguna postura dualista —la que gobierna la teoría del diseño inteli-
gente— sobre la que nuestro autor, si viviera entre nosotros, caería
como un ave de presa con especial júbilo. Pero no se trata de plantear
un ambicioso —y probablemente estéril— debate sobre monismo y
dualismo, sino de quedarse en el nivel mucho más inmediato de los
hechos —y sí; también de los valores— entendiendo que el mensaje
de Hoffmann sigue vivo y merece ser tenido en cuenta, más allá de
las certidumbres del actual pensamiento científico y de la eficacia de
muchos de sus logros.
653 <http://gutenberg.spiegel.de/?id=5&xid=582&kapitel=20&cHash=71a755b
EPÍLOGO
El más antiguo de los trabajos incluidos en esta selección data de

1985. No es el primero que dediqué a esta materia, y espero que el
más reciente, publicado en 2008, no sea el último. Son muchos años,
y muchas obras, sobre todo si no pasamos por alto las que, habiendo
despertado también mi interés hasta el punto de obligarme a escribir
sobre ellas, han sido descartadas, sobre todo por razones de espacio,
para formar parte de esta gavilla. El caso es que la literatura es así: ina-
barcable desde cualquier perspectiva que se adopte; afortunadamen-
te, también desde la perspectiva del aprendizaje acerca del sufrimien-
to, físico y moral, del ser humano. No diré que las posibilidades de
hacer alquimia del dolor sean infinitas, pero desde luego desbordan
la capacidad de una existencia humana y la ambición, que nunca ha
sido prometeica, de la existencia concreta del autor de estas páginas.
Esa íntima convicción que profeso me garantiza al menos dos
cosas: la primera, que en cuantos años de vida activa me resten dis-
frutaré todavía de la fruición de descubrir muchas bellezas que des-
conozco —las bellezas en que esta particular alquimia transmuta los
dolores—; y la segunda, que podré compartirlas con aquellos que de-
seen acompañarme en esa aventura, no por mero placer, sino desde
la convicción de que, de ese modo, contribuimos a conseguir una
medicina más humana.
BIBLIOGRAFÍA
En la lista de referencias que sigue no se incluyen todas las citadas

en el texto, por ser algunas de éstas extremadamente concretas. Por
la razón contraria se han introducido, en cambio, las de algunas obras
no citadas, pero que pueden ser de interés para las personas que se
sientan particularmente atraídas por este campo de estudio. Con el
mismo objeto se adjunta al final toda la bibliografía del autor sobre
la materia. En ella puede encontrarse abundante información sobre
temas y autores que, por razones diversas, no ha tenido cabida en esta
obra.
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Selbstzeugnissen und Zeitdokumenten. Düsseldorf, Claasen: 352-
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Colección Antropologia Mèdica
1. Migraciones y salud, varios autores

Josep M. Comelles, Xavier Allué, Mariola Bernal,
José Fernández-Rufete, Laura Mascarella (comps.)
2. Antropología y enfermería, varios autores
Maria Antonia Martorell, Josep M. Comelles,
Mariola Bernal (eds.)
3. Medicina, màgia i religió, W. H. R. Rivers
Àngel Martínez Hernáez (ed.), Chris Scott-Tennent (coord.)
4. Of Bodies and Symptoms, varios autores
Sylvie Fainzang et Claudie Haxaire (ed.)
5. Mejor dejarlo tranquilo, Rimke van der Geest
Lourdes Márquez Blázquez (trad.)
6. Tro ressonant, Paul Radin (ed.)
Àngel Martínez Hernáez (ed. cat.)
7. Alimentación, salud y cultura: encuentros interdisciplinares, varios autores
Mabel Gracia-Arnaiz (ed.)
8. Nasci na família errada, Cristina Larrea Killinger
9. Pobres joves grassos. Obesitat i itineràris juvenils a Catalunya
Mabel Gracia-Arnaiz (ed.)
10. Mujeres (in)visibles: género, alimentación y salud en comunidades rurales
de Oaxaca
Sara Pérez-Gil Romo y Mabel Gracia-Arnaiz (ed.)
11. Evidencias y narrativas en la atención sanitaria
Àngel Martínez-Hernáez, Lina Masa, Susan M. DiGiacomo (eds.)
12. Etnografía, técnicas cualitativas e investigación en salud
Oriol Romaní (ed.)
13. Jóvenes, desigualdades y salud
Oriol Romaní (ed.)
14. Orientaciones para las buenas prácticas en la atención psicosocial en jóvenes
y adolescentes
Diversos autors
Alquimia del dolor pretende explorar las relaciones entre
medicina y literatura tanto en la perspectiva de la más
exigente investigación académica como desde el punto de
vista de la utilidad de los textos literarios en la formación
de los profesionales de la salud. Su tema lo constituyen las
reflexiones de algunos de los más importantes creadores
de la literatura occidental sobre los tres grandes asuntos
que estructuran la obra: «la enfermedad, la muerte y la
medicina», «el inconsciente y la locura» y «las ciencias
de la vida en el espejo de la literatura». Los estudios que
componen el libro son el resultado del trabajo de su autor
durante más de treinta años en este ámbito de investigación
y docencia universitaria.
Medical Anthropology in Tarragona

Medical anthropology at the Universitat Rovira i Virgili (until 1991, the University of Barcelona
at Tarragona) has a history going back more than 30 years.
In 1981, the first medical anthropology course in Spain was offered here as part of the under-
graduate degree program in anthropology; in 1984, a medical anthropology course was offe-
red here for the first time in a Spanish university as part of the degree program in nursing; and
in 1986, medical anthropology became part of a Ph.D. program here for the first time in a
Spanish university. A required course in medical anthropology has been part of the URV un-
dergraduate program in social anthropology since 1993, and will remain so until this program
is phased out in 2016.
In 1982, the first medical anthropology symposium in Spain (Primeres Jornades d’Antropolo-
gia de la Medicina) was held in Tarragona. It was an international event and marked the
formal founding of the specialty in this country.
Between 1988 and 1994, medical anthropologists in Tarragona organized an interdepartmen-
tal Ph.D. program in social sciences and health (Ciències Socials i Salut) jointly with the Uni-
versity of Barcelona’s Department of Sociology.
A master’s degree program in medical anthropology was offered at URV between 1994 and
2000, and a Ph.D. program in medical anthropology between 1998 and 2007.
In 2005, with the so-called Bologna reform of European universities and related changes in
the Spanish legislation governing universities, the current two-year master’s degree program
in medical anthropology and international health (Màster en Antropologia Mèdica i Salut Inter-
nacional) was initiated. A year later, this focus became a priority research line of the depart-
ment’s Ph.D. program in anthropology (2006-2013). In 2013, this Ph.D. was transformed into
a new doctoral program in anthropology and communication with two priority research lines:
medical anthropology and global health, and risk and communication.
The students enrolled in these programs come not only from Catalonia and elsewhere in
Spain, but also from other European Union countries and Latin America.
Between 1996 and 2013, 74 doctoral dissertations in medical anthropology were defended
at URV, 23 of them by foreign students.
The Department of Anthropology, Philosophy and Social Work, founded at the same time as
the Universitat Rovira i Virgili in 1991, has medical anthropology as one of its hallmarks both
in Spain and abroad. During the summer of 2013, URV will create an interdisciplinary Medical
Anthropology Research Center (Centre de Recerca en Antropologia Mèdica) with the partici-
pation of medical anthropologists and researchers from other departments: Nursing, Commu-
nication Studies, Sociology, History, and Medical Sciences.

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Antropologia Mèdica

Estudios sobre medicina y literatura

1.ª edición: Julio de 2014

Publicacions de la Universitat Rovira i Virgili

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¶ Esta editorial es miembro de la Xarxa Vives y de la UNE, lo que garantiza la

Parte i: la enfermedad. La muerte. La medicina.��������������������������������������29

Parte ii: el inconsciente y la locura���������������������������������������������������155

Parte iii: las ciencias de la vida en el espejo de la literatura����������������281

Treinta años atrás, Susan Sontag publicó un ensayo literario sobre la

que a muchos antropólogos les resulta algo incómodo aceptar que

Josep M. Comelles, M.D.; Ph.D

Unas palabras sobre este libro

Alchimie de la douleur es el título de uno de los poemas de Las flo-

nio de estudio que cada vez está más presente en la formación de

La literatura en la formación del médico

El empleo de textos literarios en la formación del médico dista de ser

1 Tomo esta cita de la «Presentación» que para la Sección de Humanidades Médi-

que alcanzó enorme reconocimiento en su época y sigue siendo uno

2 Carus, C.G. (1845). «Historisches Taschenbuch», p. 199. Cit. en Gusdorf, G. (1993)

que pretendían analizar con alguna profundidad temas considerados

aportaciones más originales a este campo no figuran aquí por haber

¿De qué literatura hablamos?

Evidentemente, no todo lo que se escribe en el ámbito de la ficción

vela histórica puede resultar divertida para muchos; pero no estamos

7 Lichtenberg, G. Ch. (1992). Ed. de J. Villoro, México, Fondo de Cultura Económica,

la historia llega hasta el día de hoy—, y mañana mismo formará parte

¿Para qué «Medicina y literatura»?

En todo caso, mi propósito al dedicarme al cultivo de esta rama de

puede revelarse como positiva y auxiliadora, o como potenciadora de

opción a la original elaboración del lector. Espero de quienes se intere-

Medicina, literatura, historia, ética

En efecto: si, como espero haber mostrado —no diré demostrado—,

que constituye un importante auxiliar de la historia de la misma. Y la

su auroral Medicina e Historia10. Después de ese ajuste de cuentas no

1.1 Preludio nietzscheano a la lectura

Nada más lejos de mis intenciones que intentar reducir la admirable

Y si nos referimos al lugar geográfico, debería ser: en Grecia; pues se

11 Nietzsche, F. (1999). Die Geburt der Tragödie, en Kritische Studienausgabe

de refrescarse, de despejarse, de cubrirse de hielo […] Es, a la vez, una

12 Nietzsche, F. (1999). Menschliches, Allzumenschliches, en ed. cit., Bd. 2, pp. 16–19.

1.2 El sentido de la enfermedad en La montaña mágica*

La primera pregunta que debería suscitar el título de este capítulo —al

pregunta puede responderse afirmativamente: este libro tiene futuro,

15 Mann, Th. (1981). Der Zauberberg. Frankfurt am Main, Fischer Taschenbuch, p.

1. Thomas Mann (1875–1955)

La montaña mágica, un libro médico. Pero, como el autor ad-

una parte, en sentido histórico, porque intenta bosquejar el retrato

Una enfermedad de cuerpo y del alma, individual y colectiva

Y, sin embargo, nada menos aparentemente legendario que el inicio

18 Mann, Th. (1990). Sobre mí mismo. La experiencia alemana. Esplugues de

chando la ocasión para visitar a su primo Joachim Ziemssen, militar

21 Mann,Th. (1981), pp. 49.

económico de la misma depende de la ocupación de sus habitaciones,

22 Mann,Th. (1981), p. 540.

reintegrar el orden perdido a causa de la enfermedad, ¿qué tiene de

23 Mann,Th. (1981), p. 280.

del sanatorio, conscientes de ello, toman las medidas necesarias para

Parte i: la enfermedad. La muerte. La medicina.��29

Parte ii: el inconsciente y la locura��155

Parte iii: las ciencias de la vida en el espejo de la literatura��281