Before attempting to characterize Archaic Greece, one must admit candidly that the evidence is

unsatisfactory. Only for Athens is anything like a proper political tradition known, and Athens’
development toward the democracy of the 5th century was amazingly and untypically rapid by
comparison with other states, many of which never became democratic at all. A tiny but salutary
scrap of evidence makes this point: Thucydides in Book II of his History of the Peloponnesian War
casually mentions a man called Evarchus as “tyrant” of a small northwestern Greek polis called
Astacus in the 420s BCE. But for this chance mention, one would never have guessed that tyranny
could have existed or persisted in such a place so late or so long. Another difficulty is that, while a fair
amount about the social structure of Classical Athens is known, some of it must go back to Archaic
times; just how much is disputed.

1:055 Alexander the Great: The Boy Who Conquered a Horse, Greek warriors riding horses with
spears
BRITANNICA QUIZ
Ancient Civilizations: Fact or Fiction?
Were the earliest civilizations of Greece called Aegean? Do any of the ancient Wonders of the World
survive? Test how far the roots of your knowledge go in this quiz of ancient civilizations.
There is a further complication. In both the political and the social spheres, one has to reckon—chiefly
at Athens, but elsewhere too—with “invented tradition,” a distorting element for which proper
allowance is only now beginning to be made. Thus, it seems that not just Lycurgus, the famous
Spartan lawgiver (whose historicity was doubted even in antiquity), but even a reforming figure like
Solon of Athens, who certainly existed in the 6th century and large fragments of whose poetry still
survive, was in some respects what anthropologists call a “culture hero.” Much was projected onto
him anachronistically or just wrongly, and reformers in later generations established their credentials
by claiming (if they were reactionaries) that they were trying to “get back to Solon” or (if they were
democrats) that Solon was their founding father. Such errors should not induce too much pessimism:
at Athens at least, individual aristocratic families preserved oral traditions, which affected the later
literary records in ways that can be properly understood with the help of anthropological analogy.
That is to say, not all the evidence so preserved is unusable, but it needs handling in special ways.

It has even been argued that social life too was creatively manipulated. Later Greek cities contained,
alongside such transparent political institutions as the Popular Assembly and the Deliberative
(“Probouleutic”) Council, a more-opaque set of institutions, ostensibly based on kinship groupings.
The biggest and most basic of these groupings were the phylae, or “tribes,” according to which the
citizen body was subdivided. Thus, all Dorian states had the same three tribes, and there were four
Ionian tribes (although Ionian states were less conservative than Dorian, and one finds among them a
greater readiness to innovate; late 6th-century Athens, for example, switched from a four-tribe
hereditary system of citizenship to a 10-tribe one based on simple residence as well as descent).
Smaller subdivisions were the phratry, a word connected with a philological root meaning “brother,”
and the genos, a smaller cluster of families (oikoi).

The existence of these groupings in historical times is beyond question; one finds them controlling
citizen intake (as in the so-called “Demotionidai” inscription from the Attic village of Decelea, datable
to as late as the early 4th century BCE) and entering into complicated property arrangements. What
has become a matter of debate, however, is the question of just how old they actually were.
According to the most-skeptical view, the whole apparatus of tribe and genos was an invention
without any Dark Age history to legitimate it. This view, which rests partly on the near absence of the
relevant kinship terminology in Homer, is not ultimately convincing in its hypothesis of a kind of
complicated collective fraud on posterity. Yet it is right to allow for an element of conscious
antiquarianism at certain periods (the 320s in Athens being one), which may well have affected
specific traditions.

Society and values

Bacchiadae and Eupatridae
The world of the colonizing states was aristocratic in the sense that a small number of exclusive clans
within cities monopolized citizenship and political control. At Corinth, for example, political control
was monopolized by the adult males of a single clan, the Bacchiadae. They perhaps numbered no
more than a couple of hundred. At Athens there was a general class of Eupatridae, a word that just
means “people of good descent”—i.e., aristocrats. (The word may have had a simultaneous but
narrower application to one single genos. This, however, is disputed, and, in any event, that
hypothetical family was only one among many privile
სანამ არქაული საბერძნეთის დახასიათებას შეეცდებოდით, გულწრფელად უნდა
ვაღიაროთ, რომ მტკიცებულებები არადამაკმაყოფილებელია. მხოლოდ ათენისთვის
არის ცნობილი რაიმე სათანადო პოლიტიკური ტრადიციის მსგავსი და მე -5 საუკუნის
დემოკრატიის მიმართულებით ათენის განვითარება საოცრად და არატიპიურად
სწრაფი იყო სხვა სახელმწიფოებთან შედარებით, რომელთაგან ბევრი არასოდეს
გამხდარა დემოკრატიული. ეს მტკიცებულებების მცირე, მაგრამ საალერსო ხასიათს
ატარებს: ტუკიდიდი თავის პელოპონესის ომის ისტორიის II წიგნში ჩვეულებრივ
ახსენებს კაცს, რომელსაც ევარკუსი ეწოდება, როგორც ჩრდილოეთ-დასავლეთ
ბერძნული პოლისის "ტირანი", სახელწოდებით Astacus ძვ. წ. 420-იან წლებში. ამ
შემთხვევითი ხსენებისთვის, ვერასდროს გამოიცნობდა, რომ ტირანია შეიძლებოდა ასე
გვიან ან ასე დიდხანს არსებობდა ან გამეორებულიყო ასეთ ადგილას. კიდევ ერთი
სირთულე ისაა, რომ, მიუხედავად იმისა, რომ კლასიკური ათენის სოციალური
სტრუქტურის შესახებ საკმაოდ ბევრი თანხა არის ცნობილი, მათი ნაწილი უნდა
დაბრუნდეს არქაულ დროში; რამდენად სადავოა.

1: 055 ალექსანდრე დიდი: ბიჭი, რომელმაც ცხენი დაიპყრო, ბერძენი მეომრები

ცხენებით ამხედრებულ ცხენებს
BRITANNICA ტესტი
ანტიკური ცივილიზაციები: ფაქტი თუ ფანტასტიკა?
ეწოდებოდა ეგეოსის საბერძნეთის ადრეულ ცივილიზაციებს? გადარჩა რომელიმე
ძველი საოცრება? შეამოწმეთ რამდენად შორს მიდის თქვენი ცოდნის ფესვები
უძველესი ცივილიზაციების ამ ვიქტორინაში.
შემდგომი გართულებაა. როგორც პოლიტიკურ, ასევე სოციალურ სფეროებში, პირველ
რიგში, ათენში, მაგრამ სხვაგანაც უნდა ითვალისწინებდეს „გამოგონილ ტრადიციას“,
დამახინჯებულ ელემენტს, რომლის სათანადო შემწეობაც ახლა იწყება. ამრიგად,
როგორც ჩანს, არა მხოლოდ ლიკურგუსი, სპარტელი ცნობილი კანონმდებელი
(რომლის ისტორიულობას ეჭვი ეპარებოდა თუნდაც ანტიკურ დროში), არამედ
ათონელი სოლონი, მაგალითად მეექვსე საუკუნეში არსებობდა და მისი პოეზიის დიდი
ფრაგმენტები, რეფორმატორული ფიგურაც კი იყო. ზოგიერთი თვალსაზრისით, რასაც
ანთროპოლოგები "კულტურის გმირს" უწოდებენ. ანაკრონისტული ან არასწორად
ბევრი რამ დააპროექტეს მას და შემდგომ თაობებში რეფორმატორებმა დააწესეს
რწმუნებათა სიგელები იმის მტკიცებით (თუ ისინი რეაქტორები იყვნენ), რომ ისინი
ცდილობდნენ "დაბრუნდნენ სოლონთან" ან (თუ ისინი იყვნენ დემოკრატები), რომ
სოლონი მათი დამფუძნებელი მამა იყო. . ამგვარმა შეცდომებმა არ უნდა გამოიწვიოს
დიდი პესიმიზმი: ათენში, ინდივიდუალურ არისტოკრატიულ ოჯახებში დაცული იყო
ზეპირი ტრადიციები, რაც გავლენას ახდენდა შემდეგ ლიტერატურულ ჩანაწერებზე
ანთროპოლოგიური ანალოგიის საშუალებით სწორად გასაგებად. რომ ვთქვათ, ყველა
ასე დაცული მტკიცებულება გამოუსადეგარია, მაგრამ მას სპეციალური დამუშავება
სჭირდება.

ამტკიცებენ კიდეც, რომ სოციალური ცხოვრებაც შემოქმედებითად იყო

მანიპულირებული. მოგვიანებით საბერძნეთის ქალაქები შეიცავდნენ ისეთ
გამჭვირვალე პოლიტიკურ ინსტიტუტებს, როგორებიცაა სახალხო კრება და
სათათბირო ("პრობულეტული") საბჭო, ინსტიტუტების უფრო გაუმჭვირვალე ნაკრები,
რომლებიც, სავარაუდოდ, ნათესაური ჯგუფების საფუძველზე იყო. ამ ჯგუფებიდან
ყველაზე დიდი და ძირითადი იყო ფილეები, ანუ "ტომები", რომლის მიხედვითაც
მოქალაქეთა ორგანო იყოფა. ამრიგად, დორიანის ყველა სახელმწიფოს ჰყავდა ერთი
და იგივე სამი ტომი, და იქ იყო ოთხი იონიური ტომი (თუმცა იონიის სახელმწიფოები
ნაკლებად კონსერვატიული იყვნენ ვიდრე დორიანი და მათ შორის უფრო მეტი მზაობაა
ინოვაციებისთვის; მე -6 საუკუნის ბოლოს ათენი, მაგალითად, მოქალაქეობის ოთხ
ტომიანი მემკვიდრეობითი სისტემა 10 ტომიდან, რომელიც ეფუძნება უბრალო
საცხოვრებელს და წარმოშობას). მცირე ქვედანაყოფები იყო ფრატრა, სიტყვა,
რომელიც დაკავშირებულია ფილოლოგიურ ფესვთან, რაც ნიშნავს "ძმას" და გვარები,
ოჯახების უფრო მცირე კასეტურა (ოიკოი).

ამ დაჯგუფებების არსებობა ისტორიულ დროში ეჭვგარეშეა; მათ აღმოაჩინეს, რომ

ისინი აკონტროლებენ მოქალაქეთა მიღებას (ე.წ. "Demotionidai" წარწერაში ატიკის
სოფელ დეკელეაში, რომელიც დათარიღებულია ძვ. წ. IV საუკუნის დასაწყისამდე) და
რთულ ქონებრივ შეთანხმებებში შედიან. კამათის საგანი გახდა საკითხი, რამდენი წლის
იყო ისინი სინამდვილეში. ყველაზე სკეპტიკური მოსაზრების თანახმად, ტომისა და
გვარის მთელი აპარატი იყო გამოგონება ბნელი ხანის ისტორიის გარეშე, მისი
ლეგიტიმაციისთვის. ეს მოსაზრება, რომელიც გარკვეულწილად ემყარება ჰომეროსის
შესაბამისი ნათესაური ტერმინოლოგიის უახლოეს არარსებობას, საბოლოოდ არ არის
დამაჯერებელი შთამომავლობის ერთგვარი რთული კოლექტიური თაღლითობის
ჰიპოთეზაში. მართალია, გარკვეულ პერიოდებში შეგვიძლია შეგნებული
ანტიკვარიანობის ელემენტის დაშვება (ათენის 320-იანი წლები), რამაც შესაძლოა
გავლენა მოახდინა კონკრეტულ ტრადიციებზე.

საზოგადოება და ღირებულებები
Bacchiadae და Eupatridae
კოლონიზებადი სახელმწიფოების სამყარო არისტოკრატიული იყო იმ გაგებით, რომ
მცირე რაოდენობით ექსკლუზიური კლანები ქალაქებში მონოპოლიზირებდნენ
მოქალაქეობას და პოლიტიკურ კონტროლს. მაგალითად, კორინთოში პოლიტიკური
კონტროლი მონოპოლიზირებული იყო ერთი გვარის, ბაკიადას ზრდასრული
მამაკაცებით. მათი რიცხვი, ალბათ, არაუმეტეს ორიოდე ასი იყო. ათენში არსებობდა
ევპატრიდას ზოგადი კლასი, სიტყვა, რომელიც ნიშნავს "კარგი წარმოშობის ხალხს" -
არისტოკრატებს. (შეიძლება სიტყვას ერთდროულად, მაგრამ უფრო ვიწროდ იყენებდა
ერთ ცალკეულ გვარზე. ამასთან დაკავშირებით სადავოა და, ნებისმიერ შემთხვევაში,
ჰიპოთეტური ოჯახი მრავალი პრივილეგიიდან მხოლო
The case, therefore, is not analogous to that of the Bacchiadae.) It is unlikely that the Eupatridae were
as rigidly defined as the Bacchiadae, and the negative tradition that Solon in the early 6th century
deprived them of their exclusive claim to political office may just be the excessively formal and precise
way in which later ancient commentators described a positive change by which power was made
more generally available than it had been before.

With regard to those same early Archaic times, one hears—for example, in the poetry of the 7th-
century Boeotian Hesiod—of control, sometimes oppressively exercised, by basileis (singular
basileus). That word is usually translated as “kings,” and such titles as the Athenian basileus (an
official, or archon, with a defined religious competence, conveniently but less correctly called the
archon basileus by modern scholars) are then explained as survivals of an age of monarchy. That
account in terms of fossilization certainly eases the awkwardness of explaining why, for instance, the
wife of the archon basileus was held to be ritually married to the god Dionysus. The very existence of
kingship in Geometric (as opposed to Mycenaean) Greece, however, has been challenged, and a case
has been made (though not universally accepted) for seeing most of those Archaic basileis not as
kings in any sense but as hereditary nobles. In the latter case, there is no great difference between
those basileis and such aristocrats as the Bacchiadae.

Symposia and gymnasia

Life inside the Archaic Greek societies ruled by such families can be reconstructed only
impressionistically and only at the top of the social scale; the evidence, to an extent unusual even in
Greco-Roman antiquity, is essentially elitist in its bias. Aristocratic values were transmitted both
vertically, by family oral traditions, and horizontally, by means of a crucial institution known as the
symposium, or feast, for which (many literary scholars now believe) much surviving Archaic poetry
was originally written. Perhaps much fine painted pottery was also intended for that market, though
the social and artistic significance of such pottery is debated. Some scholars insist that the really
wealthy would at all times have used gold and silver vessels, which, however, have not survived in any
numbers because they were melted down long ago.
Symposia were eating and dining occasions with a strong ritual element; their existence is reflected in
the marked emphasis, in the Homeric poems, on ostentatious feasting and formal banqueting as
assertions of status (what have been called “feasts of merit”). Thus, Sarpedon in Homer’s Iliad
reminds Glaucus that both of them are honoured with seats of honour and full cups in Lycia and with
land (a sacred precinct, or temenos) to finance all the feasting. Symposia were confined to males (a
reminder of the military ethos so prevalent in Homer); although when the institution was introduced,
along with the vine, to Etruria—where much of the visual evidence comes from—it changed its
character and became open to both sexes. The Greek symposium proper can be seen as an
instrument of social control; it is a more-tangible unit of social organization, and one with better-
attested Homeric antecedents, than the problematic genē or phratries discussed above.

In Classical times, strong homosexual attachments were another way in which values were inculcated,
passed on by the older man (the erastes) to the younger eromenos, or beloved. The gymnasium was
the venue where such relationships typically developed. As with the symposium, there was an almost
ritual element to it all; certain gifts—such as, for example, the gift of a hare—were thought especially
appropriate. The date, however, at which Greek homosexuality became a central cultural institution is
problematic; it is notoriously absent from the Homeric poems, a fact that some scholars explain as
being the result of poetic reticence. The more-plausible view is that homosexuality was in some way
connected with the rise of the polis and was part of what has been called the “8th-century
renaissance.” If so, Homer’s silence is after all significant: he does not mention it because in his time it
was not yet important.

Both symposia and gymnasia in different ways mirrored or were preparatory to warfare (see below).
Interpolis athletic competitions (such as the Olympic Games) are another reflection of warfare.
Epinician poetry of the Classical period (that is, “victory poetry” like that of Pindar, whose epinician
odes celebrate the athletic victories of aristocratic individuals) constantly uses the language of war,
fighting, and victory. Indeed, one influential view of organized athletic competitions is that they are a
restructuring of the instinct to hunt and kill.
ამრიგად, საქმე არ არის Bacchiadae- ს ანალოგიური.) ნაკლებად სავარაუდოა, რომ
Eupatridae ისეთივე მკაცრად განსაზღვრულიყო, როგორც Bacchiadae, და უარყოფითი
ტრადიცია, რომლის მიხედვითაც სოლონმა VI საუკუნის დასაწყისში მათ ჩამოართვა
პოლიტიკური თანამდებობისადმი განსაკუთრებული პრეტენზია უბრალოდ იყოს
ზედმეტად ოფიციალური და ზუსტი გზა, რომლითაც მოგვიანებით ანტიკურმა
კომენტატორებმა დაახასიათეს პოზიტიური ცვლილება, რომლის მიხედვითაც
ძალაუფლება უფრო ზოგადად ხელმისაწვდომი გახდა, ვიდრე ადრე იყო.

ამავე ადრეულ არქაულ დროებთან დაკავშირებით, მაგალითად, VII საუკუნის ბეოტიან

ჰესიოდის პოეზიაში ისმენს კონტროლს, რომელსაც ზოგჯერ რეპრესიულად
ახორციელებს ბაზილეი (სინგულარული ბაზილეუსი). ეს სიტყვა ჩვეულებრივ
ითარგმნება როგორც "მეფეები", ხოლო ისეთი ტიტულები, როგორიცაა ათენელი
ბაზილეუსი (ოფიციალური ან არხტონი, განსაზღვრული რელიგიური კომპეტენციით,
თანამედროვე მეცნიერების მიერ მოხერხებულად, მაგრამ ნაკლებად სწორად
უწოდებენ Archon basileus) შემდეგ განმარტავენ, როგორც საუკუნის გადარჩენილები
მონარქიის. გაქვავების თვალსაზრისით, ეს ანგარიში უმარტივესობას ხსნის იმის
ახსნისთვის, თუ რატომ ჩატარდა მაგალითად, არქონ ბაზილეუსის მეუღლე
რიტუალურად დაქორწინებული ღმერთ დიონისეზე. მეფობის არსებობა გეომეტრიულ
საბერძნეთში (საწინააღმდეგოდ მიკენური) საბერძნეთში, სადავოა და შეიქმნა საქმე
(თუმცა არ არის საყოველთაოდ მიღებული), რომ ამ არქაული ბაზილიერების
უმეტესობას არა როგორც მეფეები გრძნობენ, არამედ მემკვიდრეობით დიდებულებად. .
ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, დიდი განსხვავება არ არის იმ ბაზილიტებსა და ისეთ
არისტოკრატებს შორის, როგორიცაა ბაკიადები.

სიმპოზიუმები და გიმნაზია
არქაულ ბერძნულ საზოგადოებებში ცხოვრება, რომელსაც ამგვარი ოჯახები მართავენ,
შეიძლება აღდგეს მხოლოდ იმპრესიონისტურად და მხოლოდ სოციალური მასშტაბის
ზედა ნაწილში; მტკიცებულებები, ბერძნულ-რომაული ანტიკურ დროსაც კი, უჩვეულოა,
არსებითად ელიტარულია. არისტოკრატიული ღირებულებები გადაცემული იყო
როგორც ვერტიკალურად, ოჯახის ზეპირი ტრადიციებით, ასევე ჰორიზონტალურად,
გადამწყვეტი ინსტიტუტის საშუალებით, რომელიც ცნობილია როგორც სიმპოზიუმი, ან
დღესასწაული, რომლისთვისაც თავდაპირველად დაწერილი არქაული პოეზია
დაწერილი იყო (მრავალი ლიტერატურის მეცნიერის აზრით). შესაძლოა, ბევრი კარგად
მოხატული ჭურჭელიც იყო გათვლილი ამ ბაზრისთვის, თუმცა განიხილება ასეთი
ჭურჭლის სოციალური და მხატვრული მნიშვნელობა. ზოგიერთი მკვლევარი ამტკიცებს,
რომ მართლაც შეძლებული ადამიანები ნებისმიერ დროს გამოიყენებდნენ ოქროს და
ვერცხლის ჭურჭელს, მაგრამ მათ არცერთი რიცხვი არ შემორჩენილა, რადგან ისინი
დიდი ხნის წინ გამდნარი იყო.

სიმპოზიუმები იყო ჭამისა და ვახშმის შემთხვევები ძლიერი რიტუალის ელემენტით;

მათი არსებობა აისახა ჰომეროსის ლექსებში გამოჩენილი დღესასწაულისა და
ოფიციალური ბანკეტების შესახებ, როგორც სტატუსის მტკიცება (რასაც "ღვაწლის
დღესასწაულებს" უწოდებენ). ამრიგად, სარპედონი ჰომეროსის „ილიადაში“ შეახსენებს
გლაუკს, რომ ორივე მათგანი საპატიო ადგილებით და სრული თასებით პატივს სცემს
ლიკიაში და მიწით (წმინდა უბანი ან თემენო), რომ დააფინანსოს ყველა
სადღესასწაულო დღესასწაული. სიმპოზიუმები შემოიფარგლებოდა მხოლოდ
მამაკაცით (ჰომეროსის ასე გავრცელებული სამხედრო ეთოსის შეხსენება); მიუხედავად
იმისა, რომ როდესაც დაწესებულება შემოვიდა ვაზთან ერთად ეტრურიაში - საიდანაც
ვიზუალური მტკიცებულებების დიდი ნაწილი მოდის - მან ხასიათი შეიცვალა და ორივე
სქესისთვის გახდა ღია. ბერძნული სიმპოზიუმი შეიძლება შეფასდეს, როგორც
სოციალური კონტროლის ინსტრუმენტი; ეს არის სოციალური ორგანიზაციის უფრო
ხელშესახები ერთეული და უკეთესად დამოწმებული ჰომეროსის წინამორბედები,
ვიდრე ზემოთ განხილული პრობლემური გენური ან ფრაზები.

კლასიკურ დროში, ძლიერი ჰომოსექსუალური მიჯაჭვულობა იყო სხვა გზა, რომლის

საშუალებითაც ფასეულობები ინერგებოდა, უფროსმა კაცმა (ერესტებმა) გადასცა
უმცროსი ერომენოსი, ან საყვარელი. გიმნაზია იყო ადგილი, სადაც ჩვეულებრივ
ვითარდებოდა ასეთი ურთიერთობები. სიმპოზიუმის მსგავსად, მასში თითქმის
სარიტუალო ელემენტი იყო; განსაკუთრებით სათანადოდ მიიჩნიეს გარკვეული
საჩუქრები, მაგალითად, მაგალითად, კურდღლის საჩუქარი. თუმცა პრობლემატურია
თარიღი, როდესაც ბერძნული ჰომოსექსუალობა გახდა ცენტრალური კულტურული
დაწესებულება; ეს ცნობილი არ არის ჰომეროსის ლექსებში, რასაც ზოგიერთი
მკვლევარი განმარტავს, როგორც პოეტური შეკავების შედეგი. უფრო სარწმუნო
მოსაზრებაა, რომ ჰომოსექსუალობა გარკვეულწილად უკავშირდებოდა პოლისის
აღმასვლას და იყო ის ნაწილი, რომელსაც "მე -8 საუკუნის აღორძინების პერიოდს"
უწოდებენ. თუ ასეა, ჰომეროსის დუმილი ბოლოს და ბოლოს მნიშვნელოვანია: იგი მას
არ ახსენებს, რადგან თავის დროზე ეს ჯერ კიდევ არ იყო მნიშვნელოვანი.

სიმპოზიუმები და გიმნაზია სხვადასხვა გზით ასახავდა ან ემზადებოდა ომისთვის (იხ.

ქვემოთ). ინტერპოლისის მძლეოსნური შეჯიბრებები (მაგალითად, ოლიმპიური
თამაშები) კიდევ ერთი ანარეკლია ომისა. კლასიკური პერიოდის ეპინიკური პოეზია (ეს
არის "გამარჯვების პოეზია", როგორც პინდარი, რომლის ეპინიკოსთა ოდები
არისტოკრატიული პიროვნებების სპორტულ გამარჯვებებს ზეიმობენ) მუდმივად იყენებს
ომის, ბრძოლისა და გამარჯვების ენას. მართლაც, ორგანიზებული სპორტული
შეჯიბრებების ერთ – ერთი გავლენიანი შეხედულება იმაში მდგომარეობს, რომ ეს არის
ნადირობისა და მკვლელობის ინსტიქტის რესტრუქტურიზაცია.
With the great athletic festivals, which brought Greeks together at set intervals of years to Olympia
and later to Delphi, Nemea, and the Isthmus (the four great Panhellenic, or “all-Greek,” games), one
passes from the internal organization of individual Greek societies to their interrelationships. Two
kinds of powerful interrelationship have already been noted—that between colonizing or mother city
and daughter city and the shared membership of an amphictyony. Mythical links between one city
and another were maintained and exploited throughout all periods by a process which has been
felicitously called “kinship diplomacy.” The most common such link was that between mother and
daughter city and involved the stressing of shared ancestry—that is, common descent from some
mythical hero or founder figure. Such kinship diplomacy was taken very seriously by all parties and as
late as the Hellenistic period was the basis for alliances or other sorts of common action. Modern
historians tend to stress the “particularism” of Greek culture—i.e., the separate development and
carefully cultivated local identity of the individual polis. Networks of kinship diplomacy were one
means by which this particularism was softened in practice.

At the individual level, the basic institution in intercity relationships was that of “guest-friendship,” or
xenia. That was another area where ritual elements were present to such a marked degree that the
whole institution has been called “ritualized friendship.” The same aristocrats who drank and heard
poetry together inside their own communities naturally expected to find comparable groups inside
other states. They cemented their ties, which had perhaps been formed on initially casual or trading
visits, with formal relationships of xenia. At some point quite early in the Archaic period that
institution developed into something still more definite, the proxenia. Proxenoi were citizens of state
A living in state A who looked after the interests of citizens of state B. The status of proxenos was
surely in origin hereditary, but by Thucydides’ time one hears of “voluntary proxenoi”
(etheloproxenoi). The antiquity of the basic institution is not in doubt, however much the 5th-century
Athenian empire may have exploited and reshaped it for its own political convenience; a 7th-century
inscription from the island of Corcyra mentioning a proxenos from Locris is the earliest attestation of
the institution.

Another way of institutionalizing relationships between the nationals of different states was epigamia,
an arrangement by which the offspring of marriage were treated as citizens of the wife’s polis if the
husband settled there; and so was the husband. Athens, for example, granted epigamia to Euboea as
late as the 5th century, a time when Athenian citizenship was fiercely protected. There are still earlier
instances: usually one hears of epigamia when for one reason or another it was being suspended or
denied. Thus, there was an early arrangement between the islands of Andros and Paros, which,
Plutarch says, ended when relations went sour. More interesting is the statement, again by Plutarch,
that there was no intermarriage between members of two of the villages, or demes, of Attica, Pallene
and Hagnous. Far from being evidence that these places were somehow originally separate states, the
prohibition was more like a ban on endogamy: in other words, the two communities were regarded—
like members of a family—as being too close to be allowed to intermarry.

Thus, both marriage itself and prohibition of marriage were ways of defining the relations between
communities, including communities within a single large state like Attica, and of keeping those
relations friendly. One way in which ties of xenia and marriage can now be traced in detail is the
scientific study of Greek personal names, because patterns of naming reflect social realities; foreign
names enter a city’s name pool as a result of both formal connections and less formal ones, such as
temporary residence. Such “onomastic” evidence, as it is called, can now be studied in bulk and in
depth, thanks to the computer-aided publication of all known Greek personal names, most of them
attested from inscriptions.
დიდი ატლეტური ფესტივალების დროს, რომლებიც ბერძნებს აწყობდნენ წლების
გარკვეული ინტერვალებით ოლიმპიაში, შემდეგ კი - დელფოში, ნემეასა და ისტმოსში
(ოთხი დიდი პანელენური, ან „მთლიანი ბერძნული“ თამაში), ერთი გადადის შიდა
ორგანიზაციიდან ინდივიდუალური ბერძნული საზოგადოებები მათ
ურთიერთმიმართებაში. უკვე აღინიშნა ორი სახის ძლიერი ურთიერთმიმართება - ეს
კოლონიზაცია ან დედაქალაქი და ქალიშვილი და ამფიქტიონიის საყოველთაო
წევრობაა. მითიური კავშირები ერთ ქალაქსა და სხვა ქალაქს შორის შენარჩუნებული და
გამოყენებული იყო ყველა პერიოდის განმავლობაში, რომელსაც წარმატებით
უწოდებდნენ "ნათესაური დიპლომატია". ყველაზე გავრცელებული ასეთი კავშირი
დედასა და ქალიშვილს შორის იყო და საერთო წარმოშობის ხაზგასმას გულისხმობდა -
ეს არის მითიური გმირის ან დამაარსებელი მოღვაწისგან საერთო წარმოშობა. ასეთი
ნათესაური დიპლომატია ყველა მხარემ ძალიან სერიოზულად აღიქვა და ჯერ კიდევ
ელინისტური პერიოდი იყო ალიანსების ან სხვა სახის საერთო მოქმედების საფუძველი.
თანამედროვე ისტორიკოსები ხაზს უსვამენ ბერძნული კულტურის
"განსაკუთრებულობას", ანუ ცალკეული პოლიციის ცალკეულ განვითარებასა და
ყურადღებით გაშენებულ ადგილობრივ იდენტობას. ნათესაური დიპლომატიის ქსელები
იყო ერთ-ერთი საშუალება, რომლის საშუალებითაც ეს პარკლეიტალიზმი
პრაქტიკულად დარბილდა.
ინდივიდუალურ დონეზე, საქმიანი ურთიერთობების ძირითადი ინსტიტუტი იყო
"სტუმართა მეგობრობა", ანუ ქსენია. ეს იყო კიდევ ერთი სფერო, სადაც რიტუალის
ელემენტები იმდენად გამოხატული იყო, რომ მთელ ინსტიტუტს "რიტუალიზებული
მეგობრობა" უწოდეს. იგივე არისტოკრატები, რომლებიც თავიანთ თემებში ერთად
სვამდნენ და ისმენდნენ პოეზიას, ბუნებრივად ელოდებოდნენ, რომ სხვა შტატებში
იპოვნებდნენ შესადარებელ ჯგუფებს. მათ გაამყარეს თავიანთი კავშირები, რომლებიც
შესაძლოა ჩამოყალიბებულიყო თავდაპირველად შემთხვევითი ან სავაჭრო ვიზიტების
დროს, ქსენიას ოფიციალური ურთიერთობებით. არქაული პერიოდის გარკვეულ
მომენტში, ეს ინსტიტუტი გადაიქცა კიდევ უფრო გარკვეულ, პროქსენიად. პროქსენოები
იყვნენ A სახელმწიფოში მცხოვრები A მოქალაქეები, რომლებიც ზრუნავდნენ ქვეყნის
მოქალაქეების ინტერესებზე. პროქსენოს სტატუსი წარმოშობით მემკვიდრეობითი იყო,
მაგრამ თუკიდიდეს დროს ისმის "ნებაყოფლობითი პროქსენოი" (etheloproxenoi).
ძირითადი ინსტიტუტის ანტიკურ ეჭვს ეჭვი არ ეპარება, თუმცა შესაძლოა მე -5 საუკუნის
ათენის იმპერიამ გამოიყენოს იგი და შეცვალოს იგი საკუთარი პოლიტიკური
მოხერხებულობისთვის; მე -7 საუკუნის წარწერა კუნძულ კორცირაზე, რომელიც ახსენებს
ლოკრისის პროქსენოსს, ეს ინსტიტუტის ადრეული დამოწმებაა.

სხვადასხვა სახელმწიფოს მოქალაქეებს შორის ურთიერთობების

ინსტიტუციონალიზაციის კიდევ ერთი გზა იყო ეპიგამია, შეთანხმება, რომლის
თანახმადაც ქორწინების შთამომავლები განიხილებოდნენ, როგორც მეუღლის
პოლიციის მოქალაქეები, თუ ქმარი იქ დასახლდებოდა; და ქმარიც. მაგალითად,
ათენმა ევბამია მიანიჭა ევბეას ჯერ კიდევ V საუკუნეში, როდესაც ათენის მოქალაქეობა
სასტიკად იყო დაცული. ჯერ კიდევ უფრო ადრეული შემთხვევებია: ჩვეულებრივ,
ეპიგამიას ისმენს, როდესაც ამა თუ იმ მიზეზით მას აჩერებდნენ ან უარყოფდნენ.
ამრიგად, ადრეული შეთანხმება მოხდა ანდროსსა და პაროსის კუნძულებს შორის, რაც,
პლუტარქის თქმით, დასრულდა, როდესაც ურთიერთობა დაიძაბა. უფრო საინტერესოა
ისევ პლუტარქის განცხადება, რომ არ ყოფილა ქორწინება ატიკის, პალენესა და
აგნოუსის ორი სოფლის წევრს შორის. იმის მტკიცება, რომ ეს ადგილები
თავდაპირველად ცალკეული სახელმწიფოები იყო, აკრძალვა უფრო ჰგავდა
ენდოგამიის აკრძალვას: სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ორი საზოგადოება მიიჩნეოდა -
ოჯახის წევრების მსგავსად - ძალიან ახლოს, რომ არ შეეძლოთ ქორწინება.

ამრიგად, როგორც თავად ქორწინება, ისე ქორწინების აკრძალვა იყო თემების, მათ
შორის ატიკის ერთ დიდ სახელმწიფოში მყოფი თემების ურთიერთობის განსაზღვრისა
და ამ ურთიერთობების მეგობრული შენარჩუნების გზები. ქსენიასა და ქორწინების
კვალდაკვალ ერთ – ერთი გზაა ბერძნული პირადი სახელების სამეცნიერო შესწავლა,
რადგან დასახელების ნიმუშები ასახავს სოციალურ რეალობას; უცხოური სახელები
შედის ქალაქის სახელწოდებაში როგორც ფორმალური კავშირის, ისე ნაკლებად
ოფიციალური კავშირის, მაგალითად, დროებითი ცხოვრების შედეგად. ამგვარი
"ონომასტიკური" მტკიცებულება, როგორც მას უწოდებენ, ახლა შეიძლება ნაყარი და
სიღრმისეული შესწავლა მოხდეს ყველა ცნობილი ბერძნული პიროვნული სახელების
კომპიუტერით გამოქვეყნების წყალობით, რომელთა უმეტესობა დასტურდება
წარწერებით.
The chief vehicle of interaction among poleis, however, was through warfare and through the formal
suspension or renunciation of warfare by means of heavily ritualized treaties (one of the most
common words for such a treaty is spondai, which literally means “libations” to the guaranteeing
gods). The earliest surviving inscriptional peace treaty “for all time” dates from the 6th century and
was found at Olympia. Nonetheless, there were surely agreements to limit warfare over strips of
boundary land before that date. Archaeology may offer unexpected help in this matter: it is possible
and plausible that some frontier zones were by tacit or explicit agreement left fallow. One such zone
seems to have been the remote Skourta plain, which separates part of northern Attica from Boeotia;
preliminary surface survey (i.e., the estimation of settlement patterns by gathering of potsherds)
carried out in and after 1985 suggests that it was—perhaps deliberately—left uncultivated in the
Archaic period.
პოლეისში ურთიერთქმედების მთავარი საგანი იყო ომი და ოფიციალური შეჩერება ან
უარი თქვა ომზე მძიმე რიტუალიზებული ხელშეკრულებებით (ასეთი ხელშეკრულების
ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული სიტყვაა სპონდაი, რაც სიტყვასიტყვით ნიშნავს
"ლიბას" ღმერთების გარანტია). გადარჩენილი ადრეული სამშვიდობო ხელშეკრულება
"ყველა დროისთვის" მე -6 საუკუნისაა და იგი ოლიმპიაში იპოვნეს. ამის მიუხედავად,
აუცილებლად არსებობდა შეთანხმებები საზღვრების ზოლებზე ომის შეზღუდვის
შესახებ, ამ თარიღამდე. არქეოლოგიამ შეიძლება შემოგთავაზოთ მოულოდნელი
დახმარება ამ საკითხში: შესაძლებელია და სარწმუნოა, რომ ზოგიერთ სასაზღვრო
ზონაში ჩუმად ან მკაფიოდ შეთანხმებული იყო დაუდევარი. როგორც ჩანს, ერთ-ერთი
ასეთი ზონა იყო შორეული სკურტას ვაკე, რომელიც ჩრდილოეთ ატიკის ნაწილს
გამოყოფს ბეოტიისგან; 1985 წლის შემდეგ და მის შემდეგ ჩატარებული წინასწარი
ზედაპირული გამოკვლევა (ე.ი. დასახლების ნიმუშების შეფასება ჭურჭლის
შეგროვებით) მიანიშნებს იმაზე, რომ იგი არქაულ პერიოდში, შესაძლოა განზრახ იყო,
დაუუშავებელი.
Modern scholars have tried to look for more general factors behind Cypselus’s success than a desire
in a new world of wealth and opportunity to put an end to Bacchiad oppressiveness and exclusivity.
One much-favoured explanation is military, but it must be said straightaway that the specific evidence
for support of Cypselus by a newly emergent military class is virtually nonexistent. The background to
military change, a change whose reality is undoubted, needs a word.

Aristocratic warfare, as described in the Homeric epics, puts much emphasis on individual prowess.
Great warriors used chariots almost as a kind of taxi service to transport themselves to and from the
battlefield, where they fought on foot with their social peers. The winner gained absolute power over
the person and possessions of the vanquished, including the right to carry out ritual acts of corpse
mutilation. That general picture is surely right, though it can be protested that Homer’s singling out of
individuals may be just literary spotlighting and that the masses played a respectably large part in the
fighting described in the epics. There is some force in that objection and in the converse and related
objection that in Archaic and Classical hoplite fighting individual duels were more prevalent than is
allowed by scholars anxious to stress the collective character of hoplite combat. Still, a change in
methods of fighting undoubtedly occurred in the course of the 7th century.

The change was to a block system of fighting, in which infantry soldiers equipped with heavy armour,
or hopla (including helmet, breastplate, greaves, sword, spear, and a round shield attached to the left
arm by a strap), fought, at least during part of an engagement, in something like coherent formation,
each man’s sword arm being guarded by the shield of the man on his right. This last feature produced
a consequence commented on by Thucydides—namely, a tendency of the sword bearer to drift to the
right in the direction of the protection offered by his neighbour. For this reason the best troops were
posted on the far right to act as anchor-men. The system, whose introduction is not commented on
by any literary source, is depicted on vases in the course of the 7th century, though it is not possible
to say whether it was a sudden technological revolution or something that evolved over decades. The
second view seems preferable since the discovery in the 1950s of a fine bronze suit of heavy armour
at Argos in a late 8th-century context.

Clearly, the change has social and political implications. Even when one acknowledges some
continuation of individual skirmishing, much nonetheless depended on neighbours in the battle line
standing their ground. An oath sworn by Athenian military recruits (ephēboi) in the 4th century
includes clauses about not disgracing the sacred weapons, not deserting comrades, and not handing
down a diminished fatherland (to posterity); the oath and the word ephēbe are 4th-century, but the
institutionalizing of hoplite obligations and expectations is surely much older. Early land warfare can,
in fact, be thought of as a symbolic expression of the Greek city’s identity. This helps to explain the
strong ritual elements in a hoplite battle, which typically began with a sacrifice and taking of omens
and ended with victory dedications, often of bronze suits of armour, in some appropriate sanctuary. It
is above all the heavily armed troops, not the lightly armed or the sailors in the fleet (nor even the
cavalry), who were thought of as in a special sense representing the Classical polis. Thus at Classical
Athens the 10-tribe citizen system determined the organization of the hoplite army but is much less
important in the manning of the fleet.
თანამედროვე მეცნიერები ცდილობდნენ ციპსელუსის წარმატების მიღმა უფრო ზოგადი
ფაქტორების ძიებას, ვიდრე ახალი სამყაროს სიმდიდრის სურვილს და ბაქიადის
რეპრესიულობასა და ექსკლუზიურობას დასრულების შესაძლებლობას. ერთ-ერთი
ყველაზე სასურველი ახსნა სამხედროა, მაგრამ დაუყოვნებლივ უნდა ითქვას, რომ
ახლადშექმნილი სამხედრო კლასის მიერ ციპესელის მხარდაჭერის კონკრეტული
მტკიცებულება პრაქტიკულად არ არსებობს. სამხედრო ცვლილებების ფონი,
ცვლილება, რომლის რეალობაც უეჭველია, სიტყვას საჭიროებს.

არისტოკრატიული ომი, როგორც ჰომეროსის ეპოსებშია აღწერილი, დიდ ყურადღებას

აქცევს ინდივიდუალურ სიმამაცეს. დიდი მეომრები იყენებდნენ ეტლებს, როგორც
ტაქსის ერთგვარ მომსახურებას, რომ გადაეტანათ ბრძოლის ველზე და მათკენ, სადაც
ისინი თავიანთ სოციალურ თანატოლებთან ერთად ფეხით იბრძოდნენ. გამარჯვებულმა
აბსოლუტური ძალაუფლება მოიპოვა დამარცხებულთა პიროვნებასა და საკუთრებაზე,
გვარის დასახიჩრების რიტუალური მოქმედებების ჩათვლით. ეს ზოგადი სურათი
ნამდვილად მართალია, თუმცა შეიძლება პროტესტი გამოცხადდეს იმაზე, რომ
ჰომეროსის ინდივიდუალური გამოყოფა შეიძლება მხოლოდ ლიტერატურული
ყურადღების ცენტრში იყოს და რომ მასებმა პატივისცემით დიდი მონაწილეობა მიიღეს
ეპოსებში აღწერილ ბრძოლებში. ამ წინააღმდეგობაში და საპირისპირო მოსაზრებაში
არსებობს გარკვეული ძალა, რომ არქაულ და კლასიკურ ჰოპლიტებში ინდივიდუალური
დუელები უფრო გავრცელებული იყო, ვიდრე ეს ნებადართულია მკვლევარების მიერ,
რომელთაც სურს ხაზგასმით აღნიშნონ ჰოპლიტის ბრძოლის კოლექტიური ხასიათი.
მიუხედავად ამისა, ბრძოლის მეთოდების შეცვლა უდავოდ მოხდა VII საუკუნის
განმავლობაში.

ცვლილება შეიქმნა ბრძოლის ბლოკთა სისტემაში, რომელშიც იბრძოდნენ ქვეითი

ჯარისკაცები, რომლებიც აღჭურვილი იყვნენ მძიმე ჯავშნით, ან ჰოპლით (მათ შორის
ჩაფხუტი, სამაჯური, გრეივი, ხმალი, შუბი და მრგვალი ფარი, რომელსაც მარცხენა
მკლავზე სამაგრ ჰქონდა მიმაგრებული), ჩართულობის ნაწილში მაინც,
თანმიმდევრული ფორმირების მსგავს ვითარებაში, თითოეული ადამიანის მახვილის
მკლავს იცავს ადამიანის ფარი მის მარჯვნივ. ამ უკანასკნელმა მახასიათებელმა
გამოიღო შედეგი თუკიდიდეს მიერ კომენტირებული - კერძოდ, მახვილის მატარებლის
მიდრეკილება მარჯვნივ მოქცეულიყო მეზობლის მიერ შემოთავაზებული დაცვის
მიმართულებით. ამ მიზეზით საუკეთესო ჯარი დაინიშნა უკიდურეს უფლებაზე, რომ
ასრულებდნენ წამყვანის როლს. სისტემა, რომლის შესავალს არც ერთი
ლიტერატურული წყარო არ აკეთებს კომენტარს, მე -7 საუკუნის ვაზებზეა გამოსახული,
თუმცა შეუძლებელია იმის თქმა, ეს იყო მოულოდნელი ტექნოლოგიური რევოლუცია თუ
რამე განვითარდა ათწლეულების განმავლობაში. მეორე მოსაზრება სასურველია, მას
შემდეგ, რაც 1950-იან წლებში მე -8 საუკუნის ბოლოს, არგოსში მძიმე ჯავშანტექნიკის
ბრწყინვალე ბრინჯაოს კოსტუმმა აღმოაჩინა.

ცხადია, ამ ცვლილებას აქვს სოციალური და პოლიტიკური შედეგები. მაშინაც კი,

როდესაც აღიარებს ინდივიდუალური შეტაკებების გარკვეულ გაგრძელებას, ამის
მიუხედავად, ეს დამოკიდებულია იმაზე, რომ ბრძოლის ხაზზე მეზობლები დგანან. IV
საუკუნეში ათენელი სამხედრო რეკრუტების (ephiboi) მიერ ფიცი დადებული ფიგურები
მოიცავს მუხლებს წმინდა იარაღის უღირსობის, ამხანაგების არ მიტოვებისა და
შემცირებული სამშობლოს გადაცემის შესახებ (შთამომავლობას); ფიცი და სიტყვა
ephēbe მე -4 საუკუნეა, მაგრამ ჰოპლიტის ვალდებულებებისა და მოლოდინების
ინსტიტუციონალიზაცია ნამდვილად უფრო ძველია. ადრეული სახმელეთო ომი,
ფაქტობრივად, შეიძლება განვიხილოთ, როგორც ბერძნული ქალაქის იდენტურობის
სიმბოლური გამოხატულება. ეს ხელს უწყობს ძლიერი რიტუალური ელემენტების ახსნას
ჰოპლიტის ბრძოლაში, რომელიც ჩვეულებრივ დაიწყო მსხვერპლის შეწირვით და
ნიშნის აღებით და დასრულდა გამარჯვების მიძღვნით, ხშირად ბრინჯაოს
ჯავშანტექნიკით, ზოგიერთ შესაბამის საკურთხეველში. ეს განსაკუთრებით მძიმედ
შეიარაღებული ჯარებია და არა მსუბუქად შეიარაღებული ან ფლოტის მეზღვაურები (ან
თუნდაც ცხენოსანი ჯარი), რომლებიც ფიქრობდნენ, როგორც კლასიკური პოლისის
განსაკუთრებული გაგებით. ამრიგად, კლასიკურ ათენში 10 ტომის მოქალაქეთა
სისტემამ განსაზღვრა ჰოპლიტის არმიის ორგანიზაცია, მაგრამ ნაკლებად
მნიშვნელოვანია ფლოტის დაკომპლექტებისას.
The influential “hoplite theory” of the origin of tyranny seeks to explain one general phenomenon of
the 7th century—namely, the beginning of tyranny—by reference to another, the introduction of
hoplite weapons and tactics with their greater emphasis on a collective, corporatist ethos. Insofar as
both phenomena represent reactions against aristocratic rule, it is reasonable loosely to associate the
two, but it is important to realize that the theory, however seductive, is in its strict form a modern
construction.

In the first place, the connection is never made by intelligent ancient writers interested both in the
mechanics and psychology of hoplite warfare on the one hand and in tyranny on the other.
Thucydides, for instance, a military historian if ever there was one, saw tyranny primarily in economic
terms. Aristotle does indeed say that the extension of the military base of a state is liable to produce a
widening of the political franchise, but this comment has nothing specifically to do with tyranny. He
explains tyranny elsewhere either as resulting from splits within oligarchies or by an anachronistic
4th-century reference to demagogic leadership, which, when combined with generalship, is liable to
turn into tyranny (there he is surely thinking above all of Dionysius I of Syracuse).

In the second place, it is discouraging for the hoplite theory that there is so little support for it in the
best-attested case, that of Cypselid Corinth. Attempts have indeed been made to get around the
natural implication of the evidence, but they are not convincing. For instance, the ancient statement
that Cypselus had no bodyguard ought to be given its natural meaning, which is a denial of the
military factor; it ought not to be ingeniously twisted so as to imply that he did not need a bodyguard
because (it is argued) he had the support of identifiable army groups. Furthermore, although it is true
that Cypselus is called polemarch (which ought to mean a “leader in war”), it is suspicious that his
activities in this capacity were entirely civil and judicial. Suspicion increases when one notes that
polemarch was indeed the title of a magistrate in Classical Athens.
ტირანიის წარმოშობის გავლენიანი "ჰოპლიტის თეორია" ცდილობს VII საუკუნის ერთი
ზოგადი ფენომენის ახსნას - კერძოდ, ტირანიის დასაწყისს - მეორეზე მითითებით,
ჰოპლიტის იარაღისა და ტაქტიკის დანერგვით, რაც უფრო მეტ ყურადღებას ამახვილებს
კოლექტიურ, კორპორატიულ ეთოსი რამდენადაც ორივე ფენომენი არისტოკრატიული
მმართველობის საწინააღმდეგო რეაქციაა, გონივრულია, რომ ეს ორი ერთმანეთთან
ასოცირდება, მაგრამ მნიშვნელოვანია გავითვალისწინოთ, რომ თეორია, თუმცა
მაცდურია, მკაცრი ფორმით თანამედროვე კონსტრუქციაა.

პირველ რიგში, კავშირი არასოდეს ხორციელდება გონიერი ანტიკური მწერლების

მიერ, რომლებიც დაინტერესებულნი არიან როგორც ჰოპლიტის ომის მექანიკითა და
ფსიქოლოგიით, ისე ერთი მხრივ, ტირანიით. მაგალითად, თუკიდიდს, სამხედრო
ისტორიკოსს, თუ ოდესმე არსებობდა, ტირანია ხედავდა ძირითადად ეკონომიკური
თვალსაზრისით. არისტოტელე ნამდვილად ამბობს, რომ სახელმწიფოს სამხედრო
ბაზის გაფართოება პოლიტიკური ფრენჩაიზის გაფართოებას გამოიწვევს, მაგრამ ამ
კომენტარს ტირანიასთან არანაირი კავშირი არ აქვს. იგი განმარტავს ტირანიას სხვაგან
ან ოლიგარქიებში განხეთქილების შედეგად ან მე -4 საუკუნის ანაქრონისტული
მითითებით დემაგოგიკურ ხელმძღვანელობაზე, რომელიც ზოგადობასთან ერთად
შეიძლება ტირანიად გადაიქცეს (იქ იგი, უპირველეს ყოვლისა, დიონისი I სირაკუზელზე
ფიქრობს) .

მეორე მხრივ, ჰოპლიტის თეორიისთვის იმედგაცრუებაა ის, რომ მას ძალიან მცირე
მხარდაჭერა აქვს საუკეთესო დამოწმებულ შემთხვევაში, ციფსელიდ კორინთში.
მართლაც გაკეთდა მცდელობები მტკიცებულებების ბუნებრივი გავლენის
მოსაგვარებლად, მაგრამ ისინი დამაჯერებელი არ არის. მაგალითად, უძველეს
განცხადებას იმის შესახებ, რომ კიპესელს არ ჰყავდა მცველი, უნდა მიეცეს მისი
ბუნებრივი მნიშვნელობა, რაც სამხედრო ფაქტორის უარყოფაა; ეს არ უნდა იყოს
დამახინჯებული, ისე რომ გულისხმობდეს, რომ მას არ სჭირდებოდა მცველი, რადგან
(ამტკიცებს) მას ჰქონდა საიდენტიფიკაციო არმიის ჯგუფების მხარდაჭერა. გარდა ამისა,
მართალია, რომ Cypselus- ს პოლემარქს უწოდებენ (რაც ნიშნავს "ომის ლიდერს"),
საეჭვოა, რომ ამ საქმიანობაში მისი საქმიანობა მთლიანად სამოქალაქო და
სასამართლო იყო. ეჭვი მატულობს, როდესაც აღნიშნავენ, რომ პოლემარქე
ნამდვილად იყო მაგისტრის ტიტული კლასიკურ ათენში.
ჰოპლიტები
Although helmets and armour were worn by warriors before and after the introduction of
hoplite warfare, it was the hoplite shield that helped to bring about the change. From the
beginning of the period until about 700, there was a wide variety of shields in use, judging
by both archaeological finds and artistic depictions. At the end of the Mycenaean period
we saw that the round shield with central grip was the most common type, perhaps with
larger examples being carried by foot soldiers, and smaller examples by chariot-borne
infantry. An exception is a vase fragment from Iolkos in Thessaly dating from the
thirteenth century, which seems to show a small shield with in-curving sides (Bulletin de
Correspondance Hellénique 1961, p. 770, fig. 20). This is similar to contemporary Hittite
shields and also to the Dipylon shield.

From 900 to 700, the single-grip round shield remained in use and came in varying sizes
(Boardman 1998, p. 118, fig. 213). Much of our evidence comes from bronze shield bosses
with which they were sometimes reinforced. These round bosses had a central dome
protecting the handgrip, sometimes reinforced with a spike which could be used as an
extra weapon at need (Snodgrass 1965a, p. 38). A major problem has been that tombs
often contain round bronze objects which are not shield bosses, but cymbals, horse
trappings or belt fittings. Snodgrass did admirable work in sorting out criteria to
distinguish these items, which seem to show that such shield bosses lasted down to c. 700,
but no later. The exception is Cyprus where, as we have seen in the case of helmets and
armour, the Greeks there were doing their own thing and may have come to hoplite
warfare rather late (Snodgrass 1965a, pp. 40 ff.). The bosses average around 15cm in
diameter and are generally reconstructed as fitting onto shields of about 45–50cm in
diameter. Snodgrass (1965a, p. 48) points out, however, that a round shield boss does not
necessarily mean a round shield. The Kaloriziki shield from Cyprus was probably not
round, and Ognenova (1952, pp. 61–81) has reconstructed round shield bosses onto
‘Boeotian’ shields. While that seems unlikely, round bosses could certainly have been
attached to the square shields that also appear in art at this time, and perhaps even the
Dipylon shields.

Graves are sometimes found with more than one boss, which Snodgrass thinks may have
been mounted on the same shield (like Kaloriziki), but I disagree. I think the Kaloriziki
reconstruction is incorrect, and that it is far more likely that multiple bosses equals
multiple shields, especially when they are of a similar size. A grave at Mouliana had four
bosses, each about 19cm across; they are all bosses to protect central handgrips and cannot
be seen as decorative extra bosses. The quantity simply points to the status of the warrior.
Apart from warrior burials, a large number of shield bosses have been found at Olympia
(Fellman 1984). Nearly all of these fall into the 900 to 700 date bracket, although there are
some from the seventh century. Fellman sees these as being dedications from further
afield in Europe, where single-grip shields with bosses continued to be used. He also
points out that there were some areas of Greece that did not adopt hoplite shields and
warfare in the seventh century. Achaea, for example, still used rectangular shields (the
thureos) a couple of hundred years later, and so small, single-grip shields may still have
been used in ‘backward’ parts of Greece.
With the increased availability of bronze, shields with complete bronze facings first made
their appearance in Crete in the eighth century. The idea possibly came from the Near
East, where similar shields were also in use (Snodgrass 1965a, pp. 52–3). There are three
types. The animal-head protome shield has a three-dimensional animal head in the centre
of the shield, instead of a simple boss. Examples are known from Olympia, although they
may also be Cretan. They date from the eighth century and, although Snodgrass says this
may have been a Cretan idea instead of the mainland shield blazon, they did not really
overlap chronologically as the animal-head protome shields were no longer in use by 700.

The second type of bronze-faced shield is also Cretan and is called the Omphalos shield,
after the conical Omphalos stone at Delphi marking the centre of the world. This shield
has a cylindrical or conical bulge in the middle of the bronze facing to protect the
handgrip and is decorated with concentric circles. Examples from the Idaean Cave in
Crete are 34.5cm and 27cm in diameter. There are no certain examples from Olympia, but
fragments are difficult to distinguish from Herzsprung or later hoplite shields. It is
probably another mainly Cretan shield.

მიუხედავად იმისა, რომ ჩაფხუტი და ჯავშანი ატარებდნენ მეომრებს ჰოპლიტის ომის

დაწყებამდე და მის შემდეგ, ეს იყო ჰოპლიტის ფარი, რომელიც ხელს შეუწყობდა
ცვლილების განხორციელებას. პერიოდის დასაწყისიდან დაახლოებით 700 წლამდე
ფერების მრავალფეროვნება იყო გამოყენებული, ვიმსჯელებთ როგორც
არქეოლოგიური აღმოჩენებით, ასევე მხატვრული გამოსახულებებით. მიკენელთა
პერიოდის ბოლოს დავინახეთ, რომ მრგვალი ფარი ცენტრალური მოჭიდებით ყველაზე
გავრცელებული ტიპი იყო, ალბათ უფრო დიდ მაგალითებს ატარებდნენ ფეხით
ჯარისკაცები, ხოლო უფრო მცირე მაგალითებს ეტლებიანი ქვეითები. გამონაკლისია XI
საუკუნის თესალიის Iolkos– ის ვაზის ფრაგმენტი, რომელიც, როგორც ჩანს, გვიჩვენებს
მცირე ფარს მოღუნული გვერდებით (Bulletin de Correspondance Hellénique 1961, გვ. 770,
სურ. 20). ეს მსგავსია ხეთური თანამედროვე ფარებისა და ასევე დიპილონის ფარისა.

900 – დან 700 – მდე, ერთიანი მჭიდის მრგვალი ფარი გამოყენებაში დარჩა და
სხვადასხვა ზომის იყო (Boardman 1998, გვ. 118, ნახ. 213). ჩვენი მტკიცებულებების დიდი
ნაწილი მოდის ბრინჯაოს ფარის ავტორიტეტებზე, რომლითაც ისინი ზოგჯერ
აძლიერებდნენ. ამ მრგვალ პატრონებს ჰქონდათ ცენტრალური გუმბათი, რომელიც
იცავდა ხელბორკილს, ზოგჯერ გამაგრებული იყო სპაიკით, რომელიც შეიძლება
გამოყენებულიყო როგორც დამატებითი იარაღი საჭიროების შემთხვევაში (Snodgrass
1965a, გვ. 38). მთავარი პრობლემა ის არის, რომ სამარხები ხშირად შეიცავს მრგვალ
ბრინჯაოს საგნებს, რომლებიც არ არიან ფარის უფროსები, არამედ ციმბლები, ცხენების
ხაფანგები ან სარტყლის ფიტინგები. Snodgrass- მა აღფრთოვანებული საქმე გააკეთა ამ
ნივთების გამოსაყოფად კრიტერიუმების დასალაგებლად, რაც, როგორც ჩანს,
აჩვენებს, რომ ასეთი ფარის ავტორიტეტები ძვ. 700, მაგრამ არა უგვიანეს. გამონაკლისი
არის კვიპროსი, სადაც, როგორც ჩაფხუტისა და ჯავშანტექნიკის შემთხვევაში ვნახეთ, იქ
ბერძნები აკეთებდნენ თავის საქმეს და შესაძლოა გვიან მოვიდნენ ჰოპლიტებზე
(Snodgrass 1965a, pp. 40 ff.). ავტორიტეტების დიამეტრი საშუალოდ დაახლოებით 15 სმ
სიგრძისაა და ზოგადად რეკონსტრუირებულია, რადგან ისინი დაახლოებით 45–50 სმ
დიამეტრის ფარებზე არიან მოთავსებულნი. Snodgrass (1965a, გვ. 48) აღნიშნავს, რომ
მრგვალი ფარის ბოსი სულაც არ ნიშნავს მრგვალ ფარს. კალორიზიკის ფარი
კვიპროსიდან, ალბათ, არ იყო მრგვალი და ოგენენოვამ (1952, გვ. 61–81) გადააკეთა
მრგვალი ფარის უფროსები "ბოოტიკურ" ფარებზე. მართალია, ეს ნაკლებად
სავარაუდოა, მაგრამ მრგვალი ავტორიტეტები შეიძლება მიმაგრებულიყვნენ
კვადრატულ ფარებზე, რომლებიც ამ დროს ასევე გვხვდება ხელოვნებაში და შესაძლოა
დიპილონის ფარებსაც კი.
ზოგჯერ საფლავებს გვხვდება ერთზე მეტი ავტორიტეტი, რომლებიც სნოდგრასის
აზრით შეიძლება იმავე ფარზე იყო დამონტაჟებული (მაგალითად, კალორიზიკი),
მაგრამ მე არ ვეთანხმები ამას. მე ვფიქრობ, რომ კალორიზიკის რეკონსტრუქცია
არასწორია, და რომ ბევრად უფრო სავარაუდოა, რომ მრავალრიცხოვანი ავტორიტეტი
მრავალ ფარს უდრის, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ისინი მსგავსი ზომის არიან.
მოლიანას საფლავს ოთხი ბოსი ჰყავდა, რომელთაგან თითოეული 19 სმ სიგრძის იყო.
ისინი ყველა უფროსები არიან ცენტრალური ხელჩანთა დასაცავად და არ შეიძლება
მათ განიხილებოდეს, როგორც დეკორატიული დამატებითი ავტორიტეტები.
რაოდენობა უბრალოდ მიუთითებს მეომრის სტატუსზე. მეომრების სამარხების გარდა,
ოლიმპიაში ფარის უფროსების დიდი რაოდენობაა ნაპოვნი (Fellman 1984). თითქმის
ყველა მათგანი 900 – დან 700 – მდე თარიღის სამაგრში ხვდება, თუმცა არსებობს
მეშვიდე საუკუნიდან. ფელმანი მიიჩნევს, რომ ეს არის მიძღვნა როგორც ევროპაში,
სადაც ერთპიროვნული ფარები გამოიყენება უფროსობით. მან ასევე აღნიშნა, რომ
საბერძნეთის ზოგიერთ რაიონში არსებობდა მეშვიდე საუკუნის ჰოპლიტის ფარები და
ომები. მაგალითად, აკეა ორიოდე ასი წლის შემდეგ კვლავ იყენებდა მართკუთხა
ფარებს (thureos) და ასე რომ, მცირე ზომის ერთჯერადი ფარები შეიძლება
გამოყენებულიყო საბერძნეთის "ჩამორჩენილ" მხარეებში.

ბრინჯაოს ხელმისაწვდომობის გაზრდისთანავე, ფარები ბრინჯაოს სრული სახეებით

პირველად გამოჩნდა კრეტაზე მერვე საუკუნეში. ეს იდეა შესაძლოა ახლო
აღმოსავლეთში მოვიდა, სადაც მსგავსი ფარებიც გამოიყენებოდა (Snodgrass 1965a, გვ.
52–3). არსებობს სამი ტიპი. ცხოველის თავის პროტომის ფარს სამგანზომილებიანი
ცხოველის თავი აქვს ფარის ცენტრში, უბრალო უფროსის ნაცვლად. მაგალითები
ცნობილია ოლიმპიიდან, თუმცა ისინი შეიძლება ასევე იყოს კრეტული. ისინი VIII
საუკუნით თარიღდება და, მიუხედავად იმისა, რომ სნოდგრასი ამბობს, რომ ეს
შეიძლება კრეტის იდეა ყოფილიყო, ნაცვლად მაიტლანდიის ფარის ბლაზონისა, ისინი
ქრონოლოგიურად ნამდვილად არ ემთხვეოდა ერთმანეთს, რადგან ცხოველების
თავთა პროტომის ფარები 700-ით აღარ გამოიყენებოდა.

ბრინჯაოს სახის მეორე ფარი ასევე კრეტულია და მას ომფალოს ფარს უწოდებენ,
დელფის კონუსური ომფალოს ქვის შემდეგ, რომელიც მსოფლიოს ცენტრშია. ამ ფარს
აქვს ბრინჯაოს შუა ცილინდრული ან კონუსური ამონაკვეთი, ხელბორკილების
დასაცავად და გაფორმებულია კონცენტრული წრეებით. კრეტაში იდაას მღვიმის
მაგალითებია 34,5 სმ და 27 სმ დიამეტრით. ოლიმპიიდან არ არსებობს გარკვეული
მაგალითები, მაგრამ ფრაგმენტები ძნელად გამოირჩევა ჰერცპრუნგის ან მოგვიანებით
ჰოპლიტის ფარისგან. ეს ალბათ კიდევ ერთი, ძირითადად, კრეტული ფარია.

The last type of bronze-faced shield is called the Herzsprung shield after a find spot in north Germany.
Similar to the Omphalos shield, the bronze facing of the Herzsprung type has a V-shaped notch in the
centre and no bulge covering the handgrip (Snodgrass 1965a, p. 55 and plate 24; Sekunda 1999, plate
A, no. 3 for a reconstruction). This decoration was derived from an original hide construction and,
after translation into bronze, the notch became smaller and more stylised, allowing for some
typological dating. Examples are known from Crete and Delphi, and there are also votive miniatures
from the islands. Snodgrass thinks the Herzsprung shield is Cypriot in origin, and spread from there to
the Aegean by 700. It became larger than the Omphalos shield; an example from Idalion is 83cm in
diameter, and is thus as large as some hoplite shields, which may have been derived from it. The
Herzsprung shield spread northwards and became popular in Europe, but was supplanted by the
hoplite shield in Greece by c. 675.

Another type of shield, probably of Cypriot invention, is the small spiked shield, which developed
from the small round shields, with or without bosses. Votives of such shields dating from the seventh
and sixth centuries have been found on Rhodes and Crete, but it does not seem to have been in use
on the mainland (Snodgrass 1965a, p. 56). Rhodes was later famous for its slingers and Crete for its
archers, and these small shields may have been used by such troops, where skirmishing warfare
rather than hoplite warfare was the norm.
What appears at first to be a very strange shield type is depicted on Geometric vases in the eighth
century, particularly those by the Dipylon Master and his followers at Athens from 760 onwards
(Coldstream 1977, pp. 109–14). Known as the Dipylon shield, it is oval in shape but with two, often
very large cut-outs in each side. In the seventh and sixth centuries this shield design developed into
the Boeotian shield, with much smaller cut-outs, depicted on vases showing mythical scenes, and with
a hoplite grip that simply would not have worked (see below). Since this is generally considered to be
an artistic invention, Snodgrass (following Webster) states that the Dipylon shield is also the result of
artistic licence and does not depict a genuine shield (Snodgrass 1965a, pp. 58–9). He is quite correct in
his assertion that a shield shaped like those we see on Late Geometric vases (late eighth century) is of
no practical use. Such large cut-outs as are generally depicted would render the shield useless. But did
the Dipylon shield really look like that? The problem is the style of Geometric art. People are drawn in
a stylised way with broad shoulders and a very narrow waist, quite unlike real people. If we assume
that the cut-outs are exaggerations, then we come up with a reasonable shield which could be used in
combat, and had those cut-outs for a reason.
ბოლო ტიპის ბრინჯაოს სახის ფარს ჰერცპრუნგის ფარს უწოდებენ ჩრდილოეთ
გერმანიაში მდებარე ადგილის შემდეგ. ომფალოსის ფარის მსგავსად, Herzsprung ტიპის
ბრინჯაოს მოსაპირკეთებლად აქვს V- ფორმის ამონაკვეთი ცენტრში და არ აქვს
დაფარული გადახურვა ხელზე (Snodgrass 1965a, გვ. 55 და ფირფიტა 24; Sekunda 1999,
ფირფიტა A, plate3 for a რეკონსტრუქცია). ეს დეკორაცია წარმოებული იყო
ორიგინალური დამალული ნაგებობიდან და ბრინჯაოზე თარგმნის შემდეგ, ზომა უფრო
მცირე და სტილიზებული გახდა, რაც ტიპოლოგიურ დათარიღებას იძლევა. მაგალითები
ცნობილია კრეტადან და დელფიდან და ასევე არსებობს კუნძულებიდან
გამოსაყენებელი მინიატურები. სნოდგრასს მიაჩნია, რომ ჰერცპრუნგის ფარი
წარმოშობით კვიპროსია და 700-ით გავრცელდა ეგეოსამდე. იგი უფრო დიდი გახდა,
ვიდრე ომფალოსის ფარი; Idalion– ის მაგალითია 83 სმ დიამეტრი და, შესაბამისად,
ისეთივე დიდია, როგორც ზოგიერთი ჰოპლიტის ფარი, რომელიც შეიძლება მისგან
იყოს მიღებული. ჰერცპრუნგის ფარი ჩრდილოეთისკენ გავრცელდა და პოპულარული
გახდა ევროპაში, მაგრამ საბერძნეთში ჰოპლიტის ფარმა ჩაანაცვლა გ. 675.

ფარის კიდევ ერთი სახეობა, სავარაუდოდ, კვიპროსული გამოგონებით, არის მცირე

ზომის წვეტიანი ფარი, რომელიც მცირე მრგვალი ფარისგან განვითარდა, უფროსებით
ან მის გარეშე. მეშვიდე და მეექვსე საუკუნეებით დათარიღებული ასეთი ფარის ხმები
ნაპოვნია როდოსსა და კრეტაზე, მაგრამ, როგორც ჩანს, იგი მატერიკზე გამოყენებული
არ ყოფილა (Snodgrass 1965a, გვ. 56). მოგვიანებით როდოსი ცნობილი იყო თავისი
თაღლითებით, კრეტა კი მშვილდოსნებით და ეს პატარა ფარები შესაძლოა
გამოყენებული ყოფილიყო ისეთი ჯარის მიერ, სადაც ჩხუბის ომი და არა ჰოპლიტის ომი
იყო ნორმა.

რაც თავდაპირველად ძალიან უცნაური ფარის ტიპისაა, გამოსახულია VIII საუკუნის

გეომეტრიულ ვაზებზე, განსაკუთრებით დიპლონის ოსტატისა და მისი მიმდევრების
მიერ ათენში 760 წლიდან (Coldstream 1977, გვ. 109–14). ცნობილია როგორც დიპილონის
ფარი, ის ოვალური ფორმისაა, მაგრამ თითოეულ მხარეს ორი, ხშირად ძალიან დიდი
ამოჭრა აქვს. მეშვიდე და მეექვსე საუკუნეებში ეს ფარის დიზაინი ბეოტიკურ ფარად
გადაიქცა, გაცილებით მცირე ზომის ჭრილობებით, გამოსახული მითოსური სცენების
ვაზებზე და ჰოპლიტით, რომელიც უბრალოდ არ გამოდგებოდა (იხილეთ ქვემოთ).
ვინაიდან ეს ჩვეულებრივ ითვლება მხატვრულ გამოგონებად, Snodgrass (შემდეგ
ვებსტერი) აცხადებს, რომ დიპილონის ფარი ასევე არის მხატვრული ლიცენზიის შედეგი
და არ ასახავს ნამდვილ ფარს (Snodgrass 1965a, გვ. 58–9). ის საკმაოდ სწორად აცხადებს,
რომ ფარი, რომლის მსგავსია გვიანი გეომეტრიული ვაზებისთვის (მერვე საუკუნის
ბოლოს), პრაქტიკულ გამოყენებას არ წარმოადგენს. ასეთი დიდი ჭრები, როგორც
ზოგადად არის გამოსახული, ფარს უსარგებლოს გახდის. მაგრამ დიპილონის ფარი
ნამდვილად ასე გამოიყურებოდა? პრობლემა გეომეტრიული ხელოვნების სტილია.
ხალხი სტილიზებული ხერხით ფართო მხრებით და ძალიან ვიწრო წლით არის
დახატული, რეალური ადამიანებისგან განსხვავებით. თუ ჩავთვლით, რომ გათიშვები
გადაჭარბებულია, მაშინ გამოგვადგება გონივრული ფარი, რომელიც შეიძლება
გამოყენებულ იქნას საბრძოლო მოქმედებებში და ამის გამო გათიშვები გქონდეს
მიზეზით.
There are two much more accurate representations of this type of shield which are
unaffected by artistic licence. The first is a terracotta miniature shield of the late eighth
century in the British Museum. Although Snodgrass (1965a, p. 60) dismisses this as a
votive, Connolly (1998, p. 51) shows that it is clearly copied from a real shield. It appears
to be made of wickerwork, with supporting braces on the inside. It presumably also had a
central handgrip. The second accurate depiction of this shield is on the proto-Corinthian
aryballos featuring the hoplite in possible padded linen armour. The figures pitted against
him are carrying Dipylon shields and wearing Corinthian helmets. This shows (as does the
British Museum terracotta) that the shield was not flat but concave, and that the cut-outs
were there to enable a second spear (or more) to be carried by the hand clutching the
central grip. It also shows that the Dipylon shield lasted well into the seventh century.
The aryballos dates to c. 680. It seems likely that this shield is a direct descendant of the
Mycenaean figure-of-eight shield, but there is a dearth of evidence for its use in the
thirteenth century, when the round shield dominated. The only exception is the Iolkos
sherd mentioned above, which dates from c. 1300 and appears to show a shield with in-
curving sides. This is not very similar to the figure-of-eight shield, and may have been
separately derived from Hittite shields of the Near East, and the Dipylon shield could then
have been descended from that. Then again, it may just have been a fresh Greek invention
made to overcome the difficulty of wishing to carry several spears and a handgrip shield at
the same time. Apart from the central handgrip, it appears that Dipylon shields usually
had a shoulder strap as well, and could be worn on the back when not in use (Snodgrass
1967, plate 16). Greenhalgh (1973, pp. 67 ff.) also suggests that the cut-outs would have
helped the shield to keep out of the way of the elbows when worn on the back like this.
He is certainly correct when he says that it is the most popular form of shield depicted in
late eighth-century art, although this may not reflect reality, especially as so much of this
art is Attic. Geometric artists may have just enjoyed depicting this shape in particular.

Depictions of the Dipylon shield also vary in size, from ones almost as big as body shields
to those barely reaching below the waist (Ahlberg 1971, p. 59). Something like a metre in
height would seem about right to me (Sekunda 1999, plate A gets it about right).

From about 650 onwards, and particularly in the sixth and fifth centuries, a large oval
shield with very small cut-outs at the sides features on vases. This is the Boeotian shield,
which also features on coins of Thebes and its allies, and later as a shield blazon. It is
always featured in heroic scenes, never in those of real life, and it seems to be a poor
remembering of the Dipylon shield (Ahlberg 1971, p. 63). It is often shown fitted with a
central elbow grip, or porpax, and a handgrip, or antilabe, at the edge, like a hoplite
shield. In battle this would have brought the shield up horizontally, which is clearly
incorrect. In fact there is no evidence for such a shield being in use at such a time, and it
is generally agreed to be an artistic invention (Snodgrass 1965a, p. 58; Greenhalgh 1973, p.
64).

არსებობს ამ ტიპის ფარის ორი გაცილებით ზუსტი გამოსახვა, რომლებზეც გავლენას არ

ახდენს მხატვრული ლიცენზია. პირველი არის მერვე საუკუნის ბოლოს ტერაკოტას
მინიატურული ფარი ბრიტანეთის მუზეუმში. მიუხედავად იმისა, რომ Snodgrass (1965a, გვ.
60) უარყოფს ამას, როგორც votive, კონოლი (1998, გვ. 51) აჩვენებს, რომ იგი ნათლად
არის გადაწერილი რეალური ფარიდან. როგორც ჩანს, იგი ნაქსოვი ნაწარმისგან არის
დამზადებული, შიგნიდან საყრდენი სამაგრებით. მას სავარაუდოდ ასევე ჰქონდა
ცენტრალური ხელჩასაჭიდი. ამ ფარის მეორე ზუსტი გამოსახულებაა პროტო-
კორინთულ არიბოზე, რომელზეც გამოსახულია ჰოპლიტი შესაძლო შეფუთული
თეთრეულის ჯავშნით. მის წინააღმდეგ მოქცეულ ფიგურებს დიპილონის ფარები აქვთ
და კორინთული ჩაფხუტები აქვთ. ეს აჩვენებს (ისევე როგორც ბრიტანეთის მუზეუმის
ტერაკოტას), რომ ფარი არ იყო ბრტყელი, მაგრამ ჩაზნექილი, და რომ ამოჭრილები
იყო იმისთვის, რომ მეორე შუბის (ან მეტი) გადატანა ხელით შეეკრა ცენტრალურ
ძალაში. ეს ასევე გვიჩვენებს, რომ დიპილონის ფარი მეშვიდე საუკუნემდე გაგრძელდა.
არიბალოსი თარიღდება ჩვ. 680. როგორც ჩანს, ეს ფარი არის მიკენული რვა ფარის
უშუალო შთამომავალი, მაგრამ მისი გამოყენების მტკიცებულებათა ნაკლებობაა
მეცამეტე საუკუნეში, როდესაც მრგვალი ფარი დომინირებდა. ერთადერთი
გამონაკლისია ზემოთ ნახსენები იოლკოს შერდი, რომელიც თარიღდება ჩვ. 1300 და
ჩანს, რომ იგი გვიჩვენებს ფარს, რომელსაც აქვს მრუდი გვერდები. ეს დიდად არ ჰგავს
რვა ფიგურის ფარას და შეიძლება ცალკეული იყოს წარმოშობილი ახლო
აღმოსავლეთის ხეთური ფარისგან და დიპილონის ფარი შეიძლება ამისგან
ჩამოდიოდეს. კიდევ ერთხელ, ეს შეიძლება უბრალოდ ყოფილიყო ახალი ბერძნული
გამოგონება, რომელიც გაკეთდა ერთდროულად რამდენიმე შუბისა და ხელჩართული
ფარის ტარების სურვილის გადასაჭრელად. ცენტრალური ხელისგულის გარდა,
როგორც ჩანს, დიპილონის ფარებს მხრის სამაგრებიც ჰქონდათ და მათი უკანა მხარეს
ტარება შეუძლებელი იქნებოდა (Snodgrass 1967, ფირფიტა 16). გრინჰალგი (1973, გვ. 67
შემდგომი) ასევე ვარაუდობს, რომ გათიშვები ხელს შეუწყობდა ფარს იდაყვების
თავიდან ასაცილებლად, როდესაც ზურგზე ასე გატარდებოდა. ის, რა თქმა უნდა,
მართალია, როდესაც ამბობს, რომ ეს არის ყველაზე პოპულარული ფარის სახე,
რომელიც მერვე საუკუნის გვიანდელ ხელოვნებაშია გამოსახული, თუმცა ეს შეიძლება
არ ასახავდეს რეალობას, მით უმეტეს, რომ ამ ხელოვნების დიდი ნაწილი ატიკურია.
გეომეტრიულ მხატვრებს შეიძლება ახლახან სარგებლობდა განსაკუთრებით ამ
ფორმის გამოსახვა.

დიპილონის ფარის გამოსახულებები ასევე განსხვავდება ზომით, თითქმის ისეთივე

დიდია, როგორც სხეულის ფარები, დამთავრებული წელის ქვემოთ ძლივს აღწეული
(Ahlberg 1971, გვ. 59). მეტრის სიმაღლის მსგავსი რაღაც მართებულად მეჩვენება (Sekunda
1999, ფირფიტა A სწორად გამოიყურება).

დაახლოებით 650 წლიდან და, განსაკუთრებით, მეექვსე და მეხუთე საუკუნეებში, დიდი

ოვალური ფარი, რომელსაც გვერდებზე ძალიან მცირე ჭრილობები აქვს, გამოსახულია
ვაზებზე. ეს არის ბოოტული ფარი, რომელიც ასევე გამოსახულია თებესა და მისი
მოკავშირეების მონეტებზე, მოგვიანებით კი როგორც ფარის ბლაზონი. ის ყოველთვის
გვხვდება გმირულ სცენებში, არასდროს რეალურ ცხოვრებაში და, როგორც ჩანს,
დიპილონის ფარის დამახსოვრება ცუდად არის (Ahlberg 1971, გვ. 63). მასზე ხშირად
ნაჩვენებია იდაყვის ცენტრალური მოჭიდება ან ღორღი და ხელბორკილი ან ანტილაბი,
ზღვარზე, ჰოპლიტის ფარის მსგავსად. ბრძოლაში ეს ფარს ჰორიზონტალურად აიწევდა,
რაც აშკარად არასწორია. სინამდვილეში არ არსებობს არანაირი მტკიცებულება, რომ
ასეთი ფარი გამოიყენება ასეთ დროს და ზოგადად შეთანხმებულია, რომ ეს იქნება
მხატვრული გამოგონება (Snodgrass 1965a, გვ. 58; Greenhalgh 1973, გვ. 64).

Another shield type which is occasionally represented in Geometric art of the eighth
century is the square or slightly rectangular shield. If the Dipylon shield is descended
from the figure-of-eight shield, then Snodgrass (1965a, p. 61) suggests this square shield
may be a descendant of the Mycenaean tower shield. There is even less evidence for this,
however, than for the Dipylon. The square shield seems to appear only for this short
period in the eighth century, and might even be considered simply as an artistic device to
show two different sides in the depiction of a battle (Boardman 1998, p. 38, no. 50).
However, Olympia has occasionally turned up strips of bronze with guilloche decoration
which are straight, rather than curved. These may be the edging from straight-sided
shields.
All these shield types were gradually ousted by the hoplite shield, which in turn led to the
hoplite warfare of the phalanx (Jarva 1995, p. 122). The hoplite shield was round with an
offset rim, which could rest on the shoulder to help with the weight. The main
distinguishing feature is the way it was carried. It has a central arm-band, called the
porpax, through which the left arm was passed up to the elbow. There is then a grip at the
edge of the shield called the antilabe, which the left hand gripped. When these features
are shown in art, we know we are dealing with a hoplite shield; but when the shield is
shown face on, it becomes harder to distinguish it from single-grip round shields like the
Herzsprung. This two-handed grip system seems to have been a Greek invention, and may
be behind Herodotus’s story of shield grips and blazons being invented by the Carians
(Herodotus I, 171). From just before 700, shield blazons are shown on some round shields.
These are designs that need to be held the right way up, and it is generally accepted that
this works only with the two-handed hoplite grip (Snodgrass 1965a, pp. 61–2; Jarva 1995,
pp. 121–2). Far more common than these blazons at this time were circle and spiral
designs, which are not subject to a right-way-up rule and which appeared as early as c.
750 on vases with Dipylon and square shields. A series of other non-blazon designs have
recently come to light on a late eighth-century vase from Paros. This shows a line of
warriors in Kegelhelms carrying large, round shields decorated with a large cross or with
chequerboard designs (Zapheiropoulou 2001, p. 289). Such shields are also sometimes
shown with a telamon, showing that they are single-grip-type shields.

კიდევ ერთი ფარის ტიპი, რომელიც ზოგჯერ მერვე საუკუნის გეომეტრიულ

ხელოვნებაშია წარმოდგენილი, არის კვადრატული ან ოდნავ მართკუთხა ფარი.
თუ დიპილონის ფარი ჩამოდის რვა ფიგურის ფარიდან, მაშინ სნოდგრასი (1965a,
გვ. 61) ვარაუდობს, რომ ეს კვადრატული ფარი შეიძლება იყოს მიკენური კოშკის
ფარის შთამომავალი. ამასთან დაკავშირებით კიდევ უფრო ნაკლები
მტკიცებულება არსებობს ვიდრე დიპილონის შესახებ. კვადრატული ფარი,
როგორც ჩანს, მხოლოდ VV საუკუნის ამ მოკლე პერიოდისთვის გამოჩნდა და ის
შეიძლება მხოლოდ მხატვრულ იარაღად ჩაითვალოს, რომელიც აჩვენებს ორ
განსხვავებულ მხარეს ბრძოლაში (Boardman 1998, გვ. 38, 5050). ამასთან, ოლიმპიას
ზოგჯერ უჩნდება ბრინჯაოს ზოლები გილიოს დეკორაციით, რომელიც უფრო
სწორია, ვიდრე მოღუნული. ეს შეიძლება იყოს სწორი ცალმხრივი ფარის ნაპირები.

ფარის ყველა ეს ტიპი თანდათანობით განდევნა ჰოპლიტის ფარმა, რამაც თავის

მხრივ გამოიწვია ფალანგის ჰოპლიტური ომი (Jarva 1995, გვ. 122). ჰოპლიტის ფარი
მრგვალი იყო ოფსეტური რგოლით, რომელსაც შეუძლია დაეყრდნო მხარზე
წონაში. მთავარი განმასხვავებელი ნიშანია მისი განხორციელების გზა. მას აქვს
ცენტრალური მკლავი, სახელწოდებით პორფაქსი, რომლის მეშვეობითაც მარცხენა
მკლავი იდაყვამდე გადიოდა. შემდეგ ფარის კიდეზე არის დაჭერა, რომელსაც
ეწოდება ანტილაბი, რომელსაც მარცხენა ხელი მოუჭირა. როდესაც ეს თვისებები
ნაჩვენებია ხელოვნებაში, ვიცით, რომ საქმე გვაქვს ჰოპლიტის ფართან; როდესაც
ფარი სახეზეა ნაჩვენები, უფრო რთულდება მისი გარჩევა ჰერცპრუნგის მსგავსად
მრგვალი ფარისგან. როგორც ჩანს, ეს ორმაგი ხელის მოკიდების სისტემა
ბერძნული გამოგონება იყო და შეიძლება დაემატოს ჰეროდოტეს ისტორიას,
რომელიც კარიერებმა გამოიგონეს ფარის დაჭერისა და ბლაზონების შესახებ
(ჰეროდოტე I, 171). 700 – დან ადრე, ზოგიერთ მრგვალ ფარზე გამოსახულია ფარის
ბლაზონები. ეს არის დიზაინები, რომლებიც სწორად უნდა ჩატარდეს და
ზოგადად მიღებულია, რომ ეს მუშაობს მხოლოდ ორი ხელით ჰოპლიტის
დაჭერით (Snodgrass 1965a, გვ. 61–2; Jarva 1995, გვ. 121–2). ამ დროს ამ ბლაზონებზე
ბევრად უფრო გავრცელებული იყო წრიული და სპირალური ნიმუშები,
რომლებიც არ ექვემდებარება სწორ გზას და რომელიც ჯერ კიდევ ჩვ. 750 ვაზებზე
დიპილონით და კვადრატული ფარებით. სერია სხვა არაბლაზონის დიზაინისა
ახლახანს გამოჩნდა Paros- ის მერვე საუკუნის ბოლოს ვაზაზე. ეს გვიჩვენებს
მეომართა ხაზს კეგელჰელმში, რომლებიც ატარებენ დიდ, ჯვრით გაფორმებულ
მრგვალ ფარებს ან ჭადრაკის დაფის ნიმუშებით (Zapheiropoulou 2001, გვ. 289).
ასეთ ფარებს ზოგჯერ აჩვენებენ ტელამონითაც, რაც აჩვენებს, რომ ისინი
ერთჯერადი ტიპის ფარებია.

When the first blazon shields appeared in c. 700, they were not shown on the same vases
as spiral-patterned shields; but in the seventh century both shields were shown together
and it is clear that the spiral patterns carried on to be used on hoplite shields. Ueda-Sarson
(2000; see website listed in References) has compiled illustrations of dozens of shield
blazons from c. 700 to the Macedonian period, and spiral patterns continued to be shown
until about 550, while other symmetrical abstract designs continued up to the Persian
Wars. Only after c. 500 did nearly all shields carry blazons. Spartan bronze figures carry
spiral designs down to the third century, but this is probably an artistic convention
(Snodgrass 1965a, p. 62).

These designs were mostly painted onto the shield, which was of wood covered with
leather and with a bronze rim, the latter usually decorated with a guilloche pattern. The
Chigi Vase suggests that the earliest shields may have been of wickerwork or ply, like the
Dipylon shield. Many fragments of the bronze rims have been found at Olympia, and
some bronze blazons have also been found. Snodgrass illustrates (1967, plate 22) a
particularly impressive winged horse and Connolly (1998, p. 54) a gorgon. A cockerel, and
a right arm with clenched fist have also been discovered (Olympia Bericht, vol. I, plate 12
and vol. V, plate 32). Connolly (1998, p. 54) thinks that these are too delicate to have been
used on shields in battle, and must have been made specially to be dedicated. Most arms
and armour dedicated in sanctuaries were, however, precisely that captured from the
enemy, and so I am sure these bronze blazons were used in battle (Jackson, in Hanson,
1991, p. 230). Shields completely faced with bronze have also been found at Olympia, and
it would have been much easier to paint (and repaint) designs onto these. They also give
us the size of hoplite shields, which usually varies from 80cm to 100cm, although one
example is 120cm (Snodgrass 1965a, p. 64). Sekunda (2000, p. 10) suggests that bronze-
faced shields did not appear until c. 500, judging by the colours used on vase paintings,
but the prior existence of the Herzsprung shield shows that the Greeks were capable of
producing thin bronze sheet at a much earlier period. Examples of bronze hoplite shield
facings from Olympia can be dated to as early as c. 625 (Bol 1989, p. 683). The antilabe
handgrip was presumably made of leather, but the porpax was bronze, often highly
decorated, and the survival of large numbers of these, more than bronze facings or
blazons, shows that most shields were just fronted with leather or some other perishable
material. The interiors of the shields also seem sometimes to have been painted (Sekunda
1999, p. 53 and plate C1), and from c. 550 are sometimes decorated with separate tassels
(Boardman 1980a, nos 64.2; 73).

როდესაც პირველი ბლაზონის ფარები გამოჩნდა ჩვ. 700 წელს, ისინი არ იყო
ნაჩვენები იმავე ვაზებზე, როგორც სპირალური ფორმის ფარები; მაგრამ მეშვიდე
საუკუნეში ორივე ფარი ერთად იყო ნაჩვენები და ნათელია, რომ სპირალური
ნიმუშები გამოიყენებოდა ჰოპლიტის ფარებზე. უედა-სარსონმა (2000; იხილეთ
ვებგვერდები, მითითებული წყაროებში) შეადგინა ათობით ფარის ბლაზონის
ილუსტრაციები გ. 700 – დან მაკედონიის პერიოდამდე, ხოლო სპირალური
ნიმუშების ჩვენება დაახლოებით 550 წლამდე გაგრძელდა, ხოლო სხვა
სიმეტრიული აბსტრაქტული ნიმუშები სპარსეთის ომებამდე გაგრძელდა.
მხოლოდ მას შემდეგ, რაც გ. 500-მა თითქმის ყველა ფარად აიღო ბლაზონები.
სპარტანული ბრინჯაოს ფიგურები სპირალურ ნიმუშებს მესამე საუკუნემდე
ატარებს, მაგრამ ეს ალბათ მხატვრული კონვენციაა (Snodgrass 1965a, გვ. 62).

ეს დიზაინები ძირითადად ხატავდა ფარზე, რომელიც ტყავისგან დაფარული

ხისგან იყო და ბრინჯაოს პირას, ეს უკანასკნელი, ჩვეულებრივ, გილიოს ნიმუშით
იყო გაფორმებული. Chigi Vase ვარაუდობს, რომ ადრეული ფარები შეიძლება იყოს
ნაქსოვი ქსოვილისგან ან ფენისგან, მაგალითად დიპილონის ფარი. ბრინჯაოს
ჩარჩოების მრავალი ფრაგმენტი ნაპოვნია ოლიმპიაში, ასევე ნაპოვნია ბრინჯაოს
ბლეზონები. Snodgrass ილუსტრირებს (1967, ფირფიტა 22) განსაკუთრებით
შთამბეჭდავი ფრთიანი ცხენი და Connolly (1998, გვ. 54) გორგონი. აღმოჩენილია
კოკერი და მარჯვენა მკლავი მჭიდროდ მჭიდროდ (Olympia Bericht, vol. I, plate 12
and vol. V, plate 32). კონოლი (1998, გვ. 54) ფიქრობს, რომ ეს ძალიან დელიკატურია,
რომ ბრძოლაში ფარად გამოიყენონ და სპეციალურად უნდა გაკეთებულიყო, რომ
მათ მიეძღვნათ. საკურთხეველებში თავდადებული იარაღი და ჯავშანი იყო
ზუსტად ის, რაც მტერს ჰქონდა ხელში ჩაგდებული და ამიტომ, დარწმუნებული
ვარ, ამ ბრინჯაოს ბლაზონებს იყენებდნენ ბრძოლაში (ჯექსონი, ჰანსონი, 1991, გვ.
230). ოლიმპიაში ნაპოვნია მთლიანად ბრინჯაოს წინაშე მდგარი ფარები და
ბევრად უფრო ადვილი იქნებოდა ამაზე დიზაინის მოხატვა (და გადახატვა). ისინი
აგრეთვე გვაძლევენ ჰოპლიტის ფარების ზომას, რომელიც ჩვეულებრივ იცვლება
80 სმ-დან 100 სმ-მდე, თუმცა ერთი მაგალითია 120 სმ (Snodgrass 1965a, გვ. 64).
სეკუნდა (2000 წ. გვ. 10) ვარაუდობს, რომ ბრინჯაოს სახის ფარები არ გამოჩენილა
გ. ვაზის ნახატებზე გამოყენებული ფერების მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ 500-ით,
მაგრამ ჰერცპრუნგის ფარის არსებობა გვიჩვენებს, რომ ბერძნებს ბევრად ადრეულ
პერიოდში შეეძლოთ თხელი ბრინჯაოს ფურცლის წარმოება. ბრინჯაოს
ჰოპლიტის ფარის მოპირკეთების მაგალითები ოლიმპიიდან შეიძლება
დათარიღდეს ჯერ კიდევ ჩვ. 625 (ბოლ 1989, გვ. 683). ანტილაბის ხელნაკეთობა
სავარაუდოდ ტყავისგან იყო დამზადებული, მაგრამ ფაფუკი იყო ბრინჯაო,
ხშირად ძალიან მორთული და მათი დიდი რაოდენობით გადარჩენა, ვიდრე
ბრინჯაოს მოპირკეთება ან ბლეზონები, აჩვენებს, რომ ფარების უმეტესობა
მხოლოდ ტყავის ან სხვა მალფუჭებადი მასალის წინაშე იყო. ზოგჯერ ჩანს, რომ
ფერების ინტერიერიც მოხატული იყო (Sekunda 1999, გვ. 53 და ფირფიტა C1) და გ.
550-ს ზოგჯერ ამშვენებენ ცალკეული თასმებით (Boardman 1980a, 6464.2; 73).
By c. 675 the hoplite shield had ousted all other shield forms in most of Greece, and its
use lasted right down to the fourth century. Compared to the wickerwork Dipylon, the
hoplite shield was much heavier and stronger, and this was because of the new
porpax/antilabe grip system. This meant that more weight could be carried by the left
arm. The jutting rim of the shield meant that some weight could also be carried on the left
shoulder, especially when at rest. Such a heavy shield was hard to swing around in
combat and was another reason, along with the heavy bronze armour, for sticking close to
your fellow warriors in the heat of combat. The phalanx of hoplite warfare developed
from this, with men in close order, usually eight ranks deep. This made throwing spears,
which seems to have been the popular form of warfare from before 900 to 700 and later,
difficult, and led to the exclusive use of the thrusting spear as outlined below.

SPEARS AND SWORDS

Spearheads from the Dark Age and Geometric period are fairly plentiful finds in Greece;
Snodgrass devoted many pages (1965a, pp. 116–32) to a listing of different types, and his
list tells us that iron replaced bronze for use in spearheads in the eleventh century. An
anomaly, however, is that there are many spear finds from Olympia that must be from the
eighth century or later, but which are made of bronze. As has been mentioned earlier,
iron is much more efficient than bronze for use as a spearhead, and it was also more
readily available. It is, however, harder to work and was therefore more expensive as a
finished product. Iron might also be considered less aesthetically pleasing. Bronze
spearheads seem to have retained their popularity in south Italy and Sicily until the eighth
century, and in Crete for even longer; but there is a probability that bronze was
reintroduced as a metal for spearheads in mainland Greece at some point in the sixth
century (Snodgrass 1965a, p. 134). This may have had something to do with the expansion
of hoplite forces. Where spear butts are known, these also tend to be of bronze.

გ. 675 ჰოპლიტის ფარმა საბერძნეთის უმეტეს ნაწილში განდევნა ფარის ყველა სხვა
ფორმა და მისი გამოყენება მეოთხე საუკუნემდე გაგრძელდა. ნაქსოვი ნაწარმის
დიპილონთან შედარებით, ჰოპლიტის ფარი გაცილებით მძიმე და ძლიერი იყო და
ეს მოხდა ახალი porpax / antilabe ძალაუფლების სისტემის გამო. ეს ნიშნავდა, რომ
მარცხენა მკლავზე მეტი წონის ტარება შეიძლებოდა. ფარის ჩამოსასხმელი რგოლი
ნიშნავდა, რომ გარკვეული წონის გადატანა მარცხენა მხარზეც შეიძლებოდა,
განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ისვენებდა. ასეთი მძიმე ფარი საბრძოლო
მოქმედებებში ძნელად ტრიალებდა და ეს იყო კიდევ ერთი მიზეზი, მძიმე
ბრინჯაოს ჯავშანტექნიკასთან ერთად, საბრძოლო სიცხეების დროს თქვენს
თანამოძმეებთან ახლოს ყოფნისთვის. ჰოპლიტის ომის ფალანგა სწორედ აქედან
განვითარდა, მამაკაცები მჭიდრო წესრიგში იყვნენ, როგორც წესი, რვა რიგის
სიღრმეში. ამან რთული გახადა შუბების სროლა, რომელიც, როგორც ჩანს, ომის
პოპულარული ფორმა იყო 900 – დან 700 წლამდე და შემდეგ, და გამოიწვია ბიძგის
შუბის ექსკლუზიურ გამოყენებას, როგორც აღწერილია ქვემოთ.

სპირტები და მახვილები

ბნელი ხანისა და გეომეტრიული პერიოდის შუბისპირები საკმაოდ უხვი

აღმოჩენაა საბერძნეთში; სნოდგრასმა მრავალი გვერდი დაუთმო (1965 ა, გვ. 116–
32) სხვადასხვა ტიპის ჩამონათვალს და მისი სია გვეუბნება, რომ მეთერთმეტე
საუკუნეში რკინმა ბრინჯაო შეცვალა შუბისპირებში გამოსაყენებლად. ანომალიაა
ის, რომ ოლიმპიიდან მრავალი შუბის მონაპოვარი არსებობს, რომლებიც მერვე
საუკუნის ან უფრო გვიან უნდა იყოს, მაგრამ ისინი ბრინჯაოსაა. როგორც უკვე
აღვნიშნეთ, რკინა ბევრად უფრო ეფექტურია, ვიდრე ბრინჯაო, შუბის
საწინააღმდეგოდ გამოსაყენებლად და ის უფრო ხელმისაწვდომიც იყო. ამასთან,
მუშაობა უფრო რთულია და, შესაბამისად, უფრო ძვირი იყო, როგორც მზა
პროდუქტი. რკინა ასევე შეიძლება ნაკლებად ესთეტიურად სასიამოვნო იყოს.
ბრინჯაოს შუბისპირებმა, როგორც ჩანს, პოპულარობა შეინარჩუნეს სამხრეთ
იტალიასა და სიცილიაში VIII საუკუნემდე და კრეტაზე კიდევ უფრო მეტხანს;
მაგრამ არსებობს ალბათობა, რომ მე -6 საუკუნეში, საბერძნეთში, ბრინჯაო კვლავ
დაინერგა, როგორც ლითონი შუბისპირებისთვის (Snodgrass 1965a, გვ. 134). ამას
შეიძლება რაიმე კავშირი ჰქონოდა ჰოპლიტის ძალების გაფართოებასთან. სადაც
ცნობილია შუბის კონდახები, ისინი ასევე ბრინჯაოსაა.

The spearhead of the ninth and eighth centuries was 30cm to 50cm long but was certainly
part of a throwing spear, as is depicted in Homer (Lorimer 1950, p. 257). It is difficult to
find any artistic evidence of its use as a thrusting weapon (Jarva 1995, p. 123). Spears
found in graves are often in pairs of the same size, and it is possible that both were thrown
before close combat was joined with the sword. Late eighth-century vases frequently
show pairs of spears being carried; most warriors are also shown carrying swords. In the
seventh century the sword is depicted less, and one spear was used for thrusting in the
new tactics of the hoplite phalanx.

As mentioned above, a second spear for throwing was kept by these early hoplites. A ‘still
life’ aryballos of c. 680 shows a thrusting spear paired with a throwing spear, its throwing
loop clearly visible. The Chigi Vase seems to show hoplites with more than one spear and,
in the arming scene to one side, two spears – one long and one short – are shown waiting
to be collected for battle. An anomaly here is that both spears have throwing loops, but
this is perhaps an artistic error (Snodgrass 1965a, p. 138; Jarva 1995, p. 123). Both these
depictions make it more likely that the second spears were for thrusting, rather than
being an extra throwing spear (Snodgrass 1967, pp. 57–8).

Although the use of two spears, one for throwing, seems to have died out by c. 640, there
are a few later depictions. These often show warriors on horseback, and date from the
middle of the sixth century. They cannot all be explained away as being ‘heroic’
depictions, or cavalry rather than mounted hoplites (Boardman 1979, nos 2.1, 2.2; 1998,
nos 375, 464). It seems that on occasion some hoplites still carried a throwing spear into
battle, but that it really did go out of use by the 520s and, in most states, probably a lot
earlier. The problem with the throwing spear was that, for throwing it, a lot of space and
movement was needed, which was entirely incompatible with the close phalanx
formation. Once this was discovered, hoplites were encouraged more and more to rely on
the single thrusting spear. With the introduction of more solid hoplite shields and bronze
armour, it is likely that thrown spears were becoming less effective anyway. Tyrtaeus
urged the Spartan hoplites not to stand out of the range of missiles, but to ignore them
and close with the enemy (Tyrtaeus: fragment 11, in Sage 1996, p. 28).

მეცხრე და მერვე საუკუნეების შუბის სიგრძე 30 სმ-დან 50 სმ სიგრძისა იყო, მაგრამ ის

ნამდვილად იყო ნასროლი შუბის ნაწილი, როგორც ეს გამოსახულია ჰომეროში (Lorimer
1950, გვ. 257). ძნელია მოიძიო რაიმე მხატვრული მტკიცებულება, რომ იგი გამოიყენებოდა
როგორც მამოძრავებელი იარაღი (Jarva 1995, გვ. 123). საფლავებში ნაპოვნი შუბები ხშირად
იმავე ზომის წყვილებშია და არ არის გამორიცხული, რომ ორივე მათგანი დააგდეს მანამ,
სანამ ახლო ბრძოლა არ იქნებოდა ხმალი. მერვე საუკუნის გვიანდელ ვაზებში ხშირად ჩანს
შუბების წყვილი, რომლებსაც ატარებენ; მეომრების უმეტესობას ნაჩვენებია ხმლების
ტარებაც. მეშვიდე საუკუნეში ხმალი ნაკლებად არის გამოსახული და ჰოპლიტის
ფალანგის ახალ ტაქტიკაში ერთი შუბი გამოიყენეს.
როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, სროლის მეორე შუბი ინახებოდა ამ ადრეულმა ჰოპლიტებმა.
"ნატიურმორტები" aryballos c. 680-ზე ნაჩვენებია გამანადგურებელი შუბი, რომელიც
დაწყვილებულია შუბისგან, მისი სროლის მარყუჟი კარგად ჩანს. როგორც ჩანს, Chigi Vase
აჩვენებს ჰოპლიტებს ერთზე მეტი შუბით და შეიარაღების სცენაზე ერთ მხარეს, ნაჩვენებია
ორი შუბი - ერთი გრძელი და ერთი მოკლე - რომლებიც ბრძოლისთვის უნდა შეგროვდნენ.
ანომალია აქ არის ის, რომ ორივე შუბს აქვს სროლის მარყუჟები, მაგრამ ეს ალბათ
მხატვრული შეცდომაა (Snodgrass 1965a, გვ. 138; Jarva 1995, გვ. 123). ორივე ეს
გამოსახულება უფრო მეტად ამტკიცებს, რომ მეორე შუბები უფრო მეტი იყო, ვიდრე
მიზიდულობა (Snodgrass 1967, გვ. 57–8).

მიუხედავად იმისა, რომ ორი შუბის გამოყენება, ერთი სროლისთვის, როგორც ჩანს,
გარდაიცვალა გ. 640, აქ რამდენიმე მოგვიანებით გამოსახულია. ეს ხშირად ცხენზე
ამხედრებული მეომრები აჩვენებს და VI საუკუნის შუა ხანებით თარიღდება. ყველა
მათგანის ახსნა შეუძლებელია, როგორც "გმირული" გამოსახულებები, ან ცხენოსანი ჯარი,
ვიდრე დამონტაჟებული ჰოპლიტები (Boardman 1979, Nos 2.1, 2.2; 1998, Nos 375, 464).
როგორც ჩანს, ზოგჯერ ზოგიერთმა ჰოპლიტმა ბრძოლაში ცეცხლი ისროლა, მაგრამ ეს
მართლაც გამოვიდა ხმარებიდან 520-იანი წლებისთვის და, უმეტეს შტატებში, ალბათ
ბევრად უფრო ადრე. სროლის შუბის პრობლემა ის იყო, რომ მის გადასაგდებად დიდი
სივრცე და მოძრაობა იყო საჭირო, რაც სრულიად შეუთავსებელი იყო ახლო ფალანგის
ფორმირებასთან. ამის აღმოჩენისთანავე, ჰოპლიტები უფრო და უფრო მეტჯერ ითხოვდნენ
დაეყრდნონ ერთ შუბს. უფრო მყარი ჰოპლიტის ფარებისა და ბრინჯაოს ჯავშნების
შემოღებით, სავარაუდოდ, გადაყრილი შუბები მაინც ნაკლებად ეფექტური ხდებოდა.
ტირტაუსმა მოუწოდა სპარტელ ჰოპლიტებს, რომ არ გამოირჩეოდნენ რაკეტების
სპექტრიდან, მაგრამ მათი იგნორირება და მტერთან დახურვა (ტირტაუსი: ფრაგმენტი 11,
Sage 1996, გვ. 28).

The sword retained its importance in the ninth and eighth centuries and was invariably
still the cut-and-thrust, Naue II Type sword introduced in the thirteenth century. It
continued in use right through the Archaic period to c. 520, although later examples are
rare (Snodgrass 1965a, pp. 93–4; Kilian-Dirlmeier 1993, plates 41–54). They vary from
50cm to 70cm in length and have half-moon pommels, clearly depicted in Late Geometric
art where the sword is the commonest weapon shown. Since we have seen that spears
were thrown in this early period (900 to c. 650), it is natural that all warriors would also
have needed a sword for hand-to-hand combat. Greenhalgh (1973, p. 73) suggests that the
early phalanx in some states, such as Euboea, may have been composed of men who threw
spears or javelins first and then closed with the sword in a phalanx formation. A fragment
from Archilochus, who talks of javelin warfare on Naxos and Paros, mentions that
Euboeans spurned the bow and sling, and fought close up with the sword, although he
also calls them ‘Spear-famed’, indicating that they had this weapon at their disposal as
well (Greenhalgh 1973, p. 90). Archilochus was writing in the seventh century, when
hoplite warfare was becoming the norm, and he seems to be talking about places that
were still fighting in an earlier style.

The introduction of the phalanx certainly undermined the sword’s previous prestige.
After 700, weapons were shorter and stubbier, but they were frequently left out of artistic
depictions altogether. Some examples have been found at Olympia of a single-edged,
straight slashing sword, of a type known from Macedonia, Thrace and Thessaly (Snodgrass
1965a, p. 100). These seem to be mostly from the eighth century, although the type is seen
in use later (Sekunda 2002, pp. 16, 29). It was probably from this sword that the kopis or
machaira developed. This is a curved sword with the sharp edge on the inside (recurved),
like a Gurkha kukri – which indeed is descended from it (Snodgrass 1967, plate 50). An
example dating to about 650 is known from Crete (Snodgrass 1965a, p. 100), and one is
illustrated on an alabastron from Syracuse of about the same date. This geographical
difference has led Sekunda (2000, p. 16) to suggest that they came from the Near East, and
Connolly (1998, p. 63) to suggest that they were an Etruscan development. I think, like
Snodgrass, that a Thracian origin is the most likely. They do not appear to have become
common until the end of the sixth century and were not as popular as the straight sword
until perhaps the fourth century.

ხმალმა შეინარჩუნა თავისი მნიშვნელობა მეცხრე და მერვე საუკუნეებში და

უცვლელად ჯერ კიდევ XIII საუკუნეში შემოღებული ნაუე II ტიპის ხმალი იყო.
იგი გაგრძელდა გამოყენებას უშუალოდ არქაული პერიოდის განმავლობაში. 520,
თუმცა მოგვიანებით მაგალითები იშვიათია (Snodgrass 1965a, გვ. 93–4; Kilian-
Dirlmeier 1993, ფირფიტები 41–54). მათი სიგრძე 50 სმ-დან 70 სმ-მდეა და აქვთ
ნახევრად მთვარის ბუმბულები, რომლებიც ნათლად არის გამოსახული გვიან
გეომეტრიულ ხელოვნებაში, სადაც ხმალი არის ყველაზე ნაჩვენები იარაღი.
რადგან ვნახეთ, რომ შუბები ესროლეს ამ ადრეულ პერიოდში (900-დან 650
წლამდე), ბუნებრივია, რომ ყველა მეომარს ხმადანაც დასჭირდებოდა
ხელჩართული ბრძოლისთვის. გრინჰალგი (1973, გვ. 73) ვარაუდობს, რომ
ზოგიერთ შტატში, მაგალითად ევბეაში, ადრეული ფალანგა შეიძლება შედგებოდა
მამაკაცებისგან, რომლებიც ჯერ შუბებს ან ჯავლებს ისროდნენ და შემდეგ
მახვილით ხურავდნენ ფალანგის ფორმირებას. ფრაგმენტი Archilochus- ისგან,
რომელიც ნაქსოსსა და პაროსზე ჯაველინის ომზე საუბრობს, აღნიშნავს, რომ
ევბეელებმა მშვილდი და ხვეული ააფართხალეს და მახვილით ახლოდან
იბრძოდნენ, თუმცა ის მათ "შუბით ცნობილებს" უწოდებს, რაც მიუთითებს, რომ
მათ ეს იარაღი ჰქონდათ მათი განკარგვაც (Greenhalgh 1973, გვ. 90). არჩილიხუსი
წერდა VII საუკუნეში, როდესაც ჰოპლიტის ომი ნორმად იქცა და იგი, როგორც
ჩანს, საუბრობს იმ ადგილებში, რომლებიც ჯერ კიდევ ადრინდელი სტილით
იბრძოდნენ.

ფალანგის შემოღებამ ნამდვილად შეარყია ხმლის წინა პრესტიჟი. 700 წლის

შემდეგ იარაღი უფრო მოკლე და ჯიუტი იყო, მაგრამ ხშირად ისინი საერთოდ არ
რჩებოდნენ მხატვრული გამოსახულებებისგან. რამდენიმე მაგალითი ნაპოვნია
ოლიმპიაში ცალმხრივი, სწორი მკლავი მახვილისა, მაკედონიიდან, თრაკიიდან და
თესალიიდან ცნობილი ტიპის (Snodgrass 1965a, გვ. 100). როგორც ჩანს, ეს
ძირითადად მერვე საუკუნისაა, თუმცა ამ ტიპის გამოყენებას მოგვიანებით
ვხედავთ (Sekunda 2002, გვ. 16, 29). ალბათ სწორედ ამ მახვილიდან განვითარდა
კოპები ან მაჩაირა. ეს არის მოღუნული ხმალი, რომელსაც შიგნიდან მკვეთრი
ნაპირი აქვს (განმეორებადი), გურხა კუკრის მსგავსად - რომელიც მართლაც მისგან
არის წარმოშობილი (Snodgrass 1967, ფირფიტა 50). დაახლოებით 650 წლით
დათარიღებული მაგალითი ცნობილია კრეტადან (Snodgrass 1965a, გვ. 100) და
ერთი ილუსტრირებულია ალაბასტრონი სირაკუზიდან დაახლოებით იმავე
თარიღით. ამ გეოგრაფიულმა სხვაობამ გამოიწვია სეკუნდა (2000, გვ. 16) იმის
ვარაუდი, რომ ისინი ახლო აღმოსავლეთიდან მოვიდნენ, ხოლო კონოლიმ (1998,
გვ. 63) მიაჩნია, რომ ისინი ეტრუსკული მოვლენაა. მე ვფიქრობ, Snodgrass– ის
მსგავსად, თრაკიული წარმოშობა ყველაზე სავარაუდოა. როგორც ჩანს, ისინი
მეექვსე საუკუნის ბოლომდე არ გახდნენ საერთო და არც ისე პოპულარული იყო,
როგორც სწორი ხმალი, ალბათ, მეოთხე საუკუნემდე.

Nearly all the evidence we have discussed refers to infantry developing from lightly
armoured skirmishers into the heavily armoured hoplite phalanx. There is, however,
evidence for a few other troop types. Although Greeks for the most part abandoned the
chariot for the riding horse during the tenth century, the existence of Greek cavalry is not
certain before the Peloponnesian War. There are plenty of vase illustrations of armoured
warriors on horseback but, as Greenhalgh shows (1973, passim), these are hoplites on
horses, who would have dismounted to fight in battle. This is certain because the warriors
carry hoplite shields, which cannot be used on a horse; and also they are invariably
accompanied by a squire, who would hold the horses while the battle raged and be ready
for a quick getaway if necessary. The horses were in fact being used in the same way as
chariots were used earlier, as a taxi service to and from battle.

Two questions arise from this. Did all hoplites ride into battle, and did the squires fight as
light troops, whether mounted or not? The first question is likely to be answered with a
‘no’. It takes a lot of land and money to look after horses (and to own a squire), and so
only a small percentage of hoplites could have afforded to ride to battle. We see a
reminder of this when just 300 Spartans were present for the Battle of Thermopylae in
480. These men were the personal bodyguard of King Leonidas, called the Hippeis, or
‘Horsemen’. They suggest the number of hoplites that might have ridden to battle in an
earlier period – a small number, that could sometimes be sent on ahead as an advance unit
or for small actions. The Theban Sacred Band of 300 may have had a similar origin, or
may indeed be copied from the Spartans.

As for squires taking part in the battle, this is certainly what Herodotus suggests at a later
period, at the Battle of Plataea in 479, when the Spartan squires (all 35,000 of them!) were
supposed to have fought as light troops, along with 34,500 from the other Greek states!
However, he fails to then mention any role they played in the battle itself (Herodotus IX,
29). In the sixth century there are certainly signs of light cavalry use, which may have
come about from the squires of hoplites joining the fight. Greenhalgh shows many
illustrations (1973, pp. 112, 114, 115, etc.), which seem to depict light cavalry fighting
with javelins in battle, as opposed to hunting scenes.

Literary evidence is more scant. Athens seems to have had just ninety-six horsemen for
coastal patrols organised under the reforms of Solon in 594 (Bugh 1988, p. 5). In the
Persian Wars of the early fifth century, no cavalry fought on the Greek side at all,
although this may be because it seemed pointless to use a small force that would be so
heavily outnumbered by the Persian cavalry (Bugh 1988, pp. 10–11). Finally, we know for
a fact that the Spartans did not raise a cavalry force until 424 (Bugh 1988, p. 24). In
northern Greece, the situation was somewhat different. The wide plains of Macedonia,
Thessaly and, to some extent, Boeotia meant that these states were provided with cavalry.
Indeed, Thessalian cavalry was often used by Athens and other states as a mercenary
cavalry. They seem to have used javelins and not to have been armoured at all at this
period (Snodgrass 1967, p. 86). The Greeks of south Italy and Sicily also developed a true
cavalry before 500, some of whom may have been armoured (Snodgrass 1967, p. 87).
There are vase illustrations of what appears to be true cavalry from c. 580 (Greenhalgh
1973, pp. 96 ff.) but, as the literary evidence shows, it was very much a small part of the
military scene until the Peloponnesian War.

ჩვენს მიერ განსახილველი თითქმის ყველა მტკიცებულება ეხება ქვეითებს,

რომლებიც მსუბუქად ჯავშანტექნიკადან მძიმედ ჯავშანტექნიკის ჰოპლიტის
ფალანგად იქცევიან. ამასთან, არსებობს მტკიცებულებები ჯარის რამდენიმე სხვა
ტიპზე. მიუხედავად იმისა, რომ ბერძნებმა უმეტესწილად მიატოვეს ეტლი
საცხენოსნო ცხენისათვის X საუკუნეში, ბერძნული მხედრების არსებობა
პელოპონესის ომამდე არ არის გარკვეული. უამრავი ჯავშანმანქანის
ილუსტრაციაა ცხენზე ამხედრებული, მაგრამ, როგორც გვიჩვენებს Greenhalgh
(1973, პასიმი), ესენი არიან ცხენებზე ჰოპლიტები, რომლებიც ჩამოფრინდებოდნენ
ბრძოლაში საბრძოლველად. ეს დარწმუნებულია, რადგან მეომრებს აქვთ
ჰოპლიტის ფარები, რომელთა გამოყენება არ შეიძლება ცხენზე; და ასევე მათ
უცვლელად ახლავს ჯარისკაცი, რომელიც ცხენებს იჭერდა ბრძოლის მძვინვარებს
და საჭიროების შემთხვევაში მზად იქნებოდა სწრაფი გაქცევისთვის. ცხენებს,
ფაქტობრივად, ისევე იყენებდნენ, როგორც ადრე ეტლებს, როგორც ტაქსის
მომსახურებას ბრძოლაში და მის შემდეგ.

აქედან ორი კითხვა ჩნდება. მივიდა თუ არა ყველა ჰოპლიტი ბრძოლაში და

იბრძოდნენ თუ არა ციხეები მსუბუქი ჯარის სახით, დამონტაჟებული თუ არა?
პირველ კითხვას, სავარაუდოდ, უპასუხებენ "არა" -ით. ბევრი მიწა და ფული
სჭირდება ცხენების მოვლას (და სკვერის ფლობას) და ამიტომ ჰოპლიტების
მხოლოდ მცირე პროცენტს შეეძლო ბრძოლაში გასვლა. ამის შეგონებას ჩვენ
ვხედავთ, როდესაც მხოლოდ 300 სპარტელი იმყოფებოდა თერმოპილების
ბრძოლაში 480 წელს. ესენი იყვნენ მეფე ლეონიდას პირადი მცველი, რომელსაც
ჰიპები ან "მხედრები" ერქვა. ისინი გვთავაზობენ ჰოპლიტების რაოდენობას,
რომლებიც შესაძლოა ადრეულ პერიოდში იბრძოდნენ საბრძოლველად - მცირე
რაოდენობა, რომელიც ზოგჯერ შეიძლება წინასწარ გაგზავნოდა, როგორც
წინასწარი შენაერთი ან მცირე მოქმედებებისთვის. 300-კაციანი Theban Sacred
Band- ს შეიძლება მსგავსი წარმოშობა ჰქონოდა, ან მართლაც გადაწერილი
ყოფილიყო სპარტელებიდან.

რაც შეეხება სკვერებს, რომლებიც მონაწილეობას იღებენ ბრძოლაში, ამას

ჰეროდოტე გვთავაზობს მოგვიანებით, პლატეას ბრძოლაში 479 წელს, როდესაც
სპარტელი სკვერები (ყველა 35000 მათგანი!), როგორც მსუბუქი ჯარი, ასევე 34 500
სხვა საბერძნეთის სახელმწიფოებიდან! ამასთან, იგი ვერ ახსენებს რაიმე როლს,
რომელიც მათ ითამაშეს ბრძოლაში (ჰეროდოტე IX, 29). მეექვსე საუკუნეში
აშკარად შეიმჩნევა მსუბუქი კავალერიის გამოყენების ნიშნები, რაც შესაძლოა
წარმოიშვა ჰოპლიტების სკვერებიდან, რომლებიც შეუერთდნენ ბრძოლას.
გრინჰალღში ნაჩვენებია მრავალი ილუსტრაცია (1973, გვ. 112, 114, 115 და ა.შ.),
რომლებიც, როგორც ჩანს, ასახავს მსუბუქი კავალერიის ბრძოლას ჯაველინებთან,
ნადირობის სცენებისგან განსხვავებით.

ლიტერატურული მტკიცებულებები უფრო მწირია. ათენს, როგორც ჩანს, 594 წელს

სოლონის რეფორმების შედეგად ორგანიზებული სანაპირო პატრულირებისთვის
სულ რაღაც ცხრა ექვსი ცხენოსანი ჰყავდა (Bugh 1988, გვ. 5). V საუკუნის
დასაწყისში სპარსეთის ომებში საბრძოლო მხედრები საბერძნეთის მხარეზე
საერთოდ არ იბრძოდნენ, თუმცა ეს შეიძლება იმიტომ მოხდეს, რომ უაზროდ
გამოიყურებოდა მცირე ძალის გამოყენება, რომელიც სპარსელთა ცხენოსნებს ასე
უფრო მეტი იქნებოდა (Bugh 1988, გვ. 10) –11). დაბოლოს, დანამდვილებით ვიცით,
რომ სპარტელებმა 424 წლამდე არ დააყენეს ცხენოსანი ძალა (Bugh 1988, გვ. 24).
ჩრდილოეთ საბერძნეთში სიტუაცია გარკვეულწილად განსხვავებული იყო.
მაკედონიის, თესალიის და, გარკვეულწილად, ბეოტიის ფართო ვაკეები ნიშნავდა,
რომ ამ სახელმწიფოებს ცხენოსანი ჯარი მიეწოდებოდათ. მართლაც, თესალიელთა
ცხენოსანს ხშირად იყენებდნენ ათენი და სხვა სახელმწიფოები, როგორც
დაქირავებული მხედრები. როგორც ჩანს, მათ ჯაველინები გამოიყენეს და ამ
პერიოდში საერთოდ არ იყვნენ ჯავშანტექნიკა (Snodgrass 1967, გვ. 86). სამხრეთ
იტალიისა და სიცილიის ბერძნებმა ასევე შექმნეს ნამდვილი ცხენოსანი ჯარი 500
წლამდე, რომელთაგან ზოგი შესაძლოა ჯავშანტექნიკა იყო (Snodgrass 1967, გვ. 87).
არსებობს ვაზის ილუსტრაციები იმის შესახებ, რომ ჭეშმარიტი ცხენოსანი ჯარი
ჩანს. 580 (Greenhalgh 1973, გვ. 96 შემდგომი), მაგრამ, როგორც ლიტერატურული
მტკიცებულებებიდან ჩანს, ეს იყო სამხედრო სცენის მცირე ნაწილი პელოპონესის
ომამდე.

Similarly, the use of light troops is elusive. In the late eighth century they are clearly very
common, especially archers, and appear frequently on the Late Geometric vases of the
Dipylon Master and his followers (Ahlberg 1971, p. 44). This was the skirmishing warfare
which preceded the hoplite phalanx and, for a brief period, the archer had a central role
in warfare. Pausanias, writing much later, mentions their use by Spartans in the
Messenian Wars of the eighth and seventh centuries (Snodgrass 1967, p. 81), but by the
time of the introduction of the hoplite phalanx in c. 650 the archer, slinger and javelin
thrower had mostly disappeared. As we have seen, the phalanx did not appear overnight,
however, and there are some interesting pieces of evidence showing the transition.
Greenhalgh (1973, p. 99) illustrates a vase showing early hoplites possibly fighting in a
phalanx formation but, in between them, there is an archer also taking part in the battle.
Tyrtaeus, a mid-seventh-century poet, after he talks about the phalanx standing shoulder
to shoulder, exhorts the light-armed troops to hide behind the shields of the hoplites and
then hurl their stones at the enemy (Sage 1996, p. 29). This last quote seems to refer to
ordinary rocks rather than sling stones, for which the evidence is very thin at this period.

There is plenty of other evidence for archery in Greece in the seventh and sixth centuries,
but much is concerned with hunting and, once the phalanx was in place, only Crete
supplies evidence for the use of the bow in combat. Indeed, just as Thessalian cavalry was
used by other states, so Cretan archers were used as mercenary troops.

Evidence for javelin throwers is also thin after the introduction of the phalanx, although
they are again mentioned by Tyrtaeus in the mid-seventh century (Snodgrass 1967, p. 79).
Otherwise they too did not resurface until the Persian Wars of the early fifth century. The
widespread adoption of the phalanx seems to have developed into a semi-ritualised sort of
warfare between Greek states. The heavily-armed phalanx would have been very
vulnerable to missile troops, and could have been devastated (once defeated) by a cavalry
force, but these troops seem to have simply not been used (Hanson 1991, p. 232). It is
unfortunate that we have no reliable accounts of hoplite battles in the seventh and sixth
centuries, which might have told us more about the use of missile troops.

Only when the threat of the Persian Empire grew, and the Greek states knew that they
would have to fight a non-Greek enemy who had thousands of cavalry and missile troops,
did they start to adapt the phalanx, and also to introduce or reintroduce cavalry and
missile troops.

ანალოგიურად, მსუბუქი ჯარის გამოყენება გაურკვეველია. მერვე საუკუნის

ბოლოს ისინი აშკარად ძალიან გავრცელებულია, განსაკუთრებით მშვილდოსნები
და ხშირად ჩნდება დიპილონის ოსტატისა და მისი მიმდევრების გვიანდელ
გეომეტრიულ ვაზებზე (Ahlberg 1971, გვ. 44). ეს იყო შეტაკება, რომელიც წინ
უსწრებდა ჰოპლიტის ფალანგს და, მცირე პერიოდის განმავლობაში,
მშვილდოსანს მთავარი როლი ჰქონდა ომებში. პავზანია, რომელიც მოგვიანებით
წერს, ახსენებს მათ გამოყენებას სპარტელების მიერ VIII და VII საუკუნეების
მესიის ომებში (Snodgrass 1967, გვ. 81), მაგრამ ჰოპლიტის ფალანგის შემოღების
დროისთვის ჩვ. 650 ძირითადად მშრალი იყო მშვილდოსანი, სლინჯერი და
ჯაველი. როგორც ვნახეთ, ფალანგა ერთი ღამის განმავლობაში არ გამოჩნდა,
მაგრამ არსებობს რამდენიმე საინტერესო მტკიცებულება, რომლებიც გადასვლას
აჩვენებს. გრინჰალგი (1973, გვ. 99) ასახავს ვაზას, სადაც ნაჩვენებია ადრეული
ჰოპლიტები, რომლებიც შესაძლოა იბრძვიან ფალანგის ფორმირებაში, მაგრამ მათ
შორის ბრძოლაში მონაწილეობს მშვილდოსანიც. მეშვიდე საუკუნის შუა
საუკუნეების პოეტი ტირტაუსი მას შემდეგ, რაც ლაპარაკობს ფალანგაზე მხარზე
მხარზე მდგომზე, მოუწოდებს მსუბუქ შეიარაღებულ ძალებს, რომ დაიმალონ
ჰოპლიტების ფარები და შემდეგ ქვები აარიდონ მტერს (Sage 1996, გვ. 29) ) როგორც
ჩანს, ეს უკანასკნელი ციტატა უფრო მეტად ჩვეულებრივ ქვებს ეხებოდა, ვიდრე
სლინგის ქვებს, რის შესახებაც ამ პერიოდში მტკიცებულებები ძალიან წვრილია.

მეშვიდე და მეექვსე საუკუნეებში საბერძნეთში მშვილდოსნობის შესახებ უამრავი

სხვა მტკიცებულება არსებობს, მაგრამ ბევრი რამ ეხება ნადირობას და, ფალანგის
არსებობის შემდეგ, მხოლოდ კრეტა აწვდის საბრძოლო მოქმედებებში მშვილდის
გამოყენებას. მართლაც, როგორც თესალიელთა ცხენოსნებს სხვა სახელმწიფოები
იყენებდნენ, ასევე კრეტა მშვილდოსნებს იყენებდნენ დაქირავებულ ჯარებად.
ფალანგის შემოღების შემდეგ მტკიცებულებები ჯაველინის მსროლელთათვის
ასევე მცირეა, თუმცა მათ მეშვიდე საუკუნის შუა ხანებში კვლავ იხსენიებს
ტირტაუსი (Snodgrass 1967, გვ. 79). წინააღმდეგ შემთხვევაში, ისინი ასევე არ
განახლდნენ მეხუთე საუკუნის დასაწყისის სპარსეთის ომებამდე. ფალანგის
ფართოდ მიღებამ, როგორც ჩანს, ბერძნული სახელმწიფოების ნახევრად
რიტუალიზებულ ომში გადაიზარდა. მძიმედ შეიარაღებული ფალანგა ძალზე
დაუცველი იქნებოდა სარაკეტო ჯარისთვის და შეიძლებოდა განადგურებულიყო
(ერთხელ დამარცხებულიყო) მხედრული ძალებით, მაგრამ, როგორც ჩანს, ეს
ჯარები უბრალოდ არ იქნა გამოყენებული (ჰანსონი 1991, გვ. 232). სამწუხაროა,
რომ ჩვენ არ გვაქვს საიმედო ცნობები მეშვიდე და მეექვსე საუკუნეებში
ჰოპლიტების ბრძოლების შესახებ, რამაც შესაძლოა უფრო მეტი რამ თქვა სარაკეტო
ჯარების გამოყენების შესახებ.

მხოლოდ მაშინ, როდესაც სპარსეთის იმპერიის საფრთხე გაიზარდა და

საბერძნეთის სახელმწიფოებმა იცოდნენ, რომ მათ მოუწევთ ბრძოლა არაბერძნულ
მტერთან, რომელსაც ჰყავდა ათასობით მხედარი და სარაკეტო ჯარი, დაიწყეს
ფალანგის ადაპტაცია და აგრეთვე კავალერიის შემოღება ან აღდგენა. და სარაკეტო
ჯარები.

From a wargamer's perspective Hoplite warfare is grounded in mass phalanx

formations in long linear lines with a stronger right wing,  rather than left, with
each man in these tightly packed "shieldwalls" mutually supporting the other,
with the only major differences being how much armour (which is acknowledged
that it became less as time progressed) and what morale class (or quality) were the
troops...

But let's look at the evidence (such that it is) and relevant historical data from the
Greek Dark Age to the ascendance of Macedon some 450 years later, much of it
pictorial and conjectural until the 6th Century BC

Combat in the latter stages of the Dark Age was predominantly with javelin or
light spear based with soldiers fighting in a relatively loose formation, supported
by light troops. From this period we start to see the military ascendance of Sparta,
though not as the super troops they were to become.

However they brought a new style of fighting, a more structured approach to

combat and a weapon development. So lets look at these factors and why they
became popular and indeed necessary to both military power of the Greek City
State as well as culturally...
 Whilst the Loose order of fighting, typical of pretty much all tactics up until this
time, was advantageous in many combat situations it was susceptible to a growing
threat (mostly from the Northern Greek plains) of cavalry and, additionally, it also
incurred unnecessary casualties - which could so easily be incurred by the City's
elite from enemy missiles as well as a more aggressive form of fighting. So soldiers
had the capability at this time of closing ranks to form mutual protection versus
any enemy - in many ways switching from the aggressive to a
predominantly defensive mode of combat.
 Structure (formal ranks, files, leadership, & drills) was important to this new mode
of fighting and one that became known as the Phalanx... but that took many,
many decades of development. But in comparison to the old style of fighting it
would in most cases be more efficient on the battlefield. It should not be though
that the new style of fighting lost none of its aggressive action potential... the rapid
and almost certain disorganising rapid advance and closure on the enemy at the
Battle of Marathon would indicate this. It is likely that the Phalanx that is played
on the wargaming table never in reality existed and indeed is a simplification by
both historians and rule writers alike (not that wargame rule writers have not
tried to emulate the tactical flexibility of the later 'Phalanx')
 Weapon development followed, in all probability, the new style of fighting. A
number of javelins and a sword probably didn't 'cut the mustard' when staying
power was part of the game and fighting off, albeit light, cavalry (and indeed
chariots) was a requirement and so the 'Thrusting Spear was born (although it is
doubtful if that it was in the form of the longer 5th century version) to add to the
defensive panoply.
 Coupled to the predominantly defensive nature, yet still more suited to
a Loose structure was the retention of the javelin, for a while at least.
 In addition to the retention of the javelin an increase in personal armour would
indicate a looser structure where individual fighting as a 'Homeric Warrior' would
have of fought is still in order and indeed, whilst the javelin seems to have been
dropped by the the latter half of the 6th Century BC, the individual protection had
not (except perhaps where financial necessity required it).
 The helmet also went through many changes from one of maximum protection,
but limited hearing (of orders) to a more minimal one where not only hearing, but
vision, held a greater priority. They were also easier to mass-produce.
 One major reason for this greater protection was that not only were the hoplite-
equipped numbers relatively low but so were population numbers. If you lose a
good section of your fittest men every time there is a border dispute then an
opponent who doesn't suffer so many casualties on a regular basis at least is going
to win out in the population stakes. Further to this the Greek aristocracy also
ensures that the common man could not detrimentally affect the status quo quite
early supported by the collective decision made during the Lelantine War (710 -
650 BC) which was to forbid the use of missile weapons in war. The
thrusting Spear had come of age, within an artificial framework.
 The development of a more structured (and expensive) way of fighting also
ensured the survivability of an essentially feudal nobility that controlled a stable
and relatively prosperous number of City States. As historical records have proven
it did not bring peace.

ვორგამერის პერსპექტივიდან ჰოპლიტის ომი ემყარება მასობრივ ფალანგის ფორმირებებს

გრძელი ხაზოვანი ხაზებით უფრო ძლიერი მარჯვენა ფრთით, ვიდრე მარცხნივ,
თითოეული ადამიანი ამ მჭიდროდ შეფუთულ "ფარულ კედლებში" ურთიერთდახმარებას
უწევს მეორეს, ერთადერთი მნიშვნელოვანი განსხვავებაა რამდენი ჯავშანი (რაც
აღიარებულია, რომ დროთა წინ რაც უფრო ნაკლები გახდა) და რა მორალური კლასი (ან
ხარისხი) იყო ჯარები ...

მოდით, გადავხედოთ საბუთებს (ასეთი ის არის) და შესაბამის ისტორიულ მონაცემებს

ბერძნული ბნელი ხანიდან მაკედონიის აღზევამდე დაახლოებით 450 წლის შემდეგ,
რომელთა დიდი ნაწილი ფერწერული და სავარაუდოა ძვ. წ. VI საუკუნემდე.

ბნელი ხანის უკანასკნელ ეტაპებზე საბრძოლო მოქმედებები ხდებოდა ძირითადად

ჯაველინით ან მსუბუქი შუბით, რომელიც დაფუძნებული იყო შედარებით თავისუფალ
ფორმირებაში მებრძოლ ჯარისკაცებთან, რომელსაც მსუბუქი ჯარები უჭერდნენ მხარს. ამ
პერიოდიდან ჩვენ დავიწყებთ სპარტას სამხედრო აღმაფრენის დანახვას, თუმცა არა ისე,
როგორც სუპერ ჯარები.

ამასთან, მათ მოიტანეს ბრძოლის ახალი სტილი, ბრძოლის უფრო სტრუქტურირებული

მიდგომა და იარაღის შემუშავება. მოდით განვიხილოთ ეს ფაქტორები და რატომ გახდა
ისინი პოპულარული და მართლაც აუცილებელი როგორც საბერძნეთის ქალაქის
სახელმწიფოს სამხედრო ძალებისთვის, ასევე კულტურული თვალსაზრისით ...

მიუხედავად იმისა, რომ ბრძოლების ფხვიერი რიგი, რომელიც ამ დროისთვის თითქმის

ყველა ტაქტიკაში იყო დამახასიათებელი, ბევრ საბრძოლო სიტუაციაში მომგებიანი იყო,
მაგრამ ეს მგრძნობიარე იყო მხედართმთავრის მზარდი საფრთხისგან (ძირითადად
ჩრდილოეთ ბერძნული დაბლობის მხრიდან) და, ამას გარდა, მან ასევე გამოიწვია
არასაჭირო მსხვერპლი. - რაც ასე იოლად შეიძლება გამოწვეულიყო ქალაქის ელიტაზე
მტრის რაკეტებიდან, აგრეთვე ბრძოლის უფრო აგრესიული ფორმა. ასე რომ, ჯარისკაცებს
შესაძლებლობა ჰქონდათ ამ დროისთვის რიგები დახურონ, რომ შექმნან
ურთიერთდამცავი დაცვა ნებისმიერი მტრის წინააღმდეგ - მრავალი თვალსაზრისით
აგრესიულიდან უპირატესად თავდაცვით რეჟიმში გადადიან.
სტრუქტურა (ფორმალური წოდებები, ფაილები, ხელმძღვანელობა და წვრთნები)
მნიშვნელოვანი იყო ბრძოლის ამ ახალი რეჟიმისთვის, რომელიც ფალანგის სახელით
გახდა ცნობილი ... მაგრამ ამას განვითარების მრავალი, მრავალი ათწლეული დასჭირდა.
მაგრამ ბრძოლის ძველ სტილთან შედარებით, იგი უმეტეს შემთხვევაში უფრო ეფექტური
იქნებოდა ბრძოლის ველზე. თუმცა არ უნდა იყოს, რომ ბრძოლის ახალმა სტილმა არ
დაკარგა თავისი აგრესიული მოქმედების პოტენციალი ... სწრაფი და თითქმის გარკვეული
არაორგანიზებული სწრაფი წინსვლა და მტრის დახურვა მარათონის ბრძოლაზე ამას
მიუთითებს. სავარაუდოდ, ფალანგა, რომელიც ეთამაშება wargaming მაგიდასთან,
სინამდვილეში არასოდეს ყოფილა და მართლაც გამარტივებულია ისტორიკოსებისა და
წესების მწერლების მიერ (არა ის, რომ wargame წესების მწერლები ცდილობდნენ
მოგვიანებით "ფალანგის" ტაქტიკური მოქნილობის მიბაძვას)
იარაღის განვითარება, დიდი ალბათობით, მოჰყვა ბრძოლის ახალ სტილს. არაერთი
ჯაველინი და მახვილი, ალბათ, არ "ჭრიდნენ მდოგვს", როდესაც ძალაუფლება
დარჩებოდა, თამაშის ნაწილი იყო და ბრძოლა, თუმცა მსუბუქი, ცხენოსანი ჯარი (და
მართლაც ეტლები) იყო მოთხოვნა და ამიტომ "Thrusting Spear" დაიბადა (თუმცა საეჭვოა,
რომ ეს უფრო მე -5 საუკუნის ვერსიის ფორმა ყოფილიყო) თავდაცვითი პანიკის დამატება.
უპირატესად თავდაცვით ხასიათთან ერთად, მაინც ფხვიერი სტრუქტურისთვის უფრო
შესაფერისი იყო ჯავლინის შენარჩუნება, სულ ცოტა ხნით.
ჯავლინის შენარჩუნების გარდა, პირადი ჯავშნის ზრდა მიუთითებს უფრო თავისუფალ
სტრუქტურაზე, სადაც ინდივიდუალური ბრძოლები, როგორც "ჰომეროსის მეომარი"
იბრძოდა, ისევ წესრიგშია და მართალია, მიუხედავად იმისა, რომ ჯავლი ამ უკანასკნელმა
ჩამოაგდო მე –6 საუკუნის ნახევარში ინდივიდუალური დაცვა არ ყოფილა დაცული
(გარდა იმ შემთხვევებისა, როდესაც ამას ფინანსური საჭიროება მოითხოვდა).
ჩაფხუტმა ასევე განიცადა მრავალი ცვლილება მაქსიმალური დაცვით, მაგრამ
შეზღუდული მოსმენა (ბრძანებების) უფრო მინიმალური, ვიდრე არა მხოლოდ მოსმენა,
არამედ მხედველობა უფრო დიდ პრიორიტეტს ანიჭებს. მათი წარმოება უფრო ადვილი
იყო.
ამ უფრო დიდი დაცვის ერთ-ერთი მთავარი მიზეზი იყო ის, რომ არა მხოლოდ ჰოპლიტით
აღჭურვილი რიცხვები შედარებით დაბალი იყო, არამედ მოსახლეობის რიცხვიც. თუ
დაკარგავთ თქვენი საუკეთესო მამაკაცების კარგ ნაწილს ყოველ ჯერზე სასაზღვრო დავის
დროს, მაშინ მოწინააღმდეგე, რომელიც რეგულარულად არ განიცდის ამდენ მსხვერპლს,
აპირებს გაიმარჯვოს მოსახლეობის ფსონებში. ამას გარდა, ბერძნული არისტოკრატია ასევე
უზრუნველყოფს, რომ უბრალო კაცს არ შეეძლო საზიანო გავლენა მოახდინოს სტატუს
კვოზე, რასაც მხარს უჭერდა ლელანტინის ომის დროს (ძვ. წ. 710 - 650) მიღებული
კოლექტიური გადაწყვეტილება, რომლის თანახმად უნდა აიკრძალოს სარაკეტო იარაღი
ომში. შთამბეჭდავი შუბი სრულწლოვანდებოდა, ხელოვნურ ჩარჩოებში.
ბრძოლის უფრო სტრუქტურირებული (და ძვირადღირებული) გზის განვითარებამ ასევე
უზრუნველყო არსებითად ფეოდალური თავადაზნაურობის გადარჩენა, რომელიც
აკონტროლებდა სტაბილურ და შედარებით აყვავებულ ქალაქთა რაოდენობას. როგორც
ისტორიულმა ცნობებმა დაადასტურა, მას მშვიდობა არ მოუტანია.
As time & experience progressed though the many not-so-bloody conflicts (so City
States could afford more of them) various tactics were developed and the phalanx
was slowly refined and as it did so Hoplite warfare as we fight it on the wargames
table came into being.

Soldiers & commanders were as able then as the modern soldier of today (we
should remember all the other developments by the Greeks in this period that
shows they were quite a capable & forward-thinking people). What they often did
not have was technology but even so tactical finesse, though constrained until
the Peloponnesian War (431–404 BC) did undoubtedly continue to develop.

Principally armour was reduced as formations became tighter. This intentionally

or otherwise allowed larger numbers of combatants which then led to additional
recruitment, training & logistical issues.... a feature that helped bring the end to
the dominance of Sparta in mainland Greece. However the flexibility of the non-
professional Athenians at Marathon & Salamis and the superb skills of the 300
at Thermopylae as well as the later March of the 10,000 must only touch on the
overall flexibility of these troops. To say the majority were virtually untrained
(excluding the more famous exceptions) is an exaggeration, though not unknown
(and with frequently dire results).

If we look at the sports of the original Olympic Games (included running, long

jump, shot put, javelin, boxing, pankration (a combination of boxing a wrestling
with few rules) and equestrian events) they do not indicate that individual fighting
skills had been discarded. Certainly at least party of Spartan military training
covered the rough and tumble of disorganised individual combat and why would
the most professional & organised Hoplite Army bother with these skills if it was
restricted to 'Phalanx Combat'?

The hoplitodromos was the last foot race to be added to the Olympics, first

appearing at the 65th Olympics in 520 BC, and was traditionally the last foot race
to be held. Unlike the other races, which were generally run in the nude,
the hoplitodromos required competitors to run wearing
the helmet, greaves & shield of the Hoplite (weighing in total at least 50 pounds).
It was the last foot race to be added to the Olympics, first appearing at the 65th
Olympics in 520 BC, and was traditionally the last foot race to be held. Why
introduce a military running race for individuals (over a relatively short distance)
during a period when a close order phalanx is your main tactical deployment?

Unlike the other races, which were generally run in the nude,
the hoplitodromos required competitors to run wearing the helmet and greaves of
the hoplite  from which the race took its name. Runners also carried the hoplites'
bronze-covered wood shield, bringing the total encumbrance to at least 50 pounds.
After 450 BC, the use of greaves was abandoned (presumably because they had
already lost their military worth).

We should not look at the Hoplite Phalanx as a simple formation that was created
at some point in early Greek history but that it was an unstructured series of
natural developments by different City States that complimented the societies that
the citizens (and sometimes slaves) of each of the City States fought to protect.
Indeed it could be said that Alexander's Army, albeit non-Greek, was the epitome
of this principle & development.

რაც დრო და გამოცდილება ვითარდებოდა, მიუხედავად იმისა, რომ

მრავალი არცთუ სისხლიანი კონფლიქტი (ასე რომ, შტატებს უფრო მეტი
შესაძლებლობის გადახდა შეეძლოთ) შეიქმნა სხვადასხვა ტაქტიკა და
ფალანგა ნელ-ნელა დაიხვეწა არსებობაში.

ჯარისკაცებსა და მეთაურებს მაშინვე შეეძლოთ, როგორც დღეს

თანამედროვე ჯარისკაცს (უნდა გვახსოვდეს ბერძნების ყველა სხვა
მოვლენა ამ პერიოდში, რაც ცხადყოფს, რომ ისინი საკმაოდ ქმედუნარიანი
და მოაზროვნე ხალხი იყვნენ). რაც მათ ხშირად არ ჰქონდათ იყო
ტექნოლოგია, მაგრამ ტაქტიკური სინატიფეც კი, თუმცა შეზღუდული იყო
პელოპონესის ომამდე (ძვ. წ. 431–404), უდავოდ განაგრძობდა
განვითარებას.

ძირითადად შეიარაღება შემცირდა, რადგან ფორმირებები გამკაცრდა. ეს

განზრახ ან სხვაგვარად უშვებდა უფრო მეტ მებრძოლს, რამაც გამოიწვია
დამატებითი დაკომპლექტება, ტრენინგი და ლოგისტიკური საკითხები ....
თვისება, რომელიც დაეხმარა დასრულებულიყო სპარტას დომინირება
საბერძნეთში. ამასთან, მარათონში და სალამინში არაპროფესიონალი
ათენელების მოქნილობა და 300 – ის შესანიშნავი უნარები თერმოპილეში,
ისევე როგორც 10,000 – ის ბოლოს მარტში მხოლოდ ამ ჯარების საერთო
მოქნილობას უნდა შეეხოს. იმის თქმა, რომ უმრავლესობა პრაქტიკულად არ
იყო ტრენინგი (უფრო ცნობილი გამონაკლისების გამოკლებით)
გაზვიადებაა, თუმცა არც ისე უცნობია (და ხშირად სავალალო შედეგებით).

თუ გადავხედავთ ორიგინალური ოლიმპიური თამაშების სპორტს (მოიცავს

სირბილს, სიგრძეზე გადასვლას, დარტყმას, ჯაველინს, კრივს, პანკრატიას
(ჭიდაობის კომბინაციას რამდენიმე წესით) და საცხენოსნო ღონისძიებები)
ეს არ მიუთითებს, რომ ინდივიდუალური საბრძოლო უნარები გადააგდეს
რა თქმა უნდა, სპარტელთა სამხედრო სწავლების მინიმუმ პარტიამ მოიცვა
მოუწესრიგებელი ინდივიდუალური საბრძოლო მოქმედებები და რატომ
უნდა შეწუხებოდა ყველაზე პროფესიონალი და ორგანიზებული
ჰოპლიტის არმია ამ უნარებით, თუ იგი შემოიფარგლებოდა "ფალანგის
ბრძოლით"?

ჰოპლიტოდრომოსი იყო ბოლო ფეხით შეჯიბრი, რომელსაც დაემატა

ოლიმპიადა, იგი პირველად გამოჩნდა 65-ე ოლიმპიადაზე ძვ.წ. 520 წელს
და ტრადიციულად, ეს იყო ბოლო ფეხბურთი სხვა რბოლებისგან
განსხვავებით, რომლებიც ზოგადად შიშველ რეჟიმში ტარდებოდა,
ჰოპლიოდრომოსები მოითხოვდნენ კონკურენტებს, რომ ჩაეტარებინათ
ჩაფხუტი, გვირგვინები და ჰოპლიტის ფარი (საერთო წონა მინიმუმ 50
ფუნტი). ეს იყო ბოლო ფეხით შეჯიბრი, რომელსაც დაემატა ოლიმპიადა,
პირველად გამოჩნდა 65-ე ოლიმპიადაზე ძვ. წ. 520 წელს და
ტრადიციულად, ეს იყო ბოლო ფეხბურთი. რატომ უნდა შემოვიტანოთ
სამხედრო რბოლა ინდივიდებისთვის (შედარებით მოკლე მანძილზე) იმ
პერიოდში, როდესაც თქვენი მთავარი ტაქტიკური განლაგება ფალანგაა?

სხვა რბოლებისგან განსხვავებით, რომლებიც ზოგადად შიშველ რეჟიმში

ტარდებოდა, ჰოპლიოდრომოსები მოითხოვდნენ კონკურენტებს, რომ
ჩაეტარებინათ ჩაფხუტი და ჰოპლიტის გვირგვინები, საიდანაც მიიღო
სახელი რბოლმა. მორბენალებმა ასევე აიღეს ჰოპლიტების ბრინჯაოს
დაფარული ხის ფარი, რაც მთელ დატვირთვას მინიმუმ 50 ფუნტამდე
მიაღწია. ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 450 წლის შემდეგ გრეივების გამოყენება
უარი თქვეს (სავარაუდოდ იმიტომ, რომ მათ უკვე დაკარგეს სამხედრო
ღირებულება).

ჩვენ არ უნდა ვუყურებდეთ ჰოპლიტის ფალანსს, როგორც უბრალო

წარმონაქმნს, რომელიც შეიქმნა საბერძნეთის ადრეულ ისტორიაში, მაგრამ
ეს იყო სხვადასხვა სტრუქტურების ბუნებრივი სტრუქტურების
არასტრუქტურული სერია, რომლებიც კომპლიმენტებს აძლევდა
 საზოგადოებებს, რომელთა მოქალაქეებიც (და ზოგჯერ მონებიც) იყვნენ.
ქალაქის სახელმწიფოები იბრძოდნენ დასაცავად. მართლაც შეიძლება
ითქვას, რომ ალექსანდრეს არმია, მართალია არაბერძნული, ამ პრინციპისა
და განვითარების განსახიერება იყო.

The established theories:

 Gradualist theory
Developed by Anthony Snodgrass, the Gradualist theory states that the Hoplite
style of battle developed in a series of steps as a result of innovations in armour
and weaponry. Chronologically dating the archeological findings of hoplite
armour and using the findings to approximate the development of the phalanx
formation, Snodgrass claims that the transition took approximately 100 years to
complete between 750 & 650 BC. This is still a rapid transformation based on both
the starting point the frequency of formal warfare and required the suitable
combination of the various combinations of foes throughout the period (Northern
City States undoubtedly did not convert within this time period) as well as
production of equipments and progressive leadership & will.
 Rapid adoption theory
The Rapid adoption theory was developed by historians Paul Cartledge and Victor
Hanson. The historians believe that the phalanx was created individually by
military forces, but was so effective that others had to immediately adapt their
way of war to combat the formation. The Phalanx might have been created
though the likelihood that it was in a form represented on the wargames table is at
best highly unlikely until the middle of the 5th Cent BC. The comments above
also apply.
 Extended gradualist theory
Developed by Hans Van Wees, the Extended gradualist theory is the most lengthy
of the three popular transition theories. Van Wees depicts iconography found on
pots of the Dark Ages believing that the foundation of the phalanx formation was
birthed during this time. Specifically, he uses an example of the Chigi Vase to
point out that hoplite soldiers were carrying normal spears as well as javelins on
their backs. Hoplites, as they are generally depicted on the wargames table, did
not carry long range weapons including javelins and, additionally, much of the
tactical doctrine available to the wargame enthusiast is not available (the speedy
advance at the Battle of Marathon being one famous example

დადგენილი თეორიები:
გრადუალისტური თეორია
ენტონი სნოდგრასის მიერ შემუშავებულ გრადუალისტ თეორიაში
ნათქვამია, რომ ჰოპლიტური ბრძოლის სტილი შეიქმნა მთელი რიგი
ნაბიჯებით, ჯავშანტექნიკისა და შეიარაღების ინოვაციების შედეგად.
ქრონოლოგიურად დათარიღებულია ჰოპლიტის ჯავშნის არქეოლოგიური
მიგნებები და მიგნებულია ფალანგის წარმონაქმნის განვითარების
მიახლოებით, სნოდგრასი ამტკიცებს, რომ გარდამავალ პერიოდს ძვ. ეს ჯერ
კიდევ სწრაფი ტრანსფორმაციაა, რომელიც დაფუძნებულია როგორც
ფორმალური ომის საწყისი სიხშირეზე და საჭირო იყო მტრების სხვადასხვა
კომბინაციის შესაფერისი კომბინაცია მთელი პერიოდის განმავლობაში
(ჩრდილოეთის ქალაქები უდავოდ არ გადაკეთებულა ამ პერიოდში), ასევე
აღჭურვილობის წარმოება. და პროგრესული ხელმძღვანელობა და ნება.
სწრაფი მიღების თეორია
სწრაფი შვილად აყვანის თეორია შეიმუშავეს ისტორიკოსებმა პოლ
კარტლეჯმა და ვიქტორ ჰანსონმა. ისტორიკოსებს მიაჩნიათ, რომ ფალანგა
ინდივიდუალურად შეიქმნა სამხედრო ძალების მიერ, მაგრამ იმდენად
ეფექტური იყო, რომ სხვებს დაუყოვნებლივ მოუხდათ ომის საკუთარი
ფორმის ადაპტირება ფორმირებასთან საბრძოლველად. ფალანგა შესაძლოა
შექმნილიყო, თუმცა ალბათობა, რომ იგი ფორმით იყო წარმოდგენილი
wargames მაგიდაზე, ყველაზე უკეთეს შემთხვევაში ნაკლებად სავარაუდოა
ძვ. წ. V საუკუნის შუა ხანებამდე. ზემოთ მოცემული კომენტარები ასევე
ვრცელდება.
გაფართოებული თანდათანობითი თეორია
ჰანს ვან ვესის მიერ შემუშავებული, გაფართოებული თანდათანობით
თეორია ყველაზე პოპულარული გარდამავალი სამი თეორიიდან ყველაზე
გრძელია. ვან ვეზი ასახავს იკონოგრაფიას, რომელიც ნაპოვნია ბნელი ხანის
ქოთნებში, რადგან მიაჩნია, რომ ამ დროს ფალანგის წარმონაქმნის
საფუძველი დაიბადა. კერძოდ, ის იყენებს Chigi Vase- ის მაგალითს იმის
აღნიშვნაზე, რომ ჰოპლიტ ჯარისკაცებს ზურგზე ატარებდნენ ჩვეულებრივ
შუბებს, ასევე ჯავლებს. ჰოპლიტებს, როგორც ისინი ზოგადად
გამოსახულია ომის თამაშების მაგიდაზე, არ ატარებდნენ გრძელი
მანძილის იარაღს, მათ შორის ჯაველინებს და, დამატებით, wargame
ენთუზიასტისთვის ხელმისაწვდომი ტაქტიკური დოქტრინის დიდი
ნაწილი არ არის ხელმისაწვდომი (მარათონის ბრძოლაში სწრაფი წინსვლა
ერთ-ერთი ცნობილი მაგალითია

t is likely that individual City States gradually developed their warring bands of
Infantry from ill-equipped light troops combined with small groups of noble
warriors (able to buy some or all of what became a full panoply of armour) and
armed with spear and/or javelin and sword to larger trained bands of lesser
equipped but still moderately-well armoured 'Heavy Infantry' that could still fight
aggressively as well as defend themselves through forming close order and
even locking shields....

When the javelin was removed from general use is debatable but it was probably
either during the later stages of the Lelantine War or more likely some time after
when it was realised that in the formalised style of warfare javelins were
inefficient in that Units would fail to close with their opponent and the battle
would develop into an inefficient firefight and/or broke up the 'Phalanx' and
which ultimately prolonged the result of the battle and only increased logistical
issues. It is likely that the more progressive (at this point) Spartans were the first to
discard the javelin in Heavy Infantry formations.

It is also possible that due to the nature of the terrain in Greece that different
types of Hoplite appeared, providing additional tactical potential on the battlefield
(though this is likely to be solely reflected in lesser armour). These difference
could alude to both Ekdromos and Promachos units which may have fought
between or within existing units and ordered to deploy as and when the need
arose.

Certainly there was a higher degree of tactical finesse only marred by technical
ability of the troops under command, something that the Spartans would have
mitigated earlier than most. Formal training will ensure better discipline and
cooperation between units and significantly this will have only been available to
the Spartans, retained units, formations on campaign and mercenary units.

Overall armies would have seen a signifiant improvement in professionalism over

the centuries as well as developing tactics as new enemy troop types appeared and
weapons restrictions relaxed. Control (or lack of it) would seem to be the biggest
factor - but Hoplite units were still able to carry out a rapid & aggressive charge,
and one that would not usually be replicated on the wargames table.

It is likely that the typically Open order style of combat of the Archaic Period was

substituted by a Loose order as spears became more common and that this was
further modified by lesser armoured units being able to form tight defensive
formations. The movement restrictions on Close formation foot on the wargames
table do seem unrealistic at best. Even the later Pike Phalanx was able to
manoeuvre in a 'Loose order' on the battlefield, only tightening up when the
tactical need arose.

სავარაუდოდ, ცალკეულმა ქალაქებმა თანდათან შეიმუშავეს მეომრების

ქვეითი ჯარი არასაკმარისად აღჭურვილი მსუბუქი ჯარებისგან, რომლებიც
კეთილშობილი მეომრების მცირე ჯგუფებთან ერთად იყვნენ (შეძლებენ
შეიძინონ ზოგიერთი ან ყველა ის, რაც ჯავშანტექნიკის სრული
შემადგენლობა გახდა) და შეიარაღდნენ შუბით და / ან ჯაველინი და ხმალი
უფრო ნაკლებად აღჭურვილ, მაგრამ მაინც ზომიერად კარგად დაჯავშნულ
"მძიმე ქვეითთა" ჯგუფებს, რომლებსაც კვლავ შეეძლოთ აგრესიული
ბრძოლა, აგრეთვე თავდაცვის დაცვა მჭიდრო წესრიგის შექმნით და ფარის
ჩაკეტვით.

როდესაც ჯავლი ამოიღეს ზოგადი გამოყენებიდან, სადავოა, მაგრამ ეს

ალბათ ლელანტინის ომის შემდგომ ეტაპზე იყო, ან უფრო მეტი ხნის
შემდეგ, რაც გაირკვა, რომ ოფიციალური სტილის ომი არაეფექტური იყო,
რადგან ჯაჭვები არაეფექტური იყო, მათ მეტოქესთან და ბრძოლა
გადაიქცეოდა არაეფექტურ ხანძარსაწინააღმდეგოდ და / ან დაანგრიებდა
"ფალანგს", რაც საბოლოოდ ახანგრძლივებდა ბრძოლის შედეგს და
მხოლოდ ლოგისტიკურ საკითხებს ზრდის. სავარაუდოდ, უფრო
პროგრესულმა (ამ ეტაპზე) სპარტელებმა პირველმა გადააგდეს ჯავლი
მძიმე ქვეითთა ფორმირებში.

ასევე შესაძლებელია საბერძნეთში რელიეფის ხასიათის გამო გაჩნდეს

სხვადასხვა ტიპის ჰოპლიტი, რაც უზრუნველყოფს დამატებით ტაქტიკურ
პოტენციალს ბრძოლის ველზე (თუმცა ეს მხოლოდ ნაკლებად ჯავშანში
აისახება). ეს განსხვავება შეიძლება აღენიშნებოდეს როგორც ეკრომოსის,
ასევე პრომახოსის დანაყოფებს, რომლებიც შესაძლოა იბრძოდნენ არსებულ
ქვედანაყოფებში ან მათ შიგნით და უბრძანებდნენ განლაგებას, როგორც
საჭიროების შემთხვევაში.

რა თქმა უნდა, უფრო მაღალი ტაქტიკური სინატიფე იყო მხოლოდ

სარდლობის ქვეშ მყოფი ჯარის ტექნიკური შესაძლებლობებით, რაც
სპარტელებმა უფრო მეტად შეამსუბუქეს. ოფიციალური ტრენინგი
უზრუნველყოფს ქვედა დისციპლინას და თანამშრომლობას ქვედანაყოფებს
შორის და მნიშვნელოვნად ის ხელმისაწვდომი იქნებოდა მხოლოდ
სპარტელებისთვის, შენახული ნაწილებისათვის, კამპანიის და
დაქირავებული ნაწილებისათვის.

საერთო ჯარებში საუკუნეების განმავლობაში პროფესიონალიზმის

მნიშვნელოვანი გაუმჯობესება და ტაქტიკის შემუშავება იქნებოდა, რადგან
ახალი მტრის ჯარის ტიპები გამოჩნდნენ და იარაღის შეზღუდვები
განიმუხტა. კონტროლი (ან მისი არარსებობა), როგორც ჩანს, ყველაზე
დიდი ფაქტორია - მაგრამ ჰოპლიტების შენაერთებს მაინც შეეძლოთ
სწრაფი და აგრესიული მუხტის განხორციელება და ის, რაც ჩვეულებრივ არ
უნდა განმეორებულიყო ომის თამაშების მაგიდაზე.

სავარაუდოდ, არქაული პერიოდის საბრძოლო ჩვეულებრივ სტილს

შეცვალა ფხვიერი ბრძანება, რადგან შუბები გახშირდა და ეს კიდევ უფრო
შეიცვალა ნაკლებად დაჯავშნული შენაერთების მიერ, რომლებსაც
შეეძლოთ მჭიდრო თავდაცვითი ფორმირებების შექმნა. საომარ თამაშების
მაგიდაზე დახურვის ფორმაზე მოძრაობის შეზღუდვები, როგორც ჩანს,
არარეალურია. მოგვიანებით პაიკ ფალანქსმა შეძლო მანევრის მანევრირება
"ფხვიერი წესრიგით" ბრძოლის ველზე, მხოლოდ მაშინ გამკაცრდა,
როდესაც ტაქტიკური საჭიროება გაჩნდა.

The heavily armoured infantryman, known as the hoplite, began to emerge

on thebattlefields of Greece in the mid-seventh century BC.
1
 The seventh century was also witnessto a wave of changes in the governments of some
Greek cities, which resulted in theestablished oligarchies and monarchies being replaced
by tyrannies
.
 The purpose of thispaper is to examine the extent to which the emergence of the hoplite
class impacted uponthe political developments in Greece, and specifically with regards to
the tyrannies thatwere established across the Greek world between c.650 -500 BC.
2
 During the seventh century, tyrants took control of Corinth (
Cypselus
), Katane (
Euarchus
),Megara (
Theagenes
), Miletus (
Thrasybulus
), Mytilene (
Melandrus
), Samos (
Demoteles
),Sicyon (
Orthagoras
), and a failed attempt to seize power in Athens (
Cylon
). In order tounderstand the extent to which hoplites may have affected these political
developments inGreece, it is important to examine their influence on the battlefields.
Warfare in the eighthcentury BC was essentially a long range skirmish oriented affair,
fought by individualaristocratic warrior specialists.
3
 This method of warfare was generally inconclusive, and itdid not always descend into a
decisive melee phase.
4
 The introduction of the hoplite as asolider, and the gradual development of the phalanx
as a tactical unit, was specificallyimplemented to
 supe  sede lo g
-
 a  g e fighti g 
 with decisive melee encounters decided byan increasingly uniformly armed force.
5
 This emergence then eventually led to theimplementation of massed phalanx based
battlefield tactics, which in turn required anumber of similarly armoured men in order to
be effective.In order to maximise the military potential of the hoplite, and additionally to
protectthemselves as best they could from attacks on their flanks and rear, Greek
aristocrats wereobliged to recruit a sufficient number of these heavily-armoured warriors
from outside ofthe ranks of the traditional aristocracy. To achieve this, the aristocrats
were forced intowidening the qualification requirements to include wealthy non-
aristocratic farmers. As aconsequence, for the first time warfare, which had hitherto been
the domain of specialistaristocratic warriors, was opened up to include the wealthier
farmer-soldiers who couldafford to arm themselves with the hoplite panoply of arms and
armour.

მძიმედ ჯავშანტექნიკის ქვეითმა კაცმა, რომელიც ჰოპლიტის სახელით არის

ცნობილი, საბერძნეთის საბრძოლო ველების გაჩენა დაიწყო ძვ.წ. VII საუკუნის შუა
პერიოდში.
1
მეშვიდე საუკუნე ასევე შეიცავდა საბერძნეთის ზოგიერთი ქალაქის მთავრობაში
ცვლილებების ტალღას, რამაც გამოიწვია დამკვიდრებული ოლიგარქიებისა და
მონარქიების ტირანიებით ჩანაცვლება.
.
სტატიის მიზანია შეამოწმოს რამდენად გავლენა მოახდინა ჰოპლიტის კლასის
გაჩენამ საბერძნეთის პოლიტიკურ მოვლენებზე, განსაკუთრებით ტირანიებთან
დაკავშირებით, რომლებიც დამყარდა ბერძნულ სამყაროში ძვ.წ. 650–500 წლებში.
2
მეშვიდე საუკუნის განმავლობაში ტირანებმა აიღეს კონტროლი კორინთზე (
ციპსელუსი
), კატანე (
ევარხუსი
), მეგარა (
თეაგენი
), მილეტი (
თრაზიბული
), მიტილენი (
მელანდრუსი
), სამოსი (
დემოტელები
), სიციონი (
ორთაგორა
) და ათენში ძალაუფლების აღების წარუმატებელი მცდელობა (
ცილონი
) იმის გასარკვევად, თუ რამდენადაა გავლენა ჰოპლიტებმა ამ პოლიტიკურ
მოვლენებზე საბერძნეთში, მნიშვნელოვანია მათი გავლენის შესწავლა ბრძოლის
ველებზე. VIII საუკუნეში ომი არსებითად გრძელვადიან შეტაკებაზე იყო
ორიენტირებული, რომელსაც ინდივიდუალარისტოკრატიული მეომარი
სპეციალისტები მართავდნენ.
3
ზოგადად, ომის ეს მეთოდი არ იყო დასკვნითი და ის ყოველთვის არ გადადის
გადამწყვეტ მღელვარების ფაზაში.
4
სპეციალურად განხორციელდა ჰოპლიტის, როგორც ასოლიდერის დანერგვა და
ფალანგის, როგორც ტაქტიკური ერთეულის ეტაპობრივი განვითარება.
Usupe sede lo g
-
A ge fighti g 
გადამწყვეტი საბრძოლო შეტაკებებით, რომლებიც უფრო მეტად ერთნაირად
შეიარაღებულ ძალებს წყვეტენ
5
 ამ აღმოცენებამ საბოლოოდ გამოიწვია მასობრივი ფალანგაზე დაფუძნებული
ბრძოლის ტაქტიკის განხორციელება, რაც თავის მხრივ საჭირო იყო მსგავსი
ჯავშანტექნიკის რაოდენობის ეფექტურობის მისაღწევად. ჰოპლიტის სამხედრო
პოტენციალის მაქსიმალურად გაზრდისა და თავდაცვის მიზნით მაქსიმალურად
უნდა დაეცვათ თავი თავდასხმებისგან. მათ ფლანგზე და უკანა მხარეს, ბერძენ
არისტოკრატებს შეეძლოთ მიეღოთ ამ მძიმედ ჯავშანტექნიკა მეომრების
საკმარისი რაოდენობა ტრადიციული არისტოკრატიის რიგებიდან. ამის
მისაღწევად არისტოკრატები იძულებულნი გახდნენ დაენერგათ საკვალიფიკაციო
მოთხოვნები, რომ შეეტანათ მდიდარი არარისტოკრატი ფერმერები. როგორც
შედეგი, პირველად გაიხსნა საომარი მოქმედებები, რომლებიც აქამდე იყო
სპეციალისტოკრატიული მეომრების სამფლობელოში, და მოიცავდა უფრო
მდიდარ ფერმერ-ჯარისკაცებს, რომლებსაც შეეძლოთ ჰოპლიტის იარაღითა და
ჯავშნით აღჭურვა.

The military development of the hoplite, and the phalanx, was once thought to
have hadimmediate political consequences in connection with the emergence of
Tyranny in theGreek world.
6
 However, the integration of hoplites and the phalanx militarily into the polis
oued oe a log peiod of tie, hee the polis had tie to aept
ad itegate
hoplite warfare as they sa
 fit. This ioed
 
the goth of the hoplite lasss
 politicalconsciousness and power; it did not result in an immediate wholesale
revolution that wasdriven either militarily or politically by the demands of the
hoplite class, indeed the direct
oseuees felt ithi Geek soiet ee
oespodigl
slight.

7
 The political consciousness and involvement of the hoplite class in assisting the
rise oftyrants to power is a subject of debate amongst scholars.
Befoe Atho “odgasss
TheHoplite Reform
 (1965), it was largely held that, when the farmer-hoplite found himselffighting
side by side with a similarly equipped aristocrat, he began to develop the
notionthat he was just as important as the aristocrat, and thus began to
conceive of his ownpolitical identity.
8
 It cannot be overlooked that the hoplite class did eventually acquiretangible
political power however, like the phalanx they fought in; hoplite
consciousnessdeveloped in a piecemeal way over a long period of time.The
emergence of the hoplite class did not immediately bring about a democratic
agendafrom the non-aristocrats. The feature that immediately defined Greek
politicaldevelopments that corresponded with emergence of the hoplite class
was the rise ofTyranny. However the actual role of the hoplite class in the
support and establishment ofGreek Tyrannies has split the o
piio of sholas. Jaes Hollada states that the oetioade
etee hoplites ad the ise of ta is ild.
9
 George L. Calkwell sees noconnection between the Tyranny of Peisistratus at
Athens, and the hoplite class.
10
Hedisagrees with
Aistotles
 account
that Peisistatus as a etee
advocate of the people

ითვლებოდა, რომ ჰოპლიტისა და ფალანგის სამხედრო განვითარებამ

დაუყოვნებლივი პოლიტიკური შედეგები გამოიწვია საბერძნეთის სამყაროში
ტირანიის გაჩენასთან დაკავშირებით.
6
ამასთან, ჰოპლიტებისა და ფალანგის ინტეგრაცია პოლისში
oued oe a log peiod of tie, მან რომ პოლისს ჰქონდა tie to
aept ad itegate
ჰოპლიტის ომი, რადგან ისინი sa
 ჯდება.  ეს ioed

ჰოპლიტის "კლასის" უდიდესი ნაწილი

პოლიტიკური ცნობიერება და ძალა; ამას არ მოჰყვა დაუყოვნებლივი საბითუმო
რევოლუცია, რომელიც სამხედრო ან პოლიტიკურად დაიღუპა ჰოპლიტის კლასის
მოთხოვნებით,
Feltoseuees იგრძნო ithi Geek soiet ee oespodigl
მსუბუქი

7
პოლიტიკური ცნობიერება და ჰოპლიტური კლასის მონაწილეობა ძალაუფლების
დაპყრობაში დახმარების გაწევაში მეცნიერთა დისკუსიის საგანია.
Befoe Atho “odgasss
ჰოპლიტის რეფორმა
(1965 წ.), ძირითადად ითქვა, რომ როდესაც ფერმერ-ჰოპლიტმა იპოვა მასთან
ბრძოლა ერთნაირად აღჭურვილ არისტოკრატთან, იგი შეუდგა აზრის
განვითარებას, რომ იგი ისეთივე მნიშვნელოვანი იყო, როგორც არისტოკრატი, და
ამით დაიწყო საკუთარი პოლიტიკური წარმოდგენების წარმოდგენა. .
8
არ შეიძლება უგულებელვყოთ, რომ ჰოპლიტთა კლასმა საბოლოოდ შეიძინა
მატერიალური პოლიტიკური ძალა, ისევე როგორც ფალანგა, რომელშიც ისინი
იბრძოდნენ; ჰოპლიტის ცნობიერება ნაწილაკურად ვითარდებოდა ხანგრძლივი
პერიოდის განმავლობაში. ჰოპლიტის კლასის გაჩენამ დაუყოვნებლივ ვერ მოიტანა
დემოკრატიული გეგმა არარისტოკრატებისგან. თვისება, რომელიც
დაუყოვნებლივ განსაზღვრავდა ბერძნულ პოლიტიკურ განვითარებას, რომელიც
ჰოპლიტური კლასის გაჩენას შეესაბამებოდა, იყო ტირანის ზრდა. ამასთან,
ჰოპლიტის კლასის რეალურმა როლმა ბერძნული ტირანიების მხარდაჭერასა და
დამკვიდრებაში გაანაწილა ო
piio of sholas. ხაეს ჰოლადაჩი ამბობს, რომ oetioade etee
ჰოპლიტები, რადგან ta ise არის ild. 
9
ჯორჯ ლ. კალკველი ხედავს ურთიერთკავშირს ათენის პეისტრატის ტირანიასა
და ჰოპლიტის კლასს შორის.
10
ჰედისაგრეები თან
Aistotles
ანგარიში
რომ Peisistatus as a etee
ხალხის ადვოკატი

(
Politics
.28.2) rather postulating that Peisistratus
as i  No  se se popula  a d that the
people were not involved with his rise to power.
11
 Anthony Snodgrass finds it difficult to
ie the hoplite lass as a diig foe fo ilita o politial
ioatio, let aloeeolutio.
12
 He furthers his argument by illustrating that, as a result of the adoption of thephalanx;
the aristocrats were joined in the ra
ks  su s ta t ial  lad oes
 who werecompelled to adhere to the military changes in order to effectively defend their
land, notbecause of their desire to obtain political power.
13
 Snodgrass summarises that it is difficultto believe that the hoplite reform had any
immediate political consequences.
14
 Finally JohnSalmon states
that the epliit eidee
 we possess pertaining to the motives behind thepolitical changes in the seventh century
relates to factors which directly affected the hopliteclass. He then argues a moderate line,
that the establishment of tyrannies in the start of theseventh century were possible due to
the support of hoplites, not because they were drivenby them.
15
 There is additional collaborating evidence that, in some cases, the Hoplite class may
nothave assisted the tyrants rise to power at all. Cylon

s failed attempt to seize power in Athens(632 BC) was not supported by the hoplite class;
in fact they are likely to have saved Athensfrom his Tyranny by arming themselves and
ejecting him.
16
 Thucydides records the seminalmoment,

they came in full force against him from the fie
lds
 
... The the
Thucydides is referring is very likely to have been populated in some percentage by
hoplites,as the farmer-soldiers were dispersed outside of the city on their farms.
Furthermore the
Atheia a as a soial goup osistig of the uppe ad iddle
lasses, thus
, if thepeople Thucydides made reference to, did march armed to oust Cylon they must
haveincluded a significant number of hoplite-farmers.
17
 Ronald Ridley adds that in the classical
sste ol itizes ith the eas to a theseles ould e hoplites"
18
 
‘idles
statement did not preclude the lower classes such as the non-land owning inhabitants

(
thetes
) of the city-state, but it would be very unlikely that the
thetes,
 who stood no betterchance at gaining political rights under an aristocratic tyrant, would
then lend them armedsupport. Furthermore tyrants were aware that those who were not
hoplites counted fornothing, so they were forced to find support with those citizens of the
Polis who did.
19
 The sixth century tyrant Peisistratus was likely to have had as many hoplites opposed
tohim, as there were in support of him.
20
 Holladay supports this view stating that the hopliteclass is likely to have been opposed to
Peisistratus, and that this is illustrated by hissuggested need to

by-pass the council of 400 and make an appeal directly to theassembly.

21
 If, indeed Peisistratus had been supported by the hoplites, there would havebeen no need
for him to subvert the council of 400 to get what he wanted.
22
 The Tyrants

 apparent lack of need for large numerical support from amongst the hoplites is
also echoedby Herodotus in his account of Polycrates seizure of power at Samos,
recording that hemade his bid for power with the help of only fifteen hoplites
(3.120.3). On the other handCypselus, Pheidon, and Orthagoras all installed themselves as
tyrants with considerablemilitary support.
23
 Certainly the potential tyrant had to have recruited at least some form ofmilitary support
to counter-balance the established power of the aristocrats, and thenmaintain it.
24
 However it is unclear whether they were supported by other disgruntledaristocrats or
hoplite-farmers.The assistance that tyrants received from the hoplite class, and equally the
armed resistancethey provided, such as in Cylon

s failed attempt in Athens, raise some interesting, seeminglycounter-productive questions
about their involvement. For example, the tyrants evolved outof aristocratic rivalries, not
the grievances of the hoplite class.
25
 Aristotle
 
(
Pol.
1310b)remarks that the vast majority of emerged out of the ruling classes. Indeed, the
primarycontributing factor in the rise of t
ats as the olatile i
-fighting among the aristocratic

(
თემები
) ქალაქ-სახელმწიფოს, მაგრამ ძალიან ნაკლებად სავარაუდოა, რომ
თემები,
რომლებიც უკეთეს მდგომარეობაში არ აღმოჩნდნენ არისტოკრატული ტირანის
დროს პოლიტიკური უფლებების მოპოვებაში, შემდეგ მათ იარაღის მხარდაჭერას
მისცემდა. გარდა ამისა, ტირანებმა იცოდნენ, რომ ისინი, ვინც არ იყვნენ
ჰოპლიტები, სიძვას ითვლიდნენ, ამიტომ ისინი იძულებულნი გახდნენ,
პოლიციის იმ მოქალაქეებს ეხმარებოდნენ, ვინც ეს გააკეთეს.
19
მეექვსე საუკუნის ტირან პეისტისტრატეს ალბათ იმდენი ჰოპლიტი ჰყავდა, ვინც
მას ეწინააღმდეგებოდა.
20
ჰოლადეი მხარს უჭერს ამ მოსაზრებას, სადაც ნათქვამია, რომ ჰოპლიტეკლასი,
სავარაუდოდ, ეწინააღმდეგებოდა პეიისტრატეს, და ამის ილუსტრირებულია მისი
შემოთავაზებული საჭიროება

გაივლის 400-კაციან საბჭოს და მიმართავს უშუალოდ შეკრებას.

21
 თუკი მართლაც მხარს უჭერდნენ პეისისტრატეს ჰოპლიტები, აღარ იქნებოდა
საჭირო 400 კაციანი საბჭოს შეცვლა იმისთვის, რაც მიიღო.
22
ტირანები

ჰოპოტუსის გამოთქმას ჰპოვებს ჰოროდოტეს პოლიტიკაში ძალაუფლების ხელში
ჩაგდების შესახებ, როგორც აღნიშნავს ჰოლოდოტს, სადაც აღწერილია, რომ იგი
ხელისუფლებას ითხოვს მხოლოდ თხუთმეტი ჰოპლიტის დახმარებით (3.120.3).
მეორეს მხრივ, კიპსელუსმა, ფეიდონმა და ორთაგორამ თავი დაიმკვიდრეს
ტირანებად, მნიშვნელოვანი სამხედრო მხარდაჭერით.
23
რა თქმა უნდა, პოტენციურ ტირანს უნდა დაკომპლექტებული ჰქონოდა მინიმუმ
რაიმე ფორმა სამხედრო მხარდაჭერა, რომ არისტოკრატთა დამკვიდრებული ძალა
გაეწონასწორებინა და შემდეგ შეენარჩუნებინა იგი.
24
თუმცა გაუგებარია, მათ მხარი დაუჭირეს სხვა უკმაყოფილო სარისტოკრატებმა
თუ ჰოპლიტ ფერმერებმა. დახმარება, რომელსაც ტირანები იღებდნენ ჰოპლიტის
კლასისგან და თანაბრად შეიარაღებული წინააღმდეგობის გაწევა, მაგალითად,
ცილონში

წარუმატებელი მცდელობა ათენში, წამოჭრი რამდენიმე საინტერესო, როგორც
ჩანს, კონტრპროდუქტიული კითხვები მათ მონაწილეობასთან დაკავშირებით.
მაგალითად, ტირანები არისტოკრატიული მეტოქეობიდან გამომდინარე
განვითარდნენ და არა ჰოპლიტური კლასის საჩივრებიდან.
25
არისტოტელე

(
პოლ
1310 ბ) აღნიშნავს, რომ აბსოლუტური უმრავლესობა მმართველი კლასებიდან
გამოვიდა. მართლაც, პირველადი ხელშემწყობი ფაქტორია თ
ats  როგორც ელასტიური i
არისტოკრატიული ბრძოლა

ailies fo hoou, ad peedee.

26
Additionally it is interesting that tyrants
de theiahos piail fo poiet ais
tocratic families; thus it seemed counter-productivefor large numbers of the wealthy
politically driven non-aristocrats who occupied the classbelow the aristocrats to have
become embroiled in aristocratic feuding, and supported aform of rule that denied
them real political rights.
27
 Furthermore there is no evidence thatnon-aristocratic hoplites found access to any
political office any easier under tyranny, rathertyrants sought to conciliate the aristocratic
families with political offices , and then toestablish dynasties that would perpetually deny
any real political power to ambitious men.
28
 What reasons then would persuade a class of men who were politically and
spatiallydisunited to support a new form of government in which they continued to be
politicaloutsiders? Aristotle (
Tyrants
 34-6) believed that political influence was dependant onmilitary function. However, if
the hoplites were equipped with both political and militaryabilities, why as Salmon
suggests, would the existing monarchies and oligarchies of Greecenot be replaced with
hoplite democracies? If the hoplites were in support of any revolution,it would be one
that provided them with some sort of political influence to match theirmilitary necessity.
This debate is further compounded by the fact that to be a hoplite

determined status and belonging in the community

, so why install a government thatcemented their status as political non entity?
29
 The hoplite class would eventually in time, develop their political identity and wield it
tosuch effect that democracy was established in Athens in 508 BC, and later spread across
thelarge parts of the Greek world. Tyranny certainly played a critical, even necessary
steptowards democracy, because it fundamentally undermined the hold of the
traditionalaristocracies, and their oligarchic governments.
30
 In the seventh century BC the hopliteclass remained in their political infancy, and thus
they could not have been aware of thepotential for them to acquire enough power to
enforce their political desires beyond theestablished aristocracy. Hitherto to Athens
establishing democratic rule, and more
ailies fo hoou, ad peedee.
26
დამატებით საინტერესოა, რომ ტირანები
De theiahos piail fo poiet ais
ტოკრატული ოჯახები; ამრიგად, ეს ანტიპროდუქტიული აღმოჩნდა
პოლიტიკურად განწყობილი მდიდარი არაარისტოკრატების დიდი ნაწილისთვის,
რომლებიც არისტოკრატების კლასს იპყრობდნენ, არისტოკრატიული
ფეოდალური ხასიათის გახდნენ და მხარს უჭერდნენ მმართველობით ფორმას,
რომელიც მათ უარს ამბობდა რეალურ პოლიტიკურ უფლებებზე.
27
გარდა ამისა, არ არსებობს არანაირი მტკიცებულება, რომ არა-არისტოკრატული
ჰოპლიტები ტირანიის პირობებში ნებისმიერ პოლიტიკურ ოფისს უფრო
ადვილად ამყარებდნენ, ბოროტმოქმედები ცდილობდნენ არისტოკრატიული
ოჯახების შერიგებას პოლიტიკური ოფისებით, შემდეგ კი დინასტიების შექმნას,
რომლებიც ამბიციურ მამაკაცებს მუდმივად უარყოფდნენ რაიმე პოლიტიკურ
ძალას.
28
შემდეგ რა მიზეზები დაარწმუნებს მამაკაცთა კლასს, რომლებიც პოლიტიკურად
და სივრცულად დანაწილებულნი არიან, მხარი დაუჭირონ მმართველობის ახალ
ფორმას, რომელშიც ისინი განაგრძობენ პოლიტიკურ სუბიექტებს? არისტოტელე (
ტირანები
34-6) თვლიდნენ, რომ პოლიტიკური გავლენა დამოკიდებულია სამხედრო
ფუნქციაზე. ამასთან, თუ ჰოპლიტები აღჭურვილი იყვნენ როგორც პოლიტიკური,
ასევე სამხედრო შესაძლებლობებით, რატომ, როგორც სალმონი გვთავაზობს,
შეცვლიან Greecenot- ის არსებული მონარქიები და ოლიგარქიები ჰოპლიტების
დემოკრატიებით? თუ ჰოპლიტები მხარს დაუჭერდნენ რაიმე რევოლუციას, ეს
იქნებოდა ისეთი, ვინც მათ გარკვეულ პოლიტიკურ გავლენას შეუქმნიდა მათი
სამხედრო საჭიროების შესაბამისად. ამ დებატებს კიდევ უფრო ამძაფრებს ის
ფაქტი, რომ იყოს ჰოპლიტი

განსაზღვრული სტატუსი და საზოგადოების კუთვნილება

რატომ უნდა დააყენოთ მთავრობა, რომელმაც შეცვალა მათი სტატუსი, როგორც
პოლიტიკური ერთეულის?
29
საბოლოოდ, ჰოპლიტის კლასი დროთა განმავლობაში განავითარებდა მათ
პოლიტიკურ იდენტურობას და მოახდენდა იმ გავლენას, რომ დემოკრატია
დამყარდა ათენში ძვ. წ. 508 წელს და მოგვიანებით გავრცელდა ბერძნული
სამყაროს ფართო ნაწილებში. ტირანიამ ნამდვილად ითამაშა კრიტიკული,
აუცილებელი ნაბიჯი დემოკრატიისკენ, რადგან მან ძირეულად შეარყია
ტრადიციულ ალარისტოკრატიასა და მათ ოლიგარქიულ მთავრობებს.
30
VII საუკუნეში ჰოპლიტეკლასი პოლიტიკურ სტაბილურობაში რჩებოდა და,
ამრიგად, მათ არ შეეძლოთ იცოდნენ პოტენციალი მათთვის, რომ მიეღოთ
საკმარისი ძალაუფლება დადგენილი არისტოკრატიის მიღმა პოლიტიკური
სურვილების განსახორციელებლად. აქამდე ათენის დემოკრატიული
მმართველობის დამყარება და სხვა

specifically in the seventh century the physical and political roles that the non-
aristocratichoplites played in the rise of Greek Tyrants was minimal.Salmon proposes that
the rise of the Greek Tyrants duriing the seventh century were theresult of hoplite
support but not driven by them.
31
 The independent farmer-hoplites(
zuegitai 
)
 ,
who accounted for a third or more of the population and military power ofAthens, were
denied appointment to all major political offices regardless of their militarynecessity until
c.456 BC where they first became eligible for the archonship.
32
 The situationin Athens, the Greek state that first established democracy, illustrates that
the hoplite classwould not have been the driving mechanism behind the establishment of
tyranny. Thehoplite class possessed no real motive to support a singular aristocrat seizing
power in theform of a Tyrant from Monarchs, or other aristocratic families which
continued to keepthem in the a frozen political state.It is important to note that there are
a number of scholars that view the hoplite class ashaving, at least in some way, assisted
the rise of Tyranny. Kurt Raaflaub argues that

hoplites are
elated to ta,
 and, that through this relationship, tyrants rose to powerby promoting the interests of
the hoplite class, thus gaining their popular support.
33
 He doesconcede however, that the farmers who qualified economically and fought
militarily as
hoplites ee ot iediatel a osious o uified lass  i
eooi o politial tes
 and that the role of this class in the political evolution of the polis developed over a
longperiod of time.
34
 Oswyn Murray believes that the military developments with regards tobattlefield tactics,
weaponry and personnel that began to occur in the seventh centuryconsequently resulted
in far reaching changes in the Greek political system, but refrainsfrom attributing it
specifically to the sixth and seventh centuries.
35
 The tyrannies of Cypselus, Theagenes, Orthagoras, and Pheidon (Argos) provide
evidencethat the hoplite class could either be actively or passively involved in the
establishment andmaintenance of their respective tyrannies. In order for a Tyrant to
seize power they required

მეშვიდე საუკუნეში ფიზიკური და პოლიტიკური როლები, რომლებიც არ

არისტოკრატიკოპლიტებმა ითამაშეს ბერძენი ტირანტების აღმავლობაში,
მინიმალური იყო. სალმონი ვარაუდობს, რომ ბერძენი ტირანტების ზრდა მეშვიდე
საუკუნის განმავლობაში იყო ჰოპლიტების მხარდაჭერის შედეგი, მაგრამ მათ არ
განაპირობებდნენ ისინი.
31
დამოუკიდებელი ფერმერი-ჰოპლიტები (
ზუეგიტაი
)
,
რომლებიც ათენის მოსახლეობის მესამედს ან მეტს შეადგენდნენ, უარი ეთქვა
ყველა მთავარ პოლიტიკურ ოფისში დანიშვნის შესახებ, მათი სამხედრო
აუცილებლობის მიუხედავად, ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 456 წლამდე, სადაც ისინი
პირველად მიიღებდნენ მთავარმართებლობის უფლებებს.
32
ათენში, საბერძნეთის სახელმწიფოში, რომელმაც პირველად დაამყარა
დემოკრატია, სიტუაცია აჩვენებს, რომ ჰოპლიტის კლასი არ იქნებოდა ტირანიის
დამყარების მამოძრავებელი მექანიზმი. თეოპლიტის კლასს არ გააჩნდა რეალური
მოტივი, რომ მხარი დაუჭიროს სინგულარულ არისტოკრატს ძალაუფლების
ხელში ჩაგდებაში მონარქებისგან ან სხვა არისტოკრატიული ოჯახებისგან,
რომლებიც განაგრძობდნენ გაყინულ პოლიტიკურ სახელმწიფოში.
მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ მრავალი მკვლევარი ფიქრობს ჰოპლიტის
კლასის ბრწყინვალება, გარკვეულწილად მაინც, ხელს უწყობდა ტირანიის
აღმასვლას. კურტ რააფლაუბი ამტკიცებს, რომ

ჰოპლიტები არიან
დაკავშირებული ta,
 და რომ ამ ურთიერთობის წყალობით ტირანები ძალაუფლებას მიაღწიეს და ხელს
უწყობდნენ ჰოპლიტური კლასის ინტერესებს, რითაც მოიპოვებდნენ მათ
პოპულარულ მხარდაჭერას.
33
ამასთან, მან დაადასტურა, რომ იმ ფერმერებს, რომლებსაც აქვთ ეკონომიკური
კვალიფიკაცია და სამხედრო ბრძოლა აქვთ
ჰოპლიტები და ეპოქა
და რომ ამ კლასის როლი პოლიციის პოლიტიკურ ევოლუციაში დროთა
განმავლობაში განვითარდა.
34
Oswyn Murray მიიჩნევს, რომ სამხედრო განვითარებებმა საბრძოლო ტაქტიკის,
შეიარაღებისა და პერსონალის მხრივ, რომელიც მეშვიდე საუკუნეში დაიწყო,
შედეგად, საბერძნეთის პოლიტიკურ სისტემაში მნიშვნელოვან ცვლილებებს
შეიტანეს, მაგრამ თავი შეიკავა მეექვსე და მეშვიდე საუკუნეებისთვის.
35
ციფსელის, თეაგენესის, ორთაგორას და ფეიდონის (არგოსის) ტირანიიდან ჩანს,
რომ ჰოპლიტის კლასი შეიძლება აქტიურად ან პასიურად ჩაერთოს მათი
შესაბამისი ტირანიების დამკვიდრებასა და შენარჩუნებაში. იმისთვის, რომ
ტირანმა ძალაუფლება აითვისა, რაც მათ სჭირდებოდათ

the support of armed men, and although the number of armed supporters was small as
inthe case of Peisistratus and Polycrates, this was not always the case. For example
Pheidonacquired power in Argos by harnessing the support of armed hoplites.
36
 Cypselus, as Tyrantof Corinth, did not require an armed bodyguard to protect him, which
illustrates that he hadsecured the political and military support of a large percentage of
both aristocrats andhoplites. Certainly a number of Greek Tyrants utilised their roles as
military leaders to gainthe support of hoplites in the political sphere proving that, in
the hands of the right leader,the hoplite class could in the seventh century be successfully
mobilized militarily in order toforce a political regime change.
37
 If the hoplite class were assisting aristocrats into powerduring this period they were
doing so in a supporting role, rather than to fulfil their ownpolitical goals.Theagenes and
Lygdamis are both portrayed as having become tyrants by possessing thepower and
confidence of the people.
38
 However it is difficult to determine the actual
peetage of the people
 whose support they both came to power with. Certainly, thecases of Peisistratus and
Polycrates illustrate that a potential tyrant did not necessarilyrequire the support of the
people. All they required, in some instances, was a committedand armed band of
followers, and the ruthlessness to dispatch the former government intoexile or murder.
Thus, as the armed support for tyrants need not have been specificallydrawn from the
hoplite class; aristocratic families had just as much, if not more incentive, tosupport
a tyrant. In Corinth for example,
pio to Cpselus
 seizure of power the Bacchiadfamily consisting of 200 male members, had held exclusive
political power within theirfamily for a ninety years.
39
 Paul Cartledge argues that the role of the non-aristocratic hoplite class in assisting
theestablishment of tyrants need not have been that of active participation; rather it is
possiblethat they assisted the tyrants by their non-interference.
40
 It is certainly possible that such alarge group of men equipped and trained in melee
warfare could have, if they had wanted

შეიარაღებული ადამიანების მხარდაჭერა და, მიუხედავად იმისა, რომ

შეიარაღებული მხარდამჭერების რაოდენობა მცირე იყო, როგორც პეიზისტრატესა
და პოლიკრატეს შემთხვევაში, ეს ყოველთვის ასე არ იყო. მაგალითად, ფეიდონამ
მოიპოვა ძალა არგოსში შეიარაღებული ჰოპლიტების მხარდაჭერის გამოყენებით.
36
ციფსელუსს, როგორც ტირანტოფ კორინთს, მისი დაცვა არ სჭირდებოდა
შეიარაღებულ დაცვას, რაც ცხადყოფს, რომ მან უზრუნველყო პოლიტიკური და
სამხედრო მხარდაჭერა როგორც არისტოკრატებისა და ანოპლიტების დიდი
პროცენტისათვის. გარკვეულწილად ბერძენი ტირანტები იყენებდნენ თავიანთ
როლს, როგორც სამხედრო ლიდერებმა პოლიტიკურ ჰოპლიტთა მხარდაჭერის
მოსაპოვებლად, რაც ადასტურებს, რომ მემარჯვენე ლიდერის ხელში მეშვიდე
საუკუნეში ჰოპლიტის კლასის წარმატებით მობილიზება შესაძლებელი იქნებოდა
პოლიტიკური რეჟიმის დამკვიდრების მიზნით. ცვლილება.
37
თუ ამ პერიოდში ჰოპლიტთა კლასს ეხმარებოდნენ არისტოკრატებს, ისინი ამას
მხარს უჭერდნენ, ვიდრე საკუთარი პოლიტიკური მიზნების შესრულებაში.
როგორც ამბობენ, ეგენი და ლიგდამისი ტირანებად იქცნენ, ხალხის
ძალაუფლებისა და ნდობის ფლობით.
38
ამასთან, ძნელია დადგინდეს ფაქტიური
"ხალხის" სცენა
რომელთა მხარდაჭერით ორივე მოვიდნენ ხელისუფლებაში. რა თქმა უნდა,
პეიისტრატესა და პოლიკრატეს შემთხვევებში ჩანს, რომ პოტენციური ტირანი
სულაც არ საჭიროებდა ხალხის მხარდაჭერას. ზოგ შემთხვევაში მათ
სჭირდებოდათ შეიარაღებული მიმდევრები და შეიარაღებული მიმდევრები და
დაუნდობლობა ყოფილი მთავრობის განდევნის ან მკვლელობის გაგზავნისა.
ამრიგად, რადგან ტირანების შეიარაღებული მხარდაჭერა არ არის საჭირო
სპეციალურად გამოყვანილი ჰოპლიტის კლასიდან; არისტოკრატიულ ოჯახებს
ისეთივე დიდი სტიმული ჰქონდათ, თუ არა უფრო მეტი სტიმული, რომ
დაეხმარონ ტირანს. მაგალითად, კორინთში
pio Cpselus- მდე
ხელისუფლების ხელში ჩაგდება Bacchiadfamily- სგან, რომელიც 200 კაციანი
წევრისგან შედგებოდა, მათ ოჯახში ექსკლუზიური პოლიტიკური ძალაუფლება
ჰქონდათ ოთხმოცდაათი წლის განმავლობაში.
39
პოლ კართლიჯი ამტკიცებს, რომ არარისტოკრატული ჰოპლიტის კლასის როლი
ტირანების დამკვიდრებაში საჭირო არ ყოფილა აქტიური მონაწილეობის მიღება;
უფრო მეტიც, შესაძლებელია ისინი დაეხმარნენ ტირანებს მათი არა ჩარევით.
40
 რა თქმა უნდა, შესაძლებელია, რომ ასეთი დიდი ჯგუფის კაცები, რომლებიც
აღჭურვილი და გაწვრთნილი არიან საბრძოლო მოქმედებებში, თუ მათ სურდათ

to rouse themselves to action, as they did with the case of Cylon. Thus it is equally
possiblethat a non-aristocratic class of farmer-soldiers with no real political unity or
consciousnesswould not have found it possible to unite themselves against the
establishment of atyranny. In order for a Tyrant to successfully remove the ruling elite,
they merely requiredthe non-aristocratic hoplites to passively refuse to defend the ruling
party. It would not havebeen feasible to overthrow any oligarchy or monarchy, or
maintain their grip on power ifthe established ruling-elite had retained the loyalty of the
armed non-aristocratic hopliteclass.
41
 In conclusion, by 500 BC the hoplite class had developed unity and political
consciousness.However, this was a gradual process that had not materialized in time to be
the major factorthat assisted the establishment of the earliest Greek tyrants. Indeed
careful examination ofthe evidence reveals that no Greek Tyrant seized power at the head
of a hoplite army.
42
 Ifthe hoplite class were involved with the establishment of tyrannies it never took the
form ofa unified class movement seeking political privileges and increased political
participation.There were times when some hoplites assisted tyrants such as, Cypselus,
Pheidon, andPolycrates, but at times they also defended the status quo as was the case
with Cylon. Atother times the hoplites
had o ioleet hatsoee as as the ase ith Peisistatus
tyranny in Athens.
43
 It was ultimately the passive inaction of the hoplite class to mobilizethemselves in
defence of the existing governments that was the largest contributing factorin the rise of
the early Greek Tyrants.As self-equipped heavily armed infantrymen they most certainly
could have come to thedefence of the government if they had wanted to. Therefore it is
difficult to conceive thathoplite class acted as the decisive factor in the implementation
of the early Greek Tyrants.
Let’s get to the non-methodological stuff. The leisured, propertied class (almost
entirely landed property)—a tiny minority—of course was differentiated into the
more
or less wealthy, those who owned more or less property and therefore slaves.
Some
examples: “the owner of a large or even medium-sized farm, worked by slaves
under a
slave bailiff, or leased out at a rent; the proprietor of a workshop of, say, 20–50
slaves,
supervised by a slave manager; the lessee of mines in the Laurium district of
Attica,
worked by slaves, and similarly supervised by a manager who would himself be a
slave; the owner of a merchant ship or two which he hired out to traders or used
for
trading himself, manning them with slaves…” Lots of slaves. Though also other
kinds
of unfree labor, as Ste. Croix emphasizes. Greece was actually rather poor, though,
as
were its great landowners, compared to Persia and later Rome. The great Roman
senators of the Empire were astoundingly wealthy; next to them, Greece’s
aristocrats
were petty stuff. The Roman Empire, or rather its ruling class, swam in wealth.
As in many later societies, the landed aristocracy sneered at people who had
gained their wealth from trade or manufactures. Leisure was the mark of the
gentleman. And these value-judgments were to some degree shared by most of the
population: “the ideas of a dominant class (at least if it is not a conquering, alien
race)
მოდით გავეცნოთ არა მეთოდოლოგიურ ნივთებს. იჯარით აღებული,
საკუთრებაში მყოფი კლასი (თითქმის
მთლიანად მიწის ნაკვეთი) - მცირე უმცირესობა - რა თქმა უნდა უფრო
დიფერენცირებული იყო
ან ნაკლებად შეძლებული, ისინი, ვინც მეტ-ნაკლებად ქონებას ფლობდნენ და,
შესაბამისად, მონებიც. Ზოგიერთი
მაგალითები: ”დიდი ან თუნდაც საშუალო მეურნეობის მეპატრონე, რომელსაც
მონები მუშაობდნენ ა
მონა აღმასრულებელი, ან ქირავდება იჯარით; ვთქვათ, 20–50 მონის სახელოსნოს
მფლობელი,
ზედამხედველობას უწევს მონა მენეჯერს; მაღაროელთა მოიჯარე ატიკის
ლაურიუმის რაიონში,
მუშაობდნენ მონები და ანალოგიურად ხელმძღვანელობდა მენეჯერი, რომელიც
თავად იქნებოდა ა
მონა; ერთი ან ორი სავაჭრო გემის მფლობელი, რომელიც მან დაქირავებული
მოვაჭრეებისთვის მიიღო ან გამოიყენა
თვითონ ვაჭრობა, მონებთან დაპატიმრება… ”უამრავი მონა. თუმცა ასევე სხვა
სახის
თავისუფალი შრომის, როგორც სტ. კრუაკი ხაზს უსვამს. საბერძნეთი
სინამდვილეში საკმაოდ ღარიბი იყო
იყვნენ მისი დიდი მიწათმფლობელები, სპარსეთთან და შემდეგ რომთან
შედარებით. დიდი რომაელი
იმპერიის სენატორები საოცრად მდიდარი იყვნენ; მათ გვერდით, საბერძნეთის
არისტოკრატები
წვრილმანი იყო. რომის იმპერია, უფრო სწორად მისი მმართველი კლასი,
სიმდიდრით ცურავდა.
ისევე როგორც ბევრ შემდგომ საზოგადოებაში, მიწის ნაკვეთებიც ეცინებოდა
ხალხს, ვისაც ეს ჰქონდა
თავიანთი სიმდიდრე მიიღეს ვაჭრობით ან წარმოებით. დასვენება იყო ნიშანი
ჯენტლმენი. და ამ ღირებულებით შეფასებებს გარკვეულწილად იზიარებდა
უმეტესობა
მოსახლეობა: ”დომინანტური კლასის იდეები (ყოველ შემთხვევაში, თუ ეს არ არის
დამპყრობლური, უცხო რასა)

are always accepted in some measure by those it exploits, and most of all (as
modern
experience shows) by those who are near the top level of the exploited and see
themselves as about to rise into the ruling class. And most of the words used in
Greek
to express social qualities and distinctions were heavily loaded with the moral
overtones that had always been associated with them [e.g., that being a tradesman
was
demeaning], so that the poorer Greek would find it hard to avoid expressing
himself in
the very terms that proclaimed his unworthiness.” The very vocabulary that
societies
use is inflected with class, partly determined by it.
Slavery and forced labor, serfdom, and debt bondage were widespread in the
ancient world, the former three usually resulting from conquest (except in the
later
Roman empire, when serfdom emerged more organically). Athens was unusual in
at
least one respect: Solon abolished debt bondage in 594 B.C., a truly radical reform.
The
ancients themselves divided mankind into only two categories, slave and free, but
there
were in fact many intermediate statuses. Athens made especially intense use of
slavery,
despite—but also because of—its democracy. That’s ironic, but it was because of
democracy that the upper class couldn’t exploit the humbler citizens to the degree
it
could in other places, so it had to rely exceptionally on rights-less slaves. 5 “This
[class
based hypothesis] explains ‘the advance, hand in hand, of freedom and slavery’ in
the
Greek world, noted by Finley but left by him as a kind of paradox, entirely
without
explanation” (because Finley doesn’t like to invoke class). Democracy can cause
the
intensification of slavery, and slavery can help make possible democracy—for
some
people. Fascinating!
Why weren’t there more slave revolts, if there were so many slaves? Mainly
because slaves in each city, and often even in single families and farms and
workshops,
were largely imported “barbarians” and very heterogeneous in character, coming
from
South Russia, Thrace, Lydia, parts of Asia Minor, Egypt, Sicily, Libya, etc. They
didn’t
have a common language or culture. “The desirability of choosing slaves of
different
nationalities and languages was well recognized in antiquity, and it is stressed by
several Greek and Roman writers as an indispensable means of preventing
revolts.”
Yes, the old trick of divide-and-conquer, used to fantastic effect by modern
capitalists
when trying to maintain control over their work force. Most techniques of power
are
timeless.
Serfdom was much less common than slavery in the Greek world: before the late
Roman empire there were only isolated local forms of it, for instance the Helots of
Sparta, and on temple estates in Hellenistic Asia Minor. (This serfdom on sacred
land

ყოველთვის გარკვეულწილად მიიღება მათ მიერ, ვინც ის იყენებს და

ყველაზე მეტად (როგორც თანამედროვე
გამოცდილების შოუები) მათ მიერ, ვინც ახლოსაა ექსპლუატაციის მაღალ
დონეზე და ხედავს
თავად, როგორც მმართველ კლასში მოხვედრა. და ბერძნულ ენაზე
გამოყენებული სიტყვების უმეტესობა
გამოხატოს სოციალური თვისებები და განსხვავებები მძიმედ იყო
დატვირთული მორალით
ელფერი, რომელიც ყოველთვის ასოცირდებოდა მათთან (მაგალითად,
ვაჭრობა იყო
დამამცირებელი], ისე, რომ ღარიბ ბერძენს გაუჭირდებოდა თავის
გამოხატვის თავიდან აცილება
სწორედ ის ტერმინები, რომლებიც აცხადებდნენ მის უღირსობას. ” თვით
ლექსიკა, რაც საზოგადოებამ
გამოყენება აისახება კლასთან, ნაწილობრივ განისაზღვრება მისით.
მონობა და იძულებითი შრომა, ყმობა და ვალის მონობა ფართოდ
გავრცელებული იყო საქართველოში
ძველი სამყარო, პირველი სამი, როგორც წესი, დაპყრობის შედეგია (გარდა
მოგვიანებისა
რომის იმპერია, როდესაც ყმობა უფრო ორგანულად გაჩნდა). ათენი
უჩვეულო იყო
მინიმუმ ერთი პატივისცემა: სოლონმა გააუქმა ვალის მონობა ძვ. წ. 594
წელს, მართლაც რადიკალური რეფორმა.
ძველმა ხალხმა კაცობრიობა მხოლოდ ორ კატეგორიად დაყო, მონად და
თავისუფლად, მაგრამ იქ
სინამდვილეში ბევრი შუალედური სტატუსი იყო. ათენმა განსაკუთრებით
ინტენსიურად გამოიყენა მონობა,
მიუხედავად მისი დემოკრატიისა. ეს ირონიულია, მაგრამ ამის გამო იყო
დემოკრატია, რომელსაც მაღალი ფენა ვერ იყენებდა თავმდაბალ
მოქალაქეებს იმ დონეზე
ეს შეიძლება სხვა ადგილებზე დაეყრდნო, ამიტომ იგი განსაკუთრებული
იმედი უნდა ჰქონოდა უფლების ნაკლებ მონებზე. 5 ”ეს [კლასობრივი
ჰიპოთეზა] განმარტავს” თავისუფლებისა და მონობის წინსვლას,
ხელიხელჩაკიდებულებს ”
ბერძნული სამყარო, რომელსაც ფინლი აღნიშნავს, მაგრამ მისგან ერთგვარი
პარადოქსია, მთლიანად გარეშე
განმარტება ”(რადგან ფინლის არ უყვარს კლასის გამოძახება). დემოკრატიამ
შეიძლება გამოიწვიოს
მონობის გააქტიურება, მონობა კი ხელს შეუწყობს დემოკრატიის
განვითარებას - ზოგისთვის
ხალხი. მომხიბლავი!
რატომ აღარ იყო მონათა აჯანყება, თუ ამდენი მონა იყო? ძირითადად
რადგან მონები თითოეულ ქალაქში და ხშირად მარტოხელა ოჯახებსა და
ფერმებშიც კი არიან,
ძირითადად იყვნენ იმპორტირებული "ბარბაროსები" და ძალიან
ჰეტეროგენული ხასიათიდან გამომდინარე
სამხრეთ რუსეთი, თრაკია, ლიდია, მცირე აზიის ნაწილები, ეგვიპტე,
სიცილია, ლიბია და ა.შ.
აქვთ საერთო ენა ან კულტურა. ”სასურველია განსხვავებული მონების
არჩევა
ეროვნება და ენები ანტიკურ ხანაში კარგად იყო აღიარებული და ამას ხაზს
უსვამს
რამდენიმე ბერძენი და რომაელი მწერლის, როგორც აჯანყების თავიდან
აცილების შეუცვლელი საშუალება “.
დიახ, ძველი ხრიკი დანაწევრება და დაპყრობა, რომელიც თანამედროვე
კაპიტალისტებმა ფანტასტიკურ ეფექტს გამოიყენეს
როდესაც ცდილობენ გააკონტროლონ თავიანთი სამუშაო ძალა.
ძალაუფლების უმეტეს ტექნიკას წარმოადგენს
მარადიული.
მონობა ბერძნულ სამყაროში გაცილებით ნაკლებად იყო გავრცელებული,
ვიდრე მონობა: გვიანობამდე
რომის იმპერიაში მხოლოდ მისი ცალკეული ადგილობრივი ფორმები
არსებობდა, მაგალითად, Helots
სპარტა და მცირე ელინისტური ელინისტური ტაძრების მამულები. (ეს
ყმობა წმინდა მიწაზე

was probably a residue of forms of serfdom that had earlier been widespread in Asia.)
“It is essential to realize, however, that these [west Asian] forms of serfdom tended to
dissolve as a result of contact with the more advanced Greek and Roman economy
(above all, no doubt, when the land came into the ownership or under the control of
Greeks or hellenized natives or of Romans), and after a few generations virtually
ceased
to exist, except as part of very conservative complexes such as temple estates… Until
the introduction of the Later Roman colonate, serfdom failed to maintain itself in the
Greek world (or in the rest of the Roman empire), and when it disappeared in a
particular area, there is no sign that it was re-established.” But in various places, like
Ptolemaic Egypt, even some non-serf peasants (who weren’t tied to the land) were
subject to very strict controls and supervision. In cases where serfdom disappeared
after
coming into contact with Greeks and Romans, some of the peasants sank even further,
into slavery, whereas in other places they became freer, like if their territory was
incorporated into a city.
“It was only at the end of the third century A.D. that legislation began to be
introduced, subjecting to forms of legal serfdom the whole working agricultural
population of the Graeco-Roman world. In outline, leasehold tenants (coloni) became
serfs, bound either to their actual farms or plots or to their villages and almost as
much
subject to their landlords as were slaves to their masters, even though they remained
technically ingenui, free men rather than slaves; working peasant freeholders too were
tied, to their villages.” Later in the book he’ll give explanations for this and other
changes from the Archaic Age to the late Empire. For now, he’s just describing the
whole socioeconomic framework.
As for debt bondage, it is “virtually certain that forms of [it] existed at all times in
the great majority of Greek cities.” David Graeber demonstrates the profound
significance of debt to the ancient world in his book Debt: The First 5000 Years (on
which
I’ve commented in Finding Our Compass: Reflections on a World in Crisis). The
consequence of defaulting on a debt in Greek cities might be enslavement or the sale
of
one’s children. “In Ptolemaic Egypt, there is clear evidence both for outright
enslavement for debt and for debt bondage; but in the Roman period the latter seems
to
have replaced the former. It is difficult to generalize about Greek cities, but it does
look
as if debt bondage largely superseded outright enslavement for debt during the
Hellenistic period.” In early Roman law, the position of the defaulting debtor was
even
worse. “His creditors might keep him in chains; and ultimately…they might cut his
body in pieces and divide the parts among themselves.” Lovely. It was clearly a rosy
time to live. “The wealthy Roman regarded a defaulting debtor who had been driven
to
borrow because of dire need, rather than for some speculative or luxurious purpose,
almost as a kind of criminal.” What a surprise, this class prejudice against the poor. In
general, the Roman state and its law, like all states (to greater or lesser degrees), was

სავარაუდოდ იყო მონათმფლობელობის ფორმების ნარჩენები, რომლებიც ადრე

გავრცელებული იყო აზიაში.)
”აუცილებელია გააცნობიეროს, რომ ეს [დასავლეთ აზიის] ყმობის ფორმები იყო
დაიშალა საბერძნეთის და რომის უფრო მოწინავე ეკონომიკასთან კონტაქტის
შედეგად
(უპირველეს ყოვლისა, ეჭვგარეშეა, როდესაც მიწა საკუთრებაში შევიდა ან
კონტროლდებოდა
ბერძნები ან ელინიზებული მკვიდრნი ან რომაელები) და რამდენიმე თაობის
შემდეგ ფაქტობრივად შეწყდა
არსებობა, გარდა ძალიან კონსერვატიული კომპლექსებისა, როგორიცაა ტაძრის
მამულები… სანამ
მოგვიანებით რომაელთა კოლონატის შემოღებამ, ყმობამ ვერ შეინარჩუნა თავი
ბერძნული სამყარო (ან რომის იმპერიის დანარჩენ ნაწილში) და როდესაც იგი
გაქრა ა
კონკრეტულ ტერიტორიას, არანაირი ნიშანი არ არსებობს იმისა, რომ იგი აღდგეს. ”
მაგრამ სხვადასხვა ადგილებში, როგორიცაა
პტოლემაიელი ეგვიპტე, ზოგიერთი არამელევი გლეხიც კი (რომლებიც მიწაზე არ
იყვნენ მიბმული)
ექვემდებარება ძალიან მკაცრ კონტროლს და ზედამხედველობას. იმ
შემთხვევებში, როდესაც მონობა გაქრა შემდეგ
კონტაქტი ბერძნებთან და რომაელებთან, ზოგი გლეხი კიდევ უფრო ჩაიძირა,
მონობაში გადავიდნენ, ხოლო სხვა ადგილებში ისინი უფრო თავისუფლები
გახდნენ, თითქოს მათი ტერიტორია ყოფილიყო
გაერთიანებულია ქალაქში.
”მხოლოდ ახ. წ. მესამე საუკუნის ბოლოს დაიწყო კანონმდებლობის მოქმედება
დაინერგა, იურიდიული ყმობის ფორმებით დაექვემდებარა მთელ მოქმედ
სოფლის მეურნეობას
გრეკო-რომაული სამყაროს მოსახლეობა. მონახაზის მიხედვით, საიჯარო ქირაები
(კოლონი) გახდნენ
ყმები, რომლებიც თავიანთ მეურნეობებთან ან მიწის ნაკვეთებთან არიან მიბმული,
ან მათივე სოფლებით
ემორჩილებოდნენ მათ მემამულეებს, ისევე როგორც მათი ბატონების მონები,
მიუხედავად იმისა, რომ ისინი დარჩნენ
ტექნიკურად ingenui, თავისუფალი მამაკაცი, ვიდრე მონები; მუშა გლეხთა
თავისუფალი მეპატრონეებიც იყვნენ
მიბმული მათ სოფლებში. ” მოგვიანებით წიგნში ის მოგცემთ განმარტებებს ამის
შესახებ და სხვა
იცვლება არქაული ხანიდან გვიანდელ იმპერიაში. ახლა ის უბრალოდ აღწერს
მთელი სოციალურ-ეკონომიკური ჩარჩო.
რაც შეეხება ვალის მონობას, ”პრაქტიკულად დარწმუნებულია, რომ [მისი]
ფორმები ყოველთვის არსებობდა
საბერძნეთის ქალაქების დიდი უმრავლესობა. ” დევიდ გრაბერი სიღრმისეულის
დემონსტრირებას ახდენს
ანტიკური სამყაროს წინაშე სესხის მნიშვნელობა თავის წიგნში „ვალი: პირველი
5000 წელი“ (რომელზეც
მე კომენტარი გავაკეთე ჩვენი კომპასის მოძიებაში: რეფლექსიები კრიზისულ
სამყაროში).
საბერძნეთის ქალაქებში სესხის გადაუხდელობის შედეგი შეიძლება იყოს მონობა
ან გაყიდვა
საკუთარი შვილები. ”პტოლემეის ეგვიპტეში აშკარა მტკიცებულებები არსებობს
მონობის დავალიანება და ვალის მონობა; მაგრამ რომაულ პერიოდში ეს
უკანასკნელი ჩანს
შეცვალეს ყოფილი. რთულია საბერძნეთის ქალაქების განზოგადება, მაგრამ ასე
გამოიყურება
თითქოს ვალის მონობამ ძირითადად შეცვალა ვალის სრული მონობა
ელინისტური პერიოდი. ” ადრეულ რომაულ სამართალში შეუსრულებელი
მოვალის პოზიცია კი იყო
უარესი ”შესაძლოა მისმა კრედიტორებმა იგი ჯაჭვებით შეიკავონ; და
საბოლოოდ ... მათ შეიძლება გაჭრა მისი
სხეული ნაჭრებად და ნაწილები ერთმანეთს გაუყავით. ” საყვარელი აშკარად
ვარდისფერი იყო
ცხოვრების დრო. „მდიდარი რომაელი მიიჩნევდა, რომ ნაგულისხმევი მოვალე
იყო, რომელიც გაძევებული იყო
სესხის მიღება განსაკუთრებული საჭიროების გამო, ვიდრე რაიმე სპეკულაციური
ან მდიდრული მიზნით,
თითქმის როგორც ერთგვარი კრიმინალი. ” რა საკვირველია, ამ კლასის
ცრურწმენაა ღარიბების მიმართ. შიგნით
ზოგადად, რომის სახელმწიფო და მისი კანონი, ისევე როგორც ყველა სახელმწიფო
(მეტ-ნაკლებად)

“an instrument of the propertied classes; for the propertyless, the state ‘couldn’t care
less.’”
Hired labor was less common than both slavery and, surely, debt bondage; its
first major appearance in antiquity was in the form of mercenaries, though it was
probably common at the peak periods of agricultural activity (harvesting, vintage,
olive-picking) and may have been used for public works in Greek cities. Artisans,
contractors, shopkeepers, and others must have occasionally hired workers too. The
position of these wage-earners was considered contemptible. Plato and Aristotle
placed
them at the bottom of the social scale, and their attitude was shared by pretty much
the
whole propertied class. For Aristotle, “there could be no civilized existence for men
who did not have leisure, which was a necessary condition (though not of course a
sufficient condition) for becoming a good and competent citizen, and indeed was the
goal (telos) of labor, as peace was of war… The overriding necessity for leisure
excludes
the citizens of Aristotle’s ideal State from all forms of work, even farming, not to
mention craftsmanship… The essential fact which, in Aristotle’s eyes, makes the
hired
man a less worthy figure than the ordinary artisan is not so much his comparative
poverty (for many independent artisans are likely to be poor too) but his ‘slavish’
dependence upon his employer.” This attitude has been shared by many elites
throughout history, for instance eighteenth-century aristocrats like Thomas Jefferson
and all his fellow republicans. The propertyless were supposed to be excluded from
voting because of their lack of independence and consequent inability to act and think
in a properly “disinterested,” public-spirited republican way. They were essentially
appendages of their employer. Interestingly, the “labor republicanism” exemplified by
the Knights of Labor in the 1880s (in the U.S.) had a similar outlook, considering
wage
labor (“wage-slavery”) to be undignified, unmanly, a kind of degradation that
interfered with the rights and duties of citizenship. The conclusion they drew, though,
as did many other workers before them, was quite different from that of the classical
republicans: wage-labor had to be abolished and a cooperative commonwealth
established. “There is an inevitable conflict between the wage-system of labor and the
republican system of government,” as one of them said. It seems that only in the
twentieth century, when the wage-system had finally unequivocally conquered the
Western world, was wage-labor, for the first time ever, seen to be necessary and even
good, not degrading. An idea that would have been utterly incomprehensible to all
previous ruling classes and most of their subordinates.6

”საკუთრებაში მყოფი კლასების ინსტრუმენტი; უსახლკაროდ, სახელმწიფო n’t ვერ

ზრუნავს
ნაკლები.'"
დაქირავებული შრომა უფრო იშვიათი იყო, ვიდრე მონობა და, რა თქმა უნდა,
ვალის მონობა; მისი
ანტიკური ხანის პირველი მნიშვნელოვანი გამოჩენა დაქირავებულთა სახით იყო,
თუმცა ასე იყო
ალბათ გავრცელებულია სასოფლო-სამეურნეო საქმიანობის პიკურ პერიოდებში
(მოსავლის აღება, რთველი,
ზეთისხილის კრეფა) და შეიძლება გამოყენებული ყოფილიყო საბერძნეთის
ქალაქებში საზოგადოებრივი სამუშაოებისთვის. ხელოსნები,
კონტრაქტორებს, მეწარმეებს და სხვებს ზოგჯერ უნდა ჰყავთ დაქირავებული
მუშებიც.
ამ ხელფასის მიმღების პოზიცია საზიზღრად ითვლებოდა. პლატონმა და
არისტოტელემ მოათავსეს
ისინი სოციალური მასშტაბის ბოლოში იყვნენ და მათი დამოკიდებულება
საკმაოდ გაიზიარეს
მთელი საკუთრებული კლასი. არისტოტელესთვის „კაცობრიობის ცივილიზაცია
არ შეიძლებოდა ყოფილიყო
ვისაც არ ჰქონდა დასვენება, რაც აუცილებელი პირობა იყო (თუმცა, რა თქმა უნდა,
არა)
საკმარისი პირობა) გახდეს კარგი და კომპეტენტური მოქალაქე და ეს ნამდვილად
იყო
შრომის მიზანი (ტელოსი), რადგან მშვიდობა ომი იყო le დასვენების
განსაკუთრებული აუცილებლობა არ გამორიცხავს
არისტოტელეს იდეალური სახელმწიფოს მოქალაქეები მუშაობის ყველა
ფორმიდან, მიწათმოქმედებითაც კი არ უნდა იყვნენ
ახსენეთ ოსტატობა… არსებითი ფაქტი, რომელიც არისტოტელეს თვალში,
აიძულებს დაქირავებულს
ადამიანი ჩვეულებრივი ხელოსნის ნაკლებად ღირსეული ფიგურა არ არის მისი
შედარებით
სიღარიბე (მრავალი დამოუკიდებელი ხელოსნისთვის, სავარაუდოდ, ღარიბიც
იქნება), მაგრამ მისი "მონური"
დამოკიდებულება მის დამსაქმებელზე. ” ამ დამოკიდებულებას მრავალი ელიტა
იზიარებს
ისტორიის განმავლობაში, მაგალითად, მეთვრამეტე საუკუნის არისტოკრატები,
როგორიცაა თომას ჯეფერსონი
და ყველა მისი რესპუბლიკელი. უსახლკაროდ უნდა გამორიცხოთ
ხმის მიცემა მათი დამოუკიდებლობის არარსებობის და, შესაბამისად, მოქმედების
და აზროვნების შეუძლებლობის გამო
სწორად "უინტერესოდ", საზოგადოებრივად განწყობილი რესპუბლიკური გზით.
ისინი არსებითად იყვნენ
მათი დამსაქმებლის დანართები. საინტერესოა, რომ "ლეიბორისტული
რესპუბლიკანიზმი" ამის მაგალითია
შრომის რაინდებს 1880-იან წლებში (აშშ-ში) მსგავსი შეხედულება ჰქონდათ,
სახელფასო შრომის ("ხელფასის მონობა") უღირსობად, არაკაცურად,
დეგრადაციად
ერეოდა მოქალაქეობის უფლებები და მოვალეობები. დასკვნამ მათ გამოიტანეს,
ისევე როგორც ბევრი სხვა მუშაკი მათ წინაშე, საკმაოდ განსხვავდებოდა
კლასიკისგან
რესპუბლიკელები: სახელფასო შრომა უნდა გაუქმებულიყო და კოოპერატიული
თანამეგობრობა
შეიქმნა. ”გარდაუვალია კონფლიქტი შრომის სახელფასო სისტემასა და
რესპუბლიკური მმართველობის სისტემა ”, - თქვა ერთ-ერთმა მათგანმა. როგორც
ჩანს, მხოლოდ
მეოცე საუკუნე, როდესაც სახელფასო სისტემამ საბოლოოდ ერთმნიშვნელოვნად
დაიპყრო
დასავლეთის სამყარო, სახელფასო შრომა იყო, პირველად, საჭიროდ და თანაბრად
კარგი, არა დამამცირებელი. იდეა, რომელიც ყველასთვის გაუგებარი იქნებოდა
წინა მმართველი კლასები და მათი ქვეშევრდომთა უმეტესობა .6
Even Kant, the philosopher who thought of humans as rational animals above
all, had the inegalitarian attitude of his contemporaries. As Ste. Croix says, he
“wished
to confine the franchise to those who were their own masters and had some property
to
support them. A man who ‘earned his living from others’ could be allowed to qualify
as
a citizen, in Kant’s eyes, only if he earned it ‘by selling that which is his, and not by
allowing others to make use of him.’… In a work published four years later Kant
returned to this theme…giving four examples of excluded categories which ‘do not
possess civil independence,’ such as apprentices, servants, minors and women, who
may ‘demand to be treated by all others in accordance with laws of natural freedom
and
equality’ but should have no right to participate in making the laws.” Such attitudes
aren’t entirely without merit in the context of the unequal, oppressive, and
dependency
producing social structures of his day; but the proper conclusion to draw is that those
social structures have to be eliminated, not that the majority of the people shouldn’t
participate in civic life.
As I said, public works may have, from time to time, been an important source of
employment for unskilled wage-earners, but there isn’t a lot of evidence for this.
Contractors (probably hiring general laborers but also using slaves) did most of the
work, and they don’t qualify as wage-earners properly so-called. Even in Rome,
which
must have had the highest concentration of free men, including freedmen, in the
whole
Graeco-Roman world, there is no evidence for regular hired labor of any kind. “A
certain proportion of the free poor lived to some extent on handouts provided by
wealthy families whose clients they were—thus bringing themselves within ‘the
sound
section of the populace, attached to the great houses,’ whom Tacitus, in his
patronizing
way, contrasts favorably with the plebs sordida, frequenting (in his picture) the circus
and theaters. But the great majority of the plebs urbana must have been shopkeepers
or
traders, skilled craftsmen (or at least semi-skilled artisans), or transport-workers using
ox-carts, asses or mules [who weren’t wage-laborers but worked for customers].”
Having discussed direct individual exploitation, Ste. Croix turns to indirect
collective exploitation—as well as the exploitation (mostly of peasants) by landlords
and
mortgagees that took the form of rent or interest. He mentions that Marx anticipated
his
distinction between the two kinds of exploitation when he wrote, in The Class
Struggles
in France, of the French peasants of his day that “Their exploitation differs only in
form
from the exploitation of the industrial proletariat. The exploiter is the same: capital.
The
individual capitalists exploit the individual peasants through mortgages and usury; the
capitalist class exploits the peasant class through the State taxes.” It occurs to me that
the
exploitative function of taxes isn’t true only of peasants and the poor in old times; to
some extent it applies even to our own day. Insofar as the poor and middle classes
don’t
get a useful return on their taxes, they’re effectively being exploited. (Surplus is being
taken from them without an equivalent being given back: hence, exploitation.)
However
much of the money they give to the government that goes to paying for wars, interest

კანტიც კი, ფილოსოფოსი, რომელიც ფიქრობდა ადამიანებზე, როგორც ზემოთ

რაციონალურ ცხოველებზე
ყველას ჰქონდა არაეგალური განწყობა მისი თანამედროვეების. როგორც სტე. კრუა
ამბობს, რომ მან "ისურვა
შემოიფარგლონ ფრენჩაიზია მათთვის, ვინც საკუთარი ოსტატი იყო და ჰქონდათ
გარკვეული ქონება
მხარი დაუჭირეთ მათ. კაცს, რომელმაც his საკუთარი თავის შოვნა სხვებისგან
მიიღო ’, შეეძლო მიეცეთ კვალიფიკაცია
კანტის თვალში მოქალაქე მხოლოდ იმ შემთხვევაში თუ მან ეს დაიმსახურა selling
მისი გაყიდვით, და არა იმით
სხვებს საშუალებას მისცემენ გამოიყენონ იგი. ’four ოთხი წლის შემდეგ
გამოქვეყნებულ ნაშრომში კანტი
დაუბრუნდა ამ თემას… მოიყვანა გამორიცხული კატეგორიების ოთხი მაგალითი,
რომლებიც ‘არა
გააჩნიათ სამოქალაქო დამოუკიდებლობა ”, როგორიცაა შეგირდი, მოსამსახურე,
არასრულწლოვანი და ქალი, რომლებიც
შეიძლება მოითხოვონ ყველა დანარჩენის მკურნალობა ბუნებრივი
თავისუფლების კანონების შესაბამისად და
თანასწორობა ”, მაგრამ მათ არ უნდა ჰქონდეთ უფლება მიიღონ კანონები.” ასეთი
დამოკიდებულება
არ არის მთლიანად დამსახურება მისი დროის სოციალური სტრუქტურების
უთანასწორო, მჩაგვრელი და დამოკიდებულების პირობებში; მაგრამ სათანადო
დასკვნის გაკეთება ის არის, რომ ის
უნდა აღმოიფხვრას სოციალური სტრუქტურები, არა ის, რომ ხალხის
უმრავლესობამ არ უნდა გააკეთოს ეს
მონაწილეობა მიიღონ სამოქალაქო ცხოვრებაში.
როგორც ვთქვი, საზოგადოებრივი სამუშაოები შეიძლება დროდადრო
მნიშვნელოვანი წყარო ყოფილიყო
დასაქმება არაკვალიფიციური ხელფასის მიმღებთათვის, მაგრამ ამის უამრავი
მტკიცებულება არ არსებობს.
კონტრაქტორებმა (ალბათ ზოგადი მშრომელების დაქირავება, მაგრამ აგრეთვე
მონების გამოყენება) უმეტეს ნაწილს აკეთებდნენ
იმუშაონ და მათ არ აქვთ კვალიფიკაცია, როგორც ხელფასების მიმღებები
სათანადოდ ე.წ. რომში კი, რომელიც
მთლიანობაში უნდა ჰქონოდა ყველაზე მაღალი კონცენტრაცია თავისუფალი
კაცებისა, თავისუფლების ჩათვლით
გრეკო-რომაულ სამყაროში არ არსებობს რაიმე სახის რეგულარული
დაქირავებული შრომის მტკიცებულება. ”ა
თავისუფალი ღარიბების გარკვეული ნაწილი გარკვეულწილად ცხოვრობდა
მოცემული დარიგებით
შეძლებული ოჯახები, რომელთა კლიენტებიც იყვნენ - ამით საკუთარი თავი
მიიღეს ხმაში
მოსახლეობის ნაწილი, დიდ სახლებთან მიმაგრებული, ”რომელსაც ტაციტუსი
მფარველობდა
დადებითად ეწინააღმდეგება plebs sordida- ს, ცირკს (მის სურათში) ხშირად
და თეატრები. მაგრამ plebs urbana- ს დიდი ნაწილი უნდა ყოფილიყო მაღაზიის
მეწარმე ან
ტრეიდერები, გამოცდილი ხელოსნები (ან თუნდაც ნახევრად გამოცდილი
ხელოსნები), ან ტრანსპორტირების მუშაკები, რომლებიც იყენებენ
ხარიანი ეტლები, ვირები ან ჯორები [რომლებიც არ იყვნენ მშრომელები, მაგრამ
მუშაობდნენ მომხმარებლებისთვის]. ”
განიხილეს პირდაპირი ინდივიდუალური ექსპლუატაცია, სტე. კრუა ირიბად
იქცევა
კოლექტიური ექსპლუატაცია - ასევე მეპატრონეების მიერ (ძირითადად გლეხების)
ექსპლუატაცია და
გირაოები, რომლებმაც მიიღეს ქირა ან პროცენტი. იგი აღნიშნავს, რომ მარქსი
ელოდა მის
მან განასხვავა ექსპლუატაციის ორი სახეობა, როდესაც მან დაწერა წიგნი
"კლასობრივ ბრძოლებში"
საფრანგეთში, მისი დროის ფრანგი გლეხების შესახებ, რომ ”მათი ექსპლუატაცია
მხოლოდ ფორმით განსხვავდება
ინდუსტრიული პროლეტარიატის ექსპლუატაციიდან. ექსპლუატანტი იგივეა:
კაპიტალი.
ინდივიდუალური კაპიტალისტები ინდივიდუალურ გლეხებს იყენებენ
იპოთეკური სესხისა და სარგებლის მიღების გზით;
კაპიტალისტური კლასი გლეხთა კლასს იყენებს სახელმწიფო გადასახადების
მეშვეობით. ” მე ვფიქრობ, რომ
გადასახადების ექსპლუატაციის ფუნქცია მხოლოდ ძველ დროში გლეხებსა და
ღარიბებს არ ეხებათ; რომ
გარკვეულწილად ის ჩვენს დღემდეც კი ვრცელდება. რამდენადაც ღარიბი და
საშუალო ფენა არა
მიიღონ სასარგებლო გადასახადი მათი გადასახადების შესახებ, მათ ეფექტურად
იყენებენ. (ჭარბი მიმდინარეობს
მათგან წაიღეს ექვივალენტის დაბრუნების გარეშე: მაშასადამე, ექსპლუატაცია.)
ამასთან
ფულის დიდ ნაწილს ისინი მთავრობას აძლევენ, რომელიც ომებისა და
პროცენტების გადასახადს იხდის

payments on debt to the rich, corporate welfare, etc. rather than to improvements in
public education and transportation, roads, environmental protection (for their children
at least), social insurance and so forth amounts to a kind of exploitation. It is indirect,
publicly sanctioned, collective exploitation.
Taxation in Greek cities before the Hellenistic period may often have been quite
light, “if only because the lack of anything resembling a modern civil service made it
difficult if not impossible to collect small sums in taxes profitably from poor people
(that is to say, from the great majority of the population), without the intervention of tax
farmers, who seem to have been very unpopular with all classes… The total burden of
taxation certainly increased in the Hellenistic and Roman periods,” especially in the
Later Roman empire, when it fell most heavily on the peasantry, who had least power
to resist. As in our own day and throughout history, the rich had a much greater chance
of escaping or minimizing payment than the poor.
So, what was the situation of the peasantry? Before delving into it Ste. Croix
gives a beautiful tribute to these poor people, the vast majority of humanity in most
periods of history, that I can’t help quoting:
To my mind, the most profound and moving representation in art of “the
peasant” is Vincent Van Gogh’s The Potato Eaters… As Vincent himself said, in a
letter to his brother Theo, written while the picture was still being painted, “I
have tried to emphasize that those people, eating their potatoes in the lamplight,
have dug the earth with those very hands they put in the dish, and so it speaks of
manual labor, and how they have honestly earned their food. I have wanted to
give the impression of a way of life quite different from that of us civilized
people.” …The quality that impresses one most about Van Gogh’s peasants is
their endurance, their solidity, like that of the earth from which they draw just
sufficient sustenance to maintain life… The Potato Eaters are poor, but they are
not evidently miserable: even if the artist shows infinite sympathy with them, he
depicts in them no trace of self-pity. These are the voiceless toilers, the great
majority—let us not forget it—of the population of the Greek and Roman world,
upon whom was built a great civilization that despised them and did all it could
to forget them.
The lot of the ancient peasant wasn’t much more pleasant than it’s been at any other
time in history. I won’t go into detail, but some indication is given by the fact that,
similar to the case in medieval Europe (regarding the protection afforded by exploiting
lords), being subject to a landlord could actually be preferable to owning land if the
landlord could provide protection against the depredations of officials and soldiers—
“always a terror to the peasantry in the Roman empire.” Rents were paid in money or
in kind, though sometimes in labor services, which were in addition to the irregular

გადასახადების გადახდა მდიდრების, კორპორატიული კეთილდღეობის და ა.შ.,

ვიდრე გაუმჯობესება
საზოგადოებრივი განათლება და ტრანსპორტი, გზები, გარემოს დაცვა (მათი
შვილებისთვის)
სულ მცირე), სოციალური დაზღვევა და ა.შ. წარმოადგენს ერთგვარ
ექსპლუატაციას. ეს არის არაპირდაპირი,
საჯაროდ სანქცირებული, კოლექტიური ექსპლუატაცია.
ელინისტურ პერიოდამდე საბერძნეთის ქალაქებში გადასახადები შეიძლება
ხშირად საკმაოდ იყოს
მსუბუქი, ”თუნდაც იმიტომ, რომ თანამედროვე სამოქალაქო სამსახურის მსგავსი
არაფერი იყო
რთულია თუ არა შეუძლებელი მცირე თანხების გადასახადების შეგროვება
ღარიბი ხალხისგან მომგებიანად
(ანუ მოსახლეობის უდიდესი ნაწილიდან), გადასახადის ჩარევის გარეშე
ფერმერები, რომლებიც, როგორც ჩანს, ძალიან არაპოპულარული იყვნენ ყველა
კლასის მიმართ… მთლიანი ტვირთი
გადასახადები, რა თქმა უნდა, გაიზარდა ელინისტურ და რომაულ პერიოდებში,
”განსაკუთრებით
მოგვიანებით რომის იმპერია, როდესაც იგი ყველაზე მეტად დაეცა გლეხობას,
რომელსაც ყველაზე ნაკლები ძალა ჰქონდა
წინააღმდეგობის გაწევა. ისევე როგორც ჩვენს დროში და მთელი ისტორიის
განმავლობაში, მდიდრებს ბევრად მეტი შანსი ჰქონდათ
გადახდისგან თავის დაღწევა ან შემცირება, ვიდრე ღარიბი.
რა მდგომარეობაში იყო გლეხი? სანამ მასში ჩაღრმავდებოდა, სტე. კრუა
მშვენიერ პატივს მიაგებს ამ ღარიბ ხალხს, კაცობრიობის აბსოლუტურ
უმრავლესობას
ისტორიის პერიოდები, რომელთა ციტირება არ შემიძლია:
ჩემი აზრით, ყველაზე ღრმა და მოძრავი წარმომადგენლობა ხელოვნებაში ”
გლეხი ”არის ვინსენტ ვან გოგის კარტოფილის მჭამელები… როგორც თავად
ვინსენტმა თქვა, ა
წერილი მის ძმას თეოს, დაწერილი ჯერ კიდევ სურათის ხატვისას, ”მე
შეეცადნენ ხაზი გაესვათ, რომ ის ადამიანები, რომლებიც თავიანთ კარტოფილს
ჭამენ ნათურის შუქზე,
გათხარეს დედამიწა იმ ხელებით, რომლებიც ჭურჭელში ჩაუშვეს და ასე
ლაპარაკობს მასზე
ხელით შრომა და როგორ მიიღეს მათ პატიოსნად საკვები. მე მსურდა
შთაბეჭდილება მოახდინა ცხოვრების საკმაოდ განსხვავებული ცხოვრების
წესისგან, რომელიც ჩვენ ცივილიზებულია
ხალხი ”. … ხარისხი, რომელიც შთაბეჭდილებას ახდენს ყველაზე მეტად ვან გოგის
გლეხებში, არის
მათი გამძლეობა, სიმტკიცე, ისევე როგორც დედამიწაზე, საიდანაც ისინი
სამართლიანად იღებენ
საკმარისი საარსებო წყარო სიცოცხლის შესანარჩუნებლად… კარტოფილის
მჭამელები ღარიბი არიან, მაგრამ ისინიც არიან
აშკარად არ არის უბედური: მაშინაც კი, თუ მხატვარი მათ მიმართ უსაზღვრო
სიმპათიას გამოხატავს, ის
მათში არ ჩანს თვითმოწყალების კვალი. ესენი არიან უხმო შრომისმოყვარეები
ბერძნული და რომაული სამყაროს მოსახლეობის უმრავლესობა, ნუ დავივიწყებთ
მას,
რომელზედაც აშენდა დიდი ცივილიზაცია, რომელიც მათ ეზიზღებოდა და
აკეთებდა ყველაფერს, რაც შეეძლო
რომ დაივიწყონ ისინი.
უძველესი გლეხის ბევრი ბევრად უფრო სასიამოვნო არ იყო, ვიდრე სხვაზე იყო
დრო ისტორიაში. მე დეტალებს არ გავაკეთებ, მაგრამ გარკვეულ მითითებას
იძლევა ის ფაქტი, რომ,
მსგავსია შუასაუკუნეების ევროპაში (ექსპლუატაციის შედეგად მიღებული დაცვის
შესახებ)
მეპატრონეები), მემამულის დაქვემდებარებაში შეიძლება რეალურად იყოს
სასურველი მიწის საკუთრებაზე, თუ
მემამულეს შეეძლო დაეცვა თანამდებობის პირთა და ჯარისკაცთა
განადგურებისგან დაცვა - „რომის იმპერიაში გლეხებს ყოველთვის ტერორი აქვთ“.
ქირა გადაიხადეს ფულად ან
ნატურით, თუმცა ზოგჯერ შრომითი მომსახურებებით, რომლებიც
არარეგულარული იყო
services occasionally demanded from tenants. If one wasn’t a tenant but owned land,
one may have had to deal with mortgages and foreclosures and so on. And then there
were the famines, when, ironically, it was often only in the cities that food was
available.
(This reminds me of the manufactured famine in the Ukraine in the early 1930s, when
Stalin’s Five-Year Plan extracted so much grain out of the countryside that millions of
peasants starved. Timothy Snyder has some disturbing descriptions in Bloodlands:
Europe between Hitler and Stalin (2012).) Landlords in cities sometimes hoarded
grain to
sell it at high prices, which contributed to starvation in the countryside. Again, there
are
modern parallels, with respect to European imperialism in India, Africa, and China,
which Mike Davis recounts in Late Victorian Holocausts: El Niño Famines and the
Making of
the Third World (2002). Of course these modern semi-manufactured famines were far
more horrifying than anything likely to have happened in antiquity.
“The characteristic unit in which peasant life was organized was the village…
Many [villages] were situated inside the territory of some city; and some belonged to
a
handful of absentee landlords, or even entirely to a single proprietor, to whom the
villagers paid rent. On the other hand, there were also villages of freehold peasant
proprietors… Some villages, at least in Syria and Asia Minor, had what appears to
have
been a democratic form of organization, headed by a general meeting of the villagers;
and—strange as it may seem—it looks as if this democratic form of organization may
actually have survived in some villages, in parts of Syria at any rate, after all the
genuinely democratic elements had perished from the constitutions of the cities
throughout the [Roman] empire.” In the Later Empire these villages were taxed very
heavily, paying their taxes to collectors appointed by the local city. –Peasants, in
short,
were largely at the mercy of the powerful, who could regularly act with virtual
impunity.
At this point in the book Ste. Croix shifts to discussing the change in the forms of
exploitation that happened slowly during the first three centuries A.D. A very
important
topic, which explains the eventual enserfment of most of the free working agricultural
population of the Roman empire. The change happened all over the Graeco-Roman
world but in varying degrees and at very different speeds in different areas. It has to
do
with the fate of slavery. In the late Roman Republic a series of foreign wars and civil
wars had provided an abundant supply of cheap slaves for Mediterranean slave
markets, but from the Augustan Principate (beginning in 30 B.C.) onwards there was
a
period of relative peace. As a result, “the number of slaves that were simply
appropriated
from outside the Graeco-Roman economy, or brought within it by purchase, soon
begin to
decline.” (His italics.) To keep replenishing the slave population, therefore, it was
necessary to encourage one’s slaves to breed. This hadn’t been done very much before
because it tended to lower the rate at which they could be exploited, since the female
slaves
bearing children would of course be occupied, for a time, with things other than work,
and would often even die in childbirth. As for the children, the many who didn’t live
to

მომსახურება ზოგჯერ მოითხოვდა მოიჯარეებს. თუ ვინმე არ იყო მოიჯარე,

მაგრამ ფლობდა მიწას,
შეიძლება იძულებული ყოფილიყო იპოთეკური სესხებით და იპოთეკით
სარგებლობა და ა.შ. შემდეგ კი იქ
შიმშილობა იყო, როდესაც, ბედის ირონიით, საკვები მხოლოდ ქალაქებში
ხდებოდა.
(ეს მე მახსოვს წარმოებული შიმშილობა უკრაინაში 1930-იანი წლების დასაწყისში,
როდესაც
სტალინის ხუთწლიან გეგმას იმდენი მარცვალი მოჰქონდა სოფლიდან, რომ
მილიონობით
გლეხები შიმშილობდნენ. ტიმოთი სნაიდერს აღშფოთებული აღწერილობა აქვს
Bloodlands– ში:
ევროპა ჰიტლერსა და სტალინს შორის (2012).) ქალაქებში მეპატრონეები ზოგჯერ
მარცვლებს ინახავდნენ
გაყიდოს იგი მაღალ ფასებში, რამაც ხელი შეუწყო სოფლად შიმშილს. ისევ
არსებობს
თანამედროვე პარალელები ინდოეთში, აფრიკასა და ჩინეთში ევროპულ
იმპერიალიზმთან დაკავშირებით,
რომელზეც მაიკ დევისი მოგვითხრობს გვიანი ვიქტორიანული ჰოლოკოსტის
წიგნში: ელ-ნინიოს შიმშილობა და მისი შექმნა
მესამე სამყარო (2002). რა თქმა უნდა, ეს თანამედროვე ნახევრად წარმოებული
შიმშილობა შორს იყო
უფრო შემზარავი, ვიდრე ყველაფერი ანტიკურ ხანაში მოხდა.
”დამახასიათებელი ერთეული, რომელშიც გლეხური ცხოვრება იყო
ორგანიზებული, იყო სოფელი
მრავალი [სოფელი] მდებარეობდა რომელიმე ქალაქის ტერიტორიაზე; ზოგიც
ეკუთვნოდა ა
დაქორწინებული მესაკუთრეთა ერთი მუჭა, ან თუნდაც მთლიანად ერთი
მესაკუთრისთვის, რომელსაც
სოფლის მოსახლეობა ქირს იხდიდა. მეორეს მხრივ, არსებობდა თავისუფალი
გლეხის სოფლებიც
მეწარმეები… როგორც ჩანს, ზოგიერთ სოფელში, მინიმუმ სირიასა და მცირე
აზიაში, ჰქონდათ
იყო ორგანიზაციის დემოკრატიული ფორმა, რომელსაც ხელმძღვანელობდა
სოფლის მოსახლეობის საერთო კრება;
და - რაც არ უნდა უცნაურად ჩანდეს, - ისე ჩანს, თითქოს ორგანიზაციის ეს
დემოკრატიული ფორმა შეიძლება
მართლაც გადარჩა ზოგიერთ სოფელში, სირიის ნაწილებში, ნებისმიერ
შემთხვევაში, ყოველივე ამის შემდეგ
ნამდვილად დემოკრატიული ელემენტები განადგურდა ქალაქების
კონსტიტუციიდან
[რომის] იმპერიის მთელ ტერიტორიაზე. ” მოგვიანებით იმპერიაში ეს სოფლები
ძალიან იბეგრებოდა
მძიმედ, გადასახადების გადახდა ადგილობრივი ქალაქის მიერ დანიშნული
კოლექციონერებისათვის. - გლეხები, მოკლედ,
მეტწილად ძლიერების წყალობა იყო, რომლებსაც რეგულარულად შეეძლოთ
ვირტუალური მოქმედება
დაუსჯელობა
ამ ეტაპზე წიგნში სტ. Croix გადადის ფორმების ცვლილების განხილვაზე
ექსპლუატაცია, რომელიც ნელ – ნელა მოხდა ახ. წ. პირველი სამი საუკუნის
განმავლობაში
თემა, რომელიც განმარტავს სოფლის მეურნეობის უფასო სამუშაოების უმეტესი
ნაწილის საბოლოოდ გამოყენებას
რომის იმპერიის მოსახლეობა. ცვლილება მოხდა მთელ Graeco-Roman- ში
მსოფლიოში, მაგრამ სხვადასხვა ხარისხით და ძალიან განსხვავებული სიჩქარით
სხვადასხვა სფეროში. ეს უნდა გააკეთოს
მონობის ბედთან. რომის გვიანდელ რესპუბლიკაში სერია საგარეო ომები და
სამოქალაქო
ომებმა უზრუნველყო იაფი მონების უხვად მომარაგება ხმელთაშუა ზღვის
მონებისთვის
ბაზრებზე, მაგრამ აგვისტოს პრინციპიდან (ძვ. წ. 30 წლიდან) მოყოლებული
არსებობდა ა
შედარებით მშვიდობის პერიოდი. შედეგად, „მონათა რიცხვი, რომლებიც
უბრალოდ მიითვისეს
გრეკო-რომაული ეკონომიკის გარედან, ან მასში შეტანით ყიდვა, მალე დაიწყებს
დაკნინება ”. (მისი დახრილი). ამიტომ, მონების მოსახლეობის შევსება გაგრძელდა
აუცილებელია მონების გამრავლების მიზნით. ეს მანამდე ძალიან ბევრი არ
გაკეთებულა
რადგან ის ცდილობდა შეემცირებინა მათი გამოყენების სიჩქარე, რადგან ქალი
მონები
რა თქმა უნდა, ბავშვების გაჩენა გარკვეული დროით დაკავებული იქნებოდა სხვა
საქმით,
და ხშირად მშობიარობის დროსაც კი იღუპებოდა. რაც შეეხება ბავშვებს, ბევრს,
ვინც არ ცხოვრობდა

an age at which they could give a good day’s work would be a dead loss to the master.
For other reasons too, masters had preferred simply to buy new slaves coming in from
foreign wars and discourage their breeding. But with fewer such imported slaves
during the Principate (and the greater cost of those who were imported), slaveowners
now resorted to breeding them, which had momentous consequences for the economy:
in brief, it imposed a greater burden on the economy, because of the lower rate of
profit
from slave labor. This, in turn, would be likely to cause the propertied class to
increase the
rate of exploitation of the humbler free population—as the Roman ruling class now
did, by
degrees.
Hitherto slaves had frequently been housed in sex-segregated barracks, but now,
to encourage them to breed, it was desirable to establish them in conditions conducive
to the rearing of families (which itself made it harder to exploit them). It’s not
surprising, therefore, that as early as the last century B.C. we find evidence of slaves
settled as virtual tenants of agricultural plots, with their own families. They were still
technically slaves, but from the economic point of view they were tenants and could
even own slaves of their own. Gradually slavery declined in such ways as these.
Leasing lands as opposed to managing them oneself (overseeing one’s slaves, etc.)
became more common, in part because large landowners after the Republic were
more
likely to own widely diffused plots of land all of which they could hardly manage
themselves. But even if they didn’t own so many plots, it was still easier and less time
consuming simply to lease land to tenants (sometimes thousands of them) who would
do the necessary productive work. These tenants were most often coloni, tied down by
debts to their landlords, such as rent in arrear that gave an excuse for the landlord to
make the conditions under which the tenant used his land more burdensome (which
the
tenant would still find preferable to being hauled off to debtor’s prison). So, on the
whole, the condition of slaves gradually improved somewhat and that of peasants
throughout much of the Roman empire declined (at different rates). Finally towards
the
end of the third century A.D., “as part of the great reform of the system of regular
taxation introduced by Diocletian,” these agricultural workers became legally bound
to
the soil. In fact, not only leasehold tenants but virtually the whole of the agricultural
population in the Roman empire was tied to the land on a hereditary basis and thus
entered into serfdom (or quasi-serfdom in the case of peasant freeholders, who were
tied not to a particular farm or plot but to their village). The reason for these legal
changes was to facilitate the increased exploitation of the peasantry, primarily through
taxation but also forced services and military conscription.
This legal reorganization “was of course seen by its authors as necessary, in the
common interest of all, for the very preservation of the empire, imperiled as it was
now,
as never before, by ‘barbarian’ threats, by the increased power of Persia under the
Sassanids, and by internally destructive rivalries for control of the imperial power.
However, the propertied classes were determined to maintain, and were able to

ასაკი, როდესაც მათ კარგი დღის სამუშაო შეეძლოთ, სასიკვდილო ზარალი

იქნებოდა ოსტატისთვის.
სხვა მიზეზების გამო, ბატონებს ურჩევნიათ უბრალოდ შეიძინონ ახალი მონები
საგარეო ომები და ხელს უშლის მათ გამრავლებას. მაგრამ ნაკლები
იმპორტირებული მონებით
პრინციპატის (და იმპორტირებულთა მეტი ღირებულება), მონათა მფლობელების
დროს
ახლა მათ გამრავლებას მიმართა, რასაც მნიშვნელოვანი შედეგები მოჰყვა
ეკონომიკისთვის:
მოკლედ, მან უფრო დიდი ტვირთი დააკისრა ეკონომიკას, მოგების დაბალი
მაჩვენებლის გამო
მონური შრომისგან. ეს, თავის მხრივ, გამოიწვევს საკუთრებაში მყოფი კლასის
გაზრდას
თავმდაბალი თავისუფალი მოსახლეობის ექსპლუატაციის მაჩვენებელი - როგორც
ახლა რომაელთა მმართველმა კლასმა გააკეთა
გრადუსი
აქამდე მონები ხშირად იყვნენ სქესობრივ დაყოფილ ბარაკებში მოთავსებული,
მაგრამ ახლა,
მათი გამრავლების მიზნით, სასურველი იყო მათი დამყარება ხელსაყრელ
პირობებში
ოჯახების აღზრდაზე (რაც თავისთავად ართულებდა მათ გამოყენებას). Არ არის
ამიტომ გასაკვირია, რომ ჯერ კიდევ გასული საუკუნის ძვ. მონების შესახებ
ვხვდებით
დასახლდნენ, როგორც სამეურნეო დანიშნულების მიწის ვირტუალური
დამქირავებლები, საკუთარ ოჯახებთან ერთად. ისინი ისევ იყვნენ
ტექნიკურად მონები, მაგრამ ეკონომიკური თვალსაზრისით ისინი მოიჯარეები
იყვნენ და შეეძლოთ
საკუთარი მონაც კი. თანდათანობით მონობა შემცირდა ამგვარი გზით.
მიწების იჯარით გაცემა, ვიდრე მათ თვითონ მართვა (მონებზე ზედამხედველობა
და ა.შ.)
გახდა უფრო გავრცელებული, ნაწილობრივ იმიტომ, რომ რესპუბლიკის შემდეგ
მსხვილი მესაკუთრეები უფრო იყვნენ
სავარაუდოდ, ფლობენ ფართოდ გავრცელებულ მიწის ნაკვეთებს, რომელთა
მართვაც ძნელად შეეძლოთ
თვითონ. მაშინაც კი, თუ მათ ამდენი მიწის ნაკვეთი არ ეკუთვნით, მაინც უფრო
ადვილი და ნაკლები დრო იქნებოდა მიწის ქირავნობის მოქირავნეებისთვის
(ზოგჯერ ათასობით მათგანი),
შეასრულოს საჭირო პროდუქტიული სამუშაო. ამ მოიჯარეებს ყველაზე ხშირად
კოლონიები ჰქონდათ
დავალიანება მათი მემამულეების მიმართ, მაგალითად, დავალიანების ქირა, რაც
მემამულისთვის საბაბი იყო
უფრო დამძიმებული გახადოს პირობები, რომლის დროსაც მოიჯარმა გამოიყენა
თავისი მიწა
მოიჯარე მაინც მიიჩნევს, რომ მოვალის ციხეში უნდა გადაიყვანონ). ასე რომ,
მთლიანობაში, მონებისა და გლეხების მდგომარეობა თანდათან გაუმჯობესდა
რომის იმპერიის უმეტეს ნაწილში შემცირდა (განსხვავებული ტემპებით).
ბოლოსკენ
III საუკუნის ბოლოს, ”როგორც რეგულარული სისტემის დიდი რეფორმის ნაწილი
დიოკლეტიანეს მიერ შემოღებული გადასახადებით ”, ამ სოფლის მეურნეობის
მუშაკები იურიდიულად იქნენ ვალდებულნი
ნიადაგი. სინამდვილეში, არა მხოლოდ ქირავნობის მფლობელები, არამედ
პრაქტიკულად მთელი სოფლის მეურნეობა
რომის იმპერიაში მოსახლეობა მიწაზე მემკვიდრეობით იყო მიბმული და ამრიგად
შევიდნენ ყმობაში (ან კვაზი-ბატონყმობა გლეხის თავისუფალ მფლობელთა
შემთხვევაში, რომლებიც იყვნენ
მიბმული არა კონკრეტულ ფერმასთან ან ნაკვეთთან, არამედ მათ სოფელთან). ამის
მიზეზი იურიდიულია
ცვლილებები მიზნად ისახავდა გლეხობის გაზრდილ ექსპლუატაციას, პირველ
რიგში, მეშვეობით
დაბეგვრა, არამედ იძულებითი მომსახურება და სამხედრო გაწვევა.
ეს იურიდიული რეორგანიზაცია ”რა თქმა უნდა, მისმა ავტორებმა საჭიროდ
მიიჩნიეს
ყველასათვის საინტერესო ინტერესი, იმპერიის შენარჩუნებისთვის, რომელიც
შეარყია როგორც ახლა,
როგორც არასდროს, "ბარბაროსული" საფრთხეებით, სპარსეთის გაზრდილი
ძალაუფლებით
სასანიდები და შინაგანად დამანგრეველი მეტოქეობა იმპერიული ძალაუფლების
კონტროლისთვის.
ამასთან, შეღავათიანი კლასების შენარჩუნება გადაწყვიტეს და შეძლეს

maintain, their dominance and their economically privileged situation… The great
reorganization was therefore primarily for the benefit of the propertied classes as a
whole; and for them, or at any rate their upper crust, it worked wonders for a time.”
He’ll return to these topics later in the book, when he discusses the decline of the
Empire.
As all this was going on, barbarians were settling the empire to an enormous
extent, a fact that from a cultural point of view may have contributed to the decline of
Rome but from an economic point of view must have helped preserve it for a while.
Those who were brought in after capture by or surrender to Roman generals probably
became mere tenants or coloni (often of imperial estates), whereas most who entered
the
empire by voluntary compact got to own their own land. The beneficial economic
effect
of these barbarian settlements “becomes immediately obvious when we realize that all
those in which the settlers became mere tenants, and (if to a less extent) the majority
of
those involving freeholders, provided both recruits for the army and an adult
workforce, the
cost of producing which had not fallen upon the Graeco-Roman economy.” The
barbarian
settlers therefore helped compensate for the lower profits from slavery.
Despite the decline of slavery, it’s necessary to emphasize “the universal and
unquestioning acceptance of slavery as part of the natural order of things, which
during
the Principate still pervaded the whole of Greek and Roman society—and of course
continued in the Christian empire just as in earlier times. Slavery continued to play a
central role in the psychology of the propertied class. [As Marx said, ideologies tend
to
linger long after the social conditions that birthed them have evolved to new ones.]
And
here I would refer again to what I said earlier about debt bondage: every humble free
man must always have been haunted by fear of the coercion, amounting to slavery in
all
but name, to which he might be subjected if he ever defaulted on a debt to a rich man
—
including the payment of rent, of course.”
Ste. Croix’s comments on “the military factor” in the Roman empire are worth
quoting, at least some of them. Needless to say, military considerations were highly
relevant to Rome’s downfall. Here are a few salient points:
1. From the second quarter of the third century onwards pressure on the frontiers of
the Roman empire became much greater and tended to go on increasing, and the
defense of the frontiers therefore became a matter on which the empire’s survival
rested.
2. In the circumstances of the time, the necessary standing army had to be raised
largely from the peasantry.
3. In order to provide sufficient recruits of strong physique and potentially good
morale, it was therefore essential to maintain a reasonably prosperous and vigorous
peasantry

შენარჩუნება, მათი დომინირება და მათი ეკონომიკურად პრივილეგირებული

მდგომარეობა ... დიდი
შესაბამისად, რეორგანიზაცია ძირითადად საკუთრებაში მყოფი კლასების
სასარგებლოდ ხდებოდა
მთლიანი; და მათთვის, ნებისმიერ შემთხვევაში მათი ზედა ქერქი, ეს ერთ დროს
სასწაულებს ახდენდა “.
ამ თემებს ის წიგნში მოგვიანებით დაუბრუნდება, როდესაც ის განიხილავს
საკითხის შემცირებას
იმპერია.
რადგან ეს ყველაფერი ხდებოდა, ბარბაროსები იმპერიას უზომოდ აგვარებდნენ
რამდენადაც, ფაქტმა, რომ კულტურული თვალსაზრისით, შესაძლოა ხელი
შეუწყო შემცირებას
რომი, მაგრამ ეკონომიკური თვალსაზრისით, გარკვეული დროით უნდა
შენარჩუნებულიყო იგი.
ისინი, ვინც რომაელი გენერლების ხელში ჩაგდების ან ჩაბარების შემდეგ
ჩამოიყვანეს
გახდნენ უბრალოდ გამქირავებლები ან კოლონიები (ხშირად საიმპერატორო
მამულები), ხოლო უმეტესობა, ვინც იქ შემოვიდა
იმპერიამ ნებაყოფლობით კომპაქტურად მიიღო საკუთარი მიწა. სასარგებლო
ეკონომიკური ეფექტი
ამ ბარბაროსული დასახლებების შესახებ ”მაშინვე აშკარა ხდება, როდესაც
გავაცნობიერებთ, რომ ყველა
ისინი, სადაც ჩასახლებული პირები უბრალო დამქირავებლები გახდნენ და (თუ
უფრო ნაკლებად) მათი უმრავლესობა
თავისუფალ მფლობელობაში ჩართული პირები უზრუნველყოფენ როგორც ჯარში
ახალწვეულებს, ასევე ზრდასრულთა სამუშაო ძალას
წარმოების ღირებულება, რომელიც არ ჩამოუვარდებოდა გრეო-რომაულ
ეკონომიკას. ” ბარბაროსული
მაშასადამე, დევნილები დაეხმარნენ მონობის დაბალი მოგების ანაზღაურებაში.
მონობის შემცირების მიუხედავად, ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს „უნივერსალური
და
მონობის უეჭველი მიღება, როგორც საგნების ბუნებრივი წესრიგის ნაწილი,
რომელიც დროს
პრინციპი კვლავ მოიცვა ბერძნულ და რომაულ საზოგადოებაში - და რა თქმა უნდა
გაგრძელდა ქრისტიანულ იმპერიაში ისევე, როგორც ადრინდელ დროში. მონობა
აგრძელებდა თამაშს ა
ცენტრალური როლი საკუთრების კლასის ფსიქოლოგიაში. [როგორც მარქსმა თქვა,
იდეოლოგია მიდრეკილია
დიდხანს გაძნელდა მას შემდეგ, რაც მათ დაბადებულმა სოციალურმა პირობებმა
ახლები შეიცვალა.] და
აქ კიდევ ერთხელ ვახსენებდი იმას, რაც ადრე ვთქვი ვალის მონობის შესახებ:
ყოველი თავმდაბალი
ადამიანი ყოველთვის უნდა გაკიცხულიყო იძულების შიშით, რაც მონობაში იყო
მაგრამ სახელი, რომელსაც ის შეიძლება დაექვემდებაროს, თუ იგი ოდესმე
შეუსრულებს მდიდარ კაცს სესხს -
რა თქმა უნდა, ქირის გადახდა. ”
სტეი კრუას კომენტარი რომის იმპერიაში "სამხედრო ფაქტორზე" ღირს
ციტირებით, ზოგიერთ მათგანზე მაინც. რა თქმა უნდა, სამხედრო მოსაზრებები
ძალზე მაღალი იყო
რომის დაცემასთან დაკავშირებული. აქ მოცემულია რამდენიმე თვალსაჩინო
პუნქტი:
1. მესამე საუკუნის მეორე მეოთხედიდან ზეწოლა საზღვრებზე
რომის იმპერია გაცილებით მასშტაბური გახდა და იზრდება, და
ამიტომ საზღვრების დაცვა გახდა იმპერიის გადარჩენის საკითხი
დაისვენა.
2. იმ დროის ვითარებაში, საჭირო მდგომი ჯარი უნდა წამოეყენებინა
მეტწილად გლეხობისგან.
3. იმისთვის, რომ უზრუნველყონ ძლიერი ფიზიკური და პოტენციურად კარგი
რეკრუტები
მორალი, ამიტომ აუცილებელია გონივრული კეთილდღეობისა და ენერგიის
შენარჩუნება
გლეხობა

. On the contrary, as land, during the early centuries of the Christian era, became
increasingly concentrated in the hands of a few owners (throughout most of the
West and also, to a less extent, over a large part of the Greek East), the condition of a
substantial proportion of the agricultural population became more and more
depressed, until before the end of the third century most working peasants were
subjected to forms of serfdom or quasi-serfdom…
5. Socially and militarily, this process was very harmful, since the peasants became
increasingly indifferent towards the maintenance of the whole imperial system, most
of the burden of which fell heavily upon them; and the morale (and probably the
physique) of the army deteriorated, with the result that much of the empire
disintegrated by stages between the early fifth century and the mid-seventh.
6. The maintenance of a relatively prosperous peasantry, sufficiently numerous to
provide the large number of recruits needed for the army and willing to fight to the
death in defense of their way of life (as the free Greeks and the early Romans had
been), might have made all the difference and might have preserved the unity of the
empire very much longer.
As he says, “the attitude of the peasantry in both Eastern and Western parts of the
Roman world during the Later Empire was extraordinarily passive and indifferent.”
Sometimes peasants even joined the barbarian invaders. Karma, Rome.
We’ll return to the fall of Rome later on, at the end of the book.
Now for Part 2, which is less descriptive and more explanatory. He begins with
“the age of the tyrants” in Greece, between the mid-seventh century B.C. and the late
sixth. Many Greek cities, which had been dominated until then by hereditary
aristocracies, experienced a new form of personal dictatorial rule, by the so-called
tyrants. “When the rule of the Greek tyrants ended, as it usually did after quite a short
period, of a generation or two, hereditary aristocratic dominance had disappeared,
except in a few places, and had been succeeded by a much more ‘open’ society:
political
power no longer rested on descent, on blue blood, but was mainly dependent on the
possession of property (this now became the standard form of Greek oligarchy), and
in
many cities, such as Athens, it was later extended in theory to all citizens, in a
democracy.” A fundamental change, which isn’t hard to explain in terms of class
struggle. The classes at issue were, on the one side, the hereditary ruling aristocrats,
who were mainly the principal landowners and entirely monopolized political power;
on the other side, at first, everyone else, the “demos.” Some of the latter were quite
prosperous, but more common were the well-to-do and middling peasants, who are
often called “the hoplite class” because they provided the heavy-armed infantry of the
Greek citizen armies. They owned a moderate amount of property. Below them were
poor peasants, artisans, shopkeepers, petty traders, and wage-laborers.

პირიქით, ქრისტიანული ხანის ადრეულ საუკუნეებში მიწა გახდა

სულ უფრო კონცენტრირდება რამდენიმე მფლობელის ხელში (უმეტეს ნაწილში)
დასავლეთი და ასევე, ნაკლებად, ბერძნული აღმოსავლეთის დიდ ნაწილზე),
მდგომარეობა ა
სოფლის მეურნეობის მოსახლეობის მნიშვნელოვანი ნაწილი სულ უფრო და უფრო
იზრდებოდა
დეპრესიაში იმყოფებოდნენ, სანამ მესამე საუკუნის ბოლომდე ყველაზე მეტი
მშრომელი გლეხი იყო
ექვემდებარება ყმობის ან კვაზი-ყმობის ფორმებს
5. სოციალურად და სამხედრო თვალსაზრისით ეს პროცესი ძალიან საზიანო იყო,
ვინაიდან გლეხები გახდნენ
სულ უფრო გულგრილი ხდება მთელი იმპერიული სისტემის შენარჩუნების
მიმართ
რომლის ტვირთი მძიმედ დაეცა მათზე; და მორალი (და ალბათ
გაუარესდა ჯარი, რის შედეგადაც იმპერიის დიდი ნაწილი
დაიშალა ეტაპობრივად მეხუთე საუკუნის დასაწყისსა და მეშვიდე შუა რიცხვებში.
6. შედარებით აყვავებული გლეხობის შენარჩუნება, საკმარისად მრავალრიცხოვანი
უზრუნველყოს არმიისთვის საჭირო რეკრუტების დიდი რაოდენობა და მზადაა
საბრძოლველად
სიკვდილი მათი ცხოვრების წესის დასაცავად (როგორც ეს ჰქონდათ თავისუფალ
ბერძნებსა და ადრეულ რომაელებს)
იყო), შესაძლოა ყველანაირი განსხვავება შეექმნა და შეიძლებოდა შეენარჩუნებინა
ერთიანობა
იმპერია ძალიან გრძელია.
როგორც ის ამბობს, ”გლეხობის დამოკიდებულება აღმოსავლეთ და დასავლეთ
ნაწილებში
გვიანდელი იმპერიის დროს რომაული სამყარო იყო არაჩვეულებრივად პასიური
და გულგრილი ”.
ზოგჯერ გლეხები ბარბაროსულ დამპყრობლებსაც კი უერთდებოდნენ. კარმა,
რომი.
რომის შემოდგომაზე დავბრუნდებით მოგვიანებით, წიგნის ბოლოს.
ახლა მე -2 ნაწილისთვის, რომელიც ნაკლებად აღწერითი და უფრო ახსნადია. ის
იწყებს იმით
"ტირანთა ხანა" საბერძნეთში, ძვ.წ. VII საუკუნის შუა ხანებში. და გვიან
მეექვსე საბერძნეთის მრავალი ქალაქი, სადაც მანამდე დომინირებდა
მემკვიდრეობა
არისტოკრატიებმა, განიცადეს პირადი დიქტატორული მმართველობის ახალი
ფორმა, ე.წ.
ტირანები. ”როდესაც ბერძენი ტირანის მმართველობა დასრულდა, როგორც ეს
მოხდა ხოლმე საკმაოდ მოკლე ხანში
ან ერთი თაობის პერიოდის განმავლობაში, გაქრა მემკვიდრეობითი
არისტოკრატიული დომინირება,
გარდა რამდენიმე ადგილისა, და მას შემდეგ ბევრად უფრო "ღია" საზოგადოება
მიაღწია: პოლიტიკურმა
ძალა აღარ დაეცა დაღმართზე, ცისფერ სისხლზე, მაგრამ ძირითადად
დამოკიდებული იყო
ქონების ფლობა (ეს გახდა ბერძნული ოლიგარქიის სტანდარტული ფორმა) და ა.შ.
მრავალი ქალაქი, მაგალითად, ათენი, შემდეგ იგი თეორიულად გავრცელდა ყველა
მოქალაქეზე, ა
დემოკრატია ”. ფუნდამენტური ცვლილება, რომლის ახსნა რთული არ არის
კლასის თვალსაზრისით
ბრძოლა განსახილველი კლასები იყო, ერთის მხრივ, მემკვიდრეობითი
მმართველი არისტოკრატები,
რომლებიც ძირითადად იყვნენ ძირითადი მესაკუთრეები და მთლიანად
მონოპოლიზებულ პოლიტიკურ ძალაუფლებას;
მეორე მხარეს, თავდაპირველად, ყველას, "დემოებს". ზოგიერთი უკანასკნელი
საკმაოდ იყო
წარმატებული, მაგრამ უფრო გავრცელებული იყვნენ კეთილშობილი და შუაგული
გლეხები
ხშირად "ჰოპლიტის კლასს" უწოდებენ, რადგან ისინი უზრუნველყოფენ მძიმე
შეიარაღებული ქვეითებს
საბერძნეთის მოქალაქე ჯარები. მათ ზომიერი ქონების მფლობელი იყვნენ. მათ
ქვემოთ იყვნენ
ღარიბი გლეხები, ხელოსნები, მეწარმეები, წვრილი ვაჭრები და ხელფასები.

What happened, then, is typically that the demos or some section of it revolted
against oppression and exploitation. At some point a capable leader emerged who
seized the semi-crisis for his own benefit, and after whom the old secure days of
aristocracy were over. Solon and Peisistratus were good examples of tyrants, in
Athens.
A considerable proportion of the hoplite class must have given support to the tyrants,
but they also came to power by means of mercenary forces or outside intervention
(e.g.,
by Persia or some other Greek city-state). –Once again, Aristotle understands the
significance of the class struggle. He contrasts traditional kingship with tyranny: the
former “came into existence for the purpose of helping the better classes against the
demos,” whereas tyrants arose “from among the common people and the masses, in
opposition to the notables, so that the demos should not suffer injustice at their
hands…
The great majority of the tyrants began as demagogues, so to speak, and won
confidence by calumniating the notables.” Good old-fashioned materialist common
sense, depressingly opposed to the current postmodern obsession among historians
with “complicating old narratives” etc., an obsession they don't realize is only an aid
and comfort to the ruling class and is so widespread just because it can get through
institutional filters by distracting from class struggle. If intellectuals are successful,
it’s
because they don’t challenge the powerful. (There are always a few exceptions, like
Howard Zinn—people who bypass the approved channels and speak directly to the
public.)
After the tyrants came the great age of Greek democracy in the fifth and fourth
centuries B.C. Ste. Croix actually says that so-called tyranny was a necessary phase in
the development of many Greek states, because “institutions suited to maintaining in
power even a non-hereditary ruling class, let alone a democracy, did not exist (they
had
never existed) and had to be created, painfully and by experience, over the years”—
and
so in this sense “tyranny” helped pave the way for democracy, a new phenomenon on
the world stage (at least among thoroughly civilized societies). Democracy came to
exist
in scores of city-states, not only Athens; it involved majority vote of all male citizens,
even the propertyless—an extraordinary fact. Recall that even in the U.S. it took until
the mid-nineteenth century for such democracy to be well established. “The great aim
of democrats was that their society should achieve as much freedom (eleutheria) as
possible… Since public debate was an essential part of the democratic process, an
important ingredient in democratic eleutheria was freedom of speech.” Of course
there
was also equality before the law.
As in modern times, democracy was born through struggle on the part of the
unpropertied or less propertied. For centuries, “economic distress often drove the
impoverished to attempt revolution, with the aim both of capturing control of the state
and of effecting some kind of reallocation of property—most frequently in the form of
a
redistribution of land or the cancellation of debts.” The propertied, too, were wont to
attempt revolution, on the side of oligarchy. These “revolutions” were most likely to
be

რაც მოხდა, ჩვეულებრივ, დემონსტრაციების ან მისი ზოგიერთი ნაწილის

აჯანყებაა
ჩაგვრისა და ექსპლუატაციის წინააღმდეგ. რაღაც მომენტში გაჩნდა ქმედითი
ლიდერი, რომელიც
ნახევრად კრიზისი აიღო საკუთარი სარგებლობისთვის და ვის შემდეგაც ძველი
უსაფრთხო დღეები
არისტოკრატია დასრულდა. სოლონი და პეიისტრატე ტირანის კარგი მაგალითები
იყვნენ ათენში.
ჰოპლიტის კლასის მნიშვნელოვან ნაწილს დახმარება უნდა გაუწიოს ტირანებს,
მაგრამ ისინი ხელისუფლებაში მოვიდნენ დაქირავებული ძალების ან გარე
ჩარევის საშუალებით (მაგალითად,
სპარსეთის ან სხვა საბერძნეთის ქალაქ-სახელმწიფოს მიერ). - კიდევ ერთხელ,
არისტოტელეს ესმის
კლასობრივი ბრძოლის მნიშვნელობა. ის ტრადიციულ მეფობას უპირისპირებს
ტირანიას:
ყოფილი ”არსებობდა იმისთვის, რომ დაეხმაროს უკეთეს კლასებს
დემოსი ”, მაშინ როდესაც ტირანები წარმოიშვნენ” უბრალო ხალხისა და
მასებისგან,
წინააღმდეგობა გამოჩენილთა წინააღმდეგ, რათა დემოებმა არ განიცადონ
უსამართლობა
ტირანთა დიდი უმრავლესობა, ასე ვთქვათ, დემაგოგებად დაიწყო და გაიმარჯვა
ნდობა წარჩინებულთა დაგვიანებით. ” კარგი ძველმოდური მატერიალისტი
საერთო
გრძნობა, დეპრესიულად ეწინააღმდეგებოდა ისტორიკოსთა ამჟამინდელი
პოსტმოდერნული აკვიატება
"ძველი თხრობის გართულებით" და სხვ., გატაცება, რომელსაც ისინი ვერ
ხვდებიან, მხოლოდ დამხმარე საშუალებაა
და კომფორტი მმართველი კლასისთვის და იმდენად ფართოდ გავრცელებულია
მხოლოდ იმიტომ, რომ მას შეუძლია გააღწიოს
ინსტიტუციური ფილტრები კლასობრივი ბრძოლისგან ყურადღების მიქცევით.
თუ ინტელექტუალები წარმატებულები არიან, ეს არის
რადგან ისინი ძლიერებს არ ეწინააღმდეგებიან. (ყოველთვის არსებობს რამდენიმე
გამონაკლისი, მაგალითად
ჰოვარდ ზინი - ადამიანები, რომლებიც გვერდს უვლიან დამტკიცებულ არხებს და
პირდაპირ საუბრობენ
საზოგადოება.)
ტირანების შემდეგ დადგა ბერძნული დემოკრატიის დიდი ხანა მეხუთე და
მეოთხე
საუკუნეები სტეი კრუა სინამდვილეში ამბობს, რომ ე.წ ტირანია აუცილებელი
ეტაპი იყო
მრავალი საბერძნეთის სახელმწიფოს განვითარება, რადგან ”ინსტიტუტები
შესაფერისია
ძალაუფლება კი არა მემკვიდრეობითი მმართველი კლასი, მითუმეტეს
დემოკრატია, არ არსებობდა (მათ ჰქონდათ
არასოდეს ყოფილა) და უნდა შექმნილიყო, მტკივნეულად და გამოცდილებით,
წლების განმავლობაში ”- და
ამ თვალსაზრისით, "ტირანიამ" ხელი შეუწყო დემოკრატიის გზას, ახალი
ფენომენის განვითარებას
მსოფლიო სცენაზე (ყოველ შემთხვევაში, საფუძვლიანად ცივილიზებულ
საზოგადოებებში). დემოკრატია იარსება
არაერთ ათენში, არაერთ ქალაქ-სახელმწიფოში; ეს მოიცავდა ყველა მამრობითი
სქესის მოქალაქეთა ხმას,
უსახლკაროც კი - არაჩვეულებრივი ფაქტია. შეგახსენებთ, რომ აშშ-შიც კი
გაგრძელდა მანამ
მეცხრამეტე საუკუნის შუა პერიოდში ასეთი დემოკრატიის კარგად
დამკვიდრებისთვის. ”დიდი მიზანი
დემოკრატების აზრით, მათმა საზოგადოებამ ისევე უნდა მიაღწიოს
თავისუფლებას (ელეუთერია)
შესაძლებელია… მას შემდეგ, რაც საჯარო დებატები იყო დემოკრატიული
პროცესის მნიშვნელოვანი ნაწილი,
დემოკრატიული ელეუტერიის მნიშვნელოვანი ინგრედიენტი იყო სიტყვის
თავისუფლება. ” რა თქმა უნდა იქ
ასევე თანასწორობა იყო კანონის წინაშე.
ისევე როგორც თანამედროვე დროში, დემოკრატია დაიბადა ბრძოლის გზით
არაპროპორციული ან ნაკლებად საკუთრებული. საუკუნეების განმავლობაში
„ეკონომიკურმა გაჭირვებამ ხშირად გამოიწვია ის
გაღარიბდა რევოლუციის მცდელობით, რომლის მიზანიც იყო სახელმწიფოს
კონტროლი
და ქონების გადანაწილების გარკვეული ფორმით განხორციელება - ყველაზე
ხშირად ა
მიწის გადანაწილება ან ვალების გაუქმება. ” საკუთრების მსურველებიც
რევოლუციის მცდელობა, ოლიგარქიის მხარეს. სავარაუდოდ, ეს "რევოლუციები"
იქნებოდა

successful when an outside power was called in by the revolutionaries, such as Athens
(to help install democracy) or Sparta (to install oligarchy).7 It seems, incidentally, that
Athens in the fifth century was possibly the only example in history of an imperial
power that sought to create or strengthen democracy in the areas it dominated, and
allied
not with the upper class but the middle and lower. Athens suffered from less overt
class
warfare in this period than many other poleis did because of its stable and secure
democracy; but you can see how bitterly the rich resented democracy and its leaders
(whom they often called “demagogues”) in the writings of Plato, Isocrates, Xenophon,
and others.
“In the political sphere, democracy barely held its own in the fourth century [the
300s B.C.], and in many cities outside Athens the class warfare which had already
become widespread in the last quarter of the fifth century became more acute…
Oligarchic and democratic leaders had no hesitation in calling on outside powers to
help them gain the upper hand over their adversaries.” That’s incredible: the fiercely
independent Greeks were willing to subordinate their independence to class
advantage!
Violent civil strife sometimes broke out between the classes. Tyranny, which had
become rare, began to occur again, suggesting an intensification of class strife. “Rich
and poor would regard each other with bitter hatred, and when a revolution succeeded
there would be wholesale executions and banishments, and confiscation of the
property
of at least the leaders of the opposite party.” Many among the propertied classes
wanted there to be a Greek crusade against Persia, since they thought this might
provide land and a new hope for people who could no longer make a living at home. –
This reminds me of what U.S. historians like Frederick Jackson Turner have argued:
the
vast, relatively empty Western lands in nineteenth-century America alleviated class
tensions in the East, by drawing away millions of potentially rebellious immigrants
and
giving them new opportunities. Apparently the same useful function of land was
recognized in ancient Greece. (And think of the Nazi obsession with Lebensraum.
Again,
it could lessen class conflict: one shouldn’t have oppressed and oppressors packed
together too tightly.)
By the time of Philip II of Macedon, Alexander the Great’s father, the
oligarchically minded all over Greece gave (treasonous) support to his conquest of
their
cities, because they understood he would be much more sympathetic to oligarchy than
democracy. And indeed, the League of Corinth that he and Alexander organized
prohibited redistribution of land, the cancellation of debts, the confiscation of
property,
and the altering of city constitutions. (America’s Founding Fathers, likewise, did what
7“In the early fourth century, Xenophon in particular always takes it for granted that when
there is a division within a city on class lines, the rich will naturally turn to Sparta, the demos to
Athens.

წარმატებული, როდესაც რევოლუციონერებმა, მაგალითად, ათენმა, მოიწვიეს

გარე ძალა
(დემოკრატიის დამონტაჟებაში) ან სპარტაში (ოლიგარქიის დაყენებაში) .7 როგორც
ჩანს, ასეა
მეხუთე საუკუნის ათენი იყო ერთადერთი მაგალითი იმპერიის ისტორიაში
ძალა, რომელიც ცდილობდა დემოკრატიის შექმნას ან განმტკიცებას მის მიერ
დომინირებულ და მოკავშირე ადგილებში
არა ზედა კლასთან, არამედ საშუალო და ქვედა. ათენი განიცდიდა ნაკლებად
აშკარა კლასს
ამ პერიოდში საომარი მოქმედებები, ვიდრე ბევრმა სხვა პოლეისმა გააკეთა მისი
სტაბილური და უსაფრთხო გამო
დემოკრატია; მაგრამ თქვენ ხედავთ, თუ როგორ მწარედ ეშინოდა მდიდარი
დემოკრატიასა და მის ლიდერებს
(რომელსაც ისინი ხშირად "დემაგოგებს" უწოდებდნენ) პლატონის, ისოკრატეს,
ქსენოფონტეს,
და სხვა.
”პოლიტიკურ სფეროში დემოკრატიამ თავი ძლივს შეიკავა მეოთხე საუკუნეში
300-იანი წლები] და ათენის გარეთ ბევრ ქალაქში უკვე ჩატარებული კლასობრივი
ომი
მეხუთე საუკუნის ბოლო მეოთხედში ფართოდ გავრცელდა და უფრო მწვავე
გახდა
ოლიგარქიული და დემოკრატიული ლიდერები უყოყმანოდ მიმართავდნენ გარე
ძალებს
დაეხმარეთ მათ უპირატესობა მიიღონ თავიანთ მოწინააღმდეგეებზე. ” ეს
წარმოუდგენელია: სასტიკად
დამოუკიდებელი ბერძნები მზად იყვნენ თავიანთი დამოუკიდებლობა
დაქვემდებარებულიყვნენ კლასობრივ უპირატესობებზე!
ზოგჯერ კლასებს შორის მიმდინარეობდა ძალადობრივი სამოქალაქო დავა.
ტირანია, რომელსაც ჰქონდა
იშვიათი გახდა, კვლავ მოხდა, რაც კლასობრივი დაპირისპირების გააქტიურებაზე
მიუთითებს. ”მდიდარი
და ღარიბები მწარე სიძულვილით უყურებდნენ ერთმანეთს და როდესაც
რევოლუცია წარმატებას მიაღწევდა
მოხდებოდა საბითუმო სიკვდილით დასჯა, განდევნა და ქონების კონფისკაცია
მინიმუმ საპირისპირო პარტიის ლიდერების ”. ბევრი საკუთრივ კლასებს შორის
უნდოდა სპარსეთის წინააღმდეგ ბერძნული ჯვაროსნული ლაშქრობა ყოფილიყო,
რადგან ისინი ფიქრობდნენ, რომ ეს შესაძლოა
მიწას და ახალ იმედს მისცემს იმ ადამიანებს, რომლებსაც აღარ შეეძლოთ საარსებო
სახლების მიღება. -
ეს მახსენებს იმას, რასაც აშშ ისტორიკოსები, როგორიცაა ფრედერიკ ჯექსონ
ტერნერი ამტკიცებდნენ:
XIX საუკუნის ამერიკაში უზარმაზარმა, შედარებით ცარიელმა დასავლეთის
მიწებმა შეამსუბუქა კლასები
დაძაბულობა აღმოსავლეთში, მილიონობით პოტენციურად მეამბოხე ემიგრანტის
მოზიდვით და
მათ ახალ შესაძლებლობებს აძლევს. როგორც ჩანს, მიწის იგივე სასარგებლო
ფუნქცია იყო
ძველ საბერძნეთში აღიარებულია. (და იფიქრეთ ნაცისტების შეპყრობილებაზე
ლებენსრაუმთან. ისევ
ამან შეიძლება შეამციროს კლასობრივი კონფლიქტი: არ უნდა ყოფილიყო
ჩახშობილი და მჩაგვრელები
ერთად ძალიან მჭიდროდ.)
ფილიპე II მაკედონელის დროს, ალექსანდრე მაკედონელის მამა, ე
ოლიგარქიულად განწყობილმა მთელმა საბერძნეთმა (ღალატი) დაუჭირა მხარი
მათ დაპყრობას
ქალაქებში, რადგან მათ ესმოდათ, რომ ის ოლიგარქიის მიმართ ბევრად უფრო
სიმპათიური იქნებოდა, ვიდრე
დემოკრატია. მართლაც, კორინთის ლიგა, რომელიც მან და ალექსანდრემ მოაწყვეს
აკრძალულია მიწის გადანაწილება, ვალების გაუქმება, ქონების კონფისკაცია,
და ქალაქის კონსტიტუციების შეცვლა. (რა გააკეთეს ამერიკის დამფუძნებელმა
მამებმა
7 ”მეოთხე საუკუნის დასაწყისში, განსაკუთრებით ქსენოფონტი ყოველთვის
თვლის თავისებურად როდის როდის
ქალაქში არის დაყოფა კლასების ხაზებზე, მდიდრები ბუნებრივად მიემართებიან
სპარტაში, დემოებზე
ათენი.

they could to prevent their elitist and rich-coddling Constitution from being altered,
by
making the process of amendment extremely cumbersome.)
So, the Hellenistic era. And then the suzerainty of Rome. In the early Hellenistic
period the lower classes (especially among the city-dwellers, less so the peasants)
may
still have played an important part in the life of their polis, but very soon “there
developed all over the Greek world a tendency for political power to become entirely
concentrated in the hands of the propertied class. This development, or rather
retrogression, was still by no means complete when the Romans took over, in the
second century B.C. The Romans, whose governing class always detested democracy,
intensified and accelerated the process; and by the third century of the Christian era
the
last remnants of the original democratic institutions of the Greek poleis had mostly
ceased to exist for all practical purposes.” Athenian democracy was effectively
destroyed by the Macedonian Antipater in 322/1 B.C. after Athens had risen up
against
Macedon’s rule and been defeated. The next fifty years were full of oligarchies,
uprisings, blockades, and constitutional changes; after further vicissitudes the Roman
general Sulla sacked Athens in 86 B.C., against “heroic and futile resistance” by the
demos. In general, though, the Romans and the Hellenistic kings didn’t treat the
Greek
cities they dominated in an overly oppressive manner. The kings, at least, rarely even
formally limited political power to a small class, feeling obliged to support democracy
because it was so well established by tradition.
Nevertheless, after the fourth century B.C. there were several common oligarchic
methods of subverting democracy. The first entailed control of the city Assembly by
royal officials, magistrates, and the like. Another, from a more long-term perspective,
was the gradual abolition of the popular courts (like the one that convicted Socrates),
on
which in a full Greek democracy all citizens were entitled to serve. The Romans
sometimes made constitutional changes to limit democracy, but more often simply
supported the local rich and encouraged them to take control of political life. As they
were only too happy to do. As usual, therefore, it was the rich who were most inclined
to be traitors or semi-quislings, or to cooperate in the subordination of their land to an
overlord, because that was a way to protect their property and power.
Ste. Croix anticipates a later discussion when he says, “The most significant
result of the destruction of Greek democracy was the complete disappearance of the
limited measure of political protection afforded to the lower class against exploitation
by the propertied, which became intensified in the early centuries of the Christian era
and was one of the prime causes of the disintegration of a large part of the Roman
empire between the fifth and seventh centuries [A.D.].” He also remarks that “modern
historians [characteristically] have shown little concern with this aspect of the
disappearance of democracy; and when they have noticed the disappearance at all,
their
interest in it has usually been submerged by attention to the supersession of ‘city-
state’
or ‘republican’ forms of government (which of course may be either democratic o

მათ შეეძლოთ ხელი შეეშალათ მათი ელიტარული და მდიდარი კოდირების

კონსტიტუციის შეცვლაში
შესწორების პროცესი უკიდურესად რთულია.)
ასე რომ, ელინისტური ხანა. შემდეგ კი რომის სუზერანტი. ადრეულ ელინისტურ
პერიოდის განმავლობაში შეიძლება დაბალი ფენების (განსაკუთრებით ქალაქის
მოსახლეობაში, უფრო ნაკლებად გლეხების) მიხედვით
ჯერ კიდევ მნიშვნელოვან როლს თამაშობდნენ მათი პოლიციის ცხოვრებაში,
მაგრამ ძალიან მალე „იქ
შეიმუშავა მთელ ბერძნულ სამყაროში ტენდენცია, რომ პოლიტიკური ძალა
მთლიანად გამხდარიყო
კონცენტრირებული საკუთრების კლასის ხელში. ეს განვითარება, უფრო სწორედ
რეტროგრესია, ჯერ კიდევ არავითარ შემთხვევაში არ დასრულებულა რომაელების
ხელში ჩაგდებისას
II საუკუნე. რომაელები, რომელთა მმართველი კლასი ყოველთვის სძულდა
დემოკრატიას,
გააძლიერა და დააჩქარა პროცესი; ხოლო ქრისტიანული ეპოქის მესამე
საუკუნისთვის
ბერძნული პოლეისის ორიგინალური დემოკრატიული ინსტიტუტების ბოლო
ნარჩენებს ძირითადად ჰქონდათ
შეწყვიტა არსებობა ყველა პრაქტიკული მიზნით. ” ეფექტური იყო ათენის
დემოკრატია
გაანადგურა მაკედონელმა ანტიპატერმა ძვ. წ. 322/1 წლებში. ათენის წინააღმდეგ
ადგომის შემდეგ
მაკედონიის მმართველობა და დამარცხდა. შემდეგი ორმოცდაათი წელი სავსე იყო
ოლიგარქიებით,
აჯანყებები, ბლოკადა და კონსტიტუციური ცვლილებები; შემდგომი
პერიპეტიების შემდეგ რომან
გენერალმა სულამ ძვ.წ. 86 წელს გაანადგურა ათენი, წინააღმდეგ "გმირული და
ამაო წინააღმდეგობა"
დემო ზოგადად, რომაელები და ელინისტი მეფეები ბერძნულს არ ექცეოდნენ
ქალაქები, სადაც ისინი ზედმეტად მჩაგვრელი წესით დომინირებდნენ. მეფეები,
ყოველ შემთხვევაში, იშვიათად კი
ფორმალურად შეზღუდული პოლიტიკური ძალა მცირე ფენისთვის, თავს
ვალდებულად გრძნობდა მხარი დაუჭიროს დემოკრატიას
რადგან ეს ტრადიციამ ასე კარგად დაამკვიდრა.
ამის მიუხედავად, ძვ. წ. IV საუკუნის შემდეგ. იყო რამდენიმე საერთო
ოლიგარქიული
დემოკრატიის დამხობის მეთოდები. პირველმა გამოიწვია ქალაქის ასამბლეის
კონტროლი
სამეფო მოხელეები, მაგისტრატები და სხვა. კიდევ ერთი, უფრო გრძელვადიანი
პერსპექტივიდან,
იყო პოპულარული სასამართლოების ეტაპობრივი გაუქმება (მაგალითად, ის, რაც
სოკრატემ გაასამართლა)
რომლის სრულ ბერძნულ დემოკრატიაში ყველა მოქალაქეს ემსახურებოდა.
Რომაელები
ზოგჯერ შეიტანეს კონსტიტუციური ცვლილებები დემოკრატიის შეზღუდვის
მიზნით, მაგრამ უფრო ხშირად უბრალოდ
მხარს უჭერდნენ ადგილობრივ მდიდრებს და ხელს უწყობდნენ პოლიტიკურ
ცხოვრებაში კონტროლის აღებას. Როგორც ისინი
ძალიან ბედნიერი იყო ამის გაკეთება. როგორც ყოველთვის, ამიტომ ყველაზე
მეტად სწორედ მდიდრები იყვნენ მიდრეკილნი
იყოს მოღალატე ან ნახევრად ქვიზლინგი, ან ითანამშრომლონ თავიანთი მიწის
დაქვემდებარებაში
მეუფე, რადგან ეს მათი ქონებისა და ძალაუფლების დაცვის საშუალება იყო.
სტეი კრუა მოგვიანებით დისკუსიას ელის, როდესაც ის ამბობს: ”ყველაზე
მნიშვნელოვანი
საბერძნეთის დემოკრატიის განადგურების შედეგი იყო
პოლიტიკური დაცვის შეზღუდული ზომა, რომელიც მიეკუთვნება ქვედა კლასს
ექსპლუატაციისგან
საკუთრებაში, რომელიც გააქტიურდა ქრისტიანული ხანის ადრეულ საუკუნეებში
და ეს იყო რომის დიდი ნაწილის დაშლის ერთ-ერთი მთავარი მიზეზი
იმპერია მეხუთე და მეშვიდე საუკუნეებს შორის [ახ. წ.] ”. ის ასევე აღნიშნავს, რომ
„თანამედროვე
ისტორიკოსებმა [დამახასიათებლად] მცირედ აჩვენეს ამ ასპექტის საკითხი
დემოკრატიის გაქრობა; და როდესაც მათ საერთოდ შენიშნეს გაუჩინარება, მათი
მისდამი ინტერესი, როგორც წესი, იძირებოდა "ქალაქ-სახელმწიფოს" სუპერცესიის
ყურადღებით
ან "რესპუბლიკური" მმართველობის ფორმები (რაც, რა თქმა უნდა, შეიძლება იყოს
დემოკრატიული ან

ligarchic) by the monarchy of the Hellenistic kingdoms or of the Roman Principate.”

Political forms matter more to most historians and other academics than social (class)
content. Doubtless it takes a little digging to unearth the class content behind political
and social forms, but such content is, after all, the most important thing, which largely
explains the rest.
Likewise, when reading primary sources, you should always keep in mind the
class background, agenda, and prejudices of the author(s). When Cicero and other
ancient thinkers praise republicanism and so forth, or exhort jurists in a court of law to
heed “the welfare of the state, the safety of the community, and the immediate
interests
of the Republic,” you should know that by “republic” they mean the propertied few.
Class is the prism through which they, and all of us, view the world, because it (i.e.,
access to resources, and to particular types of resources) predominantly shapes our
experiences and judgments and aspirations.
The lower classes resisted the slow crushing of democracy, though in the long
run without success. Demonstrations were organized in hippodromes or
amphitheaters,
sometimes in the presence of the Roman emperor; as a consequence of such activities,
the imperial government was very leery of allowing any sort of combination or
association among the lower orders in the Greek East. Not even fire-brigades or
mutual
benefit societies were always accepted, because their activities might become
political.
There were also riots, involving the lynching of some detested official or the
destruction
of a local magnate’s house for some cause like his refusing to distribute grain during a
famine. –Thus does the ruling class reap what it sows.
The book isn’t focused on Rome as such but only insofar as it participated in the
Greek cultural and linguistic world. Even so, Ste. Croix devotes a chapter to Rome for
its own sake, so to speak. It begins with an illuminating discussion of the much-
vaunted
Roman genius for law, which turns out only to have been for civil law, not criminal or
constitutional law. It certainly wasn’t a society “ruled by law”; even in the Principate
(established by Augustus), not to mention the later Dominate, it was ruled much more
by arbitrary power and discrimination on the grounds of social status and class. But its
extraordinarily detailed civil law did hold property rights to be sacrosanct—which
explains why Roman law was rediscovered and revived during Europe’s late-
medieval
transition to capitalism. Human rights are meaningless to capital, indeed a positive
hindrance, while property rights are the be-all and end-all. Another interesting
(though
predictable) relation to the present is that the Romans shared the penchant of the
U.S.’s
rulers—and the rulers of every other imperial power in history—to justify their war
making in terms of defense. According to Cicero—“in whom we often find the
choicest
expression of any kind of Roman hypocrisy”—it was only by “defending their allies”
that the Romans became “masters of all lands.” In fact, as one historian has said, “the
peculiar Roman conception of defensive war…covered the prevention and elimination

ლიგარქიული) ელინისტური სამეფოების მონარქიის ან რომის სამთავროს მიერ. ”

პოლიტიკურ ფორმებს ისტორიკოსთა უმეტესობისა და სხვა აკადემიკოსებისათვის
უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე სოციალური (კლასობრივი)
შინაარსი. ეჭვგარეშეა, რომ საჭიროა ცოტა ჩხვლეტა, რომ კლასობრივი შინაარსი
ამოვიცნოთ პოლიტიკური
და სოციალური ფორმები, მაგრამ ასეთი შინაარსი, ბოლოს და ბოლოს, ყველაზე
მნიშვნელოვანია, რაც მეტწილად
ხსნის დანარჩენს.
ასევე, პირველადი წყაროების წაკითხვისას, ყოველთვის უნდა გაითვალისწინოთ
კლასის ფონი, დღის წესრიგი და ავტორ (ებ) ის ცრურწმენები. როდესაც ციცერონი
და სხვა
ძველი მოაზროვნეები აქებენ რესპუბლიკანიზმს და ა.შ., ან მოუწოდებენ
იურისტებს სასამართლოს წინაშე
გაითვალისწინეთ „სახელმწიფოს კეთილდღეობა, საზოგადოების უსაფრთხოება
და უახლოესი ინტერესები
რესპუბლიკის ”, თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ” რესპუბლიკა ”-ში იგულისხმება
საკუთრებაში მყოფი რამდენიმე.
კლასი არის პრიზმა, რომლის საშუალებითაც ისინი და ჩვენ ყველანი ვუყურებთ
მსოფლიოს, რადგან ის (ე.ი.
რესურსებზე წვდომა და კონკრეტული ტიპის რესურსები) უპირატესად აყალიბებს
ჩვენს
გამოცდილება და განსჯები და მისწრაფებები.
დაბალი კლასები წინააღმდეგი იყვნენ დემოკრატიის ნელი ჩახშობისა, თუმცა
ხანგრძლივად
წარმატების გარეშე გაიქეცი. დემონსტრაციები ეწყობოდა იპოდრომებსა თუ
ამფითეატრებში,
ზოგჯერ რომის იმპერატორის თანდასწრებით; ასეთი საქმიანობის შედეგად,
საიმპერატორო მთავრობა ძალზე ცუდი იყო რაიმე სახის კომბინაციის დაშვებაზე
ასოციაცია საბერძნეთის აღმოსავლეთის ქვედა ორდენებს შორის. არც მეხანძრეები
და არც ორმხრივი
სარგებელი საზოგადოებები ყოველთვის მიიღებოდა, რადგან მათი საქმიანობა
შეიძლება პოლიტიკური გახდეს.
ასევე მოხდა ამბოხებები, რაც გულისხმობდა რომელიმე საზიზღარი ჩინოვნიკის
ლინჩს ან განადგურებას
ადგილობრივი მაგნატის სახლის გარკვეული მიზეზების გამო, მაგალითად, მან
უარი თქვა მარცვლეულის განაწილებაზე ა
შიმშილი –ამრიგად, მმართველი კლასი აიღებს იმას, რასაც თესავს.
წიგნი არ არის ფოკუსირებული რომზე, როგორც ასეთი, მაგრამ მხოლოდ იმდენად,
რამდენადაც იგი მონაწილეობდა
ბერძნული კულტურული და ენობრივი სამყარო. ასეც რომ იყოს, სტი. კრუა რომს
უთმობს თავის თავს
საკუთარი გულისთვის, ასე ვთქვათ. იგი იწყება განსაცვიფრებელი განხილვით
ბევრად გაბედული ადამიანების შესახებ
რომის გენიალური სამართლისთვის, რაც აღმოჩნდა მხოლოდ სამოქალაქო
სამართლისთვის, არა სისხლის სამართლის ან
კონსტიტუციური კანონი. ეს ნამდვილად არ იყო საზოგადოება, რომელსაც "კანონი
მართავს"; თუნდაც პრინციპატში
(დაარსდა ავგუსტუსის მიერ), რომ აღარაფერი ვთქვათ მოგვიანებით
დომინირებულზე, იგი გაცილებით მეტს იმართებოდა
თვითნებური ძალაუფლებით და სოციალური მდგომარეობისა და კლასის ნიშნით
დისკრიმინაციით. Მაგრამ ეს
საგანგებოდ დაწვრილებითი სამოქალაქო კანონი ითვალისწინებდა საკუთრების
უფლებების საიდუმლოებას - რაც
განმარტავს, თუ რატომ იქნა აღმოჩენილი და აღორძინებული რომაული
სამართალი ევროპის გვიანი შუა საუკუნეების განმავლობაში
კაპიტალიზმზე გადასვლა. ადამიანის უფლებები კაპიტალისთვის აზრი არ აქვს,
პოზიტიურია
ხელის შეშლა, ხოლო საკუთრების უფლებები არის ყველა და ბოლოს. კიდევ ერთი
საინტერესო (თუმცა
პროგნოზირებადი) დღევანდელობასთან კავშირი ისაა, რომ რომაელები
იზიარებენ აშშ-ს მიდრეკილებას
მმართველები და ისტორიაში ყველა სხვა იმპერიული ძალაუფლების
მმართველები - თავიანთი ომის წარმოება გაამართლონ თავდაცვის
თვალსაზრისით. ციცერონის თანახმად - ”ვისში ხშირად ვხვდებით ყველაზე
რჩეულს
რომაული ფარისევლობის გამოხატვა ”- ეს მხოლოდ” მათი მოკავშირეების დაცვით
”იყო
რომ რომაელები გახდნენ „ყველა ქვეყნის ბატონი“. სინამდვილეში, როგორც ერთმა
ისტორიკოსმა თქვა:
თავისებური რომაული კონცეფცია თავდაცვითი ომის შესახებ… მოიცავდა
პრევენციასა და აღმოფხვრას

of any potential menace to Roman power.” Hm, reminds me of the Bush II

administration’s doctrine of preventive war, to justify invading and destroying Iraq. –
There are only a few ideological tricks in the bag of the oppressors, so they have to
keep
reusing the same ones from time immemorial. (Whatever one may say about Bush and
his cronies, original they were not.)
The Roman Republic was just as riven by class conflict as the Empire and the
Greek poleis. In part, it took the form of conflict between Patricians and Plebeians,
dating from the Republic’s very beginning in 508 B.C. These terms denoted orders,
not
classes, but, as always, there was a close relation between status and class.
Truistically,
“the Patricians were able to gain access to, and ultimately to monopolize, political
power at Rome because they were by and large the richest families—in the mainly
agrarian society of early Rome, the largest landowners above all.” There are always
exceptions here and there, but the generalization is broadly true. The Plebeians were
more heterogeneous, some of them even rich, but their goals were typically to lessen
both political oppression and economic exploitation (as we would call it today). In
494
B.C. they were able to create the institution of the tribune to advocate for them. I
won’t
go into detail, since the history is easily accessible in popular books. The main point
is
that, in the long run, the “conflict of the orders” succeeded only in replacing the
patrician oligarchy by a patricio-plebeian oligarchy that differed very little from the
previous one in outlook and behavior. The governing class was thus broadened
somewhat, as often happens in history—the social and economic discontent of the
excluded masses gets suppressed while the richest among them are granted entry into
the ruling elite8—and the influential position of its members came to be based even
8Think of the modern European “bourgeois revolutions.” They didn’t immediately do much to
end the oppression of workers and peasants (although sometimes the peasantry did benefit
from the attacks on feudalism), but they did succeed in extending political representation to the
hitherto excluded bourgeoisie. I recall a passage from a paper I wrote on the Russian
Revolution: “The duality between the [worker-oriented] Petrograd Soviet and the [bourgeois
oriented] Provisional Government [between February and October 1917] points up the tension
in every anti-‘ancien régime’ revolution between, on the one hand, the impoverished and semi
impoverished masses, including (certain sections of) the peasantry, the petty-bourgeoisie and
the workers, and, on the other hand, the bourgeoisie or the ‘respectable classes’ who are striving
for representation in the autocratic government. The latter groups tend to desire only political
and legal reforms in the mold of liberalism, while the former desire something like a social
revolution, including universal suffrage, radical democratization, and social equality. For
example, in The World Turned Upside Down (1984), Christopher Hill notes with regard to the
English civil wars of the mid-seventeenth century that two revolutions occurred: ‘The one which
succeeded established the sacred rights of property (abolition of feudal tenures, no arbitrary
taxation), gave political power to the propertied (sovereignty of Parliament and common law,

რომის ძალაუფლების ნებისმიერი პოტენციური საფრთხე. ” ჰმ, მაგონებს ბუშის II-

ს
ადმინისტრაციის დოქტრინა პრევენციული ომის შესახებ, ერაყში შეჭრისა და
განადგურების გასამართლებლად. -
მჩაგვრელთა ჩანთაში მხოლოდ რამდენიმე იდეური ხრიკია, ამიტომ მათ უნდა
შეინარჩუნონ
უხსოვარი დროიდან იგივეების ხელახლა გამოყენება. (რაც შეიძლება თქვას ბუშმა
და
მისი მეგობრები, ორიგინალური ისინი არ იყვნენ.)
რომის რესპუბლიკა ისევე გაიტაცა კლასობრივმა კონფლიქტებმა, როგორც
იმპერიამ და
ბერძნული პოლეისი. ნაწილობრივ, მან კონფლიქტის ფორმა მიიღო
პატრიციელებსა და პლებეებს შორის,
თარიღდება რესპუბლიკის დასაწყისიდან 508 წელს. ეს ტერმინები აღნიშნავს
შეკვეთებს
კლასებს, მაგრამ, როგორც ყოველთვის, მჭიდრო კავშირი იყო სტატუსსა და კლასს
შორის. ტრუისტულად,
”პატრიციელებმა შეძლეს მოიპოვონ პოლიტიკური და საბოლოოდ
მონოპოლიზებული
რომში ძალაუფლება, რადგან ისინი, ძირითადად, ყველაზე მდიდარი ოჯახები
იყვნენ - ძირითადად
ადრინდელი რომის აგრარული საზოგადოება, უპირველეს ყოვლისა უდიდესი
მიწის მესაკუთრეები. ” ყოველთვის არის
გამონაკლისები აქ და იქ, მაგრამ განზოგადება ძირითადად მართებულია.
პლებეები იყვნენ
უფრო არაერთგვაროვანი, ზოგი მათგანი მდიდარიც კი, მაგრამ მათი მიზნები,
როგორც წესი, შემცირებული იყო
როგორც პოლიტიკური ჩაგვრა და ეკონომიკური ექსპლუატაცია (როგორც ამას
დღეს ვუწოდებდით). 494 წელს
ძვ.წ. მათ შეძლეს ტრიბუნის ინსტიტუტის შექმნა, რომელიც მათ ადვოკატირებას
უკეთებს. არ გავაკეთებ
დეტალურად გაეცანით, რადგან პოპულარულ წიგნებში ისტორია ადვილად
ხელმისაწვდომია. მთავარია
რომ გრძელვადიან პერსპექტივაში, "ბრძანებათა კონფლიქტმა" მხოლოდ შეცვალა
პატრიციულ – ოლიგარქია პატრიციო – პლებეური ოლიგარქიის მიერ, რომელიც
ძალიან მცირედ განსხვავდებოდა
წინა ხედვასა და ქცევაში. ამრიგად, მმართველი კლასი გაფართოვდა
გარკვეულწილად, როგორც ეს ხშირად ხდება ისტორიაში - სოციალური და
ეკონომიკური უკმაყოფილება
გამორიცხული მასები თრგუნავენ, ხოლო მათ შორის ყველაზე მდიდრებს უფლება
აქვთ შესვლა
მმართველი ელიტა 8 - და მისი წევრების გავლენიანი პოზიცია დაფუძნდა
თუნდაც
8 იფიქრეთ თანამედროვე ევროპულ „ბურჟუაზიულ რევოლუციებზე“. მათ
მაშინვე ბევრი არ გაუკეთებიათ
დასრულდეს მშრომელთა და გლეხთა ზეწოლა (თუმცა ზოგჯერ გლეხობას
სარგებელი მოჰქონდა
ფეოდალიზმზე თავდასხმებიდან), მაგრამ მათ წარმატებას მიაღწიეს პოლიტიკური
წარმომადგენლობის გავრცელებაზე
აქამდე გამორიცხული ბურჟუაზია. მახსოვს ნაწყვეტი ქაღალდიდან, რომელიც
რუსულზე დავწერე
რევოლუცია: ”[მშრომელზე ორიენტირებულ] პეტროგრადულ საბჭოთა და
[ბურჟუაზიულ ორიენტაციებზე] დროებითი მთავრობის ორმაგობა [1917 წლის
თებერვლიდან ოქტომბრამდე]” იწვევს დაძაბულობას
ყოველგვარი ანტიანციალური რეჟიმის რევოლუციაში, ერთის მხრივ,
გაღარიბებულ და ნახევრად გაღარიბებულ მასებს შორის, მათ შორის (ცალკეული
ნაწილები) გლეხობის, მცირე ბურჟუაზიისა და
მუშები და, მეორე მხრივ, ბურჟუაზია ან "პატივსაცემი კლასები", რომლებიც
ისწრაფვიან
ავტოკრატიულ მთავრობაში წარმომადგენლობისთვის. ამ უკანასკნელ ჯგუფებს
მხოლოდ პოლიტიკური სურვილი აქვთ
და სამართლებრივი რეფორმები ლიბერალიზმის ფორმაში, მაშინ როდესაც პირთა
სურვილია მსგავსი იყოს სოციალური
რევოლუცია, საყოველთაო საარჩევნო უფლების საფუძველზე, რადიკალური
დემოკრატიზაცია და სოციალური თანასწორობა. ამისთვის
მაგალითად, კრისტოფერ ჰილი ნაშრომში ”მსოფლიო თავდაყირა” (1984) აღნიშნავს
XVII საუკუნის შუა პერიოდში ინგლისის სამოქალაქო ომები, როდესაც ორი
რევოლუცია მოხდა: ‘ერთი, რომელიც
წარმატებით დადგენილია საკუთრების წმინდა უფლებები (ფეოდალური
უფლებამოსილების გაუქმება, არავითარი თვითნებური)
დაბეგვრა), პოლიტიკური ძალა მისცა საკუთრებაში მყოფ პირებს (პარლამენტის
სუვერენიტეტი და საერთო კანონი,

more on wealth rather than their status as patricians. It’s clear, in any case, that Rome
was never anything like a democracy.
As you know, the Republic succumbed to civil wars and Julius Caesar and finally
the Empire. How can all this be explained? Ste. Croix starts by mentioning the
populares,
like the Gracchi, Catiline, Codius, and Caesar, who were opposed by the optimates,
like
Cicero. The latter, of course, favored oligarchy and didn’t want concessions made to
the
“starving, contemptible rabble,” the “dregs of the city,” the “indigent and unwashed,”
the “dirt and filth” (as Cicero said). The former, while not really democrats, took a
more
populist stance, advocating debt relief, distribution of grain to the poor, agrarian
abolition of prerogative courts), and removed all impediments to the triumph of the ideology of
the men of property—the protestant ethic. There was, however, another revolution which never
happened, though from time to time it threatened. This might have established communal
property, a far wider democracy in political and legal institutions, might have disestablished
the state church and rejected the protestant ethic.’ The Levellers, the Seekers, the Ranters, the
Diggers, and other such radical groups represented the revolution that might have happened.
Similarly, in revolutionary France after 1788 a tension continually displayed itself between
radical democracy and ‘responsible’ representative government. The same conflict flared up in
1848, when the French workers and bourgeoisie fought together against the monarchy—
although, more accurately, it’s always the workers (and petty-bourgeois) who do the actual
fighting—only to part months later, when the bourgeoisie allied itself with the aristocracy in
crushing a threatened popular revolution. A similar phenomenon was evident in Russia in 1905,
with the workers fighting alongside the bourgeoisie though each distrusted the other. And in
1917, first the bourgeois revolution—exemplified by the establishment of the Provisional
Government—triumphed, and then the popular revolution did, exemplified by the events of
Red October, which were supposed by millions to have finally established the principle of
soviet democracy. [They didn’t; the Bolsheviks turned out to be just another elite that
suppressed economic democracy, this time in the name of ‘socialism.’ Stalinism was the long
term consequence.] Generalizing, it’s evident that in some cases the popular revolution fails,
which may result in a narrow parliamentary government, limited suffrage, and a liberal social
order conducive to the development of capitalism, while in other cases (e.g., Russia in late 1917,
China in 1949, and perhaps certain Latin American countries for a few years before the return of
capital-based authoritarianism), the popular revolution ‘succeeds’—at least it appears to,
temporarily—resulting in the suppression of landowners and capitalists. In 1917, the masses
had the resources, the numbers, the circumstances, and the (ultimately traitorous) leaders to
succeed, whereas in France in the 1790s they didn’t (because industrialization had not yet
begun, urbanization was in its infancy, etc.).” See, among many others, Christopher Read, From
Tsar to Soviets: The Russian People and Their Revolution, 1917–21 (New York: Oxford
University
Press, 1996); Orlando Figes, A People’s Tragedy: A History of the Russian Revolution (New
York:
Viking, 1996); and Roy Medvedev, The October Revolution (New York: Columbia University
Press, 1979).

უფრო მეტი სიმდიდრე, ვიდრე მათი პატრიციუსის სტატუსი. ყოველ შემთხვევაში,

ცხადია, რომი
დემოკრატიის მსგავსი არაფერი ყოფილა.
მოგეხსენებათ, რომ რესპუბლიკა დაემორჩილა სამოქალაქო ომებს და ჯულიუს
კეისარს და ბოლოს
იმპერია. როგორ აიხსნება ეს ყველაფერი? სტეი Croix იწყება ხალხის ხსენებით,
გრაკის, კატილინს, კოდიუსსა და კეისარს, რომლებსაც ოპტიმატები
ეწინააღმდეგებოდნენ, მოსწონთ
ციცერონი. ეს უკანასკნელი, რა თქმა უნდა, ოლიგარქიას ემხრობოდა და არ სურდა
დათმობებზე წასვლა
"მშიერი, საზიზღარი ღარიბი", "ქალაქის ნანგრევები", "გაჭირვებული და
გარეცხილი"
"ჭუჭყი და სიბინძურე" (როგორც ციცერონმა თქვა). ყოფილი, მართალია
დემოკრატები ნამდვილად არ იყვნენ, მაგრამ უფრო მეტი სჭირდებოდა
პოპულისტური პოზიცია, ვალების განთავისუფლების, მარცვლეულის განაწილება
ღარიბებისთვის, აგრარული

პრეროგატივითი სასამართლოების გაუქმება) და მოხსნა ყველა დაბრკოლება

იდეოლოგიის ტრიუმფისკენ
საკუთრების კაცები - პროტესტანტული ეთიკა. მოხდა რევოლუცია, რომელიც
არასდროს განხორციელებულა
მოხდა, თუმცა დროდადრო ემუქრებოდა. ამან შესაძლოა კომუნალური შექმნა
ქონება, პოლიტიკურ და იურიდიულ ინსტიტუტებში ბევრად უფრო ფართო
დემოკრატია, შესაძლოა დაშლილიყო
სახელმწიფო ეკლესია და უარყო პროტესტანტული ეთიკა. ”ნიველიერები,
მაძიებლები, რანტერები
Diggers და სხვა ასეთი რადიკალური ჯგუფები წარმოადგენდნენ რევოლუციას,
რომელიც შესაძლოა მომხდარიყო.
ანალოგიურად, რევოლუციურ საფრანგეთში 1788 წლის შემდეგ დაძაბულობა
მუდმივად იჩენდა თავს
რადიკალური დემოკრატია და "საპასუხისმგებლო" წარმომადგენლობითი
მთავრობა. იგივე კონფლიქტი გაჩაღდა
1848, როდესაც ფრანგი მშრომელები და ბურჟუაზია ერთად იბრძოდნენ მონარქიის
წინააღმდეგ -
თუმცა, უფრო ზუსტად, ყოველთვის მუშაობენ მშრომელები (და წვრილ
ბურჟუაზიები)
ბრძოლა - მხოლოდ თვეების შემდეგ, როდესაც ბურჟუაზია გაერთიანდა
არისტოკრატიასთან
გამანადგურებელი სახალხო რევოლუცია. მსგავსი ფენომენი აშკარა იყო რუსეთში
1905 წელს,
ბურჟუაზიასთან ერთად მებრძოლებთან ერთად, თუმცა თითოეული მეორეს
უნდობლობით ეკიდებოდა. Და ში
1917 წელს, პირველ რიგში ბურჟუაზიული რევოლუცია - ამის მაგალითია
დროებითი დაარსება
მთავრობა გაიმარჯვა, შემდეგ კი ხალხურმა რევოლუციამ მოახდინა, რასაც
მოვლენები ახასიათებს
წითელი ოქტომბერი, რომლის მიხედვითაც მილიონებმა საბოლოოდ დაამყარეს
პრინციპი
საბჭოთა დემოკრატია. [მათ არ; ბოლშევიკები აღმოჩნდნენ კიდევ ერთი ელიტა
აღკვეთა ეკონომიკური დემოკრატია, ამჯერად "სოციალიზმის" სახელით.
სტალინიზმი იყო გრძელვადიანი შედეგი.] ზოგადად, აშკარაა, რომ ზოგიერთ
შემთხვევაში სახალხო რევოლუცია ვერ ხერხდება,
რამაც შეიძლება გამოიწვიოს ვიწრო საპარლამენტო მთავრობა, საარჩევნო
უფლების შეზღუდვა და ლიბერალური სოციალური
წესრიგი, რომელიც ხელს შეუწყობს კაპიტალიზმის განვითარებას, ხოლო სხვა
შემთხვევებში (მაგალითად, რუსეთი 1917 წლის ბოლოს,
1949 წელს ჩინეთი და, შესაძლოა, ლათინური ამერიკის გარკვეული ქვეყნები
დაბრუნებამდე რამდენიმე წლით ადრე
კაპიტალზე დაფუძნებული ავტორიტარიზმი), ხალხური რევოლუცია "წარმატებას
აღწევს" - როგორც ჩანს,
დროებით - შედეგად მოხდა მიწის მესაკუთრეთა და კაპიტალისტების ჩახშობა.
1917 წელს მასები
ჰქონდა რესურსები, ციფრები, გარემოებები და (საბოლოოდ მოღალატე)
ლიდერები
წარმატებას მიაღწიეს, ხოლო საფრანგეთში 1790-იან წლებში მათ ეს ვერ მოახერხეს
(რადგან ინდუსტრიალიზაცია ჯერ არ იყო
დაიწყო, ურბანიზაცია იყო ადრეულ ეტაპზე და ა.შ.). ” სხვათა შორის იხილეთ
Christopher Read, From
მეფე საბჭოთა კავშირებისთვის: რუსი ხალხი და მათი რევოლუცია, 1917–21 (ნიუ –
იორკი: ოქსფორდის უნივერსიტეტი)
პრესა, 1996); ორლანდო ფიგესი, ხალხის ტრაგედია: რუსეთის რევოლუციის
ისტორია (ნიუ იორკი:
ვიკინგი, 1996); და როი მედვედევი, ოქტომბრის რევოლუცია (ნიუ-იორკი:
კოლუმბიის უნივერსიტეტი)
პრესა, 1979).

reform, and defense of democratic elements in the constitution. “The populares, then,
served as leaders of what was in a very real sense a political class struggle: a blind,
spasmodic, uninformed, often misdirected and always easily confused movement, but
a
movement with deep roots, proceeding from men whose interests were fundamentally
opposed to those of the ruling oligarchy…” Also relevant to the class struggle and
civil
wars was the fact that Rome was a great imperial power. Enormous wealth flowed to
Rome’s elite as a result of its rapacity and plundering abroad. As with modern
imperialism,9 the majority of the population received little direct benefit from the
conquests, and in some cases was harmed. As one historian says, in the Late Republic
the senators and equestrians—i.e., the nobility—who profited from the empire
did not use their newly acquired wealth for any economically productive
purpose; they spent it either on luxury goods or on the acquisition of land. Their
demand for luxuries encouraged a one-way traffic of imports into Italy, which
provided employment for provincial craftsmen and profits to merchants both
provincial and Italian. Their acquisition of land led to the pauperization of many
of the Italian peasantry. The Italian lower classes lost rather than gained by the
empire. Many of them lost their land and were recompensed only by cheap corn
if they migrated to Rome, or meager pay in the army.
Much of the Italian peasantry in this era was impoverished by military conscription,
which took them away from their productive activities; at the same time, the rich were
getting richer and dispossessing the poor from their land. Discharged veterans had
little
or no property to support them when they returned home. Being as short-sighted as
the
oligarchs of the twenty-first century—who are only destroying their power in the long
run by increasing it in the short run—the senatorial government refused to give even
the poorer legionaries land. “Consequently the loyalty of discharged veterans, and of
soldiers who knew they would otherwise be left without means on discharge, was
deeply engaged to commanders [like Marius and, later, Caesar] who could be relied
upon, in the teeth of senatorial opposition, to make land grants available to their
veterans… This gave the commanders irresistible strength.” (It was Augustus who
finally prepared the ground for a permanent standing army; and he and Tiberius ended
conscription, though it returned later.) What happened, then, were the civil wars,
between generals each with his own private army. Octavian—Augustus—was the
final
victor.
This is the kind of thing that happens when the rich get too rich and are given
too much license to do as they want. They dismantle or ignore rules that aren’t in their

რეფორმა და კონსტიტუციაში დემოკრატიული ელემენტების დაცვა. ”ხალხმა,

მსახურობდნენ როგორც ლიდერები, რასაც ძალიან რეალური გაგებით ჰქონდა
პოლიტიკური კლასობრივი ბრძოლა: ბრმა,
სპაზმური, არაინფორმირებული, ხშირად არასწორად მიმართული და ყოველთვის
ადვილად დაბნეული მოძრაობა, მაგრამ ა
ღრმა ფესვების მქონე მოძრაობა, გამომდინარე იმ კაცებიდან, რომელთა
ინტერესებიც ფუნდამენტურად იყო დაკავშირებული
მმართველი ოლიგარქიის წინააღმდეგი ... ”ასევე მნიშვნელოვანია კლასთა ბრძოლა
და სამოქალაქო
ომები იყო ის ფაქტი, რომ რომი დიდი იმპერიული ძალა იყო. უზარმაზარი
სიმდიდრე შემოვიდა
რომის ელიტა უცხოეთში თავხედობისა და ძარცვის შედეგად. როგორც
თანამედროვე
იმპერიალიზმი, 9 მოსახლეობის უმრავლესობამ მცირე პირდაპირი სარგებელი
მიიღო
დაპყრობები, ზოგიერთ შემთხვევაში კი ზიანი მიაყენეს. როგორც ერთი
ისტორიკოსი ამბობს, გვიანდელ რესპუბლიკაში
სენატორები და ცხენოსნები - ანუ თავადობა - რომლებმაც ისარგებლეს იმპერიით
არ იყენებდნენ მათ ახლად შეძენილ სიმდიდრეს ეკონომიკურად პროდუქტიული
პროდუქტისთვის
მიზანი; მათ ეს დახარჯეს ან ძვირადღირებულ საქონელზე ან მიწის შეძენაზე.
მათი
ფუფუნების მოთხოვნილებამ ხელი შეუწყო იტალიაში იმპორტის ცალმხრივ
მოძრაობას, რაც
უზრუნველყოფს პროვინციელი ხელოსნების დასაქმებას და მოგებას ორივე
ვაჭრისთვის
პროვინციული და იტალიური. მათ მიერ მიწის შეძენამ ბევრის გაჭირვება
გამოიწვია
იტალიელი გლეხობის. იტალიის ქვედა კლასებმა წააგეს ვიდრე მოიგეს
იმპერია. ბევრმა მათგანმა დაკარგა მიწა და ანაზღაურდა მხოლოდ იაფი სიმინდი
თუ ისინი რომში გადასახლდნენ, ან მწირი ანაზღაურება ჯარში.
იტალიურ გლეხთა დიდი ნაწილი ამ ეპოქაში გაღარიბდა სამხედრო გაწვევით,
რამაც ისინი წაართვა მათ პროდუქტიულ საქმიანობას; ამავე დროს, მდიდრები
იყვნენ
მდიდრება და ღარიბების განდევნა მათი მიწიდან. დათხოვნილ ვეტერანებს ცოტა
რამ ჰქონდათ
ან არცერთი ქონება არ დაეხმარება მათ სახლში დაბრუნებისას. როგორც ისეთივე
შორსმჭვრეტელი, როგორც
ოცდამეერთე საუკუნის ოლიგარქები - რომლებიც მხოლოდ ხანგძლივად
ანადგურებენ თავიანთ ძალაუფლებას
აწარმოებს მოკლევადიან პერსპექტივაში მისი გაზრდით - სენატორმა მთავრობამ
უარი თქვა თუნდაც
ღარიბი ლეგიონერები დაეშვებიან. ”შესაბამისად, განთავისუფლებული
ვეტერანების ერთგულება და
ჯარისკაცები, რომლებმაც იცოდნენ, რომ სხვაგვარად დარჩებოდნენ
განთავისუფლების გარეშე, იყო
ღრმად იყო დაკავებული მეთაურებთან [როგორიცაა მარიუსი და, მოგვიანებით,
კეისარი], რომლებსაც შეიძლება ენდობოდნენ
სენატორთა ოპოზიციის კბილებში მიწის გრანტების ხელმისაწვდომი გახდის
მათთვის
ვეტერანები ... ამან მეთაურებს დაუძლეველი ძალა მისცა ”. (ავგუსტუსი იყო ის,
ვინც
საბოლოოდ მოამზადა ნიადაგი მუდმივი მუდმივი არმიისთვის; და ის და
ტიბერიუსი დასრულდნენ
გაწვევა, თუმცა მოგვიანებით დაბრუნდა.) რაც მოხდა, იყო სამოქალაქო ომები,
გენერლებს შორის თითოეული თავისი პირადი ჯარით. ოქტავიანე - ავგუსტუსი -
ფინალი იყო
გამარჯვებული.
ეს არის ისეთი რამ, რაც ხდება, როდესაც მდიდრები ძალიან მდიდრდებიან და
აძლევენ
ძალიან ბევრი ლიცენზია გააკეთონ, როგორც მათ სურთ. ისინი ანადგურებენ ან
უგულებელყოფენ წესებს, რომლებიც მათში არ არის

short-term interest, which inevitably causes a gradual disintegration of social bonds,

of
any kind of social compact, public-spiritedness, and the very fabric of society.
Privatization destroys public goods, thus ultimately destroying society itself. Class
polarization increases, and with it social discontent and instability, which creates
opportunities (in certain historical contexts) for political and military adventurers.
This
is especially the case if savage imperialist practices have inured soldiers and
commanders (and politicians, etc.) to war, such that they may visit war upon their
own
society. A gifted military commander or politician may emerge to break the stalemate,
the polarization, between the classes and partially rescue society from its dysfunction;
Gramsci’s “Caesarism,” as with Caesar himself or Augustus or Mussolini or Hitler,
can
step into the breach and cut the Gordian knot (to mix metaphors) by means of
violence
or terror and dictatorship. The propertied class remains on top, but concessions are
given to the masses for the sake of preserving the social and economic order. What’s
amazing, with respect to Rome, is how durable Octavian’s Caesarist intervention was,
enabling Rome to last several centuries longer! The man was obviously a political
genius.
Machiavelli describes an important aspect of the emperor’s role well. As Ste.
Croix says, “Augustus and many of his successors would have applauded the
fascinating passage from the Discourses on the First Decade of Livy, in which
Machiavelli
recognizes the necessity, in a state containing over-powerful gentiluomini of the kind
he
so detested (bearing a striking resemblance to the Roman landed aristocracy), for a
monarch with ‘absolute and overwhelming power,’ to restrain the excesses of ‘the
powerful.’” The essential role of the emperor, like that of modern presidents and
prime
ministers, was “the reinforcement of the whole social and political system and making
it
a stronger and more efficient instrument for the exploitation of the great majority,” a
role that necessitated regulation and reining-in of the upper class’s savage instincts. In
the Later Empire, when barbarian incursions became more frequent, the emperor had
to
step up the exploitation and extract more taxes by making serfdom de jure, not only
de
facto. This also, combined with the regime’s life-and-death situation, necessitated the
emperor’s assumption of even more autocratic power than before (though still to some
extent disguised by the legal fictions and institutionalized tactfulness of which
Augustus had set the precedent, to avoid offending the Senate).
Ste. Croix’s chapter on “the class struggle on the ideological plane” has some
interesting passages, although, because it deals with mere ideology, it’s less fruitful
than the other chapters. It starts out with a consideration of the very great importance
of
sheer terror and violence in keeping the propertied in power—tactics that the Romans
perfected. The Greeks were more humane, doubtless in part because they didn’t have
a
vast empire to control. More interesting are the intellectual and ideological tricks that
the ancients—and all ruling classes—(have) used to justify oligarchy (usually without
admitting to themselves that what they’re justifying is oligarchy). Probably the most
მოკლევადიანი პროცენტი, რომელიც აუცილებლად იწვევს სოციალური
ობლიგაციების თანდათანობით დაშლას
ნებისმიერი სახის სოციალური კომპაქტური, საზოგადოებრივი განწყობილება და
საზოგადოების თვითმყოფადი სტრუქტურა.
პრივატიზება ანადგურებს საზოგადოებრივ საქონელს, ამით საბოლოოდ
ანადგურებს თავად საზოგადოებას. Კლასი
პოლარიზაცია იზრდება და მასთან ერთად სოციალური უკმაყოფილება და
არასტაბილურობა, რაც ქმნის
შესაძლებლობები (გარკვეულ ისტორიულ კონტექსტში) პოლიტიკური და
სამხედრო ავანტიურისტებისთვის. ეს
განსაკუთრებით იმ შემთხვევაში, თუ ველურმა იმპერიალისტურმა პრაქტიკამ
ჯარისკაცები დააზიანა და
მეთაურები (და პოლიტიკოსები და ა.შ.) ომში, რათა მათ შეძლონ ომის
მონახულება საკუთარი ძალებით
საზოგადოება. ნიჭიერი სამხედრო მეთაური ან პოლიტიკოსი შეიძლება გაჩნდეს
ჩიხის დასაძლევად,
პოლარიზაცია, კლასებს შორის და ნაწილობრივ გადაარჩინა საზოგადოება მისი
ფუნქციონირებისგან;
გრამშის "კეისარიზმი", როგორც თავად კეისარს ან ავგუსტუსს, მუსოლინს ან
ჰიტლერს,
შეაბიჯეთ დარღვევაში და მოჭერით გორდიან კვანძი (მეტაფორების შერწყმა)
ძალადობის გამოყენებით
ან ტერორი და დიქტატურა. საკუთრებაში მყოფი კლასი რჩება თავზე, მაგრამ
დათმობები ნამდვილად არის
მასა გადაეცა სოციალური და ეკონომიკური წესრიგის შენარჩუნების მიზნით. რა
არის
გასაოცარია, რომის მიმართ, რამდენად გამძლეა ოქტავიანეს კეისრის ჩარევა,
საშუალებას მისცემს რომს რამდენიმე საუკუნე უფრო მეტხანს გასტანოს! ადამიანი
აშკარად პოლიტიკური იყო
გენიალური.
მაკიაველი კარგად აღწერს იმპერატორის როლის მნიშვნელოვან ასპექტს. როგორც
სტე.
კრუა ამბობს: ”ავგუსტუსი და მისი მრავალი მემკვიდრე ტაშს უკრავდნენ
მომხიბლავი პასაჟი დისკუსიებიდან ლივიის პირველი დეკადის შესახებ,
რომელშიც მაკიაველი
აცნობიერებს აუცილებლობას, იმ მდგომარეობაში, რომელიც შეიცავს მისი სახის
ზედმეტად ძლიერ გენტილუმინებს
ასე საზიზღარი (საოცარი მსგავსება ჰქონდა რომაელთა მიწის
არისტოკრატიასთან), ა
მონარქი "აბსოლუტური და აბსოლუტური ძალაუფლებით", "ზედმეტი" -ს
შეკავების მიზნით
იმპერატორის მნიშვნელოვანი როლი, ისევე როგორც თანამედროვე
პრეზიდენტებისა და პრემიერ მინისტრის
მინისტრები იყო ”მთელი სოციალური და პოლიტიკური სისტემის განმტკიცება და
მისი შექმნა
უფრო ძლიერი და ეფექტური ინსტრუმენტი დიდი უმრავლესობის
ექსპლუატაციისთვის, ”ა
როლი, რამაც მოითხოვა ზედა კლასის სასტიკი ინსტიქტების რეგულირება და
ჩასწორება. შიგნით
მოგვიანებით იმპერიაში, როდესაც ბარბაროსთა შემოსევები გახშირდა,
იმპერატორს ეს მოუწია
გაააქტიურეთ ექსპლუატაცია და მოიტანეთ მეტი გადასახადები დე იურე, და არა
მხოლოდ დე, მონობის წესით
ფაქტობრივი ამან, ასევე, რეჟიმის სიცოცხლისა და სიკვდილის მდგომარეობასთან
ერთად, საჭირო გახადა
იმპერატორის მიერ კიდევ უფრო მეტი ავტოკრატიული ძალაუფლების აღება,
ვიდრე ადრე (თუმცა მაინც ზოგიერთისთვის)
მოცულობით შენიღბული იურიდიული გამოგონებებით და რომლის
ინსტიტუციონალური ტაქტიანობა
ავგუსტუსმა შექმნა პრეცედენტი, სენატის შეურაცხყოფის თავიდან
ასაცილებლად).
სტეი კრუას თავის თავში "კლასობრივი ბრძოლა იდეოლოგიურ პლანზე"
რამდენიმეა
საინტერესო პასაჟები, თუმცა, რადგან იგი ეხება მხოლოდ იდეოლოგიას,
ნაკლებად ნაყოფიერია
ვიდრე სხვა თავები. ეს იწყება ძალიან დიდი მნიშვნელობის გათვალისწინებით
აშკარა ტერორი და ძალადობა საკუთრებაში მყოფი პირების შენარჩუნებაში -
რომაელების ტაქტიკა
სრულყოფილი. ბერძნები უფრო ჰუმანური იყვნენ, ნაწილობრივ ეჭვგარეშეა,
რადგან მათ არ ჰქონდათ ა
კონტროლის უზარმაზარი იმპერია. უფრო საინტერესოა ინტელექტუალური და
იდეოლოგიური ხრიკები
ძველები და ყველა მმართველი კლასები (ადრე იყენებდნენ) ოლიგარქიის
გასამართლებლად (ჩვეულებრივ გარეშე
საკუთარ თავს აღიარებენ, რომ რასაც ამართლებენ არის ოლიგარქია). ალბათ
ყველაზე მეტად

universal one, from antiquity up to the twentieth century and our own day, is the
Platonic argument that only those people intellectually qualified and trained for ruling
should have power; others, while doubtless performing essential social and economic
functions, should stick to their (subordinate) calling, so to speak, and not irresponsibly
interfere with governance. As Noam Chomsky likes to remind us, this ideology was
shared by liberal American intellectuals like Walter Lippmann and Edward Bernays,
who helped found the public-relations industry (a euphemism for the propaganda
industry, as it was more honestly called in the early twentieth century). “The
bewildered herd” should stay out of the way and consent to being governed by “a
specialized class whose interests reach beyond the locality” (Lippmann). These ideas
aren’t always articulated, because they don’t sound very democratic, but of course
nearly everyone who participates in governing believes them. Their plausibility is
another question entirely, which at least partly has to be answered in the negative.
Certainly some training is required to govern, in some cases some specialized
knowledge, etc.; but when you reflect on how well and “disinterestedly” the powerful
in history have carried out their “sacred obligation” to rule benevolently, you begin to
doubt the soundness of the argument. If anything, the powerful have usually been
more
self-interested and short-sighted than their subjects, who, when they get the chance—
as
with the contemporary movement called “participatory budgeting”—regularly
determine the proper priorities of government far more effectively than the rich and/or
powerful do.
The Greek notion of natural slavery wouldn’t be accepted by most of the elite
now, at least not without modification, but it isn’t far from the Social Darwinism that
the rich love. It’s hard to imagine many of the privileged not agreeing with Plato that
“those who wallow in great ignorance and baseness” belong as slaves, or rather as the
lower classes. (Ironic that the great ignorance and baseness has usually been on the
side
of those who call others ignorant and base.) “Some people are born weak,” etc. Class
privilege manufactures such ways of thinking, because people are born to rationalize.
While the idea of natural slavery wasn’t widely accepted for very long, slavery itself
was rarely questioned in antiquity—at least according to surviving records. Even
Christians didn’t question it, with a few marginal exceptions. (As always, an ideology
is
adapted to material realities. It would have been odd if most Christians had questioned
such fundamental institutions as slavery and serfdom.)
Nor were the ancients (at least the “respectable” ones whose writings survive)
prone to questioning the rights of property. “It is property that confers rank,” Ovid
said. The Elder Seneca said, “It is property that raises to the rank of senator, property
that differentiates the Roman eques from the plebs, property that brings promotion in
the army, property that provides the qualification for judges in the forum.” Cicero
thought the primary function of a state was to protect private property rights. And
there are other examples. The Jews were different, because of their different

უნივერსალური, ანტიკური ხანიდან მეოცე საუკუნემდე და ჩვენს დღემდე არის

პლატონური არგუმენტი, რომ მხოლოდ ის ხალხია ინტელექტუალურად
კვალიფიციური და მომზადებული მმართველობაში
უნდა ჰქონდეს ძალა; სხვები, ეჭვგარეშეა, რომ ასრულებენ მნიშვნელოვან
სოციალურ და ეკონომიკურ საქმიანობას
ფუნქციები, უნდა ემორჩილებოდეს მათ (დაქვემდებარებულ) მოწოდებას, ასე
ვთქვათ, და არა უპასუხისმგებლოდ
ერევა მმართველობაში. როგორც ნოამ ჩომსკი გვიყვარს შეხსენება, ეს იდეოლოგია
იყო
იზიარებენ ლიბერალ ამერიკელ ინტელექტუალებს, როგორიცაა ვალტერ ლიპმანი
და ედვარდ ბერნაისი,
ვინც დაეხმარა საზოგადოებასთან ურთიერთობის ინდუსტრიის ჩამოყალიბებაში
(პროპაგანდის ევფემიზმი)
ინდუსტრია, როგორც მას უფრო გულწრფელად უწოდებდნენ მეოცე საუკუნის
დასაწყისში). ”
შეცბუნებული ნახირი ”თავიდან უნდა აიცილოს გზა და თანხმობა თქვას, რომ” ა
სპეციალიზებული კლასი, რომლის ინტერესები აღემატება ადგილსამყოფელს
”(Lippmann). ეს იდეები
ყოველთვის არ არის გამოხატული, რადგან ისინი არ ჟღერს ძალიან
დემოკრატიულად, მაგრამ, რა თქმა უნდა
თითქმის ყველას, ვინც მონაწილეობს მმართველობაში, სჯერა მათ. მათი
სარწმუნოებაა
მთლიანად სხვა კითხვა, რომელსაც ნაწილობრივ მაინც უარყოფითი პასუხი უნდა
გასცეს.
რა თქმა უნდა, საჭიროა გარკვეული ტრენინგების მართვა, ზოგ შემთხვევაში
სპეციალიზირებული
ცოდნა და ა.შ. მაგრამ როდესაც იფიქრებთ რამდენად კარგად და "უინტერესოდ"
ძლიერი
ისტორიაში შეასრულეს თავიანთი "წმინდა ვალდებულება", რომ
კეთილგანწყობილი მმართველობა დაიწყონ
ეჭვი ეპარება არგუმენტის სისულელეში. თუ რამეა, ძლიერი ჩვეულებრივ უფრო
მეტიც იყო
საკუთარი სუბიექტები, რომლებიც ინტერესდებიან და შორსმჭვრეტელნი არიან,
რომლებიც, როდესაც შანსი ეძლევათ - როგორც
თანამედროვე მოძრაობასთან, სახელწოდებით "მონაწილეობითი ბიუჯეტირება" -
რეგულარულად
ბევრად უფრო ეფექტურად განსაზღვრავენ მთავრობის სათანადო პრიორიტეტებს,
ვიდრე მდიდრები და / ან
ძლიერი გაკეთება.
ბერძნული ცნება ბუნებრივი მონობის შესახებ არ მიიღებს ელიტის უმეტესობას
ახლა, ყოველ შემთხვევაში, არა მოდიფიკაციის გარეშე, მაგრამ სოციალური
დარვინიზმისგან არც თუ ისე შორს არის ის
მდიდარი სიყვარული. ძნელი წარმოსადგენია, რომ ბევრი პრივილეგირებული არ
ეთანხმება პლატონს
"ისინი, ვინც დიდ უმეცრებასა და სისაძაგლეში იძირებიან", მონები არიან, უფრო
სწორად, როგორც ისინი
დაბალი კლასები. (ირონიულია, რომ დიდი უმეცრება და სისაძაგლე ჩვეულებრივ
მხარეზე იყო
მათ, ვინც სხვებს უმეცარს და ბაზას უწოდებს.) ”ზოგი ადამიანი სუსტად იბადება”
და ა.შ. კლასი
პრივილეგია ქმნის აზროვნების ისეთ ხერხებს, რადგან ადამიანები იბადებიან
რაციონალიზაციისთვის.
მიუხედავად იმისა, რომ ბუნებრივი მონობის იდეა არც თუ ისე ფართო ხანაში იყო
მიღებული, თვით მონობაც
იშვიათად იკითხებოდა ანტიკურ დროში - ყოველ შემთხვევაში, შემორჩენილი
ჩანაწერების თანახმად. თუნდაც
ქრისტიანები ამას ეჭვქვეშ არ აყენებენ, გარდა რამდენიმე მარგინალური
გამონაკლისისა. (როგორც ყოველთვის, იდეოლოგიაა
ადაპტირებული მატერიალური რეალობები. უცნაური იქნებოდა, ქრისტიანთა
უმეტესობა რომ დაეკითხა
ისეთი ფუნდამენტური ინსტიტუტები, როგორიცაა მონობა და მონობა.)
არც ძველები იყვნენ (ყოველ შემთხვევაში, ”პატივცემულები”, რომელთა ნაწერებიც
შემორჩა)
მიდრეკილია საკუთრების უფლებების კითხვის ნიშნის ქვეშ. "ეს არის ქონება,
რომელიც ანიჭებს წოდებას", - ოვიდიუსი
განაცხადა. უხუცესმა სენეკამ თქვა: ”ეს არის ქონება, რომელიც სენატორის,
საკუთრების ხარისხს აწევს
რომ განასხვავებს რომაულ ტოლობებს პლებისებისაგან, საკუთრებისა, რომელიც
პოპულარიზაციას იწვევს
არმია, ქონება, რომელიც უზრუნველყოფს მოსამართლეთა კვალიფიკაციას
ფორუმში. ” ციცერონი
ფიქრობდა, რომ სახელმწიფოს ძირითადი ფუნქცია იყო პირადი საკუთრების
უფლებების დაცვა. და
არსებობს სხვა მაგალითები. ებრაელები განსხვავებული იყვნენ, მათი
განსხვავებულის გამო

socioeconomic context (the provinces, the countryside)—and for Jesus it was a

positive
evil to have a lot of property, which could prevent someone from getting into heaven
—
but such radical ideas were partially cast off as Christianity migrated from the chora,
the
countryside, to the polis, the Graeco-Roman city. Later, it was only among the
heretical
Christian thinkers that private property was condemned. I’ll copy here some thoughts
Ste. Croix inserts after his long discussion of early Christians’ obsessive persecution
of
each other, because the points he makes are good Marxist ones:
I doubt if a better means could have been devised of distracting the victims of the
class struggle from thinking about their own grievances and possible ways of
remedying them than representing to them, as their ecclesiastical leaders did,
that religious issues were infinitely more important than social, economic or
political ones, and that it was heretics and schismatics (not to mention pagans,
Manichees, Jews, and other “lesser breeds without the Law”) upon whom their
resentment could most profitably be concentrated… [They were taught that]
their real enemies were those enemies of God and his Church who, if they were
not suppressed, would endanger men’s immortal souls and bring them to
perdition. “Heretics” and “schismatics,” as well as “unbelievers,” were an
entirely new kind of internal enemy, invented by Christianity, upon whom the
wrath of “right-thinking people” could be concentrated, for in paganism the
phenomena of “heresy” and “schism,” as well as “unbelief,” were inconceivable:
there was no “correct” dogma in which it was necessary to believe in order to
avoid anathema in this world and damnation in the next, and to secure eternal
life; and there was nothing remotely resembling a single, universal Church. We
may reflect by contrast upon the good fortune of the mass of Greeks in the
Classical period, who had no such beliefs instilled into them, to prevent them
from recognizing who their real internal enemies were, and to persuade them
that democracy was a useless if not an impious aim, since “the powers that be are
ordained of God” [as St. Paul said].
You see here how this sort of dogmatic religion was, perhaps, the first ideology to
fulfill
a function like that of nationalism, fascism, and Nazism later: it distracted from real
issues, fabricated pretend internal and external enemies, and was therefore ultimately
embraced by power-structures. Always the masses must be divided in order to be
conquered.
Okay, now for the final chapter in the history: the decline and fall of Rome. Ste.
Croix begins with the gradual whittling away of the legal rights of the poorer classes,
from the first century A.D. to the third. In 212 Roman citizenship was extended to
nearly all the free inhabitants of the empire, but this meant very little; it was probably
mainly an excuse to tax them more. Citizenship had come to mean less and less as a

სოციალურ-ეკონომიკური კონტექსტი (პროვინციები, სოფლები) - და იესოსთვის

ეს დადებითი იყო
ბოროტება, რომ ბევრი ქონება გქონდეს, რაც ხელს უშლის ვინმეს სამოთხეში
მოხვედრას -
მაგრამ ასეთი რადიკალური იდეები ნაწილობრივ გაუქმდა, რადგან ქრისტიანობამ
ქორადან მიგრაცია მოახდინა
სოფელი, პოლისამდე, გრეკო-რომაული ქალაქი. მოგვიანებით, ეს მხოლოდ
ერეტიკოსებს შორის იყო
ქრისტიანი მოაზროვნეები გმობდნენ კერძო საკუთრებას. მე აქ გადავწერ
რამდენიმე აზრს
სტეი კრუას ჩანართები მას შემდეგ, რაც მან განიხილა ადრეული ქრისტიანების
აკვიატებული დევნა
ერთმანეთს, რადგან მის მიერ გაკეთებული მოსაზრებები კარგი მარქსისტული
ნიშნებია:
ეჭვი მეპარება, იქნებოდა უკეთესი საშუალება შემუშავებულიყო მსხვერპლის
ყურადღების გადასატანად
კლასების ბრძოლა საკუთარ საჩივრებზე და შესაძლო გზებზე ფიქრისგან
მათი გამოსწორება ვიდრე მათი წარმოდგენა, როგორც ეს მათ საეკლესიო
ლიდერებმა გააკეთეს,
რომ რელიგიური საკითხები უსასრულოდ უფრო მნიშვნელოვანი იყო, ვიდრე
სოციალური, ეკონომიკური ან
პოლიტიკური, და რომ ეს იყო ერეტიკოსები და სქიზმატიკა (რომ აღარაფერი
ვთქვათ წარმართებზე,
მანიქეები, ებრაელები და სხვა "მცირე ჯიშები კანონის გარეშე"), რომლებზედაც
მათი
წყენა შეიძლება ყველაზე მომგებიანად იყოს კონცენტრირებული… [მათ ასწავლეს]
მათი ნამდვილი მტრები იყვნენ ღმერთისა და მისი ეკლესიის ის მტრები,
რომლებიც რომ ყოფილიყვნენ
არ თრგუნავს, საფრთხეში ჩააგდებს კაცთა უკვდავ სულებს და მიიყვანს მათ
განადგურება. "ერეტიკოსები" და "სქიზმატები", ისევე როგორც "ურწმუნოები"
იყვნენ
სრულიად ახალი სახის შინაგანი მტერი, რომელიც ქრისტიანობამ მოიგონა,
რომელზეც
"სწორად მოაზროვნე ხალხის" რისხვა შეიძლება იყოს კონცენტრირებული, რადგან
წარმართობაში
"ერესის" და "განხეთქილების", ისევე როგორც "ურწმუნოების" მოვლენები
წარმოუდგენელი იყო:
არ არსებობდა "სწორი" დოგმა, რომლის რწმენაც საჭირო იყო
თავიდან ავიცილოთ ანათემა ამ სამყაროში და წყევლა სამყაროში და დავიცვათ
მარადიული
სიცოცხლე; და არაფერი ყოფილა ერთი, უნივერსალური ეკლესიის მსგავსი. ჩვენ
შეიძლება განსხვავებით ასახავდეს ბერძნული მასის კეთილდღეობას
კლასიკური პერიოდი, რომელსაც ასეთი რწმენა არ გააჩნდა მათში, მათი თავიდან
ასაცილებლად
იმის აღიარებით, ვინ იყვნენ მათი რეალური შინაგანი მტრები და მათი
დარწმუნება
რომ დემოკრატია იყო უსარგებლო, თუ არა უბიწო მიზანი, ვინაიდან ”ეს ძალა
არის
ხელდასხმული ღვთისაგან ”[როგორც წმინდა პავლემ თქვა].
აქ ხედავთ, როგორ იყო დოგმატური რელიგია, ალბათ, პირველი იდეოლოგია,
რომელიც შესრულდა
მოგვიანებით ნაციონალიზმის, ფაშიზმისა და ნაციზმის მსგავსი ფუნქცია: მან
ყურადღება რეალურიდან გადაიტანა
საკითხები, შეთხზული შიდა და გარე მტრები, და, შესაბამისად, საბოლოოდ
ძალაუფლების სტრუქტურების მიერ. ყოველთვის მასები უნდა გაიყოს, რომ იყოს
დაიპყრო.
კარგი, ახლა ისტორიის ბოლო თავი: რომის დაცემა და დაცემა. სტეი
კრუა იწყება უფრო ღარიბი კლასების კანონიერი უფლებების ეტაპობრივი
გაქრობით,
ახ.წ. პირველი საუკუნიდან III საუკუნემდე. 212 წელს რომის მოქალაქეობა
გაგრძელდა
იმპერიის თითქმის ყველა თავისუფალი მკვიდრი, მაგრამ ეს ძალიან ცოტას
ნიშნავდა; ეს ალბათ
ძირითადად, მათი მეტი გადასახადის გადასახადის საბაბი. მოქალაქეობა სულ
უფრო ნაკლებად ნიშნავდა, როგორც ა

new set of social and juridical distinctions had arisen that were more important; and
these distinctions were, on the whole, class distinctions. “For all practical purposes
the
constitutional rights to which an inhabitant of the Graeco-Roman world was entitled
by
at any rate the early third century depended hardly at all upon whether he was a
Roman citizen, but, broadly speaking, on whether he was a member of what I shall
call
‘the privileged groups’: namely, senatorial, equestrian and curial families,10 veterans
and their children, and (for some purposes) serving soldiers.” The people below the
privileged groups were the lower classes, who possessed little or no property; and,
except for veterans and soldiers, who were of unique importance to the empire (its
ruling class) and so were worth protecting, the privileged groups had by the third
century become almost identical with the propertied class, i.e., those who could live in
relative leisure off the proceeds of their property.
There were several differences between the two groups. For one thing, according
to the “dual penalty system” the privileged received lighter punishments, for example
decapitation instead of crucifixion, burning to death, or being eaten by animals. They
were exempt from flogging and from torture (which was frequently used in court),
and
it was easier for them to avoid imprisonment pending trial. Evidence given in court by
members of the lower classes was accorded less weight than that of their social
superiors. And so on. These kinds of inequalities are of course almost universal in
history, and very much present in our own society. (Higher rates of incarceration of
black males for nonviolent crimes than white males, etc.) More pertinently, the legal
differences mentioned show it was becoming easier to exploit the humbler free people
than it had been in the past—and, again, exploiting them was also more necessary,
because the elite was becoming more directly dependent for its surplus on the free or
quasi-free people than the (diminishing number of) slaves.
It was expedient to develop these new, largely class-determined distinctions
because Roman citizenship, on which earlier privileges had been based, had, by its
gradual extension, long ceased to be a class-specific thing.
The fiscal burdens of the Roman state began to get severe in the reign of Marcus
Aurelius, between 161 and 180 A.D., because of ever more barbarian irruptions and
the
necessity to defend Rome. It was around this time that financial pressures on the
curial
order—to which belonged smaller landowners than senators—began to ruin some of
its
lower members. Public services of all kinds were demanded of them, which they
couldn’t afford. Their decline is shown by the fact that in the late fourth century the
emperors even made it permissible to flog them mercilessly, sometimes to death. The
richer ones might be able to finagle their way into the senatorial ranks—in part to
avoid

წარმოიშვა სოციალური და იურიდიული განსხვავების ახალი ნაკრები, რომლებიც

უფრო მნიშვნელოვანი იყო; და
მთლიანობაში ეს კლასობრივი განსხვავება იყო. ”ყველა პრაქტიკული მიზნით
კონსტიტუციური უფლებები, რომელსაც გრეკო-რომაული სამყაროს მკვიდრი
ისარგებლებდა
ყოველ შემთხვევაში მესამე საუკუნის დასაწყისი საერთოდ არ იყო
დამოკიდებული იმაზე, იყო თუ არა ის
რომის მოქალაქე, მაგრამ, ზოგადად რომ ვთქვათ, იყო თუ არა ის წევრი, რომელსაც
მე დავარქმევ
"პრივილეგირებული ჯგუფები": კერძოდ, სენატორული, ცხენოსანი და
კურიალური ოჯახები, 10 ვეტერანი
და მათი შვილები და (გარკვეული მიზნებისათვის) ჯარისკაცები. ” ხალხი ქვემოთ
პრივილეგირებული ჯგუფები იყვნენ დაბალი ფენები, რომლებსაც მცირე ან
საერთოდ არ გააჩნდათ ქონება; და,
გარდა იმ ვეტერანებისა და ჯარისკაცებისა, რომელთაც განსაკუთრებული
მნიშვნელობა ჰქონდათ იმპერიისთვის (მისი
მმართველი კლასი) და ა.შ. დაცვა ღირდა, პრივილეგირებულ ჯგუფებს მესამე
საუკუნე თითქმის იდენტური ხდება საკუთრებაში მყოფი კლასის, ანუ მათ, ვისაც
შეეძლო ცხოვრება
ნათესავი დასვენება მათი ქონების შემოსავლიდან.
ორ ჯგუფს შორის რამდენიმე განსხვავება იყო. ერთი რამ, შესაბამისად
"ორმაგი საჯარიმო სისტემისთვის" პრივილეგირებულებს უფრო მსუბუქი
სასჯელები მიიღეს, მაგალითად
ჯვარცმის ნაცვლად კეხი, დაწვა ან ცხოველები. ისინი
გათავისუფლდნენ შოლტისა და წამებისგან (რომელსაც ხშირად იყენებდნენ
სასამართლოში) და
მათთვის უფრო ადვილი იყო პატიმრობის თავიდან აცილება, სანამ სასამართლო
პროცესი გაიმართებოდა. სასამართლოში მიცემული მტკიცებულებები
დაბალი კლასის წარმომადგენლებს ნაკლები წონა ენიჭებოდათ, ვიდრე მათი
სოციალური
უფროსები. Და ასე შემდეგ. ამ სახის უთანასწორობა, რა თქმა უნდა, თითქმის
უნივერსალურია
ისტორია, და ძალიან ბევრი ჩვენს საკუთარ საზოგადოებაში. (პატიმრობის
უმაღლესი მაჩვენებლები
შავი მამაკაცი არაძალადობრივი დანაშაულისთვის, ვიდრე თეთრი მამაკაცი და
ა.შ.) უფრო მეტად, კანონიერი
აღნიშნულმა განსხვავებებმა აჩვენა, რომ უფრო ადვილი გახდა თავმდაბალი
თავისუფალი ხალხის გამოყენება
ვიდრე ეს იყო წარსულში - და კიდევ ერთხელ, მათი გამოყენება ასევე უფრო
საჭირო იყო,
რადგან ელიტა უფრო მეტად დამოკიდებული ხდებოდა თავის ჭარბზე
თავისუფალზე ან
კვაზი თავისუფალი ხალხი, ვიდრე მონები.
მიზანშეწონილი იყო შემუშავებულიყო ეს ახალი, მეტწილად კლასობრივი
განმასხვავებელი ნიშნები
რადგან რომის მოქალაქეობა, რომელსაც ემყარებოდა ადრინდელი პრივილეგიები,
თავისთავად
თანდათანობითი გაფართოება, დიდხანს შეწყვიტა კლასის სპეციფიკური რამ.
რომის სახელმწიფოს ფისკალური ტვირთი მწვავდება მარკუსის მეფობის
პერიოდში
ავრელიუსი, ახ. წ. 161-დან 180 წლამდე, უფრო და უფრო ბარბაროსული
დარღვევების გამო
რომის დაცვის აუცილებლობა. დაახლოებით ამ დროს იყო ფინანსური ზეწოლა
კურიალზე
წესრიგმა, რომელსაც ეკუთვნოდნენ სენატორებზე უფრო მცირე მიწის
მესაკუთრეები, დაიწყო მისი ზოგიერთი ნაწილის გაფუჭება
ქვედა წევრები. მათგან მოითხოვდნენ ყველანაირ საჯარო სამსახურს, რასაც ისინი
არ შეეძლო. მათი შემცირება მეტყველებს იმით, რომ მეოთხე საუკუნის ბოლოს ე
იმპერატორებმა დასაშვებიც კი გახადეს მათი დაუნდობლად დარტყმა, ზოგჯერ
სასიკვდილოდ.
უფრო მდიდრებს შეეძლებათ სენატორის რიგებში მოხვედრა - ნაწილობრივ
თავიდან ასაცილებლად

these dreaded floggings—but the situation of the poorer ones deteriorated.

Exploitation
and the class struggle thus worked their way up into the elite itself, and started to
polarize it. Eventually the curiales “were reduced to little more than minor local
officials
responsible for tax-collection and the performance of other public duties,” with very
little real power.
“The whole process brings out admirably the complete control exercised over the
whole Graeco-Roman world by the very highest class, of senators and equestrians—
who had merged into a single order by at least the beginning of the fifth century.
There
were now more grades within the senatorial order… The utter lack of any kind of real
power below the highest class left even men of some property and local distinction
helpless subjects of the great… The screw, having already been tightened at the
bottom
of the social scale by landlords and tax-collectors about as far as it would safely go,
and
indeed further, had from the later second century onwards (as the situation of the
empire became less favorable), and regularly during the third, to be put on the curial
class, as the only alternative to the increased taxation of the really rich, which they
would never have endured.” More and more polarization as the top tenth of one
percent gets ever richer. –Wait, that sounds familiar…11
Edward Gibbon called the process of disintegration of the Roman empire “the
greatest, perhaps, and most awful scene in the history of mankind.” He was wrong—
that distinction surely belongs to the transport of millions of Africans to the Americas,
as W. E. B. DuBois thought—but the opinion is understandable. (The collapse of
Rome,
however, will seem as nothing compared to the collapse of the present world-system
in
the coming century or two.) The tearing apart of first the Western Empire and then the
Eastern, by the Arabs and many others, coincided with an intensification of horrors by
the Roman overlords, including the much more more frequent use of torture and
mutilation, not to mention extortionate taxation of the lower classes. Corruption was
rampant; poor men accused of crimes rotted in Roman prisons for months even before
the trial happened. (Luckily that kind of thing never happens anymore! Oh, wait…)
Civil wars between rival claimants for the throne broke out at the time of the
barbarian
invasions, and plagues had disastrous consequences for the population. And the
innumerable wars! Meanwhile, to quote an anonymous ancient author, “the houses of
the powerful were crammed full and their splendor enhanced to the destruction of the
poor, the poorer classes of course being held down by force. But the poor were driven
by their afflictions into various criminal enterprises, and losing sight of all respect for
the law, all feelings of loyalty, they entrusted their revenge to crime. For they inflicted
the most severe injuries on the empire, laying waste the fields, breaking the peace
with

ეს საშინელი შოლტები იყო, მაგრამ ღარიბი მოსახლეობის მდგომარეობა

გაუარესდა. ექსპლუატაცია
ამრიგად, კლასობრივმა ბრძოლამ ელიტაში გადაინაცვლა და დაიწყო
მისი პოლარიზაცია. საბოლოოდ კურიალები ”მცირედით შემცირდა, ვიდრე მცირე
ადგილობრივმა ჩინოვნიკებმა
პასუხისმგებელია გადასახადების შეგროვებასა და სხვა საჯარო მოვალეობების
შესრულებაზე ”, თანაც ძალიან
მცირე რეალური ძალა.
”მთელი პროცესი აღფრთოვანებულად გამოაქვს სრული კონტროლი, რომელიც
ხორციელდება საქართველოში
მთელი გრეკო-რომაული სამყარო უმაღლესი კლასის, სენატორებისა და
ცხენოსნების მიერ -
რომლებიც მეხუთე საუკუნის დასაწყისისთვის ერთ რიგში იყვნენ
გაერთიანებული. იქ
ახლა უფრო მეტი შეფასება იყო სენატორის წესრიგში any ნებისმიერი სახის
რეალის სრული ნაკლებობა
უმაღლეს კლასზე დაბალი ძალაუფლების მქონე მამაკაცებს გარკვეული ქონებრივი
და ადგილობრივი განსხვავებაც კი დაუტოვებიათ
დიდი უმწეო სუბიექტები screw ხრახნი, ბოლოში უკვე გამკაცრებული
მესაკუთრეთა და გადასახადების ამკრეფების მიერ სოციალური მასშტაბის
შესახებ, რამდენადაც იგი უსაფრთხოდ მივა და
მართლაც უფრო შემდგომი, ჰქონდა მოგვიანებით მეორე საუკუნიდან
მოყოლებული (როგორც სიტუაცია
იმპერია გახდა ნაკლებად ხელსაყრელი), და რეგულარულად მესამე, უნდა
დააყენოს curial
კლასი, როგორც ერთადერთი ალტერნატივა ნამდვილად მდიდრების გაზრდილი
დაბეგვრისა, რაც მათ
ვერასდროს გაუძლებდა ”. უფრო და უფრო მეტი პოლარიზაცია, როგორც ერთი
მეათედი
პროცენტი უფრო მდიდრდება. –დაიცადე, ეს ნაცნობად ჟღერს… 11
ედვარდ გიბონმა რომის იმპერიის დაშლის პროცესს ”უწოდა
კაცობრიობის ისტორიის უდიდესი, ალბათ და ყველაზე საშინელი სცენა. ” ის
შეცდა -
ეს განსხვავება ნამდვილად ეკუთვნის მილიონობით აფრიკელის
ტრანსპორტირებას ამერიკაში,
როგორც W. E. B. DuBois ფიქრობდა - მაგრამ აზრი გასაგებია. (რომის დაშლა,
თუმცა, როგორც ჩანს, არაფერია დღევანდელი მსოფლიო სისტემის დანგრევასთან
შედარებით
მომავალი საუკუნე ან ორი.) ჯერ დასავლეთის იმპერიის დაშლა და შემდეგ
არაბთა და მრავალი სხვა აღმოსავლეთის მიერ დაემთხვა საშინელებების
გაძლიერებას
რომაელი მთავრები, მათ შორის ბევრად უფრო ხშირი წამების გამოყენება და
დასახიჩრება, რომ აღარაფერი ვთქვათ ქვედა ფენის გამოძალვით დაბეგვრაზე.
კორუფცია იყო
ყოვლისმომცველი; ღარიბი კაცები, რომლებსაც ბრალი ედებოდათ
დანაშაულებებში, თვეების წინათ რომის ციხეებში ლპებოდა
სასამართლო პროცესი მოხდა. (საბედნიეროდ, ასეთი რამ აღარ ხდება! ოჰ,
მოიცადე…)
ბარბაროსის დროს დაიწყო ტახტის მეტოქე მოსამართლეებს შორის სამოქალაქო
ომები
შემოსევებმა და ჭირმა სავალალო შედეგები მოიტანა მოსახლეობისთვის. Და
უთვალავი ომი! იმავდროულად, ანონიმური უძველესი ავტორის ციტირებით,
„სახლები
ძლიერი ხალხი სავსე იყო და მათი ბრწყინვალება განადგურდა
ღარიბი, უფრო ღარიბი კლასები, რა თქმა უნდა ტარდება ძალდატანებით. მაგრამ
ღარიბებს მართავდნენ
სხვადასხვა კრიმინალურ საწარმოებში მათი ტანჯვით და ყოველგვარი
პატივისცემის დაკარგვით
კანონი, ყველა ერთგულების განცდა, მათ შურისძიება დანაშაულს მიანდეს.
რადგან მათ მიაყენეს
იმპერიის ყველაზე მძიმე დაზიანებები, მინდვრების ნგრევა, მშვიდობის დარღვევა

outbursts of brigandage, stirring up animosities; and passing from one crime to

another
they supported usurpers.”
The huge army and civil service became a “fearful burden” on the Graeco
Roman economy, sucking up more and more surplus from the peasantry above all. In
addition, from the second decade of the fourth century onwards the new economic
burden of a large body of clerics, monks, and nuns appeared. There were probably
hundreds of thousands of them by the mid-fifth century. Most of these clerics had
been
withdrawn from production and so couldn’t be exploited by the upper class or
contribute financially to the maintenance of the state. The Church itself, which
became
fabulously wealthy, was given much money by the state and by offerings of the
faithful—and the Church was economically unproductive, a giant parasite. The
incomes
of bishops were sometimes larger than that of any provincial governor. “The staffing
of
the Church absorbed far more manpower than did the secular administration [of the
empire] and the Church’s salary bill was far heavier than that of the empire.” (On the
other hand, the Church did give perhaps a quarter of the income of its endowment to
charity. So that was useful.)
I’ll quote the book’s last paragraph:
I hope it is now clear how I would explain, through a class analysis, the ultimate
disintegration of a large part of the Roman empire—although of course a Greek
core, centered above all in Asia Minor, did survive for centuries [as the Byzantine
empire]. I would keep firmly in view the process of exploitation which is what I
mean primarily when I speak of a “class struggle.” As I see it, the Roman
political system (especially when Greek democracy had been wiped out)
facilitated a most intense and ultimately destructive economic exploitation of the
great mass of the people, whether slave or free, and it made radical reform
impossible. The result was that the propertied class, the men of real wealth, who
had deliberately created this system for their own benefit, drained the life-blood
from their world and thus destroyed Graeco-Roman civilization over a large part
of the empire12… That, I believe, was the principal reason for the decline of
Classical civilization. I would suggest that the causes of the decline were above
all economic and social. The very hierarchical political structure of the Roman
empire, of course, played an important part; but it was precisely the propertied
class which in the long run monopolized political power, with the definite

ბრიგანდების აფეთქებები, მტრობის გაღვივება; და ერთი დანაშაულიდან მეორეზე

გადასვლა
მათ მხარი დაუჭირეს უზურპატორებს. ”
უზარმაზარი არმია და სამოქალაქო სამსახური "საშინელი ტვირთი" გახდა
გრეიკოს რომაული ეკონომიკისთვის, რაც გლეხობის უპირველეს ყოვლისა უფრო
მეტ ჭარბ წონას იღებდა. შიგნით
გარდა ამისა, მეოთხე საუკუნის მეორე ათწლეულიდან მოყოლებული ახალი
ეკონომიკური
გამოჩნდა სასულიერო პირების, ბერების და მონაზვნების დიდი ნაწილის
ტვირთი. ალბათ იყვნენ
ასობით ათასი მათგანი მეხუთე საუკუნის შუა ხანებისთვის. ამ სასულიერო
პირების უმეტესობა იყო
გაიყვანეს წარმოებიდან და ასე ვერ გამოიყენებოდა მაღალი კლასის მიერ ან
ფინანსურად შეუწყობს ხელს სახელმწიფოს შენარჩუნებას. თავად ეკლესია,
რომელიც გახდა
ზღაპრულად შეძლებულს, სახელმწიფომ და ფულის შემოთავაზებებმა ბევრი
ფული მისცეს
ერთგული და ეკლესია ეკონომიკურად არაპროდუქტიული, გიგანტური პარაზიტი
იყო. შემოსავლები
ეპისკოპოსების ზოგჯერ უფრო მეტი იყო, ვიდრე ნებისმიერი პროვინციის
გამგებელი. ”დაკომპლექტება
ეკლესიამ გაცილებით მეტი სამუშაო ძალა შეითვისა, ვიდრე საერო
ადმინისტრაციამ
empire] და ეკლესიის ხელფასის გადასახადი გაცილებით მძიმე იყო, ვიდრე
იმპერიისა. ” (Ზე
მეორეს მხრივ, ეკლესიამ თავისი მემკვიდრეობით მიღებული თანხის მეოთხედი
გამოყო
საქველმოქმედო ეს სასარგებლო იყო.)
მოვიყვან წიგნის ბოლო აბზაცს:
ვიმედოვნებ, რომ ახლა უკვე გასაგებია, როგორ განვმარტავ კლასობრივი
ანალიზის საშუალებით საბოლოო შედეგს
რომის იმპერიის დიდი ნაწილის დაშლა - თუმცა, რა თქმა უნდა, ბერძნული
ბირთვი, რომელიც უმთავრესად მცირე აზიაში მდებარეობს, გადარჩა საუკუნეების
განმავლობაში [როგორც ბიზანტიური
იმპერია]. მტკიცედ გავითვალისწინებდი ექსპლუატაციის პროცესს, რასაც მე
ვაკეთებ
ვგულისხმობ პირველ რიგში, როდესაც ვლაპარაკობ "კლასობრივ ბრძოლაზე".
როგორც მე ვხედავ, რომან
პოლიტიკური სისტემა (განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ბერძნული დემოკრატია
განადგურდა)
ხელი შეუწყო ყველაზე ინტენსიურ და საბოლოოდ დესტრუქციულ ეკონომიკურ
გამოყენებას
ხალხის დიდი მასა, იქნება ეს მონური თუ თავისუფალი, და მან რადიკალური
რეფორმა მოახდინა
შეუძლებელია შედეგი იყო ის, რომ საკუთრებაში მყოფი კლასი, ნამდვილი
სიმდიდრის მქონე ადამიანები, რომლებიც
შეგნებულად შექმნეს ეს სისტემა საკუთარი სარგებლობისთვის, დაღვარა
სიცოცხლის სისხლი
მათი სამყაროდან და ამით დიდი ნაწილი განადგურდა გრეკო-რომაული
ცივილიზაცია
იმპერიის 12…, ეს, ვფიქრობ, იყო დაცემის ძირითადი მიზეზი
კლასიკური ცივილიზაცია. მე ვფიქრობდი, რომ შემცირების მიზეზები ზემოთ იყო
ყველა ეკონომიკური და სოციალური. რომის თვით იერარქიული პოლიტიკური
სტრუქტურა
იმპერიამ, რა თქმა უნდა, მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა; მაგრამ ეს იყო ზუსტად
შეღავათიანი
კლასი, რომელიც გრძელვადიან პერსპექტივაში განსაზღვრავს მონოპოლიზებულ
პოლიტიკურ ძალას

purpose of maintaining and increasing its share of the comparatively small

surplus that could be extracted from the primary producers. By non-Marxist
historians this process has normally been described as if it were a more or less
automatic one, something that “just happened.” …[As Peter Brown says,]
“Altogether, the prosperity of the Mediterranean world seems to have drained to
the top” (my italics)—Brown is speaking of the fourth century, and he has just
mentioned that in the western part of the empire, in that century, the senatorial
aristocracy was “five times richer, on the average, than the senators of the first
century.” …If I were in search of a metaphor to describe the great and growing
concentration of wealth in the hands of the upper classes, I would not incline
towards anything so innocent and so automatic as drainage: I should want to
think in terms of something much more purposive and deliberate—perhaps the
vampire bat. The burden of maintaining the imperial military and bureaucratic
machine, and the Church, in addition to a leisured class consisting mainly of
absentee landowners, fell primarily upon the peasantry, who formed the great
bulk of the population; and, ironically enough (as I have already explained), the
remarkable military and administrative reorganization effected by a series of
very able emperors from the late third century to the end of the fourth (from
Diocletian and Constantine to Theodosius I) succeeded in creating an even
greater number of economically “idle mouths” and thus increased the burdens
upon an already overburdened peasantry. The peasants were seldom able to
revolt at all, and never successfully: the imperial military machine saw to that…
But the merciless exploitation of the peasants made many of them receive, if not
with enthusiasm at least with indifference, the barbarian invaders who might at
least be expected—vainly, as it usually turned out—to shatter the oppressive
imperial financial machine. Those who have been chastised with scorpions may
hope for something better if they think they will be chastised only with whips. [A
reference to a verse in the Old Testament.]

შედარებით მცირე წილის შენარჩუნებისა და გაზრდის მიზანი

ზედმეტი, რომელიც შეიძლება მოპოვებულ იქნას პირველადი მწარმოებლებისგან.
არამარქსისტული
ისტორიკოსებს ეს პროცესი ჩვეულებრივ აღწერილი აქვთ ისე, თითქოს ეს მეტ-
ნაკლებად იყოს
ავტომატური, რაც ”ახლახან მოხდა”. … [როგორც პიტერ ბრაუნი ამბობს,]
”როგორც ჩანს, ხმელთაშუაზღვის სამყაროს კეთილდღეობამ შეაფერხა
ზევით ”(ჩემი დახრილი) - ბრაუნი მეოთხე საუკუნეზე ლაპარაკობს და მან ახლახან
აღნიშნა, რომ იმპერიის დასავლეთ ნაწილში, იმ საუკუნეში, სენატორი
არისტოკრატია „ხუთჯერ უფრო მდიდარი იყო, ვიდრე პირველი სენატორები
საუკუნე ”. … მე რომ მეძებდე მეტაფორის აღწერს დიდს და მზარდს
მაღალ კლასებში სიმდიდრის კონცენტრაცია არ მიდრეკილი ვარ
სადრენაჟოსავით ისეთი უდანაშაულოსა და ავტომატიზმის მიმართ: მე მსურს
ვიფიქროთ რაღაც ბევრად უფრო მიზანმიმართული და მიზანმიმართული
თვალსაზრისით - ალბათ
ვამპირის ღამურა. საიმპერატორო სამხედრო და ბიუროკრატიული შენარჩუნების
ტვირთი
მანქანა და ეკლესია, გარდა ამისა, საიჯარო კლასისგან შედგება ძირითადად
დაუსწრებელი მიწათმფლობელები, ძირითადად, დაეცა გლეხობას, რომელმაც
შექმნა დიდი
მოსახლეობის უდიდესი ნაწილი; ირონიულად საკმარისია (როგორც უკვე
ავუხსენი),
შესანიშნავი სამხედრო და ადმინისტრაციული რეორგანიზაცია განხორციელდა
მთელი რიგით
ძალიან შეძლებული იმპერატორები მესამე საუკუნის ბოლოდან მეოთხე
(ბოლოდან)
დიოკლეტიანემ და კონსტანტინემ თეოდოსიუს I- ს) წარმატებას მიაღწიეს
ეკონომიკურად "უსაქმური პირის" მეტი რაოდენობა და ამით ტვირთი გაიზარდა
უკვე გადატვირთულ გლეხობაზე. გლეხებს იშვიათად შეეძლოთ
აჯანყება საერთოდ და არასოდეს წარმატებით: საიმპერატორო სამხედრო მანქანამ
გაითვალისწინა
მაგრამ გლეხთა დაუნდობელმა ექსპლუატანობამ მრავალი მათგანი მიიღო, თუ არა
ენთუზიაზმით მაინც გულგრილობით, ბარბაროსული დამპყრობლები, რომლებიც
შეიძლება
ყველაზე ნაკლებად მოსალოდნელი იყო - ამაოდ, როგორც ჩვეულებრივ
გამოდიოდა - მჩაგვრელთა დაშლა
იმპერიული ფინანსური მანქანა. ვინც მორიელებით იქნა დასჯილი, შეიძლება
უკეთესობის იმედი აქვთ, თუ ფიქრობენ, რომ მხოლოდ მათრახებით ისჯებიან. [ა
ძველი აღთქმის ლექსის მითითება.]