‫ﺩ‪ .

‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻓﻲ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ ﺑﺪّل‪ ،‬ﺗﺎب‪ ،‬ﻏﻴّﺮ‬

‫دراﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴّﺔ وﺻﻔﻴّﺔ‬

‫إﻋﺪاد‬
‫د‪ .‬ﻧﻬﻠﺔ ﻋﺒﺪ اﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎرك اﻟﺸﻘﺮان‬
‫أﺳﺘﺎذ ﻣﺴﺎﻋﺪ ﺑﻘﺴﻢ اﻟﻠﻐﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ‬
‫ﻛﻠﻴﺔ اﻵداب ‪ -‬اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ اﻟﻬﺎﺷﻤﻴﺔ – اﻷردن‬

‫‪Nahlaa@hu.edu.jo‬‬

‫‪١٢٩‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٣٠‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻓﻲ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ ﺑﺪّل‪ ،‬ﺗﺎب‪ ،‬ﻏﻴّﺮ‬

‫دراﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴّﺔ وﺻﻔﻴّﺔ‬
‫د‪ .‬ﳖﻠﺔ ﻋﺒﺪ اﻟﻌﺰﻳﺰ اﻟﺸﻘﺮان‬
‫)ﻗﺪم ﻟﻠﻨﺸﺮ ﰲ ‪١٤٤١/٠٧/٠٩‬ﻫـ؛ وﻗﺒﻞ ﻟﻠﻨﺸﺮ ﰲ ‪١٤٤١/٠٨/٢٩‬ﻫـ؛ وﻧﺸﺮ ﰲ ‪١٤٤٢/٠٧/٠٢‬ﻫـ(‬

‫اﻟﻠﻐﻮﻳﺔ ﻷﻟﻔﺎظ ُ‬
‫اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ ﺑﺘﻔﺴﻴﺮ اﻹﻋﺠﺎز اﻟﻠﻐـﻮي‪ ،‬وﻳﻜـﻮن‬ ‫ّ‬ ‫ﺗﺨﺘﺺ اﻟﺪراﺳﺎت‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻤﺴﺘﺨﻠﺺ‪:‬‬
‫اﻟﺠﺎﻧﺐ اﻟﱰﻛﻴﺒﻲ رﻛﻴﺰﲥﺎ اﻷوﻟﻰ‪ ،‬ﻓﻼ َ‬
‫ﺳﺒﻴﻞ إﻟﻰ ﻓﻘﻪ اﻹﻋﺠﺎز اﻟﻠﻐﻮي دون اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ اﻟﻠﻐﻮي ﻟﻠﻌﻼﻗﺎت‬ ‫ّ‬
‫ﺑﻴﻦ اﻷﻟﻔﺎظ‪ ،‬ﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﲥﺪف ﻫﺬه اﻟﺪراﺳﺔ إﻟﻰ وﺻﻒ ﺗﺮاﻛﻴﺐ ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﰲ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜـﺮﻳﻢ‪ ،‬وذﻟـﻚ‬
‫ﻏﻴـﺮ( ﺑﺄﺻـﻮﻟﻬﺎ اﻟﻠﻐﻮﻳـﺔ واﺷـﺘﻘﺎﻗﺎﲥﺎ‪،‬‬
‫ﺑﺪل‪ ،‬ﺗﺎب‪ّ ،‬‬
‫ﺑﻌﺮض اﻵﻳﺎت اﻟﻘﺮآﻧﻴﺔ اﻟﺘﻲ اﺷﺘﻤﻠﺖ ﻋﻠﻰ اﻷﻓﻌﺎل‪ّ ) :‬‬
‫ﻟﻐﻮﻳـﺎ ﺿـﻤﻦ اﻟﻤـﻨﻬﺞ اﻟﻮﺻـﻔﻲ‪ ،‬ﻣـﻦ أﺟـﻞ ﺑﻴـﺎن اﻟﻔـﺮوق ﺑﻴﻨﻬـﺎ ﰲ اﻻﺳـﺘﻌﻤﺎل اﻟﻘـﺮآﲏ‪ ،‬ﺛـﻢ‬
‫ﺛﻢ دراﺳﺘﻬﺎ ّ‬
‫ّ‬
‫ﻋﻤـﺪت اﻟﺪراﺳــﺔ إﻟــﻰ ﺗﻔـﺴﻴﺮ ﺧﻄــﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴــﺮ‪ ،‬ورﺑﻄـﻪ ﺑﺎﻟﺠﻤــﻞ اﻟﻤــﺸﺘﻤﻠﺔ ﻋﻠﻴـﻪ ﰲ اﻵﻳــﺎت‪ ،‬ﻻﺳــﺘﻜﻨﺎه‬
‫ﻋﺎﻣـﺔ‪ ،‬وﻋﻠـﻰ اﻟﻤـﺴﺘﻮى‬
‫ﺳﻤﺖ ﺗﺮﻛﻴﺒﻲ ﺧﺎص ﻟﻜـﻞ ﻟﻔﻈـﺔ ﻣـﻦ أﻟﻔـﺎظ اﻟﺘﻐﻴﻴـﺮ ﻋﻠـﻰ اﻟﻤـﺴﺘﻮى اﻟﻠﻐـﻮي ّ‬
‫ﺧﺎﺻﺔ‪.‬‬
‫اﻟﻘﺮآﲏ ّ‬

‫ﻏﻴﺮ‪.‬‬
‫ﺑﺪل‪ ،‬ﺗﺎب‪ّ ،‬‬
‫ﺗﺮﻛﻴﺒﻴﺔ‪ّ ،‬‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻤﻔﺘﺎﺣﻴﺔ‪ :‬اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ‪ ،‬أﻟﻔﺎظ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬دراﺳﺔ‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻜﻠﻤﺎت‬

‫***‬

‫‪١٣١‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺔ‬‫ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‬‫ ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‬،(‫ﺮ‬‫ ﻏﻴ‬،‫ ﺗﺎﺏ‬،‫ﻝ‬‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‬

Discourse of Change in the Noble Qur’an (Baddala, Tabba, Ghaiara)

Structural and Descriptive Study

Dr. Nahla Abedalaziz mubarak Alshogran

(Received 04/03/2020; accepted 22/04/2020; Published 14/02/2021)

Abstract: The linguistic studies of the words of the Nobel Qur’an are concerned
with the interpretation of the linguistic inimitability and their structure. So, there is no
way to understand the philology of linguistic inimitability without the grammatical
analysis of the relations between the words and their structure. Accordingly, this
study aims to describe the structure of discourse of change in the Holy Qur’an by
presenting the Quranic verses that include the verbs: Baddala (exchang), Tabba
(repent), Ghaiara (change) with their linguistic origins and derivations in order to
explain the differences between them in the Quranic use. The study proceeds also to
interpret the discourse of change and connects it to the sentences that are included in
the verses to find a special structural system for each word of change at the linguistic
level generally and the Quranic level specifically.
Key words: Noble Qur’an, word of change, Structural Study, Baddala, Tabba,
Ghaiara.

***

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ١٣٢

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫اﻟﻤﻘﺪﻣﺔ‬

‫ّ‬
‫ﻣـﺴﺘﻘﻠﺔ‪ ،‬ﺑﻤـﺎ‬ ‫ﺗﺘﻔﺮد أﺑﻨﻴﺘﻪ اﻟﻠﻐﻮﻳـﺔ‬
‫ﻟﻜﻞ ﺧﻄﺎب ﰲ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ أﺳﻠﻮﺑﻪ اﻟﺨﺎص‪ّ ،‬‬
‫ﺗﺤﻤﻠﻪ ﻣﻦ دﻻﻻت ﻋﻦ ﻏﻴﺮﻫﺎ‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﻣﺴﺘﻮى اﻟﺠﻤﻠـﺔ اﻟﻘﺮآﻧﻴـﺔ اﻟﻮاﺣـﺪة‪ ،‬ﻗﺒـﻞ أن ﻳﻜـﻮن‬
‫ﻣﺤﺪدة‪ ،‬ﰲ ﺗﺮﻛﻴﺐ ﻟﻐـﻮي ﻳـﺸﻴﺮ‬
‫ﻫﺬا ﻋﻠﻰ ﻣﺴﺘﻮى اﻟﺴﻮرة ﻛﺎﻣﻠﺔ‪ ،‬ﻓﺘﺤﻤﻞ اﻟﻤﻔﺮدة دﻻﻟﺔ ّ‬
‫ﰲ ﺳــﻴﺎﻗﻪ إﻟــﻰ اﻷﻏــﺮاض اﻟﺒﻼﻏﻴــﺔ‪ ،‬وﺗـ ّ‬
‫ـﺸﻜﻞ اﻟﱰاﻛﻴــﺐ اﻟﻨﺤﻮﻳــﺔ اﻟﻤــﻀﻤﻮن اﻟﻤﺤـ ّـﺪد‬
‫اﻟﻨﺤـﻮي‪ ،‬ﻹﺑــﺮاز اﻟﺪﻻﻟــﺔ‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻤﻌﺠﻤـﻲ واﻟﱰﻛﻴــﺐ‬ ‫ﻟﻠﻤﻔـﺮدات‪ ،‬ﻓﻴﺘــﻀﺎﻓﺮ ّ‬
‫ﻛـﻞ ﻣـﻦ اﻟﻤﻌﻨــﻰ‬
‫ّ‬
‫ـﻮي ﺑ ـﺪﻳﻊ‪ .‬ﻣــﻦ ﻫﻨــﺎ‪ ،‬ﻋﻤــﺪت اﻟﺪراﺳــﺔ إﻟــﻰ وﺻــﻒ ﺧﻄــﺎب‬
‫اﻟﻤﻘــﺼﻮدة ﰲ اﻧــﺴﺠﺎم ﻟﻐـ ّ‬
‫ﻏﻴـﺮ(‪ ،‬ﺑﺎﺷـﺘﻘﺎﻗﺎﲥﺎ اﻟﻤﺨﺘﻠﻔـﺔ‪ ،‬ﻣـﻦ أﺟـﻞ‬
‫ﺑـﺪل‪ّ ،‬‬
‫اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬ﺿﻤﻦ أﻓﻌﺎل ﺛﻼﺛﺔ ﻫـﻲ‪) :‬ﺗـﺎب‪ّ ،‬‬
‫ﻣﺴﻤﻰ أﻟﻔﺎظ اﻟﺘﻐﻴﻴـﺮ؛ ﻷن‬
‫ﺛﻢ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺗﺮاﻛﻴﺒﻬﺎ وﺗﺼﻨﻴﻔﻬﺎ‪ ،‬واﺧﱰت ّ‬
‫ﺗﺤﻠﻴﻞ اﺳﺘﻌﻤﺎﻻﲥﺎ‪ ،‬ﱠ‬
‫اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻣﺸﱰك ﰲ دﻻﻻﲥﺎ اﻟﺜﻼﺛﺔ‪ ،‬إذ ّ‬
‫ﺗـﺪل اﻟﺘﻮﺑـﺔ ﻋﻠـﻰ ﺗﻐﻴﻴـﺮ ﰲ ﻣﺠـﺮى ﻓﻌـﻞ اﻹﻧـﺴﺎن‪،‬‬
‫واﻟﺘﺒﺪﻳﻞ ﻓﻴﻪ ﺗﻐﻴﻴـﺮ ﻣـﻦ ﺷـﻲء أو ﺣـﺎل إﻟـﻰ آﺧـﺮ‪ ،‬ﻓﻬـﻲ ﺗـﺸﱰك ﰲ اﻟﺪﻻﻟـﺔ اﻟﻌﺎﻣـﺔ وﻫـﻲ‬
‫ﻧﻮﻋﻴﺔ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻣﻦ اﻟـﺴﻠﺐ إﻟـﻰ اﻹﻳﺠـﺎب أو‬
‫اﻟﺨﺎﺻﺔ‪ ،‬وﻫﻲ ّ‬
‫ّ‬ ‫اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬وﺗﺨﺘﻠﻒ ﰲ اﻟﺪﻻﻟﺔ‬
‫اﻟﻌﻜﺲ‪.‬‬
‫اﻟﱰﻛﻴﺒﻴـﺔ‪ ،‬ﻟﻜـﻞ ﻣﻔـﺮدات ﺧﻄــﺎب‬
‫ّ‬ ‫وﻋﻠﻴـﻪ‪ ،‬ﻓﻘـﺪ ﻫـﺪﻓﺖ اﻟﺪراﺳـﺔ ﻟﻌـﺮض اﻟﻄﺮﻳﻘـﺔ‬
‫اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬اﺑﺘﺪاء ﺑﺎﻷﻓﻌﺎل‪ ،‬ﺛﻢ اﻻﻧﺘﻘـﺎل إﻟـﻰ ّ‬
‫ﻣﺘﻌﻠﻘﺎﲥـﺎ ﻣـﻦ ﻣـﺼﺎدر وأوﺻـﺎف‪ ،‬واﻟﺪراﺳـﺔ‬
‫ﻟﻜﻞ ﻣﻦ اﻟﻔﻌﻞ واﻻﺳﻢ ّﻟﻠﻔﻈﺔ اﻟﻮاﺣﺪة‪ ،‬ﻓﺎﺣﺘﺎج اﻟﺒﺤﺚ ﺻﻴﺮورة اﻟﻜﻼم ﻣﻦ‬
‫اﻹﺣﺼﺎﺋﻴﺔ ّ‬
‫ّ‬
‫اﻟﻔﻌﻞ إﻟﻰ اﻻﺳﻢ‪ ،‬ﻟﻠﺘﻔﺮﻳﻖ ﺑﻴﻦ دﻻﻻت اﻷﻟﻔﺎظ اﻟﻤﺪروﺳﺔ‪ ،‬وﻣﺎ ﻳـﺸﺘﻖ ﻣﻨﻬـﺎ‪ .‬وﺑﺎﻟﻨـﺴﺒﺔ‬
‫وإﻧﻤـﺎ أﻓـﺪت ﻣـﻦ‬
‫ﻟﻠﺪراﺳﺎت اﻟـﺴﺎﺑﻘﺔ‪ ،‬ﻓﻠـﻢ أﺟـﺪ دراﺳـﺔ ﺳـﺎﺑﻘﺔ ﺗﻨﺎوﻟـﺖ ﻣـﺎدة اﻟﺒﺤـﺚ‪ّ ،‬‬
‫دراﺳﺎت ﻟﻐﻮﻳﺔ ﻛﺜﻴﺮة ﺗﻨﺎوﻟﺖ أﻟﻔﺎﻇـﺎ أﺧـﺮى ﰲ اﻟﻘـﺮآن اﻟﻜـﺮﻳﻢ‪ ،‬وﻓـﻖ اﻟﻤﻨﻬﺠﻴـﺔ ﻧﻔـﺴﻬﺎ‬

‫‪١٣٣‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫ﻳﺨـﺺ‬
‫ّ‬ ‫ﺑﺎﻻﺳﺘﻘﺮاء واﻟﺘﺤﻠﻴﻞ‪ ،‬وﻫﻲ ﻛﺜﻴﺮة ﰲ ﻫﺬا اﻟﻤﺠﺎل‪ ،‬وﻳﺼﻌﺐ ﺣﺼﺮﻫﺎ‪ّ .‬أﻣـﺎ ﰲ ﻣـﺎ‬
‫ﺧﻄﺔ اﻟﺒﺤﺚ‪ ،‬ﻓﻌﻤﺪت أوﻻ ﻹﺛﺒﺎت ﻣﻌﺎﲏ أﻟﻔﺎظ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬ﻛﻤﺎ وردت ﰲ اﻟﻤﻌﺎﺟﻢ‪ ،‬وﻫﺬا‬
‫ﺛـﻢ ﺑﻴـﺎن ﻣـﺎ ﻗﺎﻟـﻪ اﻟﻤﻔـﺴﺮون ﰲ‬
‫واﻟـﺪﻻﻟﻲ‪ّ ،‬‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻤﻌﺠﻤﻲ‬
‫ّ‬ ‫وﺗﻌﺪد أﻓﻘﻬﺎ‬
‫ّ‬ ‫ﻣﺎ ﻳﻨﺴﺠﻢ ﻣﻊ اﻟﻠﻐﺔ‪،‬‬
‫ﻫﺬا اﻟـﺸﺄن‪ ،‬وﻋـﺮض ﺗﺮﺟﻴﺤـﺎﲥﻢ ﻟﻠﻤﻌﻨـﻰ اﻟﻠﻐـﻮي اﻟﻤﻘـﺼﻮد‪ ،‬ﻓﺘﺒـﺪو اﻟﻤـﺴﺄﻟﺔ اﻟﻠﻐﻮﻳـﺔ‬
‫ﻣﺴﺘﻨﺪة إﻟـﻰ اﻟﱰﻛﻴـﺐ واﻟﺘﻔـﺴﻴﺮ ﻟﺒﻴـﺎن اﻟﻤﻌﻨـﻰ‪ ،‬وﻫـﺬا اﻷﻣـﺮ ﻫـﻮ ﻣـﺎ ﻳﻌﺮﺿـﻪ اﻟﺒﺤـﺚ ﰲ‬
‫ﻣﺒﺎﺣﺜــﻪ اﻷرﺑﻌــﺔ وﺧﺎﺗﻤﺘــﻪ‪ ،‬إذ ﺟــﺎء اﻟﻤﺒﺤــﺚ اﻷول ﻟﺒﻴــﺎن ﺣـ ّـﺪ أﻟﻔــﺎظ ﺧﻄــﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴــﺮ‬
‫اﻟﻤﺪروﺳ ـﺔ‪ ،‬وإﺣــﺼﺎﺋﻬﺎ ﰲ اﻟﻘــﺮآن اﻟﻜــﺮﻳﻢ‪ ،‬واﻧﻔــﺮدت اﻟﻤﺒﺎﺣــﺚ اﻟﻼﺣﻘــﺔ ﺑﻄــﺮح آراء‬
‫اﻟﻠﻐﻮﻳﺔ‪.‬‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻤﻔﺴﺮﻳﻦ وﺗﺤﻠﻴﻞ اﻟﱰاﻛﻴﺐ‪ ،‬وﻓﻘﺎ ﻟﱰﺗﻴﺐ ﺣﺮوف اﻟﻬﺠﺎء ﻟﺠﺬورﻫﺎ‬
‫ُاﺗﺒﻊ ﰲ اﻟﺒﺤﺚ اﻟﻤﻨﻬﺞ اﻟﻮﺻﻔﻲ؛ ﻣﻊ اﻻﺳﺘﻌﺎﻧﺔ ﺑﺎﻟﻤﻨﻬﺞ اﻹﺣـﺼﺎﺋﻲ‪ ،‬واﺳﺘﺄﻧـﺴﺖ‬
‫اﻟﺪراﺳﺔ ﺑﺎﻟﺘﻔﺴﻴﺮ اﻟﺒﻴﺎﲏ ﻟﻠﻨﺺ اﻟﻌﺰﻳﺰ‪ ،‬ﻟﻠﺘﻮاﺷﺞ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ‪ ،‬إذ ﻋﺮض اﻟﻤﻌﻨﻰ اﻟﻠﻐـﻮي ﻣـﻦ‬
‫ﻛﺘﺐ اﻟﻤﻌﺎﺟﻢ‪ ،‬ﺛﻢ رأي اﻟﻤﻔﺴﺮﻳﻦ ﰲ رﺑﻂ اﻟﻤﻌﻨﻰ اﻟﻠﻐﻮي ﻣﻊ ﺳﻴﺎق اﻵﻳﺎت‪ ،‬ﻟﻠﻮﺻـﻮل‬
‫إﻟﻰ ﺗﺤﻠﻴﻞ اﻟﻤﻌﺎﲏ وﻣﻨﺎﻗﺸﺔ اﻵراء‪ ،‬ﺑﺎﻻﺳﺘﻨﺎد إﻟﻰ ﻛﺘﺐ اﻟﻠﻐﺔ واﻟﺘﻔﺴﻴﺮ‪.‬‬
‫***‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٣٤‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫اﻟﻤﺒﺤﺚ اﻷول‬
‫اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﺑﺄﻟﻔﺎظ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‬

‫ﺣﺪ أﻟﻔﺎظ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪:‬‬

‫* ‪ّ .١‬‬
‫ﺑﺪل‪:‬‬
‫‪ّ - ١ .١‬‬
‫اﻟﺒﺪل‪ٌ َ َ :‬‬
‫ﺧﻠﻒ ﻣﻦ اﻟﺸﻲء واﻟﺘﺒﺪﻳﻞ‪ :‬اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬واﺳﺘﺒﺪﻟﺖ ﺛﻮﺑﺎ‬ ‫ﺟﺎء ﰲ ﻣﻌﺠﻢ اﻟﻌﻴﻦ‪ُ َ َ » :‬‬
‫وﺑﺪل‪،‬‬
‫ﻣﻜﺎن ﺛﻮب وأﺧ ﻣﻜﺎن أخ‪ ،‬وﻧﺤﻮ ذﻟﻚ اﻟﻤﺒﺎدﻟﺔ« ‪ ،‬وﻫﻨﺎك ﻓﺮق ﺑﻴﻦ أﺑﺪل ّ‬
‫)‪(١‬‬

‫ﻧﺤﻴﺖ ﻫﺬا وﺟﻌﻠﺖ‬ ‫َْ‬

‫ﺑﺎﻟﺤﻠﻘﺔ‪ :‬إذا َ ﱠ ْ َ‬ ‫ﻳﻌﺮﺿﻪ اﻷزﻫﺮي ﰲ ﻣﻌﺠﻤﻪ‪ ،‬ﻓﻴﻘﺎل‪ُ ْ َ :‬‬
‫أﺑﺪﻟﺖ اﻟﺨﺎﺗﻢ‬
‫وﺑﺪﻟﺖ اﻟﺤﻠﻘﺔ ﺑﺎﻟﺨﺎﺗﻢ إذا‬
‫ُ‬ ‫وﺳﻮﻳﺘﻪ َ َ‬
‫ﺣﻠﻘﺔ‪،‬‬ ‫وﺑﺪﻟﺖ اﻟﺨﺎﺗﻢ ﺑﺎﻟﺤﻠﻘﺔ‪ :‬إذا َ َ ْ َ‬
‫أذﺑﺘﻪ ﱠ‬ ‫ﻫﺬا ﻣﻜﺎﻧﻪ‪ َ ،‬ﱠ ْ ُ‬
‫اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ ﺗﻐﻴﻴﺮ اﻟﺼﻮرة إﻟﻰ ﺻﻮرة أﺧﺮى‪،‬‬
‫أن ﱠ‬ ‫َ ََْ‬
‫أذﺑﺘﻬﺎ وﺟﻌﻠﺘﻬﺎ ﺧﺎﺗﻤ ‪ ،‬وﺣﻘﻴﻘﺘﻪ ﱠ‬
‫واﻟﺠﻮﻫﺮة ﺑﻌﻴﻨﻬﺎ‪ ،‬واﻹﺑﺪال ﺗﻨﺤﻴﺔ اﻟﺠﻮﻫﺮة‪ ،‬واﺳﺘﺌﻨﺎف ﺟﻮﻫﺮة أﺧﺮى‪ .‬وﰲ ﻗﻮﻟﻪ‬
‫ﺗﻌﺎﻟﻰ‪)       :‬اﻟﻔﺮﻗﺎن‪ ،(٧٠:‬ﻓﻘﺪ ﺟﻌﻠﺖ اﻟﻌﺮب ﱠ ُ‬
‫ﺑﺪﻟﺖ ﺑﻤﻌﻨﻰ‬
‫َأﺑﺪﻟﺖ‪ ،‬أﻻ ﺗﺮى أﻧﻪ ﻗﺪ أزال اﻟﺴﻴﺌﺎت‪ ،‬وﺟﻌﻞ ﻣﻜﺎﳖﺎ ﺣﺴﻨﺎت‪ّ ،‬أﻣﺎ ﰲ ﺳﻮرة اﻟﻨﺴﺎء‪:‬‬
‫‪)        ‬اﻟﻨﺴﺎء‪ ،(٥٦:‬ﻓﻬﺬه ﻫﻲ اﻟﺠﻮﻫﺮة‪ ،‬وﺗﺒﺪﻳﻠﻬﺎ‪:‬‬
‫ﻓﺮدت ﺻﻮرة‬
‫ﻓﺎﺳﻮدت ﺑﺎﻟﻌﺬاب‪ ُ ،‬ﱠ‬
‫ﱠ‬ ‫ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺻﻮرﲥﺎ إﻟﻰ ﻏﻴﺮﻫﺎ‪ ،‬ﻷﳖﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﻧﺎﻋﻤﺔ‪،‬‬
‫ﺟﻠﻮدﻫﻢ اﻷوﻟﻰ‪ ،‬ﻟﻤﺎ ﻧﻀﺠﺖ ﺗﻠﻚ اﻟﺼﻮرة‪ ،‬ﻓﺎﻟﺠﻮﻫﺮة واﺣﺪة واﻟﺼﻮرة ﺗﺨﺘﻠﻒ ‪.‬‬
‫) ‪(٢‬‬

‫ِ‬
‫اﻟﺸﻲء ﻣﻘﺎم اﻟﺸﻲء‬ ‫ﻳﺮى اﺑﻦ ﻓﺎرس ّ‬
‫أن اﻟﺒﺎء واﻟﺪال واﻟﻼم أﺻﻞ واﺣﺪ‪ ،‬وﻫﻮ ﻗﻴﺎم‬
‫ﺑﺪﻟﺖ اﻟﺸﻲء إذا ﻏﻴﺮﺗﻪ وإن ﻟﻢ ِ‬
‫ﺗﺄت ﻟﻪ‬ ‫اﻟﺬاﻫﺐ‪ .‬ﻳﻘﺎل ﻫﺬا ﺑﺪل اﻟﺸﻲء وﺑﺪﻳﻠﻪ‪ .‬وﻳﻘﻮﻟﻮن ّ‬
‫ّ‬
‫ﺑﺒﺪل‪ُ ْ َ ْ .‬‬
‫وأﺑﺪﻟﺘﻪ إذا أﺗﻴﺖ ﻟﻪ ﺑﺒﺪل ‪ .‬ﻓﻼ ﻳﻜﻮن اﻟﺸﻲء اﻟﻤﺒﺪل ﺑﻪ أﻓﻀﻞ ﻣﻦ اﻟﺬاﻫﺐ‬
‫)‪(٣‬‬

‫وإﻧﻤﺎ اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ إﺣﻼل ﺷﻲء ﻓﻘﻂ ﻣﻜﺎن ﺷﻲء آﺧﺮ‪ ،‬ﻓﺎﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‬

‫اﻟﻤﺒﺪل ﻋﻨﻪ أو اﻟﻌﻜﺲ‪ّ ،‬‬

‫‪١٣٥‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫ﺣﺎﺻﻞ وﺣﺴﺐ‪ ،‬ﻓﻔﻲ اﻟﺬاﻫﺐ ﻣﻨﻔﻌﺔ‪ ،‬وﰲ اﻵﰐ ﻛﺬﻟﻚ‪ ،‬وﻗﺪ ﻻ ﻳﻜﻮن ﰲ اﻷﻣﺮﻳﻦ ﺧﻴﺮ‬
‫ﺑﺪﻟﻪ اﷲ ﻣﻦ اﻟﺨﻮف أﻣﻨﺎ« ‪ّ ،‬‬
‫ﻓﺤﻞ‬ ‫)‪(٤‬‬
‫أو ﻣﻨﻔﻌﺔ‪ ،‬وﻗﺪ ﻳﻜﻮن ﰲ أﺣﺪﻫﻤﺎ ﻓﻘﻂ‪ ،‬ﻛﻘﻮﻟﻨﺎ‪ّ » :‬‬
‫ﺑﺪﻟﺖ اﻟﺸﻲء إذا‬ ‫اﻷﻣﻦ ﻣﻜﺎن اﻟﺨﻮف‪ ،‬ﻛﻲ ﲥﺪأ اﻟﻨﻔﺲ‪ ،‬وﺗﺸﻌﺮ ﺑﺎﻟﺮاﺣﺔ‪ .‬ﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮﻟﻮن ّ‬
‫ِ‬
‫ﻏﻴﺮﺗﻪ وإن ﻟﻢ ﺗﺄت ﻟﻪ ﺑﺒﺪل‪ .‬ﻗﺎل اﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪            :‬‬
‫ّ‬
‫)ﻳﻮﻧﺲ‪ُ ْ َ ْ ،(١٥:‬‬
‫وأﺑﺪﻟﺘﻪ إذا أﺗﻴﺖ ﻟﻪ ﺑﺒﺪل ‪.‬‬
‫)‪(٥‬‬

‫وﻳﺒﻴﻦ ﺻﺎﺣﺐ اﻟﻤﻌﺠﻢ اﻻﺷﺘﻘﺎﻗﻲ دﻻﻟﺘﻴﻦ‪ ،‬ﻻﺳﺘﺨﺪام اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ ﰲ اﻟﻘﺮآن‬

‫ّ‬ ‫)‪(٦‬‬

‫اﻟﻜﺮﻳﻢ‪ ،‬أوﻻﻫﻤﺎ‪ :‬ﺣﻠﻮل ﺷﻲء ﻣﺤﻞ ﺷﻲء )وﺟﻮد ﻫﺬا ﻻﺧﺘﻔﺎء ذاك(‪ ،‬ﻓﻤﻦ ذﻟﻚ‬
‫‪                ‬‬ ‫اﻹﺣﻼل‪:‬‬
‫‪)    ‬اﻟﻨﺤﻞ‪ ،(١٠١:‬وﺛﺎﻧﻴﺘﻬﻤﺎ اﻻﺳﺘﻌﻤﺎل ﰲ ﻣﺠﺮد ﺗﻐﻴﻴﺮ اﻟﺸﻲء‪ّ ،‬‬
‫ﻋﻤﺎ ﻛﺎن‬
‫‪      ‬‬ ‫ﻋﻠﻴﻪ إﻟﻰ وﺿﻊ ﺟﺪﻳﺪ ﻏﻴﺮ اﻷول‪ ،‬ﻓﻘﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬
‫‪)   ‬اﻟﺒﻘﺮة‪ ،(١٠١:‬ﻓﺘﺸﻴﺮ اﻵﻳﺔ إﻟﻰ اﻟﻘﻮﻟﻴﻦ‪ ،‬دون ذﻛﺮﻫﻤﺎ‪ ،‬ﻟﻜﻦ ﻋﻤﻠﻴﺔ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‬
‫ﺿﻤﻨﻴﺔ‪.‬‬
‫ّ‬ ‫ﺑﺎدﻳﺔ ﻓﻴﻬﺎ‪ ،‬ﻓﺎﻹﺣﻼل أﻳﻀﺎ ﻣﻮﺟﻮد‪ ،‬ﻟﻜﻦ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ‬
‫ﺗﺤـﺪد اﺗﺠـﺎه‬
‫ﺑﻨﺎء ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬اﺗﻔﻘﺖ اﻟﻤﻌﺎﺟﻢ ﻋﻠﻰ دﻻﻟﺔ اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻐﻴﻴـﺮ‪ ،‬دون أن ّ‬
‫وإﻧﻤﺎ أﻇﻬﺮت اﻟﻤﻌﻨﻰ‪ ،‬ﺑﺈﺣﻼل ﺷـﻲء‬
‫ﻫﺬا اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻣﻦ اﻟﺴﻠﺐ إﻟﻰ اﻹﻳﺠﺎب أو اﻟﻌﻜﺲ‪ّ ،‬‬
‫ﻓﻘﻂ ﻣﻜﺎن ﺷﻲء آﺧﺮ‪ ،‬ﺑﺎﺳﺘﺨﺪام اﻟﺒﺎء ﻣﻊ اﻟﻤﱰوك‪ ،‬أو اﻹﺷﺎرة إﻟﻰ اﻷﻣـﺮﻳﻦ‪ :‬اﻟﻤـﱰوك‬
‫ﺣﻞ ّ‬
‫ﻣﺤﻠﻪ وﻫﻮ اﻟﻤﺒﺪل‪ ،‬دون ﺗﺤﺪﻳﺪﻫﻤﺎ‪.‬‬ ‫وﻫﻮ اﻟﻤﺒﺪل ﻋﻨﻪ‪ ،‬واﻟﺠﺪﻳﺪ اﻟﺬي ّ‬
‫‪ -١.٢‬ﺗﺎب‪:‬‬
‫ورد اﻟﺠﺬر اﻟﻠﻐﻮي )ت و ب( ﰲ ﻣﻌﺎﺟﻢ اﻟﻠﻐﺔ‪ّ ،‬‬
‫ﻟﻴﺪل ﻋﻠﻰ اﻟﺮﺟﻮع ﻋﻦ اﻟﺬﻧﺐ‬
‫ﻋﻠﻲ‪ ،‬ﻗﺎﺑﻞ‬
‫واﻟﻨﺪم‪ ،‬ﻓﻘﺎل اﻟﺨﻠﻴﻞ‪» :‬ﺗﺒﺖ إﻟﻰ اﷲ ﺗﻮﺑﺔ وﻣﺘﺎﺑ ‪ ،‬وأﻧﺎ أﺗﻮب إﻟﻰ اﷲ ﻟﻴﺘﻮب ﱠ‬
‫وﻳﺒﻴﻦ‬
‫اﻟﺘﻮب ‪ّ ،‬‬
‫اﻟﺘﻮب أي‪ :‬ﻗﺎﺑﻞ اﻟﺘﻮﺑﺔ ﺗﻄﺮح اﻟﻬﺎء‪ .‬واﻟﺘﻮﺑﺔ‪ :‬اﻻﺳﺘﺤﻴﺎء« ‪ ،‬وﻣﺼﺪره ﱠ‬
‫)‪(٨‬‬ ‫)‪(٧‬‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٣٦‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫اﻷزﻫﺮي أن »أﺻﻞ ﺗﺎب ﻋﺎد إﻟﻰ اﷲ ورﺟﻊ وأﻧﺎب‪ ،‬وﺗﺎب اﷲ ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬أي‪ :‬ﻋﺎد ﻋﻠﻴﻪ‬
‫وﻋﺰ‪)       :‬ﻏﺎﻓﺮ‪ ،(٣:‬أراد‬
‫ﺟﻞ ّ‬‫ﺑﺎﻟﻤﻐﻔﺮة« ‪ .‬ﻛﻤﺎ ﺟﺎء ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ّ‬
‫)‪(٩‬‬

‫اﻟﺘﻮﺑﺔ ‪ ،‬وﻛﺬﻟﻚ اﻟﺤﺎل ﻟﺪى اﺑﻦ ﻓﺎرس‪ ،‬إذ ﻳﻘﻮل‪» :‬اﻟﺘﺎء واﻟﻮاو واﻟﺒﺎء ﻛﻠﻤﺔ واﺣﺪة‬
‫ﱠْ‬ ‫)‪(١٠‬‬

‫اﻟﺮﺟﻮع‪ .‬ﻳﻘﺎل‪ :‬ﺗﺎب ﻣﻦ ذﻧﺒﻪ‪ :‬أي رﺟﻊ ﻋﻨﻪ‪ .‬ﻳﺘﻮب إﻟﻰ اﷲ ﺗﻮﺑﺔ وﻣﺘﺎﺑﺎ‪ ،‬ﻓﻬﻮ‬ ‫ّ‬
‫ﺗﺪل ﻋﻠﻰ ﱡ‬
‫ﺗﺎﺋﺐ« ‪ ،‬أي أﻧّﻪ ﻳﻘﺎل‪ :‬ﺗﺎب إﻟﻰ اﷲ ﺗﻮﺑﺎ وﺗﻮﺑﺔ وﻣﺘﺎﺑﺎ ‪ .‬وﰲ اﻟﺤﺪﻳﺚ‪ :‬اﻟﻨﱠﺪم ﺗﻮﺑﺔ ‪.‬‬
‫)‪(١٣‬‬ ‫)‪(١٢‬‬ ‫)‪(١١‬‬

‫اﺗﻔﻘــﺖ اﻟﻤﻌــﺎﺟﻢ إذن‪ ،‬ﻋﻠــﻰ ّ‬

‫أن اﻟﺘﻮﺑــﺔ ﻫــﻲ اﻟﺘﻐﻴﻴــﺮ ﻣــﻦ ﻓﻌــﻞ ﻣــﺬﻣﻮم إﻟــﻰ ﻓﻌــﻞ‬
‫ﺑﺤـﻞ ﻋﻘـﺪة اﻹﺻـﺮار ﻋـﻦ اﻟﻘﻠـﺐ‪ ،‬ﺛـﻢ اﻟﻘﻴـﺎم ّ‬
‫ﺑﻜـﻞ‬ ‫ﻣﻤﺪوح‪» ،‬ﻓﺎﻟﺘﻮﺑـﺔ اﻟﺮﺟـﻮع إﻟـﻰ اﷲ ّ‬
‫ﺣﻘﻮق اﻟﺮب‪ ،‬واﻟﺘﻮﺑﺔ اﻟﻨﺼﻮح ﻫﻲ ﺗﻮﺛﻴﻖ ﺑﺎﻟﻌﺰم ﻋﻠﻰ ّأﻻ ﻳﻌﻮد ﻟﻤﺜﻠﻪ« ‪ ،‬وﺑﺬﻟﻚ ّﻳﺘﺠـﻪ‬
‫)‪(١٤‬‬

‫ﻣﻘﺮا ﺑﺬﻧﺒﻪ‪ ،‬وﻫﻮ ﻳﻄﻠﺐ اﻟﻌﻔـﻮ‬

‫اﻹﻳﺠﺎﺑﻲ ﻧﺎدﻣﺎ ّ‬
‫ّ‬ ‫اﻟﺴﻠﺒﻲ إﻟﻰ اﻟﻌﻤﻞ‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻌﺒﺪ ﺑﺘﻮﺑﺘﻪ ﻣﻦ اﻟﻌﻤﻞ‬
‫واﻟﻤﻐﻔﺮة ﻣﻦ ﺧﺎﻟﻘﻪ‪ّ ،‬‬
‫وﻛﻠﻤﺎ ارﺗﻔﻊ ﻣﻘﺪار إﻳﻤﺎن اﻟﻤﺮء اﺳﺘﺸﻌﺮ ﻗﻴﻤﺔ اﻟﺘﻮﺑﺔ أﻛﺜﺮ‪ ،‬وﺗﻜﻮن‬
‫ﺗﻮﺑﺘﻪ ﻧﺼﻮﺣﺎ‪ ،‬ﻓﻘﺪ أﻧﺎب‪ ،‬ورﺟﻊ ﻋﻦ اﻟﻤﻌﺼﻴﺔ إﻟﻰ اﻟﻄﺎﻋﺔ‪.‬‬
‫ﻏﻴﺮ‪:‬‬
‫‪ّ -١.٣‬‬
‫ﻣﻐﻴـﺮ‪ّ ،‬‬
‫ﻓﻴـﺪل اﻟﺠـﺬر ﻋﻠـﻰ‬ ‫ﻣﻐﻴﺮ‪ ،‬واﻟﻤﻔﻌـﻮل ُ ﱠ‬
‫ﻏﻴﺮ اﻟﺸﻲء ﺗﻐﻴﻴﺮا‪ ،‬ﻓﻬﻮ ُ ﱢ‬
‫ﺗﻘﻮل اﻟﻌﺮب‪ :‬ﱠ َ‬
‫اﻧﻘﻼب اﻟﺤﺎل‪ ،‬إذ أورده اﻟﺨﻠﻴﻞ ﻣﺮادﻓﺎ ﻟﻜﻞ ﻣﺎ اﻧﺘﻘـﻞ ﻣـﻦ وﺿـﻊ إﻟـﻰ آﺧـﺮ‪ ،‬وﻳـﺼﻒ‬
‫)‪(١٥‬‬

‫ﺗﻐﻴـﺮ ﻋـﻦ‬
‫واﻟﺘﺒﺪل ﻣﻦ ﺣﺎل إﻟـﻰ ﺣـﺎل أﺧـﺮى‪ ،‬وﻳﻘـﻮل‪ » :‬ﱠ‬
‫ّ‬ ‫ﺑﺎﻟﺘﺤﻮل‬
‫ّ‬ ‫اﻟﺘﻐﻴﺮ‪،‬‬
‫اﻟﻔﻴﺮوزآﺑﺎدي ّ‬
‫اﻟـﺪﻫﺮ‪،‬‬
‫وﻏﻴـﺮ ﱠ‬ ‫ِ‬
‫وﺑﺪﻟﻪ‪ ،‬واﻻﺳﻢ‪ :‬اﻟﻐﻴـﺮ‪ُ َ .‬‬
‫وﺣﻮﻟﻪ‪ ،‬ﱠ‬
‫وﻏﻴﺮه‪ :‬ﺟﻌﻠﻪ ﻏﻴﺮ ﻣﺎ ﻛﺎن‪ ،‬ﱠ‬
‫ﺗﺤﻮل‪ .‬ﱠ‬‫ﺣﺎﻟﻪ‪ :‬ﱠ‬
‫ﻣﺴﻘﻴﺔ« ‪.‬‬ ‫اﻟﻤﻐﻴﺮة‪ .‬وأرض ﻣﻐﻴﺮة وﻣﻐﻴﻮرة‪:‬‬ ‫ِ‬
‫ﻛﻌﻨَﺐ‪ :‬أﺣﺪاﺛﻪ‬
‫ﱠ‬ ‫)‪(١٦‬‬
‫ﱠ‬
‫)‪(١٧‬‬ ‫ﺑﺪل ﺑﻪ ﻏﻴﺮه‪ ،‬ﻓﻴﺮى اﻷزﻫﺮي ّ‬
‫أن اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ واﻟﺘﺒﺪﻳﻞ ﺑﻤﻌﻨﻰ واﺣﺪ ‪،‬‬ ‫ﻏﻴﺮ رأﻳﻪ ﱠ‬
‫وﻳﻘﺎل‪ :‬ﱠ‬
‫ﺑﺄﻧﻬــﺎ اﻟﻤﺒﺎدﻟــﺔ ؛ ﻓــﺎﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻫــﻮ اﻟﺘﺒــﺪﻳﻞ وﻓﻘــﺎ ﻟﻤــﺎ ورد‪،‬‬
‫)‪(١٨‬‬
‫وﻋـ ّـﺮف اﺑــﻦ ﻣﻨﻈــﻮر اﻟﻤﻐــﺎﻳﺮة ّ‬
‫ﺿـﺪه‪ ،‬وﻗـﺪ ﻻ‬ ‫وﻛﻼﻫﻤﺎ ّ‬
‫ﻳﻤﺜﻞ ﺣﺎﻟﺔ اﻧﺘﻘﺎل ﻣﻦ أﻣﺮ إﻟﻰ آﺧﺮ‪ ،‬ﻗﺪ ﻳﻜﻮن ﻣـﻦ اﻟﻨﻘـﻴﺾ إﻟـﻰ ّ‬

‫‪١٣٧‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫ﻳﻔـﺴﺮ اﻟﺘﻐﻴﻴـﺮ‬ ‫ﻣﻌﻴﻨـﺎ ﰲ أﺻـﻞ اﻷﻣـﺮ‪ ،‬ﻟـﺬا ﻧﺠـﺪ ّ‬

‫أن اﻟﺠﺮﺟـﺎﲏ ّ‬ ‫ﻳﻜﻮن‪ ،‬ﻓﻴﻈﻬـﺮ ﻓﻘـﻂ ﺗﻐﻴﻴـﺮا ّ‬
‫ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬إﺣﺪاث ﺷﻲء ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻗﺒﻠﻪ‪ ،‬واﻧﺘﻘﺎل اﻟﺸﻲء ﻣﻦ ﺣﺎﻟﺔ إﻟـﻰ ﺣﺎﻟـﺔ أﺧـﺮى« دون‬
‫)‪(١٩‬‬

‫أن ﻳﺸﻴﺮ إﻟـﻰ ﻃﺒﻴﻌـﺔ اﻟﺘﻐﻴﻴـﺮ ﰲ اﻻﻧﺘﻘـﺎل‪ ،‬وﻋﻨـﺪ اﻟﻨﻈـﺮ إﻟـﻰ اﻟﺘﻌﺒﻴـﺮ ﻋـﻦ اﻟﻤـﺼﺎﺋﺐ ﻋﻨـﺪ‬
‫ﺑﺪ أن أن ﻳﻜﻮن ﻫﻨﺎك راﺑﻂ ﺑﻴﻦ ﻫﺬا اﻻﺳـﺘﻌﻤﺎل وأﺻـﻞ‬ ‫ﻏﻴﺮ اﻟﺪﻫﺮ« ﻻ ّ‬ ‫ِ‬
‫اﻟﻌﺮب ﺑﻘﻮﻟﻬﻢ‪َ » :‬‬
‫ﺟﺬر اﻟﻜﻠﻤﺔ‪ ،‬وﻗﺎﻟﺖ اﻟﻌـﺮب‪ َ َ » :‬ﱠ‬
‫ﺗﻐﻴـﺮ ﻋﻠﻴـﻪ« ﰲ اﻟﺪﻻﻟـﺔ ﻋﻠـﻰ اﻻﻧﺘﻘـﺎل ﻣـﻦ اﻟـﺴﻠﺐ إﻟـﻰ‬
‫ﻣﺘﻐﻴﺮ« ﻟﻺﺷﺎرة إﻟﻰ ﻣﺮض أو ﺳﻮء ﺣﺎل‪.‬‬
‫اﻹﻳﺠﺎب‪ ،‬وﰲ اﻟﻠﻐﺔ اﻟﻤﺤﻜﻴﺔ ﻳﻘﺎل‪» :‬ﻓﻼن ّ‬
‫وﻛ ـﺬﻟﻚ ﻟﻤــﺼﻄﻠﺢ اﻟﺘﻐﻴﻴــﺮ ﺣــﺪﻳﺜﺎ اﺳــﺘﻌﻤﺎل ﻛﺜﻴــﺮ‪ ،‬إذ ﻳــﺄﰐ داﻻ ﻋﻠــﻰ اﻟﺘﻐﻴﻴــﺮات‬
‫ﻏﻴـﺮ ﻣﺠـﺮاه‬
‫ﻏﻴـﺮ اﻟﺤـﺪﻳﺚ‪ :‬ﱠ‬
‫واﻟﻤﻌﻨﻮﻳﺔ‪ ،‬ﻓﻴﺠﻌﻞ اﻟﺸﻲء ﻏﻴﺮ ﻣﺎ ﻛﺎن‪ ،‬ﻛﺄن ﻧﻘﻮل‪ّ » :‬‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻤﺎدﻳﺔ‬
‫ّ‬
‫ﺗﻮﺟـﻪ وﺟﻬـﺔ ﻏﻴـﺮ‬
‫ﻏﻴﺮ ﻣـﺴﺎره‪ّ :‬‬
‫ﺗﻐﻴﺮ ‪ّ -‬‬
‫ﺗﺤﻮل‪ ،‬ﱠ‬
‫ﻏﻴﺮ ﺟﻠﺪه‪ّ :‬‬
‫اﻟﺪﻫﺮ أﺣﻮاﻟﻪ ‪ّ -‬‬
‫ﻏﻴﺮ ﱠ‬
‫وﺑﺪﻟﻪ ‪ّ -‬‬
‫ﱠ‬
‫ﺑﺪل أﺳﻠﻮﺑﻪ ﰲ اﻟﻜﻼم« ‪ .‬وﰲ ﻣﻌﺠﻢ اﻟﺮاﺋـﺪ اﻟﺤـﺪﻳﺚ‬
‫)‪(٢٠‬‬
‫ﻏﻴﺮ ﻧﻐﻤﺘﻪ‪ّ :‬‬
‫اﻟﺘﻲ ﻛﺎن ﻳﻘﺼﺪﻫﺎ ‪ -‬ﱠ‬
‫ﺗﻐﻴـﺮ‬
‫ﻓﻴﻌﺮف اﻟﺘﻐﻴﻴـﺮ ﺑﻘﻮﻟـﻪ‪ّ :‬‬
‫ﻧﺠﺪ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻳﺜﺒﺖ اﻻﻧﺘﻘﺎل ﻣﻦ اﻹﻳﺠﺎب إﻟﻰ اﻟﺴﻠﺐ‪ّ ،‬‬
‫اﻟﺤﺎل‪ ،‬واﻧﺘﻘﺎﻟﻬﺎ ﻣﻦ اﻟﺼﻼح إﻟﻰ اﻟﻔﺴﺎد ‪.‬‬
‫)‪(٢١‬‬

‫ﻳﺒﺪو إذن ﺑﺎﻻﺳﺘﻨﺎد إﻟﻰ دﻻﻟﺔ ﻏﻴﺮ اﻟﺪﻫﺮ ﻋﻠـﻰ اﻟﻨﻮاﺋـﺐ‪ ،‬رﺑﻄـﺖ اﻟﻤﻌـﺎﺟﻢ اﻟﺘﻐﻴﻴـﺮ‬
‫ﺑﺎﻻﻧﺘﻘــﺎل ﻣــﻦ اﻟــﺴﻠﺐ إﻟــﻰ اﻹﻳﺠــﺎب‪ ،‬وﺟﻌﻠﺘــﻪ ﻣــﺸﻴﺮا إﻟــﻰ اﻟﺘﺤـ ّـﻮل ﻣــﻦ اﻟــﺼﻼح إﻟــﻰ‬
‫اﻟﻔــﺴﺎد‪ ،‬أو ﻣــﻦ اﻟــﺼﺤﺔ إﻟــﻰ اﻻﻋــﺘﻼل‪ ،‬وﻫ ـﺬا ﻣــﺎ ﺟﻌــﻞ ﻣﺤﻤــﺪ ﺣــﺴﻦ ﻫﻴﻜــﻞ ﻳﻘــﻮل‪:‬‬
‫ﺣﺴﻦ أو ﺧﻴﺮ إﻟﻰ ﺷﺮ« ‪.‬‬
‫)‪(٢٢‬‬
‫»وأرﺟﺢ أن اﻷﺻﻞ أن ﻫﺬا اﻟﺘﺤﻮل ﻳﻜﻮن ﻣﻦ َ َ‬
‫* ‪ .٢‬اﻟﺪراﺳﺔ اﻹﺣﺼﺎﺋﻴﺔ ﻷﻟﻔﺎظ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪:‬‬
‫اﺳﺘﺨﺮﺟﺖ اﻟﺪراﺳﺔ اﻷﻓﻌﺎل وﻣﺘﻌﻠﻘﺎﲥﺎ‪ ،‬ﻣﻦ أوﺻـﺎف وﻣـﺼﺎدر‪ ،‬ﻟﻜـﻞ ﻟﻔﻈـﺔ ﻣـﻦ‬
‫أﻟﻔﺎظ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬ﻣﻦ أﺟﻞ دراﺳﺘﻬﺎ‪ ،‬واﺳﺘﺨﻼص اﻟﻔﺮوق ﺑﻴﻨﻬﺎ‪ ،‬وﻗﺪ ﻟﺠﺄت إﻟﻰ اﻟﻮﺻـﻒ‬
‫واﻟﺘﺤﻠﻴﻞ‪ ،‬ﻟﻶﻳﺎت اﻟﺘـﻲ وردت ﲠـﺎ أﻟﻔـﺎظ اﻟﺘﻐﻴﻴـﺮ‪ ،‬ﺑﻌـﺪ أن ﺟﻤﻌﺘﻬـﺎ ﰲ اﻟﺠـﺪول اﻵﰐ‪،‬‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٣٨‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫ووزﻋﺖ أﻟﻔﺎظ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬وﻓﻘﺎ ﻟﺼﻴﻐﻬﺎ اﻟﺘﻲ وردت ﰲ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ‪:‬‬

‫ّ‬
‫ﻧﻮع اﻟﺼﻴﻐﺔ‬
‫اﻟﻤﺼﺪر‬
‫اﻟﻤﺠﻤﻮع‬ ‫اﺳﻢ‬ ‫ﻣﺼﺪر‬ ‫ﺻﻴﻐﺔ‬ ‫ﻓﻌﻞ‬ ‫اﻟﻔﻌﻞ‬ ‫اﻟﻔﻌﻞ‬ ‫اﻟﻠﻔﻈﺔ‬
‫ﺑﺪون اﻟﺘﺎء‬ ‫اﻟﻤﺼﺪر‬
‫اﻟﻔﺎﻋﻞ‬ ‫ﻣﻴﻤﻲ‬ ‫ﻣﺒﺎﻟﻐﺔ‬ ‫اﻷﻣﺮ‬ ‫اﻟﻤﻀﺎرع‬ ‫اﻟﻤﺎﺿﻲ‬
‫اﻟﻤﺮﺑﻮﻃﺔ‬
‫‪٤١‬‬ ‫‪٣‬‬ ‫‪-‬‬ ‫‪-‬‬ ‫‪-‬‬ ‫‪٨‬‬ ‫‪١‬‬ ‫‪١٨‬‬ ‫‪١١‬‬ ‫ﺑﺪل‬
‫ّ‬
‫‪٨٦‬‬ ‫‪٢‬‬ ‫‪٢‬‬ ‫‪١١‬‬ ‫‪١‬‬ ‫‪٨‬‬ ‫‪٨‬‬ ‫‪١٩‬‬ ‫‪٣٥‬‬ ‫ﺗﺎب‬
‫‪٦‬‬ ‫‪١‬‬ ‫‪-‬‬ ‫‪-‬‬ ‫‪-‬‬ ‫‪-‬‬ ‫‪-‬‬ ‫‪٥‬‬ ‫‪-‬‬ ‫ﻏﻴﺮ‬
‫ّ‬
‫‪١٣٣‬‬ ‫ﻏﻴﺮ(‬ ‫ّ‬
‫أﻗﻞ اﻷﻟﻔﺎظ ورودا‪ّ ) :‬‬ ‫أﻛﺜﺮ اﻷﻟﻔﺎظ ورودا‪) :‬ﺗﺎب(‬

‫ﻳﺒــﺪو إذن‪ّ ،‬‬

‫أن ﺧﻄــﺎب اﻟﺘﻮﺑــﺔ أﻛﺜــﺮ ورودا ﰲ اﻻﺳــﺘﺨﺪام اﻟﻘــﺮآﲏ‪ ،‬وﻳﻠﻴــﻪ ﺧﻄــﺎب‬
‫ﻋﺎﻣــﺔ‪،‬‬
‫اﻟﺘﺒــﺪﻳﻞ‪ ،‬وأﺧﻴــﺮا ﺧﻄــﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴــﺮ‪ ،‬وأورد اﻟﺨﻄــﺎب اﻟﻘــﺮآﲏ ﺧﻄــﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴــﺮ ّ‬
‫ﻓﻌﻠﻴــﺔ‬
‫ﺑﺎﻟﱰﻛﻴــﺐ اﻟﻔﻌﻠــﻲ أﻛﺜــﺮ ﻣــﻦ اﻟﱰﻛﻴــﺐ اﻻﺳــﻤﻲ‪ ،‬وﺟــﺎء اﻟﺠــﺬر اﻟﻠﻐــﻮي ﺑﺄﺷــﻜﺎل ّ‬
‫واﺳﻤﻴﺔ‪ ،‬ﻣﺠﺮدا وﻣﺰﻳﺪا وﻓﻘﺎ ﻟﻠﺤﺎﻟﺔ اﻟﺘـﻲ ﻳﻘـﺼﺪﻫﺎ‪ ،‬وﻟـﻢ ﻳـﺮد ّإﻻ ﻣـﺸﺘﻤﻼ ﻋﻠـﻰ ﺣـﺪث‬
‫ّ‬
‫ﻓﺘﻜﻮﻧﺖ ﺟﻤﻠﺔ اﻟﻔﻌﻞ ﺿﻤﻦ ﺳﻴﺎﻗﻬﺎ اﻟﺨﻄﺎﺑﻲ‪ ،‬ﻹﻳﺼﺎل ﺻﻮرة‬
‫ﻛﺎﻟﻔﻌﻞ‪ ،‬وﻣﺎ ﻳﻨﻮب ﻋﻨﻪ‪ّ ،‬‬
‫اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬وﺑﻴﺎن ﻣﺎ ﻳﱰﺗﺐ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﻧﺘﺎﺋﺞ‪.‬‬
‫ﰲ أﻛﺜﺮ اﻷﻟﻔﺎظ ورودا ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻮﺑﺔ اﺳﺘﺨﺪم اﻟﱰﻛﻴﺐ اﻟﻘﺮآﲏ اﺛﻨﺘﻴﻦ وﺳﺘﻴﻦ ﻟﻔﻈﺔ‬
‫اﻟﻤـﻀﻲ‪،‬‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻔﻌﻠﻴﺔ ﻣﻦ أﺻﻞ ﺧﻤﺲ وﺛﻤﺎﻧﻴﻦ ﻟﻔﻈﺔ‪ ،‬ﺧﻤﺲ وﺛﻼﺛﻮن ﻣﻨﻬﺎ ﰲ زﻣـﻦ‬
‫ّ‬ ‫ﰲ ﺣﺎﻟﺔ‬
‫ﺳﺄﺑﻴﻦ ﰲ اﻟﻤﺒﺎﺣﺚ اﻵﺗﻴﺔ دﻻﻻت ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ اﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ‪ ،‬وﻋﻼﻗﺔ اﻟﻤﻔـﺮدة‬
‫ﻓﻤﻦ ﻫﻨﺎ‪ّ ،‬‬
‫ﺒـﻲ ﰲ اﻟﺠﻤﻠـﺔ‪،‬‬
‫ﻳﻜﻮﳖﺎ‪ ،‬وﻛﻴـﻒ ﻳـﺘﻢ اﻟﻤﻌﻨـﻰ ﲠـﺬا اﻻﺗـﺴﺎق اﻟﱰﻛﻴ ّ‬
‫اﻟﺪاﻟﺔ ﺑﺎﻟﱰﻛﻴﺐ اﻟﺬي ّ‬
‫وأﺛﺮ ﻫﺬا ﰲ وﺿﻮح اﻟﻤﻌﻨﻰ وﺑﻴﺎن اﻟﻤﺮاد ﻣﻨﻪ‪» ،‬ﻓﺎﻹﻋﺠﺎز اﻟﻨﻈﻤـﻲ اﻟـﺬي ﻧـﺮاه ﰲ ﺟﻤﻴـﻊ‬
‫ّ‬
‫وﻧﺤﻠـﻞ ﻫﻴﺌـﺎت‪ ،‬وﻛﻴﻔﻴـﺎت ﻛﻠﻤﺎﺗـﻪ‬ ‫ﺳﻮر اﻟﻘﺮآن وﰲ آﻳﺎﺗﻪ‪ ،‬ﻧﺮاه ﺑـﻨﻤﻂ آﺧـﺮ ﻋﻨـﺪﻣﺎ ّ‬
‫ﻧـﺪﻗﻖ‬

‫‪١٣٩‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫اﻟﻠﻐﻮي‪ ،‬ﻣﻨـﺬ ﺗﺄﺳﻴـﺴﻪ ووﺿـﻊ ﻗﻮاﻧﻴﻨـﻪ‪ّ ،‬‬

‫ﺗﻠﻘـﺎه‬ ‫ّ‬ ‫ﺷﻜﻠﻴﺔ ﻟﻠﻨﻈﺎم‬
‫ّ‬ ‫وﺟﻤﻠﻪ« ‪ ،‬ﻓﺎﻟﺠﻤﻞ ﺻﻮر‬ ‫)‪(٢٣‬‬

‫اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ‪.‬‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻔﺮد ﰲ ﻣﺠﺘﻤﻌﻪ‪ ،‬ﻣﻨﺬ ﻃﻔﻮﻟﺘﻪ‪ ،‬واﻟﺘﺰم ﺑﻪ ﻟﺘﺤﻘﻴﻖ وﺟﻮده‬
‫اﻟﻘﺮآﻧﻴﺔ‪ ،‬ﻓﻬﻲ ﻣﺎ زاﻟﺖ ﺑﺤﺎﺟﺔ إﻟﻰ اﻟﺘﻤﺤﻴﺺ‪ ،‬ﻟﻠﻜﺸﻒ ﻋﻦ ﻃـﺮق‬
‫ّ‬ ‫ّأﻣﺎ ﻋﻦ اﻟﺠﻤﻠﺔ‬
‫وﻛﻴﻔﻴﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻬﺎ ﰲ ﺧﻄﺎﺑﺎﲥﺎ اﻟﻤﺨﺘﻠﻔـﺔ‪ ،‬ﻟـﺬﻟﻚ ﺗﺤﻈـﻰ ﺑﺪراﺳـﺎت ﻣﺘﻨﻮﻋـﺔ ﻻ‬
‫ّ‬ ‫اﺳﺘﻌﻤﺎﻟﻬﺎ‪،‬‬
‫ﺣﺼﺮ ﻟﻬﺎ‪ ،‬وﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﻋﺮﺿﺖ ﰲ دراﺳﺘﻲ ﺗﺮاﻛﻴﺐ ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬واﻧﻄﻠﻘﺖ ﻣﻦ اﻟﺠﻤﻠـﺔ‬
‫وﺗﻜـﻮن‬
‫ّ‬ ‫ﻓﺘﺆﺳـﺲ اﻟﺨﻄـﺎب‪،‬‬
‫وﺗﺒﻴﻨـﻪ‪ّ ،‬‬
‫ﺗﻮﺿﺢ اﻟﻤﻌﻨـﻰ ّ‬
‫اﻟﻠﻐﻮﻳﺔ اﻷوﻟﻰ اﻟﺘﻲ ّ‬
‫ّ‬ ‫ﻛﻮﳖﺎ اﻟﻮﺣﺪة‬
‫اﻹﺑﻼغ ﻟﻪ‪ .‬ﻓﻬﻨﺎك اﻟﻌﺪﻳﺪ ﻣﻦ اﻟﺪراﺳﺎت اﻟﺘﻲ ﺗﻄﺮﻗﺖ ﻷﻧﻤﺎط اﻟﺠﻤﻞ ﰲ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ‪،‬‬
‫وﻳﻌﺪ اﻟﺠﺮﺟﺎﲏ ﻣﻦ أواﺋﻞ اﻟﻌﻠﻤﺎء اﻟﺬﻳﻦ اﻫﺘﻤﻮا ﺑﻤﺴﺄﻟﺔ اﻟﱰﻛﻴﺐ ودﻻﻟﺘﻬﺎ‪ ،‬ﺳـﻮاء أﻛـﺎن‬
‫ّ‬
‫ﺳـﻤﺎه اﻟﻘـﻮل ﰲ‬
‫ﻫﺬا ﰲ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ أم ﰲ ﻏﻴﺮه‪ ،‬ﻓﺄﻓﺮد ﻓﺼﻼ ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ دﻻﺋﻞ اﻹﻋﺠـﺎز‪ّ ،‬‬
‫ﻧﻈﻢ اﻟﻜﻼم وﻣﻜﺎن اﻟﻨﺤﻮ ﻣﻨﻪ‪ ،‬إذ ﻳﻘﻮل‪» :‬واﻋﻠﻢ أن ﻟﻴﺲ »اﻟـﻨﻈﻢ« ِّإﻻ أن ﺗـﻀﻊ ﻛﻼﻣـﻚ‬
‫اﻟﻮﺿﻊ اﻟﺬي ﻳﻘﺘﻀﻴﻪ »ﻋﻠﻢ اﻟﻨﺤﻮ«‪ ،‬وﺗﻌﻤﻞ ﻋﻠﻰ ﻗﻮاﻧﻴﻨﻪ وأﺻﻮﻟﻪ‪ ،‬وﺗﻌﺮف ﻣﻨﺎﻫﺠﻪ اﻟﺘﻲ‬
‫اﻟﺮﺳـﻮم اﻟﺘـﻲ ُرﺳـﻤﺖ ﻟـﻚ‪ ،‬ﻓـﻼ ُ ِ ﱠ‬
‫ﺗﺨـﻞ ﺑـﺸﻲء ﻣﻨﻬـﺎ« ‪،‬‬
‫)‪(٢٤‬‬
‫ُِ ْ‬
‫ﻧﻬﺠﺖ ﻓﻼ ﺗﺰﻳﻎ ﻋﻨﻬﺎ‪ ،‬وﺗﺤﻔﻆ ﱡ‬
‫أن اﻟﻨﻈﻢ ﻣﺘﻮﻗﻒ ﻋﻠﻰ اﻟﱰﻛﻴﺐ اﻟﻨﺤﻮي‪ ،‬وﺣﺪود اﻟﱰﻛﻴﺐ ﺗﻌﺘﻤﺪ ﺑﻼ ّ‬
‫ﺷﻚ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ‬ ‫وﺑﻴﻦ ّ‬
‫ّ‬
‫ً‬
‫ﻣﻨﻔـﺮدا‬ ‫ﺛﻢ وﻟﻮﺟ ﰲ دﻻﻟﺘﻪ‪،‬‬
‫أوﻻ‪ّ ،‬‬ ‫ً‬
‫اﺳﺘﻨﺎدا إﻟﻰ اﻟﺸﻜﻞ اﻟﻨﺤﻮي اﻟﻈﺎﻫﺮ ً‬ ‫ﻳﺆدﻳﻪ ﻣﻦ دﻻﻟﺔ‪،‬‬
‫ّ‬
‫ـﻮي ﻣﺤـ ّـﺪد‪،‬‬
‫ﺧﺎﺻـ وﻓــﻖ اﺳـﺘﺨﺪام ﻟﻐـ ّ‬
‫ّ‬ ‫وﻣﺘـﻀﺎﻣ ﻣــﻊ ﻣـﺎ ﻳـ ّ‬
‫ـﺸﻜﻞ ﺳـﻴﺎﻗﻪ‪ ،‬ﻟﻴﺒــﺪو ﺧﻄﺎﺑـ‬ ‫ّ‬
‫اﻟﻨـﺼﻴﺔ‬
‫وﺳﻌﻰ ﻋﻠﻤﺎء اﻟﺨﻄـﺎب إﻟـﻰ »وﺻـﻒ اﻟﻌﻼﻗـﺎت اﻟﺪاﺧﻠﻴـﺔ واﻟﺨﺎرﺟﻴـﺔ ﻟﻸﺑﻨﻴـﺔ ّ ّ‬
‫ﺑﻤﺴﺘﻮﻳﺎﲥﺎ اﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ‪ ،‬وﺷﺮح اﻟﻈﻮاﻫﺮ اﻟﻌﺪﻳﺪة‪ ،‬ﻷﺷﻜﺎل اﻟﺘﻮاﺻﻞ واﺳﺘﺨﺪام اﻟﻠﻐﺔ« ‪،‬‬
‫)‪(٢٥‬‬

‫ﻻﺑﺪ أن ّ‬
‫ﻳﺘﺤﻘﻖ ﻓﻴﻬﺎ وﺟﻮد اﻟﻌﻨﺎﺻﺮ اﻵﺗﻴﺔ‪:‬‬ ‫اﻟﺘﻮاﺻﻠﻴﺔ ّ‬
‫ّ‬ ‫ﻓﺎﻟﻌﻤﻠﻴﺔ‬
‫ّ‬
‫‪ -١‬اﻟﻤﺮﺳﻞ‪ :‬وﻫﻮ اﻟﻤﺘﻜﻠﻢ أو اﻟﻜﺎﺗﺐ اﻟﺬي ﻳﻨﺘﺞ اﻟﺨﻄﺎب‪.‬‬
‫‪ -٢‬اﻟﻤﺘﻠﻘﻲ‪ :‬وﻫﻮ اﻟﻤﺴﺘﻤﻊ أو اﻟﻘﺎرئ اﻟﺬي ّ‬
‫ﻳﺘﻠﻘﻰ اﻟﺨﻄﺎب‪.‬‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٤٠‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫‪ -٣‬اﻟﻤﻮﺿــﻮع‪ :‬وﻫــﻮ ﻣــﻀﻤﻮن اﻟﺨﻄــﺎب اﻟــﺬي ﻳﺮﻳــﺪ اﻟﻤﺮﺳــﻞ إﻳــﺼﺎﻟﻪ ﻟﻠﻤﺘﻠﻘــﻲ‬

‫واﻟﻬﺪف ﻣﻨﻪ‪.‬‬
‫‪ -٤‬اﻟﻘﻨﺎة‪ :‬وﻫﻮ وﺳﻴﻠﺔ وﺻﻮل اﻟﺨﻄﺎب‪.‬‬
‫‪ -٥‬اﻟﻤﻘﺎم‪ :‬وﻫﻮ زﻣﺎن وﻣﻜﺎن اﻟﺨﻄﺎب‪ ،‬وﻣﺮاﻋﺎة ﺣﺎل اﻟﻤﺘﻠﻘﻲ ‪.‬‬
‫)‪(٢٦‬‬

‫ﻣﺤﺪدة‪ ،‬ﺗﺴﺎﻋﺪ ﻋﻠﻰ‬

‫ﺗﺆدي وﻇﺎﺋﻒ ّ‬ ‫ّ‬
‫وﻟﻜﻞ أﺳﻠﻮب ﻣﻦ أﺳﺎﻟﻴﺐ اﻟﺨﻄﺎب ﺳﻴﺎﻗﺎت ّ‬
‫ّ‬
‫ﻟﻤﺤﻠﻞ اﻟﺨﻄـﺎب ﻣﻔﺘـﺎح‬ ‫ﻓﺘﻘﺪم‬
‫وﺗﻤﻴﺰ ﺑﻴﻦ ﺧﻄﺎب وآﺧﺮ‪ّ ،‬‬ ‫ﺗﺄوﻳﻞ اﻟﺨﻄﺎب ّ‬
‫وﻓﻚ رﻣﻮزه‪ّ ،‬‬
‫ّ‬
‫وﻳﺤﻠــﻞ رﺳــﺎﺋﻠﻬﺎ‪ ،‬وﻫــﺬا ﻣــﺎ ﺳــﺄﺗﻨﺎوﻟﻪ ﰲ‬ ‫ﺗﺒﻮﻳــﺐ اﻟﻨــﺼﻮص وﺗــﺼﻨﻴﻔﻬﺎ‪ ،‬ﻟﻴﻌــﱪ ﻗﻨﻮاﲥــﺎ‬
‫اﻟﻤﺒﺎﺣــﺚ اﻵﺗﻴــﺔ‪ ،‬ﺣــﻮل اﻟﱰﻛﻴــﺐ ﰲ ﺧﻄـﺎب اﻟﺘﺒــﺪﻳﻞ‪ ،‬ﺛــﻢ ﺧﻄــﺎب اﻟﺘﻮﺑــﺔ‪ ،‬ﺛــﻢ ﺧﻄــﺎب‬
‫اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪.‬‬
‫***‬

‫‪١٤١‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫اﻟﻤﺒﺤﺚ اﻟﺜﺎﻧﻲ‬
‫ﺧﻄﺎب اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ‬

‫ﻋﻤﻠﻴــﺔ اﻟﺘﻮاﺻــﻞ ﺑﺎﻟﺘــﺄﻟﻴﻒ‪ ،‬ﺑــﻴﻦ اﻟﺠﻤــﻞ واﻟــﺴﻴﺎﻗﺎت اﻟﺘــﻲ ﺗــﺮد ﻓﻴﻬــﺎ‪،‬‬

‫ّ‬ ‫ّ‬
‫ﺗــﺘﺤﻜﻢ‬
‫اﻟﺪاﺧﻠﻴﺔ ﰲ اﻟﻨﺺ ‪ ،‬ﻟﺘﺘﺠﺎوز اﻟﻨﻈﺎم إﻟـﻰ ﻛﻴﻔﻴـﺎت اﻻﺳـﺘﺨﺪام‪،‬‬
‫ّ‬
‫)‪(٢٧‬‬
‫واﻟﻜﺸﻒ ﻋﻦ اﻟﺮواﺑﻂ‬
‫وﻟﺘﻨﻄﻠﻖ ﻣﻦ اﻟﻤﻔﺮدة إﻟﻰ اﻟﺠﻤﻠﺔ ﺛﻢ إﻟﻰ اﻟﺴﻴﺎق اﻟﻠﻐﻮي ﻣﺘﻜﺎﻣﻼ‪ ،‬ﻓﺈذا ﺗﺠﺎوزت ﺣﺪود‬
‫ﻓﺈﻧﻬﺎ ﻻ ﲥﻤﻠﻬﺎ‪ ،‬ﺑﻞ ﺗﺠﻌﻠﻬﺎ ﺑﺆرﲥﺎ اﻟﺘﻲ ﺗﻨﻄﻠﻖ ﻣﻨﻬـﺎ ﰲ ﺗﺤﻠﻴـﻞ اﻟﺨﻄـﺎب‪ ،‬ﻓﻔـﻲ‬
‫اﻟﺠﻤﻠﺔ‪ّ ،‬‬
‫ﺑﺪل( ﰲ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜـﺮﻳﻢ أﻇﻬـﺮت ﺗﺮاﻛﻴـﺐ اﺳـﺘﻌﻤﺎﻟﻪ اﻟﺘﻐﻴﻴـﺮ‪ّ ،‬‬
‫ودﻟـﺖ‬ ‫ﺗﺘﺒﻊ ورود اﻟﺠﺬر ) ّ‬
‫ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻦ اﻹﻳﺠﺎب إﻟـﻰ اﻟـﺴﻠﺐ أو اﻟﻌﻜـﺲ‪ ،‬ﻓﻠـﻢ ﻳﻠﺘـﺰم ﺑﻤـﺴﺎر ﺗﻐﻴﻴـﺮ واﺣـﺪ‪ ،‬ﺑـﻞ ﺷـﻤﻞ‬
‫واﻻﺳﻤﻲ‪.‬‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻔﻌﻠﻲ‬
‫ّ‬ ‫اﻟﺤﺎﻟﻴﻦ ﻛﻤﺎ ﻳﺒﺪو ﰲ اﻟﻨﻤﻄﻴﻦ اﻵﺗﻴﻴﻦ‪:‬‬
‫اﻟﻔﻌﻠﻲ‪:‬‬
‫ّ‬ ‫* ‪ .١‬اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ‬
‫اﻟﻠﺰوم واﻟﺘﻌﺪي‬ ‫اﻟﺘﺠﺮد واﻟﺰﻳﺎدة‬
‫ﻣﺘﻌﺪي ﻟﻤﻔﻌﻮﻟﻴﻦ‬ ‫ﻣﺘﻌﺪي‬ ‫ﻣﺘﻌﺪي‬
‫ﻻزم‬ ‫ﻣﺰﻳﺪ‬ ‫ﻣﺠﺮد‬
‫ﺑﺤﺮف ﺟﺮ‬ ‫ﻟﻤﻔﻌﻮﻟﻴﻦ‬ ‫ﻟﻤﻔﻌﻮل‬
‫‪٥‬‬ ‫‪٩‬‬ ‫‪١٥‬‬ ‫‪١‬‬ ‫‪٢٧‬‬ ‫‪٣‬‬
‫اﻟﻤﺠﻤﻮع‪٣٠ :‬‬ ‫اﻟﻤﺠﻤﻮع‪٣٠ :‬‬

‫وﻇﻒ اﻟﻔﻌﻞ ﰲ ﺧﻄﺎب اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ اﻻﺳـﻢ‪ ،‬وﺟـﺎءت ّ‬

‫ﺟـﻞ اﻟﱰاﻛﻴـﺐ ﻣﻘﱰﻧـﺔ‬ ‫ُ ﱢ‬
‫اﻟﻔﻌﻠﻴـﺔ ﻣـﻦ أﺻـﻞ‬
‫ّ‬ ‫ﺑﺎﻟﺤﺪث واﻟﺰﻣﻦ‪ ،‬ﻓﺎﺳﺘﺨﺪم اﻟﱰﻛﻴﺐ اﻟﻘـﺮآﲏ ﺛﻼﺛـﻴﻦ ﻟﻔﻈـﺔ ﰲ ﺣﺎﻟـﺔ‬
‫ﺗﻀﻤﻨﻪ ﻷرﺑﻌﺔ أﻧﻮاع ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﻣﻦ اﻟﻌﻤﻞ ﻫﻲ‪:‬‬
‫واﺣﺪة وأرﺑﻌﻴﻦ ﻟﻔﻈﺔ‪ ،‬ﻓﺒﺪا اﻟﻔﻌﻞ ﰲ ّ‬
‫اﻻﻧﺘﻘﺎﻟﻴﺔ ﻣﻦ اﻹﻳﺠﺎب إﻟﻰ اﻟﺴﻠﺐ أو اﻟﻌﻜﺲ‪.‬‬
‫ّ‬ ‫‪ -١‬ﻓﻌﻞ اﻹﻧﺘﺎﺟﻴﺔ‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٤٢‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫وﺿﻤﻪ إﻟﻰ ﻋﻨﺎﺻﺮ إﺳﻨﺎدﻳﺔ ﺗﺼﻒ ﺣﺎﻟﺔ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪.‬‬

‫ّ‬ ‫‪ -٢‬ﺗﻜﻮﻳﻦ ﺟﻤﻠﺔ اﻟﻔﻌﻞ‬
‫‪ -٣‬وﺿﻊ اﻟﺠﻤﻠﺔ ﺿﻤﻦ ﺳﻴﺎﻗﻬﺎ اﻟﺨﻄﺎﺑﻲ ﻹﻳﺼﺎل ﺻﻮرة اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪.‬‬
‫‪ّ -٤‬‬
‫ﺗﺤﻘﻖ وﺻﻒ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬وﺑﻴﺎن ﻣﺎ ﻳﱰﺗﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻦ ﻧﺘﺎﺋﺞ‪.‬‬
‫ﺑـﺪل( ﰲ ﺗﺮاﻛﻴﺒﻬـﺎ‬ ‫ﻳﺆدي إﻟﻰ ّ‬
‫ﺗﺸﻜﻞ اﻷﻓﻌـﺎل اﻟﻤﺤﺘﻮﻳـﺔ ﻋﻠـﻰ ﺟـﺬر ) ّ‬ ‫ﻫﺬا اﻟﻮﺻﻒ ّ‬
‫اﻟﻠﻐﻮﻳﺔ‪ ،‬ﻟﻴﻮﺻﻞ ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ رﺳﺎﻟﺘﻪ وﻓﻘﺎ ﻟﻤﻮﻗﻔﻴﻦ ﻣﻐﺎﻳﺮﻳﻦ‪ ،‬ﻳﻨﺘﻘﻞ اﻟﻮﺻـﻒ ﻓﻴﻬﻤـﺎ‪،‬‬
‫ّ‬
‫ﺷﻘﻲ اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ اﻵﺗﻴﻴﻦ‪:‬‬
‫وﺻﻔﻴﺔ إﻟﻰ ﻧﻘﻴﻀﻬﺎ ﰲ ّ‬
‫ّ‬ ‫ﻣﻦ ﺣﺎﻟﺔ‬
‫‪ -١.١‬اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ ﻣﻦ اﻹﻳﺠﺎب إﻟﻰ اﻟﺴﻠﺐ‪:‬‬
‫ﺑﺪل« ﻣﺴﻨﺪا إﻟﻴﻪ اﻟﻔﺎﻋﻞ ﰲ ﺣﺎﻟﺔ اﻻﺳﻢ اﻟﻤﻮﺻﻮل‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﰲ‬
‫ورد اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻤﺎﺿﻲ » ّ‬
‫ﻗﻮﻟﻪ ‪)           :‬اﻟﺒﻘﺮة‪ ، (٥٩:‬ﻓﻈﻬﺮ اﻟﻨﻤﻂ‬
‫)‪(٢٨‬‬

‫اﻵﰐ‪:‬‬
‫‪ :١.١.١‬ﺟﻤﻠﺔ ﻓﻌﻠﻴﺔ اﺣﺘﻮت ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻌﻞ ﺑﺪل ‪ +‬ﻣﻦ ﻗﺎم ﺑﺤﺪث اﻹﺑﺪال ‪ +‬اﻟﻤﺒﺪل ﻣﻨﻪ‪.‬‬
‫ﺑﺪا ﰲ اﻟﱰﻛﻴﺐ ﺣﺪﺛﺎن‪ :‬اﻷول ﰲ اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ‪ ،‬واﻟﺜﺎﲏ ﰲ اﻟﻈﻠﻢ‪ ،‬وﻳﻌﺪل ﻋـﻦ اﻻﺳـﻤﻴﺔ‬
‫ﰲ ﺻﻴﻐﺔ اﺳﻢ اﻟﻔﺎﻋـﻞ إﻟـﻰ اﻟﻔﻌﻠﻴـﺔ ﰲ ﺟﻤﻠـﺔ ﺻـﻠﺔ اﻟﻤﻮﺻـﻮل‪ ،‬ﻟﺪﻻﻟـﺔ اﻟﺘﻐﻴﻴـﺮ اﻟﻤﻘـﱰن‬
‫ﻓﻴﻔـﺴﺮ اﻟﻄـﱪي ﻣـﺎ ﻓﻌﻠـﻪ اﻟـﺬﻳﻦ ﻇﻠﻤـﻮا‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻤﻀﻲ أﻳﻀﺎ‪ ،‬ﰲ ﺗﺒﺪﻳﻞ أﻗـﻮال اﻟﻈـﺎﻟﻤﻴﻦ‪،‬‬
‫ّ‬ ‫ﺑﺰﻣﻦ‬
‫ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬وذﻟﻚ ﻫﻮ اﻟﺘﺒـﺪﻳﻞ واﻟﺘﻐﻴﻴـﺮ اﻟـﺬي ﻛـﺎن ﻣـﻨﻬﻢ‪ .‬وﻛـﺎن ﺗﺒـﺪﻳﻠﻬﻢ ‪ -‬ﺑـﺎﻟﻘﻮل اﻟـﺬي‬
‫وﻳﺘﻌﺠـﺐ اﻟﻘﺮﻃﺒـﻲ ﻗـﺎﺋﻼً‪» :‬ﻫـﺬا ﰲ ﺗﻐﻴﻴـﺮ ﻛﻠﻤـﺔ ﻫـﻲ‬
‫ّ‬ ‫أﻣﺮوا أن ﻳﻘﻮﻟﻮا ‪ -‬ﻗـﻮﻻ ﻏﻴـﺮه« ‪،‬‬
‫)‪(٢٩‬‬

‫اﻟﺘﻮﺑﺔ َأوﺟﺒﺖ ﱠ‬
‫ﻛﻞ ذﻟـﻚ ﻣـﻦ اﻟﻌـﺬاب‪ ،‬ﻓﻤـﺎ ﻇﻨّـﻚ ﺑﺘﻐﻴﻴـﺮ ﻣـﺎ ﻫـﻮ ﻣـﻦ ﺻـﻔﺎت‬ ‫ﻋﺒﺎرة ﻋﻦ ﱠ‬
‫واﻟﺘﻐﻴﻴــﺮ ﰲ اﻟﻔﻌــﻞ« ‪،‬‬
‫)‪(٣٠‬‬
‫ﺑﺎﻟﺘﺒــﺪﻳﻞ ﱠ‬
‫اﻟﻤﻌﺒــﻮد! ﻫــﺬا واﻟﻘــﻮل أﻧﻘــﺺ ﻣــﻦ اﻟﻌﻤــﻞ‪ ،‬ﻓﻜﻴــﻒ ﱠ‬
‫ﻓﺒﻤﺨﺎﻟﻔﺘﻬﻢ ﻫﺬه ﺧﺮﺟﻮا ﻣﻦ ﻣﻠﺔ اﻟﻄﺎﺋﻌﻴﻦ‪ ،‬واﺳﺘﻬﱰوا ﺑﻤـﺎ ُأﻣـﺮوا‪ ،‬ﻓﺎﻧﻘﻠـﺐ ﺣـﺎﻟﻬﻢ ﻣـﻦ‬
‫ﻣﺒﻴﻨـﺔ ﻋﻮاﻗـﺐ ﺗﺒـﺪﻳﻠﻬﻢ‪ ،‬إذ ﻋُـ ّﺪ ﺗﻐﻴﻴـﺮا ﻣـﻦ إﻳﺠـﺎب إﻟـﻰ‬
‫ﺧﻴﺮ إﻟﻰ ﺳﻮء‪ ،‬ﻓﺨﺎﻃﺒﺘﻬﻢ اﻵﻳﺔ ّ‬

‫‪١٤٣‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫ﺳﻠﺐ‪ ،‬ﻟﺬﻟﻚ ﻋﻄﻒ اﻟﻄﱪي ﻣﻔﺮدة )اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ(‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﻣﻔﺮدة )اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ(‪.‬‬

‫‪ :٢.١.١‬ﺟﻤﻠﺔ ﻓﻌﻠﻴﺔ اﺣﺘﻮت ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻌﻞ ﺑﺪل ‪ +‬ﻣﻦ ﻗﺎم ﺑﺤﺪث اﻹﺑﺪال ‪) +‬اﻟﻤﺒﺪل‬
‫ﻣﻨﻪ واﻟﻤﺒﺪل دون إﺿﺎﻓﺔ اﻟﺒﺎء ﻟﻠﻤﺒﺪل ﻣﻨﻪ(‪.‬‬
‫ﺣﻖ ﺷﻜﺮه‪،‬‬ ‫ﺟﺎء ﰲ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻘﺮآﲏ اﻟﺤﺪﻳﺚ ﻋﻦ ّ‬
‫ﻛﻔﺎر ﻗﺮﻳﺶ‪ ،‬ﺣﻴﻦ ﻻ ُﻳﺸﻜﺮ اﷲ ّ‬
‫‪     ‬‬ ‫ﻋﻠﻰ ﻧﻌﻤﺔ ﺑﻌﺚ ‪ -‬ﺳﻴﺪﻧﺎ ﻣﺤﻤﺪ ‪ - ‬ﺑﻴﻨﻬﻢ‪ ،‬ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬
‫‪)    ‬إﺑﺮاﻫﻴﻢ‪ ،(٢٨:‬ﻓﺎﻟﱰﻛﻴﺐ اﻟﻠﻐﻮي أﺿﻤﺮ ﻟﻔﻈﺔ )اﻟﺸﻜﺮ( ﺑﻌﺪ اﻟﻔﻌﻞ‪ ،‬إذ‬
‫ﺑﺪﻟﻮا ﺷﻜﺮ ﻧﻌﻤﺔ اﷲ ‪ّ ،‬‬
‫ﻓﺤﻞ اﻟﻜﻔﺮ ﻣﻜﺎن اﻟﺸﻜﺮ‪ ،‬وﰲ ﻫﺬا ﺗﺒﺪﻳﻞ‪ ،‬ﻓﻠﻢ ﺗﻜﻦ‬ ‫اﻷﺻﻞ ﱠ‬ ‫)‪(٣١‬‬

‫ردود أﻓﻌﺎﻟﻬﻢ ّإﻻ ﺗﺒﺪﻳﻼ ﻟﻠﺨﻴﺮ‪ ،‬ﻓﺘﻠﻘﻮا ﺣﺴﺎﲠﻢ‪ .‬وﻳﻈﻬﺮ إﺳﻨﺎد ﺣﺪث اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ إﻟﻰ اﷲ‬
‫‪ -‬ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ‪ -‬ﰲ ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ اﻟﺬي ّ‬
‫ﺣﻞ ﺑﺄﺻﺤﺎب اﻟﺠﻨﺘﻴﻦ‪ ،‬ﻓﻨﻘﻠﻬﻢ ﻣﻦ ﺣﺎل اﻹﻳﺠﺎب‬
‫إﻟﻰ ﺣﺎل اﻟﺴﻠﺐ ﻋﻘﺎﺑﺎ ﻟﻬﻢ‪ ،‬ﻓﻘﺎل اﻟﻄﱪي ﺑﺸﺄﳖﻢ‪» :‬أﺑﺪﻟﻬﻢ اﷲ ﻣﻜﺎن ﺟﻨﺘﻴﻬﻢ ﺟﻨﺘﻴﻦ‬
‫ﺧﻤﻂ‪ ،‬وذﻟﻚ ﺣﻴﻦ ﻋﺼﻮا‪ ،‬وﺑﻄﺮوا اﻟﻤﻌﻴﺸﺔ« ‪.‬‬
‫)‪(٣٢‬‬
‫ذواﰐ ُ ُ‬
‫أﻛﻞ َ ْ‬
‫ّأﻣﺎ اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻤﻀﺎرع‪ ،‬ﻓﺠﺎء ﺿﻤﻦ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴﻦ ﻫﻤﺎ‪:‬‬
‫‪ :٣.١.١‬ﺟﻤﻠﺔ ﻓﻌﻠﻴﺔ اﺣﺘﻮت ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻌﻞ ﺑﺪل ‪) +‬اﻟﻤﺒﺪل واﻟﻤﺒﺪل ﻣﻨﻪ ﺑﺈﺿﺎﻓﺔ اﻟﺒﺎء‬
‫ﻟﻠﻤﺒﺪل ﻣﻨﻪ(‪.‬‬
‫ذﻛﺮ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻘﺮآﲏ ﰲ اﻟﱰﻛﻴﺐ اﻷول اﻟﻤﺒﺪل واﻟﻤﺒﺪل ﻣﻨﻪ‪ ،‬ﺑﺎﺳﺘﺨﺪام اﻟﺒﺎء ﻣﻊ‬
‫اﻟﻤﺒﺪل ﻣﻨﻪ‪ ،‬ﻓﻨﺘﺞ ﻋﻦ ذﻟﻚ ﺛﻨﺎﺋﻴﺎت‪ّ ،‬‬
‫ﺗﻤﺜﻞ اﻹﻳﺠﺎب واﻟﺴﻠﺐ‪) :‬اﻟﺬي ﻫﻮ أدﻧﻰ ‪ -‬ﺧﻴﺮ‪،‬‬
‫اﻟﻜﻔﺮ ‪ -‬اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬اﻟﺨﺒﻴﺚ ‪ -‬اﻟﻄﻴﺐ( ‪ ،‬ﻟﺒﻴﺎن اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ اﻟﺬي ﺣﺼﻞ ﻣﻦ اﻹﻳﺠﺎب إﻟﻰ‬
‫)‪(٣٣‬‬

‫اﻟﺴﻠﺐ‪ ،‬ﻓﻴﺮى اﺑﻦ ﻋﻄﻴﺔ ّأﻧﻪ »ﻛﻨﻲ ﻋﻦ اﻹﻋﺮاض ﻋﻦ اﻹﻳﻤﺎن واﻹﻗﺒﺎل ﻋﻠﻰ اﻟﻜﻔﺮ‬
‫ﺷﻜﻠﻲ‪ ،‬ﻳﻌﻜﺲ ﻣﺎ ﰲ اﻟﻘﻠﻮب‪ ،‬ﻓﺎﻹﻳﻤﺎن‬
‫ّ‬ ‫ﺗﻐﻴﺮ‬
‫اﻟﺘﺒﺪل ﻣﻦ ّ‬
‫ﺑﺎﻟﺘﺒﺪل« ‪ ،‬وذﻟﻚ ﻟﻤﺎ ﻳﻈﻬﺮه ّ‬ ‫)‪(٣٤‬‬

‫وﻓﺴﺮ اﻟﺮاﻏﺐ‬
‫ّ‬ ‫ﺗﻔﺴﺮﻫﻤﺎ‪،‬‬
‫ﻣﺎدﻳﺔ ّ‬
‫ّ‬ ‫اﻟﺘﺒﺪل ﻓﻬﻮ ﺣﻘﻴﻘﺔ‬
‫ّ‬ ‫واﻟﻜﻔﺮ أﻣﺮان ﻣﻌﻨﻮﻳﺎن‪ّ ،‬أﻣﺎ‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٤٤‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫ﻃﻴﺐ‬
‫ﺷﻴﺌﺎ ﻫﻮ ﱢ‬
‫اﻷﺻﺒﻬﺎﲏ اﻟﺨﺒﻴﺚ واﻟﻄﻴﺐ ﺑﺎﻟﺤﺮام واﻟﺤﻼل‪ ،‬ﻓﻘﺎل‪» :‬أي ﺗﺪﻓﻌﻮا إﻟﻴﻬﻢ ً‬
‫ﻃﻠﺒﺎ ﻟﻠﺮﺑﺢ« ‪ ،‬ﻓﻬﺬا اﻟﺴﻠﻮك اﻟﺴﻠﺒﻲ‬
‫ﻟﻜﻢ‪ ،‬وﺗﺄﺧﺬوا ﻣﻦ ﻣﺎﻟﻬﻢ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺧﺒﻴﺚ ﻟﻜﻢ ً‬
‫)‪(٣٥‬‬

‫ﺳﻠﺒﻴﺎ‪ ،‬إذ اﺗﺼﻠﺖ اﻟﺒﺎء ﺑﺎﻟﻤﱰوك اﻹﻳﺠﺎﺑﻲ‪ ،‬ﻓﺄﻟﻘﺖ‬

‫ﺗﺒﺪﻻ ّ‬
‫ﻳﺼﻔﻪ ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬ﺑﻜﻮﻧﻪ ّ‬
‫اﻟﻀﻮء ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬ﻟﺘﻈﻬﺮ ﺑﺌﺲ ذاك اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ‪ ،‬وأﺷﺎر اﺑﻦ ﻋﺎﺷﻮر إﻟﻰ ﻫﺬه اﻟﺒﺎء‪ ،‬ﰲ ﺣﺪﻳﺜﻪ‬
‫)‪(٣٦‬‬

‫ﺑﺪل( ّأﻧﻪ ﻳﻘﺘﻀﻲ ﺷﻴﺌﻴﻦ‪ :‬ﻣﺄﺧﻮذا‪ ،‬وﻣﻌﻄﻰ‪ ،‬ﻓﻴﺘﻌّﺪى اﻟﻔﻌﻞ إﻟﻰ اﻟﺸﻴﺌﻴﻦ ﺗﺎرة‬
‫ﻋﻦ اﻟﻔﻌﻞ ) ّ‬
‫ﺑﻨﻔﺴﻪ‪ ،‬وﻳﺘﻌﺪى ﺗﺎرة إﻟﻰ اﻟﻤﺄﺧﻮذ ﺑﻨﻔﺴﻪ‪ ،‬وإﻟﻰ اﻟﻤﻌﻄﻰ ﺑﺎﻟﺒﺎء ﻋﻠﻰ ﺗﻀﻤﻴﻨﻪ ﻣﻌﻨﻰ‬
‫)اﻟﻨﺴﺎء‪ (٢:‬ﺗﻌﺪﻳﻪ إﻟﻰ‬ ‫‪      ‬‬ ‫ﻋﺎوض‪ ،‬ﻣﻨﻬﺎ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬
‫اﻟﻤﺄﺧﻮذ ﺑﻨﻔﺴﻪ‪ ،‬وإﻟﻰ اﻟﻤﻌﻄﻰ ﺑﺎﻟﺒﺎء ﻋﻠﻰ ﺗﻀﻤﻴﻨﻪ ﻣﻌﻨﻰ ﻋﺎوض‪.‬‬
‫ﺟﺎء ﺧﻄﺎب اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ ﰲ ﺗﺮﻛﻴﺐ اﻟﺒﺎء ﻛﺬﻟﻚ‪ ،‬ﻋﻨﺪ اﻟﺤﺪﻳﺚ ﻋﻦ زوﺟﺎت ‪ -‬اﻟﺮﺳﻮل‬
‫‪)         :- ‬اﻷﺣﺰاب‪ ،(٥٢:‬ﺑﺎﻟﻄﻼق‪ّ ،‬‬
‫وﻳﺆﻛﺪ اﻟﻨﺴﻔﻲ ّ‬
‫أن اﻟﻤﻌﻨﻰ‪:‬‬
‫»وﻻ أن ﺗﺴﺘﺒﺪل ﲠﺆﻻء اﻟﺘﺴﻊ أزواﺟﺎ أﺧﺮ‪ ،‬ﺑﻜﻠﻬﻦ أو ﺑﻌﻀﻬﻦ‪ ،‬ﻛﺮاﻣﺔ ﻟﻬﻦ وﺟﺰاء ﻋﻠﻰ‬
‫ﻣﺎ اﺧﱰن ورﺿﻴﻦ« ‪ ،‬ﻓﻨﻬﻰ اﻟﺨﻄﺎب ﻋﻦ ﺗﺒﺪﻳﻠﻬﻦ‪ ،‬ﻷن ﻫﺬا اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻣﻦ‬ ‫)‪(٣٧‬‬

‫واﻟﻤﺘﻐﻴﺮ ﺑﻪ‪ ،‬ﻟﺨﺼﻮﺻﻴﺔ اﻟﺤﺎﻟﺔ ﻷﻣﻬﺎت اﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ‪.‬‬

‫ّ‬ ‫اﻟﻤﻐﻴﺮ‬
‫ّ‬ ‫اﻹﻳﺠﺎب ﻟﻠﺴﻠﺐ‪ ،‬ﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎن‬
‫‪ :٤.١.١‬ﺟﻤﻠﺔ ﻓﻌﻠﻴﺔ اﺣﺘﻮت ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻌﻞ ﺑﺪل ‪ +‬اﻟﻤﺒﺪل ﻣﻨﻪ دون ذﻛﺮ اﻟﻤﺒﺪل‪:‬‬
‫ﻋﺰ ﺟﻼﻟﻪ‪         :‬‬
‫ﻳﻘﻮل اﷲ ّ‬
‫‪                 ‬‬

‫)اﻟﻔﺘﺢ‪ ،(١٥:‬ﻓﺄﺷﺎر ﻫﺬا اﻟﱰﻛﻴﺐ إﻟﻰ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ اﻟﺬي ﻳﻨﺘﺠﻪ ﻓﺤﺴﺐ‪ ،‬ﻓﺬﻛﺮ اﻟﻤﺒﺪل وﻫﻮ‬
‫اﻟﺴﻠﺒﻲ‪ ،‬وﻫﻮ اﻟﻤﺒﺪل‪ ،‬ﻓﻘﺎل‬
‫ّ‬ ‫ﺳﻠﺒﻴﺎ‪ ،‬ﻓﻘﺪ أﻟﻤﺢ اﻟﺨﻄﺎب ﻟﻨﻘﻴﻀﻪ‬
‫ﻛﻼم اﷲ‪ ،‬وﺑﺼﻔﺘﻪ ﺗﻐﻴﻴﺮا ّ‬
‫ﻣﺤﻤﺪا‬
‫ﻧﺒﻴﻪ ّ‬ ‫اﻟﺜﻌﺎﻟﺒﻲ ﰲ اﻟﺤﺪﻳﺚ ﻋﻦ ّ‬
‫ﺗﺨﻠﻒ اﻟﻤﻨﺎﻓﻘﻴﻦ وﺧﺒﺜﻬﻢ‪» :‬ﻓﻔﻀﺤﻬﻢ اﷲ‪ ،‬وأﻋﻠﻢ ّ‬
‫ﺑﺪﻟﻮا ﻛﻼم اﷲ ﻣﻦ ﻏﻴﺮ‬ ‫‪ ‬ﺑﻘﻮﻟﻬﻢ‪ ،‬واﻋﺘﺬارﻫﻢ اﻟﻜﺎذب ﻗﺒﻞ أن ﻳﺼﻞ إﻟﻴﻬﻢ‪ َ ،‬ﱠ‬
‫ﻷﻧﻬﻢ ّ‬

‫‪١٤٥‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫‪           ‬‬ ‫ﺗﻮﺑﺔ وﻻ ﻧﺪم« ‪ ،‬وﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬
‫)‪(٣٨‬‬

‫أﻫﻤﻬﺎ‬ ‫ّ‬
‫ﻣﺘﻤﺜﻠﺔ ﺑﻨﻌﻢ ﻋﺪﻳﺪة‪ّ ،‬‬ ‫)اﻟﺒﻘﺮة‪ (٢١١:‬ﻛﻼم ﻋﻦ ﻧﻌﻤﺔ اﷲ ﻋﻠﻰ ﻋﺒﺎده‪،‬‬ ‫‪ ‬‬

‫اﻹﺳﻼم‪ ،‬ﻓﻬﻲ ﻟﻔﻆ ﻋﺎم ﻟﺠﻤﻴﻊ أﻧﻌﺎﻣﻪ‪ ،‬ﻳﻘﻮل اﺑﻦ ﻋﻄﻴّﺔ‪» :‬وﻟﻜﻦ ﻳﻘﻮي ﻣﻦ ﺣﺎل اﻟﻨﺒﻲ‬
‫ﻣﻌﻬﻢ أن اﻟﻤﺸﺎر إﻟﻴﻪ ﻫﻨﺎ ﻣﺤﻤﺪ ‪ ،‬ﻓﺎﻟﻤﻌﻨﻰ‪ :‬وﻣﻦ ّ‬
‫ﻳﺒﺪل ﻣﻦ ﺑﻨﻲ إﺳﺮاﺋﻴﻞ ﺻﻔﺔ ﻧﻌﻤﺔ‬
‫اﷲ« ‪ ،‬وﻫﻨﺎ ﻳﺸﻴﺮ اﻟﱰﻛﻴﺐ إﻟﻰ اﻟﻤﺒﺪل دون ذﻛﺮه‪ ،‬وﻳﻜﺘﻔﻲ ﺑﺬﻛﺮ اﻟﻤﺒﺪل ﻣﻨﻪ‪ ،‬وﻫﻮ‬ ‫)‪(٣٩‬‬

‫ﺟﻮﻫﺮ اﻟﺤﺪﻳﺚ‪.‬‬
‫وﻳﻘﻮل اﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪             :‬‬

‫‪)                 ‬ﻳﻮﻧﺲ‪ ،(١٥:‬وﰲ‬
‫ﻳﺤﻖ ﺣﺘﻰ ﻟﻠﻨﺒﻲ اﻟﻜﺮﻳﻢ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻛﻼم اﷲ‪ ،‬ﻟﺬا ﻳﺄﰐ‬
‫ﻫﺬا دﻻﻟﺔ ﺧﺼﻮﺻﻴﺔ ﻛﻼم اﷲ‪ ،‬ﻓﻼ ّ‬
‫ﻣﻮﺟﻬﺎ ﻟﺴﻴﺪﻧﺎ ‪ -‬ﻣﺤﻤﺪ ‪ - ‬ﻓﻬﻮ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺳﻠﺒﻲ ﻻ ﻳﺠﻮز‪ ،‬ﻓﻴﺮى اﺑﻦ‬
‫ﺧﻄﺎب اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ ّ‬
‫أن اﻟﻤﻘﺼﻮد ﻫﻮ‪ ِ » :‬ﱠإﻧﻤﺎ ﺟﺌﺘﻜﻢ ﺑﻪ ﻋﻦ ِإذن اﷲ ﻟﻲ ﰲ ذﻟﻚ وﻣﺸﻴﺌﺘﻪ ِ‬
‫وإرادﺗﻪ« ‪،‬‬
‫)‪(٤٠‬‬ ‫ﻛﺜﻴﺮ ّ‬
‫ﻛﺬﻟﻚ اﻟﺤﺎل ﰲ ﺗﻐﻴﻴﺮ اﻟﺪﻳﻦ ﻣﻦ وﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮ ﻓﺮﻋﻮن‪ ،‬إذ ﻛﺎن إﻟﻬﺎ ﻳﺨﺸﻰ ﺗﻐﻴﻴﺮا ﻟﻤﻜﺎﻧﺘﻪ‬
‫ﺳﻠﺒﻲ‪ ،‬ﻟﺬا ﺧﺸﻲ ﻣﻨﻪ‪ِّ) ،‬إﻧﻲ أﺧﺎف( إن ﻟﻢ أﻗﺘﻠﻪ )َأن‬
‫ّ‬ ‫ﻋﻨﺪ اﻟﻨﺎس‪ ،‬ﻓﺎﻟﺘﺒﺪﻳﻞ ﻣﻦ رؤﻳﺘﻪ‬
‫ﻳﺒﺪل دﻳﻨﻜﻢ( أن ﻳﻐﻴﺮ ﻣﺎ أﻧﺘﻢ ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬وﻛﺎﻧﻮا ﻳﻌﺒﺪوﻧﻪ وﻳﻌﺒﺪون اﻷﺻﻨﺎم ‪.‬‬
‫)‪(٤١‬‬
‫ُ ّ‬
‫‪ -٢.١‬اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ ﻣﻦ اﻟﺴﻠﺐ إﻟﻰ اﻹﻳﺠﺎب‪.‬‬
‫ﺟﺎء ﺧﻄﺎب اﻟﺘﺒـﺪﻳﻞ ﺑﺎﻟﻔﻌـﻞ اﻟﻤﺎﺿـﻲ‪ ،‬ﻟﻮﺻـﻒ ﺗﺒـﺪﻳﻞ رﺑـﺎﲏّ‪ ،‬ﻳـﺮﺗﺒﻂ ﻓﻴـﻪ ﺣـﺪث‬
‫اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﺑﺘﺪﺑﻴﺮ اﻟﺨﻴﺮ ﻣﻦ اﻟﺨﺎﻟﻖ ﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎت‪ ،‬ﰲ ﻧﻤﻄﻴﻦ ﻫﻤﺎ‪:‬‬
‫‪ :١.٢.١‬ﺟﻤﻠﺔ ﻓﻌﻠﻴﺔ اﺣﺘﻮت ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻌﻞ ﺑﺪل ‪) +‬اﻟﻤﺒﺪل واﻟﻤﺒﺪل ﻣﻨﻪ دون إﺿﺎﻓﺔ‬
‫اﻟﺒﺎء ﻟﻠﻤﺒﺪل ﻣﻨﻪ(‪.‬‬
‫‪      ‬‬ ‫ورد اﻟﻔﻌﻞ ﻣﺎﺿﻴﺎ ﻛﻤﺎ ﰲ اﻟﺴﻴﺌﺔ واﻟﺤﺴﻨﺔ‪:‬‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٤٦‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫ﺣﻮﻟﻨﺎ ﻣﻜﺎن اﻟﺸﺪة اﻟﺮﺧﺎء‪ ،‬وﻣﻜﺎن اﻟﺠﺪوﺑﺔ اﻟﺨﺼﺐ« ‪ ،‬وﻫﺬا‬

‫)‪(٤٢‬‬
‫)اﻷﻋﺮاف‪ ،(٩٥:‬ﻳﻌﻨﻲ‪ّ » :‬‬
‫ﻓﻴﺆﻛﺪ اﻟﺮازي ّ‬
‫أن »اﷲ ﻳﺄﺧﺬ‬ ‫اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ وإن ﻛﺎن ﻳﺼﻌﺪ ﻧﺤﻮ اﻹﻳﺠﺎب إﻻ ّأﻧﻪ اﺑﺘﻼء أﻳﻀﺎ‪ّ ،‬‬
‫أﻫﻞ اﻟﻤﻌﺎﺻﻲ ﺑﺎﻟﺸﺪة ﺗﺎرة‪ ،‬وﺑﺎﻟﺮﺧﺎء أﺧﺮى« ‪ّ ،‬‬
‫ﻟﻌﻠﻬﻢ ﻳﺸﻜﺮون وﻳﺘﻮﺑﻮن‪ ،‬وﰲ‬ ‫)‪(٤٣‬‬

‫اﻟﱰﻛﻴﺐ ﺗﻘﺪﻳﻢ ﻟﻠﻤﺒﺪل ﻣﻨﻪ‪ ،‬وﺗﺄﺧﻴﺮ اﻟﻤﺒﺪل‪ ،‬وﰲ ﻫﺬا إﺷﺎرة ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻛﺎن ﻣﻦ ﺣﺎل‪ ،‬وﻫﻮ‬
‫)اﻟﺴﻴﺌﺎت(‪ ،‬وﻣﺎ أﺻﺒﺢ ﺑﺪﻻ ﻣﻨﻪ‪ ،‬وﻫﻮ )اﻟﺤﺴﻨﺎت(‪ ،‬وذﻟﻚ ﺑﻔﻀﻞ رﺣﻤﺔ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ‬
‫ﺑﻌﺒﺎده‪.‬‬
‫)اﻟﻨﺴﺎء‪:(٥٦:‬‬ ‫‪       ‬‬ ‫وﻣﻌﻨﻰ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬
‫ﺑﺪﻟﻨﺎﻫﻢ ﺟﻠﻮدا ﻏﻴﺮ ﻣﺤﱰﻗﺔ‪ .‬وذﻟﻚ ّأﻧﻬﺎ ﺗﻌﺎد ﺟﺪﻳﺪة‪ ،‬واﻷوﻟﻰ ﻛﺎﻧﺖ ﻗﺪ اﺣﱰﻗﺖ‪،‬‬
‫» ّ‬
‫ﻓﺄﻋﻴﺪت ﻏﻴﺮ ﻣﺤﱰﻗﺔ‪ ،‬ﻓﻠﺬﻟﻚ ﻗﻴﻞ‪» :‬ﻏﻴﺮﻫﺎ«‪ ،‬ﻷﳖﺎ ﻏﻴﺮ اﻟﺠﻠﻮد اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﻟﻬﻢ ﰲ‬
‫اﻟﺪﻧﻴﺎ‪ ،‬اﻟﺘﻲ ﻋﺼﻮا اﷲ وﻫﻰ ﻟﻬﻢ« ‪ ،‬ﻓﻬﺬه اﻟﺠﻠﻮد أﻓﻀﻞ ﻣﻦ ﺗﻠﻚ‪ ،‬ﻏﻴﺮ ّأﻧﻬﺎ ﺳﺘﻮاﺟﻪ‬
‫)‪(٤٤‬‬

‫ﻳﺒﺪﻟﻬﺎ اﷲ ﺑﺠﻠﻮد ﻏﻴﺮﻫﺎ‪ ،‬وﻫﻜﺬا‪ ،‬ﻋﻘﺎب ﻟﻬﻢ‪ ،‬ﻓﺎﻟﺘﺒﺪﻳﻞ ﻣﻦ اﻟﺴﻠﺐ‬

‫ﺛﻢ ّ‬‫اﻻﺣﱰاق أﻳﻀﺎ‪ّ ،‬‬
‫إﻟﻰ اﻹﻳﺠﺎب أﻳﻀﺎ‪.‬‬
‫‪ :٢.٢.١‬ﺟﻤﻠﺔ ﻓﻌﻠﻴﺔ اﺣﺘﻮت ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻌﻞ ﺑﺪل ‪ +‬اﻟﻤﺒﺪل ‪ +‬ﺑﻌﺪ ‪ +‬ﺗﺘﻤﺔ ﺗـﺸﻴﺮ إﻟـﻰ‬
‫اﻟﻤﺒﺪل ﻣﻨﻪ‪.‬‬
‫‪        ‬‬ ‫ﺟﺎء اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻤﺎﺿﻲ )ﺑﺪل( ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬
‫‪)    ‬اﻟﻨﻤﻞ‪ّ ،(١١:‬‬
‫ﻓﺒﻴﻦ ﻋﻤﻠﻴﺔ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻣﻦ ﺳﻠﺐ إﻟﻰ إﻳﺠﺎب‪ ،‬ﻓﺎﻟﺤﺴﻦ اﺧﺘﻴﺎر‬
‫ﺑﻌﺪ ﺳﻮء ﻛﺎن‪ ،‬ﻓﻌﻤﺪ اﻟﱰﻛﻴﺐ إﻟﻰ ﻟﻔﻈﺔ )ﺑﻌﺪ( ﺑﻴﻦ اﻟﻤﺒﺪل واﻟﻤﺒﺪل ﻣﻨﻪ‪ ،‬ﻷن ﺗﻐﻴﻴﺮ‬
‫ﺑﺸﺮي‪،‬‬
‫ّ‬ ‫اﻟﺴﻴﺌﺔ أﻣﺮ رﺑﺎﲏّ‪ ،‬ﻳﻘﺎل ﻟﻪ‪ :‬ﻛﻦ ﻓﻴﻜﻮن‪ ،‬ﰲ ﺣﻴﻦ ّ‬
‫أن ﺗﻐﻴﻴﺮ اﻟﺴﻮء ﻟﺤﺴﻦ أﻣﺮ‬
‫ﻳﺤﺘﺎج إﻳﻤﺎﻧﺎ وﺳﻠﻮﻛﺎ ﻟﻴﻜﻮن‪ ،‬ﻓﻴﻘﻮل اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي‪» :‬واﻟﺤﺴﻦ‪ ،‬واﻟﺴﻮء‪ :‬ﺣﺴﻦ اﻟﺘﻮﺑﺔ‪،‬‬
‫وﻗﺒﺢ اﻟﺬﻧﺐ« ‪ ،‬ﻓﻔﻲ ﻫﺬه اﻵﻳﺔ ُذﻛﺮ ﻣﻔﻌﻮل واﺣﺪ ﻟﻠﻔﻌﻞ ) ّ‬
‫ﺑﺪل(‪ ،‬ﺧﻼف ﻣﺎ ﺟﺎء ﺳﺎﺑﻘﺎ‪،‬‬ ‫)‪(٤٥‬‬

‫‪١٤٧‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫ﺑﺪل( ﻓﻬﻮ اﻟﻤﺄﺧﻮذ‪ّ ،‬‬

‫ودل اﻟﻜﻼم ﺑﻌﺪﻫﺎ ﻋﻠﻰ‬ ‫ﻓﺈن ﻟﻢ ُﻳﺬﻛﺮ إﻻ ﻣﻔﻌﻮل واﺣﺪ ﻟﻠﻔﻌﻞ ) ّ‬
‫ﺛﻢ زال وﺧﻠﻔﻪ‬
‫أن ﻣﺎ أﺿﻴﻔﺖ إﻟﻴﻪ ﻫﻮ اﻟﺬي ﻛﺎن ﺛﺎﺑﺘﺎ‪ّ ،‬‬ ‫ﻓﺈن ﻛﻠﻤﺔ ﺑﻌﺪ ّ‬
‫ﺗﺪل ﻋﻠﻰ ّ‬ ‫اﻟﻤﱰوك‪ّ ،‬‬
‫ﺑﺪل( إﻟﻰ ﻓﻌﻠﻴﻦ ﰲ اﻵﻳﺔ اﻟﺴﺎﺑﻘﺔ‪ ،‬وأﻓﺎدت )ﻣﻜﺎن( ﻣﻌﻨﻰ‬
‫ﻏﻴﺮه‪ .‬ﰲ ﺣﻴﻦ ﺗﻌﺪى اﻟﻔﻌﻞ ) ّ‬
‫)ﺑﻌﺪ(‪ ،‬ﻓﺎﻟﺤﺎﻟﺔ اﻟﺤﺴﻨﺔ ﻫﻲ اﻟﻤﺄﺧﻮذة ﻣﺠﻌﻮﻟﺔ ﰲ ﻣﻮﺿﻊ اﻟﺤﺎﻟﺔ اﻟﺴﻴﺌﺔ ‪.‬‬
‫)‪(٤٦‬‬

‫‪ :٣.٢.١‬ﺟﻤﻠﺔ ﻓﻌﻠﻴﺔ اﺣﺘﻮت ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻌﻞ ﺑﺪل ‪ +‬اﻟﻤﺒﺪل ﻣﻨﻪ دون ذﻛﺮ اﻟﻤﺒﺪل‪.‬‬
‫ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪)        :‬اﻹﻧﺴﺎن‪ (٢٨:‬ذﻛﺮ ﻣﺸﻴﺌﺔ اﷲ ﰲ‬
‫ﻣﻤﻦ ﻛﺎﻧﻮا إن أراد‪ ،‬ﻳﻘﻮل اﻟﻄﱪي‪» :‬وإذا‬
‫اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ‪ ،‬وﻗﺪرﺗﻪ ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ‪ ،‬ﻓﻴﺄﰐ ﺑﺨﻴﺮ ّ‬
‫ّ‬ ‫ﺗﺒﺪﻳﻞ‬
‫ﻧﺤﻦ ﺷﺌﻨﺎ أﻫﻠﻜﻨﺎ ﻫﺆﻻء‪ ،‬وﺟﺌﻨﺎ ﺑﺂﺧﺮﻳﻦ ﺳﻮاﻫﻢ ﻣﻦ ﺟﻨﺴﻬﻢ‪ ،‬أﻣﺜﺎﻟﻬﻢ ﻣﻦ اﻟﺨﻠﻖ‪،‬‬
‫ﻣﺨﺎﻟﻔﻴﻦ ﻟﻬﻢ ﰲ اﻟﻌﻤﻞ« ‪ ،‬ﻓﺤﻤﻞ اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻤﺎﺿﻲ دﻻﻟﺔ اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ ﻣﻦ اﻟﺴﻠﺐ إﻟﻰ‬ ‫)‪(٤٧‬‬

‫ﻳﺒﺪل ﺑﻨﻲ آدم اﻟﺬﻳﻦ ﺧﺎﻟﻔﻮا ﻃﺎﻋﺘﻪ‪.‬‬

‫اﻹﻳﺠﺎب‪ ،‬ﰲ ﺑﻴﺎن ﻗﺪرة اﷲ إذا ﺷﺎء أن ّ‬
‫ﺑﻌﺪ ﻋﺮض زﻣﻦ اﻟﻤﻀﻲ‪ ،‬أﻧﺘﻘﻞ إﻟـﻰ ﺧﻄـﺎب اﻟﺘﺒـﺪﻳﻞ ﰲ اﻟﻔﻌـﻞ اﻟﻤـﻀﺎرع‪ ،‬ﻓﻴﺒـﺪو‬
‫ﺿﻤﻦ ﺛﻼﺛﺔ أﻧﻤﺎط ﻫﻲ‪:‬‬
‫‪ :٤.٢.١‬ﺟﻤﻠﺔ ﻓﻌﻠﻴﺔ اﺣﺘﻮت ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻀﺎرع ﻣﻦ ﺑﺪل ‪ +‬اﻟﻤﺒﺪل ﰲ أﺳﻠﻮب ﺗﻔﻀﻴﻞ‪.‬‬
‫ﻳﻌﻤﺪ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻘﺮآﲏ إﻟﻰ أﺳﻠﻮب اﻟﺘﻔﻀﻴﻞ ﰲ اﻷول‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻋﻠﻰ‬
‫ﻟﺴﺎن أﺻﺤﺎب اﻟﺠﻨّﺔ‪)             :‬اﻟﻘﻠﻢ‪،(٣٢:‬‬
‫ﺧﻴﺮا ﻣﻨﻬﺎ‪ ،‬ووﻋﺪوا أﳖﻢ ﺳﻴﺮﻏﺒﻮن إﻟﻰ اﷲ‪،‬‬
‫ﻓﻴﻘﻮل اﻟﺴﻌﺪي‪» :‬ﻓﻬﻢ رﺟﻮا اﷲ أن ﻳﺒﺪﻟﻬﻢ ً‬
‫ﺧﻴﺮا ﻣﻨﻬﺎ‪،‬‬
‫وﻳﻠﺤﻮن ﻋﻠﻴﻪ ﰲ اﻟﺪﻧﻴﺎ‪ ،‬ﻓﺈن ﻛﺎﻧﻮا ﻛﻤﺎ ﻗﺎﻟﻮا‪ ،‬ﻓﺎﻟﻈﺎﻫﺮ أن اﷲ أﺑﺪﻟﻬﻢ ﰲ اﻟﺪﻧﻴﺎ ً‬
‫ّ‬
‫)‪(٤٨‬‬ ‫ً‬
‫ﺻﺎدﻗﺎ‪ ،‬ورﻏﺐ إﻟﻴﻪ ورﺟﺎه‪ ،‬أﻋﻄﺎه ﺳﺆﻟﻪ« ‪ ،‬وﻛﺬﻟﻚ اﻟﺤﺎل ﰲ ﻗﻮﻟﻪ‬ ‫ﻷن ﻣﻦ دﻋﺎ اﷲ‬
‫ﺗﻌﺎﻟﻰ‪)           :‬اﻟﻤﻌﺎرج‪ ،(٤١:‬أي ﳖﻠﻜﻬﻢ ﺑﺎﻟﻤﺮة‬
‫ﺣﺴﺒﻤﺎ ﺗﻘﺘﻀﻴﻪ ﺟﻨﺎﻳﺎﲥﻢ‪ ،‬وﻧﺄﰐ ﺑﺪﻻ ﻣﻨﻬﻢ ﺑﺨﻠﻖ آﺧﺮﻳﻦ ﻟﻴﺴﻮا ﻋﻠﻰ ﺻﻔﺘﻬﻢ ‪ ،‬ﺑﻞ‬
‫)‪(٤٩‬‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٤٨‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫أﻓﻀﻞ ﻣﻨﻬﻢ‪ ،‬وﻓﻴﻬﻢ اﻟﺨﻴﺮ اﻟﻤﺮﺟﻮ‪ ،‬دون ذﻛﺮ ﺗﻔﺼﻴﻼﺗﻪ‪ .‬واﻟﺨﻴﺮ ﻛﺬﻟﻚ ﻏﻴﺮ ﻣﻌﺮوف‪،‬‬
‫ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪)            :‬اﻟﻜﻬﻒ‪ ،(٨١:‬ﻓﻴﻘﻮل‬
‫ﺗﺰوﺟﻬﺎ ﻧﺒﻲ‪ ،‬وﻗﻴﻞ‪ :‬وﻟﺪت ﺳﺒﻌﻴﻦ ﻧﺒﻴﺎ‪.‬‬
‫اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي‪ :‬روي ّأﻧﻪ وﻟﺪت ﻟﻬﻤﺎ ﺟﺎرﻳﺔ ّ‬
‫وﻗﻴﻞ‪ :‬أﺑﺪﻟﻬﻤﺎ اﺑﻨﺎ ﻣﺆﻣﻨﺎ ﻣﺜﻠﻬﻤﺎ ‪.‬‬
‫)‪(٥٠‬‬

‫‪ :٥.٢.١‬ﺟﻤﻠﺔ ﻓﻌﻠﻴﺔ اﺣﺘﻮت ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻤﻀﺎرع ﻣﻦ ﺑﺪل ‪) +‬ﻣﻦ ﺑﻌﺪ ‪ +‬اﻟﻤﺒﺪل‬
‫ﻣﻨﻪ واﻟﻤﺒﺪل(‪.‬‬
‫ﰲ اﻟﻨﻤﻂ اﻟﺜﺎﲏ ُﻳﺬﻛﺮ ﻓﻴﻪ اﻟﻤﺒﺪل واﻟﻤﺒﺪل ﻣﻨﻪ ﻛﺎﻟﺨﻮف واﻷﻣﻦ ﻛﻤﺎ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ‬
‫ّ‬
‫وﻟﻴﻐﻴﺮن ﺣﺎﻟﻬﻢ ﻋﻤﺎ‬‫ﺗﻌﺎﻟﻰ‪)         :‬اﻟﻨﻮر‪ ،(٥٥:‬ﻗﺎل اﻟﻄﱪي‪» :‬‬
‫ﻫﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻦ اﻟﺨﻮف إﻟﻰ اﻷﻣﻦ« ‪ ،‬وورد اﻟﱰﻛﻴﺐ )ﻣﻦ ﺑﻌﺪ( ﻗﺒﻞ اﻟﻤﺒﺪل ﻣﻨﻪ واﻟﻤﺒﺪل‬
‫)‪(٥١‬‬

‫ﻣﺘﻮاﻟﻴﻴﻦ‪ ،‬دﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ أﻫﻤﻴﺔ اﻷﻣﻦ ﺑﻌﺪ اﻟﺨﻮف‪ ،‬ﻓﺎﻟﺸﻌﻮر ﺑﺎﻷﻣﻦ دون ﻣﻌﺎﻧﺎة اﻟﺨﻮف‪،‬‬
‫ﻻ ﻳﻜﻮن ﻛﺎﻟﺸﻌﻮر ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ﻣﺸﻘﺔ ﻃﻮﻳﻠﺔ‪ ،‬ﻓﻮﻋﺪ اﷲ اﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ أن ﻳﻨﺼﺮﻫﻢ ﻋﻠﻰ اﻟﻜﻔﺮ‪،‬‬
‫وﻳﻮرﺛﻬﻢ اﻷرض وﻳﺠﻌﻠﻬﻢ ﻓﻴﻬﺎ ﺧﻠﻔﺎء‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻓﻌﻞ ﺑﺒﻨﻲ إﺳﺮاﺋﻴﻞ‪ ،‬ﺣﻴﻦ أورﺛﻬﻢ ﻣﺼﺮ‬
‫ﻳﺆﻣﻦ ﺳﺮﲠﻢ وﻳﺰﻳﻞ ﻋﻨﻬﻢ اﻟﺨﻮف اﻟﺬي ﻛﺎﻧﻮا‬
‫واﻟﺸﺎم‪ ،‬ﺑﻌﺪ إﻫﻼك اﻟﺠﺒﺎﺑﺮة‪ ،‬وأن ّ‬
‫ﻋﻠﻴﻪ ‪.‬‬
‫)‪(٥٢‬‬

‫‪ :٦.٢.١‬ﺟﻤﻠﺔ ﻓﻌﻠﻴﺔ اﺣﺘﻮت ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻌـﻞ اﻟﻤـﻀﺎرع ﻣـﻦ ﺑـﺪل ‪) +‬ﻏﻴـﺮ ‪ +‬اﻟﻤﺒـﺪل‬
‫واﻟﻤﺒﺪل ﻣﻨﻪ(‪.‬‬
‫‪ ‬‬ ‫ﺗﺴﺪ اﻟﻠﻔﻈﺔ )ﻏﻴﺮ( ﻋﻦ اﻹﻳﺠﺎب‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬
‫ﰲ اﻟﻨﻤﻂ اﻟﺜﺎﻟﺚ ّ‬
‫‪)         ‬ﻣﺤﻤﺪ‪ ،(٣٨:‬ﻓﻴﺴﺘﺒﺪل اﷲ أﻗﻮاﻣﺎ آﺧﺮﻳﻦ‬
‫ﺗﻌﺎﻟﻰ‪  :‬‬ ‫ﻏﻴﺮ اﻟﻌﺎﺻﻴﻦ‪ ،‬ﻳﺤﺒﻮن اﷲ ورﺳﻮﻟﻪ وﻳﻤﺘﺜﻠﻮن ﻷواﻣﺮﻫﻤﺎ ‪ ،‬وﻛﻤﺎ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ‬
‫)‪(٥٣‬‬

‫‪) ‬إﺑﺮاﻫﻴﻢ‪ ،(٤٨:‬وﰲ ﻫﺬا ﻳﻘﻮل اﻟﺴﻤﺮﻗﻨﺪي‪» :‬أي‪ :‬ﻏﻴﺮ ﻫﺬه‬ ‫‪   ‬‬

‫‪١٤٩‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫اﻷرض اﻟﺘﻲ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺑﻨﻮ آدم‪ ،‬ﺑﺄرض ﺑﻴﻀﺎء ﻧﻘﻴﺔ ﻟﻢ ﻳﻌﻤﻞ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﺎﻟﻤﻌﺎﺻﻲ‪ ،‬وﻻ ﺳﻔﻚ‬
‫ﻋﻠﻴﻬﺎ اﻟﺪﻣﺎء« ‪ ،‬ﻓﺠﺎءت ﻟﻔﻈﺔ )ﻏﻴﺮ( ﻣﺮة ﺑﻌﺪ اﻟﻤﺒﺪل ﻛﻤﺎ ﰲ‪) :‬ﻗﻮﻣﺎ(‪ ،‬ﻓﺄﺷﺎرت إﻟﻰ‬
‫)‪(٥٤‬‬

‫إﻳﺠﺎب ﺑﻌﺪ ﺳﻠﺐ‪ ،‬وإن أﺿﻴﻔﺖ إﻟﻰ ﺿﻤﻴﺮ اﻟﺨﻄﺎب‪ ،‬ﺑﺪﻻﻟﺘﻪ ﻋﻠﻰ اﻟﻘﻮم اﻟﻤﺴﺘﺒﺪﻟﻴﻦ‪،‬‬
‫ﻓﻤﻦ ﻳﺴﺘﺒﺪﻟﻬﻢ اﷲ ﻣﺨﺘﻠﻔﻮن‪ ،‬ﻟﻦ ﻳﻜﻮﻧﻮا ﺑﺤﺎﻟﻜﻢ وﻋﺼﻴﺎﻧﻜﻢ‪ ،‬وﺟﺎءت ﻣﺮة ﺑﻌﺪ اﻟﻤﺒﺪل‬
‫ﻳﺴﻤﻰ ﻓﺎﻋﻠﻪ‪ ،‬ﻟﺘﻌﻈﻴﻢ ﻳﻮم اﻟﺒﻌﺚ وأﻫﻮاﻟﻪ‪ ،‬ﻓﺎﷲ ﻻ‬
‫ﻣﻨﻪ ﻛﻤﺎ ﰲ )اﻷرض(‪ ،‬ﰲ ﺣﺪث ﻣﺎ ﻟﻢ ّ‬
‫ﺳﻮاه ﻗﺎدر ﻋﻠﻰ ﺗﺒﺪﻳﻞ اﻷرض‪ ،‬وﺧﻠﻖ ﺣﻴﺎة أﺧﺮى‪ ،‬وإﺧﺮاج ﻣﻦ ﰲ اﻟﻘﺒﻮر ﻟﺤﺴﺎﲠﻢ‪،‬‬
‫وﺗﺤﻞ ّ‬
‫ﻣﺤﻠﻬﺎ أرض أﺧﺮى )اﻟﻤﺒﺪل(‪ ،‬إﻳﺬاﻧﺎ‬ ‫ّ‬ ‫ﻓﺴﺘﺬﻫﺐ اﻷرض اﻷوﻟﻰ )اﻟﻤﺒﺪل ﻣﻨﻪ(‪،‬‬
‫ﺑﺤﻴﺎة أﺧﺮى‪ ،‬ﻫﻲ اﻷﻓﻀﻞ‪ ،‬وﻟﻬﺎ ﻳﺴﻌﻰ ﻛﻞ اﻟﻌﺒﺎد‪.‬‬
‫ّأﻣﺎ ﻓﻌﻞ اﻷﻣﺮ ﻓﺠﺎء ﺧﻄﺎب ﺗﻐﻴﻴـﺮ‪ ،‬ﻳﻄﻠـﺐ ﻓﻴـﻪ اﻟﻜﻔـﺮة ﺗﺒـﺪﻳﻞ آﻳـﺎت اﻟﻘـﺮآن وﻓﻘـ‬
‫ﻟﻤﻨﺎﻓﻌﻬﻢ‪ ،‬دون ﳖـﻲ أو أﻣـﺮ‪ ،‬ﻓﻬـﻢ ﻳـﺮون ﻫـﺬا اﻟﺘﺒـﺪﻳﻞ ﻣـﻦ ﺣـﺎل ﻻ ﻳﺮﺿـﻮﳖﺎ إﻟـﻰ ﺣـﺎل‬
‫اﻟﺪﻧﻴﻮﻳـﺔ‪،‬‬
‫ﺗﺮﻳﺤﻬﻢ‪ ،‬وﺗﻐﻴﻴﺮ ﻣـﻦ اﻟـﺴﻠﺐ إﻟـﻰ اﻹﻳﺠـﺎب‪ ،‬وﻓﻘـ ﻟﺘﻔﻜﻴـﺮﻫﻢ ﰲ ﻣـﺼﺎﻟﺤﻬﻢ ّ‬
‫ﺗﺘﻮﺟﻪ ﻗﻠﻮﲠﻢ إﻟﻰ ﻣﺎ ﻳﻨﺘﻈﺮﻫﻢ ﻣﻦ ﺧﻴﺮ ﰲ اﻵﺧـﺮة‪ ،‬ﻟـﺬﻟﻚ ﻗـﺎﻟﻮا‬ ‫ﺧﻼﻓﺎ ﻟﻠﻤﺆﻣﻨﻴﻦ اﻟﺬﻳﻦ ّ‬
‫ﺑﺪﻟـﻪ ﺑـﺄن ﺗﺠﻌـﻞ ﻣﻜـﺎن آﻳـﺔ ﻋـﺬاب آﻳـﺔ‬ ‫ِ‬
‫اﺋﺖ ﺑﻘﺮآن آﺧﺮ ﻟـﻴﺲ ﻓﻴـﻪ ﻣـﺎ ﻳﻐﻴﻈﻨـﺎ ﻧﺘﺒﻌـﻚ‪ ،‬أو ّ‬
‫وذم ﻋﺒﺎدﲥﺎ ‪.‬‬
‫)‪(٥٥‬‬
‫رﺣﻤﺔ‪ ،‬وﺗﺴﻘﻂ ذﻛﺮ اﻵﻟﻬﺔ ّ‬
‫اﻻﺳﻤﻲ‪.‬‬
‫ّ‬ ‫* ‪ .٢‬اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ‬
‫اﻟﻤﺠﻤﻮع‬ ‫اﺳﻢ اﻟﻔﺎﻋﻞ‬ ‫اﻟﻤﺼﺪر‬
‫‪١١‬‬ ‫‪٣‬‬ ‫‪٨‬‬

‫اﻻﺳﻤﻴﺔ ﻣﺼﺪرا ﺻﺮﻳﺤﺎ ﻣﺠﺮدا وﻣﺰﻳﺪا‬

‫ّ‬ ‫ﺑﺪل( ﰲ ﺣﺎﻟﺔ‬
‫ورد اﺳﺘﻌﻤﺎل اﻟﺠﺬر ) ّ‬
‫‪    ‬‬ ‫واﺳﻢ ﻓﺎﻋﻞ‪ ،‬ﻓﺠﺎء اﻟﻤﺼﺪر اﻟﻤﺠﺮد ﰲ ﺗﺮﻛﻴﺐ اﻟﺬم‪:‬‬
‫ﻋﺰ ذﻛﺮه‪ :‬ﺑﺌﺲ اﻟﺒﺪل‬
‫وﻳﻔﺴﺮ اﻟﻄﱪي ﻣﺴﺄﻟﺔ اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ ﻫﻨﺎ ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬ﻳﻘﻮل ّ‬
‫ّ‬ ‫)اﻟﻜﻬﻒ‪،(٥٠:‬‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٥٠‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫ﻓﺒﻴﻦ‬
‫ﻋﺪو« ‪ّ ،‬‬
‫ّ‬ ‫ﻟﻠﻜﺎﻓﺮﻳﻦ ﺑﺎﷲ اﺗﺨﺎذ إﺑﻠﻴﺲ وذرﻳﺘﻪ أوﻟﻴﺎء ﻣﻦ دون اﷲ‪ ،‬وﻫﻢ ﻟﻜﻢ‬
‫)‪(٥٦‬‬

‫ﻳﻌﺮﻓﻬﺎ اﻟﺒﻐﻮي‬
‫ﻛﻮﻧﻴﺔ‪ّ ،‬‬ ‫ّ‬
‫اﺳﺘﺤﻘﻮا ﻋﺎﻗﺒﺔ ّ‬ ‫ﺑﺪﻟﻮا ﺑﻪ‪ ،‬وﺧﻴﺮ ﻣﺎ ﺗﺮﻛﻮا؛ ﻟﺬﻟﻚ‬
‫اﻟﺨﻄﺎب ﺳﻮء ﻣﺎ ّ‬
‫ﺑﻘﻮﻟﻪ‪ :‬ﻫﻲ‪» :‬أن ﻳﻨﺰل ﲠﻢ اﻟﻌﺬاب ﻛﻤﺎ ﻧﺰل ﺑﻤﻦ ﻣﻀﻰ ﻣﻦ ﱠ‬
‫اﻟﻜﻔﺎر« ‪ّ ،‬أﻣﺎ اﻟﻤﺼﺪر‬
‫)‪(٥٧‬‬

‫اﻟﻤﺰﻳﺪ‪ ،‬ﻓﺠﺎء ﻣﻦ ﻓﻌﻞ ﻣﺰﻳﺪ ﺑﺎﻟﺘﻀﻌﻴﻒ‪ ،‬وآﺧﺮ ﻣﺰﻳﺪ ﺑﺎﻟﺴﻴﻦ واﻟﺘﺎء‪ ،‬ﺟﺎء اﻷول‪:‬‬
‫ﻳﺒﻴﻦ ﻫﺬا اﺑﻦ ﻋﻄﻴﺔ‬ ‫)ﺗﺒﺪﻳﻞ( ؛ ّ‬
‫ﻟﻴﺆﻛﺪ ﻋﺪم ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻋﻮاﻗﺐ اﷲ‪ ،‬وﺳﻨﺘﻪ ﰲ ﺗﻌﺬﻳﺐ ﻣﻦ ﻛﻔﺮ‪ّ ،‬‬ ‫)‪(٥٨‬‬

‫ﺗﺒﺪﻳﻼ‪ ،‬أي ﻟﺘﻌﺬﻳﺒﻪ اﻟﻜﻔﺮة‬

‫ً‬ ‫ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬واﻟﺴﻨﺔ اﻟﻄﺮﻳﻘﺔ واﻟﻌﺎدة‪ ،‬وﻗﻮﻟﻪ ﻓﻠﻦ ﺗﺠﺪ ﻟﺴﻨﱠﺔ اﷲ‬
‫ﻳﺘﺒﺪل ﻣﻨﺬ اﻷزل‪ ،‬وﺷﺮﻳﻌﺔ ﺷﺮﻋﻬﺎ اﻟﻤﻮﻟﻰ‪ ،‬ﻟﻜﻞ‬
‫ﺗﻮﻋﺪ ﺑﻴﻦ« ‪ ،‬ﻻ ّ‬
‫اﻟﻤﻜﺬﺑﻴﻦ‪ ،‬وﰲ ﻫﺬا ّ‬ ‫)‪(٥٩‬‬

‫ﻣﻦ ﻗﺘﻞ أو ﻧﺎﻓﻖ اﻷﻧﺒﻴﺎء‪ ،‬ﻓﺠﺎء اﻟﺨﻄﺎب أوﻻ‪ :‬ﻣﻨﻔﻴﺎ‪ ،‬دﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﻘﻄﻊ اﻟﺘﺎم ﰲ ﺣﺼﻮل‬
‫اﻟﺘﺒﺪل‪ ،‬وﺛﺎﻧﻴﺎ‪ :‬ﰲ ﺗﺮﻛﻴﺐ إﺿﺎﻓﺔ ﻟﻔﻆ )اﻟﺴﻨﺔ( ﻟﻠﻔﻆ اﻟﺠﻼﻟﺔ‪ ،‬وﻫﺬا ﻣﻦ ﺑﺎب‬
‫ّ‬ ‫ﻫﺬا‬
‫ﺗﺘﺒﺪل‪.‬‬
‫ﺗﻐﻴﺮ اﻟﺰﻣﻦ ﻟﻦ ّ‬
‫رﺑﺎﻧﻴﺔ ﻟﻬﺎ ﻫﻴﺒﺘﻬﺎ‪ ،‬وﻣﻬﻤﺎ ّ‬
‫ﺑﺸﺮﻳﺔ‪ ،‬ﺑﻞ ّ‬
‫اﻟﺘﻌﻈﻴﻢ‪ ،‬ﻓﻠﻴﺴﺖ ﺳﻨّﺔ ّ‬
‫وﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪)              :‬ﻓﺎﻃﺮ‪،(٤٣:‬‬
‫ﻳﻔﺴﺮه اﻟﺮازي ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬ﺣﺼﻞ اﻟﻌﻠﻢ ﺑﺄن‬
‫ﺗﻜﺮار اﻵﻳﺔ ﻣﺮة أﺧﺮى ﻣﻊ ﻧﻔﻲ اﻟﺘﺤﻮﻳﻞ‪ّ ،‬‬
‫اﻟﻌﺬاب ﻻ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻟﻪ ﺑﻐﻴﺮه‪ ،‬وﺑﻘﻮﻟﻪ‪) :‬وﻟﻦ ﺗﺠﺪ ﻟﺴﻨﺔ اﷲ ﺗﺤﻮﻳﻼ( ﺣﺼﻞ اﻟﻌﻠﻢ ﺑﺄن‬
‫اﻟﻌﺬاب ﻣﻊ أﻧﻪ ﻻ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻟﻪ ﺑﺎﻟﺜﻮاب ﻻ ﻳﺘﺤﻮل ﻋﻦ ﻣﺴﺘﺤﻘﻪ إﻟﻰ ﻏﻴﺮه‪ ،‬ﻓﻴﺘﻢ ﲥﺪﻳﺪ‬
‫اﻟﻤﺴﻲء« ‪ .‬وورد اﻟﻤﺼﺪر اﻟﻤﺰﻳﺪ اﻟﺜﺎﲏ )اﺳﺘﺒﺪال(‪ ،‬ﻟﺒﻴﺎن أﺣﻜﺎم ﺗﻐﻴﻴﺮ اﻟﺰوﺟﺔ‪،‬‬ ‫)‪(٦٠‬‬

‫ﺣﻖ ﻣﺸﺮوع‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﻃﺮﻳﻘﺘﻪ ﺗﺤﺘﺎج إﻟﻰ ﺗﺼﻮﻳﺐ‪ ،‬ﻓﻴﺮى اﻟﻄﱪي ّأﻧﻪ ّ‬
‫دل ﻋﻠﻰ‬ ‫ﻓﺎﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ّ‬
‫ﻋﺎدات ﺟﺎﻫﻠﻴﺔ ﺳﻴﺌﺔ‪ ،‬ﰲ ﻇﻠﻢ اﻟﺰوﺟﺔ اﻟﻤﺴﺘﺒﺪﻟﺔ‪» ،‬وﻛﺎن اﻟﺮﺟﻞ إذا ﻃﻤﺤﺖ ﻋﻴﻨﻪ إﻟﻰ‬
‫اﺳﺘﻄﺮاف اﻣﺮأة‪ ،‬ﲠﺖ اﻟﺘﻲ ﺗﺤﺘﻪ ورﻣﺎﻫﺎ ﺑﻔﺎﺣﺸﺔ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﻳﻠﺠﺌﻬﺎ إﻟﻰ اﻻﻓﺘﺪاء ﻣﻨﻪ ﺑﻤﺎ‬
‫‪     ‬‬ ‫ﺗﺰوج ﻏﻴﺮﻫﺎ« ‪ .‬ﻓﻘﺎل ‪:‬‬
‫أﻋﻄﺎﻫﺎ‪ ،‬ﻟﻴﺼﺮﻓﻪ إﻟﻰ ّ‬
‫)‪(٦١‬‬

‫‪             ‬‬

‫‪١٥١‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫)اﻟﻨﺴﺎء‪ ،(٢٠:‬أي‪» :‬إن ﻛﺮﻫﺖ اﻣﺮأﺗﻚ وأﻋﺠﺒﻚ ﻏﻴﺮﻫﺎ‪ّ ،‬‬

‫ﻓﻄﻠﻘﺖ ﻫﺬه وﺗﺰوﺟﺖ ﺗﻠﻚ‪،‬‬
‫ِ‬
‫ﻓﺄﻋﻂ ﻫﺬه ﻣﻬﺮﻫﺎ‪ ،‬وإن ﻛﺎن ﻗﻨﻄﺎرا« ‪.‬‬
‫)‪(٦٢‬‬

‫ﻣﺒﺪل( ‪ ،‬ﻓﻴﺮى اﻟﺮازي ﻋﺪة وﺟﻮه ﻟﺘﺄوﻳﻞ دﻻﻻﺗﻪ ﻣﺴﺒﻮﻗﺎ ﺑـﺄداة‬

‫ّأﻣﺎ اﺳﻢ اﻟﻔﺎﻋﻞ ) ّ‬
‫)‪(٦٣‬‬

‫ﻷﻧﻬـﺎ‬ ‫اﻟﻨﻔﻲ )ﻻ(‪ ،‬ﻣﻨﻬﺎ‪» :‬أن ﻳﻜﻮن اﻟﻤﺮاد ّ‬

‫أن أ ﺣﻜﺎم اﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻻ ﺗﻘﺒﻞ اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ واﻟـﺰوال ّ‬
‫ﺗﺒـﺪل ﻛﻠﻤـﺎت اﷲ‬
‫ﻣﻨﻔﻴﺎ ﺑـ)ﻻ(‪ ،‬ﻟﻴﺜﺒـﺖ ﻋـﺪم ّ‬
‫واﻷزﻟﻲ ﻻ ﻳﺰول« ‪ .‬ﻓﺠﺎء اﻟﺨﻄﺎب ّ‬
‫ّ‬ ‫أزﻟﻴﺔ‪،‬‬
‫)‪(٦٤‬‬
‫ّ‬
‫وﺗﻐﻴﺮ‪ ،‬وﻛﻠﻤﺎت اﷲ ﻛﻤﺎ ﻳﺬﻛﺮﻫﺎ اﻟﻄﱪي‪» :‬ﻣﺎ أﻧﺰل اﷲ إﻟﻰ ﻧﺒﻴﻪ ﻣﺤﻤـﺪ ‪،‬‬
‫ﻣﻬﻤﺎ ﺟﺮى ّ‬
‫)‪(٦٥‬‬ ‫وﺿـﺎده‪ ،‬واﻟﻈﻔـﺮ ﻋﻠـﻰ ﻣـﻦ ّ‬
‫ﺗـﻮﻟﻰ ﻋﻨـﻪ وأدﺑـﺮ« ‪،‬‬ ‫ّ‬ ‫ﻣﻦ وﻋﺪه إﻳﺎه اﻟﻨﺼﺮ ﻋﻠﻰ ﻣـﻦ ﺧﺎﻟﻔـﻪ‬
‫ﺗﺘﻐﻴﺮ وﻫﻲ وﻋﺪ ﻣﻦ اﷲ!‬
‫ﻓﻜﻴﻒ ﻟﻬﺬه اﻟﻜﻠﻤﺎت أن ّ‬
‫***‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٥٢‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫اﻟﻤﺒﺤﺚ اﻟﺜﺎﻟﺚ‬
‫ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻮﺑﺔ‬

‫ﻟﻔﻈﻴﺔ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ‪ ،‬ﻋﱪ ﻣﺮورﻫﺎ‬

‫ﻳﻬﺪف اﻟﺨﻄﺎب اﻟﺘﻮاﺻﻠﻲ إﻟﻰ إﻳﺼﺎل ﺧﱪ ﻣﺎ‪ ،‬ﺑﺄﺷﻜﺎل ّ‬
‫ﺑﻘﻨﺎة اﻟﺘﻮاﺻﻞ اﻟﻤﺸﱰﻛﺔ‪ ،‬وﺣـﻴﻦ ّ‬
‫ﻳﺘﻌﻠـﻖ ﺧـﱪ اﻟﺘﻐﻴﻴـﺮ اﻟـﺬي ﻳﻔﻴـﺪ اﻟﺘﻮاﺻـﻞ ﺑـﺄﻣﺮ ﻋﻘﺎﺋـﺪي‬
‫ﺧﺎﺻـﺔ ﻟﻠﺘﻐﻴﻴـﺮ‪،‬‬
‫ﻳﻜﻮن اﻟﺨﻄﺎب ﻣﺨﺘﻠﻔﺎ‪ ،‬ﺗﻌﺘﻤﺪ ﻓﻴـﻪ اﻟﺒﻨﻴـﺔ اﻹﺳـﻨﺎدﻳﺔ ﻋﻠـﻰ إﻇﻬـﺎر ﺻـﻮرة ّ‬
‫ﻓﻴﺘـﺄول ﺧﻄـﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴـﺮ ﺑﺎﺗﺠـﺎه‬
‫ّ‬ ‫ﻟﻴﻘﺮر اﻻﻟﺘﺰام ﺑﻌﻜﺴﻪ‪،‬‬
‫ﻳﺮﺟﻊ ﻓﻴﻬﺎ اﻟﻌﺒﺪ ﻋﻦ ﺣﺪث ﺳﻠﺒﻲ‪ّ ،‬‬
‫اﻹﻳﺠﺎﺑﻴـﺔ‪ ،‬ﰲ ﻛـﻞ ﺗﺮاﻛﻴـﺐ اﻟﺠـﺬر )ﺗـﺎب(‪ ،‬وﺗـﺴﺘﻠﺰم إﻓـﺎدة‬
‫ّ‬ ‫اﻟـﺴﻠﺒﻴﺔ إﻟـﻰ‬
‫ّ‬ ‫ﺻﺎﻋﺪ داﺋـﻢ ﻣـﻦ‬
‫ﻣﻜﻮﻧـﺎ‬
‫اﻟﺘﻮاﺻﻞ ﻣﻦ ﻋﻤﺎده اﻷﺳﺎﺳﻲ )اﻟﻤﺮﺳﻞ(‪ ،‬إﻟﻰ ﻋﻤﺎده اﻷﺳﺎﺳـﻲ اﻟﺜـﺎﲏ )اﻟﻤﺘﻠﻘـﻲ( ّ‬
‫اﻟﻠﻐﻮﻳﺔ اﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ‪،‬‬
‫ّ‬ ‫رﺋﻴﺴﻴﺎ راﺑﻄﺎ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ّ‬
‫ﺗﺸﻜﻠﻪ اﻟﻘﻨﺎة‪ ،‬ﻓﺘﺼﻞ رﺳﺎﻟﺔ ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻮﺑﺔ ﺑﺄﺷﻜﺎﻟﻬﺎ‬ ‫ّ‬
‫وﻋﻨـﺪ اﻟﻨﻈـﺮ ﰲ آﻳـﺎت ﺧﻄـﺎب اﻟﺘﻮﺑـﺔ ﺗﺒـﺪو دﻻﻻﲥـﺎ ﰲ ﻗﺒـﻮل اﷲ ﻟﻌﺒـﺎده‪ ،‬وﺗﺠـﺎوزه ﻋـﻦ‬
‫أﻗﺮوا ﲠﺎ واﺳﺘﻐﻔﺮوا وﻋﻤﻠﻮا اﻟﺼﺎﻟﺤﺎت‪ّ ،‬‬
‫ﻓﻜﻞ ﻣﻦ أﺧﻄﺄ وﻋﺎد ﻋﻦ ﻓﻌﻠﻪ‬ ‫أﺧﻄﺎﺋﻬﻢ‪ ،‬ﺣﻴﻦ ّ‬
‫اﻟﺴﻠﺒﻲ ﺳﻴﺠﺪ ﺑﺎب اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻣﻔﺘﻮﺣﺎ ﻟﻪ‪ ،‬ﺷـﺮﻳﻄﺔ أن ﻳﻨـﻮي ﺗـﺮك ﻣـﺎ ﺳـﺒﻖ ﻣـﻦ إﺛـﻢ‪ ،‬وإﺑـﺪال‬
‫ّ‬
‫ﻮﻳﺔ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﺳﻴﺄﰐ‬
‫اﻟﻌﻤﻞ اﻹﻳﺠﺎﺑﻲ ﺑﻪ‪ ،‬ﻫﺬا ﻣﺎ ﺟﺎءت آﻳﺎت اﻟﺘﻮﺑﺔ ﺑﻪ‪ ،‬ﰲ أﺷﻜﺎل ﻧﺤ ّ‬
‫اﻻﺳﻤﻲ‪.‬‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻔﻌﻠﻲ‪ ،‬واﻟﺨﻄﺎب‬
‫ّ‬ ‫ﺗﻮﺿﻴﺤﻪ ﰲ اﻟﻘﺴﻤﻴﻦ اﻵﺗﻴﻴﻦ‪ :‬اﻟﺨﻄﺎب‬
‫* ‪ .١‬اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻔﻌﻠﻲ‪.‬‬
‫اﻟﻠﺰوم واﻟﺘﻌﺪي‬ ‫اﻟﺘﺠﺮد واﻟﺰﻳﺎدة‬
‫ﻣﺘﻌﺪي ﺑﺤﺮف ﺟﺮ‬
‫ﻻزم‬ ‫ﻣﺰﻳﺪ‬ ‫ﻣﺠﺮد‬
‫ﺗﺎب إﻟﻰ‬ ‫ﺗﺎب ﻋﻠﻰ‬
‫‪١٠‬‬ ‫‪٢٧‬‬ ‫‪٢٥‬‬ ‫‪-‬‬ ‫‪٦٢‬‬
‫اﻟﻤﺠﻤﻮع‪٦٢ :‬‬ ‫اﻟﻤﺠﻤﻮع‪٦٢ :‬‬

‫‪١٥٣‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫اﻟﺰﻣﻨﻴ ـﺔ اﻟﺜﻼﺛــﺔ‪ ،‬ﻓـ ّ‬

‫ـﺸﻜﻠﺖ ﻣــﻀﻤﻮﻧﺎ‬ ‫ّ‬ ‫ﺟــﺎءت ﺗﺮاﻛﻴــﺐ اﻟﺨﻄــﺎب اﻟﻔﻌﻠـ ّـﻲ ﰲ ﺻ ـﻴﻐﻪ‬
‫اﻟﺘﻮاﺻﻠﻴﺔ‪ ،‬ﺑﻴﻦ اﻟﻤﺮﺳﻞ واﻟﻤﺘﻠﻘﻲ‪ ،‬إﺛﺮ ﻣﺸﻬﺪ ﻣﺎ‪ ،‬وورد اﻟﻔﻌـﻞ اﻟﻤﺎﺿـﻲ‬
‫ّ‬ ‫ﻳﻀﻤﻦ اﻟﻔﺎﺋﺪة‬
‫اﻟﻔﻌﻠﻴﺔ ﻣـﻦ أﺻـﻞ‬
‫ّ‬ ‫أﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻏﻴﺮه‪ ،‬ﻓﺎﺳﺘﺨﺪم اﻟﱰﻛﻴﺐ اﻟﻘﺮآﲏ اﺛﻨﺘﻴﻦ وﺳﺘﻴﻦ ﻟﻔﻈﺔ ﰲ ﺣﺎﻟﺔ‬
‫اﻟﻤـﻀﻲ‪ ،‬وﻧﻈـﺮا ﻟﻜﺜـﺮة اﻟﱰاﻛﻴـﺐ ﰲ‬
‫ّ‬ ‫ﺳﺖ وﺛﻤﺎﻧﻴﻦ ﻟﻔﻈﺔ‪ ،‬ﺧﻤﺲ وﺛﻼﺛﻮن ﻣﻨﻬـﺎ ﰲ زﻣـﻦ‬
‫ﻗﺴﻤﺘﻬﺎ وﻓﻘﺎ ﻟﻸﻧﻤﺎط اﻵﺗﻴﺔ‪:‬‬
‫اﻟﻤﻀﻲ‪ ،‬ﻓﻘﺪ ّ‬
‫ّ‬ ‫زﻣﻦ‬
‫ٍ‬
‫ﻣﺎض ‪ +‬ﺟﻤﻠﺔ ﻓﻌﻠﻴﺔ ﻣﻌﻄﻮﻓﺔ اﺣﺘﻮت ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻌﻞ‬ ‫‪ :١.١‬ﺟﻤﻠﺔ ﻓﻌﻠﻴﺔ ﺣﺪﺛﻬﺎ‬
‫اﻟﻤﺎﺿﻲ ﺗﺎب‪:‬‬
‫ﺟﻲء ﲠﺬا اﻟﻮﺻﻒ ﻟﺒﻴﺎن أﻣﺮﻳﻦ ﻫﻤﺎ‪ :‬اﻷول‪ :‬ﺗﻮﺑﺔ اﷲ ﻋﻠﻰ ﻋﺒﺎده‪ ،‬واﻟﺜﺎﲏ ﺗﻮﺑﺔ‬
‫اﻟﻌﺒﺎد‪ ،‬ﻓﻴﻘﻮل اﻟﺴﻤﺮﻗﻨﺪي‪» :‬ﻓﻬﺬا اﻟﻠﻔﻆ ﻣﺸﱰك إﻻ أﻧّﻪ إذا ذﻛﺮ ﻣﻦ اﻟﻌﺒﺪ ﻳﻘﺎل‪ :‬ﺗﺎب إﻟﻰ‬
‫اﷲ‪ ،‬وإذا ذﻛﺮ ﻣﻦ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻳﻘﺎل‪ :‬ﺗﺎب اﷲ ﻋﻠﻰ ﻋﺒﺪه‪ ،‬إذا رﺟﻊ اﻟﻌﺒﺪ ﻋﻦ ذﻧﺒﻪ‪ .‬وﺗﺎب‬
‫اﷲ ﻋﻠﻰ ﻋﺒﺪه‪ ،‬إذا ﻗﺒﻞ ﺗﻮﺑﺘﻪ« ‪ .‬ﻓﻤﻦ اﻟﻤﻌﻨﻰ اﻷول ﺗﻮﺑﺔ اﷲ ﻋﻠﻰ أﻧﺒﻴﺎﺋﻪ ﻛﻤﺎ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ‬‫)‪(٦٦‬‬

‫‪)         ‬اﻟﺒﻘﺮة‪،(٣٧:‬‬ ‫‪    ‬‬ ‫ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬
‫وﻳﺮى اﻟﻔﺮاء ﰲ‪) :‬ﻓﺘﺎب ﻋﻠﻴﻪ( أي‪ :‬ﻫﺪاه ﻟﻠﺘﻮﺑﺔ‪ .‬ﻳﻘﻮل اﻟﻄﱪي‪» :‬واﻟﻬﺎء اﻟﺘﻲ ﰲ )ﻋﻠﻴﻪ(‬ ‫)‪(٦٧‬‬

‫ﻋﺎﺋﺪة ﻋﻠﻰ)آدم(‪ .‬وﻗﻮﻟﻪ‪) :‬ﻓﺘﺎب ﻋﻠﻴﻪ( ﻳﻌﻨﻲ رزﻗﻪ اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻣﻦ ﺧﻄﻴﺌﺘﻪ‪ .‬واﻟﺘﻮﺑﺔ ﻣﻌﻨﺎﻫﺎ‪:‬‬
‫وﻳﺒﻴﻦ اﻟﻘﺮﻃﺒﻲ ﻣﻌﻨﻰ‬
‫اﻹﻧﺎﺑﺔ إﻟﻰ اﷲ‪ ،‬واﻷوﺑﺔ إﻟﻰ ﻃﺎﻋﺘﻪ ﻣﻤﺎ ﻳﻜﺮه ﻣﻦ ﻣﻌﺼﻴﺘﻪ« ‪ّ ،‬‬
‫)‪(٦٨‬‬

‫اﻟﺮﺟﻮع إﻟﻰ اﷲ أﻳﻀ ‪» :‬أي ﻗﺒﻞ ﺗﻮﺑﺘﻪ‪ ،‬أو ّ‬

‫وﻓﻘﻪ ﻟﻠﺘﻮﺑﺔ‪ .‬وﻛﺎن ذﻟﻚ ﰲ ﻳﻮم ﻋﺎﺷﻮراء ﰲ‬
‫ﻳﻮم ﺟﻤﻌﺔ‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﺄﰐ ﺑﻴﺎﻧﻪ إن ﺷﺎء اﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪ .‬وﺗﺎب اﻟﻌﺒﺪ‪ :‬رﺟﻊ إﻟﻰ ﻃﺎﻋﺔ رﺑﻪ‪ ،‬وﻋﺒﺪ‬
‫ّﺗﻮاب‪ :‬ﻛﺜﻴﺮ اﻟﺮﺟﻮع إﻟﻰ اﻟﻄﺎﻋﺔ‪ ،‬وأﺻﻞ اﻟﺘﻮﺑﺔ اﻟﺮﺟﻮع‪ ،‬ﻳﻘﺎل‪ :‬ﺗﺎب وﺛﺎب وآب وأﻧﺎب‪:‬‬
‫ﺗﻘﺒﻞ اﷲ ﻣﻨﻪ رﺟﻮﻋﻪ ‪ّ ،‬‬
‫ﻓﻴﺆﻛﺪ اﺳﺘﻌﻤﺎل‬ ‫رﺟﻊ« ‪ ،‬وﺗﻠﻘﻰ ﻛﻠﻤﺎت ﻣﻦ رﺑﻪ‪ ،‬ﺗﻼ ذﻟﻚ أن ّ‬
‫)‪(٧٠‬‬ ‫)‪(٦٩‬‬

‫ﺿﻤﻴﺮ اﻟﻐﺎﺋﺐ اﻟﻌﺎﺋﺪ ﻋﻠﻰ )آدم(‪ ،‬ﰲ اﻟﺠﻤﻠﺔ اﻟﻤﻌﻄﻮﻓﺔ ّ‬

‫ﺗﺤﻘﻖ اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬وﻳﺄﰐ اﻟﻔﻌﻞ‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٥٤‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫اﻟﻤﺎﺿﻲ )ﺗﺎب(‪ ،‬ﰲ ﺟﻤﻠﺔ ﻓﻌﻠﻴﺔ ﻣﻌﻄﻮﻓﺔ ﻛﺬﻟﻚ‪ ،‬ﻣﻊ ﺿﻤﻴﺮ اﻟﺨﻄﺎب‪ّ ،‬أﻣﺎ ﺿﻤﻴﺮ‬
‫اﻟﻤﻮﺟﻪ ﻟﻘﻮم ﻣﻮﺳﻰ‪ ،‬إذ »أﻣﺮﻫﻢ‬
‫ّ‬ ‫اﻟﺨﻄﺎب‪ ،‬ﻓﻴﺮى اﻟﻄﱪي ّأﻧﻪ ﺟﺎء ﻣﻨﺎﺳﺒﺎ ﻟﻔﻌﻞ اﻷﻣﺮ‬
‫ﻣﻮﺳﻰ ﺑﺎﻟﻤﺮاﺟﻌﺔ ﻣﻦ ذﻧﺒﻬﻢ‪ ،‬واﻹﻧﺎﺑﺔ إﻟﻰ اﷲ ﻣﻦ ردﲥﻢ‪ ،‬ﺑﺎﻟﺘﻮﺑﺔ إﻟﻴﻪ‪ ،‬واﻟﺘﺴﻠﻴﻢ ﻟﻄﺎﻋﺘﻪ‬
‫ﻳﺒﻴﻦ‬
‫ﺛﻢ ّ‬‫ﻓﻴﻤﺎ أﻣﺮﻫﻢ ﺑﻪ‪ ،‬وأﺧﱪﻫﻢ أن ﺗﻮﺑﺘﻬﻢ ﻣﻦ اﻟﺬﻧﺐ اﻟﺬي رﻛﺒﻮه ﻗﺘﻠﻬﻢ أﻧﻔﺴﻬﻢ« ‪ّ ،‬‬
‫)‪(٧١‬‬

‫ّ‬
‫وﻳﺆﻛﺪ اﻟﻘﺮﻃﺒﻲ‬ ‫أﻛﺪه ﺳﺎﺑﻘﺎ ّ‬
‫أن ﻣﻌﻨﻰ اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ :‬اﻷوﺑﺔ ﻣﻤﺎ ﻳﻜﺮﻫﻪ اﷲ إﻟﻰ ﻣﺎ ﻳﺮﺿﺎه ‪،‬‬
‫)‪(٧٢‬‬
‫ﻣﺎ ّ‬
‫ّ‬
‫أن ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪)» :‬ﻓﺘﺎب ﻋﻠﻴﻜﻢ( ﰲ اﻟﻜﻼم ﺣﺬف‪ ،‬ﺗﻘﺪﻳﺮه‪ :‬ﻓﻔﻌﻠﺘﻢ‪ ،‬ﻓﺘﺎب ﻋﻠﻴﻜﻢ أي‪:‬‬
‫ﻓﺘﺠﺎوز ﻋﻨﻜﻢ‪ ،‬أي‪ :‬ﻋﻠﻰ اﻟﺒﺎﻗﻴﻦ ﻣﻨﻜﻢ« ‪ .‬وﺟﺎء ﺿﻤﻴﺮ اﻟﺨﻄﺎب ﺑﻌﺪ اﻟﻔﻌﻞ )ﺗﺎب(‪،‬‬
‫)‪(٧٣‬‬

‫ﺗﻼه ﻓﻌﻞ اﻷﻣﺮ‪)            :‬اﻟﻤﺰﻣﻞ‪ ،(٢٠:‬ﻛﻤﺎ ﻳﺮى‬
‫اﻟﺒﻴﻀﺎوي‪)» :‬ﺑﺎﻟﱰﺧﻴﺺ ﰲ ﺗﺮك اﻟﻘﻴﺎم اﻟﻤﻘﺪر ورﻓﻊ اﻟﺘﺒﻌﺔ ﻓﻴﻪ ﻛﻤﺎ رﻓﻊ اﻟﺘﺒﻌﺔ ﻋﻦ‬
‫اﻟﺘﺎﺋﺐ(‪ ،‬ﻓﺎﻗﺮؤوا ﻣﺎ ﺗﻴﺴﺮ ﻣﻦ اﻟﻘﺮآن‪ّ ) ،‬‬
‫ﻓﺼﻠﻮا ﻣﺎ ﺗﻴﺴﺮ ﻋﻠﻴﻜﻢ ﻣﻦ ﺻﻼة اﻟﻠﻴﻞ‪، «..‬‬
‫)‪(٧٤‬‬

‫وﰲ اﻟﺤﺪﻳﺚ ﻋﻦ ﻗﻴﺎم اﻟﻠﻴﻞ‪ ،‬ﻋﻠﻢ اﷲ أن ﻟﻦ ﻳﻘﺪر اﻟﻨﺎس ﻋﻠﻰ ﻣﺸﻘﺘﻪ‪ ،‬ﻓﻘﺎل‪ :‬ﻟﻦ ﺗﺤﺼﻮه‬
‫»أي‪ :‬ﻟﻦ ﺗﺤﻔﻈﻮا ﻣﻮاﻗﻴﺖ اﻟﻠﻴﻞ« ‪ ،‬ﻓﻔﻲ دﻻﻟﺔ ﻓﻌﻞ اﻷﻣﺮ )اﻗﺮؤوا(‪ ،‬وﻣﺎ ﺗﻼه ﻣﻦ‬
‫)‪(٧٥‬‬

‫ﺗﺮﻛﻴﺐ ﺗﺨﻔﻴﻒ ﻣﻦ ﻋﺒﺎدة أﺛﻘﻞ إﻟﻰ ﻋﺒﺎدة أﺧﻒ‪ ،‬وﻫﺬا اﻟﺘﻜﻠﻴﻒ ﻳﻮاﺋﻤﻪ ﺿﻤﻴﺮ اﻟﺨﻄﺎب‬
‫ﻟﻴﻨﺒﻪ اﻟﻤﺄﻣﻮر ﺑﺎﻟﺘﻜﻠﻴﻒ ﻟﻤﺎ ﻫﻮ آت‪ ،‬ﺑﻌﺪ أن ّ‬
‫ﺧﻔﻒ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ اﻷﻣﺮ اﻷﺻﻌﺐ‪.‬‬ ‫اﻟﺴﺎﺑﻖ‪ّ ،‬‬
‫‪ ‬‬ ‫وورد أﻳﻀﺎ ﺿﻤﻴﺮ اﻟﺨﻄﺎب ﺑﻌﺪ ﺟﻤﻠﺔ ﻓﻌﻠﻴﺔ اﺷﺘﻤﻠﺖ ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻌﻞ )ﻋﻠﻢ(‪:‬‬
‫)اﻟﺒﻘﺮة‪ ،(١٨٧:‬ﻓﻌﻠﻰ‬ ‫‪          ‬‬

‫ﻣﺤﺮﻣﺎ‪ ،‬ﻏﻴﺮ ّأﻧﻪ ﺗﺠﺎوز وﻋﻔﺎ‪) ،‬ﻓﺘﺎب ﻋﻠﻴﻜﻢ(‪» :‬ﻣﻌﻨﺎه‬

‫ﻣﻤﺎ ﻋﻠﻤﻪ اﷲ ﻣﻦ ﻓﻌﻞ ﻛﺎن ّ‬
‫اﻟﺮﻏﻢ ّ‬
‫ﻣﻦ اﻟﻤﻌﺼﻴﺔ اﻟﺘﻲ واﻗﻌﺘﻤﻮﻫﺎ‪ ،‬و)ﻋﻔﺎ ﻋﻨﻜﻢ( ﻳﺤﺘﻤﻞ أن ﻳﺮﻳﺪ ﻋﻦ اﻟﻤﻌﺼﻴﺔ ﺑﻌﻴﻨﻬﺎ‪،‬‬
‫)‪(٧٦‬‬ ‫ً‬
‫ﺗﺄﻛﻴﺪا‪ ،‬وﺗﺄﻧﻴﺴ ﺑﺰﻳﺎدة ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻮﺑﺔ« ‪ ،‬وﰲ ﺣﻴﻦ ﺟﺎء اﻟﱰﻛﻴﺐ )ﻋﻠﻢ( ﻳﺘﻠﻮه‬ ‫ﻓﻴﻜﻮن ذﻟﻚ‬
‫ﻟﻴﺒﻴﻦ اﷲ ﺗﻮﺑﺘﻪ وﻏﻔﺮاﻧﻪ‪ ،‬ﻧﺠﺪ ﺗﺮﻛﻴﺒﺎ ﻳﺤﻮي اﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬وذﻟﻚ ﺑﻨﻔﻲ‬
‫إﺛﺒﺎت ﻓﻌﻞ ﺳﻠﺒﻲ‪ّ ،‬‬

‫‪١٥٥‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫ﻓﻌﻞ إﻳﺠﺎﺑﻲ ﻛﺎﻟﺼﺪﻗﺔ ﰲ اﻟﱰﻛﻴﺐ‪ :‬ﻓﺈذ ﻟﻢ ﺗﻔﻌﻠﻮا‪ ،‬ﺛﻢ اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻤﺎﺿﻲ )ﺗﺎب(‪ ،‬وﻳﺘﻠﻮه‬
‫أﺧﻒ‪ ،‬ﻣﻦ اﻷﻣﺮ اﻟﺴﺎﺑﻖ‬
‫ّ‬ ‫ﻓﻌﻞ اﻷﻣﺮ أﻳﻀﺎ ﰲ ﺗﻮﺟﻴﻬﻪ ﻟﻤﻦ ﺗﺎب اﷲ ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬أن ﻳﻔﻌﻞ ﻣﺎ ﻫﻮ‬
‫ﰲ اﻟﺘﻜﻠﻴﻒ‪ ،‬ﻓﻴﻈﻬﺮ ﺷﻜﺮه وﻋﺮﻓﺎﻧﻪ‪ ،‬ﻛﻘﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪        :‬‬

‫‪)    ‬اﻟﻤﺠﺎدﻟﺔ‪ّ ، (١٣:‬‬

‫ﻓﻴﻔﺴﺮ اﻷﻣﺮ اﻟﻄﱪي ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬ﻳﻘﻮل ﺗﻌﺎﻟﻰ ذﻛﺮه‪:‬‬ ‫)‪(٧٧‬‬

‫ﻓﺄدوا‬
‫ﻓﺈذ ﻟﻢ ﺗﻘﺪﻣﻮا ﺑﻴﻦ ﻳﺪي ﻧﺠﻮاﻛﻢ ﺻﺪﻗﺎت‪ ،‬ورزﻗﻜﻢ اﷲ اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻣﻦ ﺗﺮﻛﻜﻢ ذﻟﻚ‪ّ ،‬‬
‫ﻓﺮاﺋﺾ اﷲ اﻟﺘﻲ أوﺟﺒﻬﺎ ﻋﻠﻴﻜﻢ‪ ،‬وﻟﻢ ﻳﻀﻌﻬﺎ ﻋﻨﻜﻢ ﻣﻦ اﻟﺼﻼة واﻟﺰﻛﺎة‪ ،‬وأﻃﻴﻌﻮا اﷲ‬
‫ورﺳﻮﻟﻪ‪ ،‬ﻓﻴﻤﺎ أﻣﺮﻛﻢ ﺑﻪ‪ ،‬وﻓﻴﻤﺎ ﳖﺎﻛﻢ ﻋﻨﻪ« ‪.‬‬
‫)‪(٧٨‬‬

‫ﺗﺒﺪو دﻻﻟﺔ اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ‪ ،‬ﺣﻴﻦ ﺗﺘﻠﻮﻫﺎ أﻳﻀﺎ ﻣﻔﺮدة ﻣﻦ اﻟﺠﺬر ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻛﻘﻮﻟﻪ‬
‫ﺗﻌﺎﻟﻰ‪)             :‬اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ّ ،(١١٨:‬‬
‫ﻓﻴﻔﺴﺮﻫﺎ اﻟﺒﻐﻮي‬
‫ِ‬
‫اﻟﺮﺣﻴﻢ(« ‪،‬‬ ‫ﻓﺈن ﺗﻮﺑﺘﻬﻢ ﻗﺪ ﺳﺒﻘﺖ ) ِ ﱠ‬ ‫أي‪» :‬ﻟﻴﺴﺘﻘﻴﻤﻮا ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ّ ،‬‬
‫اﻟﺘﻮاب ﱠ ُ‬
‫)‪(٧٩‬‬
‫ﻫﻮ ﱠ ﱠ ُ‬
‫اﷲ ُ َ‬
‫إن َ‬
‫وﻳﺜﺒﺘﻬﻢ ﻋﻠﻴﻬﺎ‪.‬‬
‫ﻳﺘﻘﺒﻞ اﷲ ﺗﻮﺑﺘﻬﻢ‪ّ ،‬‬
‫وﲠﺬا ّ‬
‫ﻣﺒﻴﻨﺎ ﺣﺎﻟﺔ اﻟﻀﺪ ﺑﻴﻦ‬
‫ّأﻣﺎ اﻟﻤﻌﻨﻰ اﻟﺜﺎﲏ‪ :‬وﻫﻮ ﺗﻮﺑﺔ اﻟﻌﺒﺎد‪ ،‬ﻓﻤﻨﻪ ورود ﺗﺮﻛﻴﺐ اﻟﺘﻮﺑﺔ ّ‬
‫ﻓﻌﻞ اﻟﺴﻮء ﻣﻦ ﺟﻬﺔ‪ ،‬واﻟﻌﺰم ﻋﻠﻰ ﺗﺮﻛﻪ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ أﺧﺮى‪ ،‬ﻓﺘﺸﻴﺮ ﺷﺒﻪ اﻟﺠﻤﻠﺔ )ﻣﻦ ﺑﻌﺪ(‬
‫اﻟﺴﻠﺒﻲ‪ ،‬ﺛﻢ اﻟﻘﺮار اﻟﺬي ﺟﺎء ﺑﻌﺪ ﻧﺪم وﺗﻮﺑﺔ ﰲ ﻋﺪم‬
‫ّ‬ ‫ﻫﻴﻨﺔ ﰲ اﻟﻔﻌﻞ‬
‫إﻟﻰ ﻣﺪة ﻟﻴﺴﺖ ّ‬
‫اﻟﺮﺟﻮع إﻟﻰ ﻣﺎ ﺳﺒﻖ ﻣﻦ ﻣﻌﺼﻴﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪        :‬‬

‫‪)       ‬اﻷﻧﻌﺎم‪ ،(٥٤:‬ﻓﻠﻢ ﺗﻜﻦ ﺗﻮﺑﺔ ﻋﺎﺑﺮة‪ ،‬ﺑﻞ ﺗﻮﺑﺔ ﻣﻦ ﺑﻌﺪ‬
‫ﻋﻤﻞ ﺳﻮء ﺑﺠﻬﻞ‪ ،‬ﺗﻼﻫﺎ إﺻﻼح ﺣﺎل وﺗﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬وﻫﺬا ﻣﺎ ﻳﺜﺒﺘﻪ اﻟﺒﻐﻮي ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬ﻓﻬﻮ ﻻ‬
‫ﻳﻌﻠﻢ ﺣﻼﻻ ﻣﻦ ﺣﺮام ﻓﻤﻦ ﺟﻬﺎﻟﺘﻪ رﻛﺐ اﻟﺬﻧﺐ‪ ،‬وﻗﻴﻞ‪ :‬ﺟﺎﻫﻞ ﺑﻤﺎ ﻳﻮرﺛﻪ ذﻟﻚ اﻟﺬﻧﺐ‪،‬‬
‫وﻗﻴﻞ‪ :‬ﺟﻬﺎﻟﺘﻪ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ّأﻧﻪ آﺛﺮ اﻟﻤﻌﺼﻴﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﻄﺎﻋﺔ واﻟﻌﺎﺟﻞ اﻟﻘﻠﻴﻞ ﻋﻠﻰ اﻵﺟﻞ‬
‫ﻳﻔﺴﺮﻫﺎ اﺑﻦ ﻛﺜﻴﺮ ﻛﺬﻟﻚ ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬أﻗﻠﻊ‬
‫اﻟﻜﺜﻴﺮ« ‪ ،‬ﻓﺘﺎب اﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﺣﻴﻦ رﺟﻊ ﻋﻦ ذﻧﺒﻪ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ّ‬ ‫)‪(٨٠‬‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٥٦‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫وﻋﺰم ﻋﻠﻰ أﻻ ﻳﻌﻮد‪ ،‬وأﺻﻠﺢ اﻟﻌﻤﻞ ﰲ اﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ« ‪.‬‬

‫)‪(٨١‬‬

‫وﻛﺬﻟﻚ اﻟﺤﺎل ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪          :‬‬

‫‪)      ‬اﻷﻋﺮاف‪ ،(١٥٣:‬ﻓﻴﺮى اﻟﺮازي ّ‬

‫أن »ﻫﺬا ﻳﻔﻴﺪ أن ﻣﻦ ﻋﻤﻞ‬
‫ﺑﺪ أن ﻳﺘﻮب ﻋﻨﻬﺎ ً‬
‫أوﻻ‪ ،‬وذﻟﻚ ﺑﺄن ﻳﱰﻛﻬﺎ أوﻻ وﻳﺮﺟﻊ ﻋﻨﻬﺎ‪ ،‬ﺛﻢ ﻳﺆﻣﻦ ﺑﻌﺪ‬ ‫اﻟﺴﻴﺌﺎت ﻓﻼ ّ‬
‫ذﻟﻚ‪ .‬وﺛﺎﻧﻴ ‪ :‬ﻳﺆﻣﻦ ﺑﺎﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪ ،‬وﻳﺼﺪق« ‪ .‬وﻳﻘﻮل اﻟﺸﻌﺮاوي ﺗﻌﻠﻴﻘﺎ ﻋﻠﻰ ﻫﺬه اﻵﻳﺔ‪:‬‬
‫)‪(٨٢‬‬

‫»وﻧﻌﻠﻢ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ أن اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻟﻬﺎ ﻣﻈﻬﺮﻳﺎت ﺛﻼﺛﺔ؛ ً‬

‫أوﻻ‪ :‬ﻟﻬﺎ ﻣﻈﻬﺮﻳﺔ اﻟﺘﺸﺮﻳﻊ‪ ،‬وﻟﻬﺎ ﻣﻈﻬﺮﻳﺔ‬
‫اﻟﻔﻌﻞ ﻣﻦ اﻟﺘﺎﺋﺐ ﺛﺎﻧﻴ ‪ :‬وﻟﻬﺎ ﻗﺒﻮﻟﻴﺔ اﷲ ﻟﻠﺘﻮﺑﺔ ﻣﻦ اﻟﺘﺎﺋﺐ ﺛﺎﻟﺜ ‪ :‬وﻣﺸﺮوﻋﻴﺔ اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ‬
‫ﻓﻴﻬﺎ ﻣﻄﻠﻖ اﻟﺮﺣﻤﺔ‪ ،‬وﻟﻮ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ رﺑﻨﺎ ﻗﺪ ﺷﺮع اﻟﺘﻮﺑﺔ ﺳﻴﺴﺘﺸﺮي ﺷﺮه ﰲ اﻟﺴﻴﺌﺔ ﻓﻬﺬه‬
‫رﺣﻤﺔ ﺑﺎﻟﻤﺬﻧﺐ‪ ،‬وﺑﺎﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﺬي ﻳﻌﻴﺶ ﻓﻴﻪ اﻟﻤﺬﻧﺐ‪ .‬ﺑﻌﺪ ذﻟﻚ ﻳﺘﻮب اﻟﻌﺒﺪ‪ ،‬ﺛﻢ ﻳﻜﻮن‬
‫ﺑﺎﻟﻬﻴﻨﺔ‪ ،‬ﺑﻞ‬
‫ّ‬ ‫ﻫﻨﺎ ﻣﻈﻬﺮﻳﺔ أﺧﺮى ﻟﻠﺤﻖ‪ ،‬وﻫﻮ أن ﻳﻘﺒﻞ ﺗﻮﺑﺘﻪ« ‪ ،‬ﻓﻤﺴﺄﻟﺔ اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻟﻴﺴﺖ‬
‫)‪(٨٣‬‬

‫ّ‬
‫وﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﺮﺑﻪ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﺸﻴﺮ إﻟﻴﻪ ﺗﻜﺮار اﻟﱰﻛﻴﺐ‬ ‫ﻳﺼﻒ اﻟﺨﻄﺎب ﻣﺴﺘﻠﺰﻣﺎﲥﺎ‪ ،‬ﻓﻴﺘﻮب اﻟﻘﻠﺐ‬
‫اﻟﻘﻠﺒﻴﺔ‪ ،‬وأﺧﺮى ﺑﻌﺪ اﻹﻳﻤﺎن واﻟﺘﺼﺪﻳﻖ‪ ،‬ﻟﻴﺒﺪأ‬
‫ّ‬ ‫)ﻣﻦ ﺑﻌﺪﻫﺎ( ﻣﺮﺗﻴﻦ‪ ،‬ﻣﺮة ﺑﻌﺪ اﻟﺘﻮﺑﺔ‬
‫اﻹﻧﺴﺎن ﻃﺮﻳﻘﺎ ﺟﺪﻳﺪا‪ ،‬وﻫﻮ ﻣﺆﻣﻦ ّ‬
‫أن اﷲ ﻏﻔﻮر رﺣﻴﻢ‪ ،‬ﻳﻘﺒﻞ رﺟﻮﻋﻪ ﺣﻴﻦ ﻳﻌﻮد ﺗﺎﺋﺒﺎ‪.‬‬
‫اﻟﻤﻀﻲ ‪ +‬ﺗﺘﻤﺔ ‪ +‬ﺟﺰاء اﻟﺘﻮﺑﺔ‪.‬‬
‫ّ‬ ‫‪ّ :٢.١‬إﻻ ‪ +‬ﺣﺪث اﻟﺘﻮﺑﺔ ﰲ زﻣﻦ‬
‫اﻟﱰﻛﻴﺒﻴﺔ اﻷﺧﺮى ﰲ زﻣﻦ اﻟﻤﻀﻲ ﻣﺎ ﺟﺎء ﺑﻌﺪ أداة اﺳﺘﺜﻨﺎء‪ّ ،‬‬
‫ﻓﺪل ﻫﺬا‬ ‫ّ‬ ‫ﻣﻦ اﻟﺼﻮر‬
‫ّ‬
‫ﻓﻐﻴﺮت ﺳﻠﻮﻛﻬﺎ اﻟﺴﻠﺒﻲ‪ ،‬وﺧﺮﺟﺖ ﻋﻦ‬
‫ﻋﻠﻰ إﺧﺮاج ﻓﺌﺔ ﺗﺎﺋﺒﺔ ﻣﻦ ﻓﺌﺔ ﻟﻢ ﺗﺘﺐ أﻛﱪ ﻣﻨﻬﺎ‪ّ ،‬‬
‫اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ‪ ،‬ﻓﻤﺎ ﺑﻌﺪ ّإﻻ‪» ،‬وﻫﻮ اﻟﻤﺨﺮج ﺗﺤﻘﻴﻘﺎ أو ﺗﻘﺪﻳﺮا ﻣﻦ ﻣﺬﻛﻮر أو ﻣﱰوك« ‪،‬‬
‫)‪(٨٤‬‬

‫‪            ‬‬ ‫ﻛﻤﺎ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬
‫ﺗﻜﺮر اﻟﱰﻛﻴﺐ ﻧﻔﺴﻪ ﻣﺮﺗﻴﻦ‪ ،‬وﲠﺬا اﻻﺳﺘﺜﻨﺎء ﻻ ﻳﺪﺧﻠﻮن ﰲ‬
‫)آل ﻋﻤﺮان‪) ،(٨٩:‬اﻟﻨﻮر‪ ،(٥:‬إذ ّ‬
‫داﺋﺮة اﻟﻌﺬاب‪ ،‬ﻓﻴﺼﻔﻬﻢ اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي ﰲ ﺳﻮرة آل ﻋﻤﺮان ّأﻧﻬﻢ »ﺗﺎﺑﻮا ﻣﻦ ﺑﻌﺪ ذﻟﻚ اﻟﻜﻔﺮ‬

‫‪١٥٧‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫اﻟﻌﻈﻴﻢ واﻻرﺗﺪاد وأﺻﻠﺤﻮا ﻣﺎ أﻓﺴﺪوا« ‪ُ ،‬‬

‫وأﺧﺮﺟﻮا ﻣﻦ ﺟﻤﺎﻋﺔ اﻟﻔﺎﺳﻘﻴﻦ‪ ،‬ﰲ ﺳﻮرة‬ ‫)‪(٨٥‬‬

‫اﻟﻨﻮر ﺑﺎﻟﺘﻮﺑﺔ واﻟﺮﺟﻮع ﻋﻦ اﻟﻘﺬف ‪ّ ،‬‬

‫ﻷن »ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺣﺮف اﻻﺳﺘﺜﻨﺎء ﻧﻈﻴﺮ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ )ﻻ(‪ ،‬إذا‬ ‫)‪(٨٦‬‬

‫ﻛﺎﻧﺖ ﻋﺎﻃﻔﺔ« ‪ .‬وﻳﻐﻠﺐ ﻋﻠﻰ ﻫﺬا اﻟﱰﻛﻴﺐ أن ﻳﺘﻠﻮ اﻟﻔﻌﻞ )ﺗﺎب( ﻣﺎ ّ‬

‫ﻳﺆﻛﺪ اﻟﺘﻮﺑﺔ‬ ‫)‪(٨٧‬‬

‫ﺑﺎﻟﻌﻤﻞ اﻟﺼﺎﻟﺢ‪) :‬وأﺻﻠﺤﻮا‪ ،‬وأﺻﻠﺤﻮا وﺑﻴﻨّﻮا‪ ،‬وأﺻﻠﺤﻮا واﻋﺘﺼﻤﻮا ﺑﺎﷲ‪ ،‬وآﻣﻦ‬

‫وﻋﻤﻞ ﺻﺎﻟﺤﺎ( ‪ ،‬ﻓﺤﻴﻦ اﺳﺘﺜﻨﺎﻫﻢ اﷲ ﻟﺘﻮﺑﺘﻬﻢ‪ ،‬ﻋﻠﻢ ّ‬
‫أن ﺗﻮﺑﺘﻬﻢ ﻻ رﺟﻌﺔ ﻋﻨﻬﺎ‪ ،‬ﻓﺄﻇﻬﺮ‬ ‫)‪(٨٨‬‬

‫اﻟﱰﻛﻴﺐ اﻟﻠﻐﻮي اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻣﻘﱰﻧﺔ ﻣﻊ اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻌﻤﻞ اﻟﺼﺎﻟﺢ‪ ،‬وﺑﺬا ﺗﻨﻘﻠﺐ اﻟﺤﺎل ﻣﻦ‬
‫ﺳﻲء إﻟﻰ ﺣﺴﻦ‪ ،‬وﺗﺘﻐﻴﺮ اﻟﻌﺎﻗﺒﺔ‪ ،‬ﻓﻌﻤﻞ اﻻﺳﺘﺜﻨﺎء ﻋﻠﻰ إﻇﻬﺎر ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺐ‬
‫اﻟﻤﻘﺎرﻧﺔ ﺑﻴﻦ اﻟﻔﺌﺔ اﻟﻤﺴﺘﺜﻨﻰ ﻣﻨﻬﺎ واﻟﻤﺴﺘﺜﻨﻰ‪ ،‬ﻓﻬﻮ ﻛﻤﺎ ﻳﺮى اﺑﻦ ﺟﻨّﻲ‪» :‬أن ﺗﺨﺮج ﺷﻴﺌﺎ‬
‫ﻣﻤﺎ أدﺧﻠﺖ ﻓﻴﻪ ﻏﻴﺮه‪ ،‬أو ﺗﺪﺧﻠﻪ ﻓﻴﻤﺎ أﺧﺮﺟﺖ ﻣﻨﻪ ﻏﻴﺮه« ‪ ،‬ﻓﺘﻜﻮن اﻟﻤﺤﺼﻠﺔ ﰲ‬
‫)‪(٨٩‬‬

‫وﺻﻔﻴﻦ‪ :‬اﻟﻮﺻﻒ اﻷول ﻟﻤﻦ دﺧﻠﻮا ﰲ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬ﺣﻴﻦ ﺗﺎﺑﻮا ﺑﻮﺳﺎﻃﺔ اﻻﺳﺘﺜﻨﺎء‪،‬‬
‫واﻟﻮﺻﻒ اﻟﺜﺎﲏ‪ :‬ﻟﻤﻦ ﻟﻢ ﻳﺪﺧﻠﻮا ﰲ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ وﻟﻢ ﻳﺘﻮﺑﻮا‪.‬‬

‫‪ :٣.١‬أداة ﺷﺮط ‪ +‬اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻤﺎﺿﻲ ﺗﺎب ﻓﻌﻞ اﻟﺸﺮط ‪ +‬ﺟﻮاب اﻟﺸﺮط‪.‬‬

‫ﻷﺳﻠﻮب اﻟﺸﺮط دﻻﻻت واﺿﺤﺔ ﻛﺬﻟﻚ‪ ،‬ﰲ وﺻﻒ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻣﻦ اﻟﺴﻠﺐ إﻟﻰ‬
‫اﻟﻤﻀﻲ‪ ،‬وﻓﻴﻪ ﺻﻴﻐﺘﺎن ﻣﻦ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬ﻳﺄﰐ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﰲ اﻟﺼﻴﻐﺔ اﻷوﻟﻰ‬
‫ّ‬ ‫اﻹﻳﺠﺎب ﰲ زﻣﻦ‬
‫ﺗﺨﻴﻴﺮا ﺑﻴﻦ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻧﺤﻮ اﻹﻳﺠﺎﺑﻴﺔ‪ ،‬أو اﻻﺳﺘﻤﺮارﻳﺔ ﰲ اﻟﻔﻌﻞ اﻟﺴﻠﺒﻲ‪ ،‬ﻛﺨﻄﺎب اﷲ‬
‫‪             ‬‬ ‫ﻷﺻﺤﺎب اﻟﺮﺑﺎ‪:‬‬
‫‪)      ‬اﻟﺒﻘﺮة‪ّ ،(٢٧٩:‬‬
‫ﻓﻴﺒﻴﻦ اﻟﺜﻌﺎﻟﺒﻲ ﻣﻌﻨﻰ اﻵﻳﺔ ﺑﻘﻮﻟﻪ‪:‬‬
‫»اﺟﻌﻠﻮا ﺑﻴﻨﻜﻢ وﺑﻴﻦ ﻋﺬاب اﷲ وﻗﺎﻳﺔ‪ ،‬ﺑﱰﻛﻜﻢ ﻣﺎ ِﺑﻘﻲ ﻟﻜﻢ ﻣﻦ رﺑﺎ‪ ،‬وﺻﻔﺤﻜﻢ ﻋﻨﻪ‪ ،‬ﺛﻢ‬
‫وأﻣﺘﻪ‪ ،‬واﻟﺤﺮب داﻋﻴﺔ‬
‫ﺗﻮﻋﺪﻫﻢ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪ ،‬إن ﻟﻢ ﻳﺬروا اﻟﺮﺑﺎ ﺑﺤﺮب ﻣﻨﻪ‪ ،‬وﻣﻦ رﺳﻮﻟﻪ‪ ،‬ﱠ‬
‫ﱠ‬
‫ﻣﻮﺟﻪ ﻟﻠﻤﺴﻠﻤﻴﻦ‪ ،‬ﻋﻠﻴﻬﻢ أن‬ ‫اﻟﻘﺘﻞ« ‪ ،‬ﻓﺠﺎء اﻟﱰﻫﻴﺐ ﻗﺒﻞ اﻟﱰﻏﻴﺐ‪ّ ،‬‬
‫ﻷن اﻟﺨﻄﺎب ّ‬ ‫)‪(٩٠‬‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٥٨‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫ﻳﻄﻴﻌﻮا اﻟﺮﺳﻮل اﻟﻜﺮﻳﻢ ‪ ‬ﰲ ﻣﺴﺄﻟﺔ ّ‬

‫أﻗﺮﻫﺎ‪ّ ،‬أﻣﺎ اﻟﺘﺨﻴﻴﺮ ﻟﻠﻤﺸﺮﻛﻴﻦ‪ ،‬ﻓﻜﻤﺎ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ‬
‫‪               ‬‬ ‫ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬
‫‪                  ‬‬

‫ﻣﻮﺟﻪ ﻟﻠﻤﺴﻠﻤﻴﻦ‪،‬‬ ‫‪)   ‬اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،(٣:‬ﻓﺠﺎء اﻟﱰﻫﻴﺐ ﻗﺒﻞ اﻟﱰﻏﻴﺐ‪ّ ،‬‬
‫ﻷن اﻟﺨﻄﺎب ّ‬
‫ﻣﺒﻴﻨﺎ ﻟﻬﻢ ﻃﺮﻳﻘﻴﻦ ﻟﻼﺧﺘﻴﺎر‪ ،‬ﻓﻴﺄﰐ ﺧﻴﺎر اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻏﻴﺮ ﻣﻠﺰم‪ ،‬ﻟﻴﻜﻮن‬
‫ﺧﺎﻃﺐ اﷲ ﻋﻘﻮﻟﻬﻢ ﻫﻨﺎ ّ‬
‫ﻟﻠﺘﺪﺑﺮ واﻟﺘﻔﻜﻴﺮ‪ ،‬ﺑﻌﺎﻗﺒﺔ ﻟﻢ ﺗﻐﻔﻠﻬﺎ اﻵﻳﺎت‪.‬‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻘﺮار وﻓﻘﺎ‬
‫وﰲ اﻟﺼﻴﻐﺔ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻟﻢ ِ‬
‫ﺗﺤﻮ ﺗﺨﻴﻴﺮا‪ ،‬أﻟﺤـﻖ ذﻛـﺮ اﻟﺘﻮﺑـﺔ ﺑـﺬﻛﺮ أرﻛـﺎن اﻹﺳـﻼم‪،‬‬
‫ﻣﻮﺟــﻪ ﻟﻠﻜــﺎﻓﺮﻳﻦ‪ ،‬وﻣﻌﻨــﻰ ﺗــﻮﺑﺘﻬﻢ ّأﻧﻬــﻢ ﺳــﻴﺪﺧﻠﻮن ﰲ اﻹﺳــﻼم‪ ،‬ﻓﻠــﺰم‬
‫ﻷن اﻟﺨﻄــﺎب ّ‬
‫ﻋﻄﻴـﺔ واﺻـﻔﺎ إﻳـﺎﻫﻢ‪:‬‬
‫اﻟﺨﻄﺎب ذﻛﺮ ﻣﺎ ﻳﺠﺐ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻓﻌﻠﻪ ﻣﻊ اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬وﰲ ﻫﺬا ﻳﻘـﻮل اﺑـﻦ ّ‬
‫ﻣﺘﻀﻤﻨﺔ اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ﺛﻢ ﻗﺮن ﲠﺎ إﻗﺎﻣﺔ اﻟﺼﻼة وإﻳﺘﺎء اﻟﺰﻛـﺎة‬
‫ّ‬ ‫»ﻓﺈن ﺗﺎﺑﻮا ﻳﺮﻳﺪ ﻣﻦ اﻟﻜﻔﺮ‪ ،‬ﻓﻬﻲ‬
‫ﺗﻨﺒﻴﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻣﻜﺎن اﻟﺼﻼة واﻟﺰﻛﺎة ﻣـﻦ اﻟـﺸﺮع« ‪ ،‬وﻛـﺬﻟﻚ اﻷﻣـﺮ ﻟـﺪى اﻟـﺴﻤﺮﻗﻨﺪي‪ ،‬إذ‬
‫)‪(٩١‬‬

‫ﻳﺒﻴﻦ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﺗﻮﺑﺘﻬﻢ اﻟﻤﺘﺒﻮﻋﺔ‪ ،‬ﺑﺈﻗﺎﻣﺔ اﻟﺼﻼة وإﻳﺘﺎء اﻟﺰﻛﺎة‪ ،‬ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬ﻓﺈن ﺗﺎﺑﻮا ﻣﻦ اﻟـﺸﺮك‪.‬‬
‫ّ‬
‫اﻟﺪﻳﻦ‪ ،‬ﻳﻌﻨﻲ‪ :‬ﻫﻢ ﻣﺆﻣﻨﻮن‬
‫اﻟﺰﻛﺎة‪ ،‬ﻳﻌﻨﻲ‪ :‬أﻗﺮوا ﲠﻤﺎ‪ ،‬ﻓﺈﺧﻮاﻧﻜﻢ ﰲ ّ‬
‫اﻟﺼﻼة وآﺗﻮا ّ‬
‫وأﻗﺎﻣﻮا ﱠ‬
‫ﻣﺜﻠﻚ« ‪ .‬وﻛﺬﻟﻚ اﻷﻣﺮ ﰲ اﻟﺘﻔﺼﻴﻞ ﺑـ)ّأﻣﺎ( ‪ ،‬ﻳﻘﻮل اﺑﻦ اﻟﺠﻮزي‪ َ » :‬ﱠ‬
‫ﻓﺄﻣﺎ ﻣﻦ ﺗـﺎب ﻣـﻦ‬ ‫)‪(٩٣‬‬ ‫)‪(٩٢‬‬

‫ﺻـﺪق ﺑﺘﻮﺣﻴـﺪ اﷲ ‪ ،‬وﻋﻤـﻞ ﺻـﺎﻟﺤﺎ‪ ،‬ﱠ‬

‫أدى اﻟﻔـﺮاﺋﺾ‪ ،‬ﻓﻌـﺴﻰ أن‬ ‫ّ‬
‫اﻟﺸﺮك وآﻣﻦ‪ ،‬أي‪ّ :‬‬
‫ﻳﻜﻮن ﻣﻦ اﻟﻤﻔﻠﺤﻴﻦ‪ ،‬و)ﻋﺴﻰ( ﻣﻦ اﷲ ‪ ‬واﺟـﺐ« ‪ ،‬ﻓﺄﻓـﺎد اﻟﺘﻔـﺼﻴﻞ ﺑﻴـﺎن ﺣـﺎل ﻣـﻦ‬
‫)‪(٩٤‬‬

‫وﺻـﺪق‬
‫ّ‬ ‫اﻫﺘﺪى ﻟﻺﺳﻼم ﺑﻌﺪ اﻟـﺸﺮك‪ ،‬ﻓﻬـﻮ ﻟـﻢ ﻳـﺆﻣﻦ ﻓﺤـﺴﺐ‪ ،‬وأﺧﻠـﺺ ﷲ اﻟﻌﺒﻮدﻳـﺔ‪،‬‬
‫ﺑﺮﺳﻮﻟﻪ ‪ -‬ﻣﺤﻤﺪ ‪ - ‬ﺑﻞ أﻳﻀﺎ ﻋﻤﻞ ﺑﻤﺎ أﻣﺮه اﷲ ﺑﻌﻤﻠﻪ ﰲ ﻛﺘﺎﺑﻪ‪ ،‬وأوﺿـﺢ ﺗﺨـﺼﻴﺺ‬
‫اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻣﻦ اﻟﺸﺮك‪ ،‬ﺛﻢ اﻟﻌﻄﻒ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺑﺎﻹﻳﻤﺎن ﻣﺪى اﻟﺘﻐﻴﻴـﺮ اﻟـﺬي ﻧﻘﻠـﻪ ﻣـﻦ اﻟـﺴﻠﺐ إﻟـﻰ‬
‫ﺧﺼﻮﺻﻴﺔ ﺗﻌﻜﺲ ﺗﻮﺑﺘﻪ‪ ،‬وﺧﺮوﺟﻪ ﻣﻦ اﻟﻔﺌﺔ اﻟﻀﺎﻟﺔ‪.‬‬
‫ّ‬ ‫اﻹﻳﺠﺎب‪ ،‬ﰲ‬

‫‪١٥٩‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫‪ :٤.١‬ﺗﺄﻛﻴﺪ ‪ +‬اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻤﺎﺿﻲ ﺗﺎب‪.‬‬

‫ﻣﺪﻋﻤﺎ ﻫﺬا اﻟﺘﺰاﻣﻦ ﺑﻴﻦ اﻟﺘﻮﺑﺔ واﻟﻌﻤﻞ‬
‫ﻳﺴﻬﻢ اﻟﺘﺄﻛﻴﺪ ﰲ ﺑﻴﺎن ﺟﺰاء اﻟﺘﺎﺋﺒﻴﻦ‪ ،‬ﻓﻴﺄﰐ ّ‬
‫‪  ‬‬ ‫اﻟﺼﺎﻟﺢ واﻟﻬﺪاﻳﺔ‪ ،‬ﻛﺎﻟﺘﺄﻛﻴﺪ ﺑﺤﺮف ﻣﺸﺒﻪ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ‪ ،‬واﻟﻼم ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬
‫)‪(٩٥‬‬

‫)ﻃﻪ‪ ،(٨٢:‬ﻓﻴﱰاﺧﻰ اﻟﺰﻣﻦ ﺑﺤﺮف اﻟﻌﻄﻒ‬ ‫‪       ‬‬

‫ﺛﻢ(‪ ،‬ﻷن اﻟﻬﺪاﻳﺔ ﺗﺤﺘﺎج وﻗﺘﺎ ﰲ ﻣﺤﺎرﺑﺔ اﻟﻬﻮى‪ّ ،‬أﻣﺎ اﻹﻳﻤﺎن واﻟﻌﻤﻞ اﻟﺼﺎﻟﺢ ﻓﺴﺮﻋﺎن‬
‫) ّ‬
‫ﻣﺎ ﻳﻈﻬﺮان ﻋﻠﻰ اﻟﺘﺎﺋﺐ‪ّ ،‬‬
‫وﻳﻌﻠﻖ اﺑﻦ ﻋﺎﺷﻮر ﻗﺎﺋﻼ ً‪» :‬وﺗﻠﻚ اﻟﺪﻻﺋﻞ ﻳﺠﻤﻌﻬﺎ أن ﻟﻠﻐﻔﺮان‬
‫ﻳﻨﺰه ﻋﻨﻪ اﻟﺤﻜﻴﻢ‬
‫أﺳﺒﺎﺑﺎ ﺗﻄﺮأ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺬﻧﺐ‪ ،‬وﻟﻮﻻ ذﻟﻚ ﻟﻜﺎﻧﺖ اﻟﻤﺆاﺧﺬة ﺑﺎﻟﺬﻧﻮب ﻋﺒﺜﺎ ّ‬
‫وﺗﻮﻋﺪ ﻋﻠﻴﻬﺎ« ‪ ،‬ﻓﻐﻔﺮان اﷲ ﺣﻴﻦ ّ‬
‫ﺗﺤﻘﻖ ﻟﻠﺘﺎﺋﺐ‪ ،‬ﻧﻘﻠﻪ‬ ‫ّ‬ ‫ﺗﻌﺎﻟﻰ‪ ،‬ﻛﻴﻒ وﻗﺪ ﺳﻤﺎﻫﺎ ذﻧﻮﺑﺎ‬
‫)‪(٩٦‬‬

‫ﻣﻦ اﻟﺴﻠﺐ إﻟﻰ اﻹﻳﺠﺎب‪ ،‬وذﻟﻚ ﺑﺎﺗﺠﺎه ﻗﻠﺒﻪ وﺟﻮارﺣﻪ ﻧﺤﻮ اﻟﻬﺪاﻳﺔ‪ .‬وﻳﺄﰐ ﺗﺮﻛﻴﺐ‬
‫ﻟﻴﺒﻴﻦ ّ‬
‫أن اﻟﺘﻮﺑﺔ ﺧﺎﻟﺼﺔ ﺣﻘﺔ‪ ،‬ﻓﻔﻴﻪ دﻋﺎء‬ ‫ﻣﺆﻛﺪا ﺑـ) ّ‬
‫إن( أﻳﻀﺎ‪ ،‬ﻳﺘﻠﻮه ﺿﻤﻴﺮ اﻟﻤﺘﻜﻠﻢ‪ّ ،‬‬ ‫اﻟﺘﻮﺑﺔ ّ‬
‫أي ذﻧﻮب‬
‫وﻳﺒﻴﻦ اﻟﻄﱪي ّ‬
‫اﺑﺘﺪأ ﺑﺎﻟﺸﻜﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﻨﻌﻢ‪ ،‬واﻧﺘﻬﻰ ﺑﺈﻋﻼن اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻣﻦ اﻟﺬﻧﻮب‪ّ ،‬‬
‫)‪(٩٧‬‬

‫ّ‬
‫وﻳﺆﻛﺪ‬ ‫ﻫﻲ‪ ،‬ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬ﺗﺒﺖ ﻣﻦ ذﻧﻮﺑﻲ اﻟﺘﻲ ﺳﻠﻔﺖ ﻣﻨﻲ‪ ،‬ﰲ ﺳﺎﻟﻒ أﻳﺎﻣﻲ إﻟﻴﻚ« ‪،‬‬
‫)‪(٩٨‬‬

‫اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ِ ،‬ﱠ‬
‫وإﻻ ﻣﻊ ﻛﻮﻧﻪ ﻣﻦ‬ ‫ﻳﺼﺢ ِ ﱠإﻻ ﻣﻊ ﱠ‬
‫ﱡ‬ ‫أن اﻟﺪﻋﺎء ﻻ‬‫اﻟﺮازي اﻟﻤﻌﻨﻰ ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬اﻟﻤﺮاد ﱠ‬
‫ﻓﺘﺒﻴﻦ ّأﻧﻲ ّإﻧﻤﺎ َأﻗﺪﻣﺖ ﻋﻠﻰ ﻫﺬا اﻟﺪﻋﺎء‪ ،‬ﺑﻌﺪ أن ﺗﺒﺖ إﻟﻴﻚ ﻣﻦ اﻟﻜﻔﺮ‪ ،‬وﻣﻦ‬
‫اﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ‪ ،‬ﱠ‬
‫أن( أﻳﻀﺎ ﰲ ﺟﻤﻠﺔ ﻣﻘﻮل اﻟﻘﻮل ﻣﺸﻴﺮا إﻟﻰ وﻗﺖ ﻻ ﺗﻨﻔﻊ‬ ‫ّ‬
‫ﻛﻞ ﻗﺒﻴﺢ« ‪ ،‬وﻳﺄﰐ اﻟﺘﺄﻛﻴﺪ ﺑـ) ّ‬ ‫)‪(٩٩‬‬

‫‪          ‬‬ ‫ﻓﻴﻪ اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬
‫)اﻟﻨﺴﺎء‪ ،(١٨:‬ﻳﻘﻮل اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي‪» :‬ﻓﺒﻴﻦ ّ‬
‫أن وﻗﺖ اﻻﺣﺘﻀﺎر ﻫﻮ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺬي ﻻ ﺗﻘﺒﻞ ﻓﻴﻪ‬
‫اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬ﻓﺒﻘﻰ ﻣﺎ وراء ذﻟﻚ ﰲ ﺣﻜﻢ اﻟﻘﺮﻳﺐ« ‪ ،‬وﻋﻠﻰ اﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ اﻟﺘﺄﻛﻴﺪ ﰲ ﺑﺪاﻳﺔ‬
‫)‪(١٠٠‬‬

‫اﻟﺰﻣﻨﻴﺔ ﰲ )اﻵن( ﺗﺠﻌﻞ اﻟﺘﻮﺑﺔ ﰲ ﻣﻨﻈﻮر ﻣﺨﺘﻠﻒ‪ .‬ﰲ اﻟﻤﻘﺎﺑﻞ‬

‫ّ‬ ‫اﻟﱰﻛﻴﺐ‪ ،‬ﻏﻴﺮ ّ‬
‫أن اﻟﺪﻻﻟﺔ‬
‫ﻋﻤﺎ ﺳﺒﻘﻪ ﻣﻦ ورود اﻟﻀﻤﻴﺮ ّ‬
‫ﻣﺆﻛﺪا‬ ‫ﺟﺎء اﻟﻔﻌﻞ )ﺗﺒﺖ( ﻣﺒﺎﺷﺮة ﺑﻌﺪ اﻟﺘﻨﺰﻳﻪ‪ ،‬ﻣﺨﺘﻠﻔﺎ ّ‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٦٠‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫‪      ‬‬ ‫ﻓﺎﺻﻼ ﺑﻴﻦ اﻟﻘﻮل واﻟﺨﻄﺎب‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬
‫اﻟﻌﺒﻮدﻳﺔ‪ ،‬ﻓﻠﻤﺎ‬
‫ّ‬ ‫‪)  ‬اﻷﻋﺮاف‪ .(١٤٣:‬ﻓﻬﻮ ﻳﺸﻴﺮ إﻟﻰ ﺗﻨﺰﻳﻪ اﷲ ‪ ‬ﻋﻦ أي ﺷﺒﻴﻪ ﻟﻪ ﰲ‬
‫ﺛﺎب إﻟﻰ ﻣﻮﺳﻰ ‪ ‬ﻓﻬﻤﻪ ﻣﻦ ﻏﺸﻴﺘﻪ‪ ،‬وذﻟﻚ ﻫﻮ اﻹﻓﺎﻗﺔ ﻣﻦ اﻟﺼﻌﻘﺔ اﻟﺘﻲ ّ‬
‫ﺧﺮ ﻟﻬﺎ‬
‫وﻳﻔﺴﺮ اﻟﻄﱪي اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻫﻨﺎ ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬ﺗﻨﺰﻳﻬﺎ ﻟﻚ‪ ،‬ﻳﺎ رب‪ ،‬وﺗﱪﺋﺔ أن‬
‫ّ‬ ‫ﻣﻮﺳﻰ ﻗﺎل ﺳﺒﺤﺎﻧﻚ‪،‬‬
‫ﻧﺒﻲ اﷲ‪ ،‬ﻓﻮﺻﻞ‬
‫ﻳﺒﻴﻦ ﻫﻮل اﻟﺮؤﻳﺔ وﻣﺪى وﻗﻌﻬﺎ ﰲ ﻧﻔﺲ ّ‬
‫ﻳﺮاك أﺣﺪ ﰲ اﻟﺪﻧﻴﺎ« ‪ ،‬وﻫﺬا ّ‬ ‫)‪(١٠١‬‬

‫ﺛﻢ أردف ﺑﺠﻤﻠﺔ أﺧﺮى‪ ،‬اﺣﺘﻮت ﻋﻠﻰ‬

‫اﻟﻘﻮل ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﻣﺒﺎﺷﺮة‪ ،‬دون ﻓﺎﺻﻞ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ‪ّ ،‬‬
‫اﻟﻀﻤﻴﺮ اﻟﻤﻨﻔﺼﻞ )أﻧﺎ(‪ّ ،‬‬
‫ﻓﺄﻛﺪت اﻟﺘﻮﺑﺔ اﻟﺨﺎﻟﺼﺔ ﷲ‪.‬‬
‫ّ‬
‫اﻟﻤﺆﻛﺪة ﰲ زﻣﻦ اﻟﻤﻀﻲ‪ ،‬ﻣﺎ ﺟﺎء ﻣﺴﺒﻮﻗﺎ ﺑﺄداة اﻟﺘﺤﻘﻴﻖ )ﻗﺪ( ﻛﻤﺎ‬ ‫وﻣﻦ اﻟﱰاﻛﻴﺐ‬
‫‪             ‬‬ ‫ﰲ‪:‬‬
‫‪)                ‬اﻟﺘﻮﺑﺔ‪،(١١٧:‬‬
‫ﻟﺘﺄﻛﻴﺪ ﺗﻮﺑﺔ اﷲ ﻋﻠﻰ أﻧﺒﻴﺎﺋﻪ‪ ،‬وﻳﺮدف اﻟﱰﻛﻴﺐ ﺗﻜﺮار اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻤﺎﺿﻲ )ﺗﺎب(‪ ،‬ﺑﻌﺪ اﻟﻌﻄﻒ‬
‫ﻟﺘﺄﻛﻴﺪ اﻟﺤﺪث أﻳﻀﺎ‪ ،‬ﻳﻘﻮل اﻟﺒﻐﻮي‪» :‬ﺗﺎب اﷲ أي‪ :‬ﺗﺠﺎوز وﺻﻔﺢ‪ .‬وﻣﻌﻨﻰ ﺗﻮﺑﺘﻪ ﻋﻠﻰ‬
‫أﻫﻤﻴﺔ اﻟﺘﻮﺑﺔ‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻨﺒﻲ ‪ ‬ﺑﺈذﻧﻪ ﻟﻠﻤﻨﺎﻓﻘﻴﻦ ﺑﺎﻟﺘﺨﻠﻒ ﻋﻨﻪ ‪ ،‬وﰲ ﻫﺬا اﻟﱰﻛﻴﺐ دﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ‬
‫)‪(١٠٢‬‬

‫وﻃﻠﺒﻬﺎ‪ ،‬ﻓﺤﺘﻰ اﻷﻧﺒﻴﺎء ﻳﺤﺘﺎﺟﻮﳖﺎ‪ ،‬وﻳﺮى ﻓﻴﻪ اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي إﺷﺎرة إﻟﻰ ّ‬

‫أن »ﻣﺎ ﻣﻦ ﻣﺆﻣﻦ‬
‫إﻻ وﻫﻮ ﻣﺤﺘﺎج إﻟﻰ اﻟﺘﻮﺑﺔ واﻻﺳﺘﻐﻔﺎر‪ ،‬ﺣﺘﻰ اﻟﻨﺒﻲ واﻟﻤﻬﺎﺟﺮون واﻷﻧﺼﺎر‪ ،‬وإﺑﺎﻧﺔ‬
‫وﻳﻔﺴﺮ‬
‫ّ‬ ‫اﻷواﺑﻴﻦ ﺻﻔﺔ اﻷﻧﺒﻴﺎء« ‪.‬‬
‫)‪(١٠٣‬‬
‫ﻟﻔﻀﻞ اﻟﺘﻮﺑﺔ وﻣﻘﺪارﻫﺎ ﻋﻨﺪ اﷲ‪ ،‬وأن ﺻﻔﺔ اﻟﺘﻮاﺑﻴﻦ ّ‬
‫ﺑﺄﻧﻬﻢ رزﻗﻮا اﻹﻧﺎﺑﺔ إﻟﻰ رﲠﻢ‪ ،‬واﻟﺮﺟﻮع إﻟﻰ‬
‫ﺗﻮﺑﺔ اﻟﻤﻬﺎﺟﺮﻳﻦ واﻷﻧﺼﺎر ّ‬ ‫)‪(١٠٤‬‬
‫اﺑﻦ ﻛﺜﻴﺮ‬
‫ﻳﺸﻜﻮن ﰲ دﻳﻦ رﺳﻮل اﷲ ‪ ‬ﺑﺎﻟﺬي ﻧﺎﻟﻬﻢ ﻣﻦ اﻟﻤﺸﻘﺔ‬
‫اﻟﺜﺒﺎت ﻋﻠﻰ دﻳﻨﻪ‪ ،‬ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻛﺎدوا ّ‬
‫واﻟﺸﺪة ﰲ ﺳﻔﺮه وﻏﺰوه‪.‬‬
‫ّ‬
‫اﻟﻤﺆﻛﺪ‪ ،‬ﻓﺄﻓﺎد ﺗﻜﺮار اﻟﺠﺬر ﻣﺮة‬ ‫ﻳﺒﺪو اﻟﺘﻜﺮار ﻛﺬﻟﻚ‪ ،‬ﻣﻦ ﺻﻴﻎ ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻮﺑﺔ‬

‫‪١٦١‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫اﻟﻬﻴﻦ‪،‬‬
‫ورد اﻟﻤﺎل ﻟﻴﺲ ﺑﺎﻷﻣﺮ ّ‬ ‫أﺧﺮى ﺗﺄﻛﻴﺪ ﺗﻮﺑﺔ اﷲ ﻋﻠﻰ اﻟﺴﺎرق‪ّ ،‬‬
‫ﻷن إﺻﻼح اﻟﻌﻤﻞ‪ّ ،‬‬
‫ﻓﻬﺬه اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ اﻹﻳﺠﺎﺑﻲ‪ ،‬ﻳﺘﻠﻮه ﻓﻌﻞ إﻳﺠﺎﺑﻲ آﺧﺮ‪ ،‬ﻓﻘﺎل ﺗﻌﺎﻟﻰ‪       :‬‬
‫ّ‬ ‫ّ‬
‫اﷲ ﻳﺘﻮب ﻋﻠﻴﻪ‬ ‫)اﻟﻤﺎﺋﺪة‪ (٣٩:‬ﻳﻌﻨﻲ‪» :‬ﻣﻦ ﺑﻌﺪ ﺳﺮﻗﺘﻪ‪ ،‬وأﺻﻠﺢ اﻟﻌﻤﻞ ﺑﻌﺪ اﻟﺴﺮﻗﺔ‪ ِ ،‬ﱠ‬
‫ﻓﺈن َ‬
‫اﷲ َ ُ ٌ‬
‫ﻏﻔﻮر ﻟﻤﺎ ﺳﻠﻒ ﻣﻦ ذﻧﺒﻪ‪ ،‬رﺣﻴﻢ ﺑﻪ ﺑﻌﺪ اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬ﻳﻌﻨﻲ‪ :‬إذا ﺗﺎب‬ ‫ﻳﻌﻨﻲ‪ :‬ﻳﺘﺠﺎوز ﻋﻨﻪ‪ ِ ،‬ﱠ‬
‫إن َ‬
‫ورد اﻟﻤﺎل ﻻ ﺗﻘﻄﻊ ﻳﺪه« ‪ ،‬وﻛﺬﻟﻚ اﻟﺤﺎل ﻋﻨﺪ اﻟﺤﺪﻳﺚ ﻋﻦ اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻣﻦ اﻟﺰﻧﺎ‪ِ » ،‬‬
‫ﻓﺈن ﺗﺎﺑﺎ‬ ‫)‪(١٠٥‬‬

‫وأﺻﻠﺤﺎ‪ ،‬ﻓﺄﻋﺮﺿﻮا ﻋﻨﻬﻤﺎ‪ ،‬ﻳﻌﻨﻲ ﻓﺎﺗﺮﻛﻮا ِإﻳﺬاءﻫﻤﺎ« ‪ ،‬ﻓﺎﻟﺘﻮﺑﺔ ﺗﻼﻫﺎ إﺻﻼح وﺗﺰﻛﻴﺔ‬
‫)‪(١٠٦‬‬ ‫َ‬
‫ﺗﻜﺮر اﻟﺠﺬر ﻣﺮة أﺧﺮى ‪ ،‬ﻟﺒﻴﺎن ّ‬
‫أن اﷲ ﻳﻌﻮد ﻋﻠﻰ ﻋﺒﺪه ﺑﺎﻟﻤﻐﻔﺮة‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﺣﻴﻦ‬ ‫ﻧﻔﺲ‪ ،‬ﻟﺬا ّ‬ ‫)‪(١٠٧‬‬

‫‪    ‬‬ ‫ﻳﻌﻮد ﻋﻦ ذﻧﺐ ﻣﻦ اﻟﻜﺒﺎﺋﺮ‪ .‬وﻫﻨﺎك ﺗﻜﺮار آﺧﺮ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬
‫‪)      ‬اﻟﻔﺮﻗﺎن‪ ،(٧١:‬ﻳﺮى اﻟﺮازي َ ﱠ‬
‫أن ﻫﺬا ﻟﻴﺲ ﺑﺘﻜﺮار‪ّ ،‬‬
‫ﻷن »اﻟﺘﻮﺑﺔ‬
‫اﻷوﻟﻰ رﺟﻮع ﻋﻦ اﻟﺸﺮك واﻟﻤﻌﺎﺻﻲ‪ ،‬واﻟﺘﻮﺑﺔ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ رﺟﻮع إﻟﻰ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻟﻠﺠﺰاء‬
‫واﻟﻤﻜﺎﻓﺄة« ‪ ،‬ﻓﻬﺬه ﺗﻮﺑﺔ ّ‬
‫ﻣﻜﻔﺮة ﻟﻠﺬﻧﻮب‪ ،‬ﺑﻤﺎ أﺷﺎرت إﻟﻴﻪ‪ ،‬ﻣﻦ رﺟﻮع ﻋﻦ اﻟﻤﻌﺼﻴﺔ‬ ‫)‪(١٠٨‬‬

‫ﻣﻦ ﺟﻬﺔ‪ ،‬ورﺟﻮع اﻟﻨﻔﺲ إﻟﻰ اﷲ ﰲ ﺗﺤﻜﻴﻢ ﻫﻮاﻫﺎ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ أﺧﺮى‪.‬‬

‫وﺑﻌﺪ أن ﻓﺮﻏﺖ ﻣﻦ زﻣﻦ اﻟﻤﻀﻲ أﺷﺮع ﻟﻠﺤﺪﻳﺚ ﻋﻦ اﻟﺰﻣﻦ اﻟﻤﻀﺎرع‪ ،‬ﰲ اﻷﻧﻤﺎط‬
‫اﻟﱰﻛﻴﺒﻴﺔ اﻵﺗﻴﺔ‪:‬‬
‫‪ :٥.١‬أداة ﻋﺎﻃﻔﺔ ‪ +‬اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻤﻀﺎرع ﻳﺘﻮب‪.‬‬
‫ﺟﺎء اﻟﱰﻛﻴﺐ ﻟﺒﻴﺎن ّ‬
‫أن ﺑﺎب اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻣﻔﺘﻮح‪ ،‬ﻓﺈﻣﻜﺎﻧﻴﺔ ﻗﺒﻮل اﻟﺘﻮﺑﺔ ﰲ ﻋﻠﻢ اﷲ وﺣﺪه‬
‫»ﻓﻘﺪ ﻳﺘﻮب ﻋﻠﻰ ﺑﻌﺾ ﻫﺆﻻء اﻟﻜﻔﺮة اﻟﺬﻳﻦ أﻣﺮ ﺑﻘﺘﺎﻟﻬﻢ« ‪ ،‬وﲠﺬا ﻳﺘﻮب ﻋﻠﻰ ﻣﻦ ﻳﺸﺎء‬
‫)‪(١٠٩‬‬

‫‪    ‬‬ ‫ﻛﻤﺎ ﰲ اﻟﱰﻛﻴﺐ اﻷول‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬
‫‪            ‬‬

‫)اﻷﺣﺰاب‪ ،(٧٣:‬ﻳﻘﻮل اﻟﻄﱪي‪» :‬أي ﻳﺮﺟﻊ ﲠﻢ إﻟﻰ ﻃﺎﻋﺘﻪ وأداء اﻷﻣﺎﻧﺎت اﻟﺘﻲ أﻟﺰﻣﻬﻢ‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٦٢‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫اﷲ َ ُ ً‬
‫ﻏﻔﻮرا( ﻟﺬﻧﻮب اﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ واﻟﻤﺆﻣﻨﺎت‪ ،‬ﺑﺴﱰه ﻋﻠﻴﻬﺎ‬ ‫إﻳﺎﻫﺎ ﺣﺘﻰ ﻳﺆدوﻫﺎ‪َ َ َ ) ،‬‬
‫وﻛﺎن ُ‬
‫ّ‬
‫ﺗﺘﺤﻘﻖ ﲠﺬا اﻟﱰﻛﻴﺐ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﺮى‬ ‫وﺗﺮﻛﻪ ﻋﻘﺎﲠﻢ ﻋﻠﻴﻬﺎ« ‪ ،‬ﻓﺎﺳﺘﻤﺮارﻳﺔ ﻗﺒﻮل اﻟﺘﻮﺑﺔ‬ ‫)‪(١١٠‬‬

‫أن ﻣﻊ ّ‬
‫ﻛﻞ ﻣﺎ ﺟﺮى ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻣﻦ‬ ‫ﺛﻢ ﻳﺘﻮب اﷲ ﻣﻦ ﺑﻌﺪ ذﻟﻚ ﻋﻠﻰ ﻣﻦ ﻳﺸﺎء ﻳﻌﻨﻲ‪ :‬ﱠ‬
‫اﻟﺮازي‪ّ » :‬‬
‫اﻟﺨﺬﻻن‪ ِ ،‬ﱠ‬
‫ﻓﺈن اﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻗﺪ ﻳﺘﻮب ﻋﻠﻴﻬﻢ« ‪ ،‬ﻓﺴﺎﻫﻢ اﻟﱰﻛﻴﺐ )ﻣﻦ ﺑﻌﺪ ذﻟﻚ(‪،‬‬
‫)‪(١١١‬‬

‫ﻳﻘﺪر ﻗﺒﻮل اﻟﺘﻮﺑﺔ‪،‬‬ ‫ﺛﻢ(‪ ،‬ﰲ اﻹﺷﺎرة إﻟﻰ ّ‬

‫أن اﷲ وﺣﺪه ﻣﻦ ّ‬ ‫ﺑﺎﻹﺿﺎﻓﺔ إﻟﻰ ﺣﺮف اﻟﻌﻄﻒ ) ّ‬
‫ﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎن اﻟﺬﻧﺐ‪ ،‬وﻣﺘﻰ ﻛﺎن اﻟﺘﻮﻗﻒ ﻋﻨﻪ‪ ،‬ﻓﺎﻷﻣﺮ ﷲ وﺣﺪه‪ ،‬وﻫﺬا ﻣﺎ ﺧﺎﻃﺐ ﺑﻪ ﻧﺒﻴﻪ‬
‫اﻟﻜﺮﻳﻢ أﻳﻀ ‪ ‬ﻛﻤﺎ ّ‬
‫ﻓﺴﺮه اﻟﺴﻤﺮﻗﻨﺪي‪» :‬ﻟﻴﺲ ﻟﻚ ﻣﻦ َ‬
‫اﻷﻣﺮ ﺷﻲء أي‪ :‬ﻟﻴﺲ ﻟﻚ ﻣﻦ‬
‫اﻟﺤﻜﻢ ﺷﻲء‪َ ،‬أو ﻳﺘﻮب ﻋﻠﻴﻬﻢ‪ :‬ﻳﻌﻨﻲ ﻛﻔﺎر ﻗﺮﻳﺶ‪ ،‬ﻳﻬﺪﻳﻬﻢ إﻟﻰ اﻹﺳﻼم« ‪.‬‬
‫)‪(١١٢‬‬

‫‪ :٦.١‬ﺗﺄﻛﻴﺪ ‪ +‬اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻤﻀﺎرع ﻳﺘﻮب‪.‬‬

‫ّ‬
‫اﻟﻤﺘﻤﺜﻞ‬ ‫ﻳﻈﻬﺮ ﺧﻄﺎب اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻤﻀﺎرع اﺗﺠﺎﻫﻴﻦ‪ ،‬اﻷول‪ :‬ﺗﺤﻘﻴﻖ اﻟﻌﻤﻞ اﻹﻳﺠﺎﺑﻲ‬
‫ﻓﺈﻧﻪ ﻳﺘﻮب( ‪ ،‬إذ ﻳﻘﻮل‬
‫ﺑﺎﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬واﻟﺜﺎﲏ ﻧﻔﻴﻪ ﰲ ﻋﺪم ﺣﺼﻮل اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬وﻣﺜﺎل اﻟﺘﺄﻛﻴﺪ‪ّ ) :‬‬
‫)‪(١١٣‬‬

‫ﻓﺈﻧﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ذﻛﺮ ّ‬

‫أن ﻣﻦ أﺗﻰ ﲠﺬه اﻟﺘﻮﺑﺔ ﰲ‬ ‫اﻟﺮازي‪» :‬وﻣﻦ ﺗﺎب ﻳﺮﺟﻊ إﻟﻰ اﻟﻤﺎﺿﻲ‪ّ ،‬‬
‫ّ‬
‫ﺳﻴﻮﻓﻘﻪ ﻟﻠﺘﻮﺑﺔ ﰲ اﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ‪ ،‬وﻫﺬا ﻣﻦ‬ ‫ﺑﺄﻧﻪ‬
‫اﻟﻤﺎﺿﻲ‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﺳﺒﻴﻞ اﻹﺧﻼص‪ ،‬ﻓﻘﺪ وﻋﺪه ّ‬
‫‪      ‬‬ ‫أﻋﻈﻢ اﻟﺒﺸﺎرات« ‪ ،‬وﻛﺬﻟﻚ اﻟﺤﺎل ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ‪:‬‬ ‫)‪(١١٤‬‬

‫)اﻟﻤﺎﺋﺪة‪ ،(٣٩:‬ﻓﻬﺬه اﻟﺘﻮﺑﺔ ﺗﺴﺘﻮﺟﺐ أﻣﺮ‬ ‫‪         ‬‬

‫اﻹﺻﻼح‪ ،‬ﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎن اﻟﻈﻠﻢ اﻟﺬي وﻗﻊ ﺑﻪ اﻹﻧﺴﺎن‪ ،‬ﺳﻮاء أﻇﻠﻢ ﻧﻔﺴﻪ أم ﻏﻴﺮه‪ ،‬ﻓﻤﻦ ﺑﻌﺪ‬
‫ﻇﻠﻤﻪ ﺗﺸﻴﺮ إﻟﻰ »ﻇﻠﻢ ﻏﻴﺮه ﺑﺄﺧﺬ ﻣﺎﻟﻪ‪ ،‬وﻫﺬا واﺿﺢ‪ ،‬وأﺟﺎز ﺑﻌﻀﻬﻢ أن ﻳﻜﻮن ﻣﻀﺎﻓﺎ‬
‫ﻟﻠﻤﻔﻌﻮل أي‪ :‬ﻣﻦ ﺑﻌﺪ أن ﻇﻠﻢ ﻧﻔﺴﻪ« ‪ ،‬وﻓﺎﺋﺪة ) ّ‬
‫إن( ﻛﻤﺎ ﻳﺬﻛﺮﻫﺎ اﺑﻦ ﻳﻌﻴﺶ اﻟﺘﺄﻛﻴﺪ‬ ‫)‪(١١٥‬‬

‫ﻟﻤﻀﻤﻮن اﻟﺠﻤﻠﺔ‪ ،‬وﺗﻨﻮب ﻣﻨﺎب ﺗﻜﺮﻳﺮ اﻟﺠﻤﻠﺔ ﻣﺮﺗﻴﻦ ‪ ،‬ﻓﺎﻟﻔﻌﻞ اﻟﻤﻀﺎرع ﻳﻨﺒﺊ ﻋﻦ‬
‫)‪(١١٦‬‬

‫ّ‬
‫وﻛﺄن اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻟﻢ ﻳﺘﻮﻗﻒ ﰲ ﺣﺪث‬ ‫اﺳﺘﻤﺮارﻳﺔ اﻟﺤﺪث اﻹﻳﺠﺎﺑﻲ ﰲ اﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ أﻳﻀﺎ‪،‬‬

‫‪١٦٣‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫ﻣﻀﻰ واﻧﺘﻬﻰ ﻓﻘﻂ‪ ،‬ﺑﻞ ﺑﻘﻲ ﻣﻤﻜﻨﺎ وﻣﺴﺘﻤﺮا‪.‬‬

‫ﻳﺘﻀﻤﻦ اﺳﻢ اﻹﺷﺎرة ﻗﺒـﻞ اﻟﻔﻌـﻞ اﻟﻤـﻀﺎرع‪،‬‬
‫ّ‬ ‫وﻳﺄﰐ إﺛﺒﺎت ﺣﺪوث اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬ﰲ ﺗﺮﻛﻴﺐ‬
‫ﻋﻤـﺎ ﺳـﺒﻘﻪ ﻣـﻦ أوﺻـﺎف‪ ،‬ﻳﻘـﻮل اﻟﻄـﱪي‪ :‬ﻓﻤـﻦ »أﺻـﻠﺢ ﺣـﺎل ﻧﻔـﺴﻪ‬
‫ﻓﻴﻨﻮب اﺳﻢ اﻹﺷﺎرة ّ‬
‫وﺑﻴﻦ اﻟﺬي ﻋﻠﻢ ﻣﻦ وﺣـﻲ اﷲ اﻟـﺬي‬‫ﺑﺎﻟﺘﻘﺮب إﻟﻰ اﷲ ﻣﻦ ﺻﺎﻟﺢ اﻷﻋﻤﺎل ﺑﻤﺎ ُﻳﺮﺿﻴﻪ ﻋﻨﻪ؛ ﱠ‬
‫أﻧﺰﻟﻪ إﻟﻰ أﻧﺒﻴﺎﺋﻪ‪ ،‬وﻋﻬﺪ إﻟﻴﻬﻢ ﰲ ﻛﺘﺒﻪ‪ ،‬ﻓﻠﻢ ﻳﻜﺘﻤـﻪ‪ ،‬وأﻇﻬـﺮه ﻓﻠـﻢ ِ‬
‫ﻳﺨﻔـﻪ‪) .‬ﻓﺄوﻟﺌـﻚ( ﻳﻌﻨـﻲ‪:‬‬
‫ﻫﺆﻻء اﻟﺬﻳﻦ ﻓﻌﻠﻮا ﻫﺬا اﻟﺬي وﺻﻔﺖ ﻣﻨﻬﻢ‪ ،‬ﻫﻢ اﻟﺬﻳﻦ أﺗﻮب ﻋﻠﻴﻬﻢ‪ ،‬ﻓـﺄﺟﻌﻠﻬﻢ ﻣـﻦ أﻫـﻞ‬
‫اﻹﻳﺎب إﻟﻰ ﻃﺎﻋﺘﻲ‪ ،‬واﻹﻧﺎﺑﺔ إﻟﻰ ﻣﺮﺿﺎﰐ« ‪ .‬ﻓﺎﻹﺷـﺎرة ﻟﻬـﻢ ﺗﺄﻛﻴـﺪ ﻋﻠـﻰ ّأﻧﻬـﻢ ﻣـﻦ أﻫـﻞ‬
‫)‪(١١٧‬‬

‫اﻟﺘﻮﺑﺔ اﻟﻤﻘﺒﻮﻟﺔ‪ ،‬ﺗﻌﻮد ﻋﻠﻰ ﻣﻌﻬﻮد ذﻫﻨﻲ ذﻛﺮﺗﻪ اﻵﻳﺎت ﻗﺒﻼ‪ ،‬وﻓﻴﻪ ﻣـﻦ اﻟﺘﻌﺮﻳـﻒ واﻟﺘﻘﺮﻳـﺮ‪،‬‬
‫وﻛﺄﻧﻬﺎ ﺗﺜﺒﺖ ﺻﻮرﲥﻢ ﰲ اﻟﺬﻫﻦ‪ ،‬وﻫﻢ ﻳﺴﺘﺸﻌﺮون ﺗﻮﺑﺔ اﷲ ﻋﻠﻴﻬﻢ‪ ،‬ﺣﻴﻦ ﻳﻔﻲ ﺑﻤﺎ وﻋـﺪﻫﻢ‬
‫ّ‬
‫وﻳﺆﻛﺪ ذﻟﻚ اﻟﺒﻴﻀﺎوي‪ُ» :‬ﻓﺄوﻟﺌﻚ ﻳﺘﻮب اﷲ ﻋﻠﻴﻬﻢ‪ ،‬وﻋﺪ ﺑﺎﻟﻮﻓﺎء ﺑﻤﺎ وﻋﺪ ﺑﻪ‪ ،‬وﻛﺘـﺐ‬
‫إﻳﺎه‪ّ ،‬‬
‫ﻋﻠﻰ ﻧﻔﺴﻪ« ‪ ،‬وﻳﺒﺪو ﰲ ﻫﺬا اﻟﱰﻛﻴﺐ اﻗﱰان اﻟﺤﺪث ﺑﺎﻟﻤﻐﺰى‪ ،‬ﻋﻨـﺪ ذﻛـﺮ اﺳـﻢ اﻹﺷـﺎرة‬ ‫)‪(١١٨‬‬

‫ﻣﺤﺪده اﻟﺨﺎص‪ ،‬ﻟﻴﻜﻮن وﻗﻊ ﺗﺄﺛﻴﺮ‬

‫وﻳﺒﻴﻦ ّ‬ ‫ﻗﺒﻞ اﻟﻔﻌﻞ‪ ،‬ﻓﻬﻮ ﻳﺸﻴﺮ إﻟﻰ ﻣﺎ ّ‬
‫ﻳﺘﺤﻘﻖ ﰲ اﻟﺤﺪث‪ّ ،‬‬
‫ﻓﺘﻜـﺮر‬
‫ﻟﺘﺆﻛﺪ ﺣـﺪوث اﻟﺘﻮﺑـﺔ‪ّ ،‬‬ ‫أﺷﺪ‪ّ .‬‬
‫وﺗﺪل ﺣﺮوف اﻟﻨﺼﺐ ﻓﻴﻪ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻌﻠﻴﻞ‪ّ ،‬‬ ‫ﻧﺘﻴﺠﺔ اﻟﺘﻮﺑﺔ ّ‬
‫اﻟﺠــﺬر ﰲ ﺣﺎﻟــﺔ اﻟﻤــﻀﺎرﻋﺔ ﻛﻤــﺎ ﰲ‪) :‬ﻟﻴﺘﻮﺑــﻮا(‪ ،‬ﻓﻌﻨــﺪﻣﺎ ﻳﺮﻳــﺪ اﷲ اﻟﺘﻮﺑــﺔ ﻟﻌﺒــﺎده‪ ،‬ﻳﻬــﺪي‬
‫ﻟﻴﺘﻮﺑﻮا‪ ،‬ﻳﻌﻨﻲ‪ :‬ﺗﺠﺎوز ﻋﻨﻬﻢ ﺣﺘﻰ ﺗﺎﺑﻮا وﻳﻘﺎل‪ :‬أﻛﺮﻣﻬﻢ اﷲ‪،‬‬ ‫ﻗﻠﻮﲠﻢ ﻟﻬﺎ‪ُ » ،‬ﺛﻢ ﺗﺎب َ َ ِ ِ‬
‫ﻋﻠﻴﻬﻢ َ ُ ُ‬
‫ﱠ َ ْ ْ‬
‫ﻓﻮﻓﻘﻬﻢ ﻟﻠﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬ﻟﻜﻲ ﻳﺘﻮﺑﻮا‪ .‬وﻳﻘﺎل‪ :‬ﺗﺎب ﻋﻠﻴﻬﻢ‪ ،‬ﻟﻴﺘﻮب ﻣﻦ ﺑﻌﺪﻫﻢ‪ ،‬وﻳﻘﺘﺪي ﲠـﻢ« ‪،‬‬
‫)‪(١١٩‬‬

‫ﻓﻴﺮى اﻟﻘﺮﻃﺒﻲ ّأﻧﻪ ﺟﻌﻞ ﺳﺒﺐ ﺗﻮﺑﺔ اﻟﻌﺒـﺪ ﺗﻮﺑـﺔ اﷲ ﻋﻠﻴـﻪ أوﻻ ‪ ،‬ﻛـﺬﻟﻚ اﻟﺘﺄﻛﻴـﺪ ﰲ )أن‬
‫)‪(١٢٠‬‬

‫ﻳﺘﻮب ﻋﻠﻴﻜﻢ( ﻳﻔﻀﻲ إﻟﻰ اﻟﺘﻌﻠﻴﻞ‪ ،‬ﻓﺘﺄﻛﻴﺪ اﻟﺘﻮﺑـﺔ ﻣـﻦ أﺟـﻞ أن ﻳﻐﻔـﺮ اﷲ ﻣـﺎ ﺳـﻠﻒ‪ ،‬ﻛﻤـﺎ‬
‫ﻟﻴﻌﻔﻮ ﻟﻜﻢ‪ ،‬ﻋﻤـﺎ ﺳـﻠﻒ ﻣـﻦ‬
‫َ‬ ‫ﻳﺮى اﻟﻄﱪي‪» :‬اﷲ ﻳﺮﻳﺪ أن ﻳﺮاﺟﻊ ﺑﻜﻢ ﻃﺎﻋﺘﻪ واﻹﻧﺎﺑﺔ إﻟﻴﻪ‪،‬‬
‫آﺛﺎﻣﻜﻢ‪ ،‬وﻳﺘﺠﺎوز ﻟﻜﻢ‪ ،‬ﻋﻤﺎ ﻛﺎن ﻣﻨﻜﻢ ﰲ ﺟﺎﻫﻠﻴﺘﻜﻢ« ‪.‬‬
‫)‪(١٢١‬‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٦٤‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫‪ :٧.١‬ﻧﻔﻲ ‪ +‬اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻤﻀﺎرع ﻳﺘﻮب‪.‬‬

‫اﻟﺴﻠﺒﻴﺔ اﻟﻤﺤﻀﺔ‪ ،‬ﻓﻌﻠﻰ اﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ وﺟﻮد ﻛﻞ ﻣﺎ‬
‫ّ‬ ‫ﻳﻈﻬﺮ ﺗﺮﻛﻴﺐ اﻟﻨﻔﻲ ﺣﺎﻟﺔ ﻣﻦ‬
‫ﻳﻔﺴﺮ ﻫﺬا‬
‫ﻣﻤﺎ ﻳﺠﺮي ﻣﻌﻬﻢ‪ّ ،‬‬‫ﻳﺪﻋﻮ إﻟﻰ اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻏﻴﺮ ّأﻧﻬﻢ ﻻ ﻳﺘﻮﺑﻮن‪ ،‬وﻻ ّﻳﺘﻌﻈﻮن ّ‬
‫ﻳﻔﺘﻨﻮن ﰲ ّ‬
‫ﻛﻞ ﻋﺎم‪ ،‬ﻳﻘﻮل ﻳﺒﺘﻠﻮن ﺑﺈﻇﻬﺎر ﻣﺎ ﰲ ﺻﺪورﻫﻢ ﻣﻦ اﻟﻨﻔﺎق‬ ‫اﻟﺴﻤﺮﻗﻨﺪي‪ » :‬ﱠأﻧﻬﻢ ُ َ‬
‫ﺛﻢ ﻻ ﻳﺘﻮﺑﻮن ﻣﻦ ﻧﻔﺎﻗﻬﻢ وﻛﻔﺮﻫﻢ ﰲ اﻟﺴﺮ‪ ،‬وﻻ ﻫﻢ ّ‬
‫ﻳﺬﻛﺮون‪،‬‬ ‫ﻣﺮﺗﻴﻦ‪ّ ،‬‬
‫ﻣﺮة أو ّ‬
‫ﰲ ﻛﻞ ﻋﺎم‪ّ .‬‬
‫ﻳﻌﻨﻲ‪ :‬ﻻ ّﻳﺘﻌﻈﻮن وﻻ ّ‬
‫ﻳﺘﻔﻜﺮون« ‪ ،‬وﻛﺬﻟﻚ اﻟﺤﺎل ﰲ )ﻟﻢ(‪ ،‬إذ ﻧﻔﺖ ﺣﺪث اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻋﻦ‬ ‫)‪(١٢٢‬‬

‫اﻟﻤﻀﻲ‪ ،‬ﻓﺎﻧﺘﻔﻰ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ اﻹﻳﺠﺎﺑﻲ‪ ،‬ﻓﻼ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﺣﺴﻨﺔ ﻣﺮﺟﻮة‪» ،‬ﻟﻢ ﻳﺘﻮﺑﻮا ﻳﻌﻨﻲ‪ :‬ﻟﻢ‬
‫ﻳﺮﺟﻌﻮا ﻋﻦ دﻳﻨﻬﻢ‪ ،‬وﻟﻢ ﻳﺘﻮﺑﻮا إﻟﻰ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪ ،‬ﻓﻠﻬﻢ ﻋﺬاب ﺟﻬﻨّﻢ ﰲ اﻵﺧﺮة‪ ،‬وﻟﻬﻢ‬
‫ﻋﺬاب اﻟﺤﺮﻳﻖ ﻳﻌﻨﻲ‪ :‬اﻟﻌﺬاب اﻟﺸﺪﻳﺪ« ‪ .‬وﻳﺄﰐ اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻤﻀﺎرع ﻣﺴﺒﻮﻗﺎ ﺑـﺤﺮف‬
‫)‪(١٢٣‬‬

‫‪      ‬‬ ‫واﻟﻨﻔﻲ وﻓﺎء اﻟﻌﻄﻒ‪ ،‬ﺑﻌﺪ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬ ‫اﻻﺳﺘﻔﻬﺎم‬
‫)‪(١٢٤‬‬

‫‪)    ‬اﻟﻤﺎﺋﺪة‪» ،(٧٣:‬ﻓﺤﻜﻢ ﺑﻜﻔﺮ ﺟﻤﻴﻌﻬﻢ‪ ،‬ﻗﻴﻞ‪ :‬إﻧﻤﺎ ﻗﺎل اﻟﺬﻳﻦ ﻛﻔﺮوا ﻣﻨﻬﻢ‬
‫ﺗﻨﺒﻴﻬﺎ أن اﻟﻌﺬاب ﻳﺘﻮﺟﻪ ﻋﻠﻰ ﻣﻦ دام ﺑﻪ اﻟﻜﻔﺮ وﻟﻢ ﻳﻘﻠﻊ‪ ،‬وﻟﻬﺬا ﻋﻘﺒﻪ ﺑﻘﻮﻟﻪ‪َ) :‬أﻓﻼ‬
‫ﻳﺘﻮﺑﻮن(« ‪ ،‬ﻓﺎﻟﺠﻤﻠﺔ ﻣﺴﺘﺄﻧﻔﺔ ﻣﺴﻮﻗﺔ ﻟﻠﺘﻌﺠﺐ ﻣﻦ إﺻﺮارﻫﻢ‪ .‬واﻟﻬﻤﺰة ﻟﻼﺳﺘﻔﻬﺎم‬ ‫)‪(١٢٥‬‬

‫ﻗﺪﻣﺘﻪ اﻵﻳﺔ ﻣﻦ ﺟﺰاء‬

‫اﺳﺘﻨﻜﺮت ﺣﺎﻟﻬﻢ ﰲ ﻋﺪم اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬ﺑﻌﺪ ﻣﺎ ّ‬
‫‪ ،‬إذ ُ‬ ‫)‪(١٢٦‬‬
‫اﻟﺘﻌﺠﺒﻲ اﻹﻧﻜﺎري‬
‫ﻟﻤﻦ ﻟﻢ ﻳﺘﺐ‪ ،‬ووﺻﻒ اﻟﻌﺎﻗﺒﺔ ﺑﺎﻟﻜﻔﺮ‪.‬‬
‫وﰲ ﺗﺮﻛﻴﺐ اﻟﺸﺮط ُﻳﻈﻬﺮ ﺗﻌﺎﻟﻖ ﻓﻌﻞ اﻟﺸﺮط ﺑﺠﻮاﺑﻪ اﻟﻨﺘﻴﺠﺔ اﻟﻤﺘﻮﺧﺎة ﻣﻦ اﻟﺘﻮﺑﺔ‪،‬‬
‫وﻫﻲ اﻹﺻﺮار ﻋﻠﻰ اﻟﺒﻘﺎء ﰲ اﻟﺴﻠﺐ‪ ،‬ﻛﻘﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪        :‬‬

‫ﺳﻠﺒﻴﺔ‪ ،‬ﰲ ﺗﺮﻛﻴﺐ ﻳﺄﻣﺮ‬

‫)اﻟﺤﺠﺮات‪ ،(١١:‬ﻓﻴﺄﰐ اﻟﺘﻌﺎﻟﻖ ﰲ ﺣﺎل ﻧﻔﻲ ﺣﺪوث اﻟﺘﻮﺑﺔ ﺑﻨﺘﻴﺠﺔ ّ‬
‫وﻳﻮﺿﺤﻪ‪ ،‬وﺣﻴﻨﻬﺎ ﻻ ﺳﺒﻴﻞ ﻟﻔﻌﻠﻪ‪ّ ،‬‬
‫ﻓﻴﻌﻠﻖ اﻟﻨﺴﻔﻲ‪» :‬وﻗﻴﻞ ﻛﺎن ﰲ‬ ‫ّ‬ ‫ﺑﻌﺪم إﺗﻴﺎن اﻹﺛﻢ‪،‬‬
‫ﺷﺘﺎﺋﻤﻬﻢ ﻟﻤﻦ أﺳﻠﻢ ﻣﻦ اﻟﻴﻬﻮد‪ ،‬ﻳﺎ ﻳﻬﻮدي ﻳﺎ ﻓﺎﺳﻖ‪ ،‬ﻓﻨﻬﻮا ﻋﻨﻪ‪ ،‬وﻗﻴﻞ ﻟﻬﻢ ﺑﺌﺲ اﻟﺬﻛﺮ أن‬

‫‪١٦٥‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫ﻋﻤﺎ ﳖﻲ ﻋﻨﻪ‪.‬‬
‫ﺗﺬﻛﺮوا اﻟﺮﺟﻞ ﺑﺎﻟﻔﺴﻖ واﻟﻴﻬﻮدﻳﺔ‪ ،‬ﺑﻌﺪ إﻳﻤﺎﻧﻪ« ‪ ،‬واﺑﺘﻌﺎده ّ‬
‫)‪(١٢٧‬‬

‫آﺧﺮ اﻷﻓﻌﺎل ﻓﻌﻞ اﻷﻣﺮ‪ ،‬ﻓﻬﻮ ّ‬

‫أﻗﻞ اﻷﻓﻌﺎل ورودا‪ ،‬وﺟﺎء ﻣﻨﺎﺳﺒﺎ ﻋﻠﻰ ﻟﺴﺎن اﻷﻧﺒﻴﺎء‬
‫ﻷﻗﻮاﻣﻬﻢ‪ ،‬آﻣﺮﻳﻦ إﻳﺎﻫﻢ أن ﻳﺘﻮﺑﻮا إﻟﻰ اﷲ‪ ،‬وﻟﻢ ﻳﻐﻔﻞ اﻟﻮﺻﻒ ﻋﻦ ّ‬
‫ﺣﺚ اﻷﻧﺒﻴﺎء اﻟﻨﺎس‬
‫أن ﻳﻄﻠﺒﻮا اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻣﻦ اﷲ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪)      :‬اﻟﺒﻘﺮة‪ .(٥٤:‬وﺟﻲء ﺑﻪ‬
‫‪    ‬‬ ‫أﻳﻀﺎ ﻟﺒﻴﺎن ﻃﻠﺒﻬﻢ اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻣﻦ اﷲ‪ ،‬ﻛﻮﺻﻒ إﺑﺮاﻫﻴﻢ وإﺳﻤﺎﻋﻴﻞ ‪:‬‬
‫‪ ‬‬ ‫)اﻟﺒﻘﺮة‪ .(١٢٨:‬وﻗﺪ ﻳﺘﻮﺟﻪ ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻟﻠﻤﺆﻣﻨﻴﻦ أﻳﻀﺎ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬
‫‪)        ‬اﻟﻨﻮر‪ ،(٣١:‬وﻗﺪ ﻳﻜﻮن اﻟﻤﻘﺼﻮد ﻛﻤﺎ ﺟﺎء‬
‫اﻟﻤﺤﺮر‬
‫ّ‬ ‫ّ‬
‫وﻳﺆﻛﺪ ﺻﺎﺣﺐ‬ ‫ﻣﻤﺎ ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻔﻌﻠﻮﻧﻪ ﰲ اﻟﺠﺎﻫﻠﻴﺔ ‪،‬‬
‫)‪(١٢٨‬‬
‫ﰲ ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي‪ ،‬اﻟﺘﻮﺑﺔ ّ‬
‫أن )ﺗﻮﺑﻮا( ﺑﻤﻌﻨﻰ ارﺟﻌﻮا ﻋﻦ اﻟﻤﻌﺼﻴﺔ إﻟﻰ اﻟﻄﺎﻋﺔ ‪ .‬وﻗﺪ ﻳﻜﻮن اﻟﺨﻄﺎب‬
‫)‪(١٢٩‬‬ ‫اﻟﻮﺟﻴﺰ ّ‬
‫ﻳﺒﻴﻦ ّ‬
‫أن ﺣﺘﻰ اﻟﻤﺆﻣﻦ ﻳﺤﺘﺎج إﻟﻰ اﻟﺘﻮﺑﺔ‪،‬‬ ‫ﻟﻬﻢ ﺑﻌﺪ اﻹﺳﻼم‪ ،‬وﰲ ﺗﺮﻛﻴﺐ )ّأﻳﻬﺎ اﻟﻤﺆﻣﻨﻮن( ّ‬
‫ّ‬
‫اﻟﺤﺚ ﻋﻠﻰ اﻹﺧﻼص‬ ‫ﻛﻤﺎ ﻳﺮى اﻟﺴﻌﺪي‪ّ » ،‬‬
‫ﻷن اﷲ ﺧﺎﻃﺐ اﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﺟﻤﻴﻌﺎ‪ ،‬وﻓﻴﻪ‬
‫ﺑﺎﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬ﰲ ﻗﻮﻟﻪ‪) :‬وﺗﻮﺑﻮا ِإﻟﻰ اﷲ( أي‪ :‬ﻻ ﻟﻤﻘﺼﺪ ﻏﻴﺮ وﺟﻬﻪ‪ ،‬ﻣﻦ ﺳﻼﻣﺔ ﻣﻦ آﻓﺎت‬
‫اﻟﺪﻧﻴﺎ‪ ،‬أو رﻳﺎء وﺳﻤﻌﺔ‪ ،‬أو ﻧﺤﻮ ذﻟﻚ ﻣﻦ اﻟﻤﻘﺎﺻﺪ اﻟﻔﺎﺳﺪة« ‪ ،‬ﻓﺎﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻫﻨﺎ ﻟﻴﺲ ﻣﻦ‬
‫)‪(١٣٠‬‬

‫ﺳﻠﺐ إﻟﻰ إﻳﺠﺎب‪ ،‬ﺑﻞ ﻣﻦ إﻳﺠﺎب إﻟﻰ إﻳﺠﺎب أﻋﻠﻰ ﻣﻨﻪ درﺟﺔ‪ ،‬ﻓﺎﻟﺒﺸﺮ ّ‬
‫ﺧﻄﺎؤون‪ ،‬ﻣﻬﻤﺎ‬
‫)‪(١٣١‬‬ ‫ّ‬
‫اﻟﺨﻄﺎﺋﻴﻦ اﻟﺘﻮاﺑﻮن ‪.‬‬ ‫ﺑﻠﻎ إﻳﻤﺎﳖﻢ‪ ،‬وﺧﻴﺮ‬
‫اﻻﺳﻤﻲ‪.‬‬
‫ّ‬ ‫* ‪ .٢‬اﻟﺨﻄﺎب‬
‫اﻟﻤﺼﺪر ﺑﺪون‬
‫اﺳﻢ اﻟﻔﺎﻋﻞ‬ ‫ﻣﺼﺪر ﻣﻴﻤﻲ‬ ‫ﺻﻴﻐﺔ اﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ‬ ‫اﻟﻤﺼﺪر‬
‫اﻟﺘﺎء اﻟﻤﺮﺑﻮﻃﺔ‬
‫‪٢‬‬ ‫‪٢‬‬ ‫‪١١‬‬ ‫‪١‬‬ ‫‪٨‬‬
‫اﻟﻤﺠﻤﻮع‪٢٤ :‬‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٦٦‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫اﻻﺳﻤﻲ ﰲ أﺷﻜﺎل ﺗﻤﺤﻮرت ﺣﻮل اﻟﺤﺪث ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وﻣﺎ ﻳﺤﻤـﻞ‬

‫ّ‬ ‫ورد ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻮﺑﺔ‬
‫دﻻﻟﺘــﻪ‪ ،‬ﻓﺠــﺎءت ﺻــﻴﻐﺔ اﻟﻤﺒﺎﻟﻐــﺔ ﰲ اﻟﺪرﺟــﺔ اﻷوﻟــﻰ‪ ،‬ﺛــﻢ اﻟﻤــﺼﺪر اﻟــﺼﺮﻳﺢ ﺗﻼﻫﻤــﺎ‬
‫اﻟﻤﺼﺪر اﻟﻤﻴﻤﻲ واﺳﻢ اﻟﻔﺎﻋﻞ‪.‬‬
‫اﻟﺘﻮاب( ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬إن اﷲ راﺟﻊ ﻟﻌﺒﺪه إﻟـﻰ ﻣـﺎ ﻳﺤﺒـﻪ‪ ،‬إذا رﺟـﻊ‬
‫ﻳﻔﺴﺮ اﻟﻄﱪي ﻣﻌﻨﻰ ) ّ‬
‫ّ‬
‫)‪(١٣٣‬‬ ‫وﻳﺒﻴﻦ اﻟﺴﻤﺮﻗﻨﺪي ّ‬
‫أن اﻟﻤﻌﻨﻰ اﻟﻤﺘﺠـﺎوز ﻟﻤـﻦ ﺗـﺎب ‪،‬‬ ‫اﻟﻌﺒﺪ ﻟﺮﺑﻪ إﻟﻰ ﻣﺎ ﻳﺤﺒﻪ ﻣﻨﻪ« ‪ّ ،‬‬
‫)‪(١٣٢‬‬

‫ﺑﺎﻟﺮﺣﻤـــﺔ‬
‫ــﻮاب‪» :‬ﻳﺮﺟـــﻊ ﻋﻠـــﻰ ﻣـــﻦ ﻳﺮﺟـــﻊ إﻟﻴـــﻪ ّ‬ ‫ّ‬
‫وﻳﺆﻛـــﺪ اﻟﻮاﺣـــﺪي ﻫـــﺬا ﺑﺘﻔـــﺴﻴﺮه ﻟﻠﺘـ ّ‬
‫ﻋﻄﻴـﺔ ﻟﻠﺘﺄﻛﻴـﺪ‪ ،‬ﰲ ﺗﺮﻛﻴـﺐ اﻟﺠﻤﻠـﺔ ودﻻﻟﺘـﻪ ﰲ اﻟﻤﻌﻨـﻰ‪» :‬وﰲ‬
‫واﻟﻤﻐﻔﺮة« ‪ ،‬وﻳﺸﻴﺮ اﺑﻦ ّ‬ ‫)‪(١٣٤‬‬

‫اﻟﺮﺣﻴﻢ‪ ،‬ﺗﺄﻛﻴﺪ ﻓﺎﺋﺪﺗﻪ أن اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﺒﺪ إﻧﻤﺎ ﻫﻲ ﻧﻌﻤﺔ ﻣـﻦ‬ ‫ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪ِ :‬ﱠإﻧﻪ ﻫﻮ ﱠ ﱠ‬
‫اﻟﺘﻮاب ﱠ‬
‫اﷲ‪ ،‬ﻻ ﻣﻦ اﻟﻌﺒﺪ وﺣﺪه‪ ،‬ﻟﺌﻼ ﻳﻌﺠﺐ اﻟﺘﺎﺋﺐ‪ ،‬ﺑﻞ اﻟﻮاﺟﺐ ﻋﻠﻴﻪ ﺷﻜﺮ اﷲ ﺗﻌـﺎﻟﻰ ﰲ ﺗﻮﺑﺘـﻪ‬
‫اﻟﺘـﻮاب(‪ ،‬ﻓﻨﻌﻤـﺔ‬
‫ﻋﻠﻴﻪ« ‪ ،‬ﻟﺬا ﻋﻤﺪ اﻟﱰﻛﻴـﺐ إﻟـﻰ إﻟﺤـﺎق دﻻﻟـﺔ اﻟﺮﺣﻤـﺔ‪ ،‬ﺑﻌـﺪ ﻟﻔﻈـﺔ ) ّ‬ ‫)‪(١٣٥‬‬

‫اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬ﺑﺴﺒﺐ رﺣﻤﺔ اﷲ ﺑﻌﺒﺎده‪ ،‬وﲠﺬا ﺳﺘﻘﺒﻞ اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬وﻟﻦ ﻳﺤﺎﺳﺒﻪ اﷲ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻓﺎت‪ ،‬ﻓﺎﷲ‬
‫»رﺣﻴﻢ ﺑﻪ ﺑﺄن ﻳﻌﺎﻗﺒـﻪ ﻋﻠـﻰ ذﻧـﺐ أذﻧﺒـﻪ ﺑﻌـﺪ ﺗﻮﺑﺘـﻪ ﻣﻨـﻪ« ‪ .‬ﻛﻤـﺎ ورد اﻟﱰﻛﻴـﺐ ﰲ ﺑﻌـﺾ‬
‫)‪(١٣٦‬‬

‫اﻟﺘﻮاب(‪ ،‬ﻟﻴﻔﻴﺪ ﺿﺮﺑﺎ ﻣﻦ اﻟﺘﻮﻛﻴﺪ ‪ ،‬ﻓﻌﻤﻞ اﻟﻔﺼﻞ‬

‫)‪(١٣٧‬‬
‫أﺷﻜﺎﻟﻪ‪ ،‬ﺑﻀﻤﻴﺮ اﻟﻔﺼﻞ‪ ،‬ﻗﺒﻞ ﻟﻔﻈﺔ ) ّ‬
‫ﻋﻠﻰ »ﺗﺄﻛﻴﺪ اﻟﺤﻜﻢ ﻟﻤﺎ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ زﻳﺎدة‪ ،‬اﻟﺮﺑﻂ وﻗﺼﺮ اﻟﻤﺴﻨﺪ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺴﻨﺪ إﻟﻴﻪ« ‪.‬‬
‫)‪(١٣٨‬‬

‫ﺗﻜﺮرت آﺛﺎﻣﻬﻢ‪ ،‬ﻟﺬﻟﻚ ورد اﻟﻮﺻﻒ‬

‫ﺑﻨﺎء ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬ﻓﺎﷲ ﻳﻘﺒﻞ اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻣﻦ ﻋﺒﺎده‪ ،‬ﻣﻬﻤﺎ ّ‬
‫اﻟﺘﻮاب(‪ ،‬ﻟﻤﺎ ﺗﺤﻤﻠﻪ ﻫﺬه اﻟﺼﻴﻐﺔ ﻣﻦ دﻻﻻت ﻋﻤﻴﻘﺔ‪،‬‬
‫ﺑﺎﻻﺳﻢ اﻟﻤﺸﺘﻖ ﺻﻴﻐﺔ اﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ) ّ‬
‫ﺣﺪ ﻟﻬﺬا اﻟﻘﺒﻮل‪ ،‬ﻓﻴﻘﻮل اﻟﻘﺮﻃﺒﻲ‪:‬‬ ‫ّ‬
‫ﺗﺘﻤﺜﻞ ﰲ ﻗﺒﻮل اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻣﺮارا وﺗﻜﺮارا‪ ،‬وﻋﺪم وﺟﻮد ّ‬
‫»ﻗﻴﻞ ﷲ ‪ّ :‬ﺗﻮاب ﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ اﻟﻔﻌﻞ‪ ،‬وﻛﺜﺮة ﻗﺒﻮﻟﻪ ﺗﻮﺑﺔ ﻋﺒﺎده‪ ،‬ﻟﻜﺜﺮة ﻣﻦ ﻳﺘﻮب إﻟﻴﻪ« ‪.‬‬
‫)‪(١٣٩‬‬

‫ورد ﻫﺬا اﻟﻮﺻﻒ إﺣﺪى ﻋﺸﺮة ﻣﺮة ﻛﻤﺎ ّاﺗﻀﺢ ﰲ اﻟﺠﺪول اﻟﻤﺴﺒﻖ‪ ،‬ﻧﻈﺮا ﻟﺸﺪة اﻟﺘﺄﻛﻴﺪ‬
‫ّ‬
‫ﺗﻌﺪدت أﺧﻄﺎؤﻫﻢ‪ ،‬ﻓﻴﻘﻮل‬
‫ﺗﻜﺮرت أو ّ‬
‫ﻋﻠﻰ اﻟﻘﺒﻮل اﻟﻤﺸﺮع ﻣﻦ اﷲ ﰲ وﺟﻪ ﻋﺒﺎده‪ ،‬ﻣﻬﻤﺎ ّ‬

‫‪١٦٧‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫اﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪                :‬‬

‫‪)          ‬اﻟﻨﺴﺎء‪ ،(٦٤:‬ﻓﻴﺨﱪ اﷲ ﻋﻦ‬
‫ﻛﺮﻣﻪ اﻟﻌﻈﻴﻢ وﺟﻮده‪ ،‬ودﻋﻮﺗﻪ ﻟﻤﻦ اﻗﱰﻓﻮا اﻟﺴﻴﺌﺎت أن ﻳﺘﻮﺑﻮا وﻳﺴﺘﻐﻔﺮوا اﷲ ﻣﻌﱰﻓﻴﻦ‬
‫وﻧﺒﻪ اﻟﺴﻌﺪي ّ‬
‫أن‬ ‫ردﻫﻢ ﺧﺎﺋﺒﻴﻦ‪ ،‬ﺑﻞ ﺑﻘﺒﻮل اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬واﻟﺜﻮاب ﻋﻠﻴﻬﺎ‪ّ ،‬‬
‫ﺑﺬﻧﻮﲠﻢ‪ ،‬ووﻋﺪ ﺑﻌﺪم ّ‬
‫»ﻫﺬا اﻟﻤﺠﻲء إﻟﻰ اﻟﺮﺳﻮل ‪ ‬ﻣﺨﺘﺺ ﺑﺤﻴﺎﺗﻪ؛ ﻷن اﻟﺴﻴﺎق ﻳﺪل ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ‪ ،‬ﻟﻜﻮن‬
‫وأﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﻣﻮﺗﻪ ﻓﺈﻧﻪ ﻻ ُﻳﻄﻠﺐ ﻣﻨﻪ ﺷﻲء‪ ،‬ﺑﻞ‬
‫اﻻﺳﺘﻐﻔﺎر ﻣﻦ اﻟﺮﺳﻮل ﻻ ﻳﻜﻮن إﻻ ﰲ ﺣﻴﺎﺗﻪ‪ّ ،‬‬
‫‪          ‬‬ ‫ذﻟﻚ ﺷﺮك« ‪ .‬وﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬
‫)‪(١٤٠‬‬

‫‪)       ‬اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،(١٠٤:‬أﺧﱪ ﺗﻌﺎﻟﻰ أن ّ‬

‫ﻛﻞ ﻣﻦ ﺗﺎب إﻟﻴﻪ‬
‫ﻳﺘﻘﺒﻠﻬﺎ ﺑﻴﻤﻴﻨﻪ‪ ،‬ﻓﻴﺮﺑﻴﻬﺎ‬
‫ﺗﺼﺪق ﺑﺼﺪﻗﺔ ﻣﻦ ﻛﺴﺐ ﺣﻼل‪ ،‬ﻓﺈن اﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ّ‬
‫ﺗﺎب ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬وﻣﻦ ّ‬
‫ﻟﺼﺎﺣﺒﻬﺎ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ﺗﺼﻴﺮ اﻟﺘﻤﺮة ﻣﺜﻞ أﺣﺪ ‪.‬‬
‫)‪(١٤١‬‬

‫ﺗﻢ إﻟﺤﺎق دﻻﻟﺔ اﻟﺤﻜﻤﺔ ﺑﺎﻟﺘﻮﺑﺔ أﻳﻀﺎ‪ ،‬ﻓﺄﺷﺎرت إﻟﻴﻬﺎ اﻵﻳﺔ اﻟﻜﺮﻳﻤﺔ‪   :‬‬
‫ّ‬
‫‪)        ‬اﻟﻨﻮر‪ ،(١٠:‬ﻓﺎﷲ ﻳﻘﺮن ﺗﻮﺑﺘﻪ ﺑﺎﻟﺮﺣﻤﺔ‪ ،‬ﺑﺴﺒﺐ‬
‫ﻓﻀﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﻋﺒﺎده‪ ،‬وﺑﺎﻟﺤﻜﻤﺔ ﰲ ﻣﺎ ﻳﺴﺘﻮﺟﺐ اﻟﻄﺎﻋﺔ‪» ،‬أي ﻳﻌﻮد ﻋﻠﻰ ﻣﻦ ﻳﺮﺟﻊ ﻋﻦ‬
‫اﻟﻤﻌﺎﺻﻲ ﺑﺎﻟﺮﺣﻤﺔ‪ ،‬ﺣﻜﻴﻢ ﻓﻴﻤﺎ ﻓﺮض ﻣﻦ اﻟﺤﺪود« ‪ ،‬واﻟﺤﻜﻴﻢ ﻻ ﻳﻌﺎﻗﺐ اﻟﺘﺎﺋﺐ‪،‬‬
‫)‪(١٤٢‬‬

‫ﻓﻬﻮ ﻳﻌﻠﻢ ﺑﺈﺧﻼﺻﻬﻢ ﰲ اﻟﺘﻮﺑﺔ ﺣﻜﻴﻤﺎ ‪ .‬وﺟﺎء ﺗﺮﻏﻴﺐ اﻟﻨﺎس ﺑﺎﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬ﰲ إﺳﻨﺎد‬ ‫)‪(١٤٣‬‬

‫ﻟﻠﺘﻮاﺑﻴﻦ‪ ،‬ﰲ ﻗﻮﻟﻪ‬

‫اﻟﺤﺪث إﻟﻰ ﻟﻔﻆ اﻟﺠﻼﻟﺔ‪ ،‬وﰲ اﺑﺘﺪاء اﻟﱰﻛﻴﺐ ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﻴﺪ ﻋﻠﻰ ﻣﺤﺒﺔ اﷲ ّ‬
‫ﺗﻌﺎﻟﻰ‪)       :‬اﻟﺒﻘﺮة‪ ،(٢٢٢:‬ﻓﻤﺤﺒﺔ اﷲ ﻳﺴﺘﺨﻠﺼﻬﺎ ﻟﻔﺌﺔ أﺧﻄﺄت‪ ،‬ﻟﻜﻨّﻬﺎ‬
‫اﻟﺘﻮاب ﻣﻦ اﻟﻨﺎس‪ :‬اﻟﺬي ﻳﺘﻮب ﻣﻦ اﻟﺬﻧﺐ ‪،‬‬
‫)‪(١٤٤‬‬
‫أﻗﺮت ﺑﺨﻄﺌﻬﺎ‪ ،‬ﻓﻜﻤﺎ ﻳﻘﻮل أﺑﻮ ﻋﺒﻴﺪة‪ّ » :‬‬
‫ّ‬
‫وﻳﻌﺰم ﻋﻠﻰ ﻋﺪم اﻟﻌﻮدة ﻟﻪ‪.‬‬
‫ّأﻣﺎ ﺻﻴﻐﺔ اﻟﻤﺼﺪر‪ ،‬ﻓﻮردت ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺑﻌﺪ أداة اﻟﺤﺼﺮ )ّإﻧﻤـﺎ(‪ ،‬ﻳﻘـﻮل اﻟـﺮازي‪» :‬ﱠإﻧﻤـﺎ‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٦٨‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫ﺑﺄﻧﻪ ﻳﺠﺐ ﻋﻠﻰ اﷲ ﻗﺒﻮﻟﻬﺎ‪ ،‬وﺟﻮب اﻟﻜﺮم واﻟﻔﻀﻞ واﻹﺣﺴﺎن‪ ،‬ﻻ‬

‫اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻋﻠﻰ اﷲ إﻋﻼم ّ‬
‫ّ‬
‫وﺟــﻮب اﻻﺳــﺘﺤﻘﺎق« ‪ ،‬وأﻓــﺎد ﺗﺮﻛﻴــﺐ ﺷــﺒﻪ اﻟﺠﻤﻠــﺔ )ﻋﻠــﻰ اﷲ( ﻧﻮﻋــﺎ ﻣــﻦ اﻟﻄﻤﺄﻧﻴﻨــﺔ‬
‫)‪(١٤٥‬‬

‫ﻟﻠﻨﻔﺲ اﻟﺘﻲ ﺗﺮﻏﺐ ﰲ اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬ﻓﻼ داﻋﻲ ﻟﻠﺨﻮف ﺣﻴﻦ ﻳﻜﻮن اﻷﻣﺮ ﻋﻠﻰ اﷲ‪ ،‬وﻫﻮ ّ‬
‫ﻳﺘـﻮﻟﻰ‬
‫ﺑﺄﻧـﻪ ﻋـﻮدة اﻟﻌﺒـﺪ‬
‫وﻳﻔﺴﺮ اﻟﻘﺮﻃﺒـﻲ اﻟﺮﺟـﻮع ّ‬
‫ﺷﺆون ﻋﺒﺪه اﻟﺘﺎﺋﺐ‪ ،‬ﺣﻴﻦ ﻳﺮﺟﻊ ﻋﻦ اﻹﺛﻢ‪ّ ،‬‬
‫ﻳﻘـﺮ ﺑﺬﻧﺒـﻪ‪ ،‬وﻳﻌـﺰم‬
‫ﻣﻦ اﻟﻤﺨﺎﻟﻔﺔ إﻟﻰ اﻟﻤﻮاﻓﻘﺔ‪ ،‬وﻣﻦ اﻟﻤﻌﺼﻴﺔ إﻟﻰ اﻟﻄﺎﻋﺔ ‪ ،‬ﻓﻬـﻮ ﲠـﺬا ّ‬
‫)‪(١٤٦‬‬

‫وﻳﺒﻴﻦ اﻟﻄﱪي ﻣﺪى اﻟﻄﻤﺄﻧﻴﻨﺔ ﰲ اﻟﱰﻛﻴﺐ‪ ،‬ﺣﻴﻦ ﻳﻌـﻮد أﻣـﺮ اﻟﻘﺒـﻮل‬

‫ﻋﻠﻰ ﻋﺪم اﻟﻌﻮدة ﻟﻪ‪ّ ،‬‬
‫ﻟﻠﺨــﺎﻟﻖ‪» :‬واﷲ اﻟــﺬي ﻳﻘﺒــﻞ ﻣﺮاﺟﻌــﺔ اﻟﻌﺒــﺪ إذا رﺟــﻊ إﻟــﻰ ﺗﻮﺣﻴــﺪ اﷲ وﻃﺎﻋﺘــﻪ ﻣــﻦ ﺑﻌــﺪ‬
‫ﻛﻔﺮه« ‪.‬‬
‫)‪(١٤٧‬‬

‫وﻳــﺄﰐ ﺧﻄــﺎب اﻟﺘﻮﺑــﺔ ﻣﺘﺒﻮﻋــﺎ ﺑــﺼﻔﺔ‪ ،‬ﺗﺒـ ّـﻴﻦ ﻣﻘــﺪار ﺻــﺪق اﻟﺘﻮﺑــﺔ‪ ،‬ﻛﻤــﺎ ﰲ اﻟﺘﻮﺑــﺔ‬
‫اﻟﻨــﺼﻮح‪ ،‬إذ ﻫــﻲ أﻋﻠــﻰ ﻣﺮاﺗــﺐ اﻟﺘﻮﺑــﺔ‪ ،‬وإﻗــﺮار ﻻ رﺟﻌــﺔ ﻓﻴــﻪ‪ ،‬ﻓﻴﻘــﻮل ﲠــﺬا اﻟــﺸﺄن‬
‫ﻧﺼﻮﺣﺎ‪ :‬وﺻﻔﺖ اﻟﺘﻮﺑﺔ ﺑﺎﻟﻨﺼﺢ ﻋﻠﻰ اﻹﺳﻨﺎد اﻟﻤﺠﺎزى‪ ،‬واﻟﻨـﺼﺢ‪:‬‬
‫اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي‪» :‬ﺗﻮﺑﺔ َ ُ‬
‫ﺻــﻔﺔ اﻟﺘــﺎﺋﺒﻴﻦ‪ ،‬وﻫــﻮ أن ﻳﻨــﺼﺤﻮا ﺑﺎﻟﺘﻮﺑــﺔ أﻧﻔــﺴﻬﻢ‪ ،‬ﻓﻴــﺄﺗﻮا ﲠــﺎ ﻋﻠــﻰ ﻃﺮﻳﻘﻬــﺎ ﻣﺘﺪارﻛــﺔ‬
‫ﻟﻠﻔﺮﻃﺎت ﻣﺎﺣﻴﺔ ﻟﻠﺴﻴﺌﺎت‪ ،‬وذﻟﻚ‪ :‬أن ﻳﺘﻮﺑﻮا ﻋـﻦ اﻟﻘﺒـﺎﺋﺢ ﻟﻘﺒﺤﻬـﺎ‪ ،‬ﻧـﺎدﻣﻴﻦ ﻋﻠﻴﻬـﺎ« ‪.‬‬
‫)‪(١٤٨‬‬

‫وﰲ اﻟﻤﻘﺎﺑــﻞ ﻫﻨــﺎك ﺣـﺎﻻت ﻣﺤـ ّـﺪدة ﺑﻌﻴﻨﻬــﺎ ﻻ ﻳﻘﺒــﻞ اﷲ اﻟﺘﻮﺑــﺔ‪ ،‬وﻳﺜﺒــﺖ اﻟﺨﻄــﺎب ﻫــﺬا‪،‬‬
‫ّ‬
‫اﻟﻤﺆﻛﺪ ﰲ )ﻟﻦ(‪» ،‬أي ﻟﻴﺲ ﻟﻬﻢ ﺗﻮﺑﺔ ﻓﺘﻘﺒﻞ‪ ،‬وذﻟﻚ ﰲ ﻗﻮم ﺑﺄﻋﻴﺎﳖﻢ ﺧـﺘﻢ‬ ‫ﺑﻮﺳﺎﻃﺔ اﻟﻨﻔﻲ‬
‫اﷲ ﻟﻬــﻢ ﺑــﺎﻟﻜﻔﺮ‪ ،‬وﻗﻴــﻞ‪ :‬ﻟــﻦ ﺗﻘﺒــﻞ ﺗــﻮﺑﺘﻬﻢ ﻣــﻊ إﻗــﺎﻣﺘﻬﻢ ﻋﻠــﻰ اﻟﻜﻔــﺮ« ‪ ،‬ﻓﻬــﺬا ﺧﻄــﺎب‬
‫)‪(١٤٩‬‬

‫ﻣﻌﻤﻢ ﻟﻜﻞ ﻣﻦ ﺗﺎب‪.‬‬ ‫ﻣﻘﺼﻮد ﻟﻔﺌﺔ ّ‬

‫ﺿﺎﻟﺔ‪ ،‬ﻏﻴﺮ ّ‬
‫ّأﻣﺎ اﻟﻤﺼﺪر اﻟﻤﻴﻤﻲ ﻓﻮرد ﻟﺘﺄﻛﻴﺪ ﺣﺪث اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬ﰲ إرﺟﺎﺋﻪ ﷲ ‪ ،‬وﻋﻤﺪ اﻟﱰﻛﻴﺐ‬
‫ﺗﻘﺪم ﻟﻤﻌﺒﻮد‬
‫إﻟﻰ ﺣﺮف اﻟﺠﺮ )إﻟﻰ( ودﻻﻟﺘﻪ ﰲ اﻧﺘﻬﺎء اﻟﻐﺎﻳﺔ‪ ،‬ﻓﺈﻟﻰ اﷲ وﺣﺪه اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬ﻻ ّ‬
‫ﺳﻮاه‪ ،‬وﻻ ذﻧﺐ ﻳﻐﻔﺮه ﻣﺨﻠﻮق‪ ،‬ﺑﻞ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﺎﺋﺐ ﺗﺼﻔﻴﺔ ذﻧﻮﺑﻪ ﻣﻊ رﺑﻪ ﻓﻘﻂ‪ ،‬وﻫﺬا ﻣﺎ‬

‫‪١٦٩‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫)اﻟﺮﻋﺪ‪ ،(٣٠:‬أي‪ :‬أرﺟﻊ ﰲ ﺟﻤﻴﻊ ﻋﺒﺎداﰐ‬ ‫ﻗﺼﺪه اﻟﺨﻄﺎب ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪    :‬‬

‫وﻳﻮﺿﺢ اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي ﻫﺬا ﺑﻘﻮﻟﻪ‪ :‬أي‪» :‬وﻣﻦ ﻳﱰك اﻟﻤﻌﺎﺻﻲ وﻳﻨﺪم‬

‫ّ‬ ‫وﰲ ﺣﺎﺟﺎﰐ« ‪.‬‬ ‫)‪(١٥٠‬‬

‫ﻋﻠﻴﻬﺎ‪ ،‬وﻳﺪﺧﻞ ﰲ اﻟﻌﻤﻞ اﻟﺼﺎﻟﺢ‪ ،‬ﻓﺈﻧﻪ ﺑﺬﻟﻚ ﺗﺎﺋﺐ إﻟﻰ اﷲ ﻣﺘﺎﺑﺎ ﻣﺮﺿﻴﺎ ﻋﻨﺪه ﻣﻜﻔﺮا‬
‫ﻟﻠﺨﻄﺎﻳﺎ ﻣﺤﺼﻼ ﻟﻠﺜﻮاب‪ .‬أو ﻓﺈﻧﻪ ﺗﺎﺋﺐ ﻣﺘﺎﺑﺎ إﻟﻰ اﷲ اﻟﺬي ﻳﻌﺮف ﺣﻖ اﻟﺘﺎﺋﺒﻴﻦ‪ ،‬وﻳﻔﻌﻞ‬
‫ﲠﻢ ﻣﺎ ﻳﺴﺘﻮﺟﺒﻮن« ‪ ،‬ﻓﺎﻟﻤﺼﺪر اﻟﻤﻴﻤﻲ اﻟﺬي ﺟﺎء ﻋﻠﻰ وزن ﻣﻔﻌﻞ أﻓﺎد اﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ‪ ،‬ﻷن‬‫)‪(١٥١‬‬

‫ﺛﻢ ﺷﺎع‬
‫اﻟﻤﻴﻤﻴﺔ ّأﻧﻬﺎ أﺳﻤﺎء زﻣﺎن‪ُ ،‬ﺟﻌﻠﺖ ﻛﻨﺎﻳﺔ ﻋﻦ اﻟﻤﺼﺪر‪ّ ،‬‬
‫ّ‬ ‫اﻷﺻﻞ ﰲ اﻟﻤﺼﺎدر‬
‫ﻣﺘﻀﻤﻨﺎ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﺮﺟﻮع إﻟﻰ ﻣﺎ ﻳﺄﻣﺮ‬
‫ّ‬ ‫وﻟﻤﺎ ﻛﺎن اﻟﻤﺘﺎب‬
‫اﺳﺘﻌﻤﺎﻟﻬﺎ ﺣﺘﻰ ﺻﺎرت ﻛﺎﻟﺼﺮﻳﺢ‪ّ .‬‬
‫إﻟﻲ ﻣﺘﺎب( ﻛﺎﻟﻨﺘﻴﺠﺔ ﻟﻤﺎ ﻗﺒﻠﻬﺎ‪ ،‬ﻟﺬﻟﻚ ﻓﺼﻠﺖ‬
‫ﻋﺪي اﻟﻤﺘﺎب ﺑﺤﺮف إﻟﻰ‪ ،‬ﻓﺘﻜﻮن ) ّ‬
‫اﷲ ﺑﻪ ُ ّ‬
‫ﻋﻦ اﻟﺘﻲ ﻗﺒﻠﻬﺎ ﻟﻤﺎ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ﻣﻦ اﻻﺗﺼﺎل‪ .‬وﺗﻘﺪﻳﻢ اﻟﻤﺠﺮور وﻫﻮ )إﻟﻴﻪ( ﻹﻓﺎدة اﺧﺘﺼﺎص‬
‫ﺑﺎﻟﺮﺣﻤﺎﻧﻴﺔ ﻛﺎن اﻟﻤﺘﺎب إﻟﻴﻪ‪،‬‬
‫ّ‬ ‫ﻟﻤﺎ اﺗﺼﻒ‬
‫ﻷﻧﻪ ّ‬
‫اﻟﻤﺘﺎب ﺑﺎﻟﻜﻮن ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬أي ﻻ ﻋﻠﻰ ﻏﻴﺮه‪ّ ،‬‬
‫ّ‬
‫ﻷن رﺣﻤﺎﻧﻴﺘﻪ ﻣﻨﻈﻨّﺔ ﻟﻘﺒﻮﻟﻪ ﺗﻮﺑﺔ ﻋﺒﺪه ‪.‬‬
‫)‪(١٥٢‬‬

‫وﺣﻴﻦ اﻟﻨﻈﺮ ﰲ اﺳﻢ اﻟﻔﺎﻋﻞ‪ ،‬ﻧﺠﺪ ّأﻧﻪ ﻟﻢ ِ‬

‫ﻳﺄت اﺳﻢ اﻟﻔﺎﻋﻞ ﻣﻦ اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻣﻨﻔﺮدا ﰲ‬
‫ﺗﺮﻛﻴﺐ ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬ﺑﻞ ﺟﺎء ﺿﻤﻦ أوﺻﺎف ﻋﺪة‪ ،‬ﺗﺸﺘﻤﻞ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻮﺑﺔ واﻟﻌﺒﺎدة وﺣﺴﻦ‬
‫ﻣﺘﻌﻠﻘ ‪ ،‬ﻓﻠﻢ َ ُ ْ‬
‫ﻳﻘﻞ‪:‬‬ ‫ﱠ‬ ‫اﻟﺴﻠﻮك‪ ،‬وﻟﻢ ﻳﺘﺒﻊ ﺑﺸﺒﻪ ﺟﻤﻠﺔ ﺗﻠﻴﻪ‪» ،‬وﻟﻢ ﻳﺬﻛﺮ ﻟﻬﺬه اﻷوﺻﺎف‬
‫اﻟﺘﺎﺋﺒﻮن ﻣﻦ ﻛﺬا‪ ،‬وﻻ اﻟﻌﺎﺑﺪون« ‪ ،‬ﺑﻞ اﻛﺘﻔﻰ ﺑﺎﻹﺷﺎرة إﻟﻰ ﺻﻔﺔ اﻟﺘﻮﺑﺔ ﰲ ﺧﻄﺎب‬
‫)‪(١٥٣‬‬

‫إﻳﺠﺎب ﻳﺴﺘﺤﻀﺮ ﻧﻘﻴﻀﻪ اﻟﺴﺎﻟﺐ ﰲ اﻟﺬﻫﻦ‪ ،‬ﻓﻴﺜﺒﺖ ﻣﺎ ﻳﺠﺐ أن ﻳﻜﻮن ﻋﻠﻴﻪ اﻟﻤﺆﻣﻦ‬
‫‪  ‬‬ ‫ﻣﻘﺎرﻧﺔ ﻣﻊ ﻏﻴﺮه‪ ،‬ﻓﻮرد ﻣﺮة ﻟﺠﻤﻊ اﻟﺬﻛﻮر ﻛﻤﺎ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬
‫‪)    ‬اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،(١١٢:‬وﻣﺮة ﻟﺠﻤﻊ اﻹﻧﺎث ﰲ وﺻﻔﻬﻦ‬
‫ّأﻧﻬﻦ »ﺗﺎﺋﺒﺎت ﻣﻦ اﻟﺬﻧﻮب أو راﺟﻌﺎت إﻟﻰ اﷲ وإﻟﻰ أﻣﺮ رﺳﻮﻟﻪ ﻋﺎﺑﺪات ﷲ« ‪.‬‬
‫)‪(١٥٤‬‬

‫***‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٧٠‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫اﻟﻤﺒﺤﺚ اﻟﺮاﺑﻊ‬
‫ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‬

‫اﻟﻤﺠﻤﻮع‬ ‫اﺳﻢ ﻓﺎﻋﻞ‬ ‫ﻓﻌﻞ ﻣﻀﺎرع‬

‫‪٦‬‬ ‫‪١‬‬ ‫‪٥‬‬

‫ﻣﻦ اﻟﻤﻌﺮوف ﰲ ﻧﻈﺮﻳﺔ اﻟﺨﻄﺎب أن إﺻﺪار اﻟﻤﻨﻄﻮق ﻳﻘﺘﻀﻲ ﻣﻦ اﻟﻤﺘﻜﻠﻢ أن ﻳﻘﻮم‬

‫ﺑﺄرﺑﻌﺔ أﺣﺪاث ﻫﻲ‪ :‬اﻟﺤﺪث اﻟﻠﻐﻮي‪ ،‬واﻟﻤﻐﺰى ﻣﻨﻪ‪ ،‬واﻟﺘـﺄﺛﻴﺮات‪ ،‬واﻟﻨﺘﻴﺠـﺔ ‪ ،‬وﻳﺒـﺪو‬
‫)‪(١٥٥‬‬

‫ﰲ ﻫﺬا اﻟﺨﻄﺎب اﻗﱰان اﻟﺤﺪث ﺑـﺎﻟﻤﻐﺰى‪ ،‬ﻋﻨـﺪ ذﻛـﺮ اﻟﺘﻐﻴﻴـﺮ اﻟـﺬي ﻳـﺄﰐ ﺗـﺄﺛﻴﺮا‪ ،‬ﻟﻨﺘﻴﺠـﺔ‬
‫ﺗﻐﻴﻴــﺮ أﻳــﻀﺎ‪ ،‬ﻓﻴﻜــﻮن اﻟﺘﻐﻴﻴــﺮ ﰲ اﺗﺠــﺎﻫﻴﻦ ﻫﻨــﺎ‪ :‬اﻷول ﻳﻨﻘــﻞ اﻟﺤــﺎل ﻣــﻦ اﻹﻳﺠــﺎب إﻟــﻰ‬
‫اﻟﺴﻠﺐ‪ ،‬واﻟﺜﺎﲏ ﺗﻐﻴﻴﺮ آﺧﺮ‪ ،‬اﻧﻌﻜﺎس ﻟﻸول‪ ،‬ﻣﺸﺎﺑﻪ ﻟـﻪ ﺗﻤﺎﻣـﺎ‪ ،‬ﰲ اﻻﻧﺘﻘـﺎل اﻟﻬـﺎﺑﻂ‪ ،‬ﻓﻬـﻮ‬
‫ﻣﺤﺪده اﻟﺨﺎص‪ ،‬ﻟﻴﻜﻮن وﻗﻊ ﺗﺄﺛﻴﺮه ﻋﺎﻣﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﺑﻌﺪ‪.‬‬
‫وﻳﺒﻴﻦ ّ‬
‫ﻳﺸﻴﺮ إﻟﻰ ﻣﺎ ﻳﺘﺤﻘﻖ ﰲ أوﻻ‪ّ ،‬‬
‫ﻏﻴﺮ(‪ّ ،‬‬
‫ﻟﻴﺪل ﻋﻠﻰ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻳﺤﺪث‪ ،‬ﺳﻮاء أﻛﺎن ﰲ ﻧﻔﺲ اﻹﻧﺴﺎن أم ﰲ‬ ‫ﺟﺎء اﻟﺠﺬر ) ّ‬
‫ﺧﺎرﺟﻪ‪ ،‬وورد ﰲ ﻫﺬا اﺳﺘﻌﻤﺎل اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻤﻀﺎرع ﺧﻤﺲ ﻣﺮات‪ ،‬واﻻﺳﻢ اﻟﻤﺸﺘﻖ ﻣﺮة‬
‫واﺣﺪة‪ .‬ﻓﻮرد اﻟﱰﻛﻴﺐ ‪)       ‬اﻷﻧﻔﺎل‪) ،(٥٣:‬اﻟﺮﻋﺪ‪ (١١:‬ﻣﺮﺗﻴﻦ ﺷﺮﻃﺎ‬
‫اﻟﺸﺮ‪ ،‬وﺟﺎء ﻫﺬا اﻟﱰﻛﻴﺐ‬
‫ﻟﻠﺘﻐﻴﻴﺮ اﻟﺬي ﻳﺤﺪﺛﻪ اﷲ‪ ،‬ﻓﻴﻨﻘﻠﺐ ﺣﺎل اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻦ اﻟﺨﻴﺮ إﻟﻰ ّ‬
‫اﻟﺸﺮ ﻓﻬﻮ‬ ‫ﻟﻴﺒﻴﻦ ّ‬
‫أن ﻣﺎ ﻳﺠﺮي ﻟﻺﻧﺴﺎن ﻣﻦ ﺧﻴﺮ‪ ،‬ﻓﻬﻮ ﻓﻀﻞ ﻣﻦ اﷲ‪ّ ،‬أﻣﺎ ّ‬ ‫ﻣﺴﺒﻮﻗﺎ ﺑـ)ﺣﺘﻰ(‪ّ ،‬‬
‫ﺗﻐﻴﺮ‪ ،‬ﻓﻴﻌﺮض اﻟﻄﱪي ﻣﻌﻨﻰ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻣﻦ اﻹﻳﺠﺎب إﻟﻰ اﻟﺴﻠﺐ ﺑﻘﻮﻟﻪ‪:‬‬
‫ﻣﻦ ﺻﻨﻴﻌﻪ ﺣﻴﻦ ّ‬
‫»)إن اﷲ ﻻ ﻳﻐﻴﺮ ﻣﺎ ﺑﻘﻮم(‪ ،‬ﻣﻦ ﻋﺎﻓﻴﺔ وﻧﻌﻤﺔ‪ ،‬ﻓﻴﺰﻳﻞ ذﻟﻚ ﻋﻨﻬﻢ وﻳﻬﻠﻜﻬﻢ )ﺣﺘﻰ ﻳﻐﻴﺮوا‬
‫ﱠ‬
‫ﻓﺘﺤﻞ ﲠﻢ‬ ‫ﺑﻌﻀﺎ‪ ،‬واﻋﺘﺪاء ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﺑﻌﺾ‪،‬‬
‫ﻣﺎ ﺑﺄﻧﻔﺴﻬﻢ(‪ ،‬ﻣﻦ ذﻟﻚ ﺑﻈﻠﻢ ﺑﻌﻀﻬﻢ ً‬
‫ﻏﻴﺮوا ﻣﺎ ﺑﺄﻧﻔﺴﻬﻢ ﻋﺎﻗﺒﻬﻢ اﷲ‪ ،‬ﺑﺘﻐﻴﻴﺮ ﺣﺎﻟﻬﻢ ﻛﺬﻟﻚ‪.‬‬
‫ﺣﻴﻨﺌﺬ ﻋﻘﻮﺑﺘﻪ وﺗﻐﻴﻴﺮه« ‪ ،‬ﻓﺤﻴﻦ ّ‬
‫)‪(١٥٦‬‬

‫‪١٧١‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫ﻳﺆﻛﺪ اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي ّ‬
‫أن اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻳﻜﻮن ﻣﻦ اﻟﻌﺎﻓﻴﺔ واﻟﻨﻌﻤﺔ ‪ ،‬وﺣﺼﻮل اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻣﻘﺮون ﺑﻤﺎ‬
‫)‪(١٥٧‬‬
‫ّ‬
‫ﻣﻨﻔﻴﺎ وﻣﺸﺮوﻃﺎ ﺑـ)ﺣﺘﻰ( اﻟﺘﻲ ﺗﻔﻴﺪ اﻧﺘﻬﺎء‬
‫ﺗﻐﻴﺮ ﰲ ﻧﻔﻮﺳﻬﻢ أوﻻ‪ ،‬ﻟﻬﺬا ﺟﺎء اﻟﱰﻛﻴﺐ ّ‬
‫ّ‬
‫ﺎﻧﻴﺔ‪ ،‬ﻓﻴﻌﺪ اﷲ ﻋﺒﺎده اﻟﻄﺎﺋﻌﻴﻦ ﺑﻌﺪم ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺣﺎﻟﻬﻢ ﻣﻦ ﺣﺴﻦ إﻟﻰ ﺳﻮء‪ ،‬ﻃﺎﻟﻤﺎ‬
‫اﻟﻐﺎﻳﺔ اﻟﺰﻣ ّ‬
‫ﻟﻢ ﺗﺘﻐﻴﺮ ﻧﻮاﻳﺎﻫﻢ‪ ،‬وﺑﻘﻴﺖ ﰲ اﺗﺠﺎﻫﻬﺎ اﻟﺴﻠﻴﻢ‪ ،‬ﻓﺈذا ﺣﺼﻞ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻓﻴﻬﺎ اﻧﺘﻔﻰ اﻟﻮﻋﺪ‪،‬‬
‫ﺑﺴﺒﺐ ﻣﺎ ﻓﻌﻠﻮا‪ ،‬وﺟﻨﻮا ﺑﻪ ﻋﻠﻰ أﻧﻔﺴﻬﻢ‪.‬‬
‫ﻟﺬﻟﻚ ﻗﺎل ﺗﻌﺎﻟﻰ ّ‬
‫ﺟﻞ ﺷﺄﻧﻪ‪            :‬‬

‫)اﻷﻧﻔﺎل‪ ،(٥٣:‬ﻳﻘﻮل اﻟﻘﺮﻃﺒﻲ‪» :‬أي ﻫﺬا‬ ‫‪        ‬‬

‫ﺗﻔﻀﻞ ﺑﺎﻟﺨﻴﺮ ﻋﻠﻰ ﻋﺒﺪه ﻗﺎدر ﻋﻠﻰ أن‬ ‫ّ‬

‫وﺑﺪﻟﻮا« ‪ ،‬ﻓﺎﷲ اﻟﺬي ّ‬ ‫ﻏﻴﺮوا‬
‫ﻷﻧﻬﻢ ّ‬
‫اﻟﻌﻘﺎب‪ّ ،‬‬ ‫)‪(١٥٨‬‬

‫ﻳﺤﺮﻣﻪ ﻣﻨﻪ‪ ،‬ﻟﻜﻨّﻪ ﻻ ﻳﻔﻌﻞ ﻫﺬا ّإﻻ ﺣﻴﻦ ﺗﺘﻐﻴﺮ اﻟﻨﻔﻮس‪ ،‬ﻓﺘﺘﻐﻴﺮ اﻟﻘﻠﻮب واﻷﻓﻌﺎل‪ّ ،‬‬
‫وﻳﻔﺴﺮ‬
‫ﻳﺼﺢ ﰲ ﺣﻜﻤﺘﻪ أن ﻳﻜﻮن ﺑﺤﻴﺚ‬
‫ﱠ‬ ‫أﺑﻮ اﻟﺴﻌﻮد ﻫﺬا ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬أي‪ :‬ﻟﻢ ﻳﻨﺒﻎ ﻟﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ‪ ،‬وﻟﻢ‬
‫أي ﻧﻌﻤﺔ ﻛﺎﻧﺖ ّ‬
‫ﺟﻠﺖ أو ﻫﺎﻧﺖ‪) ،‬ﺣﺘﻰ‬ ‫ﻳﻐﻴﺮ ﻧﻌﻤﺔ أﻧﻌﻢ ﲠﺎ )ﻋﻠﻰ ﻗﻮم( ﻣﻦ اﻷﻗﻮام‪ّ ،‬‬
‫ﻓﻴﺘﺠﻪ اﻟﺨﻄﺎب ﻣﻦ‬ ‫َُّ‬
‫ﻳﻐﻴﺮوا ﻣﺎ ﺑﺄﻧﻔﺴﻬﻢ(‪ ،‬ﻣﻦ اﻷﻋﻤﺎل واﻷﺣﻮال اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﻮا ﻋﻠﻴﻬﺎ« ‪ّ ،‬‬
‫)‪(١٥٩‬‬

‫وﻳﻔﺴﺮ اﺑﻦ‬
‫ّ‬ ‫اﻹﻳﺠﺎب إﻟﻰ اﻟﺴﻠﺐ ﰲ دﻻﻟﺔ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬وﺗﻨﻘﻠﺐ اﻷﺣﻮال ﻣﻦ ﺧﻴﺮ إﻟﻰ ﺳﻮء‪،‬‬
‫ﺑﻀﺪﻫﺎ‪ ،‬وﻫﻮ اﻟﻨﻘﻤﺔ وﺳﻮء‬
‫ّ‬ ‫ﻋﺎﺷﻮر‪ ،‬أﻳﻀﺎ ﻫﺬا اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬ﻓﺘﻐﻴﻴﺮ اﻟﻨّﻌﻤﺔ إﺑﺪاﻟﻬﺎ‬
‫اﻟﻠﻐﻮي ﻟﻠﺘﻐﻴﻴﺮ ﻣﻦ اﻟﺸﻲء اﻟﻤﺤﻤﻮد إﻟﻰ اﻟﻤﺬﻣﻮم‪ ،‬ﻛﻤﺎ‬
‫ّ‬ ‫اﻟﺤﺎل« ‪ ،‬ﻓﻌﺮض اﻟﱰﻛﻴﺐ‬ ‫)‪(١٦٠‬‬

‫ورد ﰲ اﻻﺳﺘﻌﻤﺎل اﻟﻘﺮآﲏ‪.‬‬

‫وﻳﺮى اﻟﺜﻌﺎﻟﺒﻲ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪)         :‬ﻣﺤﻤﺪ‪ (١٥:‬ﻧﻔﻲ‬
‫ﻟﺠﻤﻴﻊ وﺟﻮه اﻟﻔﺴﺎد ﻓﻴﻪ ‪ ،‬وﰲ ﻫﺬا ﺣﺪﻳﺚ ﻋﻦ اﻟﺠﻨﺔ‪ ،‬وﻣﺎ وﻋﺪه اﷲ ﻟﻌﺒﺎده اﻟﻤﺘﻘﻴﻦ‪،‬‬ ‫)‪(١٦١‬‬

‫ﻣﻨﻔﻴﺎ أﻳﻀﺎ‪ ،‬ﻟﻜﻨّﻪ ﻫﻨﺎ ﻏﻴﺮ ﻣﺸﺮوط‪ ،‬إذ ﻻ ﺷﺮوط ﺑﻌﺪ دﺧﻮل اﻟﺠﻨﺔ‪،‬‬
‫ﻓﺠﺎء اﻟﱰﻛﻴﺐ ّ‬
‫أﺑﺪﻳﺎ ﻻ رﺟﻌﺔ ﻓﻴﻪ‪ ،‬واﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻟﻦ ﻳﺤﺪث أﺑﺪا‪ ،‬ﻷن ﻫﻮى اﻟﻨﻔﺲ اﻧﺘﻔﻰ‪.‬‬
‫ﻓﻴﻜﻮن اﻟﻮﻋﺪ ﻫﻨﺎ ّ‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٧٢‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫ﻓﺈن اﻟﺬي ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻣﻼﺣﻈﺘﻪ ّ‬

‫أن ذﻛﺮ اﻻﻧﺘﻘﺎل ﻣﻦ اﻹﻳﺠﺎب إﻟﻰ‬ ‫وﻣﻬﻤﺎ ﻳﻜﻦ ﻣﻦ أﻣﺮ‪ّ ،‬‬
‫اﻟﺴﻠﺐ ﻫﻮ دﻻﻟﺔ ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﰲ اﻟﻘﺮآن‪.‬‬
‫ﰲ ﻣﻌﻨﻰ ﻗﻮﻟﻪ‪)       :‬اﻟﻨﺴﺎء‪،(١١٩:‬‬ ‫واﺧﺘﻠﻒ أﻫﻞ اﻟﺘﺄوﻳﻞ‬
‫)‪(١٦٢‬‬

‫ﻛﻞ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺿﺎر ﻓﻬﻮ ﰲ اﻵﻳﺔ‪ّ ،‬‬

‫وﻛﻞ ﺗﻐﻴﻴﺮ‬ ‫أن ّ‬
‫ﻳﻘﻮل اﺑﻦ ﻋﻄﻴﺔ‪» :‬وﻣﻼك ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻫﺬه اﻵﻳﺔ‪ّ :‬‬
‫ﻧﺎﻓﻊ ﻓﻬﻮ ﻣﺒﺎح ‪ ،‬ﻓﻴﺘﺒﻊ ﺻﻔﺔ اﻟﻨﻔﻊ ﺑﺎﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬ﰲ ﺣﻴﻦ ّ‬
‫أن اﻟﱰﻛﻴﺐ اﻟﻘﺮآﲏ ﻟﻢ ﻳﺴﺘﻌﻤﻞ‬ ‫)‪(١٦٣‬‬

‫ﻳﻘﺮر ّ‬
‫أن »اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ ﻳﻘﻊ ﻣﻮﺿﻌﻪ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬وإن ﻛﺎن‬ ‫ﺳﻠﺒﻲ‪ ،‬ﺛﻢ ّ‬ ‫ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ّإﻻ ﰲ ﻣﺎ ﻫﻮ‬
‫ّ‬
‫أﻋﻢ ﻣﻨﻪ« ‪ّ ،‬‬
‫ﻟﻌﻠﻪ ﻳﻘﺼﺪ ﰲ ﻫﺬا أن اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻳﻘﻠﺐ اﻟﺤﺎل ﻣﻦ اﻟﻨﻘﻴﺾ إﻟﻰ‬ ‫اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ّ‬ ‫)‪(١٦٤‬‬

‫ﻣﻌﻨﻮﻳﺔ ‪ ،‬وﰲ اﺷﺘﻘﺎﻗﻪ ﻣﻦ )ﻏﻴﺮ( ﺳﻌﺔ‪،‬‬

‫ّ‬ ‫ﻣﺎدﻳﺔ أو‬
‫اﻟﻨﻘﻴﺾ‪ ،‬واﻟﻤﺨﺎﻟﻔﺔ ﻓﻴﻪ ﻗﺪ ﺗﻜﻮن ّ‬
‫)‪(١٦٥‬‬

‫وﻳﺒﻴﻦ اﺑﻦ اﻟﺠﻮزي اﻟﻤﻌﻨﻰ اﻟﻤﻘﺼﻮد ﺑﺘﻐﻴﻴﺮ دﻳﻦ اﷲ‪،‬‬ ‫ّ‬

‫ﻓﻴﺪل ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﺨﺎﻟﻒ اﻟﺸﻲء‪ّ .‬‬
‫ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬واﻟﻤﺮاد ﺑﺘﻐﻴﻴﺮ ﺧﻠﻖ اﷲ ﺧﻤﺴﺔ أﻗﻮال‪ :‬أﺣﺪﻫﺎ‪ّ :‬أﻧﻪ ﺗﻐﻴﻴﺮ دﻳﻦ اﷲ‪...‬وﻗﻴﻞ‪ :‬ﻣﻌﻨﻰ‬
‫اﻟﺪﻳﻦ‪ :‬ﺗﺤﻠﻴﻞ اﻟﺤﺮام وﺗﺤﺮﻳﻢ اﻟﺤﻼل« ‪ ،‬وﰲ ﻫﺬا ّﻳﺘﺠﻪ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻧﺤﻮ اﻟﺴﻠﺐ‪ ،‬ﰲ‬
‫)‪(١٦٦‬‬
‫ﺗﻐﻴﻴﺮ ّ‬
‫ﻗﻠﺐ ﻣﻮازﻳﻦ اﻷﻣﻮر‪ ،‬وﺗﻐﻠﻴﺐ ﻫﻮى اﻟﻨﻔﺲ‪ .‬وﻳﻌﺮض اﺑﻦ ﻋﺎﺷﻮر رأﻳﻪ ﰲ ﻣﻌﻨﻰ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‬
‫ﻳﻀﺎده‪ ،‬ﻓﻘﺪ ﻳﻜﻮن ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺻﻮرة ﺟﺴﻢ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﻳﻘﺎل‪:‬‬
‫ّ‬ ‫ﻓﻴﻘﻮل‪» :‬اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻫﻮ«ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﻲء ﺑﻤﺎ‬
‫ﻣﺸﺘﻖ‬
‫ّ‬ ‫اﻟﺸﻴﺐ أي ﺻﺒﺎﻏﻪ‪ َ ،‬ﱠ‬
‫وﻛﺄﻧﻪ‬ ‫ﻏﻴﺮت داري‪ ،‬وﻳﻜﻮن ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺣﺎل وﺻﻔﺔ‪ ،‬وﻣﻨﻪ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﱠ‬
‫ﱠ‬
‫ﻣﻦ اﻟﻐﻴﺮ وﻫﻮ اﻟﻤﺨﺎﻟﻒ« ‪.‬‬
‫)‪(١٦٧‬‬

‫ﺧﺎﺻﺎ‪ ،‬وﻓﻘـﺎ ﻟﻠﺤﺎﻟـﺔ اﻟﺘـﻲ‬

‫ﺑﻨﺎء ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬اﺗﺨﺬت أﻟﻔﺎظ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﰲ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ ﳖﺠﺎ ّ‬
‫ﺗﺬﻛﺮﻫﺎ‪ ،‬ﻓﻠﻢ ﺗﻜﻦ ّإﻻ ﻣﻘﺼﻮدة ﻟﺬاﲥﺎ‪ ،‬واﻟﺘﻔﺴﻴﺮ اﻟﺬي ﺗﻘـﺼﺪه اﻵﻳـﺎت أوﺟـﺐ ﻟﻔﻈـﺔ ﻻ‬
‫ﺣـﺪ ﻛـﻞ‬
‫ﺳﻮاﻫﺎ‪ ،‬ﻓﺘﺘﻀﺎﻓﺮ اﻟﻠﻐـﺔ ﰲ ﺗﺤﺪﻳـﺪ اﻟﻤﻌﻨـﻰ اﻟﻤـﺮوم ﻣـﻊ اﻟﺪﻻﻟـﺔ‪ ،‬ﻟﻠﻜـﺸﻒ ﻋـﻦ ّ‬
‫اﻟﻤﺘﺼﺪي ﻟﺤـﻞ‬
‫ّ‬ ‫ﺗﺤﻞ اﻷﺧﺮى ّ‬
‫ﻣﺤﻠﻬﺎ اﺑﺪا‪ ،‬ﻓﻬﺬا اﺑﻦ اﻷﺛﻴﺮ ﻳﻘﻮل‪» :‬واﻋﻠﻢ أن‬ ‫ﻟﻔﻈﺔ‪ ،‬ﻓﻼ ّ‬
‫ﻣﻌﺎﲏ اﻟﻘﺮآن ﻳﺤﺘﺎج إﻟﻰ ﻛﺜﺮة اﻟﺪرس‪ ،‬ﻓﺈﻧﻪ ﻛﻠﻤﺎ دﻳﻢ ﻋﻠﻰ درﺳﻪ ﻇﻬﺮ ﻣـﻦ ﻣﻌﺎﻧﻴـﻪ ﻣـﺎ ﻟـﻢ‬

‫‪١٧٣‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫ﻣﺤﺪدة‪ ،‬ﻓﻼ ﻳﺤﺴﻦ‬

‫ﺗﺨﺘﺺ اﻷﻟﻔﺎظ ﺑﺪﻻﻻت ّ‬
‫ّ‬ ‫ﻳﻈﻬﺮ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ« ‪ ،‬وﻣﻦ إﻋﺠﺎز اﻟﻘﺮآن أن‬ ‫)‪(١٦٨‬‬

‫اﺳﺘﻌﻤﺎل واﺣﺪة ﰲ ﻣﻮﺿﻊ ﺗﺴﺘﻌﻤﻞ ﻓﻴـﻪ اﻷﺧـﺮى‪ ،‬ﺑـﻞ ﻳﻔـﺮق ﺑﻴﻨﻬﻤـﺎ‪ ،‬وإن ﻛـﺎن اﻟﻤﻌﻨـﻰ‬
‫اﻟﻌﺎم واﺣﺪا ﻛﺤﺎل أﻟﻔﺎظ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ اﻟﻤﺪروﺳﺔ‪.‬‬
‫اﻟﺰﻣﻨـﻲ‬
‫ّ‬ ‫اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﺑﺎﺗﺠﺎﻫﻴﻪ‪ :‬ﻣﻦ اﻟﺴﻠﺐ إﻟـﻰ اﻹﻳﺠـﺎب أو اﻟﻌﻜـﺲ اﻗﺘـﻀﻰ اﻟﺘﺤﺪﻳـﺪ‬
‫ﺣﻴﻨﺎ‪ ،‬ﻹﺿﻔﺎء دﻻﻟﺔ اﻻﻧﺘﻘﺎل ﻣﻦ ﺣﺎﻟﺔ إﻟﻰ أﺧﺮى‪ ،‬وﻫﺬا ﻫﻮ اﻟﺮاﺑﻂ ﺑﻴﻦ اﻷﻟﻔﺎظ اﻟﺜﻼﺛﺔ‪،‬‬
‫اﻟﺘﺠـﺪد ودﺧـﻮل اﻟﺰﻣـﺎن‪ ،‬ﻛﺘﺒـﺪل اﻟﺤـﺎل ﻣـﻦ اﻟـﺴﻠﺐ إﻟـﻰ‬
‫ّ‬ ‫ﻓﺘﻘﺘﻀﻲ اﻟﺤﺎﻟﺔ اﻹﺷﺎرة إﻟﻰ‬
‫اﻹﻳﺠﺎب ﰲ ﺧﻄﺎﺑﻲ اﻟﺘﻮﺑﺔ واﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ ،‬وﻣﻦ اﻟﺴﻠﺐ إﻟـﻰ اﻹﻳﺠـﺎب أو اﻟﻌﻜـﺲ ﰲ ﺧﻄـﺎب‬
‫اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ‪ ،‬ﺣﺘﻰ ّ‬
‫أن ﻫﺬا اﻻﺷﱰاك ﰲ اﻟﺪﻻﻟﺔ ﻗﺪ ﻳﺴﺘﻌﻤﻞ ﰲ اﻟﻠﻐﺔ اﻟﻤﺤﻜﻴﺔ أﻳـﻀﺎ ﻟﻠـﺴﺆال‬
‫ﻋﻦ ﺣﺎل ﺷﺨﺺ ﻣﺎ‪ ،‬ﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﻣـﺎ أﺻـﺒﺢ ﻋﻠﻴـﻪ ﰲ اﻟـﺰﻣﻦ اﻟﺤﺎﺿـﺮ‪ ،‬وإن ﺑﻘـﻲ ﻋﻠـﻰ ﺣﺎﻟـﻪ‬
‫اﻟﻤﺎﺿﻲ أم ﻻ‪ ،‬ﻓﻨﻘﻮل ﻣﺜﻼ ﻟﻠﺴﺆال ﻋﻦ ﺣﺎل ﺳﻠﺒﻴﺔ ُﻋﺮف ﲠﺎ أﺣﺪﻫﻢ‪ :‬ﻛﻴﻒ ﻓـﻼن؟ ﻫـﻞ‬
‫اﻟﺰﻣﻨﻴـﺔ ﻣـﻦ‬
‫ّ‬ ‫ﺑﺪل؟ ﻫﻞ ﺗﺎب؟ وﻛﺄن اﻟﻠﻔﻈﺔ اﻟﻮاﺣﺪة ﺗﺴﺘﻠﺰم ﻣﺎ ﻳﺸﺒﻬﻬﺎ ﰲ اﻟﺪﻻﻟـﺔ‬
‫ﻏﻴﺮ أو ّ‬
‫ّ‬
‫ﺟﻬﺔ‪ ،‬وﰲ دﻻﻟﺔ اﻟﻤﻌﻨﻰ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ واﻻﻧﺘﻘﺎل ﻣﻦ ﺟﻬﺔ أﺧﺮى‪.‬‬
‫اﻟﺰﻣﻨﻴﺔ‪،‬‬
‫ّ‬ ‫اﺳﻤﻴﺔ دون اﻟﺪﻻﻟﺔ‬
‫ّ‬ ‫وأﻣﺎ اﻟﺤﺎﻟﺔ اﻟﻤﻘﺘﻀﻴﺔ ﻟﻜﻮن اﻷﻟﻔﺎظ وردت ﺑﺤﺎﻟﺔ‬
‫ّ‬
‫ﺘﻐﻴﺮ‪ ،‬وﲠﺬا ﺗﺘﻔﺎوت‬
‫اﻟﺘﺠﺪد واﻟ ّ‬
‫ّ‬ ‫إذا ﻛﺎن اﻟﻤﺮاد ﺧﻼف‬ ‫ﻓﻬﻲ ﻛﻤﺎ ﻳﻘﻮل اﻟﺴﻜﺎﻛﻲ‬
‫)‪(١٦٩‬‬

‫اﻟﺘﺠﺪد واﻟﺜﺒﻮت‪ ،‬وﻓﻘﺎ ﻟﻠﺴﻴﺎق‪ ،‬وﻣﺎ ﻳﺤﺪﺛﻪ ﻣﻦ‬

‫ّ‬ ‫اﻟﺠﻤﻠﺘﺎن‪ :‬اﻟﻔﻌﻠﻴﺔ واﻻﺳﻤﻴﺔ ﰲ ﺑﻴﺎن‬
‫دﻻﻻت اﻷﻟﻔﺎظ ﻣﱰاﺑﻄﺔ ﺑﻌﻀﻬﺎ إﻟﻰ ﺑﻌﺾ‪ ،‬ﻓﻴﻘﻮل اﻟﺮﻣﺎﲏ‪» :‬ﺗﺠﺎﻧﺲ اﻟﺒﻼﻏﺔ ﻫﻮ ﺑﻴﺎن‬
‫‪  ‬‬ ‫ﺑﺄﻧﻮاع اﻟﻜﻼم اﻟﺬي ﻳﺠﻤﻌﻪ أﺻﻞ واﺣﺪ ﰲ اﻟﻠﻐﺔ« ‪ ،‬ﻓﻤﺜﻼ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪:‬‬
‫)‪(١٧٠‬‬

‫‪)          ‬آل ﻋﻤﺮان‪ ،(٩٠:‬ﻳﺮى اﻟﺴﻜﺎﻛﻲ ّ‬
‫أن‬
‫أﺻﻠﻪ‪) :‬ﻟﻦ ﻳﺘﻮﺑﻮا ﻓﻠﻦ ﻳﻜﻮن ﻗﺒﻮل ﺗﻮﺑﺔ( ﻓﺄوﺛﺮ اﻹﻳﺠﺎز ذﻫﺎﺑﺎ ﻋﻠﻰ اﻧﺘﻔﺎء اﻟﻤﻠﺰوم ﺑﺎﻧﺘﻔﺎء‬
‫اﻟﻼزم وﻫﻮ ﻗﺒﻮل اﻟﺘﻮﺑﺔ اﻟﻮاﺟﺐ ﰲ ﺣﻜﻤﺘﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ وﺗﻘﺪس« ‪ ،‬ﻓﺎﻹﻳﺠﺎز ﺳﺒﺐ‬
‫)‪(١٧١‬‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٧٤‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫اﻻﺳﻤﻲ‪ ،‬ﻋﻼوة ﻋﻠﻰ ﻋﺪم ارﺗﺒﺎط ﻟﻔﻈﺔ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﺑﺎﻟﺰﻣﻦ‬

‫ّ‬ ‫اﻻﺳﻤﻴﺔ ﰲ ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻮﺑﺔ‬
‫ّ‬
‫ﺗﺸﻜﻞ اﻟﺠﺬر اﻟﻮاﺣﺪ ﰲ ﺻﻴﻎ‬ ‫ﺛﺒﻮﺗﻴﺔ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ ارﺗﺒﺎﻃﻬﺎ ﺑﻪ‪ ،‬وﻣﻦ أﻣﺜﻠﺔ ّ‬
‫ّ‬ ‫ﻳﻜﺴﺒﻬﺎ دﻻﻟﺔ‬
‫ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ورود ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻮﺑﺔ ﰲ ﺻﻴﻔﺔ اﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ )ّﺗﻮاب( ﺑﺪﻻ ﻣﻦ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻔﻌﻠﻲ‪،‬‬
‫ﻓﺪﻻﻟﺔ )اﷲ ّﺗﻮاب( ﺗﺨﺘﻠﻒ ﻋﻦ دﻻﻟﺔ )ﻳﺘﻮب اﷲ(‪ ،‬وﰲ ﻫﺬا دﻻﻟﺔ ﻛﻤﺎ ﻳﺮاﻫﺎ اﻟﺮﻣﺎﲏ‬
‫ﻫﻲ‪» :‬اﻟﺪﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﻛﱪ اﻟﻤﻌﻨﻰ ﻋﻠﻰ ﺟﻬﺔ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻋﻦ أﺻﻞ اﻟﻠﻐﺔ ﻟﺘﻠﻚ اﻹﺑﺎﻧﺔ‪ .‬واﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ‬
‫ﻋﻠﻰ وﺟﻮه ﻣﻨﻬﺎ اﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﰲ اﻟﺼﻔﺔ اﻟﻤﻌﺪوﻟﺔ ﻋﻦ اﻟﺠﺎرﻳﺔ ﺑﻤﻌﻨﻰ اﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ« ‪ ،‬وﺑﺸﺄن‬
‫)‪(١٧٢‬‬

‫ﺗﻮﻫﻢ ﺑﻌﻀﻬﻢ أﻧﻪ ﻳﻨﺒﻐﻲ أن ﻻ ﻳﻄﻠﻖ‬

‫ورودﻫﺎ ﺻﻔﺔ ﻣﻦ ﺻﻔﺎت اﷲ ﻳﻘﻮل اﻟﺴﺎﻣﺮاﺋﻲ‪ّ » :‬‬
‫ﻷﻧﻬﺎ ﺻﻔﺎت ﺣﻘﻴﻘﺔ وﻟﻴﺴﺖ ﻣﺒﺎﻟﻐﺎ ﻓﻴﻬﺎ‪ .‬وﻗﺪ اﻋﱰض‬
‫ﻋﻠﻰ ﺻﻔﺎت اﷲ وﺻﻒ اﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ‪ّ ،‬‬
‫ﻋﻠﻲ ﻣﻌﱰض ذات ﻣﺮة ﺑﻨﺤﻮ ﻫﺬا‪ .‬ﻣﻊ أﻧﻪ ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أن ﻟﻴﺲ اﻟﻤﻘﺼﻮد ﻛﻤﺎ ﻇﻦ اﻟﻈﺎن‬
‫ﱠ‬
‫أو ﺗﻮﻫﻢ‪ .‬ﻓﺎﻟﻤﻘﺼﻮد أن ﻫﺬا اﻟﺒﻨﺎء ﻳﻔﻴﺪ ﻛﺜﺮة وﻗﻮع اﻟﻔﻌﻞ‪ ،‬وﻟﻴﺲ اﻟﻤﻘﺼﻮد أن اﻷﻣﺮ‬
‫ﻣﺒﺎﻟﻎ ﻓﻴﻪ« ‪ ،‬ﻓﻔﻲ ﻣﻮاﻗﻒ ﻗﺒﻮل اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻣﻦ اﻟﻌﺒﺎد‪ ،‬ﻋﻠﻰ ﻛﺜﺮة أﺧﻄﺎﺋﻬﻢ‪ ،‬ﻳﻜﻮن اﺳﺘﺨﺪام‬
‫)‪(١٧٣‬‬

‫ﺗﺠﺪد‪.‬‬
‫ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬ﺑﺼﻴﻐﺔ اﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ أﻛﺜﺮ ﺑﻼﻏﺔ ﻣﻦ اﺳﺘﺨﺪاﻣﻪ ﺣﺪﺛﺎ ﻓﻴﻪ ّ‬
‫وﺑﻌﺪ‪ّ ،‬‬
‫ﻓﺈن ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﺟﺎء ﺑﺄﻧﻤﺎط ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ وﺻﻴﻎ ﻋﺪة‪ ،‬ﺑﺎﻟﻨﻈﺮ إﻟﻰ اﻟﻤﺮاد ﻣـﻦ‬
‫اﻹﺧﺒﺎر‪ ،‬ﻓﻘﺪ ﻳﻜﻮن اﻟﺨﻄﺎب ﻳﻬﺪف إﻟﻰ اﻟﺘﻘﻴﻴﺪ ﺑﺰﻣﻦ ﻣﻀﻰ‪ ،‬أو ﻓﺘﺢ آﻓـﺎق اﻟﺤـﺪوث ﰲ‬
‫اﻟﺰﻣﻨﻴﻦ اﻟﺤﺎﻟﻲ واﻟﻘﺎدم‪ ،‬وﻗﺪ ﻳﻜﻮن اﻟﻤﺮاد ﻣﻦ اﻷﺧﺒﺎر ﻣﺠﺮد ذﻛﺮ اﻟﺨﱪ وﻧﺴﺒﺘﻪ ﻻ ﻏﻴﺮ‪،‬‬
‫ﻣﺘﻐﻴـﺮ‪ ،‬ﻟﻌـﺪم ﺣﺎﺟـﺔ اﻟﺨﻄـﺎب إﻟﻴـﻪ ﰲ‬
‫ﻣﺘﺠﺪد‪ ،‬أو ّ‬
‫ّ‬ ‫ووﺻﻒ ﺛﺒﻮﺗﻪ‪ ،‬دون إﺿﺎﻓﺔ ﻗﻴﺪ زﻣﻨﻲ‬
‫ﺳﻴﺎﻗﻪ‪.‬‬
‫***‬

‫‪١٧٥‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫اﻟﺨﺎﺗﻤﺔ‬

‫ﻏﻴﺮ( ﰲ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ‪ ،‬ﻟﻴﻈﻬﺮ اﻻﻧﺘﻘﺎل ﻣﻦ ﺣﺎل‬

‫ﺑﺪل‪ ،‬ﺗﺎب‪ّ ،‬‬
‫ﺟﺎء ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‪ّ ) :‬‬
‫إﻟﻰ أﺧﺮى‪ ،‬ﻓﺴﺎﻫﻢ اﻟﱰﻛﻴﺐ ﰲ إﺑﺮاز اﻟـﺪﻻﻻت‪ ،‬ﺑﺎﻻﺳـﺘﻨﺎد إﻟـﻰ ﻋﻼﻗـﺔ اﻟﻤﻔـﺮدة اﻟﺪاﻟـﺔ‬
‫ﻳﻜﻮﳖﺎ‪ّ ،‬‬
‫وأﺛﺮ ﻫﺬا ﰲ وﺿﻮح اﻟﻤﻌﻨﻰ‪ ،‬وﺑﻴﺎن اﻟﻤـﺮاد ﻣﻨـﻪ‪ ،‬ﻓﺒـﺪت اﻟﻨﺘـﺎﺋﺞ‬ ‫ﺑﺎﻟﱰﻛﻴﺐ اﻟﺬي ّ‬
‫اﻵﺗﻴﺔ ﻣﻦ اﻟﺪراﺳﺔ‪:‬‬
‫‪ -١‬وﻗــﻒ اﻟﺒﺤــﺚ ﻋﻠــﻰ ﺧﻄــﺎب اﻟﺘﺒــﺪﻳﻞ اﻧﺘﻘــﺎﻻ ﻣــﻦ اﻟــﺴﻠﺐ إﻟــﻰ اﻹﻳﺠــﺎب‬
‫ﻓﻌﻠﻴﺔ‬
‫ﻟﻐﻮﻳﺔ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ‪ ،‬ﻓﺄﻇﻬﺮ دﻻﻻت اﻟﺨﻄﺎب ﺑﺄﺷﻜﺎﻟﻪ اﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ‪ّ :‬‬
‫واﻟﻌﻜﺲ‪ ،‬ﰲ ﺗﺮاﻛﻴﺐ ّ‬
‫وﺑﻴﻦ ّأﻧﻪ ﻟﻢ ﻳـﺮد ّإﻻ ﻣـﺸﺘﻤﻼ ﻋﻠـﻰ ﺣـﺪث ﻛﺎﻟﻔﻌـﻞ‪،‬‬
‫واﺳﻤﻴﺔ وﻓﻘﺎ ﻟﻠﺤﺎﻟﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﻘﺼﺪﻫﺎ‪ّ ،‬‬
‫ّ‬
‫ﻓﺘﻜﻮﻧﺖ ﺟﻤﻠﺔ اﻟﻔﻌﻞ ﺿﻤﻦ ﺳﻴﺎﻗﻬﺎ اﻟﺨﻄﺎﺑﻲ‪ ،‬ﻹﻳﺼﺎل ﺻـﻮرة اﻟﺘﻐﻴﻴـﺮ‪،‬‬
‫وﻣﺎ ﻳﻨﻮب ﻋﻨﻪ‪ّ ،‬‬
‫وﺑﻴﺎن ﻣﺎ ﻳﱰﺗﺐ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﻧﺘﺎﺋﺞ‪.‬‬
‫ﺗﻌـﺪد أﻧﻤـﺎط‬ ‫ّ‬
‫وأﻛﺪ اﻟﺒﺤـﺚ ﻫـﺪف اﻟﺨﻄـﺎب اﻟﻘـﺮآﲏ ﰲ إﻳـﺼﺎل رﺳـﺎﻟﺘﻪ‪ ،‬ﺑﻮﺳـﺎﻃﺔ ّ‬
‫اﻟﻠﻐﻮﻳﺔ‪ ،‬ﻓﻮﺻﻒ اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ وﻓﻘـﺎ ﻟﻤـﻮﻗﻔﻴﻦ‬
‫ّ‬ ‫ﺑﺪل( ﰲ ﺗﺮاﻛﻴﺒﻬﺎ‬
‫اﻷﻓﻌﺎل اﻟﻤﺤﺘﻮﻳﺔ ﻋﻠﻰ ﺟﺬر ) ّ‬
‫ﺷـﻘﻲ اﻟﺘﺒـﺪﻳﻞ ﻣـﻦ‬
‫ّ‬ ‫وﺻـﻔﻴﺔ إﻟـﻰ ﻧﻘﻴـﻀﻬﺎ ﰲ‬
‫ّ‬ ‫ﻣﻐﺎﻳﺮﻳﻦ‪ ،‬ﻳﻨﺘﻘﻞ اﻟﻮﺻـﻒ ﻓﻴﻬﻤـﺎ‪ ،‬ﻣـﻦ ﺣﺎﻟـﺔ‬
‫اﻹﻳﺠﺎب إﻟﻰ اﻟـﺴﻠﺐ أو اﻟﻌﻜـﺲ‪ ،‬إذ ورد اﺳـﺘﻌﻤﺎل اﻟﻠﻔﻈـﺔ ﺛﻼﺛـﻴﻦ ﻣـﺮة‪ ،‬ﺗﻌـﺪى ﻓﻌﻠﻬـﺎ‬
‫ﻟﻤﻔﻌﻮل واﺣﺪ ﰲ ﺛﻼث ﻋـﺸﺮة ﻣـﺮة‪ ،‬وﺟـﺎء ﻻزﻣـﺎ ﺑﻘﻠـﺔ‪ ،‬واﺳـﺘﻌﻤﻞ ﻣﺘﻌـﺪﻳﺎ ﻟﻤﻔﻌـﻮﻟﻴﻦ‪،‬‬
‫ذﻛﺮﻫﻤــﺎ اﻟﺨﻄــﺎب اﻟﻘــﺮآﲏ ﰲ ﻧﻤﻄــﻴﻦ‪ :‬اﻷول‪ :‬اﻟﺘــﺼﺮﻳﺢ ﲠﻤــﺎ ﺳــﻮاء ﺑــﺬﻛﺮﻫﻤﺎ ﰲ ﺣﺎﻟــﺔ‬
‫اﻟﻨــﺼﺐ ﻋﻠــﻰ اﻟﻤﻔﻌﻮﻟﻴــﺔ‪ ،‬أم ﺑﺎﺳــﺘﻌﻤﺎل ﺣــﺮف اﻟﺠ ـﺮ اﻟﺒــﺎء ﻗﺒــﻞ اﻟﻤﺒــﺪل ﻣﻨــﻪ‪ ،‬واﻟﺜــﺎﲏ‪:‬‬
‫ﺿﻤﻨﻴﺎ إﻟﻰ اﻵﺧﺮ‪.‬‬
‫ّ‬ ‫اﻟﺘﺼﺮﻳﺢ ﺑﺄﺣﺪﻫﻤﺎ واﻹﺷﺎرة‬
‫‪ -٣‬ﻛﺸﻒ اﻟﺒﺤﺚ ّ‬
‫أن أﻛﺜﺮ اﻟﱰاﻛﻴﺐ ورودا ﰲ ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻫـﻮ ﺧﻄـﺎب اﻟﺘﻮﺑـﺔ‪،‬‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٧٦‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫ﻟﻤــﺎ ّ‬
‫ﻳﻤﺜﻠــﻪ ﻣــﻦ دﻻﻻت ﰲ دﻳﻨﻨــﺎ اﻟﺤﻨﻴــﻒ‪ ،‬ﻓﻈﻬــﺮ اﻟﺨﻄــﺎب ﻋﻠــﻰ ﻫﻴﺌــﺔ اﻟﻔﻌــﻞ ﻣﺎﺿــﻴﺎ‬
‫وﻣﻀﺎرﻋﺎ وأﻣﺮا‪ ،‬وﻋﻠﻰ ﻫﻴﺌﺔ اﻻﺳﻢ ﻣﺼﺪرا وﻣﻦ اﻟﻤﺸﺘﻘﺎت‪ّ ،‬‬
‫ﻓﺸﻜﻠﺖ ﻣﻀﻤﻮﻧﺎ ﻳـﻀﻤﻦ‬
‫اﻟﺘﻮاﺻﻠﻴﺔ‪ ،‬ﺑﻴﻦ اﻟﻤﺮﺳﻞ واﻟﻤﺘﻠﻘﻲ‪ ،‬إﺛﺮ ﻣﺸﻬﺪ ﻣﺎ‪ ،‬اﻋﺘﻤﺪت ﺑﻨﻴﺘﻪ اﻹﺳﻨﺎدﻳﺔ ﻋﻠـﻰ‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻔﺎﺋﺪة‬
‫ﺧﺎﺻﺔ ﻟﻠﺘﻐﻴﻴﺮ‪ .‬ﻓﺄﻇﻬﺮ اﻟﺒﺤﺚ ﺻﻮر ﺧﻄـﺎب اﻟﺘﻮﺑـﺔ ﰲ ﺗﺮاﻛﻴﺒـﻪ اﻟﻤﺨﺘﻠﻔـﺔ‪،‬‬
‫إﻇﻬﺎر ﺻﻮرة ّ‬
‫وﰲ ﺣﺎﻟﺔ اﻻﻧﺘﻘﺎل ﻓﻘﻂ ﻣﻦ اﻟﺴﻠﺐ إﻟﻰ اﻹﻳﺠﺎب‪ ،‬ﻳﺮﺟﻊ ﻓﻴﻬﺎ اﻟﻌﺒـﺪ ﻋـﻦ ﺣـﺪث ﺳـﻠﺒﻲ‪،‬‬
‫اﻹﻳﺠﺎﺑﻴﺔ‪.‬‬
‫ّ‬ ‫اﻟﺴﻠﺒﻴﺔ إﻟﻰ‬
‫ّ‬ ‫ﻓﻴﺘﺄول اﻟﺨﻄﺎب ﺑﺎﺗﺠﺎه ﺻﺎﻋﺪ داﺋﻢ ﻣﻦ‬
‫ﻟﻴﻘﺮر اﻻﻟﺘﺰام ﺑﻌﻜﺴﻪ‪ّ ،‬‬
‫ّ‬
‫اﻟﺰﻣﻨﻴـﺔ اﻟﺜﻼﺛـﺔ‪ ،‬ﻓﺎﺳـﺘﺨﺪام اﻟﱰﻛﻴـﺐ‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻔﻌﻠـﻲ ﰲ ﺻـﻴﻐﻪ‬
‫ّ‬ ‫ﺟﺎءت ﺗﺮاﻛﻴـﺐ اﻟﺨﻄـﺎب‬
‫اﻟﻔﻌﻠﻴــﺔ ﻣــﻦ أﺻــﻞ ﺳــﺖ وﺛﻤــﺎﻧﻴﻦ ﻟﻔﻈــﺔ‪ ،‬ﺧﻤــﺲ‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻘــﺮآﲏ اﺛﻨﺘــﻴﻦ وﺳــﺘﻴﻦ ﻟﻔﻈــﺔ ﰲ ﺣﺎﻟــﺔ‬
‫اﻟﻤﻀﻲ‪ ،‬ﻓﻮرد ﰲ ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻮﺑـﺔ اﻟﻔﻌـﻞ اﻟﻤﺎﺿـﻲ أﻛﺜـﺮ ﻣـﻦ ﻏﻴـﺮه‪،‬‬
‫ّ‬ ‫وﺛﻼﺛﻮن ﻣﻨﻬﺎ ﰲ زﻣﻦ‬
‫أﻗﺮوا ﲠﺎ‪ّ .‬أﻣﺎ ﺧﻄـﺎب‬
‫ﻹﺷﺎرﺗﻪ إﻟﻰ ﻗﺒﻮل اﷲ ﻟﻌﺒﺎده‪ ،‬وﺛﺒﺎت ﺗﺠﺎوزه ﻋﻦ أﺧﻄﺎﺋﻬﻢ‪ ،‬ﺣﻴﻦ ّ‬
‫اﻟﺘﻮﺑــﺔ ﺑﱰﻛﻴــﺐ اﻟﻔﻌــﻞ اﻟﻤــﻀﺎرع ﻓﺒــﺪا ﰲ اﺗﺠــﺎﻫﻴﻦ‪ ،‬اﻷول‪ :‬ﺗﺤﻘﻴــﻖ اﻟﻌﻤــﻞ اﻹﻳﺠــﺎﺑﻲ‬
‫ّ‬
‫اﻟﻤﺘﻤﺜــﻞ ﺑﺎﻟﺘﻮﺑــﺔ‪ ،‬واﻟﺜــﺎﲏ ﻧﻔﻴــﻪ ﰲ ﻋــﺪم ﺣــﺼﻮل اﻟﺘﻮﺑــﺔ‪ ،‬ﻓﺎﻟﻔﻌــﻞ اﻟﻤــﻀﺎرع ﻳﻨﺒــﺊ ﻋــﻦ‬
‫ّ‬
‫وﻛـﺄن اﻟﺘﻐﻴﻴـﺮ ﻟـﻢ ﻳﺘﻮﻗـﻒ ﰲ ﺣـﺪث‬ ‫اﺳﺘﻤﺮارﻳﺔ اﻟﺤـﺪث اﻹﻳﺠـﺎﺑﻲ ﰲ اﻟﻤـﺴﺘﻘﺒﻞ أﻳـﻀﺎ‪،‬‬
‫ﻣﻀﻰ واﻧﺘﻬﻰ ﻓﻘﻂ‪ ،‬ﺑﻞ ﺑﻘﻲ ﻣﻤﻜﻨﺎ وﻣﺴﺘﻤﺮا‪ ،‬ﻓﺠﺎء ﻟﺒﻴﺎن ّ‬
‫أن ﺑـﺎب اﻟﺘﻮﺑـﺔ ﻣﻔﺘـﻮح‪ .‬وﻛـﺎن‬
‫ﻓﻌﻞ اﻷﻣﺮ آﺧﺮ اﻷﻓﻌﺎل ّ‬
‫أﻗﻞ اﻷﻓﻌﺎل ورودا‪ ،‬ﻓﺠﺎء ﻣﻨﺎﺳﺒﺎ ﻋﻠﻰ ﻟﺴﺎن اﻷﻧﺒﻴﺎء ﻷﻗـﻮاﻣﻬﻢ‪،‬‬
‫ــﻤﻲ ﰲ أﺷـــﻜﺎل‬
‫آﻣـــﺮﻳﻦ إﻳـــﺎﻫﻢ أن ﻳﺘﻮﺑـــﻮا إﻟـــﻰ اﷲ‪ .‬ﰲ ﺣـــﻴﻦ ورد ﺧﻄـــﺎب اﻟﺘﻮﺑـــﺔ اﻻﺳـ ّ‬
‫ﺗﻤﺤﻮرت ﺣﻮل اﻟﺤﺪث ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬وﻣﺎ ﻳﺤﻤﻞ دﻻﻟﺘﻪ‪ ،‬ﻓﺠـﺎءت ﺻـﻴﻐﺔ اﻟﻤﺒﺎﻟﻐـﺔ ﰲ اﻟﺪرﺟـﺔ‬
‫اﻷوﻟﻰ‪ ،‬ﻓﻮرد ﻫﺬا اﻟﻮﺻﻒ إﺣﺪى ﻋﺸﺮة ﻣﺮة‪ ،‬ﻧﻈﺮا ﻟﺸﺪة اﻟﺘﺄﻛﻴﺪ ﻋﻠﻰ ﻗﺒﻮل اﷲ ﻟﻌﺒـﺎده‪،‬‬
‫ﺛـﻢ اﻟﻤـﺼﺪر اﻟـﺼﺮﻳﺢ‪ ،‬ﺗﻼﻫﻤـﺎ اﻟﻤـﺼﺪر اﻟﻤﻴﻤـﻲ‬
‫ﺗﻌﺪدت أﺧﻄـﺎؤﻫﻢ‪ّ ،‬‬
‫ﺗﻜﺮرت أو ّ‬
‫ﻣﻬﻤﺎ ّ‬
‫واﺳﻢ اﻟﻔﺎﻋﻞ‪.‬‬

‫‪١٧٧‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫‪ّ -٤‬ﻗﻞ ورود ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻣﻘﺎرﻧﺔ ﻣﻊ اﻟﺨﻄﺎﺑﻴﻦ اﻟﺴﺎﺑﻘﻴﻦ‪ ،‬ﻓﻮﺻﻒ اﻻﻧﺘﻘﺎل ﻣﻦ‬
‫ﻏﻴﺮ(‪ّ ،‬‬
‫ﻟﻴﺪل ﻋﻠﻰ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻳﺤﺪث ﺳﻮاء أﻛﺎن ﰲ ﻧﻔﺲ‬ ‫اﻹﻳﺠﺎب إﻟﻰ اﻟﺴﻠﺐ‪ ،‬وﺟﺎء اﻟﺠﺬر ) ّ‬
‫اﻹﻧﺴﺎن أم ﰲ ﺧﺎرﺟﻪ‪ ،‬ﻓﺎﺳﺘﻌﻤﻞ اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻤﻀﺎرع ﺧﻤﺲ ﻣـﺮات‪ ،‬واﻻﺳـﻢ اﻟﻤـﺸﺘﻖ ﻣـﺮة‬
‫ﻟﻴﺒﻴﻦ ّ‬
‫أن ﻣﺎ ﻳﺠﺮي ﻟﻺﻧﺴﺎن ﻣﻦ ﺧﻴﺮ‪ ،‬ﻓﻬﻮ‬ ‫واﺣﺪة‪ ،‬وﺟﺎء ﻫﺬا اﻟﱰﻛﻴﺐ ﻣﺴﺒﻮﻗﺎ ﺑـ)ﺣﺘﻰ(‪ّ ،‬‬
‫ﺗﻐﻴﺮ‪.‬‬
‫اﻟﺸﺮ ﻓﻬﻮ ﻣﻦ ﺻﻨﻴﻌﻪ ﺣﻴﻦ ّ‬
‫ﻓﻀﻞ ﻣﻦ اﷲ‪ّ ،‬أﻣﺎ ّ‬
‫وأﺧﻴﺮا‪ ،‬ﺑﻨﺎء ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ُﻋﺮض ﻟﻼﺳﺘﺨﺪام اﻟﻘﺮآﲏ ﻟﺨﻄﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴـﺮ أﺛﺒـﺖ اﻟﺒﺤـﺚ ّأن‬
‫اﻟﻤﻌﻨـﻰ ّﻳﺘﺠـﻪ ﻣـﻦ اﻟـﺴﻠﺐ إﻟـﻰ اﻹﻳﺠـﺎب ﰲ )ﺗـﺎب(‪ ،‬وﻣـﺎ اﺷـﺘﻖ ﻣﻨﻬـﺎ ﻣـﻦ ﺻـﻴﻎ‪ ،‬وﻣـﻦ‬
‫ﺑﺪل( ﻓﻘﺪ ﺗﻜﻮن اﻟﺪﻻﻟﺔ ﻣﻦ اﻹﻳﺠﺎب‬
‫ﻏﻴﺮ( وﻣﺸﺘﻘﺎﲥﺎ‪ّ ،‬أﻣﺎ ﰲ ) ّ‬
‫اﻹﻳﺠﺎب إﻟﻰ اﻟﺴﻠﺐ ﰲ ) ّ‬
‫إﻟﻰ اﻟﺴﻠﺐ أو اﻟﻌﻜﺲ‪.‬‬
‫***‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٧٨‬‬

 ‫ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬ .‫ﺩ‬

‫ﻣﻠﺤﻖ اﻵﻳﺎت‬

‫ﺧﻄﺎب اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ‬
‫اﻵﻳﺔ أو ﺟﺰء ﻣﻨﻬﺎ‬ ‫رﻗﻢ اﻵﻳﺔ‬ ‫اﻟﺴﻮرة‬ ‫اﻟﺮﻗﻢ‬
          ٥٩ ‫اﻟﺒﻘﺮة‬ ١
           ٦١ ‫اﻟﺒﻘﺮة‬ ٢
          ١٠٨ ‫اﻟﺒﻘﺮة‬ ٣
             ١٨١ ‫اﻟﺒﻘﺮة‬ ٤
  

              ٢١١ ‫اﻟﺒﻘﺮة‬ ٥
           ٢ ‫اﻟﻨﺴﺎء‬ ٦
          ٥٦ ‫اﻟﻨﺴﺎء‬ ٧
     

            ٣٤ ‫اﻷﻧﻌﺎم‬ ٨
            ١١٥ ‫اﻷﻧﻌﺎم‬ ٩
  

            ٩٥ ‫اﻷﻋﺮاف‬ ١٠
  

           ١٦٢ ‫اﻷﻋﺮاف‬ ١١
          ٣٩ ‫اﻟﺘﻮﺑﺔ‬ ١٢
             ١٥ ‫ﻳﻮﻧﺲ‬ ١٣
                

١٧٩ ‫ﻡ‬٢٠٢١ ‫ ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ‬- ‫ﻫـ‬١٤٤٢ ‫( ﺭﺟﺐ‬٢٧) ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ‬

 ‫ﺔ‬‫ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‬‫ ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‬،(‫ﺮ‬‫ ﻏﻴ‬،‫ ﺗﺎﺏ‬،‫ﻝ‬‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‬

‫ﺧﻄﺎب اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ‬
‫اﻵﻳﺔ أو ﺟﺰء ﻣﻨﻬﺎ‬ ‫رﻗﻢ اﻵﻳﺔ‬ ‫اﻟﺴﻮرة‬ ‫اﻟﺮﻗﻢ‬
           ٦٤ ‫ﻳﻮﻧﺲ‬ ١٤
              ٢٨ ‫إﺑﺮاﻫﻴﻢ‬ ١٥
           ٤٨ ‫إﺑﺮاﻫﻴﻢ‬ ١٦
 

              ١٠١ ‫اﻟﻨﺤﻞ‬ ١٧
      

             ٢٧ ‫اﻟﻜﻬﻒ‬ ١٨
    

           ٥٠ ‫اﻟﻜﻬﻒ‬ ١٩
  

           ٨١ ‫اﻟﻜﻬﻒ‬ ٢٠
          ٥٥ ‫اﻟﻨﻮر‬ ٢١
        

         

           ٧٠ ‫اﻟﻔﺮﻗﺎن‬ ٢٢
   

             ١١ ‫اﻟﻨﻤﻞ‬ ٢٣
              ٣٠ ‫اﻟﺮوم‬ ٢٤
    

             ٢٣ ‫اﻷﺣﺰاب‬ ٢٥

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ١٨٠

 ‫ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬ .‫ﺩ‬

‫ﺧﻄﺎب اﻟﺘﺒﺪﻳﻞ‬
‫اﻵﻳﺔ أو ﺟﺰء ﻣﻨﻬﺎ‬ ‫رﻗﻢ اﻵﻳﺔ‬ ‫اﻟﺴﻮرة‬ ‫اﻟﺮﻗﻢ‬
               ٥٢ ‫اﻷﺣﺰاب‬ ٢٦
            

               ٦٢ ‫اﻷﺣﺰاب‬ ٢٧
          ١٦ ‫ﺳﺒﺄ‬ ٢٨
       

             ٤٣ ‫ﻓﺎﻃﺮ‬ ٢٩
             ٢٦ ‫ﻏﺎﻓﺮ‬ ٣٠
       

           ٣٨ ‫ﻣﺤﻤﺪ‬ ٣١

         ١٥ ‫اﻟﻔﺘﺢ‬ ٣٢
           

     

               ٢٣ ‫اﻟﻔﺘﺢ‬ ٣٣
          ٢٩ ‫ق‬ ٣٤
           ٦١ ‫اﻟﻮاﻗﻌﺔ‬ ٣٥
           ٥ ‫اﻟﺘﺤﺮﻳﻢ‬ ٣٦
            ٣٢ ‫اﻟﻘﻠﻢ‬ ٣٧
          ٤١ ‫اﻟﻤﻌﺎرج‬ ٣٨
            ٢٨ ‫اﻹﻧﺴﺎن‬ ٣٩

***

١٨١ ‫ﻡ‬٢٠٢١ ‫ ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ‬- ‫ﻫـ‬١٤٤٢ ‫( ﺭﺟﺐ‬٢٧) ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ‬

 ‫ﺔ‬‫ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‬‫ ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‬،(‫ﺮ‬‫ ﻏﻴ‬،‫ ﺗﺎﺏ‬،‫ﻝ‬‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‬

‫ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻮﺑﺔ‬
‫اﻵﻳﺔ أو ﺟﺰء ﻣﻨﻬﺎ‬ ‫رﻗﻢ اﻵﻳﺔ‬ ‫اﻟﺴﻮرة‬ ‫اﻟﺮﻗﻢ‬
              ٣٧ ‫اﻟﺒﻘﺮة‬ ١
          ٥٤ ‫اﻟﺒﻘﺮة‬ ٢
         

        

           ١٢٨ ‫اﻟﺒﻘﺮة‬ ٣
        

           ١٦٠ ‫اﻟﺒﻘﺮة‬ ٤
  

          ١٨٧ ‫اﻟﺒﻘﺮة‬ ٥
  

              ٢٢٢ ‫اﻟﺒﻘﺮة‬ ٦
             ٢٧٩ ‫اﻟﺒﻘﺮة‬ ٧
  

             ٨٩ ‫آل ﻋﻤﺮان‬ ٨
            ٩٠ ‫آل ﻋﻤﺮان‬ ٩
   

            ١٢٨ ‫آل ﻋﻤﺮان‬ ١٠
 

           ١٦ ‫اﻟﻨﺴﺎء‬ ١١
 

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ١٨٢

 ‫ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬ .‫ﺩ‬

‫ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻮﺑﺔ‬
‫اﻵﻳﺔ أو ﺟﺰء ﻣﻨﻬﺎ‬ ‫رﻗﻢ اﻵﻳﺔ‬ ‫اﻟﺴﻮرة‬ ‫اﻟﺮﻗﻢ‬
           ١٧ ‫اﻟﻨﺴﺎء‬ ١٢
           

          ١٨ ‫اﻟﻨﺴﺎء‬ ١٣
          

     

             ٢٦ ‫اﻟﻨﺴﺎء‬ ١٤
   

           ٢٧ ‫اﻟﻨﺴﺎء‬ ١٥
   

              ٦٤ ‫اﻟﻨﺴﺎء‬ ١٦
        

  

             ٩٢ ‫اﻟﻨﺴﺎء‬ ١٧
  

          ١٤٦ ‫اﻟﻨﺴﺎء‬ ١٨
             ٣٤ ‫اﻟﻤﺎﺋﺪة‬ ١٩
  

              ٣٩ ‫اﻟﻤﺎﺋﺪة‬ ٢٠
  

            ٧١ ‫اﻟﻤﺎﺋﺪة‬ ٢١

١٨٣ ‫ﻡ‬٢٠٢١ ‫ ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ‬- ‫ﻫـ‬١٤٤٢ ‫( ﺭﺟﺐ‬٢٧) ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ‬

 ‫ﺔ‬‫ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‬‫ ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‬،(‫ﺮ‬‫ ﻏﻴ‬،‫ ﺗﺎﺏ‬،‫ﻝ‬‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‬

‫ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻮﺑﺔ‬
‫اﻵﻳﺔ أو ﺟﺰء ﻣﻨﻬﺎ‬ ‫رﻗﻢ اﻵﻳﺔ‬ ‫اﻟﺴﻮرة‬ ‫اﻟﺮﻗﻢ‬
           ٧٤ ‫اﻟﻤﺎﺋﺪة‬ ٢٢
             ٥٤ ‫اﻷﻧﻌﺎم‬ ٢٣
        

             ١٤٣ ‫اﻷﻋﺮاف‬ ٢٤
       

            ١٥٣ ‫اﻷﻋﺮاف‬ ٢٥
   

             ٣ ‫اﻟﺘﻮﺑﺔ‬ ٢٦
  

         ٥ ‫اﻟﺘﻮﺑﺔ‬ ٢٧

         

          

           ١١ ‫اﻟﺘﻮﺑﺔ‬ ٢٨
    

               ١٥ ‫اﻟﺘﻮﺑﺔ‬ ٢٩
               ٢٧ ‫اﻟﺘﻮﺑﺔ‬ ٣٠
              ٧٤ ‫اﻟﺘﻮﺑﺔ‬ ٣١
           

          ١٠٢ ‫اﻟﺘﻮﺑﺔ‬ ٣٢
         

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ١٨٤

 ‫ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬ .‫ﺩ‬

‫ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻮﺑﺔ‬
‫اﻵﻳﺔ أو ﺟﺰء ﻣﻨﻬﺎ‬ ‫رﻗﻢ اﻵﻳﺔ‬ ‫اﻟﺴﻮرة‬ ‫اﻟﺮﻗﻢ‬
            ١٠٤ ‫اﻟﺘﻮﺑﺔ‬ ٣٣
     

            ١٠٦ ‫اﻟﺘﻮﺑﺔ‬ ٣٤
  

      ١١٢ ‫اﻟﺘﻮﺑﺔ‬ ٣٥

     

      

         ١١٧ ‫اﻟﺘﻮﺑﺔ‬ ٣٦
            

       

           ١١٨ ‫اﻟﺘﻮﺑﺔ‬ ٣٧
            

         

             ١٢٦ ‫اﻟﺘﻮﺑﺔ‬ ٣٨
    

              ٣ ‫ﻫﻮد‬ ٣٩
            ٥٢ ‫ﻫﻮد‬ ٤٠
              ٦١ ‫ﻫﻮد‬ ٤١
          

      

١٨٥ ‫ﻡ‬٢٠٢١ ‫ ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ‬- ‫ﻫـ‬١٤٤٢ ‫( ﺭﺟﺐ‬٢٧) ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ‬

 ‫ﺔ‬‫ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‬‫ ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‬،(‫ﺮ‬‫ ﻏﻴ‬،‫ ﺗﺎﺏ‬،‫ﻝ‬‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‬

‫ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻮﺑﺔ‬
‫اﻵﻳﺔ أو ﺟﺰء ﻣﻨﻬﺎ‬ ‫رﻗﻢ اﻵﻳﺔ‬ ‫اﻟﺴﻮرة‬ ‫اﻟﺮﻗﻢ‬
            ٩٠ ‫ﻫﻮد‬ ٤٢
             ١١٢ ‫ﻫﻮد‬ ٤٣
 

             ٣٠ ‫اﻟﺮﻋﺪ‬ ٤٤
             

   

             ١١٩ ‫اﻟﻨﺤﻞ‬ ٤٥
       

           ٦٠ ‫ﻣﺮﻳﻢ‬ ٤٦
  

           ٨٢ ‫ﻃﻪ‬ ٤٧
        ١٢٢ ‫ﻃﻪ‬ ٤٨
             ٥ ‫اﻟﻨﻮر‬ ٤٩
           ١٠ ‫اﻟﻨﻮر‬ ٥٠
          ٣١ ‫اﻟﻨﻮر‬ ٥١
         ٧٠ ‫اﻟﻔﺮﻗﺎن‬ ٥٢
           ٧١ ‫اﻟﻔﺮﻗﺎن‬ ٥٣
           ٦٧ ‫اﻟﻘﺼﺺ‬ ٥٤
 

          ٢٤ ‫اﻷﺣﺰاب‬ ٥٥
   

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ١٨٦

 ‫ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬ .‫ﺩ‬

‫ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻮﺑﺔ‬
‫اﻵﻳﺔ أو ﺟﺰء ﻣﻨﻬﺎ‬ ‫رﻗﻢ اﻵﻳﺔ‬ ‫اﻟﺴﻮرة‬ ‫اﻟﺮﻗﻢ‬
       ٧٣ ‫اﻷﺣﺰاب‬ ٥٦
          

             ٣ ‫ﻏﺎﻓﺮ‬ ٥٧
    

           ٧ ‫ﻏﺎﻓﺮ‬ ٥٨
    

            ٢٥ ‫اﻟﺸﻮرى‬ ٥٩
 

             ١٥ ‫اﻷﺣﻘﺎف‬ ٦٠
         

           

             ١١ ‫اﻟﺤﺠﺮات‬ ٦١
    

            ١٢ ‫اﻟﺤﺠﺮات‬ ٦٢
     

            ١٣ ‫اﻟﻤﺠﺎدﻟﺔ‬ ٦٣
          

    

               ٤ ‫اﻟﺘﺤﺮﻳﻢ‬ ٦٤
         

١٨٧ ‫ﻡ‬٢٠٢١ ‫ ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ‬- ‫ﻫـ‬١٤٤٢ ‫( ﺭﺟﺐ‬٢٧) ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ‬

 ‫ﺔ‬‫ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‬‫ ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‬،(‫ﺮ‬‫ ﻏﻴ‬،‫ ﺗﺎﺏ‬،‫ﻝ‬‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‬

‫ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻮﺑﺔ‬
‫اﻵﻳﺔ أو ﺟﺰء ﻣﻨﻬﺎ‬ ‫رﻗﻢ اﻵﻳﺔ‬ ‫اﻟﺴﻮرة‬ ‫اﻟﺮﻗﻢ‬
           ٥ ‫اﻟﺘﺤﺮﻳﻢ‬ ٦٥
       

            ٨ ‫اﻟﺘﺤﺮﻳﻢ‬ ٦٦
   

             ٢٠ ‫اﻟﻤﺰﻣﻞ‬ ٦٧
             

        

           ١٠ ‫اﻟﱪوج‬ ٦٨
    

          ٣ ‫اﻟﻨﺼﺮ‬ ٦٩

***

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ١٨٨

 ‫ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬ .‫ﺩ‬

‫ﺧﻄﺎب اﻟﺘﻐﻴﻴﺮ‬
‫اﻵﻳﺔ أو ﺟﺰء ﻣﻨﻬﺎ‬ ‫رﻗﻢ اﻵﻳﺔ‬ ‫اﻟﺴﻮرة‬ ‫اﻟﺮﻗﻢ‬
       ١١٩ ‫اﻟﻨﺴﺎء‬ ١
         

      

              ٥٣ ‫اﻷﻧﻔﺎل‬ ٢
      

              ١١ ‫اﻟﺮﻋﺪ‬ ٣
              

          

               ١٥ ‫ﻣﺤﻤﺪ‬ ٤
           

  

***

١٨٩ ‫ﻡ‬٢٠٢١ ‫ ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ‬- ‫ﻫـ‬١٤٤٢ ‫( ﺭﺟﺐ‬٢٧) ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫اﻟﻬﻮاﻣﺶ واﻟﺘﻌﻠﻴﻘﺎت‬

‫وﺑﺪل‪ ،‬ﻣﺜﻞ ﺷﺒﻪ ِ‬

‫وﺷﺒﻪ« ﻓﻔﻲ ﺿﺒﻂ ﺣﺮوﻓﻪ ﻟﻐﺘﺎن‪،‬‬ ‫اﻟﻔﺮاﻫﻴﺪي‪ ،‬اﻟﻌﻴﻦ‪(٤٥/٨) ،‬؛ وﻳﻘﺎل‪» :‬ﺑﺪل ِ‬ ‫)‪(١‬‬
‫اﻧﻈﺮ‪ :‬ﲥﺬﻳﺐ اﻟﻠﻐﺔ‪) ،‬د ل ب(‪.‬‬
‫اﻧﻈﺮ‪ :‬اﻷزﻫﺮي‪ ،‬ﲥﺬﻳﺐ اﻟﻠﻐﺔ‪) ،‬د ل ب(‪.‬‬ ‫)‪(٢‬‬
‫اﻧﻈﺮ‪ :‬اﺑﻦ ﻓﺎرس‪ ،‬ﻣﻘﺎﻳﻴﺲ اﻟﻠﻐﺔ‪) ،‬ﺑﺪل(؛ واﺑﻦ درﻳﺪ‪ ،‬ﺟﻤﻬﺮة اﻟﻠﻐﺔ‪) ،‬ب د ل(‪.‬‬ ‫)‪(٣‬‬
‫اﻟﺠﻮﻫﺮي‪ ،‬ﺗﺎج اﻟﻠﻐﺔ وﺻﺤﺎح اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ‪) ،‬ﺑﺪل(‪.‬‬ ‫)‪(٤‬‬
‫اﻧﻈﺮ‪ :‬اﺑﻦ ﻓﺎرس‪ ،‬ﻣﻘﺎﻳﻴﺲ اﻟﻠﻐﺔ‪) ،‬ﺑﺪل(‪.‬‬ ‫)‪(٥‬‬
‫ﺟﺒﻞ‪ ،‬ﻣﺤﻤﺪ ﺣﺴﻦ ﺣﺴﻦ‪ ،‬اﻟﻤﻌﺠﻢ اﻻﺷﺘﻘﺎﻗﻲ اﻟﻤﺆﺻﻞ ﻷﻟﻔﺎظ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ‪.(٩١/١) ،‬‬ ‫)‪(٦‬‬
‫اﻟﻔﺮاﻫﻴــﺪي‪ ،‬اﻟﺨﻠﻴــﻞ ﺑــﻦ أﺣﻤــﺪ‪ ،‬اﻟﻌــﻴﻦ )ﺑــﺎب اﻟﺘــﺎء واﻟﺒــﺎء(‪ .‬وورد ﻋﻨــﺪ اﺑــﻦ ﻓــﺎرس‪ ،‬ﻣﻌﺠــﻢ‬ ‫)‪(٧‬‬
‫اﻟﺘﻮﺑﺔ«‪.‬‬
‫واﻟﺘﻮب ﱠ‬
‫ﻣﻘﺎﻳﻴﺲ اﻟﻠﻐﺔ‪ ،‬ﻣﺎدة )ﺗﺎب(‪ » :‬ﱠ ْ ُ‬
‫اﺑﻦ درﻳﺪ‪ ،‬ﺟﻤﻬﺮة اﻟﻠﻐﺔ‪) ،‬ب ت و(‪.‬‬ ‫)‪(٨‬‬
‫اﻷزﻫﺮي‪ ،‬ﲥﺬﻳﺐ اﻟﻠﻐﺔ‪) ،‬ﺑﺎب اﻟﺘﺎء واﻟﺒﺎء(‪.‬‬ ‫)‪(٩‬‬
‫أن اﻟﺘـﻮب واﻟﺘﻮﺑـﺔ ﻣﻌﻨـﻰ واﺣـﺪ؛ ّأﻣـﺎ اﻟﻔـﺮاء‬ ‫)‪ (١٠‬اﻷزﻫﺮي‪ ،‬ﲥﺬﻳﺐ اﻟﻠﻐﺔ‪ ،‬ﺑﺎب اﻟﺘـﺎء واﻟﺒـﺎء‪ ،‬ﻳـﺮى ّ‬
‫اﻟﺴﻔﻴﻨ َِﺔ«‪ ،‬اﻟﻔﺮاء‪،‬‬
‫ﻋﻮم ِ‬
‫ﻋﻮم« ﰲ » َ ْ ِ ﱠ‬ ‫ﻓﻴﺨﺘﺎر أن ﺗﻜﻮن اﻟﺘﻮب ﺟﻤﺎﻋﺔ اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻛﻤﺎ ﻳﻘﺎل‪ٌ َ ْ َ » :‬‬
‫ﻋﻮﻣﺔ«‪ ،‬و» َ ْ ٌ‬
‫ﻣﻌﺎﲏ اﻟﻘﺮآن‪.(١/٤) ،‬‬
‫)‪ (١١‬اﺑﻦ ﻓﺎرس‪ ،‬ﻣﻘﺎﻳﻴﺲ اﻟﻠﻐﺔ‪ ،‬ﻣﺎدة )ﺗﺎب(‪» .‬وﻗﻴـﻞ اﻟﺘـﻮب ﺟﻤـﻊ ﺗﻮﺑـﺔ« اﻟﺠﺮﺟـﺎﲏ‪ ،‬اﻟﺘﻌﺮﻳﻔـﺎت‪،‬‬
‫)ص‪.(٩٥‬‬
‫)‪ (١٢‬اﻟﺠﻮﻫﺮي‪ ،‬ﺗﺎج اﻟﻠﻐﺔ وﺻﺤﺎح اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ‪) ،‬ﻓﺼﻞ اﻟﺘﺎء(؛ اﺑﻦ ﺳﻴﺪه‪ ،‬اﻟﻤﺤﻜﻢ واﻟﻤﺤﻴﻂ اﻷﻋﻈﻢ‬
‫)ت وب(؛ اﺑﻦ ﻣﻨﻈﻮر‪ ،‬ﻟﺴﺎن اﻟﻌﺮب‪) ،‬ﺗﻮب(‪.‬‬
‫)‪ (١٣‬اﻟﺤﺪﻳﺚ ﰲ ﺳـﻨﻦ اﺑـﻦ ﻣﺎﺟـﻪ‪ ،‬اﺑـﻦ ﻣﺎﺟـﺔ‪(٣٢٢/٥) ،‬؛ واﺑـﻦ ﺣﻨﺒـﻞ‪ ،‬ﻣـﺴﻨﺪ أﺣﻤـﺪ ﺑـﻦ ﺣﻨﺒـﻞ‪،‬‬
‫)‪(٣٧٦/١‬؛ واﻟﻨﻴﺴﺎﺑﻮري‪ ،‬اﻟﻤﺴﺘﺪرك ﻋﻠﻰ اﻟﺼﺤﻴﺤﻴﻦ‪.(٢٧١/٤) ،‬‬
‫)‪ (١٤‬اﻟﺠﺮﺟﺎﲏ‪ ،‬اﻟﺘﻌﺮﻳﻔﺎت‪) ،‬ص‪ .(٩٥‬ﻫﺬا ﻣـﺎ ذﻛـﺮه اﻟﻔﺮاﻫﻴـﺪي‪» :‬واﻟﺘﻮﺑـﺔ اﻟﻨّـﺼﻮح‪ :‬أن ﻻ ﻳﻌـﻮد‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٩٠‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫إﻟﻰ ﻣﺎ ﺗﺎب ﻋﻨﻪ«‪ ،‬اﻟﻔﺮاﻫﻴﺪي‪ ،‬اﻟﻌﻴﻦ‪) ،‬ﺑﺎب اﻟﺘﺎء واﻟﺒﺎب(‪.‬‬

‫ﺧﻮﻧ وﻫﻮ ﺗﻐﻴﺮ ﺣﺎﻟـﻪ إﻟـﻰ‬ ‫ﺧﺎﻧﻪ اﻟﺪﻫﺮ واﻟﻨﻌﻴﻢ َ ْ‬
‫)‪ (١٥‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﻟﻔﺮاﻫﻴﺪي‪ ،‬اﻟﻌﻴﻦ‪ ،‬ﺑﺎب اﻟﺨﺎء واﻟﻨﻮن‪َ » ،‬‬
‫ﺗﻐﻴﺮ ﻣـﻦ َ َ ٍ‬
‫ﺳـﻔﺮ أو ُﻫـﺰال‬ ‫ﻳﺸﺤﺐ ُﺷﺤﻮﺑ ‪ :‬أي َ َ ﱠ‬
‫ﺷﺤﺐ َ َ ُ‬‫ﺷﺮ ﻣﻨﻬﺎ«‪ ،‬وﺑﺎب اﻟﺤﺎء واﻟﺸﻴﻦ واﻟﺒﺎء‪َ َ َ » :‬‬
‫ودﻫـﻦ‬ ‫وﻛـﻞ ِ ٍ‬
‫ﻃﻴـﺐ ُ ْ ٍ‬ ‫ﺗﻐﻴـﺮ«‪ » ،‬ﱡ‬
‫ووده‪ ،‬أي‪ّ :‬‬
‫ٍ‬
‫ﻋﻬـﺪ ﻓـﻼن ُ ﱡ ُ‬
‫ﻋﻤﻞ«‪ ،‬وﺑﺎب اﻟﺴﻴﻦ واﻟﻨﻮن‪» :‬وﺗﺄﺳﻦ َ ْ ُ‬ ‫أو َ َ‬
‫ﻓﺴﺎدا َ ِﻟﺰﺟ ﻓﻘﺪ ﻧﻤﺲ«‪.‬‬
‫وﻓﺴﺪ َ ً‬‫ﺗﻐﻴﺮ َ َ‬
‫ﱠ‬
‫)‪ (١٦‬اﻟﻔﻴﺮوزآﺑﺎدي‪ ،‬اﻟﻘﺎﻣﻮس اﻟﻤﺤﻴﻂ‪ ،‬ﻣﺎدة )ﻏﻴﺮ(‪.‬‬
‫واﻟـﺴﻨﻦ‬
‫ﱡ‬ ‫اﻟـﺪال ِﻓـﻲ اﻟﻤﻠـﻚ‬
‫واﻟﺪوﻟﺔ ﺑﺮﻓﻊ ﱠ‬
‫)‪ (١٧‬اﻷزﻫﺮي‪ ،‬ﲥﺬﻳﺐ اﻟﻠﻐﺔ‪ ،‬ﺑﺎب اﻟﺪال واﻟﻼم إذ ﻗﺎل‪ » :‬ﱡ‬
‫واﻟﺪول«‪.‬‬
‫اﻟﺪوﻟﺔ ﱡ‬
‫اﻟﺪﻫﺮ‪ ،‬ﻓﺘﻠﻚ ﱡ‬ ‫ﺗﻐﻴﺮ ُ َ ﱠ‬
‫وﺗﺒﺪل ﻋﻦ ﱠ‬ ‫اﻟﺘﻲ ُ َ ﱠ‬
‫ـﺮا‪َ ،‬‬
‫وأﺻــﻠﻪ ﻣــﻦ ﱠ ْ‬
‫اﻟﺘﻐﻴﻴــﺮ«‬ ‫ﻏﻴـ ً‬‫ِ‬
‫ـﺴﻤﻴﺖ اﻟﺪﻳــﺔ َ‬
‫)‪ (١٨‬اﺑــﻦ ﻣﻨﻈـﻮر‪ ،‬ﻟــﺴﺎن اﻟﻌــﺮب‪ ،‬ﻣــﺎدة )ﻏﻴــﺮ(‪ ،‬ﻗــﺎل‪» :‬ﻓـ ّ‬
‫اﻟﺪﻳـﺔ‬
‫ﺳـﻤﻰ ّ‬ ‫ﻷﳖﺎ ﺑﺪل ﻣﻦ اﻟﻘﺘﻞ؛ ﻗـﺎل أﺑـﻮ ﻋﺒﻴـﺪة‪ِ :‬‬
‫وإﻧﻤـﺎ ّ‬ ‫و» َأﺻﻠﻬﺎ ﻣﻦ اﻟﻤﻐﺎﻳﺮة وﻫﻲ اﻟﻤﺒﺎدﻟﺔ َ‬

‫ﻓﻐﻴﺮ َ َ‬
‫اﻟﻘﻮد دﻳﺔ«‪.‬‬ ‫ﻷﻧﻪ ﻛﺎن ﻳﺠﺐ َ َ‬
‫اﻟﻘﻮد ُ ّ‬ ‫َِ ً‬
‫ﻏﻴﺮا ﻓﻴﻤﺎ أرى َ‬
‫)‪ (١٩‬اﻟﺠﺮﺟﺎﲏ‪ ،‬اﻟﺘﻌﺮﻳﻔﺎت‪) ،‬ص‪.(٨٧‬‬
‫)‪ (٢٠‬ﻋﻤﺮ‪ ،‬ﻣﻌﺠﻢ اﻟﻠﻐﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮة‪.(٦٥٥/٢) ،‬‬
‫)‪ (٢١‬ﻣﺴﻌﻮد‪ ،‬اﻟﺮاﺋﺪ ﻣﻌﺠﻢ ﻟﻐﻮي ﻋﺼﺮي‪ ،‬ﺣﺮف اﻟﻐﻴﻦ‪.‬‬
‫اﻟﻤﺆﺻﻞ‪.(٥٦٨/٣) ،‬‬
‫ّ‬ ‫)‪ (٢٢‬ﺟﺒﻞ‪ ،‬ﻣﺤﻤﺪ ﺣﺴﻦ‪ ،‬اﻟﻤﻌﺠﻢ اﻻﺷﺘﻘﺎﻗﻲ‬
‫)‪ (٢٣‬اﻟﻨﻮرﺳﻲ‪ ،‬إﺷﺎرات اﻹﻋﺠﺎز ﰲ ﻣﻀﺎن اﻹﻳﺠﺎز‪) ،‬ص‪.(١٧‬‬
‫)‪ (٢٤‬اﻟﺠﺮﺟﺎﲏ‪ ،‬دﻻﺋﻞ اﻹﻋﺠﺎز‪) ،‬ص‪.(٨١‬‬
‫)‪ (٢٥‬ﻓﻀﻞ‪ ،‬ﺑﻼﻏﺔ اﻟﺨﻄﺎب وﻋﻠﻢ اﻟﻨﺺ‪) ،‬ص‪.(٢٤٨‬‬
‫)‪ (٢٦‬اﻧﻈﺮ‪ :‬ﺑﺮاون وﻳﻮل‪ ،‬ﺗﺤﻠﻴﻞ اﻟﺨﻄﺎب‪) ،‬ص‪.(٤٨ ،٤٠‬‬
‫)‪ (٢٧‬اﻧﻈﺮ‪ :‬ﺑﺤﻴﺮي‪ ،‬ﻋﻠﻢ ﻟﻐﺔ اﻟﻨﺺ‪) ،‬ص‪.(١٠٥ -١٠٢‬‬
‫)‪ (٢٨‬ورد اﻟﱰﻛﻴﺐ‪      :‬ﻣﺮﺗﻴﻦ ﰲ )اﻟﺒﻘﺮة‪ ،(٥٩:‬و)اﻷﻋﺮاف‪ّ .(١٦٢:‬‬
‫وﻳﺒﻴﻦ‬
‫ﻓﺄول‬
‫ﻷوﻟﻪ‪ّ ،‬‬
‫اﻟﺮازي ﺳﺒﺐ زﻳﺎدة ﻟﻔﻈﺔ )ﻣﻨﻬﻢ( ﰲ ﺳﻮرة اﻷﻋﺮاف ﻟﻴﻜﻮن آﺧﺮ اﻟﻜﻼم ﻣﻄﺎﺑﻘﺎ ّ‬
‫اﻟﻘﺼﺔ ﻣﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﺨﺼﻴﺺ ﺑﻠﻔﻆ )ﻣﻦ( أﻳﻀﺎ‪          :‬‬

‫‪١٩١‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫)َْْ ِ‬
‫اﻷﻋﺮاف‪ ،(١٥٩ :‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﻟﺮازي‪ ،‬ﻣﻔﺎﺗﻴﺢ اﻟﻐﻴﺐ‪.(٥٢٧ /٣) ،‬‬
‫َ‬
‫)‪ (٢٩‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن ﰲ ﺗﺄوﻳﻞ اﻟﻘﺮآن‪.(١١٢/٢) ،‬‬
‫)‪ (٣٠‬اﻟﻘﺮﻃﺒﻲ‪ ،‬اﻟﺠﺎﻣﻊ ﻷﺣﻜﺎم اﻟﻘﺮآن‪.(٤١٥/١) ،‬‬
‫اﻟﺪر اﻟﻤﺼﻮن‪.(١٠١/ ٧) ،‬‬
‫)‪ (٣١‬اﻟﺜﻌﺎﻟﺒﻲ‪ ،‬اﻟﺠﻮاﻫﺮ اﻟﺤﺴﺎن‪(٣٨٢/٣) ،‬؛ اﻟﺴﻤﻴﻦ اﻟﺤﻠﺒﻲ‪ّ ،‬‬
‫)‪ (٣٢‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪.(٣٨٢/٢٠) ،‬‬
‫)‪ (٣٣‬اﻧﻈﺮ‪ :‬ﺟﺪول اﻵﻳﺎت‪) :‬اﻟﺒﻘﺮة‪) ،(١٠٨ ،٦١ :‬اﻟﻨﺴﺎء‪.(٢:‬‬
‫ﻋﻄﻴﺔ‪ ،‬اﻟﻤﺤﺮر اﻟﻮﺟﻴﺰ‪.(١٩٥/١) ،‬‬
‫)‪ (٣٤‬اﺑﻦ ّ‬
‫)‪ (٣٥‬اﻟﺮاﻏﺐ اﻷﺻﻔﻬﺎﲏ‪ ،‬ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﺮاﻏﺐ اﻷﺻﻔﻬﺎﲏ‪.(١٠٨٢/٣) ،‬‬
‫)‪ (٣٦‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﺑﻦ ﻋﺎﺷﻮر‪ ،‬اﻟﺘﺤﺮﻳﺮ واﻟﺘﻨﻮﻳﺮ‪.(٢٣١/١٩) ،‬‬
‫)‪ (٣٧‬اﻟﻨﺴﻔﻲ‪ ،‬ﻣﺪارك اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ‪.(٤٠/٣) ،‬‬
‫)‪ (٣٨‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﻟﺜﻌﺎﻟﺒﻲ‪ ،‬اﻟﺠﻮاﻫﺮ اﻟﺤﺴﺎن‪.(٢٥٢/٥) ،‬‬
‫اﻟﻤﺤﺮر اﻟـﻮﺟﻴﺰ‪ .(٢٨٤/١) ،‬وﻳـﺮى اﻟﻄـﱪي ّ‬
‫أن اﻟﻨﻌﻤـﺔ ﻫﻨـﺎ ﻫـﻲ اﻹﺳـﻼم‪ ،‬وﻫـﺬا‬ ‫ّ‬ ‫ﻋﻄﻴﺔ‪،‬‬
‫)‪ (٣٩‬اﺑﻦ ّ‬
‫ﻳﺒﺪل ﻧﻌﻤﺔ اﷲ« وﻣﻦ ﻳﻐﻴﺮ ﻣﺎ ﻋﺎﻫﺪ اﷲ ﰲ ﻧﻌﻤﺘﻪ‬
‫ﻋﻄﻴﺔ‪ ،‬وﻳﻌﻨﻲ ﺑﻘﻮﻟﻪ‪» :‬وﻣﻦ ُ ّ‬
‫ﻗﺮﻳﺐ ﻣﻦ رأي اﺑﻦ ّ‬
‫اﻟﺘﻲ ﻫﻲ اﻹﺳﻼم‪ ،‬ﻣﻦ اﻟﻌﻤﻞ واﻟﺪﺧﻮل ﻓﻴﻪ ﻓﻴﻜﻔﺮ ﺑﻪ‪ ،‬ﻓﺈﻧﻪ ُﻣﻌﺎﻗﺒﻪ ﺑﻤﺎ ْأوﻋﺪ ﻋﻠﻰ اﻟﻜﻔﺮ ﺑﻪ ﻣـﻦ‬
‫ﺷﺪﻳﺪ ﻋﻘﺎﺑﻪ‪ ،‬أﻟﻴﻢ ﻋﺬاﺑﻪ‪ .‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪.(٢٧٢/٤) ،‬‬
‫ٌ‬ ‫اﻟﻌﻘﻮﺑﺔ‪ ،‬واﷲ‬
‫)‪ (٤٠‬اﺑﻦ ﻛﺜﻴﺮ‪ ،‬ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻘﺮآن اﻟﻌﻈﻴﻢ‪.(١٨٦/٢) ،‬‬
‫)‪ (٤١‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﻟﻨﺴﻔﻲ‪ ،‬ﻣﺪارك اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ‪.(٢٠٧/٣) ،‬‬
‫)‪ (٤٢‬اﻟﺴﻤﺮﻗﻨﺪي‪ ،‬ﺑﺤﺮ اﻟﻌﻠﻮم‪.(٥٣٤/١) ،‬‬
‫)‪ (٤٣‬اﻟﺮازي‪ ،‬ﻣﻔﺎﺗﻴﺢ اﻟﻐﻴﺐ‪.(٣٢١/١٤) ،‬‬
‫)‪ (٤٤‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪.(٤٨٦/٨) ،‬‬
‫)‪ (٤٥‬اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي‪ ،‬اﻟﻜﺸﺎف‪.(٣٥١/٣) ،‬‬
‫)‪ (٤٦‬اﻧﻈﺮ‪ :‬ﻫﺎﻣﺶ‪ ،‬رﻗﻢ )‪.(٣٦‬‬
‫)‪ (٤٧‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪.(١١٩/٢٤) ،‬‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٩٢‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫)‪ (٤٨‬اﻟﺴﻌﺪي‪ ،‬ﺗﻴﺴﻴﺮ اﻟﻜﺮﻳﻢ اﻟﺮﺣﻤﻦ ﰲ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻛﻼم اﻟﻤﻨﺎن‪.(٨٨٠) ،‬‬

‫)‪ (٤٩‬أﺑﻮ اﻟﺴﻌﻮد‪ ،‬إرﺷﺎد اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺴﻠﻴﻢ إﻟﻰ ﻣﺰاﻳﺎ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻜﺮﻳﻢ‪.(٣٥/٩) ،‬‬
‫)‪ (٥٠‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي‪ ،‬اﻟﻜﺸﺎف‪.(٧٤١/٢) ،‬‬
‫)‪ (٥١‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪.(٢٠٨/١٩) ،‬‬
‫)‪ (٥٢‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﻟﻨﺴﻔﻲ‪ ،‬ﻣﺪارك اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ‪.(٥١٦/٢) ،‬‬
‫)‪ (٥٣‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﻟﺴﻌﺪي‪ ،‬ﺗﻴﺴﻴﺮ اﻟﻜﺮﻳﻢ‪.(٧٩٠) ،‬‬
‫)‪ (٥٤‬اﻟﺴﻤﺮﻗﻨﺪي‪ ،‬ﺑﺤﺮ اﻟﻌﻠﻮم‪.(٢٤٩/٢) ،‬‬
‫)‪ (٥٥‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي‪ ،‬اﻟﻜﺸﺎف‪.(٣٣٤/٢) ،‬‬
‫)‪ (٥٦‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪.(٤٤/١٨) ،‬‬
‫)‪ (٥٧‬اﻟﺒﻐﻮي‪ ،‬ﻣﻌﺎﻟﻢ اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ‪.(٤٢٧/٧) ،‬‬
‫)‪ (٥٨‬ورد اﻟﻤﺼﺪر اﻟﻤﺰﻳﺪ )ﺗﺒﺪﻳﻞ( ﺛﻼث ﻣﺮات ﰲ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ‪ ،‬اﻧﻈﺮ‪ :‬ﻓﻬﺮس اﻵﻳﺎت‪.‬‬
‫اﻟﻤﺤﺮر اﻟﻮﺟﻴﺰ‪(٤٤٤/٤) ،‬؛ أﺑﻮ اﻟﺴﻌﻮد‪ ،‬إرﺷﺎد اﻟﻌﻘﻞ‪.(١١٦/٧) ،‬‬
‫ّ‬ ‫ﻋﻄﻴﺔ‪،‬‬
‫)‪ (٥٩‬اﺑﻦ ّ‬
‫)‪ (٦٠‬اﻟﺮازي‪ ،‬ﻣﻔﺎﺗﻴﺢ اﻟﻐﻴﺐ‪.(٢٤٧/٢٦) ،‬‬
‫)‪ (٦١‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪.(٤٩١/١) ،‬‬
‫)‪ (٦٢‬اﻟﺸﻮﻛﺎﲏ‪ ،‬ﻓﺘﺢ اﻟﻘﺪﻳﺮ‪.(٥١٠/١) ،‬‬
‫)‪ (٦٣‬ورد اﻟﱰﻛﻴﺐ ﻣﻨﻔﻴﺎ ﺑـ)ﻻ( ﺛﻼث ﻣﺮات ﰲ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ‪ ،‬اﻧﻈﺮ‪ :‬ﻓﻬﺮس اﻵﻳﺎت‪.‬‬
‫)‪ (٦٤‬اﻟﺮازي‪ ،‬ﻣﻔﺎﺗﻴﺢ اﻟﻐﻴﺐ‪.(١٢٦/١٣) ،‬‬
‫)‪ (٦٥‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪.(٣٣٥/١١) ،‬‬
‫)‪ (٦٦‬اﻟﺴﻤﺮﻗﻨﺪي‪ ،‬ﺑﺤﺮ اﻟﻌﻠﻮم‪.(٤٦/١) ،‬‬
‫)‪ (٦٧‬اﻟﻔﺮاء‪ ،‬ﻣﻌﺎﲏ اﻟﻘﺮآن‪.(١٨٩/٢) ،‬‬
‫)‪ (٦٨‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪.(٥٤٧/١) ،‬‬
‫)‪ (٦٩‬اﻟﻘﺮﻃﺒﻲ‪ ،‬اﻟﺠﺎﻣﻊ ﻷﺣﻜﺎم اﻟﻘﺮآن‪(٣٢٤/١) ،‬؛ »وﺗﻮﺑﺘﻪ ﻧﻮﻋﺎن‪ :‬ﺗﻮﻓﻴﻘـﻪ أوﻻ ﺛـﻢ ﻗﺒﻮﻟـﻪ ﻟﻠﺘﻮﺑـﺔ‬
‫إذا اﺟﺘﻤﻌﺖ ﺷﺮوﻃﻬﺎ ﺛﺎﻧﻴﺎ«‪ .‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﻟﺴﻌﺪي‪.(٥٠/١) ،‬‬

‫‪١٩٣‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫)‪ (٧٠‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﻟﺮاﻏﺐ اﻷﺻﻔﻬﺎﲏ‪ ،‬ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﺮاﻏﺐ اﻷﺻﻔﻬﺎﲏ‪(١٦١/١) ،‬؛ ﻫﻨﺎك آراء ﻋﺪﻳـﺪة ﰲ ﻛﺘـﺐ‬
‫اﻟﺘﻔﺎﺳﻴﺮ ﺣﻮل اﻟﻜﻠﻤﺎت اﻟﺘﻲ ﺗﻠﻘﺎﻫﺎ آدم ﻣﻦ رﺑﻪ‪ ،‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﻟﻄﱪي‪.(٥٤٦/١) ،‬‬
‫)‪ (٧١‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪.(٧٢/٢) ،‬‬
‫)‪ (٧٢‬اﻟﻤﺼﺪر ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬اﻟﺼﻔﺤﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ‪.‬‬
‫)‪ (٧٣‬اﻟﻘﺮﻃﺒﻲ‪ ،‬اﻟﺠﺎﻣﻊ ﻷﺣﻜﺎم اﻟﻘﺮآن‪.(٤٠٣/١) ،‬‬
‫)‪ (٧٤‬اﻟﺒﻴﻀﺎوي‪ ،‬ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﺒﻴﻀﺎوي‪.(٤٠٨/٥) ،‬‬
‫)‪ (٧٥‬اﻟﻔــﺮاء‪ ،‬ﻣﻌــﺎﲏ اﻟﻘــﺮآن‪(٢٠٠/٣) ،‬؛ وورد ﻋﻨــﺪ اﻟﺒــﻀﺎوي‪ ،‬ﺗﻔــﺴﻴﺮ اﻟﺒﻴــﻀﺎوي‪» :‬ﻟــﻦ ﺗﺤــﺼﻮا‬
‫ﺗﻘﺪﻳﺮ اﻷوﻗﺎت وﻟﻦ ﺗﺴﺘﻄﻴﻌﻮا ﺿﺒﻂ اﻟﺴﺎﻋﺎت«‪.(٤٠٨/٥) ،‬‬
‫اﻟﻤﺤـﺮر اﻟـﻮﺟﻴﺰ‪(٢٠٥/١) ،‬؛ واﻧﻈـﺮ‪ :‬اﻟﻄـﱪي‪ ،‬ﺟـﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴـﺎن‪» (٥٠٠/٣) ،‬ﻛـﺎن‬
‫ّ‬ ‫ﻋﻄﻴـﺔ‪،‬‬
‫)‪ (٧٦‬اﺑﻦ ّ‬
‫ﻋﻤﺮ ﺑﻦ اﻟﺨﻄﺎب ﻣﻤﻦ اﺧﺘﺎن ﻧﻔﺴﻪ‪ ،‬ﻓﻌﻔﺎ اﷲ ﻋﻨﻬﻢ‪ ،‬وأﺣﻞ ذﻟـﻚ ﻟﻬـﻢ ﺑﻌـﺪ اﻟﺮﻗـﺎد وﻗﺒﻠـﻪ‪ ،‬وﰲ‬
‫اﻟﻠﻴﻞ ﻛﻠﻪ«‪.‬‬
‫)‪ (٧٧‬ﻳﻘﻮل اﻟﻄﱪي‪» :‬ﻓﻮﺳﻊ اﷲ ﻋﻠﻴﻬﻢ‪ ،‬وﻟﻢ ﻳﻀﻴﻖ«‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪.(٢٤٩/٢٣) ،‬‬
‫)‪ (٧٨‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪.(٢٥١/٢٣) ،‬‬
‫)‪ (٧٩‬اﻟﺒﻐﻮي‪ ،‬ﻣﻌﺎﻟﻢ اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ‪.(١٠٩/٤) ،‬‬
‫ﺣﺾ ﻣﻦ اﷲ ﻟﻌﺒﺎده ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻮﺑﺔ‪ ،‬ودﻋﻮة ﻟﻬﻢ إﻟﻰ‬ ‫)‪ (٨٠‬اﻟﺒﻐﻮي‪ .(١٤٨ /٣) ،‬وﻳﺮى اﻟﺴﻌﺪي ّ‬
‫أن ﻫﺬا ّ‬
‫اﻹﻧﺎﺑـﺔ‪» ،‬ﻓـﺈذا ﺗـﺎب وأﺻـﻠﺢ ﺑـﺄن ﺗـﺮك اﻟـﺬﻧﺐ وﻧـﺪم ﻋﻠﻴـﻪ وأﺻـﻠﺢ أﻋﻤﺎﻟـﻪ‪ ،‬ﻓـﺈن اﷲ ﻳﻐﻔـﺮ ﻟــﻪ‬
‫وﻳﺮﺣﻤﻪ وﻳﺘﻘﺒﻞ ﺗﻮﺑﺘـﻪ وﻳﻌﻴـﺪه إﻟـﻰ ﺣﺎﻟﺘـﻪ اﻷوﻟـﻰ أو أﻋﻠـﻰ ﻣﻨﻬـﺎ«‪ .‬اﻟـﺴﻌﺪي‪ ،‬ﺗﻴـﺴﻴﺮ اﻟﻜـﺮﻳﻢ‬
‫اﻟﺮﺣﻤﻦ ﰲ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻛﻼم اﻟﻤﻨﺎن‪.(٤٥١/١) ،‬‬
‫)‪ (٨١‬اﺑﻦ ﻛﺜﻴﺮ‪ ،‬ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻘﺮآن اﻟﻌﻈﻴﻢ‪.(٢٦٢/٣) ،‬‬
‫)‪ (٨٢‬اﻟﺮازي‪ ،‬ﻣﻔﺎﺗﻴﺢ اﻟﻐﻴﺐ‪.(٣٧٣/١٥) ،‬‬
‫)‪ (٨٣‬اﻟﺸﻌﺮاوي‪ ،‬ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﺸﻌﺮاوي‪.(٣٠٦٠/١) ،‬‬
‫)‪ (٨٤‬اﺑﻦ ﻣﺎﻟﻚ‪ ،‬ﺷﺮح ﺗﺴﻬﻴﻞ اﻟﻔﻮاﺋﺪ‪.(٢٦٤/٢) ،‬‬
‫)‪ (٨٥‬اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي‪ ،‬اﻟﻜﺸﺎف‪(٣٨٢/١) ،‬؛ ﻗﺎل اﻟﻘﺮﻃﺒﻲ‪» :‬وﻳﺪﺧﻞ ﰲ اﻵﻳﺔ ﺑـﺎﻟﻤﻌﻨﻰ ﻛـﻞ ﻣـﻦ راﺟـﻊ‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٩٤‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫اﻹﺳﻼم وأﺧﻠﺺ«‪ .‬اﻟﻘﺮﻃﺒﻲ‪.(١٣٠/٤) ،‬‬

‫)‪ (٨٦‬اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي‪ ،‬اﻟﻜﺸﺎف‪.(٢١٤/٣) ،‬‬
‫)‪ (٨٧‬اﺑﻦ اﻟﺴﺮاج‪ ،‬اﻷﺻﻮل ﰲ اﻟﻨﺤﻮ‪.(٢٣١/٢) ،‬‬
‫)‪ (٨٨‬اﻵﻳﺎت ﻣﺪرﺟﺔ ﰲ ﻓﻬﺮس اﻵﻳﺎت‪.‬‬
‫)‪ (٨٩‬اﺑﻦ ﺟﻨﻲ‪ ،‬ﻛﺘﺎب اﻟﻠﻤﻊ ﰲ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ‪) ،‬ص‪.(٦٦‬‬
‫)‪ (٩٠‬اﻟﺜﻌﺎﻟﺒﻲ‪ ،‬اﻟﺠﻮاﻫﺮ اﻟﺤﺴﺎن ﰲ ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻘﺮآن‪.(٥٤٠/١) ،‬‬
‫اﻟﻤﺤﺮر اﻟﻮﺟﻴﺰ‪(٨/٣) ،‬‬
‫ّ‬ ‫ﻋﻄﻴﺔ‪،‬‬
‫)‪ (٩١‬اﺑﻦ ّ‬
‫)‪ (٩٢‬اﻟﺴﻤﺮﻗﻨﺪي‪ ،‬ﺑﺤﺮ اﻟﻌﻠﻮم‪.(٤١/٢) ،‬‬
‫)‪ (٩٣‬اﻟﻘﺼﺺ‪ .(٢٨) ،‬اﻵﻳﺔ ﰲ ﻓﻬﺮس اﻵﻳﺎت ﻣﺜﺒﺘﺔ‪.‬‬
‫)‪ (٩٤‬اﺑﻦ اﻟﺠﻮزي‪ ،‬زاد اﻟﻤﺴﻴﺮ ﰲ ﻋﻠﻢ اﻟﺘﻔﺴﻴﺮ‪(٣٩٠/٣) ،‬؛ ﻳﻘﻮل اﻟﻔﺮاء‪» :‬وﻛﻞ ﺷـﻲء ِﻓـﻲ اﻟﻘـﺮآن‬
‫ﻣﻦ )ﻋﺴﻰ( ُ‬
‫ﻓﺬﻛﺮ ﻟﻨﺎ أﳖﺎ واﺟﺒﺔ«‪ .‬ﻣﻌﺎﲏ اﻟﻘﺮآن‪.(٨٠٩/٢) ،‬‬
‫)‪ (٩٥‬ﻗﺎل ﺳﻴﺒﻮﻳﻪ‪» :‬ﻫﻲ ﺑﻤﻨﺰﻟﺔ اﻷﻓﻌﺎل ﻓﻴﻤﺎ ﺑﻌﺪﻫﺎ وﻟﻴﺴﺖ ﺑﺄﻓﻌﺎل«‪ ،‬ﺳﻴﺒﻮﻳﻪ‪ ،‬اﻟﻜﺘﺎب‪.(١٣١/٢) ،‬‬
‫)‪ (٩٦‬اﺑــﻦ ﻋﺎﺷــﻮر‪ ،‬ﺗﺤﺮﻳــﺮ اﻟﻤﻌﻨــﻰ اﻟــﺴﺪﻳﺪ وﺗﻨــﻮﻳﺮ اﻟﻌﻘــﻞ اﻟﺠﺪﻳــﺪ ﻣــﻦ ﺗﻔــﺴﻴﺮ اﻟﻜﺘــﺎب اﻟﻤﺠﻴــﺪ‪،‬‬
‫)‪.(١١٤/٢٤‬‬
‫)‪ (٩٧‬وذﻟﻚ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ‪)         :‬اﻷﺣﻘﺎف‪.(١٥:‬‬
‫)‪ (٩٨‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪.(١١٠/٢٢) ،‬‬
‫)‪ (٩٩‬اﻟﺮازي‪ ،‬ﻣﻔﺎﺗﻴﺢ اﻟﻐﻴﺐ‪.(٢٠/٢٨) ،‬‬
‫)‪ (١٠٠‬اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي‪ ،‬اﻟﻜﺸﺎف‪.(٤٨٩/١) ،‬‬
‫)‪ (١٠١‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﻣﻔﺎﺗﻴﺢ اﻟﻐﻴﺐ‪.(١٠٢/١٣) ،‬‬
‫)‪ (١٠٢‬اﻟﺒﻐﻮي‪ ،‬ﻣﻌﺎﻟﻢ اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ‪.(١٠٤/٤) ،‬‬
‫)‪ (١٠٣‬اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي‪ ،‬اﻟﻜﺸﺎف‪.(٣١٦/٢) ،‬‬
‫)‪ (١٠٤‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﺑﻦ ﻛﺜﻴﺮ‪ ،‬ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻘﺮآن اﻟﻌﻈﻴﻢ‪.(٢٢٩/٤) ،‬‬
‫)‪ (١٠٥‬اﺑﻦ ﻛﺜﻴﺮ‪ ،‬ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻘﺮآن‪ .(٣٨٨/١) ،‬وﺟﺎء اﻟﺘﻜﺮار ﺑﺰﻣﻦ اﻟﻤﻀﺎرﻋﺔ‪ّ ،‬‬
‫ﻟﻴﺆﻛﺪ اﺳـﺘﻤﺮارﻳﺔ ﻗﺒـﻮل‬

‫‪١٩٥‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫اﻟﺘﻮﺑﺔ ﻣﻦ اﷲ‪ ،‬ﻛﻤﺎ ﺗﻮﺿﺤﻪ اﻟﻨﻘﻄﺔ اﻟﺴﺎدﺳﺔ‪.‬‬

‫)‪ (١٠٦‬اﻟﺮازي‪ ،‬ﻣﻔﺎﺗﻴﺢ اﻟﻐﻴﺐ‪.(٥٣٢/٩) ،‬‬
‫اﻻﺳﻤﻲ‪.‬‬
‫ّ‬ ‫ﺗﻮاب(‪ ،‬وﺳﻴﺄﰐ ذﻛﺮﻫﺎ ﰲ اﻟﺤﺪﻳﺚ ﻋﻦ اﻟﺨﻄﺎب‬
‫ﺗﻜﺮر اﻟﺠﺬر ﰲ ﺻﻴﻐﺔ اﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ‪ّ ) :‬‬
‫)‪ّ (١٠٧‬‬
‫)‪ (١٠٨‬اﻟﺮازي‪ ،‬ﻣﻔﺎﺗﻴﺢ اﻟﻐﻴﺐ‪.(٤٨٥/٢٤) ،‬‬
‫اﻟﻤﺤﺮر اﻟﻮﺟﻴﺰ‪.(١٤/٣) ،‬‬
‫ّ‬ ‫ﻋﻄﻴﺔ‪،‬‬
‫)‪ (١٠٩‬اﺑﻦ ّ‬
‫)‪ (١١٠‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪.(٣٤٣/٢٠) ،‬‬
‫)‪ (١١١‬اﻟﺮازي‪ ،‬ﻣﻔﺎﺗﻴﺢ اﻟﻐﻴﺐ‪.(٢٠/١٦) ،‬‬
‫)‪ (١١٢‬اﻟﺴﻤﺮﻗﻨﺪي‪ ،‬ﺑﺤﺮ اﻟﻌﻠﻮم‪.(٢٤٥/١) ،‬‬
‫)‪ (١١٣‬ورد ذﻛﺮ ﻫﺬا اﻟﱰﻛﻴﺐ ﰲ اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻤﺎﺿﻲ‪ ،‬ﺗﺮﻛﻴﺐ اﻟﺸﺮط‪ ،‬ﻣﻦ ﺳﻮرة اﻟﻔﺮﻗﺎن‪.(٧١) ،‬‬
‫)‪ (١١٤‬اﻟﺮازي‪ ،‬ﻣﻔﺎﺗﻴﺢ اﻟﻐﻴﺐ‪.(٢٠/١٦) ،‬‬
‫)‪ (١١٥‬اﻟﺴﻤﻴﻦ اﻟﺤﻠﺒﻲ‪ ،‬اﻟﺪر اﻟﻤﺼﻮن‪.(٢٦٦/٤) ،‬‬
‫)‪ (١١٦‬اﺑﻦ ﻳﻌﻴﺶ‪ ،‬ﺷﺮح اﻟﻤﻔﺼﻞ‪.(٥٩/٨) ،‬‬
‫)‪ (١١٧‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪.(٢٠٥/٣) ،‬‬
‫)‪ (١١٨‬اﻟﺒﻴﻀﺎوي‪ ،‬ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﺒﻴﻀﺎوي‪.(٦٥/٢) ،‬‬
‫)‪ (١١٩‬اﻟﻤﺼﺪر اﻟﺴﺎﺑﻖ‪.(٩٦/٢) ،‬‬
‫)‪ (١٢٠‬اﻟﻘﺮﻃﺒﻲ‪ ،‬اﻷﺳﻨﻰ ﰲ ﺷﺮح أﺳﻤﺎء اﷲ اﻟﺤﺴﻨﻰ‪.(٤١٣) ،‬‬
‫)‪ (١٢١‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪.(٢١٢/٨) ،‬‬
‫)‪ (١٢٢‬اﻟﺴﻤﺮﻗﻨﺪي‪ ،‬ﺑﺤﺮ اﻟﻌﻠﻮم‪.(١٠٠/٢) ،‬‬
‫)‪ (١٢٣‬اﻟﻤﺼﺪر اﻟﺴﺎﺑﻖ‪.(٥٦٦/٣) ،‬‬
‫)‪ُ (١٢٤‬ﻋـ ّـﺪت اﻟﻬﻤــﺰة أﺻــﻞ أدوات اﻻﺳــﺘﻔﻬﺎم‪ .‬وﻷﺻــﺎﻟﺘﻬﺎ اﺳــﺘﺄﺛﺮت ﺑــﺄﻣﻮر‪ ،‬ﻣﻨﻬــﺎ ﺗﻤــﺎم اﻟﺘــﺼﺪﻳﺮ‬
‫ﺑﺘﻘــﺪﻳﻤﻬﺎ ﻋﻠــﻰ اﻟﻔــﺎء واﻟــﻮاو وﺛــﻢ‪ ،‬اﻧﻈــﺮ‪ ،‬اﻟﻤــﺮادي‪ ،‬اﻟﺠﻨــﻰ اﻟــﺪاﲏ ﰲ ﺣــﺮوف اﻟﻤﻌــﺎﲏ‪،‬‬
‫)ص‪.(٣٨٣‬‬
‫)‪ (١٢٥‬اﻟﺮاﻏﺐ اﻷﺻﻔﻬﺎﲏ‪ ،‬ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﺮاﻏﺐ‪(٤١٠/٥) ،‬؛ واﻧﻈﺮ‪ :‬اﻟﻄﱪي‪.(٤٨٣/١٠) ،‬‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٩٦‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫)‪ (١٢٦‬دروﻳﺶ‪ ،‬إﻋﺮاب اﻟﻘﺮآن وﺑﻴﺎﻧﻪ اﻟﻤﺆﻟﻒ‪.(٥٣٤/٢) ،‬‬

‫)‪ (١٢٧‬اﻟﻨﺴﻔﻲ‪ ،‬ﻣﺪارك اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ‪.(٣٥٥/٣) ،‬‬
‫)‪ (١٢٨‬اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي‪ ،‬اﻟﻜﺸﺎف‪.(٢٣٣/٣) ،‬‬
‫اﻟﻤﺤﺮر اﻟﻮﺟﻴﺰ‪.(٨٠/١) ،‬‬
‫ّ‬ ‫ﻋﻄﻴﺔ‪،‬‬
‫)‪ (١٢٩‬اﺑﻦ ّ‬
‫)‪ (١٣٠‬اﻟﺴﻌﺪي‪ ،‬ﺗﻴﺴﻴﺮ اﻟﻜﺮﻳﻢ‪.(٥٦٦) ،‬‬
‫)‪ (١٣١‬ﺣــﺪﻳﺚ ﺣــﺴﻦ‪ ،‬اﻟﱰﻣــﺬي‪ ،‬اﻟﺠــﺎﻣﻊ اﻟــﺼﺤﻴﺢ ﺳــﻨﻦ اﻟﱰﻣــﺬي‪(٦٥٩/٤) ،‬؛ اﺑــﻦ ﻣﺎﺟــﺔ‪ ،‬ﺳــﻨﻦ‬
‫اﺑﻦ ﻣﺎﺟﺔ‪.(٣٢١/٥) ،‬‬
‫)‪ (١٣٢‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪(٣٠٩/٢٢) ،‬؛ و»ﻳﺠﻮز إﺟﺮاﺋﻪ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﺒﺪ ﻣﻦ ﻏﻴﺮ ﺧﻼف«‪ .‬اﻟﻘﺮﻃﺒـﻲ‪،‬‬
‫اﻷﺳﻨﻰ ﰲ ﺷﺮح أﺳﻤﺎء اﷲ اﻟﺤﺴﻨﻰ‪) ،‬ص‪.(٤٠٧‬‬
‫)‪ (١٣٣‬اﻟﺴﻤﺮﻗﻨﺪي‪ ،‬ﺑﺤﺮ اﻟﻌﻠﻮم‪.(٨٦/٢) ،‬‬
‫)‪ (١٣٤‬اﻟﻮاﺣﺪي‪ ،‬اﻟﻮﺟﻴﺰ‪.(٤٨٠) ،‬‬
‫ﻋﻄﻴﺔ‪ ،‬اﻟﻤﺤﺮر اﻟﻮﺟﻴﺰ‪.(١٣١/١) ،‬‬
‫)‪ (١٣٥‬اﺑﻦ ّ‬
‫)‪ (١٣٦‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪.(٣٠٩/٢٢) ،‬‬
‫ﻋﺮﻓﻪ ﻗﺎﺋﻼً‪» :‬ﻳﺘﻮﺳـﻂ ﺑـﻴﻦ اﻟﻤﺒﺘـﺪأ وﺧـﱪه‬
‫)‪ (١٣٧‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي‪ ،‬اﻟﻤﻔﺼﻞ ﰲ ﺻﻨﻌﺔ اﻹﻋﺮاب‪ ،‬إذ ّ‬
‫ﻗﺒﻞ دﺧﻮل اﻟﻌﻮاﻣﻞ اﻟﻠﻔﻈﻴﺔ وﺑﻌﺪه إذا ﻛﺎن اﻟﺨﱪ ﻣﻌﺮﻓﺔ أو ﻣﻀﺎرﻋﺎ ﻟﻪ ﰲ اﻣﺘﻨﺎع دﺧﻮل ﺣﺮف‬
‫اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﻋﻠﻴﻪ ﻛﺎﻓﻌﻞ ﻣﻦ ﻛﺬا أﺣﺪ اﻟﻀﻤﺎﺋﺮ اﻟﻤﻨﻔﺼﻠﺔ اﻟﻤﺮﻓﻮﻋﺔ ﻟﻴﺆذن ﻣﻦ أول أﻣﺮه ﺑﺄﻧﻪ ﺧـﱪ‬
‫ﻻ ﻧﻌﺖ«‪.(١٧٢/١) ،‬‬
‫)‪ (١٣٨‬اﻟﺼﺒﺎن‪ ،‬ﺣﺎﺷﻴﺔ اﻟﻌﻼﻣﺔ اﻟﺼﺒﺎن‪.(٤١٦/١) ،‬‬
‫)‪ (١٣٩‬اﻟﻘﺮﻃﺒﻲ‪ ،‬اﻟﺠﺎﻣﻊ ﻷﺣﻜﺎم اﻟﻘﺮآن‪.(٣٢٦/١) ،‬‬
‫)‪ (١٤٠‬اﻟﺴﻌﺪي‪ ،‬ﺗﻴﺴﻴﺮ اﻟﻜﺮﻳﻢ‪.(١٨٤/١) ،‬‬
‫)‪ (١٤١‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﺑﻦ ﻛﺜﻴﺮ‪ ،‬ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻘﺮآن اﻟﻌﻈﻴﻢ‪.(٢٠٨/٤) ،‬‬
‫)‪ (١٤٢‬اﻟﺒﻐﻮي‪ ،‬ﻣﻌﺎﻟﻢ اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ‪.(١٧/٦) ،‬‬
‫)‪ (١٤٣‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﻟﺒﻴﻀﺎوي‪ ،‬ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﺒﻴﻀﺎوي‪.(٦٥/٢) ،‬‬

‫‪١٩٧‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫)‪ (١٤٤‬اﻧﻈﺮ‪ :‬أﺑﻮ ﻋﺒﻴﺪة‪ ،‬ﻣﺠﺎز اﻟﻘﺮآن‪.(٩٣/١) ،‬‬

‫)‪ (١٤٥‬اﻟﺮازي‪ ،‬ﻣﻔﺎﺗﻴﺢ اﻟﻐﻴﺐ‪.(٨/١٠) ،‬‬
‫)‪ (١٤٦‬اﻟﻘﺮﻃﺒﻲ‪ ،‬اﻷﺳﻨﻰ ﰲ ﺷﺮح أﺳﻤﺎء اﷲ اﻟﺤﺴﻨﻰ‪) ،‬ص‪.(٤١٠‬‬
‫)‪ (١٤٧‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪.(٥٣٢/٢١) ،‬‬
‫)‪ (١٤٨‬اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي‪ ،‬اﻟﻜﺸﺎف‪.(٥٦٩/٤) ،‬‬
‫)‪ (١٤٩‬اﺑﻦ ﺟﺰي‪ ،‬اﻟﺘﺴﻬﻴﻞ‪.(١٥٩/١) ،‬‬
‫)‪ (١٥٠‬اﻟﺴﻌﺪي‪ ،‬ﺗﻴﺴﻴﺮ اﻟﻜﺮﻳﻢ‪.(٤١٨) ،‬‬
‫)‪ (١٥١‬اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي‪ ،‬اﻟﻜﺸﺎف‪.(٢٩٥/٣) ،‬‬
‫)‪ (١٥٢‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﺑﻦ ﻋﺎﺷﻮر‪ ،‬اﻟﺘﺤﺮﻳﺮ واﻟﺘﻨﻮﻳﺮ‪.(١٤٢/١٣) ،‬‬
‫)‪ (١٥٣‬اﻟﺴﻤﻴﻦ اﻟﺤﻠﺒﻲ‪ ،‬اﻟﺪر اﻟﻤﺼﻮن‪.(١٣٠/٦) ،‬‬
‫)‪ (١٥٤‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﻟﺒﻴﻀﺎوي‪ ،‬ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﺒﻴﻀﺎوي‪(٢٢٥/٥) ،‬؛ اﻟﻨﺴﻔﻲ‪ ،‬ﻣﺪارك اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ‪.(٥٠٦/٣) ،‬‬
‫)‪ (١٥٥‬اﻟﻌﺒﺪ‪ ،‬اﻟﻤﻔﺎرﻗﺔ اﻟﻘﺮآﻧﻴﺔ‪ :‬دراﺳﺔ ﰲ ﺑﻨﻴﺔ اﻟﺪﻻﻟﺔ‪) ،‬ص‪.(٧٢‬‬
‫)‪ (١٥٦‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪.(٣٨٢/١٦) ،‬‬
‫)‪ (١٥٧‬اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي‪ ،‬اﻟﻜﺸﺎف‪.(٥١٦/٢) ،‬‬
‫)‪ (١٥٨‬اﻟﻘﺮﻃﺒﻲ‪ ،‬اﻟﺠﺎﻣﻊ ﻷﺣﻜﺎم اﻟﺒﻴﺎن‪.(٢٩/٨) ،‬‬
‫)‪ (١٥٩‬أﺑﻮ اﻟﺴﻌﻮد‪ ،‬إرﺷﺎد اﻟﻌﻘﻞ‪.(٢٨/٤) ،‬‬
‫)‪ (١٦٠‬اﺑﻦ ﻋﺎﺷﻮر‪ ،‬اﻟﺘﺤﺮﻳﺮ واﻟﺘﻨﻮﻳﺮ‪.(٤٥/١٠) ،‬‬
‫)‪ (١٦١‬اﻟﺜﻌﺎﻟﺒﻲ‪ ،‬اﻟﺠﻮاﻫﺮ اﻟﺤﺴﺎن‪.(٢٣٤/٥) ،‬‬
‫)‪ (١٦٢‬اﻧﻈﺮ‪ :‬اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن‪» ،(٢٢٣-٢١٥/٩) ،‬ﻗﻴﻞ اﻟﺨﺼﺎء َ ْ‬
‫وﻓـﻖء اﻷﻋـﻴﻦ وﻗﻄـﻊ اﻵذان‪،‬‬
‫وﻗﻴﻞ اﻟﻮﺷﻢ‪ ،‬وﻗﻴﻞ ﺗﻐﻴﻴﺮ دﻳﻦ اﷲ ﻣﻦ ﻋﺒﺎدة ﻟﻠﺸﻤﺲ واﻟﻘﻤﺮ وﻏﻴﺮه‪ ،‬وﻗﻴﻞ ﺧﻠﻖ اﷲ وﻓﻄﺮﺗـﻪ«‪،‬‬
‫واﻧﻈـــﺮ‪ :‬اﻟـــﺮازي‪ ،‬ﻣﻔـــﺎﺗﻴﺢ اﻟﻐﻴـــﺐ‪ ،(٢٢٣/١١) ،‬واﻟﺰﻣﺨـــﺸﺮي‪ ،‬اﻟﻜـــﺸﺎف‪،(٥٦٧/١) ،‬‬
‫واﻟﻘﺮﻃﺒﻲ‪ ،‬اﻟﺠﺎﻣﻊ ﻷﺣﻜﺎم اﻟﺒﻴﺎن‪.(٣٨٩/٥) ،‬‬
‫ﻋﻄﻴﺔ‪ ،‬ﻟﻤﺤﺮر اﻟﻮﺟﻴﺰ‪ ،(١١٥/٢) ،‬ﻳﻘﻮل ﰲ ﻣﻌﻨﻰ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺧﻠﻖ اﷲ‪ :‬وﻗﺎﻟﺖ ﻓﺮﻗﺔ ﻫﻮ أن اﷲ‬
‫)‪ (١٦٣‬اﺑﻦ ّ‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪١٩٨‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺧﻠﻖ اﻟﺸﻤﺲ واﻟﻨﺎر واﻟﺤﺠﺎرة وﻏﻴﺮﻫﺎ ﻣﻦ اﻟﻤﺨﻠﻮﻗﺎت ﻟﻴﻌﺘﱪ ﲠﺎ وﻳﻨﺘﻔـﻊ ﲠـﺎ‪ ،‬ﻓﻐﻴﺮﻫـﺎ‬
‫اﻟﻜﻔﺎر ﺑﺄن ﺟﻌﻠﻮﻫﺎ آﻟﻬﺔ ﻣﻌﺒﻮدة‪ ،‬اﻧﻈﺮ‪.(١١٤/٢) :‬‬
‫ﻋﻄﻴﺔ‪ ،‬اﻟﻤﺤﺮر اﻟﻮﺟﻴﺰ‪.(١١٤/٢) ،‬‬
‫)‪ (١٦٤‬اﺑﻦ ّ‬
‫)‪ (١٦٥‬ﻋﺮض اﻟﻤﻌﻨﻰ اﻟﻠﻐﻮي ﰲ اﻟﻤﺒﺤﺚ اﻷول‪.‬‬
‫)‪ (١٦٦‬اﺑﻦ اﻟﺠﻮزي‪ ،‬زاد اﻟﻤﺴﻴﺮ‪.(٤٧٤/١) ،‬‬
‫)‪ (١٦٧‬اﺑﻦ ﻋﺎﺷﻮر‪ ،‬اﻟﺘﺤﺮﻳﺮ واﻟﺘﻨﻮﻳﺮ‪.(٤٥/١٠) ،‬‬
‫)‪ (١٦٨‬اﺑﻦ اﻷﺛﻴﺮ‪ ،‬اﻟﻤﺜﻞ اﻟﺴﺎﺋﺮ ﰲ أدب اﻟﻜﺎﺗﺐ واﻟﺸﺎﻋﺮ‪.(١٣٥/١) ،‬‬
‫)‪ (١٦٩‬اﻟﺴﻜﺎﻛﻲ‪ ،‬ﻣﻔﺘﺎح اﻟﻌﻠﻮم‪.(٢١٨) ،‬‬
‫)‪ (١٧٠‬اﻟﺮﻣﺎﲏ‪ ،‬اﻟﻨﻜﺖ ﰲ إﻋﺠﺎز اﻟﻘﺮآن‪.(٩٩) ،‬‬
‫)‪ (١٧١‬اﻟﺴﻜﺎﻛﻲ‪ ،‬ﻣﻔﺘﺎح اﻟﻌﻠﻮم‪.(٢٨٠) ،‬‬
‫)‪ (١٧٢‬اﻟﺮﻣﺎﲏ‪ ،‬اﻟﻨﻜﺖ ﰲ إﻋﺠﺎز اﻟﻘﺮآن‪.(١٠٤) ،‬‬
‫)‪ (١٧٣‬اﻟﺴﺎﻣﺮاﺋﻲ‪ ،‬ﻟﻤﺴﺎت ﺑﻴﺎﻧﻴﺔ‪.(١٧٤) ،‬‬
‫***‬

‫‪١٩٩‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫ﻗﺎﺋﻤﺔ اﻟﻤﺼﺎدر واﻟﻤﺮاﺟﻊ‬

‫اﺑﻦ اﻷﺛﻴﺮ‪ ،‬ﺿﻴﺎء اﻟﺪﻳﻦ‪ ،‬اﻟﻤﺜﻞ اﻟـﺴﺎﺋﺮ ﰲ أدب اﻟﻜﺎﺗـﺐ واﻟـﺸﺎﻋﺮ‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴـﻖ‪ :‬أﺣﻤـﺪ اﻟﺤـﻮﰲ‪،‬‬ ‫)‪(١‬‬
‫اﻟﻘﺎﻫﺮة‪ :‬دار ﳖﻀﺔ ﻣﺼﺮ ﻟﻠﻄﺒﺎﻋﺔ واﻟﻨﺸﺮ واﻟﺘﻮزﻳﻊ‪.‬‬
‫اﻷزﻫﺮي‪ ،‬ﻣﺤﻤﺪ ﺑـﻦ أﺣﻤـﺪ‪ ،‬ﲥـﺬﻳﺐ اﻟﻠﻐـﺔ‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴـﻖ‪ :‬ﻣﺤﻤـﺪ ﻋـﻮض ﻣﺮﻋـﺐ‪ ،‬ﺑﻴـﺮوت‪ :‬دار‬ ‫)‪(٢‬‬
‫إﺣﻴﺎء اﻟﱰاث اﻟﻌﺮﺑﻲ‪٢٠٠١ ،‬م‪.‬‬
‫ﺑﺤﻴﺮي‪ ،‬ﺳﻌﻴﺪ ﺣﺴﻦ‪ ،‬ﻋﻠﻢ ﻟﻐﺔ اﻟـﻨﺺ اﻟﻤﻔـﺎﻫﻴﻢ واﻻﺗﺠﺎﻫـﺎت‪ ،‬اﻟـﺸﺮﻛﺔ اﻟﻤـﺼﺮﻳﺔ اﻟﻌﺎﻟﻤﻴـﺔ‬ ‫)‪(٣‬‬
‫ﻟﻠﻨﺸﺮ‪ ،‬ﻟﻮﻧﺠﻤﺎن‪١٩٩٧ ،‬م‪.‬‬
‫ﺑﺮاون وﻳﻮل‪ ،‬ﺗﺤﻠﻴﻞ اﻟﺨﻄﺎب‪ ،‬ﺗﺮﺟﻤﺔ وﺗﻌﻠﻴـﻖ‪ :‬ﻣﻨﻴـﺮ اﻟﱰﻳﻜـﻲ‪ ،‬وﻣﺤﻤـﺪ ﻟﻄﻔـﻲ اﻟﺰﻟﻴﻄﻨـﻲ‪،‬‬ ‫)‪(٤‬‬
‫اﻟﺮﻳﺎض‪١٩٩٣ ،‬م‪.‬‬
‫وﺧـﺮج أﺣﺎدﻳﺜـﻪ‪ :‬ﻣﺤﻤـﺪ‬
‫ّ‬ ‫اﻟﺒﻐﻮي‪ ،‬أﺑﻮ ﻣﺤﻤـﺪ اﻟﺤـﺴﻴﻦ ﺑـﻦ ﻣـﺴﻌﻮد‪ ،‬ﻣﻌـﺎﻟﻢ اﻟﺘﻨﺰﻳـﻞ‪ّ ،‬‬
‫ﺣﻘﻘـﻪ‬ ‫)‪(٥‬‬
‫ﻋﺒﺪاﷲ اﻟﻨﻤﺮ‪ ،‬وﻋﺜﻤﺎن ﺟﻤﻌﺔ ﺿﻤﻴﺮﻳﺔ‪ ،‬وﺳﻠﻴﻤﺎن ﻣﺴﻠﻢ اﻟﺤﺮش‪ ،‬اﻟﺮﻳﺎض‪ :‬دار ﻃﻴﺒـﺔ ﻟﻠﻨـﺸﺮ‬
‫واﻟﺘﻮزﻳﻊ‪ ،‬ط‪١٩٩٧ ،٤‬م‪.‬‬
‫اﻟﺒﻴﻀﺎوي‪ ،‬ﻧﺎﺻﺮاﻟﺪﻳﻦ أﺑﻮ ﺳﻌﻴﺪ ﻋﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ ﻋﻤﺮ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ اﻟـﺸﻴﺮازي‪ ،‬ﺗﻔـﺴﻴﺮ اﻟﺒﻴـﻀﺎوي‪،‬‬ ‫)‪(٦‬‬
‫ﺑﻴﺮوت‪ :‬دار اﻟﻔﻜﺮ‪.‬‬
‫اﻟﱰﻣﺬي‪ ،‬ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻴﺴﻰ‪ ،‬اﻟﺠﺎﻣﻊ اﻟـﺼﺤﻴﺢ ﺳـﻨﻦ اﻟﱰﻣـﺬي‪ ،‬ﺑﻴـﺮوت‪ :‬دار إﺣﻴـﺎء اﻟـﱰاث‬ ‫)‪(٧‬‬
‫اﻟﻌﺮﺑﻲ‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴﻖ‪ :‬أﺣﻤﺪ ﻣﺤﻤﺪ ﺷﺎﻛﺮ وآﺧﺮون‪.‬‬
‫اﻟﺜﻌﺎﻟﺒﻲ‪ ،‬أﺑﻮ زﻳﺪ ﻋﺒﺪ اﻟﺮﺣﻤﻦ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﺨﻠﻮف‪ ،‬اﻟﺠﻮاﻫﺮ اﻟﺤﺴﺎن ﰲ ﺗﻔـﺴﻴﺮ اﻟﻘـﺮآن‪،‬‬ ‫)‪(٨‬‬
‫ﺗﺤﻘﻴـﻖ‪ :‬ﻣﺤﻤـﺪ ﻋﻠـﻲ ﻣﻌـﻮض‪ ،‬وﻋـﺎدل أﺣﻤـﺪ ﻋﺒـﺪ اﻟﻤﻮﺟـﻮد‪ ،‬ﺑﻴـﺮوت‪ :‬دار إﺣﻴـﺎء اﻟـﱰاث‬
‫اﻟﻌﺮﺑﻲ‪١٤١٨ ،‬ﻫـ‪.‬‬
‫ﻣﺆﺻـﻞ‬
‫ﺟﺒﻞ‪ ،‬ﻣﺤﻤﺪ ﺣﺴﻦ ﺣﺴﻦ‪ ،‬اﻟﻤﻌﺠﻢ اﻻﺷـﺘﻘﺎﻗﻲ اﻟﻤﺆﺻـﻞ ﻷﻟﻔـﺎظ اﻟﻘـﺮآن اﻟﻜـﺮﻳﻢ ) ﱠ‬ ‫)‪(٩‬‬
‫ﺑﺒﻴﺎن اﻟﻌﻼﻗﺎت ﺑﻴﻦ أﻟﻔﺎظ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ ﺑﺄﺻﻮاﲥﺎ وﺑﻴﻦ ﻣﻌﺎﻧﻴﻬـﺎ(‪ ،‬اﻟﻘـﺎﻫﺮة‪ :‬ﻣﻜﺘﺒـﺔ اﻵداب‪،‬‬
‫‪٢٠١٠‬م‪.‬‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪٢٠٠‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫اﻟﺠﺮﺟﺎﲏ‪ ،‬أﺑﻮ ﺑﻜﺮ ﻋﺒﺪ اﻟﻘﺎﻫﺮ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﺮﺣﻤﻦ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ‪ ،‬دﻻﺋﻞ اﻹﻋﺠﺎز ﰲ ﻋﻠﻢ اﻟﻤﻌﺎﲏ‪،‬‬ ‫)‪(١٠‬‬
‫ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻣﺤﻤﻮد ﻣﺤﻤﺪ ﺷﺎﻛﺮ‪ ،‬اﻟﻘﺎﻫﺮة‪ :‬ﻣﻄﺒﻌﺔ اﻟﻤﺪﲏ‪ ،‬ﺟﺪة‪ :‬دار اﻟﻤﺪﲏ‪ ،‬ط‪١٩٩٢ ،٣‬م‪.‬‬
‫اﻟﺠﺮﺟﺎﲏ‪ ،‬ﻋﻠﻲ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻠـﻲ‪ ،‬اﻟﺘﻌﺮﻳﻔـﺎت‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴـﻖ‪ :‬إﺑـﺮاﻫﻴﻢ اﻷﺑﻴـﺎري‪ ،‬ﺑﻴـﺮوت‪ :‬دار‬ ‫)‪(١١‬‬
‫اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻌﺮب‪١٩٨٣ ،‬م‪.‬‬
‫اﺑﻦ ﺟﺰي‪ ،‬ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ أﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ‪ ،‬اﻟﺘﺴﻬﻴﻞ ﻟﻌﻠﻮم اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴـﻖ ﻋﺒـﺪ اﷲ اﻟﺨﺎﻟـﺪي‪،‬‬ ‫)‪(١٢‬‬
‫ﺷﺮﻛﺔ دار اﻷرﻗﻢ ﺑﻦ أﺑﻲ اﻷرﻗﻢ‪ ،‬ﺑﻴﺮوت‪١٤١٦ ،‬ﻫـ‪.‬‬
‫اﺑﻦ ﺟﻨﻲ‪ ،‬أﺑﻮ اﻟﻔﺘﺢ ﻋﺜﻤﺎن ﺑﻦ ﺟﻨﻲ‪ ،‬ﻛﺘﺎب اﻟﻠﻤﻊ ﰲ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻓﺎﺋﺰ ﻓـﺎرس‪ ،‬اﻟﻜﻮﻳـﺖ‪:‬‬ ‫)‪(١٣‬‬
‫دار اﻟﻜﺘﺐ اﻟﺜﻘﺎﻓﻴﺔ‪١٩٧٢ ،‬م‪.‬‬
‫اﺑﻦ اﻟﺠﻮزي‪ ،‬ﺟﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ ﻋﺒـﺪ اﻟـﺮﺣﻤﻦ ﺑـﻦ ﻋﻠـﻲ‪ ،‬زاد اﻟﻤـﺴﻴﺮ ﰲ ﻋﻠـﻢ اﻟﺘﻔـﺴﻴﺮ‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴـﻖ‪:‬‬ ‫)‪(١٤‬‬
‫ﻋﺒﺪاﻟﺮزاق اﻟﻤﻬﺪي‪ ،‬ﺑﻴﺮوت‪ :‬دار اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻌﺮﺑﻲ‪١٤٢٢ ،‬ﻫـ‪.‬‬
‫اﻟﺠــﻮﻫﺮي‪ ،‬أﺑــﻮ ﻧــﺼﺮ إﺳــﻤﺎﻋﻴﻞ ﺑــﻦ ﺣﻤــﺎد‪ ،‬ﺗــﺎج اﻟﻠﻐــﺔ وﺻــﺤﺎح اﻟﻌﺮﺑﻴــﺔ‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴــﻖ‪ :‬أﺣﻤــﺪ‬ ‫)‪(١٥‬‬
‫ﻋﺒﺪاﻟﻐﻔﻮر ﻋﻄﺎر‪ ،‬ﺑﻴﺮوت‪ :‬دار اﻟﻌﻠﻢ ﻟﻠﻤﻼﻳﻴﻦ‪ ،‬ط‪١٩٨٧ ،٤‬م‪.‬‬
‫اﻟﺤــﺎﻛﻢ‪ ،‬أﺑــﻮ ﻋﺒــﺪ اﷲ ﻣﺤﻤــﺪ ﺑــﻦ ﻋﺒــﺪ اﷲ اﻟﺤــﺎﻛﻢ اﻟﻨﻴــﺴﺎﺑﻮري‪ .‬اﻟﻤﻌــﺮوف ﺑــﺎﺑﻦ اﻟﺒﻴــﻊ‪،‬‬ ‫)‪(١٦‬‬
‫اﻟﻤــﺴﺘﺪرك ﻋﻠــﻰ اﻟــﺼﺤﻴﺤﻴﻦ‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴــﻖ ﻣــﺼﻄﻔﻰ ﻋﺒــﺪ اﻟﻘــﺎدر ﻋﻄــﺎ‪ ،‬ﺑﻴــﺮوت‪ :‬دار اﻟﻜﺘــﺐ‬
‫اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ‪١٩٩٠ ،‬م‪.‬‬
‫اﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ‪ ،‬أﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒـﻞ أﺑـﻮ ﻋﺒـﺪاﷲ اﻟـﺸﻴﺒﺎﲏ‪ ،‬ﻣـﺴﻨﺪ اﻹﻣـﺎم أﺣﻤـﺪ ﺑـﻦ ﺣﻨﺒـﻞ‪ ،‬اﻟﻘـﺎﻫﺮة‪:‬‬ ‫)‪(١٧‬‬
‫ﻣﺆﺳﺴﺔ ﻗﺮﻃﺒﺔ‪.‬‬
‫دروﻳﺶ‪ ،‬ﻣﺤﻴﻲ اﻟـﺪﻳﻦ ﺑـﻦ أﺣﻤـﺪ ﻣـﺼﻄﻔﻰ‪ ،‬إﻋـﺮاب اﻟﻘـﺮآن وﺑﻴﺎﻧـﻪ‪ ،‬ﺣﻤـﺺ‪ :‬دار اﻹرﺷـﺎد‬ ‫)‪(١٨‬‬
‫ﻟﻠﺸﺌﻮن اﻟﺠﺎﻣﻌﻴﺔ‪ ،‬ط‪١٤١٥ ،٤‬ﻫـ‪.‬‬
‫وﻗـﺪم ﻟـﻪ رﻣـﺰي ﻣﻨﻴـﺮ ﺑﻌﻠﺒﻜـﻲ‪،‬‬ ‫اﺑﻦ درﻳﺪ‪ ،‬أﺑﻮ ﺑﻜﺮ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ اﻟﺤﺴﻦ‪ ،‬ﺟﻤﻬﺮة اﻟﻠﻐﺔ‪ّ ،‬‬
‫ﺣﻘﻘـﻪ ّ‬ ‫)‪(١٩‬‬
‫ﺑﻴﺮوت‪ :‬دار اﻟﻌﻠﻢ ﻟﻠﻤﻼﻳﻴﻦ‪١٩٨٧ ،‬م‪.‬‬
‫اﻟﺮازي‪ ،‬ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻤﺮ اﻟﻤﻌﺮوف ﺑﻔﺨﺮ اﻟﺪﻳﻦ اﻟـﺮازي‪ ،‬ﻣﻔـﺎﺗﻴﺢ اﻟﻐﻴـﺐ‪ ،‬دار إﺣﻴـﺎء اﻟـﱰاث‬ ‫)‪(٢٠‬‬
‫اﻟﻌﺮﺑﻲ‪ :‬ﺑﻴﺮوت‪ ،‬ط ‪٢٠٠٠ ،٣‬م‪.‬‬

‫‪٢٠١‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫اﻟﺮاﻏﺐ اﻷﺻﻔﻬﺎﲏ‪ ،‬أﺑﻮ اﻟﻘﺎﺳﻢ اﻟﺤـﺴﻴﻦ ﺑـﻦ ﻣﺤﻤـﺪ‪ ،‬ﺗﻔـﺴﻴﺮ اﻟﺮاﻏـﺐ اﻷﺻـﻔﻬﺎﲏ‪ ،‬دراﺳـﺔ‪:‬‬ ‫)‪(٢١‬‬
‫ﻣﺤﻤﺪ ﻋﺒﺪ اﻟﻌﺰﻳﺰ ﺑﺴﻴﻮﲏ‪ ،‬ﻃﻨﻄﺎ‪ :‬ﻛﻠﻴﺔ اﻵداب‪١٩٩٩ ،‬م‪.‬‬
‫اﻟﺮﻣﺎﲏ‪ ،‬أﺑﻮ اﻟﺤﺴﻦ ﻋﻠﻲ ﺑﻦ ﻋﻴﺴﻰ‪ ،‬اﻟﻨﻜﺖ ﰲ إﻋﺠـﺎز اﻟﻘـﺮآن‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴـﻖ‪ :‬ﻣﺤﻤـﺪ ﺧﻠـﻒ اﷲ‪،‬‬ ‫)‪(٢٢‬‬
‫ﻣﺤﻤﺪ زﻏﻠﻮل ﺳﻼم‪ ،‬ﻣﺼﺮ‪ :‬دار اﻟﻤﻌﺎرف ط‪.٣‬‬
‫اﻟﺮزاق اﻟﺤﺴﻴﻨﻲ‪ ،‬ﺗﺎج اﻟﻌـﺮوس ﻣـﻦ ﺟـﻮاﻫﺮ اﻟﻘـﺎﻣﻮس‪،‬‬
‫ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ ّ‬
‫ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ّ‬
‫اﻟﺰﺑﻴﺪي‪ّ ،‬‬ ‫)‪(٢٣‬‬
‫ﺗﺤﻘﻴﻖ‪ :‬ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ اﻟﻤﺤﻘﻘﻴﻦ‪ ،‬دار اﻟﻬﺪاﻳﺔ‪.‬‬
‫اﻟﺰﻣﺨﺸﺮي‪ ،‬أﺑﻮ اﻟﻘﺎﺳﻢ ﻣﺤﻤﻮد ﺑﻦ ﻋﻤـﺮ‪ ،‬اﻟﻜـﺸﺎف ﻋـﻦ ﺣﻘـﺎﺋﻖ ﻏـﻮاﻣﺾ اﻟﺘﻨﺰﻳـﻞ وﻋﻴـﻮن‬ ‫)‪(٢٤‬‬
‫اﻷﻗﺎوﻳﻞ ﰲ وﺟﻮه اﻟﺘﺄوﻳﻞ‪ ،‬ﺑﻴﺮوت‪ :‬دار اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻌﺮﺑﻲ‪١٤٠٧ ،‬ﻫـ‪.‬‬
‫اﻟﺰﻣﺨــﺸﺮي‪ ،‬أﺑــﻮ اﻟﻘﺎﺳــﻢ ﻣﺤﻤــﻮد ﺑــﻦ ﻋﻤــﺮ‪ ،‬اﻟﻤﻔ ـﺼﻞ ﰲ ﺻــﻨﻌﺔ اﻹﻋــﺮاب‪ ،‬ﺑﻴــﺮوت‪ :‬دار‬ ‫)‪(٢٥‬‬
‫وﻣﻜﺘﺒﺔ اﻟﻬﻼل‪ ،١٩٩٣ ،‬ﺗﺤﻘﻴﻖ‪ :‬ﻋﻠﻲ ﺑﻮ ﻣﻠﺤﻢ‪.‬‬
‫اﻟﺴﺎﻣﺮاﺋﻲ‪ ،‬ﻓﺎﺿﻞ ﺑﻦ ﺻﺎﻟﺢ ﺑﻦ ﻣﻬﺪي‪ ،‬ﻟﻤﺴﺎت ﺑﻴﺎﻧﻴﺔ ﰲ ﻧﺼﻮص ﻣـﻦ اﻟﺘﻨﺰﻳـﻞ‪ ،‬ﻋﻤـﺎن‪ :‬دار‬ ‫)‪(٢٦‬‬
‫ﻋﻤﺎر ﻟﻠﻨﺸﺮ واﻟﺘﻮزﻳﻊ‪ ،‬ط‪٢٠٠٣ ،٣‬م‪.‬‬
‫اﺑﻦ اﻟﺴﺮاج‪ ،‬أﺑﻮ ﺑﻜﺮ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺳﻬﻞ‪ ،‬اﻷﺻـﻮل ﰲ اﻟﻨﺤـﻮ‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴـﻖ‪ :‬ﻋﺒـﺪ اﻟﺤـﺴﻴﻦ اﻟﻔﺘﻠـﻲ‪،‬‬ ‫)‪(٢٧‬‬
‫ﺑﻴﺮوت‪ :‬ﻣﺆﺳﺴﺔ اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ‪ ،‬ط‪١٩٨٨ ،٣‬م‪.‬‬
‫اﻟﺴﻌﺪي‪ ،‬ﻋﺒﺪ اﻟﺮﺣﻤﻦ ﺑﻦ ﻧﺎﺻﺮ‪ ،‬ﺗﻴﺴﻴﺮ اﻟﻜـﺮﻳﻢ اﻟـﺮﺣﻤﻦ ﰲ ﺗﻔـﺴﻴﺮ ﻛـﻼم اﻟﻤﻨـﺎن‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴـﻖ‪:‬‬ ‫)‪(٢٨‬‬
‫ﻋﺒﺪاﻟﺮﺣﻤﻦ ﺑﻦ ﻣﻌﻼ اﻟﻠﻮﻳﺤﻖ‪ ،‬ﻣﺆﺳﺴﺔ اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ‪ ٢٠٠٠،‬م‪.‬‬
‫أﺑﻮ اﻟﺴﻌﻮد‪ ،‬اﻟﻌﻤﺎدي ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﺼﻄﻔﻰ‪ ،‬إرﺷﺎد اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺴﻠﻴﻢ إﻟﻰ ﻣﺰاﻳﺎ اﻟﻜﺘﺎب‬ ‫)‪(٢٩‬‬
‫اﻟﻜﺮﻳﻢ‪ ،‬ﺑﻴﺮوت‪ :‬دار إﺣﻴﺎء اﻟﱰاث اﻟﻌﺮﺑﻲ‪.‬‬
‫اﻟﺴﻜﺎﻛﻲ‪ ،‬ﻳﻮﺳﻒ ﺑﻦ أﺑـﻲ ﺑﻜـﺮ ﺑـﻦ ﻣﺤﻤـﺪ‪ ،‬ﻣﻔﺘـﺎح اﻟﻌﻠـﻮم‪ ،‬ﺿـﺒﻄﻪ وﻛﺘـﺐ ﻫﻮاﻣـﺸﻪ وﻋﻠـﻖ‬ ‫)‪(٣٠‬‬
‫ﻋﻠﻴﻪ‪ :‬ﻧﻌﻴﻢ زرزور‪ ،‬ﺑﻴﺮوت‪ :‬دار اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ‪ ،‬ط‪١٩٨٧ ،٢‬م‪.‬‬
‫اﻟﺴﻤﺮﻗﻨﺪي‪ ،‬أﺑﻮ اﻟﻠﻴﺚ ﻧﺼﺮ ﺑﻦ ﻣﺤﻤـﺪ ﺑـﻦ أﺣﻤـﺪ ﺑـﻦ إﺑـﺮاﻫﻴﻢ‪ ،‬ﺑﺤـﺮ اﻟﻌﻠـﻮم‪ ،‬ﺑﻴـﺮوت‪ :‬دار‬ ‫)‪(٣١‬‬
‫اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ‪١٩٩٣ ،‬م‪.‬‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪٢٠٢‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫اﻟﺴﻤﻴﻦ اﻟﺤﻠﺒﻲ‪ ،‬أﺑﻮ اﻟﻌﺒﺎس ﺷﻬﺎب اﻟﺪﻳﻦ أﺣﻤﺪ‪ ،‬اﻟﺪر اﻟﻤﺼﻮن ﰲ ﻋﻠﻢ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻤﻜﻨـﻮن‪،‬‬ ‫)‪(٣٢‬‬
‫ﺗﺤﻘﻴﻖ‪ :‬أﺣﻤﺪ ﻣﺤﻤﺪ اﻟﺨﺮاط‪ ،‬دﻣﺸﻖ‪ :‬دار اﻟﻘﻠﻢ‪.‬‬
‫ﺳﻴﺒﻮﻳﻪ‪ ،‬أﺑﻮ اﻟﺒﺸﺮ ﻋﻤﺮو ﺑﻦ ﻋﺜﻤﺎن‪ ،‬اﻟﻜﺘﺎب‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴﻖ‪ :‬ﻋﺒﺪ اﻟﺴﻼم ﻣﺤﻤﺪ ﻫـﺎرون‪ ،‬ﺑﻴـﺮوت‪:‬‬ ‫)‪(٣٣‬‬
‫دار اﻟﺠﻴﻞ‪.‬‬
‫اﺑﻦ ﺳﻴﺪه‪ ،‬أﺑﻮ اﻟﺤﺴﻦ ﻋﻠﻲ ﺑﻦ إﺳﻤﺎﻋﻴﻞ‪ ،‬اﻟﻤﺤﻜﻢ واﻟﻤﺤﻴﻂ اﻷﻋﻈﻢ‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴﻖ‪ :‬ﻋﺒﺪ اﻟﺤﻤﻴﺪ‬ ‫)‪(٣٤‬‬
‫ﻫﻨﺪاوي‪ ،‬ﺑﻴﺮوت‪ :‬دار اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ‪٢٠٠٠ ،‬م‪.‬‬
‫اﻟﺸﻌﺮاوي‪ ،‬ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺘﻮﻟﻲ اﻟﺸﻌﺮاوي‪ ،‬ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﺸﻌﺮاوي – اﻟﺨـﻮاﻃﺮ‪ ،‬ﻣﻄـﺎﺑﻊ أﺧﺒـﺎر اﻟﻴـﻮم‪،‬‬ ‫)‪(٣٥‬‬
‫‪١٩٩٧‬م‪.‬‬
‫اﻟﺸﻮﻛﺎﲏ‪ ،‬ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻠﻲ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ‪ ،‬ﻓﺘﺢ اﻟﻘﺪﻳﺮ اﻟﺠﺎﻣﻊ ﺑﻴﻦ ﻓﻨﻲ اﻟﺮواﻳﺔ واﻟﺪراﻳﺔ ﻣﻦ ﻋﻠـﻢ‬ ‫)‪(٣٦‬‬
‫اﻟﺘﻔـﺴﻴﺮ‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴـﻖ‪ :‬ﻋﺒـﺪ اﻟـﺮزاق اﻟﻤﻬـﺪي‪ ،‬ﻣﺮاﺟﻌـﺔ‪ :‬ﻣﺤﻤـﺪ اﻻﺳـﻜﻨﺪراﲏ‪ ،‬وأﺣﻤـﺪ إﺑـﺮاﻫﻴﻢ‬
‫زﻫﻮة‪ ،‬ﺑﻴﺮوت‪ :‬دار اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻌﺮﺑﻲ‪١٩٩٩ ،‬م‪.‬‬
‫ﺻﺎﰲ‪ ،‬ﻣﺤﻤﻮد ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﻟـﺮﺣﻴﻢ‪ ،‬اﻟﺠـﺪول ﰲ إﻋـﺮاب اﻟﻘـﺮآن‪ ،‬دﻣـﺸﻖ‪ :‬دار اﻟﺮﺷـﻴﺪ ﻣﺆﺳـﺴﺔ‬ ‫)‪(٣٧‬‬
‫اﻹﻳﻤﺎن‪ ،‬ط‪١٤١٨ ،٤‬ﻫـ‪.‬‬
‫اﻟﺼﺒﺎن‪ ،‬ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻠـﻲ اﻟـﺼﺒﺎن اﻟـﺸﺎﻓﻌﻲ‪» ،‬ﺣﺎﺷـﻴﺔ اﻟﻌﻼﻣـﺔ اﻟـﺼﺒﺎن« ﻋﻠـﻰ ﺷـﺮح اﻟـﺸﻴﺦ‬ ‫)‪(٣٨‬‬
‫اﻷﺷﻤﻮﲏ‪ :‬ﻋﻠﻰ أﻟﻔﻴﺔ اﻹﻣﺎم اﺑﻦ ﻣﺎﻟﻚ‪ ،‬ﺑﻴﺮوت‪ :‬دار اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ‪١٩٩٧ ،‬م‪.‬‬
‫اﻟﻄﱪي‪ ،‬ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺟﺮﻳﺮ ﺑﻦ ﻳﺰﻳﺪ ﺑﻦ ﻛﺜﻴﺮ ﺑﻦ ﻏﺎﻟﺐ اﻵﻣﻠﻲ‪ ،‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن ﰲ ﺗﺄوﻳـﻞ اﻟﻘـﺮآن‪،‬‬ ‫)‪(٣٩‬‬
‫ﺗﺤﻘﻴﻖ‪ :‬أﺣﻤﺪ ﻣﺤﻤﺪ ﺷﺎﻛﺮ‪ ،‬ﻣﺆﺳﺴﺔ اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ‪ :‬ﺑﻴﺮوت‪ ٢٠٠٠ ،‬م‪.‬‬
‫اﺑﻦ ﻋﺎﺷﻮر‪ ،‬ﻣﺤﻤﺪ اﻟﻄﺎﻫﺮ ﺑﻦ ﻣﺤﻤـﺪ‪ ،‬ﺗﺤﺮﻳـﺮ اﻟﻤﻌﻨـﻰ اﻟـﺴﺪﻳﺪ وﺗﻨـﻮﻳﺮ اﻟﻌﻘـﻞ اﻟﺠﺪﻳـﺪ ﻣـﻦ‬ ‫)‪(٤٠‬‬
‫ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻤﺠﻴﺪ‪ ،‬ﺗﻮﻧﺲ‪ :‬اﻟﺪار اﻟﺘﻮﻧﺴﻴﺔ ﻟﻠﻨﺸﺮ‪١٩٨٤ ،‬م‪.‬‬
‫ﻋﺒﺪ‪ ،‬ﻣﺤﻤﺪ‪ ،‬اﻟﻤﻔﺎرﻗﺔ اﻟﻘﺮآﻧﻴﺔ‪ :‬دراﺳﺔ ﰲ ﺑﻨﻴﺔ اﻟﺪﻻﻟﺔ‪ ،‬دار اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻌﺮﺑﻲ‪ ،‬اﻟﻘﺎﻫﺮة‪١٩٩٤ ،‬م‪.‬‬ ‫)‪(٤١‬‬
‫أﺑﻮ ﻋﺒﻴﺪة‪ ،‬ﻣﻌﻤﺮ ﺑﻦ اﻟﻤﺜﻨﻰ‪ ،‬ﻣﺠﺎز اﻟﻘﺮآن‪ ،‬اﻟﻘﺎﻫﺮة‪ :‬ﻣﻜﺘﺒﺔ اﻟﺨـﺎﻧﺠﻰ‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴـﻖ‪ :‬ﻣﺤﻤـﺪ ﻓـﻮاد‬ ‫)‪(٤٢‬‬
‫ﺳﺰﮔﻴﻦ‪.‬‬

‫‪٢٠٣‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‪‬ﻝ‪ ،‬ﺗﺎﺏ‪ ،‬ﻏﻴ‪‬ﺮ(‪ ،‬ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‪‬ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‪‬ﺔ‬

‫اﻟﻤﺤـﺮر اﻟـﻮﺟﻴﺰ ﰲ ﺗﻔـﺴﻴﺮ‬

‫ّ‬ ‫ﻋﻄﻴﺔ‪ ،‬أﺑﻮ ﻣﺤﻤـﺪ ﻋﺒـﺪ اﻟﺤـﻖ ﺑـﻦ ﻏﺎﻟـﺐ ﺑـﻦ ﻋﺒـﺪ اﻟـﺮﺣﻤﻦ‪،‬‬
‫اﺑﻦ ّ‬ ‫)‪(٤٣‬‬
‫اﻟﻜﺘــﺎب اﻟﻌﺰﻳــﺰ‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴــﻖ‪ :‬ﻋﺒــﺪ اﻟــﺴﻼم ﻋﺒــﺪ اﻟــﺸﺎﰲ ﻣﺤﻤــﺪ‪ ،‬ﺑﻴــﺮوت‪ :‬دار اﻟﻜﺘــﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴــﺔ‪،‬‬
‫‪١٤٢٢‬ﻫـ‪.‬‬
‫ﻋﻤﺮ‪ ،‬أﺣﻤﺪ ﻣﺨﺘﺎر ﻋﺒﺪ اﻟﺤﻤﻴﺪ‪ ،‬ﻣﻌﺠﻢ اﻟﻠﻐﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮة‪ ،‬ﻋﺎﻟﻢ اﻟﻜﺘﺐ‪ ٢٠٠٨ ،‬م‪.‬‬ ‫)‪(٤٤‬‬
‫اﺑــﻦ ﻓــﺎرس‪ ،‬أﺑــﻮ اﻟﺤــﺴﻴﻦ أﺣﻤــﺪ ﺑــﻦ ﻓــﺎرس ﺑــﻦ زﻛﺮﻳــﺎ‪ ،‬ﻣﻌﺠــﻢ ﻣﻘــﺎﻳﻴﺲ اﻟﻠﻐــﺔ‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴــﻖ‪:‬‬ ‫)‪(٤٥‬‬
‫ﻋﺒﺪاﻟﺴﻼم ﻣﺤﻤﺪ ﻫﺎرون‪ ،‬دار اﻟﻔﻜﺮ‪١٩٧٩ ،‬م‪.‬‬
‫اﻟﻔﺮاء‪ ،‬أﺑﻮ زﻛﺮﻳﺎ ﻳﺤﻴﻰ ﺑﻦ زﻳﺎد‪ ،‬ﻣﻌﺎﲏ اﻟﻘﺮآن‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴﻖ‪ :‬أﺣﻤﺪ ﻳﻮﺳﻒ ﻧﺠﺎﰐ‪ ،‬وﻣﺤﻤﺪ ﻋﻠـﻲ‬ ‫)‪(٤٦‬‬
‫ﻧﺠــﺎر‪ ،‬وﻋﺒــﺪاﻟﻔﺘﺎح إﺳــﻤﺎﻋﻴﻞ ﺷــﻠﺒﻲ‪ ،‬ﻣــﺼﺮ‪ :‬دار اﻟﻜﺘــﺐ اﻟﻤــﺼﺮﻳﺔ ﻟﻠﺘــﺄﻟﻴﻒ واﻟﱰﺟﻤــﺔ‪،‬‬
‫‪٢٠٠٢‬م‪.‬‬
‫اﻟﻔﺮاﻫﻴﺪي‪ ،‬اﻟﺨﻠﻴﻞ ﺑـﻦ أﺣﻤـﺪ‪ ،‬اﻟﻌـﻴﻦ‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴـﻖ‪ :‬ﻣﻬـﺪي اﻟﻤﺨﺰوﻣـﻲ وإﺑـﺮاﻫﻴﻢ اﻟـﺴﺎﻣﺮاﺋﻲ‪،‬‬ ‫)‪(٤٧‬‬
‫اﻟﻌﺮاق‪ :‬ﻣﻨﺸﻮرات وزارة اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ‪١٩٨٤ ،‬م‪ .‬ﺗﺤﻘﻴـﻖ‪ :‬ﻋﺒـﺪ اﻟﺤﻤﻴـﺪ اﻟﻬﻨـﺪاوي‪ ،‬ﺑﻴـﺮوت‪ :‬دار‬
‫اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ‪.٢٠٠٣ ،‬‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻜﺘﺐ‬
‫ﻓﻀﻞ‪ ،‬ﺻﻼح‪ ،‬ﺑﻼﻏﺔ اﻟﺨﻄﺎب وﻋﻠﻢ اﻟﻨﺺ‪ ،‬ﻋﺎﻟﻢ اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ‪ ،‬اﻟﻜﻮﻳﺖ‪١٩٩٢ ،‬م‪.‬‬ ‫)‪(٤٨‬‬
‫اﻟﻔﻴﺮوزآﺑﺎدي‪ ،‬ﻣﺠﺪ اﻟﺪﻳﻦ أﺑﻮ ﻃﺎﻫﺮ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻳﻌﻘﻮب‪ ،‬اﻟﻘﺎﻣﻮس اﻟﻤﺤﻴﻂ‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴﻖ‪ :‬ﻣﻜﺘﺐ‬ ‫)‪(٤٩‬‬
‫اﻟﻌﺮﻗـﺴﻮﺳﻲ‪ ،‬ﺑﻴـﺮوت‪ :‬ﻣﺆﺳـﺴﺔ‬
‫ُ‬ ‫ﺗﺤﻘﻴﻖ اﻟﱰاث ﰲ ﻣﺆﺳﺴﺔ اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ‪ ،‬ﺑﺈﺷﺮاف‪ :‬ﻣﺤﻤـﺪ ﻧﻌـﻴﻢ‬
‫اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ ﻟﻠﻄﺒﺎﻋﺔ واﻟﻨﺸﺮ واﻟﺘﻮزﻳﻊ‪ ،‬ط‪٢٠٠٥ ،٨‬م‪.‬‬
‫اﻟﻘﺮﻃﺒﻲ‪ ،‬أﺑـﻮ ﻋﺒـﺪ اﷲ ﻣﺤﻤـﺪ ﺑـﻦ أﺣﻤـﺪ ﺑـﻦ أﺑـﻲ ﺑﻜـﺮ ﺑـﻦ ﻓـﺮح‪ ،‬اﻟﺠـﺎﻣﻊ ﻷﺣﻜـﺎم اﻟﻘـﺮآن‪،‬‬ ‫)‪(٥٠‬‬
‫ﺗﺤﻘﻴﻖ‪ :‬أﺣﻤﺪ اﻟﱪدوﲏ وإﺑﺮاﻫﻴﻢ أﻃﻔﻴﺶ‪ ،‬دار اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻤﺼﺮﻳﺔ‪ :‬اﻟﻘﺎﻫﺮة‪ ،‬ط‪١٣٨٤ ،٢‬ﻫــ ‪-‬‬
‫‪١٩٦٤‬م‪.‬‬
‫اﻟﻘﺮﻃﺒﻲ‪ ،‬أﺑﻮ ﻋﺒﺪ اﷲ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ أﺣﻤﺪ ﺑﻦ أﺑﻲ ﺑﻜـﺮ‪ ،‬اﻷﺳـﻨﻰ ﰲ ﺷـﺮح أﺳـﻤﺎء اﷲ اﻟﺤـﺴﻨﻰ‪،‬‬ ‫)‪(٥١‬‬
‫ﺿﺒﻂ اﻟﻨﺺ ﻣﺤﻤﺪ ﺣﺴﻦ ﺟﺒﻞ‪ ،‬ﻃﻨﻄﺎ‪ :‬دار اﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ﻟﻠﱰاث‪١٩٩٥ ،‬م‪.‬‬
‫اﺑﻦ ﻛﺜﻴﺮ‪ ،‬أﺑﻮ اﻟﻔﺪاء إﺳﻤﺎﻋﻴﻞ ﺑﻦ ﻋﻤـﺮ‪ ،‬ﺗﻔـﺴﻴﺮ اﻟﻘـﺮآن اﻟﻌﻈـﻴﻢ‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴـﻖ‪ :‬ﺳـﺎﻣﻲ ﺑـﻦ ﻣﺤﻤـﺪ‬ ‫)‪(٥٢‬‬
‫ﺳﻼﻣﺔ‪ ،‬دار ﻃﻴﺒﺔ ﻟﻠﻨﺸﺮ واﻟﺘﻮزﻳﻊ‪ ،‬ط‪١٩٩٩ ،٢‬م‪.‬‬

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ‫‪٢٠٤‬‬

 ‫ﺩ‪ .‬ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬

‫اﺑﻦ ﻣﺎﺟﺔ‪ ،‬أﺑﻮ ﻋﺒﺪ اﷲ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻳﺰﻳﺪ اﻟﻘﺰوﻳﻨﻲ‪ ،‬ﺳـﻨﻦ اﺑـﻦ ﻣﺎﺟـﺔ‪ ،‬ﻛﺘـﺐ ﺣﻮاﺷـﻴﻪ‪ :‬ﻣﺤﻤـﻮد‬ ‫)‪(٥٣‬‬
‫ﺧﻠﻴﻞ‪ ،‬ﻣﻜﺘﺒﺔ أﺑﻲ اﻟﻤﻌﺎﻃﻲ‪.‬‬
‫اﺑﻦ ﻣﺎﻟﻚ‪ ،‬ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﷲ‪ ،‬ﺷﺮح ﺗـﺴﻬﻴﻞ اﻟﻔﻮاﺋـﺪ‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴـﻖ ﻋﺒـﺪ اﻟـﺮﺣﻤﻦ اﻟـﺴﻴﺪ‪ ،‬ﻣﺤﻤـﺪ‬ ‫)‪(٥٤‬‬
‫ﺑﺪوي اﻟﻤﺨﺘﻮن‪ ،‬ﻫﺠﺮ ﻟﻠﻄﺒﺎﻋﺔ واﻟﻨﺸﺮ واﻟﺘﻮزﻳﻊ‪١٩٩٠ ،‬م‪.‬‬
‫اﻟﻤﺮادي‪ ،‬أﺑﻮ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﺪر اﻟﺪﻳﻦ ﺣﺴﻦ ﺑﻦ ﻗﺎﺳﻢ‪ ،‬اﻟﺠﻨﻰ اﻟﺪاﲏ ﰲ ﺣـﺮوف اﻟﻤﻌـﺎﲏ‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴـﻖ‪:‬‬ ‫)‪(٥٥‬‬
‫ﻓﺨﺮ اﻟﺪﻳﻦ ﻗﺒﺎوة وﻣﺤﻤﺪ ﻧﺪﻳﻢ ﻓﺎﺿﻞ‪ ،‬ﺑﻴﺮوت‪ :‬دار اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ‪١٩٩٢ ،‬م‪.‬‬
‫ﻣﺴﻌﻮد‪ ،‬ﺟﱪان‪ ،‬اﻟﺮاﺋﺪ ﻣﻌﺠﻢ ﻟﻐﻮي ﻋﺼﺮي‪ ،‬دار اﻟﻌﻠﻢ ﻟﻠﻤﻼﻳﻴﻦ‪١٩٩٢ ،‬م‪.‬‬ ‫)‪(٥٦‬‬
‫اﺑﻦ ﻣﻨﻈﻮر‪ ،‬ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﻜﺮم‪ ،‬ﻟﺴﺎن اﻟﻌﺮب‪ ،‬ﺑﻴﺮوت‪ :‬دار ﺻﺎدر‪ ،‬ط‪١٤١٤ ،٣‬ﻫـ‪.‬‬ ‫)‪(٥٧‬‬
‫اﻟﻨﺴﻔﻲ‪ ،‬أﺑﻮ اﻟﱪﻛﺎت ﻋﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ أﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﻮد ﺣـﺎﻓﻆ اﻟـﺪﻳﻦ‪ ،‬ﻣـﺪارك اﻟﺘﻨﺰﻳـﻞ وﺣﻘـﺎﺋﻖ‬ ‫)‪(٥٨‬‬
‫وﺧﺮج أﺣﺎدﻳﺜﻪ‪ :‬ﻳﻮﺳﻒ ﻋﻠﻲ ﺑﺪﻳﻮي‪ ،‬راﺟﻌـﻪ وﻗـﺪم ﻟـﻪ‪ :‬ﻣﺤﻴـﻲ اﻟـﺪﻳﻦ دﻳـﺐ‬ ‫اﻟﺘﺄوﻳﻞ‪ّ ،‬‬
‫ﺣﻘﻘﻪ ّ‬
‫ﻣﺴﺘﻮ‪ ،‬ﺑﻴﺮوت‪ :‬دار اﻟﻜﻠﻢ اﻟﻄﻴﺐ‪١٩٩٨ ،‬م‪.‬‬
‫اﻟﻨﻮرﺳﻲ‪ ،‬ﺑﺪﻳﻊ اﻟﺰﻣﺎن ﺳﻌﻴﺪ‪ ،‬إﺷﺎرات اﻹﻋﺠﺎز ﰲ ﻣﻈﺎن اﻹﻳﺠـﺎز‪ ،‬ﺗﺤﻘﻴـﻖ‪ :‬إﺣـﺴﺎن ﻗﺎﺳـﻢ‬ ‫)‪(٥٩‬‬
‫اﻟﺼﺎﻟﺤﻲ‪ ،‬اﻟﻘﺎﻫﺮة‪ :‬ﺷﺮﻛﺔ ﺳﻮزﻟﺮ ﻟﻠﻨﺸﺮ‪ ،‬ط‪٢٠٠٢ ،٣‬م‪.‬‬
‫اﻟﻮاﺣﺪي‪ ،‬أﺑﻮ اﻟﺤﺴﻦ ﻋﻠﻲ ﺑﻦ أﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻠﻲ‪ ،‬اﻟﻮﺟﻴﺰ ﰲ ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻌﺰﻳـﺰ‪،‬‬ ‫)‪(٦٠‬‬
‫ﺗﺤﻘﻴﻖ‪ :‬ﺻﻔﻮان ﻋﺪﻧﺎن داوودي‪ ،‬دﻣﺸﻖ‪ ،‬ﺑﻴﺮوت‪ :‬دار اﻟﻘﻠﻢ‪ ،‬اﻟﺪار اﻟﺸﺎﻣﻴﺔ‪.‬‬

‫***‬

‫‪٢٠٥‬‬ ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ )‪ (٢٧‬ﺭﺟﺐ ‪١٤٤٢‬ﻫـ ‪ -‬ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ ‪٢٠٢١‬ﻡ‬

 ‫ﺔ‬‫ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‬‫ ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‬،(‫ﺮ‬‫ ﻏﻴ‬،‫ ﺗﺎﺏ‬،‫ﻝ‬‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‬

References

(1) Ibn Al-Atheer, Diaa Al-Din, The Exemplary in the Literature of the
Writer and the Poet, verified by Ahmed Al-Houfi, Cairo: Dar Nahda Misar
for Printing, Publishing and Distribution.
(2) Al-Azhari, Muhammad bin Ahmed, Tahdheeb Al-Luga, verified by:
Muhammad Awad Mireb, Beirut: House of Revival of Arab Heritage,
2001AD.
(3) Beheiry, Saeed Hassan, The Science of Text Language Concepts and
Trends, Egyptian International Publishing Company, Longman, 1997 AD.
(4) Brown and Yule, Discourse Analysis, translated and commented by Munir
Al-Triki and Muhammad Lotfi Al-Zalitni, Riyadh, 1993AD.
(5) Al-Baghawi, Abu Muhammad al-Husayn ibn Masoud, Maalem Atanzil,
achieved and directed by Muhammad Abdullah al-Nimr, Othman Jumu'ah
Dumayriyah, Sulayman Muslim al-Harsh, Riyadh: Taibah House for
Publishing and Distribution, 4th Edition, 1997 AD.
(6) Al-Baidawi, Nasir al-Din Abu Saeed Abdullah bin Omar bin Muhammad al-
Shirazi, Tafsir al-Baidawi, Beirut: Dar al-Fikr.
(7) Al-Tirmidhi, Muhammad ibn Issa, al-Jami al-Sahih, Sunan al-Tirmidhi,
Beirut: House of Revival of Arab Heritage, edited by Ahmad Muhammad
Shaker and others.
(8) Al-Thaalabi, Abu Zayd Abdul Rahman bin Muhammad bin Makhlouf, Al-
Jawaher Al-Hassan fi Tafsir Al-Qur’an, verified by Muhammad Ali
Moawad and Adel Ahmad Abd Al-Muawjid, Beirut: House of Revival of
Arab Heritage, 1418 AH.
(9) Jabal, Muhammad Hassan Hassan, the Etymological Dictionary
Originating the E1xpressions of the Noble Qur’an (grounded by showing
the relationships between the words of the Noble Qur’an with their sounds
and their meanings), Cairo: Literature Library, 2010 AD
(10) Al-Jarjani, Abu Bakr Abd al-Qaher bin Abd al-Rahman bin Muhammad, the
Evidence of Miracles in the Science of Meanings, verified by Mahmoud
Muhammad Shaker, Cairo: Al-Madani Press, Jeddah: Dar Al-Madani, 3rd
Edition, 1992 AD.
(11) Al-Jarjani, Ali bin Muhammad bin Ali, The Definitions, verified by: Ibrahim
Al-Abyari, Beirut: Dar Al-Kutaab Al- Arab, 1983 AD
(12) Ibn Jazi, Muhammad bin Ahmed bin Muhammad, Al-Tasheel le Ulum
Atanzil, Abdullah Al-Khalidi investigation, Dar Al-Arqam Bin Abi Al-
Arqam Company, Beirut, 1416 AH
(13) Ibn Jinni, Abu Al-Fath Othman Bin Jani, Kitab Al-Lama in Arabic, Edited
by Faiz Faris, Kuwait: Dar Al-Kutub Al-Thaqafyah, 1972 AD.

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ٢٠٦

 ‫ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬ .‫ﺩ‬

(14) Ibn al-Jawzi, Jamal al-Din Abd al-Rahman bin Ali, Zad al-Musir in the
science of interpretation, verified by Abd al-Razzaq al-Mahdi, Beirut: Arab
Book House, 1422 AH.
(15) Al-Gohary, Abu Nasr Ismail bin Hammad, Taj Al-Luga and Sahih Al-
Arabiya, verified by Ahmed Abdel-Ghafour Attar, Beirut: Dar Al-Alam for
the Millions, 4th Edition, 1987 AD.
(16) Al-Hakim, Abu Abdullah Muhammad bin Abdullah, al-Hakim al-Nisaburi.
Known as Ibn Al-Sale, Al-Mustadrak ala Al-Sahihin, edited by Mustafa
Abdel-Qader Atta, Beirut: Dar Al-Kutub Al-Ulmiah, 1990 AD.
(17) Ibn Hanbal, Ahmad Ibn Hanbal Abu Abdullah Al-Shaibani, the Musnad of
Imam Ahmad Ibn Hanbal, Cairo: The Cordoba Foundation.
(18) Darwish, Muhyiddin bin Ahmed Mustafa, Iarab Al-Quran and Bayanuh,
Homs: Dar Al-Irshad for University Affairs, 4th Edition, 1415 AH.
(19) Ibn Duraid, Abu Bakr Muhammad Ibn Al-Hassan, Jamharat Al-luga,
investigated and presented to him by Ramzi Munir Baalbaki, Beirut: Dar Al-
Alam for the Millions, 1987 AD.
(20) Al-Razi, Muhammad bin Omar al-Maarouf, Fakhr al-Din al-Razi, Mafateh
Al- Gaeeb, House of Revival of Arab Heritage: Beirut, 3rd Edition, 2000 AD.
(21) Al-Ragheb Al-Isfahani, Abu Al-Qasim Al-Hussein Bin Muhammad, -Tafsir
Al-Ragheb Al-Isfahani, Study: Muhammad Abdul-Aziz Bassiouni, Tanta:
Faculty of Literature, 1999 AD.
(22) Al-Rummani, Abu Al-Hassan Ali bin Issa, Jokes about the Miracles of the
Qur’an, the investigation of Muhammad Khalaf Allah, Muhammad Zaghloul
Salam, Egypt: Dar Al Ma'arif, 3rd Edition.
(23) Al-Zubaidi, Muhammad bin Muhammad bin Abdul Razzaq al-Husseini, Taj
Al-Aroos from Jawaher Al-Gamoos, investigation: a group of investigators,
Dar Al-Hidaya.
(24) Al-Zamakhshari, Abu al-Qasim Mahmoud bin Omar, Al-Kashaaf an
Haga'ag Gomouth Al- Tanzil wa Uyuin al- Aqaweel fi Wejuh Al-Ta'wil,
Beirut: , Dar Al- Kitab Al- Arabi, 1407 AH.
(25) Al-Zamakhshari, Abu al-Qasim Mahmoud ibn Omar, al-Mufassal fi al-
'Arrab, Beirut: Al-Hilal House and Library, 1993, edited by: Ali Bu Melhem.
(26) Al-Samarrai, Fadel bin Saleh bin Mahdi, Lamasat Bayaneh in texts from
Atanzil, Amman: Dar Ammar for Publishing and Distribution, 3rd Edition,
2003 AD.
(27) Ibn Al-Sarraj, Abu Bakr Muhammad bin Sahl, Usul in Grammar, verified by
Abdul-Hussein Al-Fattli, Beirut: Foundation for the Message, 3rd Edition,
1988 AD.
(28) Al-Saadi, Abd al-Rahman bin Nasir, Tayseer al-Karim al-Rahman in the
interpretation of the words of Manan, verified by: Abd al-Rahman bin
Mualla al-Luhaq, The Resalah Foundation, 2000 AD.

٢٠٧ ‫ﻡ‬٢٠٢١ ‫ ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ‬- ‫ﻫـ‬١٤٤٢ ‫( ﺭﺟﺐ‬٢٧) ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ‬

 ‫ﺔ‬‫ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‬‫ ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‬،(‫ﺮ‬‫ ﻏﻴ‬،‫ ﺗﺎﺏ‬،‫ﻝ‬‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‬

(29) Abu Al-Saud, Al-Emadi Muhammad bin Muhammad bin Mustafa, Guiding a
Sound Mind to the Merits of the Noble Book, Beirut: House of Revival of
Arab Heritage.
(30) Al-Sakaky, Yusef bin Abi Bakr bin Muhammad, Miftah Al-Ulum, recorded
and written on its margins, and Na'im Zarzour commented on it, Beirut: Dar
Al-Kutub Al-Ilmiyya, 2nd Edition, 1987 AD.
(31) Al-Samarkandi, Abu al-Layth Nasr bin Muhammad bin Ahmed bin Ibrahim,
Bahr al-Ulum, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyya, 1993.
(32) Al-Samin Al-Halabi, Abu Al-Abbas Shihab Al-Din Ahmad, Al-Durr Al-
Mawsin fi Al-Kitab Al-Makhnun, edited by Ahmad Muhammad Al-
Kharrat, Damascus: Dar Al-Qalam.
(33) Sibawayh, Abu al-Bashir Amr bin Othman, the Book, verified by Abd al-
Salam Muhammad Harun, Beirut: Dar al-Jeel.
(34) Ibn Sayyidah, Abu al-Hasan Ali bin Ismail, Al- Muhakem and Al Muheet
Al- A'zam verified by: Abd al-Hamid Hindawi, Beirut: Dar al-Kutub al-
Ilmiyya, 2000 AD.
(35) Al-Shaarawi, Muhammad Metwally Al-Shaarawi, Tafsir Al-Shaarawi Al-
Khawater, Akhbar Al-Youm Press, 1997 AD.
(36) Al-Shawkani, Muhammad bin Ali bin Muhammad, Fateh al-Qadeer, the
Collector between the Technician of Narration and Know-how from the
Science of Tafsir, Abd al-Razzaq al-Mahdi's investigation, review by
Muhammad al-Iskandarani, Ahmad Ibrahim Zahwa, Beirut: Dar al-Kitab al-
Arabi, 1999 AD.
(37) Safi, Mahmoud bin Abdul-Rahim, Al-Jadwal fi Iarab Al-Qur’an,
Damascus: Dar Al-Rasheed, Al-Iman Foundation, 4th Edition, 1418 AH.
(38) Al-Sabban, Muhammad bin Ali al-Sabban al-Shafi’i, the footnote of al-Alam
al-Sabban "On the explanation of Sheikh Al-Ashmouni: On the
Millennium of Imam Ibn Malik, Beirut: Dar Al-Kutub Al-Ilmiyya,
1997AD,
(39) Al-Tabari, Muhammad bin Jarir bin Yazid bin Katheer bin Ghaleb al-Amili,
Jami al-Bayan fi Ta'wil al-Qur’an, verified by Ahmad Muhammad Shaker,
The Resala Foundation: Beirut, 2000 AD
(40) Ibn Ashour, Muhammad al-Taher bin Muhammad, Editing the Good
Meaning and Enlightening the New Mind from Tafsir the glorious book,
Tunisia: Tunisian Publishing House 1984 AH.
(41) Abd, Muhammad, The Qur’anic Paradox: A Study in the Structure of
Significance, Arab Thought House, Cairo, 1994 AD.
(42) Abu Ubaida, Muammar ibn al-Muthanna, Majaz al-Qur’an, Cairo: Al-
Khanji Library verified by: Muhammad Fawad Sezgin.
(43) Ibn Atiyah, Abu Muhammad Abd al-Haq ibn Ghaleb ibn Abd al-Rahman, Al-
Muharer Al-Wajeez fi Tafsir Al- Ketab al-Aziz, verified by Abd al-Salam
Abd al-Shafi Muhammad, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyya 1422 AH.

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ٢٠٨

 ‫ﻠﺔ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻌﺰﻳﺰ ﻣﺒﺎﺭﻙ ﺍﻟﺸﻘﺮﺍﻥ‬ .‫ﺩ‬

(44) Omar, Ahmed Mukhtar Abdel Hamid, The Dictionary of Contemporary

Arabic Language, The World of Books, 2008 AD.
(45) Ibn Faris, Abu Al-Hussein Ahmad bin Faris bin Zakaria, The Dictionary of
Language Standards, edited by Abd al-Salam Muhammad Haroun, Dar Al-
Fikr, 1979 AD.
(46) Fura', Abu Zakaria Yahya bin Ziyad, The Meanings of the Qur’an, edited
by: Ahmed Youssef Nagati, Muhammad Ali Najjar, Abdel Fattah Ismail
Shalabi, Egypt: The Egyptian Book House for Authorship and Translation,
2002 AD.
(47) Al-Farahidi, Al-Khalil bin Ahmed, Al-Ain, verified by Mahdi Al-Makhzoumi
and Ibrahim Al-Samarrai, Iraq: Publications of the Ministry of Culture, 1984
AD. Achievement by Abdul Hamid Al-Hindawi, Beirut: Dar Al-Kutub Al-
Ilmiyya, 2003.
(48) Fadl, Salah, Rhetoric and Text Science, The World of Knowledge, Kuwait,
1992 AD.
(49) Al-Fayrouzabadi, Majd Al-Din Abu Taher Muhammad Ibn Ya`qub, Al-
Qamoos Al Muheet, verified by: The Heritage Investigation Office at the
Resala Foundation, under the supervision of: Muhammad Na`im Al-
Erqsoussi, Beirut: Al-Resala Foundation for Printing, Publishing and
Distribution, 5th Edition.
(50) Al-Qurtubi, Abu Abdullah Muhammad Ibn Ahmad Ibn Abi Bakr Ibn Farah,
Al-Jami` al-Ahkam al-Qur`an, edited by Ahmad Al-Bardouni and Ibrahim
Atfeesh, Dar Al-Kutub Al-Masrya: Cairo, 2nd Edition, 1384 AH - 1964 AD.
(51) Al-Qurtubi, Abu Abdullah Muhammad Ibn Ahmad Ibn Abi Bakr, Al-Asna in
Explaining the Most Beautiful Names of Allah, seized the text by
Muhammad Hassan Jabal, Tanta: Dar Al-Sahaba Heritage, 1995 AD.
(52) Ibn Kathir, Abu al-Fida 'Ismail bin Omar, The Interpretation of the Great
Qur’an, verified by: Sami bin Muhammad Salama, House of Good for
Publishing and Distribution, 2nd Edition, 1999 AD.
(53) Ibn Majah, Abu Abdullah Muhammad Ibn Yazid al-Qazwini, Sunan Ibn
Majah, annotated books: Mahmoud Khalil, Abi Al-Maati Library.
(54) Ibn Malik, Muhammad bin Abdullah, The Explanation of Tasheel Al-
Fawa'ed, verified by Abd al-Rahman al-Sayed, Muhammad Badawi al-
Mukhtoon, Hajar for Printing, Publishing and Distribution, 1990.
(55) Al-Moradi, Abu Muhammad Badr al-Din Hasan bin Qasim, Al-Jana Al-Dani
in Horouf al-Maani, edited by: Fakhr al-Din Qabawa and Muhammad
Nadim Fadel, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyya, 1992 AD.
(56) Masoud, Gibran, the Pioneer a Modern Lexicon, Dar Al-Alam for millions,
1992.
(57) Ibn Manzur, Muhammad Ibn Makram, Lisan Al Arab, Beirut: Dar Sader, 3rd
Edition, 1414 AH.

٢٠٩ ‫ﻡ‬٢٠٢١ ‫ ﻓﺒﺮﺍﻳﺮ‬- ‫ﻫـ‬١٤٤٢ ‫( ﺭﺟﺐ‬٢٧) ‫ﺍﻟﻌﺪﺩ‬

 ‫ﺔ‬‫ﺔ ﻭﺻﻔﻴ‬‫ ﺩﺭﺍﺳﺔ ﺗﺮﻛﻴﺒﻴ‬،(‫ﺮ‬‫ ﻏﻴ‬،‫ ﺗﺎﺏ‬،‫ﻝ‬‫ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺘﻐﻴﲑ ﻓـﻲ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﱘ )ﺑﺪ‬

(58) Al-Nasfi, Abu Al-Barakat Abdullah bin Ahmed bin Mahmoud Hafez al-Din,
Perceptions of Revelation and the Truths of Interpretation. verified and
produced by his hadiths: Yusef Ali Bedaiwi, reviewed and presented to him
by: Muhyiddin Deeb Mesto, Beirut: Dar al-Kallam al-Tayyib, 1998 AD.
(59) Al-Nursi, Badi` Al-Zaman Saeed, The Signs of Miracles in the Means of
Briefness, edited by Ihsan Qassem Al-Salhi, Cairo: Suzler Publishing
Company, 3rd Edition, 2002 AD.
(60) Al-Wahidi, Abu Al-Hassan Ali bin Ahmed bin Muhammad bin Ali, Al-
Wajeez fi Tafsir Al- Kitab al-Azizi, verified by Safwan Adnan Daoudi,
Damascus, Beirut: Dar Al-Qalam, Al-Dar Al-Shamiya.
***

‫ﻣﺠﻠﺔ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﻠﻐﺎﺕ ﻭﺁﺩﺍﺑﻬﺎ‬ ٢١٠