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Get Learning JavaScript Data Structures and Algorithms Write complex and powerful JavaScript code using the latest ECMAScript 3rd Edition Loiane Groner free all chapters

ECMAScript

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Learning JavaScript Data Structures and Algorithms


Write complex and powerful JavaScript code using
the latest ECMAScript 3rd Edition Loiane Groner

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Learning JavaScript Data Structures and Algorithms
Third Edition

Write complex and powerful JavaScript code using the latest


ECMAScript

Loiane Groner
BIRMINGHAM - MUMBAI
Learning JavaScript Data
Structures and Algorithms
Third Edition
Copyright © 2018 Packt Publishing

All rights reserved. No part of this book may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted in any form or
by any means, without the prior written permission of the publisher, except in the case of brief quotations embedded in
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Commissioning Editor: Amarabha Banerjee


Acquisition Editor: Larissa Pinto
Content Development Editor: Flavian Vaz
Technical Editor: Vaibhav Dwivedi
Copy Editor: Safis Editing
Project Coordinator: Devanshi Doshi
Proofreader: Safis Editing
Indexer: Rekha Nair
Graphics: Jason Monteiro
Production Coordinator: Arvindkumar Gupta

First published: October 2014


Second edition: June 2016
Third edition: April 2018

Production reference: 1250418

Published by Packt Publishing Ltd.


Livery Place
35 Livery Street
Birmingham
B3 2PB, UK.

ISBN 978-1-78862-387-2
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To my parents, for their love and support and for guiding me throughout all these years.
To my husband, for his support and for being my loving partner throughout our life journey.
– Loiane Groner
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Contributors
About the author
Loiane Groner has over 10 years of experience in developing
enterprise applications. Currently, she works as a business analyst
and a Java/HTML5/JavaScript developer at an American financial
institution.

She is passionate about technology, publishes articles on her blog,


and has presented talks at conferences about Java, ExtJS, Cordova,
Ionic, TypeScript and Angular.

She is a Google Developer Expert in Web Technologies and Angular,


and a Microsoft Most Valuable Professional in Visual Studio and
Development Technologies. She has also authored other Packt
books.
I would like to thank my parents, for giving me education, guidance, and advices through all these years, and my
husband, for being patient and supportive and giving me encouragement so that I keep doing what I love.
I also would like to thank the readers of this book and other books that I have written for their support and feedback.
Thank you very much!
About the reviewers
Todd Zebert is a full stack web developer, currently at Miles.

He has been a technical reviewer for a number of books and videos,


is a frequent presenter at conferences on JavaScript, Drupal, and
related technologies, and has a technology blog on Medium.

He has a diverse background in technology, including infrastructure,


network engineering, PM, and IT leadership. He started web
development with the original Mosaic browser.

He is an entrepreneur and part of the LA start-up community. He


believes in volunteering, Open Source, Maker/STEM/STEAM, and
contributing back to the community.

Kashyap Mukkamala is a passionate software architect at Egen


Solutions Inc. and the author of Hands-On Data Structures and
Algorithms with JavaScript. When Kashyap is not solving problems
for Fortune 500 companies at Egen, he is focused on building the
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Learning JavaScript Data Structures and Algorithms  Third Edition
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Preface
Who this book is for
What this book covers
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Reviews
1. JavaScript – A Quick Overview
JavaScript data structure and algorithms
Setting up the environment
The minimum setup to work with JavaScript
Using web servers
Node.js http-server
JavaScript basics
Variables
Scope variable
Operators
Truthy and falsy
Functions of the equals operators (== and ===)
Control structures
Conditional statements
Loops
Functions
Object-oriented programming in JavaScript
Debugging and tools
Debugging with VSCode
Summary
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different content
creuse faconde, fléau dont tous nos écrivains et surtout nos orateurs
sont encore loin d’être indemnes.
Mais, au-dessus des romantiques et des positivistes, saluons, de
toute la vénération de notre amour, les grands apologistes, les
romanciers et les poètes catholiques sans qui nous ne serions pas
ce que nous sommes. Nommons-les ici, quand même ils sont dans
la mémoire de tous, comme on lit les noms des morts tombés au
champ d’honneur : de Maistre, Bonald, Lamennais avant son
apostasie, Balzac, en dépit de ses confusions philosophiques, Blanc
de Saint-Bonnet, Lacordaire, Barbey d’Aurevilly, Veuillot, Villiers de
l’Isle-Adam, Hello, Huysmans, Verlaine, Léon Bloy. Ces grands
aînés marchent devant nous, non pour nous imposer d’être leurs
disciples, mais pour nous exciter à faire mieux qu’ils n’ont fait.
Pour nous qui voyons de loin déjà ces luminaires d’un autre
siècle, la concordance de leurs mouvements espacés nous est un
haut signe d’espoir. Ils eurent mission de réintégrer le Christ au
centre de la pensée et du vouloir humain, et, dans cette œuvre
essentielle, ils se sont continués, comme s’échelonnent des astres
sur les routes éternelles. Entre Joseph de Maistre établissant la
suprématie du dogme et Barbey d’Aurevilly déclarant dans la
préface de l’Ensorcelée que l’art catholique, avec sa « grande
largeur », ne craint pas de toucher aux passions lorsqu’il s’agit de
faire trembler sur leurs suites, nous percevons cette commune
certitude : dans tous les domaines, aussi bien dans celui de
l’imagination que dans celui de l’intelligence, le catholicisme doit être
souverain.
Il doit l’être avant tout, au fond de l’écrivain lui-même. Si nos
aînés nous laissent des modèles imparfaits, ce n’est point seulement
que tout génie reste « court par quelque endroit ». C’est qu’ils furent
incomplètement des catholiques et des chrétiens. Supposez Balzac
prenant la peine de s’assimiler une bonne philosophie scholastique ;
il n’eût point confondu la nature et le surnaturel, comme il l’a fait
dans le galimatias de Louis Lambert et de Seraphita. Supposez
Verlaine s’évadant sans retour du cloaque où il avait expérimenté
l’immondice des instincts ; il nous eût donné mieux que la dolence
de ses faiblesses ; il se fût dépouillé d’un je ne sais quoi d’indécis et
d’artificiel qui s’insère en ses plus suaves élévations.
Car, s’il est souverain dans l’être intérieur du poète, le
catholicisme exclut de son œuvre les cabotinages littéraires, les
sournoises habiletés comme les molles négligences. Toute poésie
où une certaine forme de rythme et d’expression devient tyrannique,
calculée, porte un germe de mort, n’est pas vraiment chrétienne.
L’art chrétien, toujours difficile, est plein de pièges pour quiconque,
guetté par le démon du factice, s’y engage sans la candeur d’une foi
absolue. Et cette candeur même est plus aisée à perdre qu’à obtenir.
Il serait odieux d’en faire une attitude. Vous vous rappelez ce héros
d’un roman de Chesterton qui « voyait des anges agenouillés dans
l’herbe, avant d’avoir vu l’herbe ». Il serait beau de voir le monde
ainsi ; très peu d’entre nous — et très peu, c’est beaucoup dire —
ont ce degré d’ingénuité. Contentons-nous donc d’être sincères,
vrais devant les hommes comme devant nous-mêmes.
Le propre d’un écrivain catholique est d’aimer éperdument ce qui
est vrai. Pour atteindre le supra-sensible, nous avons à refouler le
brouillard, dense comme des ténèbres, d’un naturalisme athée. Il ne
s’agit point de fermer les yeux en le traversant, mais d’élever en
notre main la lampe ardente qui le percera. Projetons-en la flamme
hardie sur tout ce qui peut être éclairé. Quand on tient ces deux
vérités, la chute et la rédemption, il n’est aucun gouffre où l’on ne
puisse envoyer une flamme de justice, un signal de compassion, un
appel d’espérance.
Pour un artiste d’une foi vigoureuse, l’attitude en face de la
nature est aisée à définir : il regarde, il sent la vie telle que sa vue de
réaliste la lui fait voir et aimer ; et il l’interprète selon l’optique
chrétienne qui ne déforme pas les objets, qui les rejoint entre eux et
les explique en les illuminant.
Notre unanime désir est que cet ensemble d’idées aboutisse à
susciter, dans la littérature prochaine, plus d’ardeur créatrice, plus de
beauté. Durant la guerre et surtout au moment de la victoire, j’avais
espéré des temps cornéliens, un épanouissement d’enthousiasme,
d’allégresse, de force exubérante, des cris de clairons ailés dans un
soleil de gloire, puis le chœur austère des héroïsmes pacifiques
tendus vers la patrie et le monde à rénover. Ni l’esprit public, ni la
multitude des livres surgis depuis quatre ans n’ont correspondu à
cette illusion. Les Hymnes de Joachim Gasquet, symphonie
délirante, splendide par intervalles, ne chantent que le péan du
triomphe d’un jour.
Au lendemain du triomphe, le poids immense des deuils,
l’énormité de la tâche à reprendre, les déceptions du présent et les
anxiétés de l’avenir ont déterminé chez beaucoup une sorte
d’affaissement sur eux-mêmes, une dissolution des forces viriles. Il
est grand temps, pour les volontés en désarroi, de se reprendre. Aux
écrivains catholiques plus qu’à personne, il incombe de sonner le
ralliement des énergies. Je voudrais que leur voix, par-dessus la
lourde rumeur des incertitudes, ressemblât à ces cloches de balises
dont la vibration, large et douce comme celle d’un cor lointain,
domine les chocs des vents et les hurlements de la mer.
Je voudrais que les plus puissantes et les plus pures d’entre elles
fussent des cloches de cathédrale, des cloches de Te Deum, des
cloches de Fête-Dieu, des cloches de deuil aussi, de pitié ou
d’alarme, mais, plus encore, des cloches nuptiales, des cloches de
résurrection. Les âmes ont besoin de savoir qu’elles ne vont pas
mourir. D’où leur viendra, sinon du poète chrétien, en forme de libre
cantique, le message de la paix, le message de l’éternité ? Nulle
conception ne saurait être vaste et forte à l’égal du surnaturalisme
catholique. Lorsque j’en cherche l’idéale figure, je me souviens d’un
vieux mystique comparant l’amour parfait « à un anneau d’or qui
serait plus ample que le ciel, la terre et toutes les choses créées ».
Quand je m’en représente la réalité plus modeste, je pense à une
parole de l’admirable Mistral dans une lettre à Lamartine : « Si
humble et si petit que soit le grain de blé, lorsqu’il monte en épis
sous la rosée du ciel, il peut encore faire honneur à la main qui l’a
semé. »
Voilà le grand point : que le champ où nous voulons remplir notre
journée de bons ouvriers soit étroit ou large, avare ou plantureux, ne
disons jamais comme les hommes sans foi : Ce champ est à nous ; il
y a nous et rien que nous ; ne cherchons pas notre gloire, mais
rendons-la toute à la Main qui a tout donné.
LES POSSIBILITÉS DU ROMAN CATHOLIQUE

Il ne sera jamais superflu de le redire : de toutes les formes


littéraires, la plus ardue, c’est le roman. Nulle autre ne requiert la
mise en jeu d’éléments si complexes ni une telle constance de vérité
créatrice. L’œuvre romanesque, parfaite comme est parfait, au
théâtre, Œdipe-Roi, semble un prodige encore à naître. Un bref
roman d’analyse, une idylle, un récit fantaisiste peuvent donner
l’illusion d’un ouvrage sans défaut. Mais, lorsqu’un vaste sujet
entrelace des caractères et des milieux, fait surgir, au-dessus de
figures multiples et d’une masse d’épisodes, une grande idée vitale,
cette entreprise équivaut à vouloir introduire dans le plan du réel un
système de forces, presque un monde incréé.
Pareille audace reste forcément inférieure à son objet. Elle a plus
de chances encore de ne point l’atteindre, si l’artiste veut faire tenir
en une synthèse les relations du visible avec l’invisible, s’il est un
romancier catholique et mystique.
Nous vivons dans la sphère des apparences. Elles retiennent
l’imagination par tout le poids de leurs attraits ; ou bien elles
l’oppriment par la terreur et le dégoût. Pour les dominer, il faut les
avoir scrutées sous la lumière des régions divines ; il faut aussi les
avoir bien vues d’un regard qui observe afin de représenter
fidèlement.
Le romancier catholique doit être tout ensemble un réaliste et un
surnaturaliste. Je dis réaliste, non point naturaliste. Catholique et
naturaliste, ces deux mots hurlent de se voir ensemble. Le
naturaliste s’attache au fait pour le fait ; il se pose devant la création
comme un clerc de notaire inventoriant un mobilier ; ou, s’il la
considère en philosophe, c’est, asservi à un dur système ; il saisit
dans l’homme l’animalité ; il constate les tares ataviques, la
mesquinerie des habitudes, la hideur des vices. Quand il note les
caractères d’un milieu, il n’a souci que d’ajouter quelques fiches au
dossier humain ; il se donne la volupté stérile de construire une
figuration. S’il se penche avec sympathie sur la misère de ses
personnages, s’il y reconnaît la sienne, il peut vivifier d’un souffle
douloureux ces ombres qui s’agitent dans le vide. La Sapho
d’Alphonse Daudet, la Germinie Lacerteux des Goncourt sont des
témoignages probants, comme une confession, sur la déchéance où
peut glisser une pauvre âme dans l’abandon. La vie lui paraît le plus
ennuyeux des non-sens. Le monde se dresse contre elle, comme
une machine stupidement implacable, pour l’écraser. La mort lui
reste, seule fenêtre entre-bâillée sur le libre espace. C’est pourquoi
tant de romans naturalistes, depuis Madame Bovary, finissent, d’une
manière inévitable, par un suicide. Les casiers de l’observation
naturaliste ressemblent à ces geôles suffocantes où Sainte Thérèse,
dans sa vision de l’Enfer, se sentit bloquée, sous un plafond si bas,
entre des parois si étroites qu’elle ne pouvait se tenir debout ni
s’asseoir ; et, naïvement, elle s’étonnait qu’au sein de ténèbres
opaques on pût distinguer toutes les choses affreuses pour la vue.
Image de damnation qui n’est pas un mensonge, quand le romancier
considère la société moderne, en son désordre et son athéisme. Les
âmes ne peuvent plus même jeter le cri de leur détresse :

Le silence est au fond de tout le bruit qu’on fait.

Si, par intervalles, le naturaliste et le réaliste catholique ont l’air


de se rejoindre, c’est dans la nausée des laideurs. Mais le premier
n’y reconnaît que le jeu accidentel de forces inconscientes ; l’autre y
découvre les suites du péché ; au bout des drames les plus atroces il
voit entreluire la Rédemption. L’art du naturaliste est un miroir qui
réfléchit de mornes surfaces ; celui du réaliste chrétien pénètre
jusqu’à la substance et aux racines des événements.
Le naturalisme est tellement inhumain que ses fanatiques eux-
mêmes n’ont guère pu s’y confiner. Flaubert s’abîma dans une sorte
de nihilisme idéaliste, celui que le Diable, au plus aigu de la
tentation, souffle à l’oreille de Saint Antoine : Peut-être qu’il n’y a
rien. Zola devait aboutir au songe millénariste, puéril et grossier,
d’une humanité innocente, heureuse par la satisfaction de ses
appétits.
La notion de substance, seul, le catholique en possède la ferme
plénitude. Il révère en toutes les choses de ce monde la main divine
qui les crée et les sauve. Il admire « les lys des champs », comme
Jésus les admirait, vêtus plus splendidement que Salomon sur son
trône.
Jésus n’apportait pas aux hommes une chimère de perfection. Il
voulait réellement souffrir et mourir. Vere passum, immolatum.
La foi en la Présence réelle demeure le fondement du réalisme
catholique.
C’était l’amour du Christ uni à la terre dans le pain et le vin de
l’Hostie qui jetait Saint François en contemplation devant les plus
infimes créatures et lui faisait parfois embrasser avec des pleurs de
joie les arbres ou les rocs dont le Seigneur a dit que, si les hommes
se taisaient, leurs pierres crieraient sa gloire.
L’homme étant conçu comme l’image de Dieu, l’artiste s’appliqua
plus exactement à la vérité de la ressemblance [107] .
[107] Il serait facile de montrer que tout réalisme
profond part d’une intention religieuse. Ainsi, dans l’art
égyptien.

De là, chez l’artiste chrétien, un sens de la beauté céleste, un


sens de la laideur aussi que le paganisme n’avait point soupçonné.
Car le péché déforme la ressemblance divine ; le Démon y
superpose son affreuse empreinte.
Et nous ne songeons pas seulement à la vérité des contrastes, à
l’exactitude plastique. Le plus important, c’est l’intérieur de l’homme,
l’éternel conflit dont il est le champ de bataille, le mystère des
perspectives surnaturelles où se prépare le dénouement.
Réalisme et surnaturalisme ne font qu’un.
Appliquées au roman dont les formes ont une autre souplesse
que le théâtre ou le poème lyrique, les possibilités de l’art chrétien
sont immenses. Il semble étrange qu’on les ait si peu explorées.
Certains romans du moyen âge — ainsi Perceval le Gallois —
proposaient des fictions taillées, si l’on peut dire, en plein drap, dans
le dogme, et pleines de symboles mystiques. Raymond Lulle, dans
son Blanquerna, inspiré, croit-on, d’un roman hindou, suivit l’histoire
d’un homme jeune qui s’aventure à travers le monde, en quête de
bonheur et de sagesse ; il se marie, puis entre dans un monastère ; il
devient ensuite un prélat, un cardinal ; il est élu Pape ; après quoi il
se retire loin du monde ; ermite au fond d’un bois, il goûte enfin la
béatitude. Les Espagnols ont souvent imité ce type de roman qui
peut esquisser toutes les conditions sociales, peindre des milieux,
des sentiments multiples, se faire varié comme la vie même.
Cependant le genre, dès le moyen âge, fléchissait vers une
frivolité mondaine. On y cherchait ce qu’on y cherche trop encore, un
éphémère amusement. La plupart des sujets tournaient, comme des
écureuils dans leur cage, à l’intérieur de cette monotone intrigue : un
tel sera-t-il l’amant d’une telle ? Ils allaient de l’amour héroïque à
l’amour idyllique, laissant aux récits des contes les licences de
l’amour grivois.
Nous ne demanderons pas un modèle de roman catholique à
l’Amadis ni à l’Astrée, ni au Grand Cyrus, ni même à Don Quichotte,
encore moins au Décaméron ou à Pantagruel, bien que les plus
idéalistes de ces livres impliquent la civilisation chrétienne avec ses
délicatesses, et que Boccace, Rabelais, là même où ils travaillent à
corrompre le catholicisme, en restent nourris.
Le seul beau roman qui ait surnagé au XVIIe siècle fut, il est vrai,
un roman chrétien ; la Princesse de Clèves repose sur l’idée du
renoncement. Mme de Clèves sacrifie un bonheur possible ; elle
s’obstine à le repousser, quand la mort de son mari l’a rendue libre.
Mais, chez elle, l’amour humain ne s’immole pas à l’amour céleste ;
elle assure, avant tout, le repos de sa conscience ; elle a peur de
s’engager en de nouveaux liens. Deviendra-t-elle jamais un grand
cœur mystique ? Elle est bien plutôt une femme raisonnable qui
pèse des risques et se range au parti de l’entière sécurité.
Il eût été prodigieux que le XVIIIe siècle libertin vît surgir un roman
chrétien d’esprit. Manon Lescaut aurait pu l’être. Le conflit d’un
sentiment profane et d’une vocation pieuse, la rédemption après la
chute, le relèvement de la brebis perdue enfermaient la donnée
d’épisodes admirables. L’abbé Prévost n’en tira qu’un roman
d’aventures trop mollement bâti, où serpente le perfide lieu commun
de la courtisane réhabilitée.
Les romans de Voltaire visaient à exterminer toute conception
chrétienne de la vie. Candide est le ricanement satanique du
désespoir, devant l’énigme du péché. Néanmoins, le blasphème
atteste Dieu ; l’homme qui descend jusqu’au fond de sa misère
impuissante réveille, même contre son gré, le besoin d’un appel au
Rédempteur. Candide est plus près d’une apologétique à rebours
que la nouvelle Héloïse ou Paul et Virginie.
Avec sa thèse : La nature est bonne, Jean-Jacques semblait
ruiner, dans l’art, les chances d’un renouveau chrétien. La Terreur se
chargea de le démentir. Et Chateaubriand, converti, osa prendre le
contre-pied de Rousseau ; Atala rétablit au-dessus de la nature la
sainte loi du sacrifice. Très imparfaitement, d’ailleurs. Si la mère
d’Atala n’avait lié par un vœu imprudent l’avenir de sa fille, les
amants s’uniraient en liberté ; nous aurions, avec des horizons plus
vastes, une reprise de Paul et Virginie. La contrainte catholique
intervient comme un trouble-fête. Un disciple de Rousseau eût
estimé qu’elle a tort ; Chateaubriand devait être un peu de son avis.
Les parties chrétiennes du roman sont pauvres et sèches
d’expression.
De même, ses Martyrs restent une œuvre indécise entre le
christianisme et le mensonge païen.
En dépit de ses insuffisances, Chateaubriand ouvrait au roman
chrétien d’étonnantes perspectives. Atala et les Martyrs, après le
Génie du Christianisme, déterminèrent puissamment cette
préoccupation religieuse qui ne sera presque jamais absente de la
littérature, au XIXe siècle. Mais, pour trouver ce qui s’appelle un
roman catholique, il faut dépasser les temps lamartiniens, Hugo et
Balzac lui-même ; il faut aller jusqu’à Barbey d’Aurevilly.
Le romantisme eut, d’abord, cette néfaste action de dissoudre en
vague sentimentalité l’élan spirituel. Le sujet de Jocelyn, qui est un
roman versifié, offrait la matière d’une profonde étude sur la vie
intérieure d’un prêtre. Or le livre se réduit à de verbeuses
descriptions, à des effusions lyriques. Sauf en deux ou trois
épisodes où se dessine le drame, la pensée du poète ne se
concentre pas vers le dedans des êtres. Les rapports d’une âme
sacerdotale avec le dogme et la discipline ecclésiastique sont à
peine indiqués. L’indigence de mysticisme est navrante dans cette
histoire d’un sublime renoncement.
N’en soyons point surpris ; l’écrivain jette en son œuvre ce qu’il
porte au fond de sa vie réelle. Comment exprimer l’ascétisme si l’on
n’a l’intelligence et le désir d’une règle ascétique ? Le prêtre de
Jocelyn, comme l’évêque des Misérables, est construit sur le modèle
du Vicaire Savoyard ; la seule excuse de Lamartine et de Hugo, c’est
qu’on rencontrait alors des prêtres et des évêques formés sur un tel
patron.
Balzac, avec sa pénétration réaliste du catholicisme en tant
qu’ordre social, a magnifiquement exprimé l’action de la foi sur les
mœurs, les générosités qu’elle suscite, le drame des antagonismes
qu’elle approfondit. Rappelez-vous simplement Mme de Mortsauf du
Lys dans la vallée, Mme Grandet et sa fille. Il a peint toute la
gradation des milieux ecclésiastiques, depuis le curé du village
jusqu’au prélat raffiné. On a pu extraire de la Comédie humaine un
ensemble de maximes que ne désavouerait pas le plus orthodoxe
apologiste ; c’est lui, dans La Cousine Bette, qui a dit de la Vierge
Marie : « Elle efface par sa grandeur tous les types hindous,
égyptiens, grecs. La Virginité, mère des grandes choses, tient dans
ses belles mains blanches la clef des mondes supérieurs. Enfin,
cette grandiose et terrible exception mérite tous les honneurs que lui
décerne l’Église. »
Pourquoi cependant Balzac n’a-t-il pas donné un seul roman
qu’on puisse qualifier d’exclusivement catholique ? C’est qu’il mêlait
au dogme une philosophie confuse, idéaliste, panthéiste, avec un
amalgame de mysticisme svedenborgien. Un seul axiome soutient
l’énormité de son œuvre : « La nature est une et compacte. » Ce
qu’on nomme attractions et répulsions des choses, réalisé dans les
intelligences, devient l’amour et l’antipathie. Ce qui est, en nous, la
volonté est, dans la plante, odeur ou sève. Matière et pensée, à l’en
croire, seraient les deux modes d’une Puissance unique. Sa vision
du monde spirituel, des sphères angéliques, çà et là prodigieuse
dans Seraphita, est troublée par les baroques extravagances qui lui
viennent du protestant Svedenborg.
D’autre part, il brouillait la notion précise du surnaturel et le
surnaturalisme tel que l’entendra, d’après lui, Baudelaire, une
transposition, exaltée jusqu’au vertige, des sensations où les mots
se crispent impuissants à rendre l’ineffable :
« Il m’a souvent semblé, déclare Emilio, dans Massimilla Doni, au
sujet de la femme qu’il aime, que le tissu de sa peau empreignît des
fleurs sur la mienne quand sa main se pose sur ma main… L’air
devient alors rouge et pétille ; des parfums inconnus et d’une force
inexprimable détendent mes nerfs, des roses me tapissent les parois
de la tête, et il me semble que mon sang s’écoule par toutes mes
artères ouvertes, tant ma langueur est complète. »
Autrement exacte et sévère fut la conception de Barbey
d’Aurevilly. L’Ensorcelée, Un prêtre marié, les Diaboliques nous
offrent les premiers exemplaires de romans ou de nouvelles qui
procèdent du dogme, de la morale, de la tradition catholique et qui,
hors d’elle, seraient impossibles [108] .
[108] Il faudrait y ajouter L’Honnête femme, de Louis
Veuillot. Voir ce que j’en ai dit dans les Lettres de février
1927.

Un réalisme théologique soutient ici le jeu des passions.


Supposons, dans l’Ensorcelée, la fiction dépouillée de l’élément
surnaturel. Il lui resterait un tragique de folie amoureuse, mêlé aux
réminiscences de la Chouannerie. Mais son aspect légendaire, son
grandiose s’évanouiraient. Le grandiose tient au souffle satanique
qu’on y respire ; et le satanisme fait la vérité profonde du récit.
L’Église, avec ses dogmes, amplifie au reste tout ce qu’elle
touche. Parce qu’elle est, comme le Christ, un signe de
contradiction, en dressant contre les appétits humains une digue,
elle les force à rebondir, torrent orageux, ou les sublimise par la
soumission imposée.
C’est ainsi que d’Aurevilly, dans Un prêtre marié, entoure d’une
grandeur inouïe la tendresse de Sombreval pour sa fille. Sombreval,
avant de se marier et d’avoir une fille, était un prêtre. Il a beau vivre
en mécréant ; le signe de l’onction demeure sur lui. Il ne peut dire :
Ma fille ! sans répéter un sacrilège ineffaçable devant Dieu et devant
les hommes. Dans le plus naturel et le plus noble des sentiments il
mange, il boit à toute heure sa réprobation.
On reprochera au romancier, sans doute, de se complaire dans
l’anormal. Cette critique ne serait point vaine. Le surnaturel, pour se
révéler, a-t-il besoin de péripéties et d’âmes extraordinaires ? Il
semble plus probant s’il s’insère dans la trame des faits quotidiens.
Mais d’Aurevilly aurait pu répondre que l’anormal est incessant.
Nous croisons des humains que des yeux superficiels déclarent
« quelconques » ; rien d’étrange au dehors ne signale leur vie. Si
nous en connaissions le fond, nous serions terrifiés de ce qu’elle
cache, ou parfois éblouis de leurs vertus ignorées.
D’Aurevilly sentait ce qui manquait, dans son œuvre, à une
synthèse du visible et de l’invisible. Des âmes existent, ailées,
radieuses, qu’un vent pur enlève, comme la colombe de l’arche, au-
dessus des cloaques ténébreux. Le conteur des Diaboliques rêvait
de leur donner un pendant : les Célestes. Faute de temps ou
d’inspiration il ne les a jamais esquissées. C’est qu’il est plus
accessible d’exprimer les passions mauvaises que la vertu. Celle-ci
paraît trop aisément conventionnelle, hors du possible.
Au temps de Barbey d’Aurevilly, une mode pessimiste portait les
écrivains à faire leur pâture de l’horrible, du monstrueux, de tout ce
qui révolte une sensibilité moyenne.
Huysmans, avant sa conversion, par un sadisme morbide, se
divertira en évoquant les atrocités d’un Gilles de Rais. Là-bas
s’achève sur l’effroyable récit d’une Messe noire. Léon Bloy
transposera, dans le Désespéré, les souffrances de sa jeunesse,
exagérant au delà du vraisemblable les calamités qu’un artiste peut
appeler sur lui.
Le Désespéré n’est pas un roman, pas plus qu’En route de
Huysmans. Un roman, disait d’Aurevilly, c’est de l’histoire possible.
Quand les faits réels débordent sur la fiction ou paraissent l’exclure,
nous n’avons plus un roman, mais des confessions, des mémoires,
une autobiographie, avec ce que Bloy appelait « l’arrangement
littéraire », la liberté de modifier ou même de déformer l’histoire, en
vue d’un certain effet. Bloy, d’ailleurs, était trop lyrique, et, comme
Huysmans, trop préoccupé de lui-même, pour se mettre dans l’état
d’esprit propre au romancier.
S’il eut sur le roman quelque influence, ce fut par ricochet, en
tant qu’il secouait d’âpres invectives l’illusion païenne où
s’engourdissait, chez certains, la ferveur de la foi.
Au contraire, les livres de Ferdinand Fabre sont de vrais romans,
et catholiques de pensée, bien qu’il n’y ménage guère les milieux
cléricaux. Une scène comme les obsèques nocturnes de Mgr de
Roquebrun, dans l’Abbé Tigrane, exigeait, pour être conçue, un sens
rare du dramatique inhérent aux liturgies. On peut blâmer comme
outrée la fureur ambitieuse d’un Rufin Capdepont. Mais n’oublions
pas que ce roman se passe en un diocèse montagneux, dans un
vieux pays proche de l’Espagne, où les antagonismes devaient
s’exaspérer sans merci. L’auteur a moins cherché la stricte
vraisemblance que la vérité symbolique. Le Démon, au surplus,
quand il rôde autour d’une âme insensible aux convoitises
charnelles, n’a prise sur elle que par l’ambition, l’orgueil ou le
désespoir ; c’est lui qui trouble le terrible et grand Capdepont.
Nulle intention d’apologiste ne s’ajoute à la peinture des mœurs ;
et pourtant une apologétique indirecte s’en dégage ; la force divine
de l’Église est avérée même dans les faiblesses de ceux qui la
représentent.
Avec Barbey d’Aurevilly et Ferdinand Fabre se définissait déjà ce
que j’appellerais le roman catholique intégral : regarder la vie d’aussi
près qu’on peut l’atteindre, mais en éclairer tous les aspects par
cette flamme mystérieuse qui vient des gouffres d’en haut ou d’en
bas.
Beaucoup d’œuvres modernes — et des plus importantes — sont
nées, d’autre part, dans un rythme catholique ; elles seraient
impossibles si l’auteur ne pensait en croyant. Paul Bourget,
confrontant avec son expérience les doctrines de l’Église, fut amené
à ce témoignage que ses livres, depuis le disciple, réitèrent
obstinément : l’ordre catholique est principe de vie ; tout ce qui lui est
contraire engendre le chaos, la mort. René Bazin a posé, dans la
Barrière, un duel de consciences autour de l’orthodoxie, parce que
lui-même attachait à sa foi un prix pathétique. Henry Bordeaux, dans
la Maison morte, aurait-il rendu avec une simple émotion la mort
pieuse d’une paysanne, s’il n’avait trouvé au fond de son cœur la
piété d’un tel spectacle ?
François Mauriac a beau déclarer : « Je ne suis pas un romancier
catholique ; je suis un catholique qui écrit des romans », sa
sensibilité, ses fictions, son goût même de l’amer péché, tout
suppose chez lui une vie intérieure catholique dont son art est
pénétré jusqu’aux fibres.
Mais, ce que je veux attester, c’est l’élargissement des horizons
romanesques par le surnaturalisme. Il me conviendrait mal d’aller
prendre dans mon œuvre des arguments. J’aime mieux évoquer
l’admirable scène du Sanguis martyrum de Louis Bertrand où les
mineurs chrétiens voient surgir près d’eux un prêtre inconnu qui leur
apporte sous terre le Pain céleste. Ici, le miraculeux se mêle comme
naturellement à l’humain de la vie ; il s’impose parce qu’il est désiré,
attendu ; il n’affirme pourtant pas : C’est moi. Qu’on se rappelle
aussi, dans le Vin de ta vigne (de Louis Artus) la très suave et
prophétique nouvelle : L’enfant qui n’allait pas à l’école.
Un roman paru l’an dernier, Un pénitent de Furnes, d’Henri
Davignon, peut expliquer d’une façon probante quel imprévu
poignant le symbole chrétien ajoute à une situation peu neuve en
soi. La femme de Réginald Camerlinghe l’a quitté ; il veut expier pour
elle son erreur ; d’autant plus qu’il n’est pas lui-même sans reproche.
Il suit, comme pénitent, la lourde croix sur l’épaule, à travers les rues
de Furnes, le cortège de la Kermesse qui représente la Passion.
Chaque épisode de la Kermesse, au lieu d’être devant ses yeux un
jeu pictural, retentit en son cœur ; il sent le poids de la Croix qu’il
soutient et sa vertu expiatrice. Quelle beauté, par exemple, en ce
détail très simple, agrandi jusqu’au symbole :
« Jésus se relève, réaccepte le fardeau, et repart de son pas
rapide, court et cadencé. Sa silhouette projetée sur le mur semble
vouloir emplir l’horizon. De la foule, une petite vieille se détache et
tend vers l’homme en sueur un verre d’eau claire. Il a fait non de la
tête, tout à sa tâche infinie ! »
Plus récemment encore qu’Henri Davignon, Georges Bernanos,
dans son roman étrange : Sous le Soleil de Satan, explore avec une
audace de visionnaire les profondeurs de l’invasion démoniaque.
Cette œuvre synthétise des qualités superbes : un réalisme fort et
condensé, n’ayant peur ni du laid, ni du cynique, parce que le laid et
le cynique, c’est le rire du Démon, sa revanche sur l’œuvre divine ;
une pénétration des âmes tranchante, subtile, amère ; l’intensité
continue, même excessive de l’hallucination ; une façon de peindre
où le dedans projette sur le dehors des lueurs transcendantes ; des
dialogues dont chaque mot enferme du silence.
La couleur de l’ensemble est, comme le fond de certaines toiles
espagnoles, furieusement sombre ; car le soleil de Satan, c’est la
nuit. L’histoire de la malheureuse fille que le démon pousse du
désordre au suicide est liée à celle de l’abbé Donissan par une
relation toute mystique. Le drame se concentre dans le cœur de ce
prêtre ascète, tourmenté par l’Esprit du mal. Le Démon lui apparaît
même — c’est l’épisode capital du roman, — et cette vision doit,
pour une haute part, sa puissance au réalisme qui en soutient la
terreur surnaturaliste. Le curé de Lumbres reçoit, plus tard, le don
des miracles ; un fermier, dont l’enfant vient de mourir, l’adjure de
ressusciter son enfant. Le prêtre croit entendre un ordre mystérieux
qui le contraint d’opérer cette résurrection. Il l’essaie, il voit le petit
mort soulever ses deux paupières ; mais le cadavre retombe. Un
éclat de rire retentit, celui de la mère qui l’a suivi à son insu ; l’abbé
reconnaît le rire de Satan ; il s’enfuit épouvanté. Après un tel
désastre, il n’a plus qu’à mourir.
Le point contestable du livre semble cette outrance de faits
désespérants. Certaines âmes saintes vivent, il est vrai, dans la plus
noire désolation, et cet état peut se prolonger des années. Elles ne
sont point tentées, malgré tout, au delà des forces humaines. Dieu
les soulage par d’inexprimables joies. Un prêtre, chaque matin,
quand il offre le Corps de son Dieu, est comblé d’une Présence où il
reçoit un avant-goût du Paradis. Mais l’abbé Donissan se méfie
même de ces consolations :
« J’ai haï le péché, se dit-il, puis la vie même, et ce que je sentais
d’ineffable dans les délices de l’oraison, c’était peut-être ce
désespoir qui me fondait dans le cœur. »
Satan, craint-il, « est dans le regard qui le brave, il est dans la
bouche qui le nie. Il est dans l’angoisse mystique, il est dans
l’assurance et la sérénité du sot… Prince du monde ! Prince du
monde ! »
Et il en vient à cette conclusion terrible :
« Nous sommes vaincus ! Vaincus ! Vaincus ! »
Assurément, il ne faudrait pas confondre une telle torture
mystique avec l’idée fixe, l’obsession maladive du Diable, qui va
souvent jusqu’à la folie (j’ai rencontré, à Sainte-Anne, une vieille
dame folle, convaincue qu’elle était Satan en personne). Mais l’abbé
Donissan me paraît un janséniste effréné, presque un manichéen.
Avouer le triomphe de Satan équivaut à désespérer de la
Miséricorde, et nous ne sommes pas très loin du péché contre
l’Esprit.
Je crains que Georges Bernanos, soit par une violence
systématique de tempérament, soit par une recherche de l’effet, n’ait
dépassé toute mesure dans l’expression de la tristesse
spirituelle [109] .
[109] Il reconnaît lui-même que la douceur et la
confiance font défaut à l’abbé Donissan ; ce prêtre est un
saint manqué. Mais la grandeur anormale dont il l’investit
abuse le lecteur sur les limites du personnage.

Et nous touchons ici une des graves difficultés du roman


catholique. Il représente l’homme pécheur, il doit le représenter. Un
roman catholique ne doit jamais être un fade mensonge d’idylle.
Cette expression du désordre, si forte qu’elle soit, va-t-elle
néanmoins infliger aux âmes un accablement ? Je l’ai dit à propos
des passions amoureuses :
« La grande règle, pour l’artiste chrétien, est de ne rien peindre
qui laisse aux lecteurs l’impression dominante d’un trouble
séduisant, de restreindre les épisodes charnels, d’en faire sentir les
suites douloureuses, de présenter le péché comme le péché, la
honte comme la honte. »
Mais, quand le romancier approfondit un drame spirituel, la limite
est plus délicate à franchir, et le danger plus subtil. Il faut une nette
fermeté de sens théologique, la justesse prudente de l’analyse, par-
dessus tout, la bonhomie et la droiture de l’intuition.
Les possibilités du roman catholique sont immenses ; ses
difficultés les égalent. Qu’elles ne rebutent pas les jeunes écrivains.
Qu’ils expriment, dans son ampleur, le mystère joyeux comme le
mystère douloureux de la vie intérieure. Qu’ils gardent, devant elle,
une précieuse humilité. Seul la rendrait, avec sa plénitude, celui qui
en aurait toute l’expérience, c’est-à-dire un Saint. Mais les Saints ont
mieux à faire que des romans.
LE SIÈCLE EUCHARISTIQUE

Dans quelques jours ; toutes les routes de la chrétienté


s’empliront des pèlerins qui vont au Congrès de Lourdes. Une année
de plus dresse les reposoirs de la procession universelle où sera
glorifié le Christ-Hostie. Aucun fait, depuis le commencement du
nouveau siècle, n’est plus imposant que ces vastes assemblées de
catholiques venus de pays sans nombre pour articuler ensemble un
acte d’adoration. Le moyen âge lui-même n’a jamais connu de telles
assises mystiques : on se rendait alors à Saint-Jacques de
Compostelle comme en un lieu qui détenait les restes corporels d’un
apôtre et la vertu sanctifiante de ses os. Ici, les attraits tangibles
deviennent secondaires : l’Eucharistie peut s’adorer dans un pauvre
ostensoir de village aussi bien que sous un dais escorté par cent
évêques. Ce serait puéril, pour expliquer l’affluence des fidèles, d’en
admettre seulement les causes extérieures, la force d’impulsion qui
sollicite les hommes vers tout point où de longues foules se dirigent,
l’attente de magnificences extraordinaires et d’unanimes émotions. Il
faut atteindre au fond des âmes et, plus encore, dans les volontés
conductrices de l’Esprit Saint, les raisons durables de ce
mouvement.
A mesure que la fin des temps approche, une partie du genre
humain s’endurcit davantage à nier sa Rédemption ; mais celle qui
reste croyante veut plus énergiquement proclamer sa foi. Le soir
tombe sur le monde ; la nuit commençante sera la nuit du dernier
exode. C’est l’heure où les fils d’Israël immolaient l’Agneau sans
tache. Nous aussi, nous savons qu’il faut marquer de son sang le
linteau de notre porte afin que l’archange justicier, s’il passe, ne
touche point nos têtes de son glaive. Comme eux, nous devons
manger la pâque, « tenant à la main le bâton » de l’imminent voyage
et « en hâte », avec la faim d’un grand désir.
Plus l’Église voit sa mission terrestre près d’être achevée, plus
elle se retrempe en ses origines. Aux premiers siècles, la
communion quotidienne était si bien admise que les chrétiens se
communiaient eux-mêmes dans leurs maisons. Mais, bientôt [110] ,
un scrupule dont le moyen âge ne sut se libérer et qui opprime
toujours les schismatiques grecs, retint les laïques à une distance
respectueuse du Sacrement ; plus tard, en France du moins, les
controverses protestantes et le jansénisme attiédirent, chez la
masse de ceux qui communiaient à Pâques et aux fêtes solennelles,
toute fervente familiarité. L’expression traditionnelle, « s’approcher
des Sacrements », correspondait à cet état de méfiance rationaliste ;
on s’en approchait, on ne les mêlait pas à son être intime.
Aujourd’hui encore, les hommes de la génération antérieure à la
nôtre sont imbus d’un préjugé contre la communion fréquente.
Pourtant, sur ce point comme sur tant d’autres, le pontificat de Pie X
marque un retour à la profonde vie primitive. Si beaucoup de
catholiques ont suivi docilement ses inspirations, c’est qu’ils
comprennent le principe très simple jadis exposé par saint
Ambroise :
[110] Dès le IVe siècle et même avant, par une
répercussion de l’arianisme (d’après le rapport de dom J.
Chapman, de l’Ordre de Saint-Benoît, au Congrès
eucharistique de Westminster, en 1908).

« Puisque chaque fois que le Sang est versé, il est versé pour la
rémission des péchés, je dois le recevoir toujours, afin que mes
péchés soient toujours remis. Je pèche constamment ; je dois donc
constamment prendre le remède contre le péché… Si c’est notre
pain quotidien, pourquoi attendez-vous une année pour le recevoir,
comme le font les Grecs en Orient ? Recevez tous les jours ce qui
tous les jours vous est profitable. Celui qui ne mérite pas de
communier chaque jour ne mérite pas de communier une fois l’an. »
Il n’est point d’âme pour qui ne résonne incessamment le
précepte d’amour : Prenez et mangez. Mais, tandis que la multitude
des mécréants rejette en hochant la tête et souvent avec
d’immondes opprobres le Dieu qui ne se lasse pas de s’offrir à tous,
le reste du troupeau demeuré fidèle s’élance d’autant plus avide vers
la nourriture délectable. « Dilate ta bouche et je l’emplirai », disait le
Seigneur à son peuple par la voix du Psalmiste ; cette parole, d’une
insondable munificence, est entrée dans nos oreilles plus clairement
qu’en celles de nos ancêtres. Ce n’est pas que nous méritions mieux
les largesses divines ; mais elles se multiplient à la mesure de notre
indigence. Le viatique est pour les fragiles, les infirmes et les
moribonds. Or, le monde ressemble à un grand malade qui ne sait
plus de quel côté se retourner sur son lit. De quoi peut-il avoir
encore faim, sinon du Pain vital, promesse d’éternité ? « Il a donné
aux tristes la coupe de son Sang », chante une hymne de la Fête-
Dieu. Plus que jamais il faut aux chrétiens, pour n’être pas tristes,
« l’esprit de triomphe » qui les fait marcher avec sécurité, comme les
jeunes hommes dans la fournaise, au milieu des tentations et des
haines. D’où recevraient-ils cette allégresse, sinon en mêlant à leur
sang toute la substance du Fort des forts, du Dominateur dont le
royaume n’aura pas de fin ?
Tel est le sens des Congrès eucharistiques et surtout des
Congrès internationaux. Les pèlerins appartenant aux patries les
plus distantes et les plus hostiles ne s’y donnent point rendez-vous à
seule fin de démontrer que le catholicisme restaure la famille
humaine en son harmonie plénière par l’unanimité d’une foi supra-
terrestre. Leur concorde jubilante figure pour quelques jours la
communion des élus, l’état de gloire et d’adoration perpétuelle qui se
nomme le paradis. On dirait qu’alors, du Levant jusqu’au Ponant, les
blasphèmes se sont tus, les hérésies et les schismes sont morts,
que le puits de l’abîme est clos sur le dragon lié à jamais ; là, tous
sont en tous, étant tous en Dieu. C’est comme un après-midi d’été
vêtu d’une splendeur et d’une paix où rien ne semble plus pouvoir
changer. Si quelque chose peut donner une image des béatitudes,
n’est-ce pas l’instant d’une bénédiction solennelle, quand le prêtre
élève au-dessus de la foule le Saint Sacrement ?
Et même, les bienheureux qui voient la Face de Jésus-Christ ne
peuvent plus mériter comme nous, prosternés devant l’ostensoir.

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