فلسفة التعالي
في الفلسفة، ينقل التعالي أن المفهوم الأرضي الأساسي من المعنى الحرفي للكلمة (من اللاتينية)، للتسلق أو الذهاب إلى ما هو أبعد، وإن كان مع دلالات متفاوتة في مراحلها التاريخية والثقافية المختلفة. وهو يشمل الفلسفات والنظم والمناهج التي تصف الهياكل الأساسية للكنية، ليس كنظرية الوجود (نظرية الوجود)، ولكن كإطار للظهور والتحقق من المعرفة. «التجاوزي» هي كلمة مشتقة من الصفات الدراسية، التي تحدد الصفات المطلقة من الكائنات.[1][1]
تعريف ديني
[عدل]في الدين، يشير التعالي إلى جانب طبيعة الله وقوته التي هي مستقلة تماما عن الكون المادي، وراء كل القوانين المادية. وهذا يتناقض مع اللياقة، حيث يقال إن الله موجود بالكامل في العالم المادي وبالتالي في متناول المخلوقات بطرق مختلفة. في التجربة الدينية التعالي هو حالة من الوجود الذي تغلب على قيود الوجود المادي، وبعض التعاريف أصبحت أيضا مستقلة عنه. ويتجلى ذلك عادة في الصلاة، والانسة، والتأمل، والمخدرات والخوارق «الرؤى».
وهو مؤكد في مفهوم التقاليد الدينية المختلفة للالهي، الذي يتناقض مع مفهوم الله (أو المطلق) الموجود حصراً في النظام المادي (الاتسامية)، أو لا يمكن التمييز عنه (الالحادية). يمكن أن يعزى التعالي إلى الإلهي ليس فقط في وجودها، ولكن أيضا في معرفته. وهكذا، قد يتجاوز الله كل من الكون والمعرفة (هو خارج قبضة العقل البشري).
وعلى الرغم من أن التعالي يُعرَّف بأنه نقيض الاتسام، إلا أن الاثنين لا يستبعد كل منهما الآخر بالضرورة. يؤكد بعض اللاهوتيين والميتافيين من مختلف التقاليد الدينية أن الله داخل الكون وخارجه (البانيثيه)؛ في ذلك، ولكن ليس من ذلك، ولكن في وقت واحد في التغلغل وتجاوزه.
فلسفة حديثة
[عدل]مزيد من المعلومات: المثالية التجاوزية والحجج التجاوزية
في الفلسفة الحديثة، قدم إيمانويل كانت مصطلحاً جديداً، متعالياً، وبالتالي تأسيس معنى ثالث جديد. في نظريته للمعرفة، يهتم هذا المفهوم بشرط إمكانية المعرفة نفسها. كما عارض مصطلح متعالي إلى مصطلح متعالي، وهذا يعني هذا الأخير «الذي يتجاوز» (يتجاوز) أي معرفة ممكنة من إنسان.[2][3] بالنسبة له متعالية يعني المعرفة عن أعضاء هيئة التدريس المعرفية فيما يتعلق كيف الكائنات هي ممكنة مسبقا. «أدعو جميع المعرفة التجاوزية إذا كانت مشغولة، وليس مع الأشياء، ولكن مع الطريقة التي يمكن أن نعرف ربما الكائنات حتى قبل أن نختبر لهم.»[4] ولذلك، الميتافيزيقيا، كنظرية أساسية وعالمية، تبين أن يكون المعرفي. وبالتالي، لا تعتبر الفلسفة التجاوزية شكلاً من أشكال الميتافيزيقيا التقليدية.
كانط أيضا مساواة التجاوزي مع أن الذي هو «... فيما يتعلق بالكلية من هذا الموضوع من الإدراك.»[5] شيء متسامي إذا كان يلعب دورا في الطريقة التي العقل «يشكل» الكائنات ويجعل من الممكن بالنسبة لنا لتجربة لهم كأشياء في المقام الأول. المعارف العادية هي معرفة الأشياء؛ المعرفة التجاوزية هي معرفة كيف يمكن لنا أن تواجه تلك الكائنات ككائنات. ويستند ذلك إلى قبول كانط لحجة ديفيد هيوم بأن بعض السمات العامة للأشياء (مثل المثابرة والعلاقات السببية) لا يمكن اشتقاقها من الانطباعات الإحساسية التي لدينا عنها. يجادل كانط بأن العقل يجب أن يساهم بهذه الميزات ويجعل من الممكن بالنسبة لنا تجربة الأشياء ككائنات. في الجزء المركزي من نقده للسبب الصرف، «الحسم التجاوزي للفئات»، كانط يجادل لترابط عميق بين القدرة على وعي الذات والقدرة على تجربة عالم من الأشياء. من خلال عملية التوليف، يولد العقل بنية الأشياء ووحدتها.
سؤال مُعَدّيّ مُناقش من قبل العديد من الباحثين الكانية هو ما هو الانعكاس المتعالي وكيف أن الانعكاس المتعالي هو في حد ذاته ممكن. يظهر فالنتين بالانوفسكي أن هذا هو أداة خاصة متأصلة في وعينا، شيء من قبل ما يمكن للأفراد تمييز أنفسهم من أي أشياء أخرى من الواقع.[6] ويفسر ستيفن بالمكويست نداء كانط إلى الإيمان على أنه الحل الأكثر فعالية له لهذه المشكلة.[7]
بالنسبة لكانط، فإن «المتعالي»، بدلاً من «التجاوزي»، هو الذي يكمن وراء ما يمكن أن يعرفه كليتنا في المعرفة بشكل شرعي. كانت حجة هيغل المضادة لو كانط هي أن معرفة الحدود يعني أيضاً أن تكون على بينة مما يحدّدها، وعلى هذا النحو ما يكمن خارجها ـ وبعبارة أخرى، أن تكون قد تجاوزتها بالفعل.
فلسفة معاصرة
[عدل]في علم الظواهر، فإن "المتعالي"" هو الذي يتجاوز وعينا: ذلك الذي هو موضوعي وليس فقط ظاهرة من ظاهرة الوعي. يستخدم Noema في علم الظواهر للإشارة إلى نهاية النية كما هو معطى للوعي.
كما يتحدث جان بول سارتر عن التعالي في أعماله. في الوجود والعدم، يستخدم سارتر التسامي لوصف علاقة الذات بالعالم الموجه، وكذلك علاقاتنا الملموسة مع الآخرين. بالنسبة لسارتر، يسمى في بعض الأحيان التسامي. بالإضافة إلى ذلك إذا كان ينظر إلى الآخر بدقة ككائن، مثل أي كائن آخر، ثم الآخر هو، بالنسبة لل-نفسه، تجاوز التعالي. عندما يمسك الشخص نفسه بالآخر في العالم الآخر، ويمسك بالذعية التي يمتلكها الآخر، يشار إليه على أنه تجاوز. وهكذا، يحدد سارتر العلاقات مع الآخرين من حيث التعالي.[8]
وقد تم تطوير الفلسفة المعاصرة المتعالية من قبل الفيلسوف الألماني هارالد هولز مع نهج شامل. لقد حرر هولز الفلسفة المتعالية من التقارب بين ال كانتانيين الجدد، وناقش بشكل نقدي البراغماتية المتعالية وعلاقة الفلسفة المتعالية، والتجريبية الجديدة وما يسمى بما بعد الحداثة.
استخدام عامي
[عدل]في اللغة اليومية، «التعالي» يعني «تجاوز» و «التعالي الذاتي» يعني تجاوز شكل أو حالة سابقة من النفس. ويعتقد أن التجربة الصوفية هي حالة متقدمة بشكل خاص من التعالي على الذات، حيث يتم التخلي عن الشعور بالذات المنفصلة. «الذات التعالي» ويعتقد أن تكون قابلة للقياس نفسيا، و (على الأقل جزئيًا) موروثة، وقد أدرجت كبعد الشخصية في المزاج وجرد الشخصية.[9] تم وصف اكتشاف هذا في كتاب «الجين الله» من قبل دين هامر، على الرغم من أن هذا قد انتقد من قبل المعلقين مثل كارل زيمر.
انظر أيضًا
[عدل]المراجع
[عدل]- ^ ا ب Turner, W. (1912). Transcendentalism. In The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. <http://www.newadvent.org/cathen/15017a.htm> نسخة محفوظة 2020-01-11 على موقع واي باك مشين.
- ^ cf. نقد العقل الخالص or Prolegomena to Any Future Metaphysics
- ^ In Parerga and Paralipomena, Volume 2, Chapter 10, § 141, Schopenhauer presented the difference between transcendent and immanent in the form of a dialogue. The dialogists were Thrasymachos, a student of German Idealism, and Philalethes, a Kantian Transcendental Idealist. "Thrasymachos: …I know these expressions from my professor, but only as predicates of a loving God with whom his philosophy was exclusively concerned, as is only right and proper. Namely, if God is situated within the world, he is immanent; if he resides somewhere outside, he is transcendent. … Philalethes: Transcendent knowledge is that which, going beyond all possibility of experience, strives to determine the nature of things as they are in themselves; immanent knowledge, on the other hand, is that which keeps within the bounds of the possibility of experience, but thus can speak only of phenomena." In Schopenhauer’s German: "Thrasymachos: …Mir sind diese Ausdrücke zwar auch bekannt, von meinem Professor her, aber nur als Prädikate des lieben Gottes, mit welchem seine Philosophie, wie sich das eben auch geziemt, es ausschließlich zu tun hatte. Steckt nämlich der in der Welt drinne, so ist er immanent: sitzt er aber irgendwo draußen, so ist er transzendent….Philalethes: Transzendente Erkenntnis ist die, welche, über alle Möglichkeit der Erfahrung hinausgehend, das Wesen der Dinge, wie sie an sich selbst sind, zu bestimmen anstrebt; immanente Erkenntnis hingegen die, welche sich innerhalb der Schranken der Möglichkeit der Erfahrung hält, daher aber auch nur von Erscheinungen reden kann."
- ^ "I call all cognition transcendental that is occupied not so much with objects but rather with our mode of cognition of objects insofar as this is to be possible a priori. A system of such concepts would be called transcendental philosophy." Kant, Immanuel. Critique of Pure Reason. Edited and translated by باول غوير and Allen Wood, Cambridge University Press, 1998. p. 149 (B25)
- ^ Kant, Immanuel, نقد ملكة الحكم, Introduction, V
- ^ Balanovskiy، Valentin. "What is Kant's Transcendental Reflection?". Proceedings of the XXIII World Congress of Philosophy:. ج. 75: 17–27. DOI:10.5840/wcp232018751730. مؤرشف من الأصل في 2020-07-28.
{{استشهاد بدورية محكمة}}: صيانة الاستشهاد: علامات ترقيم زائدة (link) - ^ Stephen Palmquist, "Faith as Kant's Key to the Justification of Transcendental Reflection", The Heythrop Journal 25:4 (October 1984), pp.442-455. A revised version of this paper appeared as Chapter V in Palmquist's book, Kant's System of Perspectives (Lanham: University Press of America, 1993). نسخة محفوظة 2012-04-14 على موقع واي باك مشين.
- ^ Sartre, Jean-Paul. Being and Nothingness. Trans. Hazel E. Barnes. New York: Washington Square Press, 1956.
- ^ Cloninger، C.R.؛ Svrakic، DM؛ Przybeck، TR (ديسمبر 1993). "A psychobiological model of temperament and character". Archives of General Psychiatry. ج. 50 ع. 12: 975–90. DOI:10.1001/archpsyc.1993.01820240059008. PMID:8250684.
