Califa

Califa
	cargu, título hereditario (es) y título de autoridad (es)
	xefe d'Estáu, monarca y líder relixosu
Xurisdicción	valor desconocíu
Institución	Califatu
Creación	632
Disolución	1924
Llista	Anexo:Califas (es)

Califa (del árabe خليفة ẖalīfa, «representante»). Cargu de socesor y delegáu del profeta Mahoma na direición de la comunidá musulmana, ensin la condición de profeta d'este.^[1]^[2] Delles vegaes ye traducíu como «socesor». El so cometíu yera exercer l'autoridá na comunidá de creyentes d'alcuerdu al modelu y los precedentes creaos por Mahoma.^[3] Tradicionalmente n'Occidente consideróse qu'un califa tien el mesmu rangu qu'un emperador.^[4]

Significáu

El títulu trai una doble función de lideralgu políticu y espiritual, lo que lo asemeya a otres instituciones, como la del papa na Ilesia Católica o la de dalái lama nel budismu tibetanu. Tres la muerte de Mahoma nel añu 632, hasta 1924 fueron consideraos califes quien-y asocedieron como cabeza de la umma o comunidá de musulmanes. Sicasí, non tolos qu'ostentaron esti títulu fueron reconocíos al completu pola comunidá, pos a lo llargo de la historia hubo munchos disensos sobre la llexitimidá de tal lideralgu, lo que favoreció la coesistencia de dellos califes, cada unu reconocíu por un sector distintu de musulmanes, según la esistencia de comunidaes que nun reconocieron como llexítimu a nengún de los califes.

A la muerte de Mahoma asocedió-y como califa y en consensu per parte de la comunidá musulmana Abū Bakr,^[3]^[2] quien fora reconocíu pola so calidá humana y la so fe ente la comunidá islámica. Dizse que foi'l meyor de los compañeros de Mahoma. El so títulu, jalīfa rasūl Allāh, indicaba que yera'l socesor y delegáu del Unviáu de Dios» (el profeta Mahoma).^[3] El segundu califa camudó'l títulu a Amīr al-Muslimīn («el qu'exerz l'autoridá ente los creyentes»), qu'esclariaba la única potestá realmente heredada del profeta pola persona qu'ostentaba'l cargu.^[3] El califa tenía de llindase a dirixir la comunidá de creyentes d'alcuerdu a los precedentes aceptaos por esta.^[3] Sicasí, cola espansión del islam y l'integración de persones de diverses cultures, fuéronse complicando los requisitos y obligaciones del califa, estudiaos polos xurisconsultos (alfaquíes y ulemes).^[3]

Los califes teníen de ser al empar xefes políticos y relixosos. Como relixosos, nun teníen poder pa prescribir nengún dogma, pos se consideraba que la revelación divina fuera completada y puesta de manifiestu al traviés de Mahoma.^[1] Nun había nada qu'añader. Como líderes políticos, los califes de Bagdag, el califatu más reconocíu y duraderu, perdieron llueu les sos facultaes en favor de los distintos sultanes, que fueron los gobernantes efectivos de los territorios asitiaos so la égida del califa.^[5]

El cargu foi debilitándose pasu ente pasu hasta que, mientres el periodu abasí, el califa Al-Mustaqfi delegó de manera permanente los sos poderes en Áhmad ibn Buya, fundador de la dinastía de los buyíes, col títulu de «emir d'emires».^[6] De magar, los xurisconsultos tuvieron qu'enfrentase a la división ente la llexitimidá relixosa —entá encarnada nel califa— y l'exerciciu de los poderes del cargu —en manes de persones o dinastíes ensin legimitidad pa ello— y desenvolver teoríes que xustificaren esta separación.^[6]

Según el pensamientu de los suníes, los cuatro primeros califes del mundu islámicu constituyeron una edá d'oru y llamóse-yos los "bien empuestos" o "cuatro califes xustos". Amás impunxeron unes esixencies (resumíes, por casu, pol xurista Al-Mawardi^[7]) p'aportar al califatu:

El califa tenía de ser árabe y pertenecer a la tribu de Quraish (a la que pertenecía Mahoma).
Un conseyu de vieyos que representara a la comunidá islámica escoyería al socesor.
El califa tenía como misión l'espardimientu del Islam.

El mesmu Al-Mawardi^[8] numberó diez responsabilidad o deberes de los imames, ente los que considera al califa como'l representante supremu:

Caltener la relixón según les bases establecíes.
Xulgar ente les partes en disputa.
Garantizar la seguridá pública y protexer a los débiles.
Executar les penes corporales.
Defender les fronteres.
Lluchar contra los que combaten al Islam, yá seya por que se conviertan o tean dispuestos a vivir so proteición musulmana pagando un impuestu.
Recoyer los pagos obligatorios de caridá (el azaque).
Distribuyir los beneficios de l'ayalga del Estáu a los que los merecen.
Designar persones honestes y sinceres nes posiciones de responsabilidá.
Supervisar direutamente los asuntos, ensin delegar les sos responsabilidaes.

Según el pensamientu de los xiinos, el mesmu Mahoma designara un socesor antes de morrer. Esti socesor yera'l so xenru Alí ibn Abi Tálib, casáu cola so fía Fátima. Alí y los sos socesores seríen, pos, pa los chiitas los llexítimos califes. Alí foi escoyíu califa en cuartu llugar, pero tres el so eleición desamarró una fitna o guerra civil (Al-Fitna al-Kubra)^[9] que dio llugar a la división de la umma en tres bloques: los partidarios de Alí, d'equí p'arriba llamaos xiinos; los partidarios de Muawiya, el so oponente y primer califa omeya, que constituyiríen la mayoría y col tiempu seríen llamaos suníes; un tercer grupu, los jariyíes, opuestos tanto a unos como a otros, y partidarios de la eleición del califa ente tolos musulmanes.

Califatos del Islam

Surdieron o se crearon los siguientes califatos, hasta la so abolición en 1924.

Califatu ortodoxu (632-661). Califes escoyíos por consensu». Únicu califatu reconocíu por sunníes, xiinos y jariyíes.^[10]
Califatu omeya (661-750). Primer califatu «hereditariu» d'orientación sunní. La so capital foi Damascu.^[11]
Califatu abasí (750-1258). Califes «designaos» pol so antecesor, anque'l designáu solía ser unu de los fíos.^[12] D'orientación sunní. La so capital foi Kufa (750-762), depués Bagdag (762-1258) y finalmente El Cairu (1258-1517).^[13]
Califatu fatimí (909-1171). D'orientación xiina ismailita. Les sos capitales fueron Kairuán (909-973) y El Cairu (973-1171).^[14]
Califatu de Córdoba (929-1031). D'orientación suní.^[14]
Imperiu otomanu (1517-1924). D'orientación suní. El postreru califa abasí, Al-Mutawakkil III, trespasaría-y el títulu al sultán Selim I.^[15] Les sos capitales fueron Edirne y Istambul (1453-1924). Turquía abolió'l califatu na reforma constitucional de 1926.

Amás, l'Imperiu almohade (1145-1269), con capital en Marrakech, anque nun foi oficialmente un califatu nin el so gobernante portó'l títulu de califa, sí fixo usu d'un tratamientu davezu acomuñáu al califa: el de príncipe de los creyentes (depués heredáu pol sultán de Marruecos, hasta l'actualidá). Nel Corán nun esisten disposiciones exactes sobre les xeres y funciones del califa. El títulu de califa foi utilizáu polos otomanos dende Murad I d'equí p'arriba, según por otros gobernantes musulmanes non otomanos del so tiempu.

Per otru llau, Husayn ibn Ali, jerife de La Meca, tres la cayida del Imperiu otomanu y metanes los alderiques que percorríen el mundu islámicu sobre la recuperación del acabante abolir califatu, utilizó mientres unos años, hasta la so muerte, el títulu de califa. El títulu de califa sumió cuando la República de Turquía sustituyó al Imperiu otomanu en 1924.

Ver tamién

Referencies

↑ ^1,0 ^1,1 Ballestín Navarro, 2004, p. 41.
↑ ^2,0 ^2,1 Hourani, 2003, p. 47.
↑ ^3,0 ^3,1 ^3,2 ^3,3 ^3,4 ^3,5 Ballestín Navarro, 2004, p. 42.
↑ Gaudefroy-Demombynes, 1981, p. 66.
↑ Gaudefroy-Demombynes, 1981, p. 67.
↑ ^6,0 ^6,1 Ballestín Navarro, 2004, p. 43.
↑ Hernández Godoy, 2008.
↑ Al-Mawardi, 1058, p. 27-28.
↑ Hourani, 2003, p. 50-51.
↑ Hourani, 2003, p. 51.
↑ Hourani, 2003, p. 51-59.
↑ Hitti, 1981, p. 79-80.
↑ Hourani, 2003, p. 59-64.
↑ ^14,0 ^14,1 Hourani, 2003, p. 116.
↑ Drews, Robert (agostu de 2006). «p.1 Judaism, Christianity, and Islam to the beginnings of modern civilization. Chapter Thirty. The Ottoman Empire, Judaism, and Eastern Europe to 1648». Consultáu'l 27 de febreru de 2016.

Bibliografía

Al-Mawardi, Abu'l Hasan (1058). Al-Ahkam as-Sultaniyya (The Laws of Islamic Governance) (pdf), 450 AH (1058 AC), Londres: Ta-Hai Publishers Ltd..
Ballestín Navarro, Xavier (2004). Al-mansur y la Dawla'amiriya: Una dinámica de poder y llexitimidá nel occidente musulmán medieval. Edicions Universitat Barcelona, páx. 27. ISBN 9788447527724.
«El califatu musulmán». Revista d'Alministración Pública (España: Centru d'Estudios Políticos y Constitucionales) Númberu 49. 1981. ISSN 04825209. http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/rap/cont/49/pr/pr6.pdf. Consultáu'l 26 de febreru de 2016.
«Xénesis del pensamientu políticu Musulmán». Frónesis, Revista de Filosofía Xurídica, Social y Política (Caracas: Institutu de Filosofía del Derechu "Dr. José M. Delgado Ocando", Facultá de Ciencies Xurídiques y Polítiques - Universidá del Zulia - Maracaibo - Venezuela) 15 Númberu 3. 2008. ISSN 13156268. http://www.scielo.org.ve/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1315-62682008000300005. Consultáu'l 26 de febreru de 2016.
«L'alministración pública nel califatu abbasida». Revista d'Alministración Pública (España: Centru d'Estudios Políticos y Constitucionales) Númberu 49. 1981. ISSN 04825209. http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/rap/cont/49/pr/pr6.pdf. Consultáu'l 26 de febreru de 2016.
Hourani, Albert Habib (2003). La Historia de los Árabes. Barcelona: Vergara. ISBN 9788490196397.

Enllaces esternos

Wikisource n'inglés contién obres orixinales de o sobre Califa.

[FOOTNOTEBallestín_Navarro2004{{{c}}}41-1] 1,0 ^1,1 Ballestín Navarro, 2004, p. 41.

[FOOTNOTEHourani2003{{{c}}}47-2] 2,0 ^2,1 Hourani, 2003, p. 47.

[FOOTNOTEBallestín_Navarro2004{{{c}}}42-3] 3,0 ^3,1 ^3,2 ^3,3 ^3,4 ^3,5 Ballestín Navarro, 2004, p. 42.

[FOOTNOTEGaudefroy-Demombynes1981{{{c}}}66-4] Gaudefroy-Demombynes, 1981, p. 66.

[FOOTNOTEGaudefroy-Demombynes1981{{{c}}}67-5] Gaudefroy-Demombynes, 1981, p. 67.

[FOOTNOTEBallestín_Navarro2004{{{c}}}43-6] 6,0 ^6,1 Ballestín Navarro, 2004, p. 43.

[FOOTNOTEHernández_Godoy2008{{{c}}}-7] Hernández Godoy, 2008.

[FOOTNOTEAl-Mawardi1058{{{c}}}27-28-8] Al-Mawardi, 1058, p. 27-28.

[FOOTNOTEHourani2003{{{c}}}50-51-9] Hourani, 2003, p. 50-51.

[FOOTNOTEHourani2003{{{c}}}51-10] Hourani, 2003, p. 51.

[FOOTNOTEHourani2003{{{c}}}51-59-11] Hourani, 2003, p. 51-59.

[FOOTNOTEHitti1981{{{c}}}79-80-12] Hitti, 1981, p. 79-80.

[FOOTNOTEHourani2003{{{c}}}59-64-13] Hourani, 2003, p. 59-64.

[FOOTNOTEHourani2003{{{c}}}116-14] 14,0 ^14,1 Hourani, 2003, p. 116.

[15] Drews, Robert (agostu de 2006). «p.1 Judaism, Christianity, and Islam to the beginnings of modern civilization. Chapter Thirty. The Ottoman Empire, Judaism, and Eastern Europe to 1648». Consultáu'l 27 de febreru de 2016.

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