Artículos by Edgar Rufinetti
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La reasunción que a mediados de siglo veinte se produce de la comprensión aristotélica de la prax... more La reasunción que a mediados de siglo veinte se produce de la comprensión aristotélica de la praxis y del saber ético-político correspondiente, tiene lugar en un momento en que las modernas disciplinas que se ocupaban del obrar humano atravesaban una profunda crisis. Las críticas a tales disciplinas vienen dadas por el carácter abstracto y meramente descriptivo que han adoptado en el marco del neopositivismo. En la nueva reconfiguración conceptual que emerge de estas críticas, ocupa un lugar central la nueva relación que trata de establecerse entre teoría-práctica, la cual pone de manifiesto que la praxis no se reduce a la aplicación de una teoría intelectualmente concebida, sino que ella conlleva un saber. En esta recuperación del modo práctico de preguntar acerca de la orientación en la acción, vienen a jugar un papel central los conceptos hermenéuticos de aplicación y experiencia.
En el presente escrito nos proponemos examinar el alcance que la reconfiguración hermenéutica de la relación entre experiencia y aplicación tiene para la determinación práctica de la pregunta por la orientación de la acción.
Palabras claves: EXPERIENCIA – APLICACIÓN - ACCION
Drafts by Edgar Rufinetti
Hablar hoy de filosofía práctica no resulta una irrupción o una inactualidad, sin embargo a comie... more Hablar hoy de filosofía práctica no resulta una irrupción o una inactualidad, sin embargo a comienzos del siglo XX y hasta bastante después de la segunda guerra mundial, esta expresión remitía a una tradición interrumpida hacía tiempo e incluso olvidada. Carecía por lo mismo de incidencia tanto en los ámbitos intelectuales como en el mundo académico. Eso de ‘filosofía práctica’ era cosa del pasado. A las ‘viejas ciencias’ de la filosofía práctica (ética, economía y política) se opondrán las llamadas ‘nuevas ciencias’ o ciencias autónomas, esto es, la economía política, el derecho y la ciencia política, así como la filosofía de la historia, la antropología, la teoría de la cultura y la sociología.
El punto de partida de Gadamer en Wahrheit und Methode (Verdad y método) es la hermenéutica de la facticidad, aun cuando el único escrito en el que puede apoyarse sea Ser y tiempo, cuya analítica del Dasein (ser-ahí) no escapa por completo a su entender al ámbito de la problemática de la reflexión trascendental.
En lo que sigue voy a perfilar la constelación de problemáticas y conceptos en cuyo centro se sitúa el concepto de razón práctica. En la línea de los estudios de Begriffgeschichte (historia conceptual), trazaré una de las coordenadas que permitieron la emergencia de lo que desde mediados de la década de 1960 se ha dado en llamar razón práctica. Para ello voy a abordar el significado que guardan las nociones de prãxis y phrónēsis de Aristóteles en la elaboración de la teoría de la experiencia hermenéutica de Gadamer.
Traducciones by Edgar Rufinetti
Seguramente el carácter imperativo es en la experiencia moral de la humanidad un aspecto esencial... more Seguramente el carácter imperativo es en la experiencia moral de la humanidad un aspecto esencial para la reflexión [Besinnung]. La "Saggezza" por el contrario, quiere ser interpretada como la virtud práctica de la phrónesis y como lo razonable, la circunspección o la prudencia (prudentia) 2. Como estas equivalencias muestran claramente, la 'phrónesis' podría presentarse como una mera modificación pragmática, en la cual se mitiga la rigurosa obligación de los mandatos morales [sittlichen Gebotes] al laxo consejo de una regla de prudencia. De esta forma Kant ha opuesto en su famosa fundamentación de las leyes morales [Sittengesetzes] y su obligatoriedad el imperativo "categórico" como algo superior a los imperativos de prudencia o habilidad. Pero también se puede acentuar esta conexión de otra forma. Quien como yo, ha hecho sus primeros pasos en el pensamiento en la tradición del neokantismo y quien en lo sucesivo, por tanto, aprendió a mirar la conflictiva figura del formalismo kantiano con ojos críticos, tuvo que echar de menos la riqueza y la extensión de la verdad y la realidad moral que se encuentra en Aristóteles. El ethos, en toda su variedad diferenciada, apoya el desarrollo aristotélico de elementos racionales en el comportamiento moral [sittlichen Verhalten]. La denominación griega φρονησις es un momento o característica esencial del ser moral [sittlichen Seins] que pertenece a todo lo que llamamos "virtud". Desde que Sócrates ha mostrado que el bien y la virtud no se comprenden por sí mismas, ni se sostienen en la mera elección de modelos heroicos y en su prosecución, se hace la pregunta sobre el bien con nueva conciencia y se eleva la exigencia de justificar el ser y el comportamiento propios y la [exigencia] de estar dispuesto a dar una explicación 3. Pero entonces se debe admitir que todo intento de una respuesta a la pregunta socrática sobre el bien contiene siempre la interna solidaridad o unión entre ethos y logos; y con ello también encierra el equilibrio entre la adaptación o habituación incrementada por la educación y el buen comportamiento y el logos del consciente dar explicación [Rechenschaftsgabe]. El nombre "ética" que introdujo Aristóteles, el fundador de esta disciplina filosófica, no debería hacernos olvidar que Aristóteles mismo fue, como Platón, sucesor de la pregunta socrática. Él incluyó la equiparación socrática entre virtud y saber en el sentido en que incorporó el
Schnädelbach, H - "¿Qué es el neo aristotelismo?"
Una de las paradojas de la edad moderna es que los clásicos tienen renacimientos: pero lo que no ... more Una de las paradojas de la edad moderna es que los clásicos tienen renacimientos: pero lo que no muere no puede nacer otra vez. Cuando en el siglo XVIII la gente comenzó a hablar de "lo clásico" querían significar algo que provee un modelo o estándar para toda la eternidad-algo inmortal, como las Ideas platónicas, ausentes solamente cuando, de vez en cuando, las perdemos de vista. Sin embargo, la conciencia histórica del siglo XIX descubrió que incluso lo clásico es mortal, que su renacimiento requiere partera. Desde entonces, lo "clásico" se ha vuelto peculiarmente discontinuo: habiéndose vuelto un objeto de la reflexión, es ahora marcado por la misma subjetividad-como algo supuestamente objetivo y substancial-que rechaza. Medido en contraste con el mito del fenix o la figura estoica de un "eterno retorno", los renacimientos insertados son un poco absurdos, particularmente cuando el renacimiento sobrelleva poca semejanza con aquello que se ha desarrollado natural o históricamente. La cualidad artificial, simulada, de todos los renacimientos desde el Renacimiento es característica también de los filosóficos. En los últimos 150 años, los nombres de "grandes" filósofos han aparecido frecuentemente entre el prefijo "new"-o "neo"-y algunas variedades de "ismo": Neo-kantismo, Neo-marxismo, y así sucesivamente. Los perpetradores son indiferentes tanto si esto constituye un acto de auto-caracterización o un acto de ser caracterizado por otros. Lo que ellos tienen en mente no es simplemente lo antiguo, aquello que ha sido, sino algo nuevo y moderno-no obstante algo en el espíritu antiguo. (El prototipo de tales construcciones léxicas-las que frecuentemente hacen referencia a posiciones históricas, ed, neo-positivismo, neo-realismo, neo-liberalismo-es "neo-platonismo", acuñada a fines del siglo XVIII y aludiendo únicamente a la historia de la filosofía). La ortodoxia de tales "neo-posiciones" descansa siempre en su metodología-así sea el Neo-kantismo de Otto Liebmann, el ensayo de Georg Lukács "¿Qué es el marxismo ortodoxo?", o el criterio empírico del significado de los neo-positivistas. (Existe incluso una ortodoxia similar de la así llamada "Escuela de Frankfurt"). La autodefinición metodológica de tales ortodoxias tiene la ventaja inicial de proporcionar la posibilidad a la "persona ilustrada históricamente" de tratar con nuevas ideas y experiencias. Por supuesto, la idea de asociar lo antiguo y clásico con el método, lo nuevo y moderno con el objeto o tema, es particularmente precaria donde, por razones metodológicas (como en el neo-hegelianismo y el neo-marxismo), se define la unidad de método y objeto. No se puede ocultar el dilema encontrado intentando resucitar el pasado histórico y presentándolo como algo "renacido". Ni un simple tradicionalismo fijado en lo que ha sido transmitido históricamente, ni un decisionismo conceptual determinando qué y cómo debemos pensar, son caminos deseables para el presente.
I En el volumen 2, capítulos 3 y 4, rastreé el conflicto entre dos filosofías de las ciencias soc... more I En el volumen 2, capítulos 3 y 4, rastreé el conflicto entre dos filosofías de las ciencias sociales. Pero los dos puntos de vista fundamentales no sólo se confrontan en ciencias sociales. Ellos también polarizan otras ciencias del hombre-la psicología, por ejemplo; y más allá de eso, inspiran cuadros rivales de moralidad y de vida humana. Quisiera aquí explicar algunas de las ramificaciones más profunda, mirando a las dos concepciones de qué es ser una persona. Cuando es más que un simple sinónimo de "ser humano", "persona" figura primeramente en el discurso moral y legal. Una persona es un ser con un cierto estatuto moral, o un portador de derechos. Pero por debajo de este estatuto moral, como su condición, existen ciertas capacidades. Una persona es un ser que tiene un sentido de sí, tiene noción del futuro y del pasado, puede tener valores, hacer elecciones; en resumen, adoptar planes de vida. Al menos, una persona debe ser la clase de ser que es en principio capaz de todo esto, sin importar cuan dañadas se encuentren estas capacidades en la práctica. A través de todo esto podemos identificar una condición necesaria (pero no suficiente). Una persona debe ser alguien con su propio punto de vista sobre las cosas. El plan de vida, las elecciones, el sentido de sí debe ser atribuible a él como en algún sentido su punto de origen. Una persona es un ser a quien se puede hablar, y alguien que puede responder. Concedamos llamar a un ser de esta clase un "respondiente" 2. Cualquier teoría filosófica debe responder la cuestión de qué es ser un respondiente. Al mismo tiempo, es claro que las personas son una sub-clase de los agentes. Nosotros no 1 El presente texto está extraído de Charles Taylor, Human Agency and Language, Philosophical Papers I, Cambridge University Press, 1985. Capítulo Cuarto, pp 97-114. 2 El termino "repondent" utilizado por Ch. Taylor, literalmente significa correspondiente , respondedor y también demandado, como el texto hace clara alusión a la posibilidad y capacidad de responder a una
Books by Edgar Rufinetti
El libro reúne ocho artículos de docentes universitarios del país que llevan adelante la enseñanz... more El libro reúne ocho artículos de docentes universitarios del país que llevan adelante la enseñanza, la investigación y la extensión en el campo de la Epistemología de las Ciencias Sociales. El objetivo del libro es presentar algunas perspectivas que discuten los supuestos teóricos, sociales y políticos de las Ciencias Sociales en el marco de las transformaciones actuales.
Papers by Edgar Rufinetti
Fil: Rufinetti, Edgar J.. Universidad Nacional de Villa María; Argentina
Revista De Derecho Penal Y Criminologia, 2013
Nombres Revista De Filosofia, Jul 3, 2012
Tópicos. Revista de Filosofía de Santa Fe
En el contexto de la problemática sobre las condiciones que garantizan la validez intersubjetiva ... more En el contexto de la problemática sobre las condiciones que garantizan la validez intersubjetiva de nuestro pensamiento, resulta de central importancia aclarar el papel que desempeña y el alcance que posee la ‘anticipación’ hipotética o abstracta de las pretensiones del otro. Esta cuestión es la que está en juego en el debate sobre los criterios en los que se apoya una racionalidad práctica que parte de la interacción en el lenguaje cotidiano. Con el fin de echar luz sobre esta cuestión, partiremos de la idea de M. Bajtín de que nuestras enunciaciones poseen un insoslayable carácter dialógico, esto es, que guardan una inevitable relación con los enunciados ajenos, existentes o presupuestos. El presente escrito pretende realizar una primera aproximación entre la posición de Bajtín y la hermenéutica gadameriana. Escrutando la relación entre la dialéctica autor-destinatario y la abstracta anticipación del otro, creemos poder aclarar el modo de relación con el enunciado ajeno que convie...
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Artículos by Edgar Rufinetti
En el presente escrito nos proponemos examinar el alcance que la reconfiguración hermenéutica de la relación entre experiencia y aplicación tiene para la determinación práctica de la pregunta por la orientación de la acción.
Palabras claves: EXPERIENCIA – APLICACIÓN - ACCION
Drafts by Edgar Rufinetti
El punto de partida de Gadamer en Wahrheit und Methode (Verdad y método) es la hermenéutica de la facticidad, aun cuando el único escrito en el que puede apoyarse sea Ser y tiempo, cuya analítica del Dasein (ser-ahí) no escapa por completo a su entender al ámbito de la problemática de la reflexión trascendental.
En lo que sigue voy a perfilar la constelación de problemáticas y conceptos en cuyo centro se sitúa el concepto de razón práctica. En la línea de los estudios de Begriffgeschichte (historia conceptual), trazaré una de las coordenadas que permitieron la emergencia de lo que desde mediados de la década de 1960 se ha dado en llamar razón práctica. Para ello voy a abordar el significado que guardan las nociones de prãxis y phrónēsis de Aristóteles en la elaboración de la teoría de la experiencia hermenéutica de Gadamer.
Traducciones by Edgar Rufinetti
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En el presente escrito nos proponemos examinar el alcance que la reconfiguración hermenéutica de la relación entre experiencia y aplicación tiene para la determinación práctica de la pregunta por la orientación de la acción.
Palabras claves: EXPERIENCIA – APLICACIÓN - ACCION
El punto de partida de Gadamer en Wahrheit und Methode (Verdad y método) es la hermenéutica de la facticidad, aun cuando el único escrito en el que puede apoyarse sea Ser y tiempo, cuya analítica del Dasein (ser-ahí) no escapa por completo a su entender al ámbito de la problemática de la reflexión trascendental.
En lo que sigue voy a perfilar la constelación de problemáticas y conceptos en cuyo centro se sitúa el concepto de razón práctica. En la línea de los estudios de Begriffgeschichte (historia conceptual), trazaré una de las coordenadas que permitieron la emergencia de lo que desde mediados de la década de 1960 se ha dado en llamar razón práctica. Para ello voy a abordar el significado que guardan las nociones de prãxis y phrónēsis de Aristóteles en la elaboración de la teoría de la experiencia hermenéutica de Gadamer.