Filosofía final: Introducción a la Vedânta Advaita

Ada Albrecht

Filosofía Final

Introducción a la Vedânta Advaita

2018

Editorial Hastinapura

Buenos Aires, Argentina

ÍNDICE

Palabras preliminares

Introducción

Filosofía Final

Capítulo I: El hombre es Dios en Esencia

El Veda, los Upanishads y los Prakaranagrantas

La cuatro Anubandhas o cuestiones fundamentales

Primera Anubandha: el Adikari

Las cuatro condiciones del Adikari

Primera condición: Viveka

Segunda condición: Vairagya

Tercera condición: Satsampati

Cuarta condición: Mumukshutva

Las tres clases de Adikaris

Los Vrittis

La transformación de los Vrittis

Características del Adikari

Segunda Anubandha: Jîva Brahman Aika

Tercera Anubandha: Sambandha

Cuarta Anubandha: Moksha

Capítulo II: Mâyâ

Los dos poderes de Mâyâ. Adhyârupa

Avarana Shakti

Vikshepa Shakti

Las tres cualidades de Mâyâ

Kutashtha Chaitanya o Brahman

Los tres estados de conciencia y los poderes de Mâyâ

El Antahkarana o vehículo interno

Los Tanmatras o Elementos Primordiales

Los cinco Koshas

Sobre la volundad

El proceso de quintuplicación

Cuadro sobre los Tanmatras

Los cuerpos sutiles

Prâna

Los Indriyas

Los catorce Lokas

El Adikari y las Vedângas

Karma en Vedânta Advaita

Los tres aspectos del Karma

Las cuatro Mahâvâkyas o Grandes Sentencias

Capítulo III: Samâdhi

Los pasos hacia la auto-realización

Reflexión y meditación

Las diferentes clases de Samâdhi

Disciplinas

Obstáculos al Samâdhi, según el Vedântasâra

Aclaración sobre el concepto del Samâdhi

Meditación. Su significado según la Vedânta no-dualista

Âsanas y Prânâyâma

Capítulo IV: La Advaita, con otros nombres, en Occidente

Sobre el concepto de liberación

San Francisco de Asís

Plotino

Glosario de términos sánscritos

Filosofía Final: Introducción a la Vedânta Advaita

Ada Albrecht

Con el título Enseñanzas de los Monjes en los Himalayas

Ediciones: 1991, 2005

Con el título Filosofía Final: Enseñanzas de los monjes en los Himalayas

Edición: 2010

Con el título Filosofía Final: Introducción a la Vedânta Advaita

Ediciones: 2014, 2018

Imagen de la portada: La Diosa Hator, en el trono, recibiendo una ofrenda.

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Primera edición en formato digital: enero de 2023

Versión: 1.0

Digitalización: Proyecto 451

OM SRI GANESHAIA NAMAHA

Reverencia a Sri Ganesha

Deva de la Sabiduría Espiritual

en la Religión de la India y

Guía de los devotos de Dios

Cuida tu Fe

…Y pregunté: "¿Por qué el dolor, por qué?

Este Universo, ¿a dónde se dirige?"

Y Dios me respondió: "¡Cuida tu Fe,

que a buscarla, hija mía, descendiste".

"Sólo yo en Ti, yo sólo en Tu memoria,

toda especulación es cosa vana;

la mente es hilandera y en su rueca

teje para que tu Alma se distraiga.

Es un mago sombrío el pensamiento,

poderosos sus filtros y tan vacuos

que jamás dieron paz a ser alguno

ni alma que su poción haya curado.

Sólo vive en la cueva de los siglos

con sus hierbas de ideas, el gran brujo

las mezcla una y otra y otra vez

mas lo Esencial, con ellas nunca obtuvo.

Su destino es jugar, le agrada el juego

él es un jugador empedernido

que rechaza la luz y la pureza,

y que por eso de mi amor ha huido…"

…Yo quedé entonces con el alma absorta

la mente en paz, ya en calma y sin ¿por qué?

escuchando la voz que repetía

como arcana oración: ¡Cuida tu Fe!

Ada Albrecht

Ada Albrecht en el Templo del Bhagavad Gîtâ, en los Himalayas, India.

PALABRAS PRELIMINARES

HAY ALGO QUE NOS ASOMBRA en todos los libros introductorios al estudio de la filosofía Vedânta: su acabamiento. Queremos dar a entender con esto que los mismos no son un conjunto de pensamientos sobre Dios, el hombre, la moral, el mundo, etc.; no son ideas sueltas en trabado divorcio unas de otras. Por el contrario, es un sistema cerrado, un sistema completo de filosofía, que comienza definiendo qué es el hombre, por qué el hombre no puede concienciar su Ser, qué es lo que traba esta comprensión de su sí mismo, y luego da normas para la liberación de estos obstáculos, orientando con infinita lógica, no carente por ello de profunda mística, hacia el camino de salida.

Analicemos, por ejemplo, los capítulos que componen uno de los Prakaranagrantas de mayor difusión en India, y a cuyo comentario se aboca nuestro libro, el llamado Vedântasâra.

PRIMER CAPÍTULO

Comienza dando a conocer la premisa fundamental de toda la filosofía de los Vedas, esto es, que: EL HOMBRE ES DIOS EN ESENCIA. Para aprehender y hacer propia ésta sabiduría, es menester que los que se abocan a ello detenten ciertas condiciones. Se dice entonces cuáles son estos requisitos, y lo imprescindible que es, para recorrer el Camino de este conócete a ti mismo, la guía de un Maestro capacitado (Guru).

SEGUNDO CAPÍTULO

¿Por qué, si el hombre es Dios, como se afirma, debe vivir esclavo de su ser animal, empequeñecido y débil ante los infortunios que azotan su ser material? Se da la explicación en este capítulo. Cómo el mundo de la apariencia atrapa al ser humano, y por qué éste no puede salirse a menudo de él. Este proceso por el cual el holmbre queda como prisionero dentro de una celda de barrotes de humo, que sólo en apariencia parecen ser de hierro, se llama el proceso de Sobreimposición. Qué es el mundo, su constitución, su parte densa y su parte sutil, así como la del ser humano, etc.; son expuestos con toda lógica.

TERCER CAPÍTULO

¿Cómo comprenderán los hombres este proceso de Sobreimposición? El mismo se ajustará a las diversas naturalezas de los seres. Se analizarán los pensamientos de los materialistas, sensualistas, racionalistas, etc., hasta llegar a aquellos de mayor trascendencia espiritual. Aunque los nombres empleados para definir estas posiciones tan diversas pertenecen al contexto filosófico de India, bien se podrían aplicar a los occidentales, pues el fondo apunta a definir cada uno de los estratos del pensamiento universal, y demostrar que, de acuerdo al hombre, será su visión del mundo y de sí mismo. Aquellos apegados a lo material —llamados Chârvâkas, en nuestro texto— enaltecerán el mundo visible, y así sucesivamente hasta llegar a los espiritualistas.

CUARTO CAPÍTULO

El hombre puede abstraerse del mundo, puede liberarse de la sujeción a ese mundo ilusorio, cambiante, nunca el mismo, siempre siendo, jamás Uno; en fin, salirse de su torbellino, y concienciar la esencia de lo eterno que vive tan sólo en el corazón del hombre Realizado.

QUINTO CAPÍTULO

Si Yo soy Dios, si el mundo es Mâyâ o ilusión, si la Realidad se halla en mí, ¿cómo abordarla? Aquí se dan los: pasos para la realización en el hombre de su Divina Naturaleza.

SEXTO CAPÍTULO

Se van a enumerar aquí cuáles son las características de ese divino Despierto, que ha obtenido, tras largo esfuerzo, la liberación de su Yo Celeste o Âtma, del mundo de las formas. Vemos, pues, que se ha comenzado con un axioma (el hombre es Dios), se ha especificado el por qué es tan difícil esta captación, y luego se han dado las llaves necesarias para liberar de su esclavitud al Yo trascendente. Nada queda al acaso, no se conmina a realizar ningún tipo de acción moral, dicotomizada del resto de los caracteres que configuran al hombre; no se le dice cree, ni debes, ni actúa del tal modo, no se le acusa, ni se le amenaza con infierno alguno, ni se le premia con ningún cielo. No es un sistema de filosofía teórico, endeble para su demostración empírica. Aquí lo empírico es base de lo teórico. No es mera discursividad intelectual —el intelecto ocupa su lugar correcto y específico aquí—, no es en fin una opinión más, sino la ruta a seguir por todos los hombres del mundo que bien comprendan la dirección de este camino. Es el real CONOCIMIENTO DE DIOS, o TEOSOFÍA, de la que nos hablara el neoplatónico Plotino, en el siglo II de nuestra era.

Sólo la pobreza de nuestras Almas, anquilosadas bajo la presión de la inquieta mente, pudo equivocar el Gran Camino y salir a buscar el conocimiento hacia afuera, en el mundo, en lo dado, en las cosas, en el universo, sin intuir siquiera que cuando creía indagar por la Verdad extendiendo sus ojos en el espacio-mundo, era cuando se alejaba precisamente de ella.

Es que… ¡cómo fascina este mundo caleidoscópico a la pobre niña psíquica! ¡Qué de juegos, qué de estructuras fantásticas se conforman de continuo en la Casa del Tiempo! ¡Allí está la arqueología! ¡Seamos expedicionarios de las grandes ciudades, desenterremos la vida, hurguemos en el pasado! ¡Qué aventura recorrer el viejo Nilo, como los faraones en sus grandes barcas de papiro, qué gloria detenerse a los pies de Abidos, y reclamar a la arena los tesoros escondidos! ¡Ay, Curiosidad, demonio vestido de Búsqueda Real! ¡Cómo quema y lacera, acicateando a la gran Ciega, la Mente! ¡Busca, busca!, le conmina. ¡Aquí es Música, allá es Religión, mas allá es Ciencia o Filosofía! Es estrella que titila y llama, es mar que esconde e invita a que creemos máquinas para recorrer sus ocultas profundidades, es, en fin, la gran casa de Mâyâ, el Gran Espejo, la Nada alucinante, que con sus dos poderes cubre y mal refleja ante nosotros, el humo, el polvo… la miseria vestida de abundancia…

Es sólo el hombre que regresa de la aventura, el que humildemente se acoge a los pies de Plotino. Ya no irá a conocer a Dios, buscándolo fuera de sí mismo, sino que, en el silencio de su curiosidad ya agotada, exhausta, creerá escuchar una voz de su ser íntimo que le reclama ¡aquí, aquí!, y hacia él dirigirá sus pasos. Habrá llegado al portal de la Gran Verdad, estará despertando a la Realidad.

INTRODUCCIÓN

TODO SISTEMA FILOSÓFICO es siempre un camino que trata de llevar al alma peregrina del hombre, desde las tinieblas a la luz, desde la ignorancia a la sabiduría. Esta divina intención, campea en todo pensamiento, sea éste espiritualista, idealista o materialista. El materialismo es, también, un intento de hallar en el oscuro mar de lo supuesto, el puerto firme de la Realidad. Todos los hombres, escépticos, espiritualistas, sensualistas, ateos o religiosos, tenemos en común la maravilla de una verdad que nos envuelve y hermana: la de la búsqueda.

Así pues, toda filosofía, no importa si antigua, moderna, contemporánea, oriental u occidental, todo filosofar a secas, es un intento de rescatar al ser humano del no ser y no saberse para llevarlo a la esplendencia del Ser y Conocer.

Si nuestra razón pudiera estarse más alerta a esta esencia, basamento de toda gnosis, seguramente que nuestra enemistad o fastidio intelectual por ciertas sistematizaciones que pueden ser opuestas a las nuestras, se verían reducidas.

Cuando decimos filosofía, decimos también religión. La filosofía es pensamiento, la religión es amor, pero amor y pensamiento son simples maneras de llamar a la Verdad, que se presenta a nosotros por los diversos caminos de nuestro vasto universo psicológico.

Hasta que el hombre no descubra la identidad profunda, total, que subyace debajo de toda apariencia, no podrá tampoco inteligibilizar la identidad de sí mismo con Dios. De esta identidad nos han venido hablando los más altos filósofos y los más grandes Avataras (1) religiosos. Sin embargo, nuestra percepción espiritual se halla tan empañada y embrutecida, a causa de nuestro continuo contacto con esas apariencias diferenciadas, con el mundo plural, con sus desarrollos, los hijos de Espacio y Tiempo, que apenas si podemos entender que todo es Uno y que en mí, algo tan pequeño, tan defectuoso, tan nada, pueda encontrarse la esencia más alta, esa esencia que acostumbro a buscar en mis continuos buceos en el mar del misterio exterior.

Platón nos dice Dioses sois y lo habéis olvidado, Jesús el Cristo nos repite el reino de los Cielos está en vosotros para citar una, siquiera, de sus frases señeras. Plotino nos habla de ver a Dios en nosotros mismos por el camino de la teofanía, y Aristóteles mismo, el gran Aristóteles, el