Sociedad Folk
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cas en comuin que nos permiten clasificarlas como un tipo, pero como un
tipo que esta en contraste con la sociedad de la ciudad moderna.2
Este tipo es puramente ideal, producto de la mente. Ninguna de las
sociedades que conocemos esta en perfecta correspondencia con el, empero,
las que han sido el principal objeto de los antropologos, son las que mras
se le aproximan. La elaboraci6n de este tipo se basa, verdaderamente, en el
especial conocimiento que se tenga sobre,los grupos tribales y sobre los
grupos campesinos. La perfecta sociedad folk podria definirse reuniendo
en la mente los caracteres que, logicamente, se oponen a los que encontramos en la poblacion de las ciudades modernas, cuando ya hemos tenido
un primer conocimiento de las sociedades no urbanas que nos permita
determinar cuales son, realmente, las caracteristicas de los habitantes de la
ciudad moderna. Un procedimiento completo exige que entremos en contacto con varias sociedades folk en distintas partes del mundo y dejemos
sentadas ciertas expresiones generalizadas hasta el punto que nos permitan describir la mayor parte de aquellas caracteristicas que les son comunes y de las que carecen las sociedades urbanas.
En pocas palabras, nosotros vamos de sociedad "folk" a sociedad
"folk", preguntandonos que cosa las hace semejantes entre si y diferentes
de las sociedades modernas. Asi reunimos los elementos del tipo perfecto.
A mayor cantidad de elementos que afiadamos, menor sera la correspondencia de cualquier sociedad con el. En tanto que el tipo es elaborado, las
sociedades actuales deben ordenarse en funci6n del grado de semejanza
que conservan con el tipo ideal. Esta forma de concebir previene que cualquier sociedad es ma's o menos "folk". No obstante, mientras ma's elementos afiadamos, menos posible nos sera llegar a ordenar las sociedades actuales en determinada graduacion de acuerdo con la semejanza que tienen
con el tipo de que tratamos, porque encontraremos que una de las dos sola vida de las ciudades,y porque en sus derivados, "folklore" y "folk songs" ("cantos populares"), indica, de una manera indefinida, la presenciade 'folklore" y canciones populares, en tanto que son identificadas por el que refine tales materiales, como
la seiial de una sociedad que debe examinarseal caracterizarel tipo ideal que nos interesa. Pero la cuestion de si debe usarse esta palabra u otra, es de poca importancia.
2 El lector puede comparar la concepci6n desarrollada en este ensayo con la
"sociedad sagrada" ideal descrita por Howard Becker en su libro Iona and Athens
(Disertaci6n para el grado de Doctor en Filosofia de la Universidad de Chicago,
1930. pp. 1-I6; y los conceptos semejantes vertidos en el capitulo prim,ero del
libro Social Thought from L ore to Science, por Harry Elmer Barnes y Howard Becker
(Boston, New York D. C. Heath and Co., 1938).
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En las investigaciones de otros investigadores no existe una comparaci6n detallada entre las sociedades folk y las sociedades urbanas, ni entre
las etapas anteriores y las actuales de una misma sociedad; mejor dicho,
del examen de nuestra misma sociedad o de la sociedad en general, los
aspectos en contraste de cada sociedad se reconocen y se mencionan. Esta
forma de actuar no se observa quizaten la manera absoluta en que se describio aqui, porque en los ejemplos mencionados hay evidencia de que algunos investigadores han comparado la sociedad folk o la sociedad antigua
con la moderna sociedad urbana. Sin embargo, el elfasis ernpleado por algunos de este grupo, se basa en las caracteristicas que, contrastando 16gicamente, coexisten de hecho y ayudan a integrar toda sociedad. Aqui
encaja el concepto de contraste entre Gemeinschaft (comunidad) y Gesellschaft (sociedad) que hace Tonnies, 5 o sea el aspecto de la sociedad
que aparece en las relaciones que, sin prop6sito definido, se deriva del,mero
hecho de que los hombres viven unidos, en contraste con el otro aspecto
de la sociedad integrada por individuos independientes que han pactado
para conseguir ciertos fines ya preconizados. Esto es comparable a la distinci6n que hace Durkheim entre la solidaridad social como resultado de la participaci6n en las actitudes y sentimientos de la comunidad, y la que resulta
de la utilidad funcional y completamenteria de los miembros del grupo. En
el "segmento social" la ley es "represiva"; para la forma de sociedad que
existe en funcion de la "solidaridad mecanica", mientras que en el "organo
social", por la forma de sociedad que existe en virtud de la "solidaridad
organica", la ley es "restitutiva". 6
Puede preguntarse hasta que punto son parecidos los resultados obtenidos por dos investigadores que siguen el procedimiento esbozado atras.
Por supuesto que la pregunta no tiene una respuesta categ6rica, aunque
puede suponerse que el grado en que las sociedades actuales han sido examinadas por un investigador, constituye un ejemplo del rango y la variedad de sociedades semejantes al constituido por las sociedades que
5 Ferdinand T6nnies, Gemeinschaft und Gesellschaft, ultima edicion, 1887, traducido y editado por Charles P. Loomis como Fundamental Concepts of Sociology
(New York, 1940).
6 Emile Durkheim on the Division of Labor in Society, traducci6n que George
Simpson hizo de De la Division du travail social (New York' Macmillan, 1933, Howard Becker, "Constructive Typology in the Social Sciences", American Sociological
Review, Vol. 5, N9 1 Febrero de 1940), pp. 40-55; reimpreso en la parte primera
de Contemporary Social Theory, editado por Harry Elmer Barnes, Howard Becker y
Frances Bennet Becker (New York: Appleton Century Co, 1940).
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otro investigador ha estudiado y el grado al que las concepciones generales mantenidas a prueba por un investigador son semejantes a las sostenidas por el otro, los resultados ser6anlos mismos con tal de que no sean
modificados por otros factores. Sin embargo, no es necesario considerar
este asunto, para los fines de mero entendimiento proporcionado por el
tipo que hemos elaborado. El tipo es una entidad imaginaria. Pero se ha
creado asi, porque solamente a traves de e1 podemos esperar entender la
realidad. Su objeto es sugerirnos algunos aspectos que merezcan ser estudiados en las sociedades actuales y, sobre todo, presentarnos algunas hip6tesis que, bajo ciertas condiciones definidas, puedan aplicarse a la sociedad.
Cualquier tipo ideal bastara, aunque se puede afirmar que la construcci6n
ideal tiene mrasbien valor de caracter interpretativo que depende del co-nocimiento que se tenga de las actuales sociedades folk y que se guia por
una imaginaci6n cientifica efectiva, sea esto lo que fuere.
Con esta introduccion en cuanto al procedimiento, se presentara, con
algiin detalle, un tipo ideal de la sociedad folk. Mientras cada caracteristica se va introduciendo y definiendo, se daran algunos ejemplos de una o
de otra sociedades reales en las que este caracter es mas aproximado.
II
"La concepci6n que debemos formarnos de una "sociedad primitiva",
escribe Sumner es la de un pequeino grupo diseminado sobre un territorio" 7 La sociedad "folk" es una pequefia sociedad. En ella no hay mas
gente que la que llega a conocerse bien entre si.
Este reducido nuimero de gentes se conserva unido entre si por largo
tiempo. Entre los Shoshones del occidente, cada pequena familia era el
grupo que, separadamente, participaba en la recolecci6n de alimentos; de
vez en vez y por solo unas semanas, un grupo de estas familias podia
reunirse para cazar mancomunadamente; durante los meses del invierno,
uno de estos grupos de familias podia formar un solo campamento. 8 Una
de estas poblaciones temporales incluiria, quiza, cien personas. Las bandas de recolectores y cazadores, reseinadospor Steward, 8a y existentes en
7 W. G. Sumner;Folkways(Boston: Ginn tZCo., 1907), p. 12.
8 Julian Steward,"Economicand Social Bases of PrimitiveBands",Essays
in AnthropologyPresentedto A. L. Kroeber(Berkeley:Universityof California,
Press. 1936), pp. 341-342.
8a. Julian Steward,Basin-PlateauAboriginalSociopoliticalGroups, Bureats
of AmericanEthnology,Bulletin120 (Washington,D. C., 1938), pp. 230-34.
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nmuchaspartes del mundo, contenian, en la mayoria de los casos, solamente unas veintenas de personas. Un establecimiento de los indios Pueblos, en el suroeste no tenia sino unos pocos millares de habitantesc
La sociedad folk es una sociedad aislada. Probablemente no existe
una sociedad en el mundo cuyos miembros ignoran, de una manera absoluta, la existencia de otro pueblo distinto, del de ellos los andamaneses,
muy a pesar de que, durante siglos, los navegantes se aprestaron de sus
islas, tenian conocimiento de gentes extranas a ellos y ocasionalmente entraron en contacto con visitantes malayos y chinos.9 Sin embargo, las
sociedades folk que conocemos, estan integradas por gente que tiene poca
comunicacion con otra gente distinta de la de su grupo, y concebimos como
Ia sociedad folk tipo, la que esti formada por personas que no tienen con
tacto con ninguin individuo que no pertenece a su sociedad.
El aislarniento de que estamos hablando, la falta de comunicacion
con otras personas, es la mitad de un todo cuya otra mitad esta constituida por la intima comunicacion entre los miembros de la sociedad. TUn
grupo de naufragos es una pequefia sociedad en aislamiento, pero no una
sociedad folk y si los naufragos proceden de distintos barcos y de sociedades diferenitementeconstituidas, no habra previa comunicacion intima entre
ellos y la sociedad no se compondra de elementos muy semejantes.
dEl aislamiento de la sociedad folk puede identificarse con la inmovilidad fisica de sus miembros? Al elaborar este tipo ideal, podemos concebir a los niembros de una sociedad moviendose siempre dentro del pequeino
territorio ocupado por ella. Existen pueblos primitivos que han habitado
desde tiempos inmemoriales un mismo pequefio valle y del que raramente
han salido. 10 Ciertas tribus de los indios Pueblos, en el suroeste americano, o sus descendientes, por muchas generaciones, han ocupado la nmisma
localidad. Por otro lado, algunos de los pueblos recolectores, como los indios Shoshones y ciertos aborigenes australianos, se mueven dentro de un
territorio sunmatnenteextenso; y hay grupos folk de Asia que ordinarianente recorren cientos de millas en cada estacion.
Es posible concebir que los miembros de una tal sociedad se nmuevan
fisicamente, pero sin entrar en contacto con mienmbrosde otro grupo que
no sea el suyo. Cada una de las poblaciones indigenas de la regi6n medio9 A. R. Radcliffe-Brown, The Andaman Islanders (Cambridge: The University
Press, 1933). pp. 6-9.
10 A. L. Kroeber, Handbook of Indians of California, 'Smithsonian Institution,
p. 13.
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todos. Otra manera de situar este asunto es decir que, en la sociedad folk
tipo, lo que un hombre conoce y cree, es lo que conocen y creen todos los
hombres. HIabitos y costumbres son una misma cosa. De hecho, las diferencias entre los individuos de un grupo primitivo y las diferentes oportunidades de experiencia, impiden realizar este ideal estado de cosas. Sin
embargo, esto se haya suficientemente cerca de la realidad para que quien
estudie las verdaderas sociedades "folk", pueda casi siempre verificar un
reporte nms o menos exacto, si llega a darse cuenta de lo que pasa en las
mentes de unos pocos de sus miembros, de suerte que, en funcio6nde lo que
se supo de uno solo de ellos, se habriadescrito, aunque esquematicanmente,
un grupo primitivo. La semejanza entre los miembros de la sociedad es
verdadera tambien, si se compara una generacion con la que le sucede. Los
viejos encuentran que los jovenes, al crecer, ejecutan lo que ellos hicieron
a la misma edad y lo que han Ilegado a considerar correcto y apropiado.
Esto es otra forma de decir que en esta clase de sociedad el cambio es
muy pequeno.
Los miembros de una sociedad "folk" se dan perfecta cuenta que
pertenecen a un solo grupo. El conjunto que un extranjero puede creer
integrado por personas semejantes que se distinguen de las de otros grupos,
es tambien, el grupo de individuos consciente de sus propias semejanzas
y que, en consecuencia, se siente unido. Estando en intima comunicacion
entre si, cada uno se da cuenta que tiene derecho a la simpatia de los demas.
Por otra parte, frente al conocimiento que ellos tienen de otras sociedades
distintas de la propia, hacen resaltar sus propias semejanzas y se valoran
cuando se comparan con otras sociedades. Ellos se Ilaman "nosotros" para
distinguirse de los que son "ellos". 12
Haciendo un resumen de lo que se ha dicho hasta ahora, podemos
caracterizar la sociedad "folk" como una sociedad pequeiia, aislada, analfabeta y homogenea, con un gran sentido de solidaridad de grupo g No estaremos cerca del conocinmientode la simplicidad de la tecnologia de la
sociedad "folk" ideal? Se deberia decir algo sobre los instrumentos y la tecnologia de este grupo primitivo generalizado, pero no es facil asignar un
significado a lo "simple" en relaci6n con la tecnologia, que este de acuerdo con lo que sabemos de las actuales sociedades "folk". La precision con
que cada instrumento, entre muchos, subviene a las necesidades del caso
entre los esquimales, hace que dudemos al usar la palabra "simple" cuando hablamos de la tecnologia de las sociedades "folk". Algunos enunciados
12 VM.G. Sumner, Folkways, pp. 13-15
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en los entendimientos comunes, por lo que toca a los fines dados. Estos
fines no estan enunciados como un punto doctrinal, sino que estan formados por los muchos actos que integran la vida corriente de la sociedad.
Por lo tanto, la moral de una sociedad "folk" -su fuerza para actuar consecuentemente por largos periodos de tiempo y para resolver eficazmente
sus propias crisis-, no depende de la disciplina ejercida por .una fuerza,
ni de la devoci6n por algun determinado principio de accion, sino de la
concurrencia y consecuencia de muchas o de todas las acciones y concepciones que integran totalmente la vida. Dicho de una manera vulgar, la
sociedad tiene un "destino que vivir".
Al decir que los fines para los que vive el hombre no estan doctrinariamente enunciados, sino que estan sobreentendidos en la acci6n, ya
hemos reconocido otro caracter dentro de la sociedad folk que puede retener nuestra atencion. Esta caracteristica puede establecerse en dos partes estrechamente emparentadas: en primer lugar, lo que se hace en la sociedad "folk" tipo, se hace asi no porque alguno o algunos de sus miembros lo decidan a un mismo tiempo, lo que podria acontecer, si no porque
parece "necesariamente" derivarse de la naturaleza intima de las cosas;
y en segundo, no hay inclinaci6n a reflexionar en los actos tradicionales y
considerarlos objetiva y criticamente. En pocas palabras, la conducta
dentro de la sociedad folk, es tradicional, espontanea y criticamente inobservable (unicritical). En cualquiera sociedad verdaderamente "folk"
muchas cosas se ejecutan como resultado de la decisi6n tomada para esta
accion particular, pero para toda una clase de estas acciones, la tradicion
es autoridad suficiente. Los indios deciden ahora ir de caza, esto no es,
por otra parte, objeto de una discusion sobre si ellos, de vez en vez, deben
ir de caza.
Los "folkways" son la linea de conducta que surge de la prolongada
e intima asociaci6n de los hombres entre si; en la sociedad de que hablamos, todo es "folkways". El hombre actuia dentro de su propio grupo,
sabiendo los entendimientos tacitos y tradicionales. No hay pactos formales u otra clase de arreglos. Los derechos y las obligaciones de los
individuos se instituyen, no por especial arreglo, sino que son, principalmente, aspectos de las situaciones individuales con referencia al sexo,
a la edad, a la profesion y al lugar que se ocupa en el sistema de parentesco
tradicional en la sociedad. En esta forma, el status del individuo se fija, en
gran parte, desde el nacimiento; va cambiando a medida que la vida se
prolonga, pero los cambios se suceden en la fqrma en que estaban "predestinados" por la naturaleza de su sociedad particular. Las instituciones
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de la sociedad "folk" son de la especie de las que se ha dado en Ilamar "incrementables"; no de las que se establecen deliberadamente con propositos
definidos, como los Tribunales para Menores. De esta suerte, la ley tambien esta formada por los conceptos tradicionales sobre los derechos, obligaciones y procedimientos acostumbrados, dondequiera que los derechos
y obligaciones deben ser observados; la legislacion no toma parte en ello.
Si la legislaci6n no toma parte en la ley de la sociedad "folk", tampoco habra c6digos, menos ain jurisprudencia. Radin 16 ha reunido material que indica el grado limitado al que la verdadera poblaci6n primitiva
suele fijar sus costumbres y sistematizar su conocimiento. Esto es cierto
en las sociedades "folk" que conocemos y en las que estas cosas existen
solo en grado limitado. En la sociedad "folk" ideal no hay objetivizacion
ni sistematizaci6n del conocimiento dirigido por lo que parece ser su orden
"interno". El miembro de esta sociedad mentalmente construida, no se
aparta de su costumbre ordinaria y la sujeta a un examen minucioso, excepcion hecha del significado que tiene para el, como tal significado se define
en la cultura. No existen ningunos ejercicios habituales de clasificacion,
experimento o abstracci6n sobre su propia causa, menos afunsobre la causa de los fines intelectuales. Hay un conocimiento practico que les es comuin,pero no existe ciencia.
Debemos tomar precauciones para evitar un mal entendimiento. En
las paginas anteriores se ha dicho que la conducta de los miembros de la
sociedad "folk" es altamente convencional, que la costumbre fija los derechos y los deberes del individuo y que el conocimiento no es examinado
criticamente, ni objetiva ni sistematicamente formulado. Estas concepciones son validas. Pero no podemos suponer que el homnbreprimitivo es una
especie de aut6mata en el que la fuerza de la costumbre es lo finico imn
portante. Podemos equivocarnos al pensar que el hombre primitivo es a
tal punto receloso, que es constrefnidopor la costumbre. No debemos concebir en esta forma el estado mental del hombre en la sociedad "folk". Dentro de los limites puestos por la costumbre hay una intencion de perfeccionalmiento mayor. Existe un fuerte sentido de la competencia, de la
oportunidad, y un sentimiento de que es ttil lo que uno hace movido por
la cultura. "En tal forma de vivir, no existe la rutina. Se cuenta con todo
el estimulo de la experiencia personal, especialmente de la de uno mismo,
16 Paul Radin, Primitive Man as Philosopher (New York: D. Appleton Cent
tury Co., 1927).
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del padre, una pieza del costado al hermano de la madre, etc.22 La tendencia a extender mas y mas el parentesco, toma formas muy especiales.
En muchas sociedades primitivas, los terminos de parentesco y la conducta
entre parientes, se extienden, en grado reducido, a personas desconocidas
que deben relacionarse genealogicamente pero que, sin embargo, no se consideran como parientes. Entre los australianos centrales, los terminos de
parentesco se extienden "de modo que abracen a todas las personas que
tienen contacto social entre si"... "De este modo, toda la sociedad forma
un grupo de parientes". 23 En la sociedad "folk", las clases de agrupamiento que no surgen de la conexi6n genealogica, son pocas, pero tienden a
tomar esa forma. El parentesco ritual es comuin en las sociedades primitivas y en las campesinas, en forma de hermandad de sangre, relaciones
divinas y otras ceremonias 24 como las de padrinos. Estas relaciones multiplican las conexiones de parentesco; en este caso la unidad de los individuos descansa sobre una cosa elegida de antemano. Ademas, existe un
uso claramente ficticio o metaf6rico de los terminos de parentesco, para
designar las relaciones mas accidentales como las que suceden entre un
huesped y su hospedado o entre un creyente y la divinidad. 25
Las sociedades campesinas y las primitivas, difieren grandemente
en cuanto a las formas adoptadas para el parentesco. Sin embargo. es
posible reconocer dos tipos principales. En uno de estos tipos, la relacion entre marido y mujer cobra importancia especial, mientras que una
cualquiera de las lineas, la patrilineal o la matrilineal, no es selecionada
para contrarrestar con la otra. En las sociedades "folk" de este tipo, la
familia forma una sola unidad social y la relacion con los parientes que
estan fuera de la familia, es de importancia secundaria. Tal organizaci6n
familiar, es comun donde quiera que la poblaci6n es pequena, donde los
medios de subsistencia estan formados por la precaria recolecci6n de
plantas silvestres y donde los mayores agrupamientos no pueden estar
juntos permanentemente porque los recursos naturales no lo permiten.
Pero donde existe una mayor poblacion que permanece junta, ya sea en
22 A. W. Howitt, The NativeTribesof South-eastern
Australia,(New York:
The MacmillanCo., 1904), P. 759.
"ThreeTribes of WesternAustralia".Journalof
23 A. R. Radcliffe-Brown,
Institute,Vol. XLIII, pp. 150-51.
the Royal Anthropological
in
24 BenjaminPaul, RitualKinshipWith SpecialReferenceto Godparenthood
MiddleAmerica(Ph. D. Thesis,Universityof Chicago,1942).
25 E. C. Parsons,Notes on Zunii,Pt. II, MemoireAmericanAnthropological
Association,Vol. IV, NQ4, 1917.
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combinarse diferentemente entre si, y este punto o aquel otro podria desarrollarse o ain enfatizarse y sus relaciones se aplicarian a otros aspectos
de el mismo. Por ejemplo, podria puntualizarse que donde existe un
pensamiento refectivo, poco o nada sistematizado, las soluciones ordinarias
a los problemas de accion practica, solo imperfectamente toman la forma
del control realmente eficaz y comprendido de los medios apropiados para
realizar el fin deseado, y que, por el contrario, tienden a expresar los
estados mentales de los individuos que quieren llevar a cabo tal fin y que
temen que no se verifique. Brevemente, nosotros decimos esto al declarar
que la sociedad "folk" se caracteriza por la presencia de gran cantidad de
magia, ya que entendemos por "magia" lo que se refiere a la acci6n que
esta encaminada a un fin -la accion instrumental-, pero solamente a la
accion instrumental que no lleve a cabo eficazmente el fin que se propone o
cuya eficacia no se comprenda y que se manifieste por la forma en que, el
encargado de hacerla piensa y siente, mas bien que por su inclinacion
a realizar tal fin. "La magia se basa en la experiencia pacifica de los estados
emocionales... en los que la verdad se revela, no por la razon sino por
el juego de emociones sobre el organismo humano... la magia se funda
en la creencia de que la esperanza no puede fracasar y de que el deseo no
puede engafar". 36 En la sociedad "folk" la acci6n tecnica efectiva se
encuentra muy mezclada a la actividad magica, tal como la hemos entendido. El hecho tiende a tomar la forma de un pequefio drama; es la representacion de lo que se desea ver realizado.
Realmente, la naturaleza de la sociedad "folk" podria volver a enunciarse en una descripci6n de la mente "folk". Esta descripci6n podria ser,
en gran parte, una repetici6n de lo que se ha escrito en paginas precedentes, aunque ahora se procura hacer resaltar la actividad mental caracteristica de la sociedad "folk" mas bien que sus costumbres e instituciones.
El hombre de la sociedad "folk" tiende a estructurar asociaciones mentales mas acusadamente personales y emocionales que abstractamente categoricas y definitivas en funcion de causa y efecto... "...El hombre
primitivo no solamente considera cada accion adaptada a su fin principal. cada pensamiento referido a su fin primero, en la forma que nosotros
lo hariamos, sino que... asocia todo esto con otras ideas frecuentemente de
naturaleza religiosa o, por lo menos, simbolica. En esta forma, el les da un
36 Bronislaw Malinowski, "Magic, Science and Religion", in Science Religion
and Reality, editado por Joseph Needham (New York: The Macmillan Co., 1925),
p. 80.
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Revista
cMexicana de Sociologia
En la declaracion anterior ha faltado mencionar la ausencia de la conducta econ6mica que caracteriza el mercado en la sociedad "folk" Dentro
de la sociedad "folk" ideal, cada miembro se encuentra atado por los
vinculos de la religi6n o de la sangre, y el comercio lucrativo no tiene
lugar. No existe la moneda y ninguna cosa es valorada por un denormi
nador comun. La distribuci6n. de bienes y servicios tiende a ser un aspecto de las relaciones de, status convencionales y personales que forman
la estructura de la sociedad: las propiedades se intercambian como la
expresion de un deseo benevolente y, en gran parte, como incidentes de las
actividades ceremoniales y rituales. En general, la obligaci6n de trabajar,
de ahorrar y de gastar se deternina, no tanto,por la estimaci6n racional de
los beneficios (materiales) que deben recibirse, cuanto por el prestigio
social que se obtiene por esta conducta. 40
La concepci6n esbozada aqui, se vuelve importante si la sociedad
"folk" se observa en contraste con la de la ciudad moderna. El vasto,
os que oshabitamos
complicado y rapido cambio del mundo que vivim
las ciudades y aiin el habitante de costumbres urbanas que vive en el
campo, difiere enormemente del de la pequefia introspectiva sociedad
"folk" con sus bien integradas y muy poco cambiantes concepciones morales y religiosas. En. un tiempo, todos- los hombres vivieron en estas pequeias sociedades "folk". Por muchos miles de afios, los hombres deben
de haber vivido asi; la vida urbanizada tiene muy poco de haber comenzado, si tenemos en cuenta la prolongada historia del hombre sobre la tierra;
el extremado desarrollo de la sociedad mundial secularizada y que cambia
rapidamente, abarca solo unas pocas generaciones.
Los grupos tribales que atin permanecen al margen de la cada vez'
mas extendida civilizaci6n, son los pequeios restos de esta primera forma
de vivir. Considera'ndolosuno a uno ;y comparandolos con las sociedades
alfabetas y semialfabetas, industrializadas y semi-industrializadas, podemos descubrir c6mo ha desarrollado cada uno sus formas de vida social de
acuerdo con las circunstancias especiales que se le han presentado. Entre
los esquimales del Polo, donde cada pequefia familia tenia que cambiar
su domicilio en los rigores del ambiente artico, y a pesar de que los vinculos del parentesco eran de gran importancia, no llegaron a formarse ni
40 Raymond Firth, Primitive Economics of the New Zealand Maori New
York; Dutton and Co,, 1920), p. 484. Vease tambien Primititve Polymesian Economy,
por cl mismo autor (Loodon.: George Routledge and Sons, 1939), Especialmente
el capitulo X, "Ciharacteristics of a Primitive Economy".
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nen, quiza, tantos puntos de contactocon la sociedad"folk"cuantos tienen con la vida urbana.
Asi, tal como se estableci6en los comienzosde este ensayo, las sociedadesdel mundo no estan arregladasconformeal grado en quteverifican todas las caracteristicasde las sociedades"folk". Por otra parte,
a tal punto algunasde estas caracteristicastiendena presentarseen union
de otras, que las interrelacionesentre ellas- deben ser, en gran parte,
como variables interdependientes. Realmente,algunas de las interrelaciones entre estas caracteristicasson tan obvias, que juzgamosinexistente
el problema.La pequeniezde la sociedad"folk"y la asociaci6nmancomunada de los individuos,esta relacionada,verdaderamente,con el caracter
eminentementepersonalde las relaciones.La escasez de instrumentossecundariosy terciarios,y la ausenciade la manufacturamecanica,son circunstanciasobviamentedesfavorablespara una muy complejadivision del
trabajo.Sin embargo,se presentanmuchosproblemasen cuantoa las condicionesen que no ocurrenasociadasalgunas de estas caracteristicasy en
cuanto a las circunstanciasbajo las cuales algunas de ellas pueden favorecer el cambioen direcci6nopuesta,presionandoo no, para que otra de
las caracteristicastambiense modifique.
41 Robert Redfield, "Introduction," to St. Denis: A French-Canadian Parish,
por Horace Miner (Chicago: University of Chicago Press, 1940).
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genuflexiones de los creyentes. Con toda solemnidad, un oficiante especial presenta a la cruz patrona las ofrendas rituales; al hacerse el ofrecimiento, algunos simbolos de la divinidad son traidos del templo y expuestos al pueblo que esta de rodillas. El traslado de la responsabilidad
para dirigir el festival, se verifica por medio de una ceremonia y un ambiente de santidad: primero, ciertas insignias rituales se colocan sobre el
altar y luego, despues de recitar algunos rezos y de ejecutar una danza
religiosa, y a la vista de todos, los que ese aiio realizaron el sagrado encargo, entregan dichas insignias a sus sucesores que seran los encargados
de lIevar a cabo el festival el afio siguiente.
En los pueblos que estan menos aislados, el festival es en forma semejante, pero esta menos vinculado a la organizacion social de la comunidad, es menos sagrado y hace posible la existencia de mayor cantidad
de responsabilidad y de iniciativa individual. Estos cambios -la separaci6n
del festival de la organizacion permanente de la sociedad, la secularizaci6n de el y el cambio de la responsabilidad de grupo a la iniciativa individual-, continuian en otras comunidades estudiadas, a medida que uno
se aproxima a la influencia de la ciudad de Merida. En algunos pueblos
de la costa, el festival del santo patrono es, para unos cuantos lugarenos
mundanos, una empresa para ganar dinero. La novena, la danza popular
y la corrida de toros sobreviven ainl. Pero la novena esta en manos de
unas pocas mujeres que no reciben ayuda de las autoridades municipales.
La corrida de toros es una diversion comercial; los toreros profesionales
son alquilados por dinero para la ocasion en que se necesitan y se compra
boleto para asistir al espectaculo. La danza popular es muy poco tomada
en cuenta. El festival es disfrutado por la gente joven que viene parabailar danzas modernas y presenciar la corrida de toros y es, ademas,
una oportunidad para el negocio de los comerciantes. Lo que era una instituci6n de cultura "folk" ha venido a ser una empresa en que los individuos participan con fines profanos.
La principal conclusi6n obtenida del estudio que se hizo en Yucatan
fue la de que las comunidades menos aisladas y mas heterogeneas de dicha
peninsula son mas profanas e individuales y estan mas caracterizadas por
la desorganizaci6n de su cultura. Ademas, parecia probable tlue. en los
cambios observados en Yucatan, habia una relacion de interdependencia
entre las caracteristicas cambiantes, especialmente entre la desorganizaci6n de la cultura y la secularizaci6n. "El pueblo deja de creer porque olvida practicar sus convicciones y olvida estas porque deja de hacer lo que
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