Zeir Anpn

"El Semblante Pequeo"

Zeir Anpn es el partzuf de las midot, o sea el semblante que comprende las
facultades emotivas del alma.
En principio, las midot consisten en las seis sefirot desde jesed hasta iesod, (ver
las Emanaciones Divinas). Estas seis midot se desarrollan, en el mundo
rectificado de Atzilut, dando como resultado el semblante completo de Zeir
Anpn, con la adicin de los tres poderes mentales bosquejados dentro de ellos
por medio de los partzufim de Aba e Ima que describimos antes y que se
encuentran por encima de ellos.
Mientras que Arij Anpn simboliza la experiencia de lo infinito, Zeir Anpn
representa lo limitado. La misma palabra midot, que es la esencia de este nivel,
significa "medida", lo que implica estar hablando de concretos estados limitados
del ser.
El partzuf de Zeir Anpn se "inviste" en el partzuf de Arij Anpn desde el
"ombligo" hasta el "pie". Es como decir que la mitad inferior de la experiencia de
lo infinito ingresa a la experiencia de lo limitado para darle vida como un alma al
cuerpo. (La mitad inferior de todo partzuf es su mitad "simil humano", como est
dicho respecto a "hombre de Dios", expresin con que se describe a Moiss: "De
la mitad para abajo, 'hombre'; de la mitad para arriba, 'Dios'".

Para meditar y experimentar:

As como el metafrico "rostro extendido" de Arij Anpn simboliza la infinita
paciencia, el "rostro pequeo" o reducido de Zeir Anpn simboliza una relativa
impaciencia. Por los actos de los mortales Zeir Anpn se "enoja" y se reduce
el partzuf extendido.
Zeir Anpn es identificado con el alma arquetpica de Iacov, el tercer patriarca.
As como la extensin del partzuf de Zeir Anpn flucta en concordancia con los
actos de los mortales, a diferencia de su partzuf superior, Iacov tambin posee
dos nombres principales, Iacov e Israel. A diferencia de Abraham que al

cambiarle el nombre ya no fue llamado ms Avram, Iacov sigui llamndose as

despus de agregrsele Israel. Cuando est en un estado de relativa pequeez es
Iacov y cuando crece espiritualmente al mximo es llamado Israel.
En jasidut est explicado que el nombre Iacov est relacionado con el servicio
del beinon, el estado intermedio respecto del nivel de servicio Divino que toda
alma juda puede alcanzar, mientras que el nombre Israel se refiere al del tzadik,
las almas justas especiales de cada generacin.
Zeir Anpn es llamado "el Hombre Superior", la imagen de Dios que el
profeta Iejezkel vi en la "visin de la carroza". Como ya se explic, "el Hombre
Superior" est influenciado por el hombre inferior y asimismo este aspira a
emular los atributos de aquel.

Partzuf espiritual
Un Partzuf espiritual es una manifestacin de mi actitud (o
deseo) que est enfocada en mi prjimo. El prjimo es o
alguien que uno siente dentro de s tras corregir su actitud o es el
Creador mismo.
Un Partzuf refleja el grado de mi otorgamiento y su forma. Todos
los Partzufim (Aba, Ima, Yeshut, Tvuna, ZeirAnpin, Nukva, Atik,
ArijAnpin) denotan varias formas de relaciones y diferentes
sistemas de conexin.
Un Partzuf es un sistema de conexiones entre el Creador y la
creacin. El Creador es llamado Keter y la creacin Maljut. El resto
de las Sefirot corresponden a las propiedades de otorgamiento que
vienen del Creador; la tarea de la creacin es adquirir (copiar) esas
propiedades. Una forma especial de conexin que es impresa en
una instantnea llamada un Partzuf. Es un tipo nico de relacin
entre la fuerza que da y el recipiente, es decir, ya sea entre dos
personas, o entre una persona y el Creador.

A partir de Su deseo general de dar, el Creador nos transfiere ocho

efectos: Jojma, Bina, Jesed, Gevur, Tifferet, Netz, Jod, y Yesod.
Nuestras propiedades personales y el deseo de recibir nos
permiten
percibir
Su
otorgamiento
al
nivel
de
la
ltima Sefir (Yesod), la cual es el lugar de reunin de todas las
cualidades otorgantes. Despus de alcanzarlas; actuamos en
correspondencia.
Nos sentimos a nosotros mismos y a nuestros deseos de recibir
placer como placenteros o no placenteros. Si nos sentimos mal,
significa que todo el sistema acta de una manera que no nos
permite rastrear quin es responsable en particular por nuestro
dolor. Nos parece que todos nuestros sufrimientos son culpa de
otros, y de pronto, descubrimos el mundo entero a nuestro
alrededor.
Si uno comienza a corregirse a s mismo al hacer un esfuerzo por
justificar al Creador, o uno trata de amar a su prjimo, y mediante
hacer eso alcanza al Creador (es decir que uno establece las

relaciones correctas con el mundo externo), entonces uno

descubre que todo est arreglado previamente slo para su propio
beneficio. Uno comienza a cambiarse a s mismo de manera que en
cada momento de su vida pueda considerar a todos como
maravillosos, amables, positivos.
Para ello, uno necesita constantemente cambiarse a s mismo; esto
eventualmente lo corregir. Si queremos ver el mundo como un
lugar perfecto, tenemos que cambiarnos perpetuamente y corregir
nuestro egosmo para que sea adecuado para una nueva
percepcin del mundo. Esto es llamado Amar a mis amigos:
Continuamente nos esforzamos por mantener relaciones
armoniosas, amables, y atentas con otros, lo cual eventualmente
nos llevar al Creador. Este mecanismo constantemente nos
cambia. Uno sigue continuamente alterndose internamente, pero
al mismo tiempo, uno debe retener la visin de sus amigos como
grandes. Si logra actuar as, uno ciertamente se auto corrige.
Esta es la manera en que uno trabaja en la estructura, en
su Partzuf, el cual lo conecta con el Creador. No es perfecto por
ahora, as que uno no siente una conexin recproca dentro de su
estructura como entre dos personas que estn enamoradas entre
s: Yo soy por mi amado, y l se esfuerza por estar conmigo. Sin
embargo, uno tiene que crecer en esta condicin.
Miren las grandes oportunidades para trabajar que el grupo y el
entorno nos dan. Es totalmente suficiente si nos revisamos
perpetuamente al preguntar, qu pienso de ellos? Cmo apoyo
a mis amigos? Cmo me conecto con ellos? Realmente estamos
juntos o no?
Todo est justo frente a nosotros; no hay duda de que est
orientado directo al Creador. Sucede automticamente, ya que l
est detrs de todo. Uno puede confiar totalmente en este hecho;
no hay necesidad de revisarlo. Por supuesto, uno tiene que
mantener la direccin correcta hacia el Creador, ya que la accin
final est ya incluida en el pensamiento inicial, as que tenemos
que dirigirnos hacia el Creador en primer lugar. Sin embargo,
tenemos a nuestra disposicin una herramienta de medicin

maravillosa que claramente nos demuestra lo que se supone que

hagamos en nuestro estado actual.

El nacimiento de un Partzuf
PREGUNTA: Cmo puede crearse un Partzuf entero de
diez Sefirot a partir de una Sefir? Dnde est el poder
necesario para eso?
RESPUESTA: Cmo ocurren los ascensos y descensos, el
nacimiento de un Partzuf y de otro Partzuf? Cmo se aaden a
este las nuevas Sefirot, y cmo tiene lugar el acercamiento o el
alejamiento? Cmo puede desarrollarse un cuerpo por entero a
partir de un punto, a partir de una clula de esperma?
El cuerpo ya est en ella. Slo necesitamos aadir la materia, es
decir descubrir el deseo que est oculto en la fase uno. En la fase
dos, ya debemos descubrirla mediante nuestros esfuerzos. Resulta
que toda la realidad que se revelada es un reflejo de nuestros
esfuerzos.
Entonces, todo el mundo de Atzilut est construido slo por las
diez Sefirot que estaban en el mundo de Nekudim.
El mundo de Nekudim slo es llamado un mundo, pero en
realidad, era un Partzuf. Ahora, surge un nuevo mundo de este, y
qu mundo; es muy complejo! Esto es gracias al hecho de que la
participacin mutua del superior y el inferior se aaden aqu.
Esto no puede explicarse mecnicamente. El Creador nos describe
algn atributo concreto, un evento, un fenmeno, pero con el fin
de alcanzar este fenmeno, nosotros debemos construir
diez Sefirot completas con respecto a este.
El Creador me muestra este fenmeno como un punto
de Keter que viene de l. Yo debo establecer un deseo hacia l y
descubrir diferentes acciones con respecto a este deseo, mi
reaccin a este fenmeno, saber cmo lo alcanzar por mi cuenta
de manera que lo conozca a l. As, alcanzar al Creador y
entender lo que l quiere lograr en Su actitud hacia m, cuando l
atrae este fenmeno hacia m. Debo responder en todas las
diez Sefirot.

El mundo de Atzilut establece el primer ejemplo de cmo debe

lucir el ser creado. El ser creado no puede alcanzar nada si no ha
pasado a travs de las cuatro fases, si no ha construido todas las
diez Sefirot, si no ha alcanzado la raz del fenmeno, conociendo
al Creador que ha organizado todo esto. Entonces, debemos
construir diez Sefirot, un Partzuf completo, a partir de cada punto
que el Creador nos describe.
Esta es la razn por la cual nosotros necesitemos trabajar tanto y
durante tanto tiempo. Despus de todo, debemos alcanzarnos a
nosotros mismos a travs de la raz de todo el fenmeno, conectar
a Maljut con Keter.
LA VASIJA Y EL PARTZUF
Regresemos a las fases de la Creacin. Las fases del desarrollo de la criatura estn divididas en lo
que la Cabal llama Aviut (espesor o aspereza del deseo de deleitarse)
Qu es el espesor o la aspereza? Entre ms alejada se encuentra la criatura del Creador, ms deseo
siente
y
ms
Aviut
tiene.
Por ejemplo, en la Fase O, Keter, y en la fase 1, Jojm, no hay (o casi no hay) deseo. Casi no hay
aspereza, no hay Aviut. Todo est bajo el poder del Creador como un beb recin nacido totalmente
dependiente. Pero, en la ltima fase, que es la ms alejada del Creador, Maljut, la criatura tiene un
intenso deseo de recibir. Es importante recordar que este deseo de recibir lo tiene por decisin
propia, por lo tanto es egosta, centrado en s mismo.
La criatura se encuentra ahora en la cuarta fase, Maljut. Como en la primera fase, Jojm, la criatura
sencillamente recibe y recibe al cien por ciento. Recordarn tambin que durante la fase de Jojm,
la criatura tambin poda sentir los atributos del Creador. Esto es exactamente lo que ocurre ahora.
Maljut empieza a sentir a Aquel que da. Pero esta sensacin de Quien le da el placer es diferente
que en la primera fase. Hay una enorme diferencia entre la Fase 1, Jojm, y en la Fase 4,
Maljut. Maljut es una criatura independiente, tomando sus propias decisiones de recibir, mientras
que en Jojm, el Creador lo controlaba todo.
De la combinacin de sentir al Creador y habiendo tomado su propia decisin de recibir, por
primera vez tiene una nueva sensacin, la vergenza. Maljut percibe que su atributo de recibir es
totalmente opuesto a la Luz y toma consciencia de su propio egosmo. No se trata de una vergenza
normal, como la que sentimos cuando alguien descubre que hicimos algo malo, sino una vergenza
inmensa, intensa. La vergenza es tan fuerte que Maljut decide dejar de recibir la Luz y es
exactamente lo que hace.
Al rechazo de la Luz por parte de Maljut se le llama la Primera Restriccin. Restriccin en hebreo
es Tzimtzum. Las letras hebreas representan tambin a los nmeros, por lo que 1 es Alef, o
primero As es que la Cabal llama a esta accin Tzimtzum Alef. Una vez ms, todo est en
equilibrio, pero hacia atrs, ya que Maljut no recibe y el Creador no da.

En este momento, ya s que ustedes piensan, Ya va a empezar! Pero, les aseguro que la ayuda
viene en camino.
Si intentamos imaginar la escena, aparecer una especie de monstruo enorme de deseo, queriendo,
queriendo, queriendo ms y ms, pero no puede tomar lo que desea debido a la tortura que siente
esta pobre y miserable bestia cada vez que recibe.
Nuestra criatura lo piensa detenidamente, llegando por fin a una conclusin. Seguir el ejemplo del
husped y el anfitrin. Maljut puede rechazar toda la Luz que llega porque no quiere sentirse
receptor. Entonces, determina la condicin para aceptar una porcin de la Luz, no para su propio
deleite, sino porque desea complacer al Creador, ya que sabe que el Creador desea complacerlo.
Recibir de esta forma es como dar, entonces Maljut se encuentra ahora en el papel del que da.
Recuerden, Maljut primero rechaza todo, despus calcula qu tanto puede recibir para dar al
Creador. nicamente despus de hacer este clculo, Maljut puede aceptar una cantidad minscula
de Luz y por supuesto, slo con la intencin de complacer al Creador.
Qu es lo que podemos deducir de lo anterior? Lo que hemos descrito antes es el nacimiento del
deseo. Si un verdadero deseo va a tomar vida, vemos que la Luz necesita pasar por cuatro diferentes
fases. No contamos la fase de la Raz. Esto es exactamente lo que pasa con cada deseo que
experimentamos.
Antes que percibamos los deseos en nuestro interior, ocurre este proceso exacto atravesando por
todas las fases de desarrollo de la Luz que viene del Creador hasta que al fin, la sentimos. Es
totalmente imposible que aparezca un deseo sin que primero haya Luz. Esto es muy importante:
Primero llega la Luz, despus el deseo.
Ahora veamos la estructura de la criatura, tal como se encuentra en Maljut, la Fase 4. La criatura es
la vasija. En el diagrama que sigue estn los diversos tipos de Luz. La Luz Directa, Luz que brilla
directamente del Creador y que se llama Ohr Yashar. La Luz que la criatura, Maljut, inicialmente
rechaza se llama Ohr Jozer. Tambin se le conoce como Luz Retornante, que la pantalla no deja
pasar.
Finalmente, la Luz que Maljut determina que puede dejar pasar, porque la fuerza de la pantalla es lo
suficientemente fuerte para que pueda aceptar para el Creador, se llama La Luz Interna, Ohr Pnimi.
Nos ocuparemos de la Luz Circundante que la Cabal llama Ohr Makif ms adelante. Estudien este
diagrama hasta que se familiaricen con los trminos y lo que representan.
Diagrama 3. La vasija
Recuerdan nuestra historia sobre el husped y el anfitrin? Cuando el husped se encuentra frente
al anfitrin y la mesa servida con estos manjares deliciosos, al principio rechaza todo, despus
decide comer un poco para complacer al anfitrin aunque le gustara devorar todo. Lo anterior
significa que uno debe utilizar sus deseos egostas pero de manera altruista. Una vez que el husped
empieza a considerar la situacin, comprende que no puede aceptar toda la cena por el anfitrin;
slo puede aceptar una pequea porcin.
Nuestra criatura aplica exactamente el mismo concepto despus de hacer el Tzimtzum Alef, la
Primera Restriccin. Recuerden que debido a la tremenda vergenza de Maljut despus de recibir el
cien por ciento de la Luz, hizo Tzimtzum Alef y no tom nada. Pero si acepta la idea anterior,
tomar tan slo una pequea porcin de la Luz, digamos el veinte por ciento y rechazar el restante
ochenta por ciento.

Ahora veamos a la criatura que se encuentra en el momento que decide tomar nicamente la
cantidad de Luz que puede recibir para el Creador. Llamamos a la combinacin de una vasija y la
Luz, un Partzuf, un ser emanado, una criatura que ha tomado la decisin de restringir todo que lo
que no pueda tomar con la intencin de complacer al Creador. Como con todos los nombres
anteriores, Partzuf es el nombre de un estado de la criatura, pero un estado muy importante.
La Cabal divide el Partzuf en tres reas generales: el Rosh, el Toch y el Sof. La parte del ser creado
que decide que tanta Luz acepta en su interior para el Creador se llama Rosh (Cabeza). Piense en
esta parte el elemento que verifica los datos y determina lo que puede aceptar a partir de la
informacin. La parte que acepta la Luz se llama Toj (la parte interna). La ltima parte, que
permanece vaca, se llama Sof (Fin). Este es el sitio en donde el ser creado realiza una restriccin y
ya no acepta la Luz.
Diagrama 4. El Partzuf
Podemos observar que dentro de cada parte general, hay subdivisiones que corresponden al
conjunto de las cinco fases de la Creacin, Keter, Jojm, Bina, Zeir Anpin y Maljut. Cada parte del
Partzuf tiene dentro de s un poco de la imagen total. Este hecho ser muy importante ms adelante,
pero por ahora, es bueno recordar que todas las cosas contienen todas estas partes. No importa
cunto podamos fraccionar cualquier parte, siempre va a contener estas partes interiores, hasta el
infinito.
En lo que respecta a los nombres de las cosas, la Cabal utiliza diversos nombres de partes del
cuerpo humano para designar diferentes partes de la creacin. No existen trminos, etiquetas o
nmeros en los mundos espirituales. Es sin embargo ms sencillo y ms comprensible utilizar
palabras.
Los cabalistas han elegido expresarse en un lenguaje sencillo porque todo en nuestro mundo
proviene de los mundos espirituales, correspondiendo a las conexiones directas que descienden de
Arriba. Estas conexiones bajan de un objeto espiritual a un objeto en nuestro mundo. Todo lo que
tiene un nombre en nuestro mundo; podemos tomar el nombre de un objeto de nuestro mundo y
utilizarlo para designar el objeto espiritual que lo engendra.
Ninguno de los textos autnticos de Cabal menciona nuestro mundo, ni una sola palabra, aunque se
utilice el lenguaje de nuestro mundo. Cada objeto de nuestro mundo se refiere a un objeto igual en
los mundos espirituales, pero la Cabal nicamente habla sobre espiritualidad. As es que cuando
hablamos de la parte del Partzuf que es responsable de pensar en el clculo y anlisis de los datos se
le llama Cabeza, o Rosh.
La pantalla, el Masaj, se encuentra entre el Rosh y el Toj en un lugar llamado la Boca o letra Peh.
Esta parte en donde la Luz puede penetrar se llama Cuerpo, o Guf. Hay una parte donde la Luz no
puede pasar porque la criatura ha determinado aceptar una determinada cantidad. A esta parte se le
llama Sof. La parte que divide Toj y Sof en el Guf se llama Tabur, u ombligo en espaol. La parte
ms baja del Partzuf en donde la Luz no puede entrar absolutamente se llama Sium (que quiere
decir conclusin) Toda la criatura se llama Maljut.
Tomemos el ejemplo de una piedra en nuestro mundo. Hay una Fuerza Arriba que genera esta
piedra: por lo tanto se llamar piedra. La nica diferencia es que la piedra espiritual es una raz
espiritual dotada de atributos especficos que a su vez es igual a una rama en nuestro
mundo, etiquetada como piedra un objeto material. As fue creado el lenguaje de las ramas. Por
medio de nombres, denominaciones y acciones de nuestro mundo, nos podemos referir a elementos

y acciones de los mundos

Shalom! Espero sus comentarios.

espirituales.

As,

como

es

arriba,

es

abajo.