Tramas Diversidad

T ramas
de la
di v er si dad
Reflexiones, debates y propuestas

en torno al patrimonio en Chile
T ramas
de la
di v er si dad
Reflexiones, debates y propuestas

en torno al patrimonio en Chile
Ministro Presidente: Ernesto Ottone Ramírez
Subdirectora Nacional: Ana Tironi Barrios
JEFE DEL DEPARTAMENTO DE PATRIMONIO CULTURAL: Patricio López Beckett
TRAMAS DE LA DIVERSIDAD
Reflexiones, debates y propuestas en torno
al patrimonio en Chile. Coloquios Regionales
de Patrimonio Cultural 2016-2017
Publicación a cargo de Equipo organizador en regiones:

Karla Maluk Spahie (CNCA) Claudia Flores Galleguillos (Arica), Verónica
Arévalo Gutiérrez (Antofagasta), Cristián
Edición
Contreras Miranda y María Consuelo Pizarro
Sonia Montecino Aguirre
Carvajal (La Serena), Damián Duque Saitúa y
Edición de textos Lilian Meneses Plaza (Valparaíso y Rapa Nui),
Rosario Mena Larraín Tamaru Pakarati (Rapa Nui), Ariel Fuhrer
Alejandra Alvear Montecino Fuhrer y Mariela Leiva Silva (Santiago),
América Escobar Inostroza y Carolina
Dirección y coordinación editorial
Sepúlveda Olave (Talca), Augusto González
y corrección de textos
Jeldres (Concepción), Diego Cayupán Salgado
Aldo Guajardo Salinas (CNCA)
(Temuco), Yaimet Ávila Ferreiro (Valdivia),
Dirección de arte Ana María Cerda (Chiloé), Ruth Simeone Ruiz
Soledad Poirot Oliva (CNCA) (Punta Arenas)
Diseño y diagramación © Consejo Nacional de la Cultura y las Artes

Estudio Vicencio
ISBN (papel): 978-956-352-250-1
Ilustraciones ISBN (pdf ): 978-956-352-251-8
Emilia Valle Krämer
www.cultura.gob.cl
Equipo organizador
Se autoriza la reproducción parcial citando
coloquios regionales
la fuente correspondiente.
Coordinación y producción
Patricia Beltrán Gacitúa, Sandra Becerra Se terminó de imprimir en el mes de
González y Francisca Bozzo Lara (CNCA) noviembre del año 2017 en los talleres de
Salesianos, en la ciudad de Santiago (Chile).
Coordinación streaming y difusión:
María Paz Jones González (CNCA) Se imprimieron 3.000 ejemplares.
«Nosotros, allá en el campo,
no necesitamos que nos rescaten,
porque nos rescatamos solitos.
Lo único que queremos
es que reconozcan nuestro trabajo».
El Chincolito, en Coloquio REGIONAL del Maule.

Índice
7 presentación • Michelle Bachelet Jeria
9 prólogo • Ernesto Ottone Ramírez
13 Introducción • Sonia Montecino Aguirre
17 CAPÍTULO I
CONFERENCIAS Y PANELES REGIONALES
19 La puesta en valor del pasado en el tiempo de la globalización

Sergio Rojas Contreras
38 Panel crítico, región de Valparaíso
41 Cachureos, mercancías, reliquias, monumentos: vida y

vitalidad de los fetiches en la era de la patrimonialización
André Menard Poupin
60 Panel crítico, región de Arica y Parinacota
63 Paisaje, memoria y olvido (¿bien común o bien de consumo?)

Pablo Chiuminatto Muñoz
75 Panel crítico, región de los Ríos
77 Lo patrimonial en las culturas del riesgo ante desastres

naturales: ¿qué recordar y cómo podemos hacerlo?
Sonia Pérez Tello
89 Panel crítico, región del Biobío
91 El patrimonio negativo o no deseado

Flora Vilches Vega
107 Panel crítico, región de Coquimbo
109 Conocimientos tradicionales, pueblos indígenas y patrimonio

cultural en Chile
Salvador Millaleo Hernández
117 Panel crítico, región de La Araucanía
119 Identidades en tensión: marco jurídico para el análisis del

patrimonio cultural y los derechos de los pueblos indígenas
en Chile
Nancy Yáñez Fuenzalida
135 Panel crítico, región de Antofagasta
137 Patrimonio, educación e interculturalidad: temas relevantes
para la comunidad rapanui y de Chile continental
Beatrice Ávalos Davidson
155 Panel crítico, Rapa Nui
157 Magallanes: de la geografía mundial a patrimonio

histórico-geográfico de Chile
Rafael Sagredo Baeza
169 Panel crítico, región de Magallanes
171 Una alita rota: archivo, patrimonio y expresión

de la diferencia
Emma de Ramón Acevedo
184 Panel crítico, región del Maule
187 Lo que se preserva, lo que se deja ir: la cultura como narración
y conciencia histórica en Chile contemporáneo
Gabriel Castillo Fadic
200 Panel crítico, región de Los Lagos
203 Creativas paradojas culturales: modernidad e identidad

en el Valle Central de Chile
Javier Pinedo Castro
229 Panel crítico, región Metropolitana
231 CAPÍTULO II

SÍNTESIS Y PROPUESTAS DELENCUENTRO NACIONAL
233 1. Diversidad cultural, cohesión social y proyecto colectivo
245 2. Paisaje, territorio, descentralización y desarrollo local
257 3. Participación y sujetos del patrimonio
267 4. Patrimonio y desarrollo de los pueblos originarios
280 5. Patrimonio positivo y negativo
287 6. Patrimonio material e inmaterial
298 7. Cultura popular, cultura tradicional y patrimonio cultural
309 8. Educación y patrimonio
320 9. Desarrollo, turismo, patrimonio y sustentabildad

Presentación
En el patrimonio de una sociedad reside su memoria, su relación con el 7
pasado y con quienes han hecho posible el presente, y por ello, Tramas de
la diversidad. Reflexiones, debates y propuestas en torno al patrimonio en Chile
se inscribe en un ámbito ineludible para las políticas culturales.
En este libro podemos conocer el estado de la reflexión sobre el pa-
trimonio cultural y, muy especialmente, algunas de las proposiciones de
la sociedad civil al respecto. Construido de manera participativa, en un
recorrido por las regiones de Chile, el texto pone de manifiesto la urgente
necesidad de legislar sobre el patrimonio, considerando que las normas que
actualmente rigen nuestros acervos no se corresponden con las encruci-
jadas y desafíos que ellos enfrentan actualmente. Dado que el patrimonio
es una de las caras de nuestra cultura, los cambios y transformaciones lo
afectan y exigen nuevas formas de protección, de conservación, de puesta
en valor y proyección.
Nuestro país ha asumido las diversas convenciones y planteamientos de
la Unesco en torno al patrimonio material e inmaterial, haciendo imprescin-
dible que escuchemos y recojamos el sustrato conceptual, político y social
que alberga este libro, donde se combinan la reflexión y acción locales con
los debates globales. La sustentabilidad del desarrollo también descansa en
la cultura y, desde esa perspectiva, actuar de la mejor manera sobre nuestros
patrimonios es una tarea y un desafío de cara al futuro.
Salvaguardar los cantos, las danzas, las comidas, los saberes, los conoci-
mientos y prácticas populares, campesinas, mestizas e indígenas, así como
los monumentos, los archivos y las expresiones materiales de nuestra ma-
nera de habitar las ciudades, entre otros elementos, nos compete a todos.
Hoy, cuando vivimos procesos de globalización cada vez más intensos,
es relevante pensar cómo los patrimonios nos bridan una conexión profun-
Pre se ntación
da con lo que hemos sido y lo que somos, produciendo el necesario sentido

colectivo de la existencia y de la riqueza de nuestra diversidad. Cuidarlos
es como cuidar el espacio donde los sueños de todos se depositan y nos
conectan con las culturas del mundo en un diálogo incesante.
Tramas de la diversidad. Reflexiones, debates y propuestas en torno al patri-
monio en Chile nos alerta y nos interpela para generar acciones que tiendan
a corregir y perfeccionar nuestros cuerpos legales y nuestras miradas sobre
el patrimonio. Me alegra mucho comprobar que el nuevo Ministerio de las
Culturas, las Artes y el Patrimonio tendrá en este libro un compendio de
las distintas voces en ese ámbito, así como una herramienta de trabajo y
un excelente derrotero para las acciones futuras.
8
Michelle Bachelet Jeria

Presidenta de la República
Tram a s de l a di ver si dad 2 0 16 -2 0 1 7
Prólogo
Tramas de la diversidad. Reflexiones, debates y propuestas en torno al patrimonio 9
en Chile, es la síntesis del trabajo que, durante el 2016 y el 2017, ha realiza-

do el Consejo Nacional de la Cultura y las Artes con el fin de construir una
base colectiva que permita enfrentar las múltiples materias que involucra
pensar y actuar sobre el patrimonio. La urgencia de esta tarea era, y sigue
siendo, evidente, toda vez que nuestro país —y en esto coinciden todos
los actores— necesita contar con una nueva ley de patrimonio, adecuada
a los requerimientos y estándares que exigen los complejos fenómenos
de la sociedad globalizada. Por ello, procuramos abrir un espacio para la
construcción de una amplia conversación social en las distintas regiones
del país, de la cual este libro es un reflejo.
Convocados(as) los(as) participantes a pensar en los modos de delinear
los soportes conceptuales, los diagnósticos y las propuestas que deberían
estar presentes en esta nueva ley de patrimonio, logramos construir desde
una pluralidad de miradas este primer esfuerzo, dirigido a iniciar un proceso
que nos conduzca a la formulación de una legislación que sostenga, regule y
legitime las políticas públicas de patrimonio cultural material e inmaterial.
Asimismo, tras este empeño está el desafío que nos impone la creación del
Ministerio de las Culturas, las Artes y el Patrimonio, complementando el
nuevo cuerpo legal con programas y acciones que, coherentes con este,
aborden los problemas y horizontes de sentido que el orden mundializado
impone al patrimonio.
En este contexto, pensamos en una ley que promueva y vele por el lu-
gar crucial que le corresponde al patrimonio tangible e intangible en las
políticas estatales. Hoy en día nuestro país vive una serie de transforma-
ciones y experiencias inéditas, como el ser, por ejemplo, receptor de una
población migrante que nos interpela desde la interculturalidad, desde el
diálogo de lo diverso al interior de una unidad, desde la igualdad en la dife-
rencia. Estas materias no solo se relacionan con las migraciones, sino con la
prólo g o
participación y protagonismo que los pueblos originarios han tenido desde

hace siglos, con las reivindicaciones de género, con los movimientos que
persiguen un trato distinto con el medio ambiente, entre otros. Es en este
sentido que la pregunta por el patrimonio adquiere radical importancia, ya
que supone interrogarnos como sociedad, como colectivo, y decidir qué
identidades y valores culturales deseamos fomentar y preservar. El patri-
monio entendido de esta manera puede ser la clave para afrontar los retos
de un país —y de un mundo— que vive procesos que cambian los rostros
sociales y los paisajes naturales de manera rápida y desconocida.
10 La cultura aún no es valorizada en su justa dimensión. No nos referimos
exclusivamente a la cultura con «C» mayúscula, sino, sobre todo, a ese espa-
cio identitario, a esa morada en la que uno encuentra cobijo existencial y
un significado para la vida que va más allá de los meros objetivos materiales
y económicos. Es ese lugar de sentido el que deseamos hacer emerger y
proteger, pues se trata de una de las herramientas necesarias para afrontar
los cambios sociales que experimentamos.
Fruto de las reflexiones que se han realizado, y que pueden leerse en
este libro, aseguramos que nuestro país necesita una nueva y poderosa po-
lítica cultural para rearticular nuestra comunidad fragmentada y retejer
los lazos sociales que se han debilitado debido a múltiples factores —el
individualismo es uno de los principales—. El patrimonio —que en muchos
casos es sinónimo de cultura— es un espacio colectivo que desborda cual-
quier ideología y permite trazar una política de Estado, que hace posible
que esa morada común se asiente sobre las bases de lo diverso, alojado en
una trama a la cual pertenecer.
Por ello, una nueva ley, así como las políticas patrimoniales, no pueden
ser construidas por una élite que desconozca los problemas, generales y
particulares, que están en juego a la hora de legislar y velar por el patrimo-
nio. Es por ello que el proceso de conversación, debate y reflexión realizado
a lo largo de Chile —en torno al tema Patrimonio, ¿bien común o bien de

mercado?—, a través de trece coloquios regionales y un encuentro nacio-
nal, constituyó un ejercicio que nos ha permitido discutir libremente, en
espacios universitarios, con diversos actores institucionales y de la socie-
dad civil, los temas más acuciantes del patrimonio, así como relevar sus
conflictos y nudos no resueltos. Sin duda, uno de los asuntos en que todas y
todos han estado de acuerdo es que una nueva ley de patrimonio, así como
la administración del mismo, no pueden estar circunscritas a intereses par-
ticulares o bajo sesgos partidistas, sino que debe pensarse en diálogo con
la comunidad, ya que es ella, en primera instancia, quien genera y debe
administrar sus propios acervos.
Los problemas tratados en los coloquios, y que se plasman en Tramas de
la diversidad, dan cuenta de las encrucijadas, diagnósticos y soluciones que
la comunidad, y quienes giran en torno a las materias patrimoniales, han
ido elaborando a partir de sus investigaciones, experiencias, pensamientos,
gestiones y vivencias. Sin duda, la tensión entre desarrollo económico y
salvaguarda del patrimonio es uno de los dilemas que enfrentamos: las dis-
cusiones sostenidas a este respecto establecieron, en términos generales,
que se debería considerar una mezcla responsable de ambos objetivos; en 11
otros casos se planteó que la figura del Estado fuera la de una entidad regula-
dora y de confluencia entre el sector privado y las demandas y necesidades
comunitarias, mientras que otras posturas entendían esta figura como la do-
minante. Se planteó asimismo que, para generar un turismo sustentable, es
necesario repensar en conjunto la «imagen país» que deseamos promover,
la que hasta ahora, de acuerdo a algunos participantes, se ha configurado
como una postal que reduce la diversidad de territorios y sujetos a un mero
producto de exportación.
La necesidad de elaborar y debatir sobre la memoria histórica estuvo
presente en estas reflexiones: recuperar el espesor humano y natural, que
apela a nuestra memoria afectiva, y que se encuentra fracturado por la in-
capacidad de articular un discurso colectivo que dé cuenta de la compleja
historia de nuestro país, se hace imperativo para la construcción de nuestra
«comunidad imaginada». Lo anterior, restituye otra tensión: aquella que se
produce entre un patrimonio negativo y otro positivo, que expone y desnu-
da los conflictos políticos que hay tras los procesos de patrimonialización.
¿Cómo conciliar en un relato común hechos traumáticos como el genocidio
indígena o la dictadura cívico-militar? Esto supone un reto ineludible y de
enorme responsabilidad para las políticas patrimoniales y para su legisla-
ción, así como para la construcción de la cohesión social.
En los ejercicios de memoria y olvido, es necesario que asumamos las
diferencias culturales y materiales que existen entre el universo urbano y
el rural y sus correlatos culturales. Estas dimensiones, hoy en día están en
pugna; sin embargo, a través de un «mestizaje innovador» (Javier Pinedo)
promovido por las comunidades y el Ministerio de las Culturas, las Artes y
el Patrimonio podemos conciliar estas diferencias, asumiendo como parte
de nuestras identidades tanto el componente étnico, como el popular y
el ilustrado. Un desafío aparte, pero relacionado estrechamente con lo ya
prólo g o
expuesto, es la relación que debemos volver a trazar respecto del patrimo-

nio de nuestros pueblos originarios, pues actualmente atraviesa un serio
conflicto toda vez que la diversidad cultural está amenazada por la globali-
zación, pero las políticas que la salvaguardan apuestan a su difusión global
a través de la reducción de las identidades indígenas como meros objetos
estereotipados en mercancías (André Menard).
Para superar muchos de estos conflictos se ha planteado que la educa-
ción formal tiene un lugar crucial. Sin embargo, debemos tener conciencia
de los problemas estructurales y de sentido del patrimonio que no podemos
12 obviar: ¿cómo transmitir y compatibilizar un saber artesanal, que se lega
oral e individualmente y al interior de una cosmovisión específica, con otro
técnico y/o universal ilustrado? ¿No son las propias comunidades las encar-
gadas de cuidar sus patrimonios y transmitirlos transgeneracionalmente?
Estos desafíos y muchos más, como los del paisaje y la sustentabilidad,
la imbricación del patrimonio material e inmaterial, y la participación de
las colectividades, expresan la necesidad profunda de superar las desigual-
dades estructurales que siguen operando en nuestra sociedad, valiéndonos
justamente del espíritu democratizador que envuelve al discurso políti-
co-patrimonial. Desde esa perspectiva deseamos que todo el trabajo crítico
y constructivo que se ha realizado en los coloquios sean un motor para
trazar las líneas de una nueva ley a considerar dentro de una política pública
en patrimonio y cultura.
Sabemos que los problemas presentados en este libro no se solucio-
narán solo con una nueva ley, ni de inmediato; las respuestas a ellos en-
trañan procesos lentos y complejos, que superan la duración de cualquier
gobierno y los campos de influencia de cualquier institución. Sin embargo,
tenemos la certeza de que existe la capacidad institucional y comunitaria
de pensar, fomentar y propiciar los procesos para el logro de los desafíos
aquí planteados. Esa capacidad, y el compromiso de quienes han sido parte
del proceso reflexivo del que hoy damos cuenta, sin duda serán la guía que
nos acompañará en los próximos años, ayudándonos como país a afrontar
las múltiples encrucijadas del patrimonio.
Agradezco, finalmente, las reflexiones y propuestas de los(as) partici-
pantes, las que han aportado al diálogo y a la construcción colectiva de
los instrumentos y acciones que harán posible que una renovada ley de
patrimonio pueda gestarse a partir de los más profundos sentidos que este
tiene para los grupos humanos, su memoria y su devenir.
Ernesto Ottone Ramírez

Ministro Presidente
Consejo Nacional de la Cultura y las Artes
Introducción
En este libro se plasma el ejercicio reflexivo y de diálogo sobre el patrimo- 13
nio realizado durante el año 2016 desde Arica hasta Punta Arenas, y que
culminó a inicios del 2017 con un encuentro nacional en Santiago.1 Convo-
cados(as) por la interrogante «El Patrimonio: ¿bien común o bien de mer-
cado?»,2 un conjunto de conferencistas nacionales, panelistas regionales
y público local, se congregó en los espacios generosamente abiertos de las
universidades estatales regionales para debatir sobre la pregunta formula-
da. Con el horizonte de que el concepto coloquio tiene como trasfondo el
«conferenciar, conversar» y la resonancia de una «reunión de un número
limitado de personas para que debatan un problema, sin que necesariamen-
te haya de recaer acuerdo» (RAE, 2001), emprendimos la labor de llevar a
cabo las diversas jornadas en once regiones del país, en las que la noción de
pluralidad estuvo siempre presente, intentando que una multiplicidad de
voces y sujetos participaran en la conversación, atendiendo a perspectivas
de género, generación, etnicidad, entre otras, procurando la representación
más amplia posible de las distintas sensibilidades que nos habitan.
Sabemos que no es posible en un texto reflejar por completo la energía,
las emociones y el pensar colectivo, así como los matices que la oralidad y
lo presencial fundan en la comunicación cara a cara y en el peso que tiene
para la construcción de una reflexión conjunta. Es por ello que Tramas de
la diversidad. Reflexiones, debates y propuestas en torno al patrimonio en Chile,
registra parcialmente el rico proceso de confrontación y discusión de ideas
llevado a cabo en distintas comunidades a lo largo de Chile. No obstante
esa insuficiencia —común a todo texto que quiere inscribir la oralidad—,
mucha de la atmósfera de los coloquios se expresa a través de las ponencias
In troducción
(1) Los Coloquios Regionales se efectuaron en Arica, Castro, Temuco, Santiago, Valparaíso, Talca,
La Serena, Valdivia, Antofagasta, Punta Arenas, Rapa Nui y Concepción.
(2) Esta cuestión fue planteada polarmente para tensionar las reflexiones, pero al mismo tiempo
como un modo de recoger el debate general sobre la encrucijada en que se encuentra el patrimo-
nio, su conceptualización, su gestión y su escenificación globalizada.
y de las síntesis de los comentarios realizados por los panelistas locales,3
en el primer capítulo del libro. Las conferencias centrales constituyen, sin
lugar a dudas, una panorámica de los distintos ángulos y puntos de vista
con que se están abordando hoy día en Chile los distintos ámbitos del pa-
trimonio, así como las miradas críticas a nivel conceptual, político y de
gestión (tanto del Estado como de las instancias privadas). Por ello hemos
estructurado la secuencia de los textos, no por el orden geográfico en que
14 se dictaron en los coloquios, sino por sus temas de análisis, organizando
su lectura desde la comprensión más general en términos teóricos hasta
la más particular en cuanto al objeto examinado. Esto permite contar con
un corpus reflexivo que, esperamos, sea la base para los futuros proyectos
legales que regulen el patrimonio de nuestro país.
El segundo capítulo, por su parte, hace posible escuchar y conocer pro-
puestas sobre un conjunto de materias emanadas de los debates regionales
realizados y que se cristalizaron en el plenario nacional llevado a cabo en
la ciudad de Santiago, a inicios del 2017. Nuevamente, tenemos conciencia
de que la potencia y contundencia del esfuerzo de diálogo y raciocinio
común no está plenamente vertido; pero sí tenemos la certeza de que se
expresan los planteamientos de cada grupo que trabajó en torno los ejes
temáticos convocantes.4 Es interesante señalar que los(as) participantes en
esta experiencia nacional de mesas de discusión y análisis, fueron los(as)
conferencistas y los(as) panelistas regionales, sumados a algunas personas
provenientes de ámbitos patrimoniales del país. Esto otorga una especial
riqueza al proceso emprendido, toda vez que el segundo capítulo de este
libro pone en escena un trabajo de pensamiento colectivo compartido por
un conjunto de sujetos que conforman, de este manera, una comunidad
plural que se afecta mutuamente en el compromiso de un proyecto de trans-
(3) Las transcripciones completas y el registro audiovisual de los Coloquios Regionales de

Patrimonio Cultural están disponibles en el siguiente enlace: http://coloquiospatrimoniales.
cultura.gob.cl/
(4) La metodología empleada fue la de exposiciones grupales que plantearon diagnósticos y

propuestas frente a una materia (a través de un power point construido colectivamente), las que
fueron ordenadas y enviadas posteriormente a los(as) participantes, quienes pudieron realizar
enmiendas o precisiones para finalmente elaborar la versión definitiva que se publica en el libro.
Los ejes temáticos fueron: «Paisaje, territorio, descentralización y desarrollo local», «Diversidad
cultural, cohesión social y proyecto colectivo», «Cultura popular, cultura tradicional y patrimo-
nio cultural»; «Desarrollo, turismo, patrimonio y sustentabilidad»; «Patrimonio y desarrollo de los
pueblos originarios»; «Patrimonio positivo y negativo»; «Participación y sujetos del patrimonio»;
«Educación y patrimonio» y «Patrimonio cultural material e inmaterial». Cabe destacar que estos
ejes fueron los principales nudos temáticos que aparecieron en los diversos coloquios regionales.
formación, puesta al día y mirada crítica sobre el estado de situación del
patrimonio y de las políticas patrimoniales nacionales. Desde propuestas
generales, como la creación de una nueva ley de patrimonio, hasta accio-
nes concretas, como sensibilizar sobre nuestros acervos en las aulas de
clases, pasando por políticas descentralizadas, este segundo apartado es
un sustrato de enorme relevancia para guiar los sentidos de quienes tengan
en sus manos legislar, formular y construir políticas públicas y sociales en
torno al patrimonio. 15
El proyecto que subyace a esta publicación no hubiera llegado a puerto

sin la complicidad, participación y aportes de quienes fueron conferencis-
tas, panelistas regionales, moderadores(as) y público consciente y activo.
Asimismo, los espacios académicos de las universidades del Estado, como
la Universidad de Tarapacá, Universidad de la Frontera, Universidad de
Chile, Universidad de Valparaíso, Universidad de Talca, Universidad de La
Serena, Universidad Austral, Universidad de Antofagasta, Universidad de
Magallanes y Universidad del Biobío, fueron el punto de acogida imprescin-
dible para el desarrollo de una conversación libre y pluralista. Del mismo
modo, los equipos de trabajo de los Consejos Regionales de la Cultura y las
Artes y del Departamento de Patrimonio Cultural del Consejo, entregaron
de manera impecable los soportes y la coordinación necesaria para la reali-
zación de los coloquios. El trabajo profesional del equipo editorial del CNCA
así como los(as) diversos(as) correctores(as), especialmente Karla Maluk,
han posibilitado la materialización de este libro. Por último, el permanente
apoyo conceptual y de diálogo con Cristian Foerster animó gran parte del
camino recorrido. A todos(as) debemos nuestra gratitud.
Sonia Montecino Aguirre

Editora, Premio Nacional de Humanidades
y Ciencias Sociales, 2013
In troducción
I
Con f e r e nc i a s
y pa n e l es r eg iona l es
«Para nosotros, con todas sus letras, el problema de la

cultura es el problema del país. Tan importante como saber
qué hacer en educación o en salud, saber qué hacer con la
cultura y con el patrimonio, es saber qué país queremos
construir. No son divagaciones abstractas, son reflexiones
que afectarán la construcción del futuro».
Javier Pinedo, en Coloquio región Metropolitana.

La puesta en valor del pasado
en el tiempo de la globalización
«Sobrevivir a la ciudad de tu infancia

es una experiencia moderna» 19
Enrique Vila-Matas
Sergio Rojas Contreras* La idea de patrimonio implica una

valoración del pasado cuyo interés
trasciende tanto las políticas de de-
sarrollo en materia cultural como el saber de las disciplinas involucradas
(antropología, historia del arte, arquitectura, restauración, etcétera). En
efecto, en la medida en que desde el Estado se reconoce y establece un va-
lor patrimonial, nos encontramos ante una realidad cuya conservación se
recomienda al presente y, por lo tanto, se entiende que esa realidad queda
puesta a resguardo, tanto del simple olvido como de la destrucción y depre-
C on fe re ncia s y pan ele s r egional es � c a pí t u lo i

dación que parecen ser inherentes al desarrollo material de una sociedad.
La pregunta acerca de la que me interesa reflexionar en este texto es
¿por qué el patrimonio? Es decir, propongo aquí inscribir la discusión sobre
el patrimonio en un horizonte de reflexión más amplio, el que corresponde
a la cuestión del sentido que el pasado tiene para el presente. En 1972, se realizó
en París la 17ª reunión de la Conferencia General de la Organización de las
Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco). En el
documento, titulado Convención sobre la Protección del Patrimonio Mun-
dial, Cultural y Natural, se estableció el articulado que define los conceptos
de patrimonio cultural y patrimonio natural.
Especialmente relevante respecto a la cuestión que enunciamos más
arriba —¿por qué el patrimonio?— es el encabezado del artículo 4º del mis-
mo documento: «Cada uno de los Estados Partes en la presente Convención
reconoce que la obligación de identificar, proteger, conservar, rehabilitar
y transmitir a las generaciones futuras el patrimonio cultural y natural si-
* Filósofo y doctor en Literatura, académico de la Facultad de Artes de la Universidad de Chile.

tuado en su territorio, le incumbe primordialmente» (Unesco, 1972, p.3).
Propongo considerar en nuestro examen, al menos como una hipótesis
de lectura, esa «obligación de transmitir a las generaciones futuras» como
aquello que es medular al sentido de lo patrimonial. Se trataría, en lo esen-
cial, de la relación que se transmite entre generaciones, las que conforme
a ese contenido patrimonial se reconocen como pertenecientes a un mismo
colectivo humano. Comprendido de esta manera, lo patrimonial no se re-
20 duce en modo alguno al resto arqueológico, a la ruina arquitectónica o a un
bello paisaje ilustrando una postal de orgullo nacional. Lo patrimonial es,
por el contrario, algo vivo; es lo que permite a los miembros de un colectivo
humano reconocerse como pertenecientes a una mismidad que acontece
en el tiempo, que está hecha de tiempo.
En suma, lo patrimonial nos dice que el horizonte de sentido de nuestra
existencia no comenzó hoy; es decir, que no nos hundimos en el vértigo del
consumo, en la instantaneidad de las comunicaciones o en el inventario
posmodernista de identidades fetichizadas. Sin embargo, ¿qué es eso a los
que nos remite lo patrimonial? ¿Cuál sería el fundamento cultural para un
nosotros, hoy, en el tiempo del emprendimiento individualista? Este es pre-
cisamente el problema a partir del cual ensayo aquí una reflexión sobre el
patrimonio. Si abandonamos la relevancia de esta cuestión, lo patrimonial
deviene un mero conjunto de cosas pasadas.
En la actualidad, el significado de términos tales como «identidad» o
«comunidad», o incluso «historia» o «sociedad», no están simplemente dis-
ponibles para su uso. En un mundo económicamente globalizado, en donde
las fronteras se allanan para el capital pero se amurallan para los individuos,
la «racialización» de la identidad opera más bien como un principio de dis-
criminación. La existencia propiamente comunitaria se debilita hasta casi
extinguirse con el nacimiento de lo social, cuyos vínculos entre las perso-
nas están condicionados, ante todo, por el modo en que, en cada caso, se
relacionan con el desarrollo de la industria y el mercado.
Tram a s de l a di ver si dad
La crisis o el agotamiento de la matriz narrativa de la historia pone en

crisis el estatuto de los relatos de filiación, dando lugar, en cambio, a deba-
tes como el generado en torno al denominado «presentismo». En la actual
emergencia de las prácticas neoliberales, ya se anuncia, incluso, el «fin de
lo social», en tanto el individualismo imperante daría lugar a formas in-
éditas de vinculación, ya no legibles conforme a códigos tradicionales de
asociatividad, las que tomaban cuerpo en el partido político, en el sindicato
o el gremio.
Podría entenderse en general el término «patrimonio cultural» como el
conjunto de manifestaciones vivientes de una cierta comunidad (sociedad,
pueblo o etnia), las que se encuentran enraizadas en la vida cotidiana de las
personas. En este sentido, el patrimonio no se refiere solo al pasado de una
cultura, sino a la importancia que ese pasado tiene para la comunidad, pre-
cisamente como el elemento que en el presente la constituye. El patrimonio
implica, por lo tanto, la remisión de un grupo humano a un pasado común o un
pasado que se confronta con los procesos de modernización en el presente. 21
¿Cuál es, pues, la importancia del patrimonio? Esto es como preguntarse por
la importancia del pasado y, en esos términos, propongo, contra una cierta
obviedad, la pregunta: ¿por qué es importante el pasado para el presente?
Es habitual abordar este problema en términos de la necesidad de re-
conocerse en alguna forma de identidad (sea que se la suponga a esta como
una realidad efectivamente originaria o como una ficción necesaria). Este
reconocimiento permitiría, por ejemplo, responder a la pregunta acerca de
«quiénes somos». Sin embargo, ese peculiar «pasado-presente» es recono-
cido y valorado en la medida en que, de alguna manera, se diferencia y se
distancia de las urgencias del presente. En este sentido, el pasado patrimo-
nial exhibe una especie de discontinuidad histórica respecto del presente.
En efecto, el concepto institucional de patrimonio cultural corresponde a la
finalidad de «proteger la cultura» ante la ciega temporalidad modernizadora,
para la cual no existe la gravedad del pasado. Pero el concepto de patrimonio

protege a condición de definir, de acotar, de instituir, y, por lo tanto, no pue-
de sino separar aquello que protege respecto del tiempo presente. Lo que
se señala y recomienda como cultura queda puesto a resguardo respecto a
la continuidad de la modernización.
¿Qué es la modernización? La podemos definir como la realización téc-
nica de la modernidad. De aquí nacen las aporías que inquietan nuestra
existencia y seducen al pensamiento especulativo. En su conocido libro
Todo lo sólido se desvanece en el aire, Marshall Berman señala que: «ser mo-
dernos es encontrarnos en un entorno que nos promete aventuras, poder,
alegría, crecimiento, transformación de nosotros y del mundo y que, al
mismo tiempo, amenaza con destruir todo lo que tenemos, todo lo que
sabemos, todo lo que somos» (1989, p.1). La ciudad de Valparaíso sabe de
estos conflictos y paradojas.
No es irrelevante el hecho de que la noción de patrimonio se refiere al
pasado-presente de una realidad cuyos límites, por lo general, coinciden
con los de la nación. Ahora bien, existe en la actualidad clara conciencia de
que el sentido de pertenencia, en cualquiera de sus formas, ha sido en parte
producido históricamente. ¿Cuál es entonces el estatuto de lo patrimonial?
¿Tiene sentido hoy preguntarse por la identidad de «lo chileno»? A la hora
de definir cuáles sean las características que determinan una cierta idio-
sincrasia, dos elementos han tenido marcado protagonismo, la naturaleza
y la historia, dos nociones que constituyen una diferencia en el seno de esa
supuesta «identidad chilena». Las imágenes que encontramos en el reverso
22 de los billetes se refieren a acontecimientos, personalidades y lugares en los
que se entiende que reconocemos la existencia de un cierto pasado común,
esto es, una comunidad que está hecha de pasado. ¿Permite entonces la
historiografía, como sujeto de saber, dirimir la discusión en torno al patri-
monio? La estatura histórica del pasado ha comenzado a perder la consabida
inmovilidad con que se imponía en el pasado, cuando en el sentido común
se reducía en lo esencial a fechas y efemérides militares y republicanas.
Hoy no sabemos la historia de qué es la historia de Chile.
El historiador Mario Góngora, en su conocido ensayo acerca de la idea
de Estado en Chile, afirma que «el Estado es la matriz de la nacionalidad:
la nación no existiría sin el Estado que la ha configurado a lo largo de los
siglos XIX y XX» (2006, p.59). Y más adelante, citando a Burke, sugiere con-
siderar al Estado —trascendiendo la realidad institucional de este— como
«no solamente una sociedad entre los que viven, sino entre los que están
vivos, los que han muerto y los que nacerán» (2006, p.60). El término «so-
ciedad» hace referencia aquí al lazo que une a los chilenos más allá de sus
diferencias: una comunidad que estaría dada por la adhesión a un cierto
imaginario de ideas y valores compartidos que se expresan en la institu-
cionalidad encarnada en el Estado.
Por otro lado, el historiador Tomás Jocelyn-Holt situará más bien en la
figura de la hacienda el germen de un cierto modo de ser chileno: «La ha-
cienda —escribe Jocelyn-Holt— por supuesto, distanciará física (espacial)
y anímicamente al grueso de la población de las estructuras oficiales, gene-
rando lazos de lealtad y pertenencia entre empleados y sus amos o patrones

bajo el manto protector de un paternalismo infinitamente más personal y
profundo que el que ofreciera el conquistador inicial sólo acostumbrado a
manejar una hueste» (2009, p.129).
Aquellos «lazos de lealtad y pertenencia» se habrían construido en el
habitar concreto, en la tarea de hacer mundo en un régimen de cotidiana so-
brevivencia. No se trata, por lo tanto, de una circunstancia externa cuando,
más adelante, el autor señala lo siguiente: «No puedo dejar de enfatizar lo
23
Mural Luis Núñez San Martín,

ciudad de Antofagasta (en el barrio histórico)
(Fotografía: Sergio Rojas)

que me parece más propio de la hacienda, durante toda su larga trayectoria
en nuestro país: concretamente, su estado permanente, estructural, por así
decirlo, de necesidad» (2009, p.130).
Me parece especialmente relevante esta precisión, pues la inscripción
del trabajo de construir mundo en el régimen de la necesidad —el orden
de la naturaleza que se define por su coeficiente de «resistencia» al obrar
humano— es lo que hace de ese mundo el lugar del habitar humano, del
habitar la realidad a escala humana. Y pienso que el concepto de patrimo-
nio cultural recibe en parte su sentido, precisamente, del hecho de que da
cuenta de ese trabajo de hacer mundo.
En el barrio histórico de Antofagasta, el pintor Luis Núñez San Martín
(nacido en la vecina ciudad de Chuquicamata) ha realizado en los últimos
años una serie de murales de grandes dimensiones. En mayo del 2011 inau-
guró uno, pintado con la técnica conocida como trompe-l'œil —«engaño al
ojo», ilusión óptica— sobre uno de los muros de lo que es actualmente el
24
Mural Luis Núñez San Martín, ciudad de

Antofagasta (en el barrio histórico)
(Fotografía: Sergio Rojas)
edificio de la Policía de Investigaciones, que antes correspondió al Banco

Mercantil de Bolivia. La imagen quiere representar lo que habría sido una
escena cotidiana de la ciudad en el 1900, haciendo referencia a una cierta
historia identitaria de la región.
Reconocemos allí un paisaje —natural y también urbano— pero reco-
nocemos algo más: el cuerpo humano de la producción material de la vida. Es
decir, la escena no nos remonta sin más a una ensoñadora imagen romántica
del pasado, sino que asigna un protagonismo central a la técnica, al comer-
cio, a la explotación minera, pero en un tiempo en el que la modernización

se vivía aún a escala humana, elaborando una historia de esfuerzo, sacrificio
y valor. ¿Ficción o realidad? ¿Transforma en puro «documento de cultura»
una realidad que es a la vez un «documento de barbarie»? En cualquier caso,
con estas imágenes no se trata simplemente de «ilustrar la historia», sino
de construir estéticamente una memoria urbana, que preste arraigo a los
habitantes de una ciudad cuyo horizonte hoy es menos el desierto «como
paisaje» que el potencial económico de los yacimientos minerales.
25
Pintura de Guillermo Muñoz Vera en Metro

Estación Moneda

Cuando pensamos en la naturaleza como patrimonio, se impone de in-
mediato la idea de paisaje. ¿Cuáles son los paisajes de Chile? ¿Dónde están?
Esta especie de «nacionalización cultural» de la naturaleza no está exenta
de problemas. Acerca de la cordillera de los Andes, paisaje emblemático
de Chile, en que geografía y paisaje tienden a identificarse, la arquitec-
ta Paulina Ahumada señala: «el imaginario de la frontera natural, aquella
majestuosa y blanca montaña del himno nacional, cuya versión actual es
la misma que en la época (1847), se hace desde Santiago, capital del país y
sede del gobierno» (2014, p.123).
En la estación Moneda del Metro de Santiago encontramos una serie de
pinturas de gran formato, realizadas por el artista Guillermo Muñoz Vera,
en las que vemos paisajes que corresponden a distintos lugares del territo-
rio nacional. «Este proyecto [MetroArte] —escribe Carine Lemouneau—
ilustra el rol cada vez más central que ocupan las instituciones culturales
en la actividad artística local y en la formulación de los discursos que las
acompañan» (2014, p.252). No se trata solo del «paisaje chileno», sino de
su diversidad; más aún, el paisaje sería ocasión para pensar precisamente
el fenómeno de la diversidad, en irreductible tensión con las cuestiones
relativas a la identidad.
El concepto de diversidad es especialmente gravitante en la discusión
acerca del estatuto del patrimonio cultural, especialmente cuando se lo
considera como algo vivo: algo que está, por lo tanto, sometido a procesos
de permanente asimilación de lo otro y transformación de lo mismo. Nos
26 encontramos entonces con el problema de la construcción de las imáge-
nes patrimoniales.
El iquiqueño Rodolfo Andaur, curador de importantes muestras artís-
ticas en Chile y el extranjero, en su libro Paisajes Tarapaqueños señala que:
«Tarapacá ha sido el no lugar de la pintura para la construcción de paisaje,
de eso no hay duda, en tanto que el origen de la fotografía y el boom minero
de la región proceden como espacios termodinámicos al unísono» (2015,
p.72). La observación es muy lúcida: la fotografía sería contemporánea al
desierto, no así la pintura, debido a que el desierto ha sido antes que un pai-
saje, una fuente natural de recursos para la economía nacional. La reflexión
de Andaur nos sugiere la imagen del desierto como la de un no paisaje, o
acaso también se podría pensar en la imagen oxímoron de una suerte de
«paisaje absoluto». Oxímoron, por cuanto se trataría de un paisaje inhabi-
table que excede incluso las posibilidades de la imaginación.
Comprender el desierto bajo la nominación de patrimonio cultural (y
no solo natural) hace verosímil la hipótesis de que algo se hace legible des-
de la categoría de patrimonio en el momento en que peligra desaparecer o
comienza a extinguirse. Esto no es solo un fenómeno material, sino que nos
remite también a lo que sucede cuando ingresamos en otra época.
En las fotografías que el pintor antofagastino Julio Sepúlveda incluyó
como parte de su exposición Naturaleza Muerta (2014), el desierto es inter-
venido por máquinas y procesos técnicos en los que no alcanzamos a divisar
ninguna figura humana. Sepúlveda se ha referido al desierto como «el patri-
monio medio-ambiental de la región». ¿Cuándo comenzó el desierto a ser

un patrimonio de la región? Se podría decir que lo ha sido «desde siempre»,
pues el desierto no tiene una edad que sea humanamente medible. Pero ¿en
qué momento el desierto comenzó a ser visto como patrimonio, es decir,
como una realidad que habría que comenzar a proteger y a conservar? ¿De
dónde nace la necesidad de «patrimonializar» el desierto? ¿En qué momento
había sido posible algo tan insólito como agredir y destruir el desierto? ¿Ha
llegado a ser tan desmesurado el poder de la técnica?
Hace unos años, el problema se instaló en la discusión pública en la
región de Antofagasta, a raíz de la propuesta que la empresa Gescam, por
encargo de la empresa chileno-española Abengoa, presentó a la Conama.
Se trataba del proyecto para instalar en el desierto de Atacama un centro
de manejo de residuos del norte, 40 hectáreas de superficie a diez kilóme-
tros de la ciudad de Calama. A favor de la iniciativa de verter allí 50.000
toneladas de residuos al año (el 80% de ellos sustancias tóxicas) se había
argumentado que el lugar corresponde a lo que se define como «desierto 27
absoluto»: una zona en que las precipitaciones son tan insignificantes que
la vida vegetal viene a ser algo prácticamente inexistente, ello a pesar de
que los especialistas han señalado que el desierto de Atacama no se inscribe
en esta categoría.
Pero, ¿no «desaparece» el desierto —en otro sentido, como imagina-
rio patrimonial— en las expectativas económicas que este genera al ser
considerado como «recurso de explotación minera»? Andaur reflexiona
en el libro citado: «Es posible que frente a la construcción desmedida de
imágenes estemos ante una crisis de representación, entre unos paisajes
de referencia y los paisajes visibles y palpables, que son precisamente los
cotidianos» (2015, p.73).
Un concepto de data relativamente reciente en nuestro medio es el de
country brand o «marca país»: una imagen que se elabora teniendo presen-
te, según Josep Francesc-Valls, la percepción que tienen los consumidores

directos, indirectos, reales y potenciales de los países.
La ciudad de Valparaíso es, sin duda, un caso especialmente significati-
vo en relación al concepto de patrimonio urbano, que expresa las tensiones
generadas por las imágenes que sus habitantes tienen de la ciudad. Consue-
lo Banda, joven investigadora, ha señalado que en el imaginario patrimonial
de Valparaíso «el recuerdo de haber sido una ciudad capital en el mundo y
el anhelo de volver alguna vez a serlo, es lo que ha ocasionado la mayoría
de sus conflictos» (2014, p.64).
A este «recuerdo» se asocia la idea de que la ciudad habría sido, desde
sus orígenes, fruto de una natural auto-construcción. «Al tomar la nostalgia
y la precariedad como valores estéticos que ayudan a representar una ciu-
dad detenida en el tiempo (…), Valparaíso comienza una relación conflictiva
con el desarrollo urbano a pesar de las ficciones que propaga de sí misma.
Valparaíso Patrimonio de la Humanidad, Valparaíso Capital Cultural y Val-
paraíso Puerto Principal» (2014, p.66). Este conflicto se pone de manifiesto
cuando, el 2 de julio del 2003, el casco histórico de Valparaíso ingresa en
28
Fotogramas Valparaíso mi amor (1969),

de Aldo Francia
(gentileza de Claudio Francia)
la categoría de Patrimonio de la Humanidad de la Unesco. El 3 de julio, el

diario La Estrella de Valparaíso tituló: «Patrimonio de la Humanidad. Para
partir, nos caen 50 millones de dólares».
En lo medular, la discusión no se orienta en la dirección de cuestionar
las ficciones conforme a las cuales se imagina la ciudad (como si fuera po-
sible prescindir de las imágenes —heredadas o producidas— cuando se
trata de pensar la ciudad en relaciones de pasado, presente y futuro), sino
la falta de claridad en las políticas de la imagen. En último término, el con-
flicto se produciría entre la ficción de un pasado glorioso, pero congelado,
y la ficción de un futuro promisorio pero con programas y financiamientos
cortoplacistas. El historiador Pablo Aravena también ha subrayado el con-
traste de las ficciones que se tienen de la ciudad, que corresponden, de un
lado, a lo que ha denominado un «Valparaíso britanizado», ilustrado por
una arquitectura europea y, del otro, a un «Valparaíso guachaca», que toma
cuerpo en las labores del puerto (2009, p.75).
Pareciera que en ambos casos se procede imaginando la ciudad para
otro, como si se tratara de anticipar la imagen que algunos pudieran hacerse

de nuestro entorno y colaborar con ella. Entonces, no solo cabe preguntarse
hacia dónde miramos con expectativas identitarias, sino desde dónde. Ce-
leste Olalquiaga escribe: «Intensificadas por los reflejos especulares de la
arquitectura posmoderna corporativa, las ciudades se han convertido en
lugares para mirar más que para vivir. Esta especular conciencia de sí mis-
mas (la conciencia de ser un espectáculo) es muy familiar para las culturas
que han sido siempre vistas ‘desde arriba’ por la colonización» (2014, p.181).
29
Terraza Hotel Brighton, Valparaíso Bar «El Canario», Valparaíso

(Fotografía: Marcelo Raffo) (Fotografía: Marcelo Raffo)
En 1992 se realizó en España la última Feria Universal del siglo XX: la

Expo Sevilla ‘92. Chile participó con un stand propio y con el claro objetivo
de proyectar la imagen de un país con una economía competitiva a nivel
internacional. Nos llama especialmente la atención hoy, 25 años después
de aquella presentación, la relación que el pabellón chileno establecía en-
tre dos elementos. Por una parte, había seis ideas que debían sintetizar la
imagen del país como: tierra de manjares, riqueza generosa, una nación que
funciona, empresa de ideas, gente sólida y el último confín del mundo. Se

asumía que el tema ambiental sería lo dominante en esa feria y, por lo tanto,
en todos los contenidos ello debía estar presente. «Chile no puede pensar en
una promoción exitosa de su imagen si no muestra conciencia clara sobre
el tema ambiental» (1992, p.13), señalaba en ese momento Augusto Aninat,
Secretario Ejecutivo de Chile en Expo Sevilla.
Por otra parte, especial protagonismo tenía en el pabellón chileno la
exposición de un iceberg de 70 toneladas de hielo que había sido traslada-
do hasta España desde la Antártica chilena. Esto generó una discusión con
grupos ambientalistas, la que se fue apagando lentamente. Sin embargo, no
deja de sorprender el hecho de que «la idea [del iceberg antártico] estaba
presente en cinco de las veinticinco propuestas que participaron en el con-
curso para el tratamiento de los contenidos del pabellón» (1992, p.13). En
los folletos de promoción de la exhibición chilena en Sevilla se subrayaba
que el carácter simbólico del iceberg consistía en «un potente llamado a la
preservación del continente Antártico y a la exhibición de uno de nuestros
tesoros más valiosos: nuestra naturaleza intacta» (1992, p.15).
Una contradicción se deslizaba en el enunciado: la producción de
aquella imagen con la que Chile estrenaba en la escena internacional su
realidad posdictadura demandaba extraer literalmente un trozo de hielo
desde aquella «naturaleza intacta». ¿Cómo entender esta puesta en escena
de la cultura local en el circuito económico global? En su tesis doctoral La
caja y los sentidos: el pabellón de exposición de madera del siglo XX, Philippe
Blanc Cavieres lo explica de la siguiente manera: «Era un momento en que
30 Chile se abría al mundo después de un cierto ‘encierro cultural’ que había
caracterizado al gobierno de facto. En ese momento es que se produce lo
que podríamos llamar un cruce temporal, entre el tiempo en el cual se en-
contraba Chile y el tiempo del mundo. Un momento de ajuste, de ponerse
al día, pero también un momento de pérdida de cierta ingenuidad propia
de una sociedad cerrada» (2010, p.160).
El tema es especialmente relevante respecto a las circunstancias en las
que Chile elabora una imagen de sí, buscando subrayar en ese momento una
fuerte relación entre identidad (en oposición a mezcla y diversidad) y poten-
cial de desarrollo material del país. Este potencial radicaba precisamente en
esa identidad fuerte. El comisario general de la muestra en Sevilla, Fernando
Léniz, en el artículo «El pabellón de una empresa llamada Chile», publica-
do en la revista Administración y Economía UC 9, 1992, señalaba: «No tenía
mucha justificación que Chile hiciera un esfuerzo realmente significativo y
buscara con imaginación formas de representar su imagen de país moderno,
si iba confundido entre una masa de países», (citado por Blanc, 2010, p.159).
Lo que hoy nos llama la atención (reitero que en la distancia de 25
años) es aquella imperiosa necesidad de diferenciarse culturalmente —ne-
cesidad, pues, de identificarse— con el objetivo de exhibir un potencial
relevante de ingeniería y creatividad en la escena internacional de la eco-
nomía globalizada.
Preguntarse con qué imagen querríamos presentarnos al mundo impli-
cará siempre un trabajo de ficción, pero la cuestión es conforme a qué idea
dominante se elabora esa ficción. En las bases del concurso de adjudicación

del pabellón chileno (citado por Blanc, 2010, p.162), se caracterizaba explíci-
tamente la imagen de Chile a la que se debía dar cuerpo. Subrayo el siguiente
pasaje: «El edificio deberá albergar la muestra de nuestra realidad, nuestra
nacionalidad y nuestra calidad para estar insertos en el mundo occidental
del siglo XXI. Una nación de raza homogénea, con unidad étnica, religiosa y
cultural y con estabilidad social, política y económica. Que muestre nuestra
geografía y sus recursos como incentivos de la necesidad de esfuerzo de
un pueblo, actor en el futuro del océano Pacífico». Salta a la vista en este
pasaje la voluntad de definir la identidad de «lo chileno» desmarcándose
de su inscripción regional en América Latina.
Acaso la cuestión medular consiste más bien en la voluntad de identidad
que opera en la pregunta acerca de quiénes somos y el modo en que, a su
vez, esta se deja modular primero en la pregunta acerca de cómo nos vemos a
nosotros mismos y, luego, en cómo querríamos que nos vieran. Esto implicará
un proceso de edición, pero también de corrección y aprobación de imagen. 31
Sería ingenuo afirmar que la determinación del patrimonio pueda ser el

resultado de un proceso objetivo —incluso científico— de investigación y
análisis de antecedentes. Desde el otro extremo, sería cínico sostener que
lo patrimonial es, al cabo, solo una ficción estimulada por circunstancias
políticas y económicas. Sin desconocer la incidencia que tienen tanto la di-
mensión estrictamente investigativa como la coyuntura de determinados
intereses en el juicio respecto de lo patrimonial, retorno a la pregunta que
proponía al inicio de este texto: ¿por qué es importante el pasado en el presente?
Esta relación entre el pasado y el presente implica proyectar aquello que se
denomina patrimonio —tanto material como inmaterial— en un horizonte
de sentido que trascienda su representación excesivamente cósica, objetual.
La cosificación del patrimonio nos conduce hacia cuestiones identitarias
y de mercado estético. Me refiero, por ejemplo, a la discusión en torno a si
el pisco sour es chileno o peruano, o si el charango es chileno o boliviano,

etcétera. «Ser exótico en la propia tierra —reflexiona García Canclini—,
servir de entretenimiento para turistas, ver las músicas y los rituales con-
vertidos en fetiches o mercancías son algunos de los procedimientos que
vuelven extranjeros a unos 50 millones de indígenas y a 150 millones de
afroamericanos en América Latina» (2013, p.49).
En la novela El discípulo, del escritor chileno Sergio Missana, encontra-
mos una escena que ilustra este punto. El personaje principal de la novela,
Sebastián Torres, acaba de iniciar un doctorado en Literatura en una uni-
versidad estadounidense:
En esas primeras semanas asistí a tres o cuatro cenas en departamentos de

estudiantes de doctorado en que cada comensal aportaba comida típica de su
tierra (tamales, pupusas, pollo con mole poblano, moros y cristianos, arroz
con gandules), se escuchaba salsa, música andina y trova, y solamente faltaba
(…) que todos lleváramos trajes típicos. Esas verdaderas orgías de color local,
me hacían pensar en un campamento de refugiados
(2014, p.68).
En la escena que relata Missana las particularidades culturales compo-
nen un mosaico, el espectáculo de una humanidad estetizada, un mosaico
de identidades fetichizadas e inofensivamente inconmensurables entre sí.
Consideremos un caso correspondiente al concepto de patrimonio in-
material: la lengua de un pueblo. Es correcto definir la lengua como el «sis-
tema de signos» con el que se comunica una comunidad humana. Sin em-
bargo, ninguna definición —tampoco esta— logra registrar en su enunciado
32 el hecho de que se trata de los signos por virtud de los cuales se constituye
un mundo, un horizonte de sentido.
En efecto, la estatura cultural de una lengua hace de esta el soporte
fundamental de la realidad de una comunidad y, entonces, no se identifica
simplemente, por ejemplo, con lo que se entiende por «idioma», porque la
lengua excede la formalización que se pueda hacer de ella con el propósito
instrumental de estudiarla y enseñarla. Y, por otra parte, ¿qué es una «len-
gua muerta»? Lo que permite sancionar el carácter extinto de una lengua
no consiste en que no sea todavía posible utilizarla para hablar, sino en el
hecho de que ya no exista nadie que pueda reconocerla como su lengua ma-
terna, y entonces podría decirse que lo que ha muerto, en sentido estricto,
es el mundo contenido en esa lengua. Acaso una lengua comienza a morir
cuando ha comenzado a extinguirse concretamente el horizonte de sentido que
ella encarnaba. ¿Permanece de alguna manera ese mundo en la «interiori-
dad» de aquellos que lo sobreviven, inmersos ahora en un entorno otro?
¿Está viva una lengua cuando los hablantes maternos ya no la usan? ¿Qué
ocurre cuando de una lengua determinada queda el último hablante?
Esta última pregunta encuentra respuesta en lo que sucede actualmente
con el yagan. En el extremo sur de Chile, en la localidad de Puerto Williams,
vive Cristina Calderón, última hablante del yagan, la lengua más austral del
mundo. El artista Rainer Krause, desarrollando el proyecto de arte sonoro
titulado Lengua local 2, viajó a la zona para entrevistar a Cristina. El principal
objetivo era grabarla hablando en su lengua materna. En el año 2009, Cris-
tina Calderón fue distinguida por el Gobierno chileno con la denominación

de Tesoro Humano Vivo. El sentido de este reconocimiento es colaborar
desde las instituciones con la transmisión del denominado patrimonio cul-
tural inmaterial. Pero en el caso de una lengua, ¿se puede esta realmente
«transmitir» si no es como lengua materna? ¿Sobrevive el sentido de las
palabras al proceso de traducción técnica de sus significados?
Una lengua no cabe en un diccionario. Entonces, considerar que lo
esencial de una palabra es su «significado», ¿no es ya haber dispuesto ine-
33
Instalación Lengua local 2,

de Rainer Krause (detalle)
(Fotografía: Rainer Krause)
vitablemente la posibilidad instrumental de su traducción, iniciando así su

agotamiento como lengua materna? Sabemos que no existe un órgano al
que se pueda considerar el emisor natural y exclusivo de la voz, sino que en
la producción de esta operan el sistema respiratorio, el sistema digestivo,
músculos faciales, linguales, etcétera. Es así como la humanidad que se
expresa en el sonido del habla, contiene toda una memoria cuya síntesis es
absolutamente original e irrepetible. En el sonido del habla se hace sentir
la finitud de la lengua, el arraigo de las significaciones en un mundo que ha
devenido en el tiempo, desde sus comienzos hasta su crepúsculo.
Finalmente, en la instalación de Krause en el Museo de la Solidaridad
es necesario acercar el oído a un pequeño parlante dispuesto en el muro, en
donde se escucha la voz de Cristina contado el cuento de un lobo marino
en lengua yagan y, mientras el visitante oye esas palabras que no entiende,
recibe en su mejilla el aire que, al modo de una brisa, le hace presente que
está escuchando un mundo, un paisaje, un territorio humano.
Pienso que en la actualidad existen las condiciones políticas, sociales
y teóricas que hacen posible que la discusión en torno al concepto de pa-
34
Instalación Lengua local 2,

de Rainer Krause (detalle)
(Fotografía: Rainer Krause)
trimonio tome distancia respecto a planteamientos estrictamente identi-

tarios. Es fundamental en este sentido la conciencia de que lo patrimonial
es el resultado de una elaboración, quiero decir, de un relato. En la pregunta
acerca de «¿qué es el patrimonio?» se encuentra contenida esta otra pre-
gunta: ¿qué historia queremos contar?
Recientemente ha sido publicado un volumen de Obras Escogidas del
investigador del arte popular chileno Tomás Lago, cuya obra más conoci-
da sea probablemente su libro El Huaso, un ensayo antropológico que fue
publicado por primera vez en 1953. Los editores de estas Obras Escogidas
señalan en el prólogo:
Frente a las problemáticas acerca de la pertinencia de «lo mestizo», El Huaso

era un estudio concreto que explicaba el proceso visible del mestizaje, cómo
se podían constatar las influencias culturales, las distintas tradiciones sinte-

tizadas en él, cómo se habían desarrollado esas operaciones de asimilación
y transculturación
(2015, p.20).
Es decir, se trata de una imagen muy distante —como señalan los mismos
editores— «de los estereotipos nacionalistas con los que se suele identifi-
car a esta figura» (2015, p.21). Un antecedente de lo que hoy se denomina
interculturalidad (contrapuesto a la multiculturalidad), término este que
describe un fenómeno actualmente en proceso en Chile, cuando ya co-
menzamos a recibir imágenes de «nosotros» elaboradas por los hijos de
inmigrantes que en el siglo XXI llegan en una magnitud inédita.
En lo que he expuesto, he querido proponer una hipótesis: que el con-
cepto de patrimonio cultural, reflexionado en el presente, no da cuenta de
realidades identitarias supuestamente alojadas en el pasado y a las que en
el presente se considera necesario rendir homenajes. Más bien se trata de
elementos culturales en los que un determinado colectivo humano (una 35
sociedad, un país, una etnia, un pueblo) encuentra sintetizados los aconte-

cimientos y procesos que han trazado su itinerario histórico, constituyendo
en cada caso un tiempo común, una «época».
Contra la simple fetichización de los objetos, que transforma a estos
en símbolos per se o la celebrativa e ingenua edición de hechos pasados
como «documentos de cultura», es necesario considerar que lo patrimo-
nial —como pasado que se transmite al presente— ha de ser reflexionado y
expuesto como siendo en cada caso la síntesis de una época. El patrimonio
corresponde a las cotidianeidades del pasado, aún alojadas de alguna mane-
ra en la nuestra. El objeto patrimonial es portador de un coeficiente de sentido
que se encarga al presente. En consecuencia, cuando se trata de determinar
el carácter patrimonial de una determinada realidad cultural —por ejemplo,
un edificio, una lengua, una casa, un paisaje, un libro, un artefacto o una
vestimenta—, la pregunta que se asoma es la siguiente: ¿qué historia es la

que con ocasión de esa realidad querríamos contar?
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Santiago: Metales Pesados.

Panel crítico, región de Valparaíso1
38 El panel estuvo compuesto por Pablo Aravena Núñez,2 María Teresa Devia
Lubet,3 Mario Ferrada Aguilar,4 Paulina Varas Alarcón5 y el conferencista
Sergio Rojas Contreras.
La posición de los miembros del panel, manifestada por Pablo Aravena,
fue escéptica frente a la posibilidad de articular una comunidad en torno
al patrimonio en un contexto de capitalismo salvaje, en tanto la función
(moderna) del patrimonio se encuentra anulada por la conciencia histórica
de la comunidad de su condición meramente ficcional. Este hecho produce
una escisión entre la creencia subalterna de ella y la dirigencia ilustrada,
problemática claramente graficada, por ejemplo, en la construcción del
mall en Castro: para una élite ilustrada este edificio es un atentado contra
la imagen patrimonial de la ciudad, pero para más del 75% de la población
este era un proyecto deseado y urgente.
Una segunda mirada se abocó a pensar el problema del patrimonio en
relación a los sujetos que valoran y deciden qué pasado se desea contar. En
este juego narrativo, se ha privilegiado un discurso ilustrado y moderniza-
dor, desconociendo «la cultura popular como un espacio de saber tradicio-
(1) El panel fue moderado por Nélida Pozo Kudo, directora del Consejo de la Cultura y las Artes,
región de Valparaíso.
(2) Profesor adjunto del Instituto de Historia y Ciencias Sociales de la Universidad de Valparaíso.
Licenciado en Historia, magíster en Filosofía y doctor (c) en Estudios Latinoamericanos de la
Universidad de Chile.
(3) Profesora de Música, magíster en Arte y doctora en Educación y Cultura en América Latina,
mención Cultura. Directora del Magíster en Arte, mención Patrimonio, de la Universidad de
Playa Ancha.
(4) Arquitecto de la Universidad de Valparaíso y doctor (c) en Arquitectura de la Universidad

Politécnica de Madrid. Investigador y docente de la Universidad de Chile. Es Presidente ICOMOS
Chile e integrante del Consejo Regional de Desarrollo Patrimonial.
(5) Investigadora y curadora, doctora en Historia y Teoría del Arte de la Universidad de

Barcelona y licenciada en Arte de la Universidad de Playa Ancha. Se desempeña como académi-
ca de posgrado de la Universidad de Playa Ancha.
nal que narra una intrahistoria basada en creencias y costumbres que no es
oficial» (María Teresa Devia). Por ello, ese es otro espacio marginado que se
debe desplegar y promover en una imagen que dé cuenta de la polifonía de
voces diversas que contiene. En este punto, también emerge una perspec-
tiva de género, reivindicativa de una memoria que nos recuerda distintos
modos de resistir. El meollo de este problema se enfoca en la manera en que
se transmite el pasado al futuro. Para entender esto es preciso diferenciar
entre herencia y legado. La primera, es algo que nos llega, una especie de 39
carga o lastre del cual no somos conscientes. Por otro lado, el legado es
aquello en que nos reconocemos al poseer un sentido particular para cada
uno de nosotros. A partir de esta noción aparece el ámbito educacional
como un campo conflictivo y de poder, toda vez que es ahí donde se decide
el modo de transmisión de este pasado.
Un tercer planteamiento, se desplegó a partir del cuestionamiento de
la pregunta que convoca a los coloquios, señalando que el patrimonio y el
desarrollo económico no necesariamente tienen que ser opuestos. En el
proceso de producción del patrimonio se encuentran en juego tanto la poe-
sis como la tecne, es decir, tanto el proceso creativo como su instrumentali-
zación. Por lo tanto, desde este punto de vista el problema pasa por una mala
vinculación entre los mundos públicos y privados (una mala distribución de
las representaciones, la carencia de espacios de encuentro efectivamente
plurales que consideren a los distintos actores involucrados, etcétera).

En síntesis, el término patrimonio aparece como un concepto como-
dín que se utiliza para hablar de distintas cuestiones que no incumben ex-
clusivamente al objeto patrimonial. Por lo mismo, muchas veces cuando
empleamos este término nos estamos refiriendo, en su lugar, a la cultura,
situación ante la que debemos preguntarnos ¿por qué la cultura devino en
patrimonio? La respuesta es la necesidad de conservar ciertos referentes de
ubicación, una memoria y un modo particular de habitar el mundo, en un
contexto de devastación, en que todo lo sólido parece disolverse en el aire.
Cachureos, mercancías, reliquias,
monumentos: vida y vitalidad de los fetiches
en la era de la patrimonialización
41
André Menard Poupin* Partiendo de la descripción que hacía

Martin Gusinde, en los años veinte del
siglo pasado, de su primer encuentro
con los selk’nam, intentamos explorar cierta constante que atraviesa las
preguntas por la patrimonialización de los rasgos culturales hasta el día de
hoy. Para ello, nos servimos de la imagen del cachureo como un objeto que
complica las categorías del valor, tanto de uso como de cambio, por arrastrar
consigo el peso de la desaparición, la vulnerabilidad y el olvido que le da su
cercanía con el espacio devaluado e indiferenciado del basural. A partir de

los postulados de Aloïs Riegl, revisamos las formas en que desde esta pers-
pectiva del cachureo se puede analizar este tipo de valor aplicado no solo a
ruinas y monumentos, sino que a aquellos rasgos culturales que la Unesco
buscará salvaguardar mediante categorías como la de patrimonio inmaterial
y el postulado de la diversidad cultural como forma abstracta del patrimo-
nio, determinada por el valor que le daría su vulnerabilidad en contexto de
mundialización. Planteamos, por último, una forma alternativa del valor de
estos cachureos patrimoniales, basada en la idea de una vitalidad fetichista
de ciertos objetos y de ciertas prácticas, lograda mediante su sustracción del
plano de la vida cotidiana, lo que nos permitirá reconocer la existencia de
formas de patrimonialización distintas o autónomas respecto de las políticas
modernas y hegemónicas del patrimonio. De esta forma, abriremos la pregun-
ta política por los conflictos que pueden derivarse en torno a la producción y
el control de esta vitalidad fetichista que subyace a toda práctica patrimonial.
* Antropólogo de la Universidad de Chile y doctor en Sociología de la École des Hautes Études

en Sciences Sociales, Francia.
Si bien la convención de la Unesco en que se sanciona la categoría de
patrimonio inmaterial data recién del 2003, encontramos una de sus pri-
meras formulaciones en las tesis que Lévi-Strauss levantó en el contexto
de desracialización de los discursos político-científicos que este mismo
organismo fomentó tras el fin de la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo,
el antropólogo francés lo hizo en forma ambivalente, oscilando entre un op-
timismo humanista y un pesimismo misantrópico. Optimismo al anunciar
42 —en una carta dirigida al Primer Congreso de Escritores y Artistas Negros,
el año 1956— el advenimiento, «después del humanismo aristocrático del
renacimiento» y «del humanismo burgués del siglo XIX», de un humanismo
al fin democrático, en el que «todas las sociedades humanas merecerán un
espacio y no solo algunas de ellas». Humanismo doblemente democrático,
tanto por la humildad de las sociedades consideradas, como por la unani-
midad de sus contenidos:
Estas civilizaciones (…) casi no han tenido documentos escritos y algunas se

dedicaron solo a formas perecederas del monumento. A falta de estas produc-
ciones llamadas nobles, uno debe, para conocerlas, ceñirse con igual pasión y
respeto, a las formas ‘populares’ de la cultura: aquellas compartidas por todos
los miembros de la sociedad
(Lévi-Strauss, 1956, pp.384-385).
Se transita así del indígena como ejemplar de una raza, al indígena como
representante de un patrimonio inmaterial y colectivo. Pero, al mismo tiem-
po, Lévi-Strauss planteaba el pesimismo de constatar la casi inexorable des-
aparición de estos patrimonios bajo el peso de la homogeneización cultural
mundial, proceso paralelo al de la destrucción de las especies vegetales y
animales bajo el peso de la explosión demográfica y el desarrollo indus-
trial. Invirtiendo el optimismo evolucionista decimonónico, Lévi-Strauss
termina deplorando este proceso con la resignación melancólica de quien
ve el avance de la historia, no como el despliegue de un orden siempre más
perfecto y más complejo, sino como manifestación del irremediable prin-
cipio de la entropía que todo condena a la inercia y al desorden del basural:
Desde que comenzó a respirar y a alimentarse hasta la invención de los ar-

mamentos atómicos y termonucleares, pasando por el descubrimiento del
fuego (…), el hombre no ha hecho otra cosa que disociar alegremente millones
de estructuras para reducirlas a un estado en que ya no son más susceptibles
de integración
(Lévi-Strauss, 2001, p.496).
Encontramos una prefiguración de esta alarma por la disolución de la di-
versidad cultural bajo el peso homogeneizador —que más tarde la Unesco
formulará en términos de «mundialización»— en los años veinte del siglo
pasado, en una especie de escena primitiva de la actual razón patrimonial
en el contexto chileno, y en la que, como veremos, ya aparece esta corre-
lación entre el valor de lo singular y de lo auténtico y la inminencia de su
disolución en el desorden del basural. Se trata de una escena en la que el
cura y antropólogo Martin Gusinde narra con amargura la desilusión que 43
le significó su encuentro con los selk’nam reales, tan distintos al ideal de

exotismo y primitivismo que lo había llevado hasta Tierra del Fuego:
Eran de aspecto un poco distinto de aquel con que los muestran algunas ilus-
traciones muy difundidas. Lo que casi desfigura a esta gente es la ropa europea
de mal gusto, que cuelga de sus espléndidos cuerpos. Es absurdo y repugnante
ver la mezcla trivial de banales y vulgares mercaderías europeas con la exquisi-
ta individualidad de un grupo de aborígenes. Esta sensación es tan más intensa
cuando el indio se presenta, en ciertas ocasiones, con su vestimenta, adorno
y porte auténticamente originales. Solo así se gustan a sí mismos e incluso al
exigente ojo europeo. Dejo de lado la cuestión de la practicidad. Este hermoso
mundo se torna indeciblemente aburrido con los pantalones y vestidos eu-
ropeos de todos los tamaños y colores que, para su ventaja económica, unos
pocos fabricantes han distribuidos a los cuatro vientos entre aborígenes. Me
costó continuo y repetido esfuerzo resignarme a esta mezcla caricaturesca
(Gusinde, 1982, p.68).

Vemos así como la melancólica queja levistraussiana contra la disolución
de la diversidad cultural toma aquí la forma de un aburrimiento ante la
inscripción de los selk’nam en el flujo global del capital y de las mercan-
cías. Pero, lo interesante es que este proceso de pérdida del fueguino ideal
por su contacto con la historia del capital, aparece en Gusinde justamente
alegorizado en la imagen del basural:
Tampoco aprendieron a cuidar de sus cosas. Hoy se ve el desorden más increí-

ble en sus chozas. Antes no ocurría eso, pues faltaban los cachivaches, en su
mayoría inútiles. Las ropas quedan tiradas, así como caen del cuerpo. Si buscan
un objeto, revuelven a fondo todo lo que hay. Por aquí queda una montura
sucia sobre alguna ropa flamante, sin estrenar, encima una bolsa en la que se
pudren algunas papas, tierra colorante, tabaco, medias rotas, una botella prin-
gosa con algún jarabe para la tos, unos arreos con riendas rotas, un molinillo
de café, cueros de oveja y guanacos, una bolsita de clavos oxidados, un viejo
adorno frontal, un trozo de carne en putrefacción, un farol de lata abollado,
vidrios para puntas de flechas y cartuchos vacíos, un pantalón raído, velas de
estearina desmenuzadas y una bolsita reventada de harina. En medio de ello
bandas para piernas, húmedas y enmohecidas, café molido y arroz derramado:
un zurriburri inimaginable. ¡A ello se agrega el olor que este desorden europeo
e indígena emite! Todo es inmundicia y abandono
(1982, p.160).
De ahí que la tarea del antropólogo sea la de rescatar del basural (que en este
caso es otro nombre de esa cochinada que es la historia) aquellos cachureos
44 que merecen acceder al estatus de patrimonio. Y, para ello, no duda en do-
tarlos de un valor mercantil, lo que —como veremos— prefigura el sustrato
económico que determina el actual desarrollo de la razón patrimonial como
gestión de bienes culturales. De hecho, ante la falta de interés que mostra-
ron los selk’nam frente a su propuesta de producir canastos tejidos para
vendérselos a los viajeros que pasaban por el estrecho, Gusinde se lamenta:
Más tarde dejé caer con énfasis el comentario: «¡Si fuera selk’nam, trabajaría
ahora diligentemente, para poder ganar luego mucho dinero!». Se burlaron de
mí por mis tontas ideas de querer trabajar. De mala gana recuerdo el indecible
esfuerzo y la paciencia de que tuve que armarme para sonsacar a esta gente
indolente, desafecta a todo trabajo mental, la gran riqueza de elementos de
su patrimonio cultural, difícil de obtener, y de la que hoy puedo gozar como
fruto de mis investigaciones
(1982, p.162).
Y no será otra la estrategia del etnógrafo para lograr que los selk’nam acce-
dieran a realizar o mejor, a representar un klóketen (el rito de iniciación de
los jóvenes selk’nam) ante él: volverlo un bien transable en el emergente
mercado de los bienes culturales:
Daré a cada hombre que participe, sea casado o no, un cordero por cada tres
días, aunque la fiesta dure todo el invierno. Halemink, por ser el inspector;
recibirá además por cada tres días un paquetito de tabaco, lo mismo Nana,
que también lleva un hijo a la Choza Grande en calidad de examinado; además
Tenenesk, que tendrá mucho trabajo y es el que mejor conoce todo el desa-
rrollo. Vosotros me habéis dicho que también en la Choza Grande se necesita

mucha carne. Ahora bien: todos los corderos que se necesitan los pondré yo,
¡no sufriréis privaciones en la Choza Grande! ¡También habrá siempre tabaco
a vuestra disposición! (…) Como debéis además cuidar a vuestras familias y
las mujeres trabajan duro durante la celebración del Klóketen, cada uno de
vosotros recibirá para su esposa un peso argentino (= 1,50 marcos) por cada
tres días. Con esto pueden comprar muchas cosas en la estancia
(1982, pp.795-796).
El valor ejemplar de esta escena reside en que el patrimonio, así como la
autenticidad que funciona como su materia prima, lejos de operar como
un dato inmediato, es efecto de un trabajo de producción,1 de una puesta
en valor, diríamos ahora, pero que ya aparece dependiente de un marco
mercantil. El problema es que se trata de un bien ambiguo, en la medida en
que articula la irreductibilidad de un valor basado en la cualidad singular de
un objeto o de una práctica con la conmensurabilidad que implica su puesta
en valor más allá de los límites de la cultura particular que le da sentido. 45
Y para entender este proceso podemos recurrir a un tipo de objeto que

en cierta forma media entre esa suerte de muerte del objeto desechado
en el basural y la vida de su «vida útil» como objeto activado por un uso
y/o un valor comercial. Se trata del cachureo, término que remite tanto a
la actividad de cachurear, es decir de rebuscar en la basura objetos dados
de baja para reintegrarlos al mundo de los objetos vivos, como al objeto
mismo, objeto «resucitado», y que en cierta forma constituye una versión
más humilde y cotidiana de la ruina.2
Se podría decir que la tarea de Gusinde, en un gesto que reproduce
toda empresa historiográfica o patrimonial, consiste en entrar a cachu-
rear dentro de esa choza para rescatar aquellos elementos que le permi-
tan producir lo que considera la auténtica cultura selk’nam. Y si a esto le
sumamos el que Gusinde trabajara con la convicción de que se trataba de
los últimos vestigios de una cultura condenada a la extinción —es decir,

a su disolución en el basural de la historia—, podemos entender que la
autenticidad así producida sea inseparable de su condición de cachureo
de la historia. Así, desde una perspectiva patrimonial, el cachureo, como
la ruina, implican pensar una forma extraña del valor que oscila entre el
no valor de la basura y los valores de uso o de cambio que activan al objeto
(1) «La autenticidad se produce (…) arrancando los objetos y las costumbres de su situación
histórica actual, un presente convirtiéndose en futuro» (Clifford, 1995, p.271).
(2) En este sentido resulta ilustrativo constatar el paralelo entre la siguiente ejemplificación del
término cachureo publicada en un Diccionario ejemplificado de chilenismos y otros usos diferenciales del
español de Chile, con la descripción de la choza selk’nam: «Cachureo/ m. fam. (…) / 3. Trasto aban-
donado por viejo o inservible: ‘un frasco de mermelada de membrillo que, al romperse, se vació
en la ropa, entre la que había unos calzones gruesos y largos, como de mosquetero, una camisa de
dormir afranelada y con flecos, un chal tejido a palillos, unas estampas de santos, un número de
lotería del año pasado, un cascabel de gato, una caja desocupada de té Ratampuro con útiles de
cocer y tejer, unos cordelitos y cajitas vacías de pomadas y una infinidad de cachureos más’(Bri-
ceño, Horas 104-105)» (Mora, Félix, Óscar Quiroz y Juan Peña Álvarez (1984), Diccionario ejempli-
ficado de chilenismos y otros usos diferenciales del español de Chile, Valparaíso: Academia Superior de
Ciencias Pedagógicas de Valparaíso. p.720-721).
vivo. Y parece ser que ese tipo de valoración ha ido evolucionando con el
tiempo y variando en el espacio.
Uno de los primeros en reflexionar sobre este problema, y que en cier-
ta forma prefiguró las actuales disquisiciones en torno a la gestión de los
patrimonios, fue el historiador del arte Aloïs Riegl, quien en 1903 elaboró
una teoría del cachureo, aunque lo hizo, eso sí, en términos de monumento
(Riegl, 1987). El autor distingue entre dos tipos de monumentos: los vo-
46 luntarios y los involuntarios. Los primeros, son aquellos fabricados con
la intención de rememorar un acontecimiento o un héroe (la columna de
Trajano, los arcos de triunfo, etcétera); los segundos, son aquellos que se
fabricaron con otro fin (como el Coliseo romano), pero que con los años
adquirieron la categoría de monumentos de una época o de una nación.
Ahora bien, hablando de estos últimos, Riegl plantea que en el siglo XIX —
siglo histórico por antonomasia, dice— surgió una forma de valoración del
monumento, que él llama de historicidad, por la cual el más nimio objeto
adquiría el valor de representar un eslabón irreemplazable en la escala de
la evolución de la humanidad. De ahí que se tratara de un valor erudito,
otorgado por los expertos, y que dependía no tanto del objeto en sí como del
momento histórico y evolutivo sobre el que les informaba y que le dotaba
de un valor histórico objetivo.
En otras palabras, el cachureo accedía al estatus de monumento en fun-
ción de aquello que representaba respecto de una época o etapa en esta
evolución. Pero, agregaba Riegl, que justamente escribía en el momento en
que estaba surgiendo una nueva forma de valoración del monumento, una
que no dependía de la erudición de los expertos, ni de su potencial docu-
mental, sino que del efecto subjetivo y afectivo que producía en quien lo
miraba la constatación del paso del tiempo que lo elevaba a la condición
de la ruina. Es a lo que llamará valor de antigüedad. Así, por ejemplo, desde
la perspectiva del valor de historicidad, para valorar un cachureo como la
humilde boleta de una panadería se debía inscribirla en la historia de la
panificación o del sistema tributario chileno. Sin embargo, desde el valor

de antigüedad, bastaba constatar la pátina que la arruinaba o la antigüedad
de su caligrafía, propiedades visibles por cualquiera y en las que lo que se
manifestaba no era más que el trabajo del tiempo que la arruinaba; en pala-
bras de Riegl: «Unas cualidades que indican la desaparición del monumento
en la universalidad (…) en lugar de aquellas que revelan su individualidad
objetiva, original y completa» (1987, pp.39-40; traducción modificada).
Valor de historicidad, valor de antigüedad: dos formas de rescatar al ca-
chureo del basural, pero lo interesante del segundo es que le añade el peso
de una vulnerabilidad, el dato estético y patético de una desaparición. Y si
bien en Gusinde pueden haber estado operando los dos tipos de valor, en el
caso de Lévi-Strauss y de la doctrina de la Unesco, dispuestos a refutar toda
forma de jerarquización implícita o explícitamente racista de las culturas,
no quedaba más que asumir una forma humanista y relativista cultural del
valor de antigüedad, es decir, una valoración de las culturas por su vulne- 47
rabilidad ante el peso homogeneizante de la globalización.

El problema es que esta valoración de las culturas, materializada en
documentos como la Declaración Universal de Unesco sobre la Diversidad
Cultural (2001) o la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural
Inmaterial (2003), es que nadie ha visto ni tocado nunca la totalidad de una
cultura. Esto, ya que por definición la cultura solo puede manifestarse por
medio de ciertos rasgos (tanto materiales como espirituales)3 que son los
que, en última instancia, pueden ser objeto de patrimonialización. Y puesto
que se asume que lo que define y agrupa a esas culturas es su vulnerabilidad,
es decir el peligro de que desaparezcan, estos rasgos no dejan de funcionar
como ruinas de esa supuesta totalidad en peligro de caer en el olvido, es
decir, de perderse en el basural de la mundialización.
Esto puede explicar ciertas contradicciones en las políticas de la Unes-
co, expresadas, por ejemplo, en los criterios de construcción de las listas de

patrimonios inmateriales de la humanidad. Por ejemplo, cuando se señala
que una de las condiciones para que uno de estos rasgos culturales entre
en estas listas es su «valor excepcional» y, al mismo tiempo, que estén en
peligro de desaparición, puesto que en muchos casos esta última condición
implica un deterioro en su calidad y por lo tanto una devaluación de su «va-
lor excepcional».4 En dichas inconsistencias subyace el hecho de que lo que
se está salvaguardando no es tanto el rasgo, objeto o práctica específica, sino
que algo más abstracto, algo que en su abstracción permite la conmensura-
(3) De hecho, en la Declaración Universal de la Unesco sobre la Diversidad Cultural se da la

siguiente definición de cultura. «… la cultura debe ser considerada el conjunto de rasgos distin-
tivos espirituales y materiales, intelectuales y afectivos que caracterizan a una sociedad o a un
grupo social y que abarca, además de las artes y las letras, los modos de vida, las maneras de vivir
juntos, los sistemas de valores, las tradiciones y las creencias» (2001), formulación que recuerda
la primera definición antropológica de cultura dada por E. B. Tylor, en 1871.
(4) Es por ejemplo lo que comenta J. M. Nas al analizar la primera lista de patrimonios intangibles
de la humanidad proclamada por la Unesco en 2001 (Nas, 2002, p.141.)
bilidad de rasgos heterogéneos, singulares y culturalmente irreductibles. Y
ese algo parece ser justamente una categoría global: la diversidad cultural
en sí misma como patrimonio de la humanidad.
Esto explica otra contradicción identificada en estas políticas patrimo-
niales: el hecho de que, al tiempo que se identifica a la globalización como
la gran amenaza que pende sobre la diversidad cultural, las políticas que la
salvaguardan apuestan a una difusión global de estos rasgos culturales espe-
48 cíficos y en peligro como estrategia para su conservación.5 Así por ejemplo,
si bien en documentos como la Convención sobre la Protección y la Promo-
ción de la Diversidad de las Expresiones Culturales (2005) se reconoce que
«los procesos de mundialización facilitados por la evolución rápida de las
tecnologías de la información [constituyen un] desafío para la diversidad
cultural» (Unesco, p.4), su objetivo es el de garantizar «la presencia e inte-
racción equitativa de las diversas culturas y la posibilidad de generar expre-
siones compartidas» (Unesco, p.16). Y, si bien se advierte —por ejemplo, en
el artículo 8º de la Declaración Universal de la Unesco sobre la Diversidad
Cultural del 2001— que los «bienes y servicios culturales (…) no deben ser
considerados mercancías o bienes de mercado como los demás» (Unesco,
p.5), las resoluciones adoptadas parecen buscar justamente el generar las
condiciones de difusión para que estos bienes culturales circulen en un
espacio lo más homogéneo posible. Y es imposible no leer en este espacio
el ideal liberal de un mercado parejo y trasparente —y cuando hablamos de
mercado lo hacemos notando el hincapié que se hace, desde un comienzo,
en el también muy liberal principio de la libre elección individual—.
De hecho, el artículo 3º de dicha declaración, titulado «La diversidad
cultural, factor de desarrollo» se inicia con la siguiente frase: «La diversidad
cultural amplía las posibilidades de elección que se brindan a todos» (Unes-
co, p.4). De ahí que el derecho a la diversidad cultural como parte integrante
de los derechos humanos, en lugar de salvaguardar la irreductibilidad intra-
ducible de una identidad cultural por definición colectiva, heredada y no
elegida, se acerca más al principio de libre elección individual que sostiene

unos derechos del consumidor. Esta tensión contradictoria entre aquellos
rasgos identitarios que anteceden a la voluntad del individuo y la reafir-
mación de la voluntad soberana de un individuo abstraído de toda deter-
(5) «Unesco aimes to support ‘the free flow of ideas’ and ‘constant exchanges between cultures
(…), confident that these exchanges will reinforce cultural diversity; at the same time, one can
hardly ignore that such exchanges contribute inescapably to the homogeneization of cultures
throughout the world, as predicted by Lévi-Strauss…» (Stoczkowski, 2009, p.11).
minación cultural, aparece explícita e irremediablemente en la redacción
misma del documento. Por ejemplo, en el artículo 5º, en que se afirma que:
toda persona debe tener la posibilidad de expresarse, crear y difundir sus obras
en la lengua que desee y en particular en su lengua materna; toda persona tiene
derecho a una educación y una formación de calidad que respeten plenamente
su identidad cultural; toda persona debe tener la posibilidad de participar en
la vida cultural que elija y conformarse a las prácticas de su propia cultura…
(Unesco, 2001, p.5). 49
Y quizás este vaivén entre deseo y lengua materna, educación de calidad

e identidad cultural, libre elección y conformación a la propia cultura, co-
rresponda a un intento por compatibilizar la definición antropológica de
la cultura —caracterizada por el carácter relativo e incomparable de cada
cultura— con la definición humanista de la Cultura, con mayúscula, enten-
dida como un capital universal de erudición por el que alguien puede ser
«más culto» que otro. Se buscaría elevar las expresiones culturales exóticas
y en peligro al mismo nivel de accesibilidad del que gozan las expresiones
más canónicas, y por lo tanto más occidentales, de lo que se entiende por
cultura (como la ópera, los clásicos literarios o las películas de Hollywood),
en el marco del ya señalado mercado cultural.
Pero, como en todo mercado, y como complemento de ese individuo
consumidor abstracto y universal (que para la Unesco no es otro que la
Humanidad con mayúscula), hace falta algo que sirva de común medida

de todas estas expresiones culturales tanto más inconmensurables, que, en
un caso, corresponden a bienes altamente legitimados y dotados de toda
la vigencia de sus valores de uso y de cambio y, en el otro, a bienes intrín-
secamente heterogéneos y rescatados del basural de la mundialización;
es decir, de cachureos. Hace falta, entonces, un equivalente general que
permita valorizar estos cachureos culturales. Y, puesto que lo que se busca
es salvaguardar la diversidad cultural misma, este equivalente general no
puede referir a un criterio cultural específico, por lo que, como buen equi-
valente general, debe tomar una forma cuantitativa. De ahí que lo que se
esté salvaguardando no sea un contenido, rasgo, práctica o artefacto cultural
en específico, sino que la categoría abstracta de una cantidad de diversidad
cultural.6 Y es aquí donde las actuales políticas patrimoniales, en especial
(6) Aquí cabe señalar el paralelo que en estos mismos instrumentos aparece entre diversidad
cultural y biodiversidad: «la diversidad cultural es tan necesaria para el género humano como la
diversidad biológica para los organismos vivos» (art. 1º de la Declaración Universal de la Unesco
sobre la Diversidad Cultural), y por el cual el valor de una especie, por irrelevante o repugnante
aquellas referidas al patrimonio inmaterial, se vuelven útiles a la hora de
volver tangible la inmaterialidad de esa diversidad cultural en abstracto
mediante la identificación —que, como vimos con Gusinde, es en realidad
una producción— de esos cachureos como objetos dotados de valor.
Y, por supuesto, esto implica el peligro —reiteradamente señalado por
especialistas y otros actores implicados en procesos de patrimonializa-
ción— de hacer de prácticas y dinámicas cotidianas, objetos «fosilizados y
50 alienados de sus fuentes socioculturales vivas» (Nas, 2002, p.139). En otras
palabras, de hacer de una práctica vigente un cachureo museificado. El
problema es que, al parecer, este peligro, más que un efecto perverso o no
deseado de la patrimonialización, es el resultado inevitable de toda empresa
de preservación, en la medida en que preservar significa sustraer algo de
la obsolescencia, del deterioro, de la desaparición y la muerte, procesos
que, si lo pensamos bien, son justamente la condición de lo que llamamos
estar vivo.
Esta aparente contradicción entre lo vivo y lo muerto que flota sobre el
patrimonio es, justamente, la que sostiene a nuestros archivos y museos, en
la medida en que se basan en un trabajo de seleccionar de entre los objetos
que se encuentran fuera de ellos (es decir en la vida cotidiana) aquellos
que, por representar o materializar un aspecto especialmente valorable de
este mundo exterior, merecen acceder a la inmortalidad que se supone
resguardan sus muros. El problema, como lo ha señalado Boris Groys, es
que, al momento de acceder a este estatus inmortal, estos objetos pierden
justamente aquello que define a todo lo que existe fuera del museo, a saber:
que se trata de entidades perecibles. De ahí que solo pueda acceder a la
inmortalidad aquello que, como el cachureo o el cadáver, en cierta forma
ya murió (2008).
Pero, llegados a este punto, es necesario distinguir entre esta idea de
una vida del objeto y algo que podríamos llamar su vitalidad. Desde esta
perspectiva, lo vivo sería aquello que, al tiempo que está sometido a los
avatares del cambio y la destrucción, también ve eclipsada su singulari-
que nos parezca, se sostiene en el capital global de diversidad de la naturaleza. Pero claro, en el
caso de la diversidad cultural la cosa es más complicada, puesto que no todas las expresiones
culturales son aceptables, sino que sólo aquellas que se mueven dentro de «los límites que im-
pone el respeto de los derechos humanos y de las libertades fundamentales» (art. 5º, Declaración
Universal de la Unesco sobre la Diversidad Cultural). De ahí que el individuo abstracto que se ins-
tala como testigo y consumidor de la diversidad cultural no sea tan neutro y deba conformarse a
ciertos valores, prácticas y creencias (es decir, en términos de la misma Unesco, a una cultura) que
son los de una tradición humanista dotada de una historia y de una carga cultural bien concreta.
dad en la red de significaciones y de usos que lo vuelven un objeto o un
individuo común y corriente. Es en este sentido que Blanchot decía que el
objeto se pierde en su uso, es decir, que un objeto del que nos servimos —y
que, por lo tanto, puede ser reemplazado por cualquier otro que cumpla la
misma función— solo se nos revelará en su irreductible singularidad en el
momento en que falla, es decir, en el momento en que se arruina. Recién allí
se nos aparece como un individuo único y singular o, como diría Heidegger,
recién ahí puede elevarse del estatus de objeto al de cosa. 51
Y no es distinto a lo que sucede cuando un objeto sale de la vida coti-

diana y entra a la inmortalidad de la vitrina en el museo. El punto es que en
ese momento el objeto se carga de cierta de energía, de un aura de la que
carecía en su vida cotidiana, en otras palabras: al dejar de estar vivo, puede
adquirir la vitalidad de la ruina o del cadáver. Y esto, pues como bien dice
Marc Augé, para una conciencia viva lo verdaderamente sobrenatural (es
decir lo radicalmente extraño e impensable) es lo inerte: «piénsese —dice—
en la dificultad de concebir un cadáver como algo inerte» (1988, p.63). Por
ello, «el poder, corresponde a la inercia bruta, a la pura materialidad» (p.31).
De ahí que, por ejemplo, el filósofo Alain de Libera hable de una energía del
archivo, pero que debe ser entendida como una energía fósil.
Archivos y museos modernos pueden entenderse, entonces, como
dispositivos modernos para la contención y gestión de esta energía o de
esta vitalidad. Pero esto no significa que sean los únicos y que en otras

zonas de la misma sociedad o que en otras sociedades no existan prácti-
cas, instituciones o dispositivos que trabajen con la misma energía, aun-
que a su manera, según reglas y orientaciones distintas y que en ocasiones
pueden entrar en conflicto con aquellas estipuladas por el mercado o los
estados modernos.
Surge así una alternativa a la crítica de la museificación o de la patri-
monialización como una operación unidireccional y negativa de asesinato,
fosilización o congelamiento de objetos y prácticas por su exilio de los con-
textos socioculturales vivos en los que habrían encontrado su verdadera
forma de vida y de vitalidad.
En los años noventa del siglo pasado, el antropólogo Jean Bazin criticaba
esta perspectiva planteando que, en definitiva, el fetiche africano instalado
en el museo no funcionaba de una manera muy distinta a la manera en que,
por un lado, funciona la Mona Lisa en el Louvre, y, por otro, a la manera en
que el mismo fetiche funcionaba en su contexto original (Bazin, 2008). Esto,
pues, en ambos casos, lo que dotaría a estos dos objetos —la Mona Lisa y el
fetiche— del aura y la vitalidad (por la que, en el caso de la primera, miles
de personas se movilizan diariamente para llegar al Louvre y poder mirarla
en directo) no tiene tanto que ver con que el cuadro represente algo como
el Renacimiento, Da Vinci, el arte u otra cosa, como por el hecho de ser la
auténtica Mona Lisa: es decir, una cosa singular y cargada de un capital de
individualidad o de historicidad que la destaca.
En este sentido, la Mona Lisa, como toda ruina o todo cachureo, no
52 se agota en la función de representar algo o de ser útil para algo, sino que
carga la historia acumulada de todo lo que le ha sucedido: que la pintó Da
Vinci, que se la regaló a Francisco I, que se la robaron en 1911, que el año
1956 alguien le tiró ácido y ese mismo año un pintor boliviano llamado Ugo
Ungaza le lanzó una piedra (de la que guarda la marca), a lo que habría que
sumar el cúmulo creciente de sus reproducciones y pastiches.
Pues bien, dice Bazin, el fetiche africano, esa cosa vestida de la densa
costra de sangre de los sacrificios que se le han rendido a lo largo de los años
o de los clavos con que se van marcando los trabajos que se le solicitan,
no cumple en su contexto una función distinta a la de la Mona Lisa, en la
medida en que —y contra los supuestos tanto de los misioneros que veían
en él una representación diabólica como de los antropólogos que veían en
él la representación material de espíritus o cosmovisiones— su potencia
está justamente en no representar nada, en no ser un objeto sino que una
cosa liberada de toda función simbólica. Un cachureo, si se quiere, pero un
cachureo que nunca tuvo una vida anterior: es decir, un cachureo fabricado
desde un principio como cachureo.
Desde este punto de vista más que representar, el fetiche contiene. ¿Y
qué contiene?: la concentración de historicidad que lo destaca de los otros
objetos y que le dota de un capital de individualidad incluso superior al de
sus devotos humanos.
Se dibuja así una suerte de ontología fetichista, en términos de Bazin,
o una ontología de la vitalidad, podríamos decir nosotros, por la cual las
oposiciones metafísicas tradicionales entre vivo y no vivo, o entre perso-

na y cosa, se desdibujan, siendo reemplazadas por un continuo que iría
de aquello con menos a aquello con más individualidad. Así, una persona
con nombre propio gozaría de más individualidad que una mosca anónima;
una piedra en medio de una pampa, de más que otros guijarros; un volcán
en erupción, de más que las montañas que lo rodean, o, incluso, que las
personas que le temen o que lo veneran. Asimismo, un fetiche o una obra
de arte gozarían de más individualidad que las personas que la admiran.
Y aquí no nos estamos refiriendo exclusivamente a un modo de pen-
samiento radicalmente exótico o primitivo, sino que a una economía de la
vitalidad que puede estar muy presente en nuestras instituciones museo-
gráficas contemporáneas. Solo un ejemplo: hace 53 años, el 16 de enero de
1963, un comando guerrillero secuestraba cinco pinturas desde el Museo de
Bellas Artes de Caracas como una medida para denunciar la ilegalización de
partidos de izquierda, la prisión política y el ambiente de represión que en
esos momentos se vivía en Venezuela. Lo interesante es que no se trataba 53
de cualquier pintura, sino que de obras de Van Gogh, Gauguin, Picasso y

Braque, lo que dio al operativo una visibilidad insospechada, sobre todo
a nivel internacional.7 Cabe preguntarse si el efecto hubiera sido el mis-
mo si, en lugar de las pinturas, el secuestrado hubiera sido, por ejemplo,
el guardia a la entrada del Museo. Nos enfrentamos, así, a una economía
y una política del fetiche, o de su vitalidad, que nos permite considerar
dos cuestiones importantes: la primera, referida a una forma diferente de
valoración del monumento (o del cachureo) asociada a su vitalidad como
fetiche; la segunda, referida a la dimensión política implicada por el control
y la administración de esta vitalidad del fetiche.
Esta forma de valoración del monumento o del cachureo se distingue
tanto del valor de historicidad como del valor de antigüedad identificados
por Riegl. Esto, pues ambos remiten a una forma representacional del va-
lor basada en una concepción moderna del tiempo. En el caso del valor de

historicidad, este estaría dado por la capacidad que tiene el monumento
de representar un punto en la cadena universal de la evolución humana,
cadena que se sostiene como una serie de acontecimientos jerarquizados
en función de su posición respecto de ese tiempo que es un tiempo homo-
géneo, lineal y universal. Mientras que en el caso del valor de antigüedad,
este se basaría en el reconocimiento del trabajo de ese mismo tiempo ho-
mogéneo, lineal y universal sobre el objeto particular,8 lo que de paso —dice
Riegl— reafirma la condición del individuo moderno como sujeto separado
de toda tradición, la que solo se le aparecerá bajo la forma de la ruina,9 (y
(7) Para una reseña sobre este episodio, ver Correo del Orinoco (2014).
(8) Dicho en términos tan marxistas como esquemáticos: mientras que el valor de historicidad
se puede identificar con la idea del valor (en la sociedad mercantil) como acumulación de tiempo
de trabajo humano promedio, el valor de antigüedad remitiría a una acumulación de trabajo del
tiempo (vuelto fetiche de la cuantificabilidad del trabajo) que destrabaja, es decir, arruina, ese
trabajo humano.
(9) Del valor de antigüedad Riegl dice «no es más que un aspecto de un fenómeno que domina los
que, en cierta forma —como lo notamos— persiste en la idea de individuo
consumidor de diversidad cultural que vislumbramos en los documentos
de la Unesco).
En cambio, en el caso del valor derivado de esta vitalidad del fetiche,
justamente por basarse en su liberación respecto de toda función represen-
tacional, ya no dependerá de la representación de una época (y a fortiori
de una cultura) o del paso de un tiempo universal y abstracto. Su valor
54 residirá en su capacidad de contender y de complicar tiempos e historias
heterogéneas. Así, por ejemplo, la misma Mona Lisa no se agotaría en una
representación del arte del Renacimiento (o a fortiori del genio de Da Vinci),
sino que marcaría un nudo en que se enredan el tiempo del Renacimiento
con el del Antiguo Régimen, así como el de la historia moderna del museo
decimonónico con el de la mercantilización contemporánea del arte. Y lo
hace —como el cachureo, el fetiche o la reliquia— en su misma materia-
lidad. Materialidad en la que conviven técnicas y pigmentos del siglo XVI
con las más sofisticadas tecnologías de conservación. Así, podemos decir
del fetiche lo que Wajcman dice de la ruina: se trata de una esponja de
historia (2001, p.14).
Y, en segundo lugar, esta vitalidad del fetiche nos permite considerar la
dimensión política que implica la pregunta por su control. Conocidos son
los conflictos en la Edad Media derivados del robo de reliquias milagrosas
(esos otros cachureos cargados de vitalidad fetichista) y algo parecido se
puede decir hoy en día de los conflictos entre comunidades indígenas y
museos en torno al control y la propiedad de los vestigios allí conservados.
Así, por ejemplo, cabe preguntarse si en episodios como el del retiro de
los cuerpos de la exposición del Museo de San Pedro de Atacama, la causa
del conflicto derivaba del maltrato de una idea humanista y universal de la
dignidad humana, o tenía más que ver con una disputa por el control de la
vitalidad aurática de esos cuerpos (cf. Menard, 2015; Pavez, 2015; Sepúlveda,
Ayala y Aguilar, s.f.).
Así, podemos releer la imagen de la fosilización —como efecto no de-

seado de la patrimonialización— considerando que, desde esta perspectiva,
el problema no reside tanto en el hecho de sustraer un objeto o una práctica
de la vida cotidiana, como en el hecho de determinar quién tiene el control
político y económico de estas prácticas de sustracción.
tiempos modernos, la emancipación del individuo», Riegl, Aloïs, op. cit. p. 39 (hemos modificado
la traducción). Tesis que Jean Louis Déotte parafrasea hablando de «un valor que es el horizonte
del surgimiento del individuo moderno, sobre la ruina de la comunidad» (Déotte, 1998, p.43).
Veamos otro ejemplo: el año 2004 surgió la iniciativa de inscribir al
ngillatun, la principal ceremonia del pueblo mapuche, en la lista de los pa-
trimonios de la humanidad. A través del Consejo de Monumentos y de la
Dirección de Cultura de la Conadi se organizaron dos encuentros, uno en
Chile y otro en Argentina, con representantes y autoridades tradicionales
mapuche de ambos países para discutir esta propuesta, la que finalmente
fue rechazada. Entre las razones de este rechazo estaba, por supuesto, el
peligro de fosilizar: es decir, de formalizar y por lo tanto cristalizar y limitar 55
en su diversidad de manifestaciones esta expresión cultural. Pero había otra

razón quizás más de fondo y que tenía que ver con la pérdida de autonomía
que esta patrimonialización implicaba, en la medida en que el ngillatun es
de las pocas prácticas organizadas, financiadas y gestionadas por las mismas
comunidades (lo que, por ejemplo, no se puede decir del wetripantu). Y cabe
recordar que el ngillatun, como toda ceremonia, lo que hace justamente es
circunscribir un espacio y un tiempo que se sustrae del espacio y del tiem-
po cotidiano y, en ese sentido, se le puede considerar como una reliquia,
un museo o un patrimonio de las comunidades mapuche, pero uno cuya
vitalidad sigue estando bajo su control económico y político.
Otro ejemplo de estas formas indígenas de producción y gestión de
un patrimonio, y que resulta aún más extraño para las definiciones que la
Unesco da del mismo, es el descrito por el antropólogo Ramón Pitarch entre
los mayas tzeltales de Cancún (México). Según Pitarch, para este pueblo la

tradición (y aquí podríamos decir el patrimonio) sería, al contrario del uso
occidental, el espacio reservado para lo ajeno, mientras que lo propiamente
indígena funcionaría como cotidianidad desauratizada. Así, el imaginario
europeo de la religión católica, con sus santos y sus ritos, ocuparía el cen-
tro de la aldea y el centro de su tradición. Asimismo, el interior de aquellas
montañas sagradas para la religiosidad indígena, estaría poblado de edificios
modernos, máquinas y helicópteros. Así como el interior de sus corazones
tzeltales, estaría poblado de pasiones castellanas.
Las comidas y vestimentas criollas, así como la escritura alfabética, esta-
rían también reservadas a un uso ritual, como contenidos de esta tradición,
mientras que las comidas y usos autóctonos se desplegarían en la periferia
cotidiana de la aldea. Según Pitarch se trataría una estrategia tzeltal para admi-
nistrar la violencia colonial mediante la transformación de los rasgos y hábitos
culturales castellanos en contenidos rituales. De esta forma buscarían evitar
«que la dominación pueda ser completa». Es decir, que los signos del control
colonial, al volverse cotidianos, se vuelvan invisibles y, así, se naturalicen:
En lugar de ser resistidos «afuera», [estos signos de dominio] son convertidos,
por así decir, a una dimensión interna. Hallándose confinados en el corazón
de cada uno (…) son objeto de un escrupuloso y sostenido examen que los
obliga a mantenerse en todo momento visibles. Pueden practicarse (o habría
que decir «imitarse») pero, justamente, debido a ello, nunca se convierten en
habitus, no pueden aceptarse como un conjunto de hábitos de pensamiento
o de prácticas normales: siempre son distinguidos, señalados como alterados,
obligados a hablar y a delatarse
56 (Pitarch, p.166).
Fosilización (y por lo tanto vitalidad) política de los rasgos castellanos para

evitar su naturalización en la vida cotidiana que, en cierta forma, recuerda
el proceso políticamente inverso, descrito por De Certeau, por el cual, a me-
diados del siglo XIX, el desarrollo de los estudios sobre el folclor y la cultura
popular en Francia y su entrada en los archivos y museos como cachureos
dignos de contemplación patrimonial y análisis científico, coincidía con su
represión mediante los dispositivos civilizatorios de la policía, la escuela
pública o, más tarde, el servicio militar.10
Ahora bien, y a modo de conclusión, no se puede pasar por alto el valor
que las formas más unescianas del patrimonio pueden tener en contextos de
conflictos y demandas en las que este pareciera ser el único recurso dispo-
nible a la hora de defender ciertos derechos locales (sean de comunidades
indígenas o, por ejemplo, de comunidades barriales) enfrentados tanto a
situaciones históricas de pobreza como a proyectos extractivos, proyectos
inmobiliarios o de instalación de infraestructuras que afectan justamente
sus vidas cotidianas. En estos casos, creo que la crítica no debe enfocarse
tanto en la noción de patrimonio movilizada como en las condiciones que
hacen de estas nociones el único recurso estratégico con que estos actores
cuentan para defender sus derechos o asegurar sus proyectos políticos.
El problema es que todo ocurre como si la única forma de que estos
actores accedan a una visibilidad política es asumiendo su condición de ca-
chureos patrimoniales y, por lo tanto, de objetos de protección, en lugar de

sujetos de acción y negociación propiamente política. Y aquí entendemos
lo político justamente como un espacio de visibilización de los conflictos
y de negociación permanente del vínculo entre los sujetos y el Estado, los
(10) «La ‘cultura popular’ supone una operación que no se confiesa. Ha sido necesario censurarla
para estudiarla. Desde entonces, se ha convertido en un objeto de interés porque su peligro ha
sido eliminado. El nacimiento de los estudios consagrados a la literatura de cordel (…), está, en
efecto ligado a la censura» (De Certeau, 1999, p.47).
sujetos y la nación o los sujetos y el mercado: en otras palabras, una des-
naturalización de este vínculo.11
El hecho de que en la actualidad la mayoría de estos conflictos terminen
resolviéndose en los tribunales, y no en el Congreso o en una asamblea
constituyente, por ejemplo, es quizás la mejor prueba de que la razón patri-
monial —y todas las políticas de gestión de las diferencias y los conflictos
que de ella se derivan—12 está funcionando como un mecanismo de con-
tención mediante el cual podemos seguir postergando la pregunta por las 57
formas en que en Chile —es decir en ciertos barrios de Santiago (por no

decir en Wall Street o quizás dónde) — se toman las decisiones que afectan
a esa multitud de otros actores y otros territorios que, más que merecer su
acceso al rango de patrimonios nacionales o de la humanidad, deberían
tener la posibilidad de discutir y decidir, entre otras cosas, qué y cómo pa-
trimonializar: es decir, qué hacer con la vitalidad de sus propios cachureos.

(11) Y así como los mayas tzeltales desnaturalizaban su vínculo con las costumbres impuestas
por la colonización mediante la implementación de unas formas vernáculas del patrimonio, po-
demos decir que algo parecido ocurría con las jefaturas mapuche del siglo XIX o de principios del
XX que vivieron o recordaban la era de su independencia territorial, por ejemplo cuando hacían
uso de uniformes militares chilenos o argentinos vistiéndolos como marcas de sus alianzas con
estos importantes enemigos políticos. Pues, y contra la idea simplista de un proceso de trans-
culturación o de asimilación cultural, en esta práctica se puede reconocer la misma voluntad
de mantener siempre a la vista su vínculo con el Estado, de afirmar una simetría política por la
cual el longko mapuche se enfrentaba al coronel chileno vestido justamente como coronel, es
decir como un sujeto capaz de negociar políticamente su vínculo con el Estado que ese coronel
representaba. Es lo que en otros trabajamos hemos identificados como una forma mapuche del
archivo y que aquí podríamos identificar con una forma mapuche del patrimonio (Menard, 2011).
(12) Y aquí estamos pensando en instrumentos jurídicos como el Convenio 169 de la OIT (1989)
o la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007), que
si bien han funcionado como recursos invaluables a la hora de sostener demandas y defender los
derechos de estos pueblos en contextos de innegable asimetría política, lo hacen subsumiendo la
singularidad histórica de cada uno de ellos bajo la categoría global de los pueblos indígenas como
objeto trasnacional de protección. Y esto en la medida en que su supervivencia se enmarca en
el mandato patrimonial de sostener la diversidad cultural como patrimonio de una Humanidad
con mayúscula y de la que cada Estado nación firmante de estos convenios debe hacerse garante.
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Panel crítico, región de Arica y Parinacota13
60 Participaron Luis Galdames Rosas,14 Héctor González Cortés,15 Patricia Aré-

valo Fernández16 y el conferencista André Menard Poupin.
La discusión se centró en situar las reflexiones propuestas por el con-
ferencista en un contexto local —en este caso se pensó el lugar que ocu-
pan las momias Chinchorro como instancia representativa—, para luego
abordar los problemas que incumben a todo el país. La pregunta central
del panel fue ¿quién o quiénes consideran que cierto objeto o comunidad
puede ser patrimonio y por qué? En el caso de las momias, existen diversas
entidades que las valoran de modos distintos, siendo la ancestralidad —ser
las momias más antiguas del mundo, pero sobre todo por su inmutabilidad
ante el tiempo— el valor que prima, pues genera una cierta ligazón con el
territorio. De esta manera, las momias, a diferencia del Morro —que sería
un patrimonio netamente nacional—, son un tipo de objeto jalonado por
distintos «poseedores»: pueden ser tanto un patrimonio peruano como
chileno (desde la óptica del Consejo de Monumentos Nacionales) o local,
y también pueden ser patrimonio de la humanidad.
El debate derivó en el cuestionamiento acerca de cómo las comunida-
des se hacen cargo de su propio patrimonio, entendiendo este fenómeno
como un proceso educativo colectivo que permite la construcción de una
(13) El panel fue moderado por José Barraza Llerena, director del Consejo de la Cultura y las
Artes, región de Arica y Parinacota.
(14) Doctor en Filosofía con mención en Epistemología de las Ciencias Sociales. Licenciado
en Ciencias del Desarrollo, mención Sociología, del Instituto Latinoamericano de Doctrina y

Estudios Sociales (Ilades); magíster en Ciencias del Desarrollo con mención en Etnohistoria de
la Universidad de Chile y posdoctorado de la Universidad de Alcalá de Henares. Es profesor de
Estado en Historia y Geografía y académico de la Universidad de Tarapacá́ y de la Universidad
de Chile.
(15) Antropólogo de la Universidad de Chile y doctor (c) en Historia de la Universidad de

Barcelona. Es académico del Departamento de Antropología y vicedecano de la Facultad de
Ciencias Sociales y Jurídicas de la Universidad de Tarapacá.
(16) Profesora de Estado en Historia y Geografía. Exdirectora del Consejo de la Cultura y las
Artes, región de Arica y Parinacota.
biografía local y una memoria de las localidades, es decir, un espacio que
permite reelaborar la identidad. De ahí se desprende el lugar que debería
tener la educación y las universidades en la implementación y difusión de
este proceso. Al respecto, Héctor González puntualizó los conflictos inter-
nos, las fracturas, que puede presentar una comunidad a la hora de decidir
qué patrimonializar y qué no, ejemplificando con la creación del Museo de
Azapa. Ante este tipo de problemáticas surge la pregunta de quiénes son
los actores que deben asumir esta acción política: según González, uno de 61
estos actores debería ser el Estado, pues al no haber museos dedicados

al patrimonio que se autofinancien, estos deben ser sostenidos por una
entidad que respete y soporte los distintos elementos que componen un
museo, sus depósitos y almacenes, tomando en cuenta que solo un 5% de
lo conservado en ellos se exhibe.
Por otro lado, en relación a que la noción de patrimonio que supone la
sustracción de un elemento de determinada cultura, valorándolo particu-
larmente, en oposición a la diversidad cultural, que supondría un respeto
total por las diversas expresiones de una sociedad, los panelistas expresaron
una cierta molestia respecto a algunos patrimonios nacionales —como el
copihue, la cueca, etcétera—, los que han sido implantados a lo largo del
país invisibilizando lo propio de cada comunidad.
Finalmente, en relación a si el patrimonio es un bien común o de
mercado, el panel concluyó que existe efectivamente un conflicto entre

ambos términos y que debe ser el Estado —en representación de la so-
ciedad— quien asuma el rol y compromiso de financiar y proteger los bie-
nes patrimoniales.
Paisaje, memoria y olvido
(¿bien común o bien de consumo?)
63
Pablo Chiuminatto Muñoz* 1. La noción paisaje corre el peligro

de ser un fundamento inadvertido
de la discusión sobre el patrimonio.
Por paisaje, por cierto, no entiendo una imagen fija de la naturaleza, sino
la mirada que se apropia culturalmente de su entorno. Sin embargo, que la
mirada esté determinada por una subjetividad no implica sumergirse exclu-
sivamente en la esfera individual. Pensamos en patrimonio como objetos,
símbolos y tradiciones establecidas por las comunidades, pero el paisaje
se construye de forma compleja y le debe a la naturaleza su condición de
posibilidad (Debray, 1994). El paisaje está entremezclado en los diversos
sistemas de significados comunes; describiendo a Chile, ya Nicanor Parra
señaló en un verso terrible: «Creemos ser país y la verdad es que somos
apenas paisaje».
¿Por qué esa valoración peyorativa entre país y paisaje pareciera dar
con la sensación exacta y compartida de un inalcanzable y precario destino
nacional? ¿Por qué esta percepción de ser una comunidad marcada por la
mirada sobre el territorio, aparece como una versión menor de las dinámi-
cas propias de una nación, entendido como un sentido de pertenencia a un
país? Aunque no quisiera sumarme al juicio del poeta —entendiendo la iro-
nía que establece—, a veces no queda más que asumir su sentencia y justifi-
car así muchos de los deseos que imaginamos para Chile. Sin duda, aunque
se haya establecido por escrito, preexiste una política patrimonial basada en
las prácticas y, por tanto, una política cultural sobre el patrimonio. Aunque,
* Artista visual y doctor en Filosofía, es también académico de la Facultad de Letras de la

Pontificia Universidad Católica de Chile.
en el caso del paisaje este no ha logrado alcanzar el mismo estatus que el
de las edificaciones humanas y su condición de «monumento histórico»
(Debray, 1994). Sin desconocer, por cierto, la larga tradición de los parques
nacionales y reservas naturales en Chile, asumámoslo: no consideramos la
naturaleza como parte de la cultura. Solo quizás en la convergencia nominal
en la palabra agricultura, dado el ministerio del que depende.
Por otra parte, bienes y mercado, son conceptos que manifiestan va-
64 loración y que marcan la pregunta por el paisaje, en un contexto donde se
hace necesario volver sobre la convergencia de nociones como geografía,
hábitat o entorno, apelando a términos que refieren al lugar, al espacio, a
la toponimia, de la misma manera que al medioambiente y su compleja red
de variables (Berque, 1990).
Pero vamos por un momento a la raíz de la palabra paisaje, recorrido
que demanda de su antecedente, país, pero en su sentido original: del latín
pagensis (campo, territorio), de ahí pagus, el pago (el villorrio) y, por exten-
sión, el gentilicio paisano (campesino); y, aunque más distante, también,
pueblo, patria, nación. Del que recibe un pago, campesino que trabaja la
tierra. Concepto que, además, en Chile se cruza con el de campo, no solo
en el sentido agrícola, sino también paisajístico y el de mapu, vinculado a
la expresión en mapuzungun del que deriva su denominación como pueblo
(Casals & Chiuminatto, 2016). Por lo tanto, cuando nos convoca la duplici-
dad de la pregunta por el patrimonio como bien común o bien de mercado,
no hacemos más que volver a la raíz del término, donde confluyen, en un
sentido amplio, lo cultural y lo económico.
Ambos conceptos están cruzados por la noción de territorio y por aque-
lla de bien en sí, bajo el principio de valor, de aprecio y de precio. Volver
sobre este aspecto que vincula la palabra paisaje con el concepto económico
en relación con la tierra y quienes la trabajan, es quizás una necesidad pre-
via a la tarea planteada en la pregunta que nos convoca. Esto, sobre todo,
para evitar una respuesta excluyente frente a los términos de bien común
y bien de mercado a la hora de pensar el paisaje como patrimonio. Si es

posible concebirlo como un bien de mercado, esto se debe a que puede ser
también común, o, si pertenece a una comunidad o persona, estas comuni-
dades o personas no pueden pensarse fuera de un sistema cultural mayor.
Cuando digo cultural no solo me refiero a las manifestaciones artísticas,
sino también al otro principio fundamental comunitario, que es precisa-
mente el económico, y que no puede dejarse fuera de lo cultural, tal como
el medioambiente. Lugares comunes, en ese otro sentido del epíteto.
Por lo tanto, integrar esta noción múltiple de paisaje a la categoría
de patrimonio implica pensar la cultura a partir de relaciones humanas
recíprocas y amplias con su contexto, en un sentido no exclusivamente
humano. Por eso, más que un concepto subjetivo particular (una mirada
individual), a esta altura de la discusión global urge entender la noción
misma de paisaje y de país como una relación con un ecosistema social,
territorial, económico y medioambiental (Guattari, 1989). En particular,
considero que recuperar patrimonialmente la categoría de naturaleza es, 65
quizás, el mayor desafío de pensar el porvenir de la cultura. Los otros dos

conceptos del título de esta presentación son también centrales: memoria
y olvido. Porque no los imagino utilizados exclusivamente respecto de un
tiempo pretérito común —como memoria y olvido de un pasado—, sino
como conceptos para asegurar el porvenir. Es decir, memoria para no per-
der la conciencia de que debemos pensar en los que vienen, y olvido para
comprender que, sin resguardar las condiciones de una relación medioam-
biental equilibrada, una que permita que el paisaje se dé como un bien para
todos, memoria y olvido son la reserva del horizonte cultural del porvenir
de los otros, de los que vendrán.
Conservación del patrimonio deviene entonces, también, conservación
del medio ambiente. Del mismo modo como la noción de economía surge de
la palabra griega para nombrar el hogar, oikos, del que nace el prefijo eco, raíz
que encontramos también en la palabra ecología. Así, la conservación del

medioambiente preserva el porvenir de la cultura. Surge de este modo una
oportunidad conceptual y contextual a la que pienso debemos aspirar, su-
perando la dificultad a la que alude Parra: la homologación subentendida de
que la noción de país —así como la de economía de la de ecología— requiere
de aquella de paisaje. Pero no pensado como una falta, sino preguntándonos,
como nación, por qué nos hemos dado esos parámetros opuestos, binarios,
en un sentido de geopolítica cultural. Bien común/bien de mercado.
Este efecto debilitado de paisaje está marcado por variables culturales
ya instaladas, donde las referencias están asimiladas al punto de no mani-
festarse otros aspectos más que los tradicionales que permiten describir,
analizar, organizar, incluso explotar, el territorio sin conciencia de la natu-
raleza y sus habitantes. Ver, respetar, entender, escuchar y co-construir, en
un medioambiente cultural plenamente inclusivo es una urgencia, ya que,
sin paisaje, no hay país. Sin equilibrio medioambiental no hay cultura, solo
urgencia, crisis, malestar. La cultura precisa del medioambiente, si este no
es valorado, tampoco lo será la cultura.
2. Pensar el patrimonio desde el sur del mundo es describir —de algún
modo— otro mundo. No se trata de imputar todos nuestros males a una
entelequia hegemónica superior, ni imaginar un complot de las categorías
estéticas, artísticas, políticas o incluso económicas y ecológicas que rigen
el contexto global; sino de hacer patente el desfase, la deformación propia
de las distancias mundiales a las que Chile se ha enfrentado y enfrenta
hoy, a pesar de la hiperconectividad. Estamos ante diferencias de cosmos
66 culturales donde convergen las más diversas líneas de la cartografía global.
Verdaderos mapas de las migraciones conceptuales y culturales donde se
reflejan los préstamos y los efectos de la influencia poscolonial —como lo
llamarán algunos, otros— de-colonial (Mignolo, 2007).
Pero en el marco de esta presentación prefiero leer estas cartografías
como si se tratara de un álbum familiar, como si fueran mapas que muestran
los efectos de los desfases temporales y sus variables en el contexto. Son
imágenes de los viajes colectivos, de historias distantes (Dimock, 2007),
que siguieron las corrientes de las ideas y las referencias que han llegado a
estas costas. Asimismo, es preciso asumir que estos mapas están marcados
por una trashumancia de gran escala temporal en las que nociones como
patrimonio, naturaleza y paisaje son mucho más que sus límites concep-
tuales actuales. En el caso de Chile, estas diferencias se hacen evidentes
por los mismos dos aspectos que mencionaba antes: los conceptos y los
contextos. La pregunta desde la actualidad se profundiza. Quizás podríamos
volver sobre el título que nos convida: patrimonio, bien común o bien de
mercado. Uno de los textos de la convocatoria a los Coloquios Patrimoniales
del Consejo Nacional de la Cultura y las Artes señala:
El patrimonio es el producto de un proceso de valoración, conservación y

promoción de determinadas entidades materiales e inmateriales, que en
otro momento poseían un valor diferente. Esas entidades patrimonializadas
se transforman en un bien común para una comunidad, cuya identidad gira
en torno a ellas. Sin embargo, en el contexto actual el patrimonio no solo se
articula como un bien común para una comunidad, sino también como un
nicho económico apto para ser explotado por el turismo y objetualizado por
el mercado
(CNCA, 2016).
Ante esta perspectiva, que describe una noción amplia de patrimonio y que
grafica el foco de este diálogo al que aspiramos, creo importante subrayar
la coincidencia de términos de la descripción antes citada con aquellos
empleados por los discursos propios de la ecología, como la valoración y
la conservación. A esta concurrencia tenemos que sumar aquella referida
a las situaciones históricas particulares de los países de América del Sur,
tanto culturales como políticas. Porque es necesario asumir que no pode-
mos exigir que los temas, los conceptos y las problemáticas se den en una
misma temporalidad en distintas circunstancias. Es así como se entiende y
explica que hayan sido necesarios tantos años para que el Estado de Chile
se esté dando una nueva institucionalidad cultural, homologable a la de
los países desarrollados y que inevitablemente traerá nuevos desafíos y 67
nuevas interrogantes.
Permítanme hacer una comparación cruzada entre estos conceptos y
contextos que mencionaba antes y las diferencias que les pido que conside-
remos. Por ejemplo: ¿era posible que en Chile se ampliaran las discusiones
sobre temas patrimoniales de forma transversal a la sociedad, mientras no
se aseguraban otros derechos fundamentales? Es importante considerar que
durante la dictadura militar en Chile (1973-1989), para los grupos opositores
al régimen, prácticamente cualquier propuesta o acción que no estuviera
dirigida directamente a la recuperación de la democracia podía ser enten-
dida como una forma distractora de colaboración con el poder. En El factor
ecológico (2001), Carlos Aldunate Balestra reconoce en Chile los marcos
tradicionales de las discusiones ecológicas locales, pero también aquellas
internacionales, y los clasifica en tres grupos: conservacionistas, ambien-
talistas y ecologistas. Al mismo tiempo contextualiza estos ejes, a su vez,

en tres grupos generacionales: los pioneros (1963-1983), los doctrinarios
(1984-1994) y los técnicos (desde 1995). Este último grupo aún estaba en
desarrollo en el momento de la publicación de su libro, en 2001. Hace quin-
ce años ya. Propongo, por lo tanto, hacer un paralelo con estos procesos,
pero en relación con el patrimonio. Pensar en cómo se valoró y conservó
en ejes similares, pero también preguntarnos bajo qué orden se da hoy la
relación con el patrimonio: conservar, preservar, resguardar. ¿Cuál sería
el enfoque para este ámbito del patrimonio, el paisaje, en el que cultura y
naturaleza deben resguardarse? Con este modelo combinado que planteo,
entre patrimonio y medioambiente, entre conceptos ambientales y cultu-
rales, busco una forma que nos permita pensar los problemas patrimoniales
más allá de la polaridad en la que todo es definido como patrimonio (está-
tico, monumental) o nada es patrimonio, es decir, todo es bien de mercado
(objetivable, mercantilizable).
Por otra parte, no puedo excluir otro factor que da cuenta de un proceso
similar al que estamos desarrollando en este encuentro: los diálogos impul-
sados durante el segundo gobierno de la presidenta Michelle Bachelet con
las comunidades indígenas de Chile para generar las bases de lo que será
el ministerio y los Consejos de los Pueblos Indígenas (aymara, atacameño,
quechua, colla, diaguita, rapanui, mapuche, kawésqar y yagan) a partir de
la ratificación del Convenio nº 169 de la OIT. Todo, formando parte de la
discusión de una política patrimonial que sea representativa, significativa
y vinculante. Porque en ese reconocimiento radical de lo diverso, pienso,
68 es necesario relevar con claridad cómo los temas culturales no son factibles
de ser pensados sin asumir el sustrato social, económico y medioambiental
que los hace posibles. No se trata solo de folclor o artesanía. Las distintas
reivindicaciones son culturales y expresan no solo una relación con el Es-
tado, con el país, sino también con lo que cada comunidad define como
patrimonio, aunque no necesariamente coincidan en su expresión política,
económica, cultural o, incluso, geográfica.
Por lo anterior, es importante comprender la distancia e implicancias
que conlleva asumir una equivalencia terminológica —la que nunca po-
drá ser neutra— para llegar a un acuerdo acerca de lo que está en diálogo
cuando pensamos el patrimonio en su relación con el paisaje. A veces país
sí equivale a paisaje, otras no. A veces no se pueden separar los conceptos
de bien y bien común, sobre todo si consideramos la historia de la his-
toria de Chile y más aún si incorporamos la relación con la naturaleza y
el medioambiente. Al mismo tiempo, es necesario considerar que somos
parte de una nación donde existen grades asimetrías de percepción ante
los derechos de las personas —a 200 años de la fundación de la Repúbli-
ca— y en la que hay momentos en que hablar de cultura y patrimonio es,
paradójicamente, un lujo.
Es decir, contextos y circunstancias en las que el patrimonio se per-
cibe tan alejado de las necesidades de las comunidades, que se asemeja
más a un bien de mercado que a un bien común. Incluso más, si asumimos
esta coyuntura, surge la pregunta: ¿bajo qué criterios de justicia social o
de multiculturalidad —postergados por décadas— se pueden profundizar

criterios culturales cruzados por aspectos patrimoniales, geopolíticos y
medioambientales básicos, y que quizás no estamos percibiendo hoy?
Creo que en ese cruce de caminos está la base a la que podríamos
aspirar, para recorrer como comunidad en diálogo el futuro, conscientes
de la urgencia medioambiental en la que nos encontramos y de la que el
paisaje depende.
3. La pregunta por Chile, ya sea como país o como paisaje, no es fácil para
los chilenos. Es compleja. Gabriela Mistral lo decía en la década del treinta
proyectándolo a toda América Latina:
El hombre nuestro parece tan flotante, es una especie de alga que corre por
encima, por la superficie de la nación. Muy rara vez yo me encuentro a esos
americanos que dice el europeo, apoyados hasta el pecho en su geografía y
en su historia
(2013, p.33). 69
La dificultad de una apropiación del territorio y de los hechos que organi-

zamos como una historia común, con mayúscula, resultan delicados. Las
palabras de Mistral dan cuenta del trance. La fundación de América Latina
establece una vacilación en sus cimientos, expresada en la tensión entre
cómo nos vemos y cómo nos ven. Una fuerza que está en la idea misma
del «descubrimiento de América». En el caso de Chile, cualquier conato
identitario corre el riesgo de ser leído y percibido como esencialista, ya
sea que tienda hacia un nacionalismo de izquierda, de centro o de dere-
cha, asintomático o no. Ese núcleo mínimo identitario, que Mistral echa
de menos de los europeos, pareciera haberse reducido al mínimo en los
discursos locales. En el caso de la noción de paisaje, para muchas personas
no es más que el telón de fondo en el que se ha desarrollado el teatro del
mercado o de la especulación forestal y agropecuaria, con mayor o menor

incidencia en lo comunitario. Y, para otros, se percibe la misma noción de
paisaje casi como paisajismo, enajenado y placentero, accesible solo a lo
lejos, como un jardín ajeno.
No es fácil hoy, cuando la noción de patrimonio nos parece algo com-
pletamente asumido por el discurso público, integrar localmente las exi-
gencias no esencialistas que marcan los discursos culturales globales. La
pregunta es cómo se da y se vive ese «no esencialismo» cuando, al mismo
tiempo, tenemos la percepción de nunca haber alcanzado una imagen con-
solidada de país. Menos aún identidades fuertes, marcadas, precisamente
por la complejidad histórica y la diversidad cultural que nos caracteriza. A
pesar que es una regla casi para cualquier nación. Recordemos nuevamente
a Nicanor Parra: «Creemos ser país y la verdad es que somos apenas paisaje».
Por otra parte, la cita a la que hice referencia antes de Aldunate Ba-
lestra (2001), si la desplazamos para pensar lo cultural, y la cronología del
surgimiento relativamente reciente de los movimientos ecológicos y am-
bientales en Chile, muestra aquella inhibición identitaria previa que ex-
presa Mistral cuando remite a la dificultad de pensarnos «apoyados hasta
el pecho» en la geografía y en la historia. Por cierto, la noción de una con-
ciencia ecológica exige instituciones previas, como la de paisaje y de país.
De otro modo, estamos pidiendo una identificación con la naturaleza sin
considerar la geografía, el territorio, ni las formas de vida que ella integra y
permite, donde la cultura es quizás la principal zona de convergencia, luego
del sustento. Otra coincidencia conceptual propicia es que cuando hoy se
suele hablar de sustentabilidad, se suele olvidar su principio: el sustento
70 y su relación material con los elementos de la naturaleza que lo permiten,
comenzando, solo por dar un ejemplo, por el aire.
Las nuevas circunstancias mundiales aportan otra condición que ten-
siona las dos variables propuestas inicialmente: conceptos y contextos. La
mirada internacional identifica, clasifica, elige autores, obras, series, temas,
ciclos. Para que Chile sea el Chile que espera la escena global hace más que
ciertos parámetros de la OCDE. La mirada interna también un rol, un juicio,
pero sus tiempos son distintos, más lentos. En el caso de los discursos es
igual. Al escribir sobre el artista chileno Alfredo Jaar, Premio Nacional de
Arte, Adriana Valdés reconoce cierta extrañeza conceptual: «Es curioso usar
desde América Latina el término poscolonial» (2006). En su texto sobre Jaar,
se pregunta si acaso es dable esa condición post o si no es acaso la condi-
ción fundacional de la perspectiva local. Pero es así: no es posible pensar
una migración terminológica sin consecuencias. Los contextos marcan los
conceptos, transformándolos.
La pregunta, entonces, es ¿cómo coinciden o se van diferenciando estos
cosmos conceptuales y contextuales respecto del patrimonio, cuando los
aplicamos al paisaje? ¿Es posible una transitividad de estas variables contex-
tuales, sin distorsiones, tanto para la cultura como para el medioambiente?
No cabe duda de que hay asimetría o perspectivismo en mi reflexión. Ante
las urgencias y las agendas globales, los parámetros taxonómicos raramente
coinciden en lo local. Por lo mismo, es urgente el diálogo y la escucha —que
no es lo mismo— y revisar las condiciones propias del patrimonio bajo un
modelo amplio de ecosistema cultural. Salir de lo binario es el desafío. No

es o una cosa o la otra, es según y cómo, bien común – bien de mercado.
4. Para finalizar, consecuentemente, me pregunto, ¿es posible homolo-
gar las categorías internacionales de patrimonio con la forma en que se han
dado en Chile? No es fácil. Cito al arquitecto Enrique Browne cuando dice:
«Que los europeos vean América Latina desde su propia óptica es natural.
Lo que es extraño es que los latinoamericanos la hayan adoptado. Curiosa
y antigua excentricidad» (1988).
Sin duda, una extravagancia que revela y oculta. En esta misma línea,
décadas después, el cineasta chileno Raúl Ruiz, en una entrevista señala:
Chile se va desdibujando cada vez más. El hecho de que sea el país de América
Latina de mayor eficacia capitalista, implica que es el país más abstracto y, por
lo tanto, el más inexistente, si cabe emplear ese término
(Naranjo, 2013).
Sus palabras se suman a la recopilación que presentamos, para problemati-

71
zar un supuesto consenso respecto de la perspectiva que implica Chile, es
decir, su imagen. Su imagen país, convertido en un paisaje abstracto, donde
la analogía no tiene implicancias meramente formales sino concretas, en
una imagen de agotamiento medioambiental de sobreexplotación de los
recursos naturales.
Volvamos sobre la coyuntura descrita al inicio: ¿cuánta coherencia
conceptual se le puede exigir a una realidad que hasta el año 90 del siglo
XX estaba distorsionada por un contexto en el que los derechos básicos no
estaban asegurados para los ciudadanos? Quizás la fugacidad de los pro-
blemas que van desde los derechos civiles a los ambientales sea un tema
que se deja ver en las palabras del cineasta Raúl Ruiz. La esperanza de la
vuelta a la democracia, en 1990, suponía la restitución de la definición de
la imagen diluida de país que ya anunciaba Mistral a comienzos del siglo
XX. Luego de dos décadas de la recuperación de la democracia, queda de

manifiesto que la velocidad de penetración del modelo antropocéntrico (de
valoración y explotación) ha sido intensivo, salvo ciertas manifestaciones
puntuales. Aunque, por cierto, desde una relación asimétrica respecto de
las fuerzas fácticas y el poder de los lobistas, combinado con los resonados
escándalos del financiamiento de la política por parte de los grandes grupos
económicos. Dichos grupos, las empresas privadas y el Estado, hacen su
aporte, devastando el medio ambiente, en la medida que el desarrollo —
para unos— o la depredación —para otros—, avanzan bajo la bandera del
progreso, la empleabilidad y los acuerdos de libre comercio internacional.
En este sentido, es importante reconocer los logros recientes de grupos
y movimientos medioambientales que han conseguido intervenir en la dis-
cusión pública, tensionando los ejes tradicionales de izquierda y derecha
política (Shaeffer, 2015). A esas expresiones debemos sumar también aque-
llas manifestaciones patrimoniales donde se cuestionan de forma radical las
nociones monumentalistas, hegemónicas y centralistas de política cultural,
como la reciente Asociación Chilena de Barrios y Zonas Patrimoniales.
Este recorrido que he propuesto solo busca anteponer una reserva a
la relación de las producciones culturales de una nación, bajo aquellas ca-
tegorías reflejadas en el desfase temporal, conceptual y contextual esbo-
zado. Si algo es claro en el efecto de deformación cronológica, histórica
y categorial de las nociones, es que estamos ante objetos transhistóricos
(Dimock, 2007), que no permiten suponer una temporalidad uniforme para
los conceptos y los contextos culturales y patrimoniales. Es más, podemos
72 preguntarnos si es posible trazar un mapa local que integre estas variables,
corrigiendo y completando así los desfases que sufre o sufrió cada contexto,
tanto como naturaleza o paisaje. Porque si hay memoria no hay olvido y si
hay país hay paisaje, aunque no sea uno solo, sino diverso, múltiple, variado
geográfica e históricamente.
Nos atrae la imagen de la isla, aislados, isleños, pero como una unidad
o bloque identitario. Solemos hacer el paralelo paródico de llamarnos «los
ingleses de Latinoamérica». Y no es así. Parafraseando a Parra, si es posible
que seamos paisaje y no país, debemos comenzar por asumir lo que imagina
el escritor Ignacio Balcells en su libro La Mar: «Las islas chilenas —Pascua,
Juan Fernández, Aysén, Magallanes— absorben del agua que las aísla una
inestabilidad que las descoloca, que las deja fuera de nuestra imaginación
territorial unitiva (¡ah, si Chile supiera que es un archipiélago!)» (2001).
Con esta cita me gustaría concluir e invitarnos a pensar juntos, desde
ese lugar fragmentado, el porvenir de la memoria, el futuro del olvido.
Bibliografía
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Universidad Diego Portales.
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Thesis, Faculty of Arts and Social Sciences, University of Sydney.
74 Valdés, A. (2006). Memorias visuales: arte contemporáneo en Chile. Santiago:

Metales Pesados.
Panel crítico, región de Los Ríos1
En el panel participaron Manfred Max-Neef,2 Victorino Antilef Ñanco,3 Tir- 75
za Barría Catalán,4 María Angélica Illanes Oliva5 y el conferencista Pablo

Chiuminatto Muñoz.
Los principales temas abordados fueron los vínculos entre conciencia
y patrimonio: «… para que algo exista tiene que haber conciencia de que
exista» (Max-Neef ). En este sentido, se ahondó en la necesidad de tomar
conciencia de la historia local para así valorizar y conocer aquellos elemen-
tos considerados patrimoniales.
Por otra parte, se introdujo la noción del patrimonio dinamizado, como
reflejo de procesos de identidad, históricos y sociales. Además, Victorino
Antilef hizo hincapié en la concepción del patrimonio como algo que per-
mite a una comunidad vivir y que, por lo tanto, es «lo que hemos vivido por
siempre». Ese patrimonio vivenciado, y parte del diario vivir, es el que se
relaciona y expresa a través de la toponimia de los lugares, en los relatos
orales y en la espiritualidad, sobre todo en la vinculación del paisaje con

los antepasados.
(1) El panel fue moderado por Lorenna Saldías Yáñez, directora del Consejo de la Cultura y las
Artes, región de Los Ríos.
(2) Economista chileno-alemán de la Universidad de Chile. Ex rector de la Universidad Austral

de Chile y actual profesor titular catedrático de Economía Ecológica en la misma institución.
(3) Profesor de Educación General Básica de la Pontificia Universidad Católica de Chile, magís-
ter en Educación Intercultural Bilingüe y diplomado en Derecho Indígena y Saberes Culturales
Mapuche para Azelchefe.
(4) Arquitecta de la Universidad Austral de Chile, magíster en Arquitectura de la Pontificia

Universidad Católica de Chile y doctoranda del Programa de Arquitectura y Estudios Urbanos
de la misma institución. Es profesora auxiliar e investigadora del Instituto de Arquitectura y
Urbanismo de la Universidad Austral de Chile.
(5) Historiadora, licenciada en Filosofía, mención en Historia, de la Universidad de Chile; di-

plomada superior de Flacso y doctora en Historia de la Pontificia Universidad Católica de Chile.
Actualmente, se desempeña como profesora titular de la Facultad de Filosofía y Humanidades
de la Universidad Austral de Chile.
Las preguntas giraron en torno a la importancia de la historia local así
como acerca de la relación entre desarrollo y patrimonio. En el caso de la
primera, se puso de manifiesto la tensión local/global y el hecho de que, a
través de su reconocimiento, se puede tomar conciencia de la diversidad,
rescatando, por tanto, la importancia de la memoria y de las historias en la
recuperación del patrimonio.
76
Lo patrimonial en las culturas del riesgo
ante desastres naturales: ¿qué recordar
y cómo podemos hacerlo?
77
Sonia Pérez Tello* Aluviones, terremotos, tsunamis, in-

cendios forestales, erupciones volcá-
nicas, han ocupado en el país un lugar
importante en nuestro vivir cotidiano durante los últimos años. No porque
antes fueran inexistentes (pues al menos las imágenes grises y borrosas de
Valdivia y Valparaíso nos conectan popularmente con la historia de de-
sastres a los que estamos expuestos por nuestra compleja geografía), sino
porque en estos últimos años parecieran más frecuentes, más variados, más
intensos, menos explorados, más temidos, más superpuestos, más exten-
didos… y menos comprendidos.
Frente a tanta experiencia en desastres, nuestra sociedad podría propo-
nerse como una sociedad «culturizada» en el riesgo, conocedora de haceres,
agenciadora de sentires, proponedora de formas de vivir en y con el riesgo
de desastres. Sin embargo, eso es aún un tema en discusión (Mosset, 2010)
precisamente porque nos falta conocimiento sobre la relación que existe
entre las particulares cualidades de nuestra exposición a las amenazas natu-
rales y las distintas situaciones de vulnerabilidad social que nos vuelven más
susceptibles a los daños que provoquen dichas amenazas. Comprender cómo
nos relacionamos socialmente con los desastres implica mirar cuál es el lugar
que ocupan en nuestra historia y en nuestro habitar y, más específicamente,
cuál es el lugar que les damos dentro de los lugares de riesgo que habitamos.
* Psicóloga de la Universidad de Chile, doctora en Psicología Social y del Desarrollo de la

Universidad Católica del Sacro Cuore, Milán, Italia. Es académica de la Facultad de Ciencias
Sociales de la Universidad de Chile, directora del Centro de Investigación en Vulnerabilidades y
Desastres Socionaturales y miembro de la comisión nombrada por la Presidencia en el 2016 para
la Resiliencia Frente a Desastres Naturales.
Las personas, familias, comunidades e instituciones reaccionan de ma-
nera distinta frente a los desastres, pues estos conforman una realidad en
movimiento. La aceptación, la desconfirmación, la naturalización, la preocu-
pación, la resistencia, los saberes locales, aparecen como respuestas super-
puestas a distintos riesgos sociales, no solo a los naturales, activados por la
dinámica de los desastres. Riesgos que, además, se construyen históricamen-
te en la relación entre los sujetos y la estructura social donde se posicionan.
78 Los desastres, entonces, se constituyen en acontecimientos sociohistó-
ricos. Por un lado, se construyen socialmente (García Acosta, 2010), ya que
la transformación de un evento natural en un desastre no es una relación
lineal, consabida ni inevitable, sino producto del momento histórico que
una sociedad determinada esté viviendo, con sus formas de relación con
el ambiente social y construido, con sus formas de comprensión de la na-
turaleza y la humanidad, con sus modelos de desarrollo y sus particulares
formas de gestión y protección de los habitantes. Al mismo tiempo, estas
catástrofes son hitos de carácter histórico, que trascienden a los sujetos que
las viven directamente, al ser transmitida su experiencia de generación en
generación (Concha y Henríquez, 2011).
La convivencia con el riesgo se da multidimensionalmente en el ám-
bito social, político y económico (Lavell & Franco, 1996; Maskrey, 1993;
Wilches-Chaux, 1998). El comportamiento social ante las crisis depende
finalmente de las características sociales en todos sus niveles y de las vul-
nerabilidades existentes, si entendemos estas últimas como la fragilidad de
los soportes, la inestabilidad de los vínculos y la reducción de las relaciones
institucionales (Castel, 1995). El llamado «terremoto social» del 27F (Garcés,
2002) alumbra precisamente la relación de los desastres con el modelo de
desarrollo del país y sus limitaciones a la hora de garantizar la protección
del bien común, así como la centralización de las capacidades de reacción
en un marco de estancamiento normativo.
En los estudios que buscan explicar las dimensiones sociales de los
desastres se ha tendido a privilegiar las características de la sociedad como

factores explicativos del aumento o disminución de los daños. Así, la po-
breza, la fortaleza o debilidad de las organizaciones sociales, las capacida-
des productivas, son consideradas condiciones que, según su presencia o
ausencia, hacen variar el impacto material y económico de los desastres.
Sin embargo, planteamos aquí que lo social puede ser también visto desde
otra perspectiva: desde la manera en que el desastre es reconocido como tal
por la población y el modo en que la comunidad lo recuerda, lo comunica,
lo dialoga, lo transfiere, lo enseña.
Visto de esta forma, urge un análisis del rol del patrimonio y la memoria
en la construcción de una cultura (o más bien, de las culturas) del riesgo,
puesto que las formas que asumen las respuestas a los desastres no depen-
den exclusivamente del evento catastrófico ni del momento específico de
su desencadenamiento, sino de recuerdos, aprendizajes, valores, sentidos,
significación de los lugares, y de los testimonios del daño que exceden la
historia y los marcos de comprensión de un solo pueblo (Pigeon, 2002,
p.462). Memoria y patrimonio, lo que se considera recordable y lo que se 79
acepta, se niega o se confina al olvido, orientan ya sea la aceptación de las

condiciones impuestas por el desastre (Aliste y Pérez, 2013), la resistencia
a las condiciones políticas de su gestión (Arteaga et al., 2015), o, también,
la subjetivación ante el olvido social (Pérez, 2013).
Lo patrimonial en los desastres

Sabemos ya que los daños de un desastre están lejos de afectar solamente
la infraestructura y los bienes materiales de un pueblo o una ciudad, pues
se vulnerabiliza también la vida cotidiana y el territorio en todas sus pro-
fundas dimensiones. Cuando una comunidad vivencia un evento catas-
trófico, lo que se experimenta no es un acontecimiento solamente, sino
un movimiento (Onetto, 2011), una interrupción de la vida cotidiana que
genera nuevas significaciones respecto a lo que se debe asegurar y lo que
no se asume poner en riesgo. El patrimonio de una sociedad aparece como

un mediador importante de seguridades y protección.
Por una parte, el patrimonio físico puede constituir seguridad, en la
medida que los espacios patrimoniales funcionan como lugares antrópicos
en donde las personas despliegan su desarrollo personal y social. Así, tanto
la iglesia dañada como la playa contaminada adquieren un significado digno
de convertirse en un memorial, en la medida que constituyen lugares, prác-
ticas y objetos de conmemoración (Connerton, 2009, en Ullberg, 2015), a la
vez que el negocio desaparecido de la esquina se convierte en un locus en
cuanto espacio social cotidiano que se llena de memoria. Como memorial
y como locus, los lugares resquebrajados y devastados llegan muchas veces a
ser nuevamente apropiados por las personas, con mayor o menor grado de or-
ganización planificada, pero siempre dándoles un uso y significación social.
Los patrimonios no se agotan en los bienes que se declaran como dig-
nos de protección ante los desastres, sino que se extienden, crecen, se di-
versifican, en todo aquello que aparece como símbolo de lo que debe ser
protegido. Y es precisamente la creación de estos nuevos patrimonios no
previstos lo que constituye un acto comunitario de enfrentamiento a las
nuevas vulnerabilidades en emergencia. Sea en Chaitén o en Constitución,
en Atacama o en Calbuco, los saberes sociales que permiten a las comuni-
dades ponerse una y otra vez de pie tras cada desastre son precisamente los
que «patrimonializan», por decirlo así, sus procesos territoriales, las relacio-
nes históricas de las comunidades con sus lugares, la memoria, identidad y
formas de habitar el propio espacio.
80 La experiencia de niños y niñas en la región de Valparaíso ha mostrado
que la construcción de territorialidad se da en la relación que establecen
con su entorno a través del uso de las funciones simbólicas del hábitat: el
amor por el lugar de juegos y convivencia familiar, la relación con la na-
turaleza, los espacios que entregan seguridad, libertad y tranquilidad. La
experiencia de adultos en Atacama agrega que los espacios más defendidos
son los que contienen otros valores de la vida social como el trabajo, la
amistad y la vida en comunidad: formas de estar en el mundo que inspiran
su defensa y protección. Así, los espacios de una ciudad desastrada —mu-
chos de los cuales no tenían valoración patrimonial antes del desastre— se
vuelven lugares subjetivos de identidad y pertenencia, anclas de la incer-
tidumbre del desplazamiento y vinculación a la historia removida por el
fuego, la tierra o el mar.
La ruptura provocada por un desastre recae en los muros de espacios
que contienen identificaciones comunitarias. Asimismo, lo que se dete-
riora junto a los planes urbanos y territoriales son los proyectos familiares
y colectivos. Estos nuevos patrimonios quedan registrados en el mundo
sensible de niños y niñas; un mundo lleno de significados, sensibilidades
y percepciones del pasado (tal como lo propusiera Onetto, 2011) que van
construyendo un discurso en relación al territorio.
Con tal importancia de lo patrimonial en situaciones de desastre, no
es de extrañar que la Unesco señalara el 2014 la necesidad de gestionar el
riesgo de desastres considerando el patrimonio mundial, los bienes sociales
y naturales como elementos que juegan un rol fundamental «en la cohesión

social y el desarrollo sostenible» (p.2) de las comunidades afectadas. En esta
línea, la elaboración de un manual para la gestión del riesgo de desastre
para el patrimonio mundial es la primera producción dentro de una serie de
instrumentos que buscan dar directrices para implementar la Convención
del Patrimonio Mundial.
En ella se postula el cuidado adecuado del patrimonio como una contri-
bución positiva a la reducción del riesgo de desastres, ya que «los patrimo-
nios naturales, por un lado, garantizan el funcionamiento adecuado de los
ecosistemas y los efectos beneficiosos de esos bienes y servicios», mientras
que los culturales «han demostrado ser resistentes a los desastres al mismo
tiempo que proporcionan refugio y apoyo psicológico a las comunidades
afectadas» (Unesco, 2014, p.3). Tal aproximación resalta, principalmente,
cuánto los desastres ponen de manifiesto la histórica desprotección de los
patrimonios inmuebles en nuestro país y el grave estado de vulnerabilidad
en que se encuentran muchos de ellos. 81
La memoria y el sentido de los desastres

La memoria ha sido estudiada y analizada en los casos de desastre desde
claves de lectura que son propias de los estudios sociales. Los aportes de
Maurice Halbwachs (1992) han sido fundamentales para comprender al
tiempo y el espacio como importantes marcos sociales que organizan las
memorias individuales en memorias colectivas, a través de la integración
de valores y necesidades en prácticas sociales más amplias. Así, el acto de
recordar en forma colectiva permite construir narrativas que reformulan
el significado de aquellas antiguas.
Actos y procesos de la memoria se cristalizan en rituales, conmemora-
ciones que, al ser colectivos, comparten códigos culturales y un lenguaje
que da contexto a la memoria. Así se va reconstruyendo y haciendo algo
nuevo con las cosas del recuerdo, gracias a la ayuda de los otros, en un acto

de creatividad que actualiza las experiencias para incorporarlas al presente
de la colectividad, darles sentido y otorgarles motivos y justificaciones para
planear el futuro (Fernández Christlieb, 1994).
En efecto, cuando un evento de la naturaleza se convierte en un de-
sastre social, su inscripción en la historia se da en registros individuales y
colectivos, con manifestaciones que impregnan la vida social entera, como
una experiencia intrincada y compleja de nuevas relaciones con el vecino,
con las instituciones y el Estado, el mercado, la industria, las organizacio-
nes, el medioambiente, el entorno construido, entre otros. Todo esto en un
movimiento que deviene temporalmente en ciclos de riesgo intervenidos
por las acciones de la política pública, del mercado del trabajo y de las ca-
pacidades de organización social.
Sin embargo, las respuestas politizadas no son las únicas formas de
inscribir en la memoria colectiva lo que sucede en un desastre. Si conside-
ramos el análisis sobre cómo se vuelven patrimonio los lugares cotidianos,
podemos sostener que los modos de producción de los recuerdos son una
acción más bien de creación y no siempre tienen una finalidad política,
aun cuando puedan servir a fines de redistribución de poder, recupera-
ción del control sobre los propios proyectos o lucha por la autonomía sobre
los territorios.
La intervención de los espacios con marcas de memoria —murales,
señas en las casas destruidas, rayados sobre muros resquebrajados— son
también expresiones que se encuentran en el ámbito de lo sensible, que no
82 solo transmiten significados y comunican un sentir, sino que ponen en jue-
go, a través de las sensaciones, aquello que amerita ser sentido por el resto
de la sociedad, tal y como lo está sintiendo quien lo expresa. Reconocer este
doble lenguaje de significados y sentidos (estos últimos en ambas acepcio-
nes, como orientación de las prácticas y como sentires sensoriales) sería
una gran ganancia para la comprensión de la forma en que los desastres se
vuelven fenómenos sociohistóricos, así como para la visibilización de las
manifestaciones culturales en la convivencia con los riesgos.
Permite también recoger la dinámica y mutaciones de los sentidos en
torno a un desastre, puesto que lo que se edifica en la memoria de un te-
rritorio no es solo la destrucción de la emergencia, sino, por ejemplo, los
nuevos espacios de solidaridad y reconocimiento colectivo que se generan
esos primeros días cuando en la suspensión de las actividades cotidianas
—las más de las veces enajenantes, segregadoras e individualizantes de
la experiencia social— se vivencia la solidaridad y la hermandad de una
comunidad en torno a un problema común que aqueja a sus integrantes.
Esta solidaridad y sensación de cuerpo en crisis se convierte luego en
desconfianza y abandono, cuando la rutina se impone por sobre la des-
trucción no atendida, para luego, por meses, llegar incluso a convertirse
en competencia y desesperanza cuando los beneficios sociales para la re-
construcción son escasos y focalizados. En ello el tiempo es pieza clave. El
evento del desastre pasa a ser un presente que vuelve contemporáneas a
personas de distintos territorios en el marco de una experiencia histórica
común (Aróstegui, 2004), para luego proyectarse en un pasado necesario de

recordar al momento de planificar el futuro. Los relatos de quienes han com-
partido sus experiencias en nuestros estudios así lo sustentan. La crisis de
desabastecimiento, la pérdida material, el aislamiento, el desconcierto ante
un territorio que pierde su ordenamiento histórico, dan lugar a dolores sin
palabras y luego a narrativas épicas de reapropiación (Ortiz y Pérez, 2015).
Es posible incluso describir cómo personas y familias repriorizan sus
necesidades y movilizan sus acciones en función de sentidos que buscan
reafirmar los posicionamientos históricos que han tenido dentro de la es-
tructura social, incluidas, muchas veces, sus aspiraciones como clase emer-
gente y las consecuentes transformaciones que les conducen a un futuro
desarraigado de su pasado (Pérez, 2013). Así, la forma en que se rearticulan
las historias familiares y comunitarias guarda una estrecha relación con
las prácticas y estrategias históricas de posicionamiento social transmiti-
das, a la vez que con el mundo sensible con que se registra colectivamente
el desastre. 83
Vale entonces considerar esta sensibilidad como una forma de cono-

cimiento, de integración de los saberes locales en la historia compartida,
puesto que, a partir de la situación presente, se logra percibir el pasado y el
futuro del territorio, al ponerse en relación los saberes de abuelos, antiguos
vecinos o de antepasados, con los saberes que se enseñan a niños y niñas
en las casas, los barrios y las escuelas. Una forma en que se activan estos
modos de creación de sentidos en los territorios siniestrados, que ayudan
a convertir los desastres en fenómenos productores de valores culturales
que permitan nuevos modos de habitar, es precisamente la participación
en espacios donde se validen los conocimientos locales, se generen canales
de comunicación y se desarrollen estrategias de transmisión de lo vivido.
Según un interesante estudio realizado por Mauricio Onetto, sobre
la manera de comprender, recordar y representar los temblores en Chile
durante los siglos XVI al XVIII por parte de los pobladores, las creencias

religiosas no son las únicas que otorgan sentido a este tipo de fenóme-
nos naturales, pues influyen también las percepciones que se tienen del
territorio chileno en general y de sus ciudades. Desde nuestros análisis,
observamos también que una matriz de sentido son las percepciones que
se tienen sobre la vida social, el buen vivir, la calidad de vida o la vida dig-
na, con todos los matices que sobre ello se puedan expresar. No hay aquí
estrategias del olvido, como sí las hay en los medios de comunicación o en
la política pública (Aliste & Pérez, 2013). Hay más bien acciones que dan
sentido a los recuerdos colectivos y forman parte de las capacidades llama-
das «resilientes» para adaptarse y sobreponerse a tal adversidad.
En síntesis, el camino de la transformación que se esperaría de un mo-
mento posdesastre para considerarlo verdaderamente como una oportu-
nidad (así como tanto se ha promulgado), pareciera estar facilitado, según
este planteamiento, por el paso de la experiencia vivida a la memoria co-
lectiva, social e histórica, transmitida por socialización. Y eso implica que
la sociedad entera, de una ciudad, región o país, recuerde los desastres
como hechos sociohistóricos. Este paso puede ser sostenido dando forma
a los recuerdos de lo vivido, cuando estos se imbrican en la vida cotidiana,
para luego tejerse en una red de acciones sociales que apuntan a sobrevivir
y reinventarse.
Reflexiones finales
Al tratarse de desastres socionaturales, la vulnerabilidad de las comunida-
84 des crece cuando el territorio que habitan pierde, entre otras cosas, su pa-
trimonio simbólico, cultural, natural y material. Cuando se recupera dicho
patrimonio, este se convierte en un valor de protección y seguridad que
ayuda a mitigar los efectos del desastre. Lo patrimonial está precisamente
en lo que se busca proteger cuando se sobrevive y muchas veces se refiere
a espacios y bienes que no eran valorados como patrimonios antes de los
desastres. Lo que se vuelve universal son, finalmente, los lugares sentidos
colectivamente como propios y necesarios para la continuidad de la historia
local, así como las prácticas y usos cotidianos de lo material (transformado
por la naturaleza) y los modos de relacionarse con los espacios sociales
y naturales.
Consecuentemente, después de un desastre los territorios se inscriben
en la memoria colectiva con significados de seguridad a la vez que de re-
conocimiento, sumando a su condición de lugares geográficos los valores
asociados a la experiencia social. La seguridad, por ejemplo, se valora en
las escuelas y en espacios públicos que no cumplían necesariamente esas
funciones antes y que, luego del desastre, se convierten en íconos de lu-
cha y defensa de lo propio. El reconocimiento, por su parte, se inscribe en
mensajes que las comunidades buscan trascender incluso intergeneracio-
nalmente con un fin: no olvidar que lo que se vivió pudo haber sido evitado
o, al menos, mitigado.
El reconocimiento, la exteriorización, la necesidad de comunicar lo vi-
vido, tienen una función psicosocial, histórica y cultural. Psicosocialmente,
ayudan a reelaborar el trauma (Espinoza, 2015). Históricamente, permiten

reconocerse como sujeto social. Culturalmente, sostienen las matrices de
sentido y los aprendizajes sociales. En todos los casos, los recuerdos de
otros sobre las propias vivencias se convierten en resignificaciones ne-
cesarias para el reconocimiento de una historia común, en mediaciones
culturales que dan sentido a la experiencia humana y chilena de vivir en
desastres, lo que nos hace participar de una y más culturas relacionadas
con el riesgo.
Todo esto implica un trabajo activo en la producción de memorias y
olvidos para configurar una vida social del riesgo que recoja nuestras idio-
sincráticas formas de relacionarnos con la naturaleza, de habitar nuestros
territorios, de conocer nuestros recursos simbólicos y materiales, de prio-
rizar nuestras necesidades, de reconstruir nuestras relaciones sociales, de
transformar nuestras miradas sobre los lugares y sus espacios y de trascen-
der en nuestras visiones de desarrollo, bienestar y dignidad.
El país puede contar con conocimientos científicos que permitan pre- 85
venir y mitigar los efectos desastrosos de un evento extraordinario de la

naturaleza, pero no serán suficientes si la participación de las comunida-
des no le da valor a las acciones de la ciencia y la política, es decir, si no
participa de la producción de significados, de la creación de sentidos, de la
priorización de los objetivos, del diseño de las estrategias que conviertan
sus espacios, historias y proyectos en una acción patrimonial.
La reconstrucción debe entonces considerar como patrimonio los espa-
cios que son significados por las comunidades como un bien excepcional,
cuya transmisión universal debe ser garantizada. La gestión para la reduc-
ción de riesgos de desastres tiene como tarea proteger los patrimonios in-
muebles y naturales, a la vez que reconocer lo patrimonial que emerge en
la emergencia, pues el valor de la ansiada resiliencia se encuentra, en gran
parte, en lo que vuelve habitable lo inhabitable, en los íconos en un cami-
no de ida y vuelta entre lo individual y lo colectivo, entre lo personal y lo

social; ya sea la escuela, una tienda de vecina o cualquier lugar que ayude
a encontrar distintas generaciones en la reelaboración de sus historias, lu-
gares por donde circulan los aprendizajes que vinculan a las personas con
la naturaleza, su entorno y su vida social.
La tarea es, entonces, fortalecer una institucionalidad que genere pla-
nes de protección al patrimonio a la vez que instancias de participación
efectiva de diferentes actores para la gestión de estos nuevos bienes sim-
bólicos, con el fin de que se vuelvan universales en su función de permitir
reconocernos como parte de una misma historia de desastres.
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Panel crítico, región del Biobío1
Participaron en este panel Erwin Brevis Vergara,2 María Isabel López Meza,3 89
Patricia Chavarría Zemelman,4 Daniel Maribur Cheuquelao5 y la conferen-

cista Sonia Pérez.
La discusión, tanto entre los integrantes del panel como con el público,
se centró en las problemáticas que supone la reconstrucción del patrimo-
nio. Patricia Chavarría señaló, por ejemplo, cómo el mundo campesino re-
currió a sus prácticas y símbolos para sobrellevar la catástrofe que significó
el terremoto del 27 de febrero del 2010, aunque al momento de la recons-
trucción de sus viviendas, estos saberes —que se articulan en espacios
como el de la cocina— corren el riesgo de perderse debido una falta de
entendimiento y valoración de estas prácticas por parte de las autoridades
encargadas de su recuperación.
Por otra parte, se indicó que hace falta una educación que gatille «las
conciencias de las propias personas, y de su propio poder, para que ellas
sean la voz de su propio patrimonio. Que sean estas personas las que defi-

nan qué es lo que quieren que sea recordado, lo que quieren que sea recons-
truido, lo que es valioso para ellas» (María Isabel López). De este modo, lo
que se pone en juego en esta visión es la necesidad de una comprensión del
patrimonio como algo material e inmaterial (memorias, afectos, etcétera)
a la vez, y de no actuar sobre una sola dimensión.
(1) El panel fue moderado por Marcia Orellana Kroyer, directora del Consejo de la Cultura y las
Artes, región del Biobío.
(2) Arquitecto encargado de la Unidad de Patrimonio de la Municipalidad de Chillán.
(3) Arquitecta de la Universidad de Chile, magíster en Planning and environmental design

de la Oxford Brookes University, Reino Unido. Doctora en Desarrollo Urbano Sustentable de
la Universidad Politécnica de Madrid y jefa del Grupo de Investigación en Patrimonio de la
Universidad del Biobío.
(4) Directora del Archivo de Cultura Tradicional.
(5) Profesional del Área de Educación y Cultura de la Conadi, comuna de Cañete.

Se propuso, asimismo, asumir los desastres naturales como la posibili-
dad de una transformación social. Sin embargo, para que esto suceda hace
falta la articulación de sujetos políticos capaces de interrelacionarse con
dirigentes de todo el país para volver colectivas estas memorias y ser capa-
ces de enfrentarse a la catástrofe. En este sentido se requiere una mirada
integral a nivel país de los problemas patrimoniales locales para situarlos
como problemas nacionales.
90
El patrimonio negativo
o no deseado
91
Flora Vilches Vega* Un rasgo que caracteriza al siglo XXI

es la acumulación de patrimonio. El
historiador inglés David Lowenthal
(1985), hace más de treinta años ya, sentenció que el paisaje de los ochenta
parecía saturado de un patrimonio que aumenta progresivamente, de ma-
nera casi imperceptible. Treinta años más tarde, el arqueólogo australiano
Rodney Harrison (2013) replica que lo que hoy define al patrimonio es,
justamente, su abundancia. Esta multiplicación exponencial de patrimo-
nio, tanto en sus dimensiones oficiales como no oficiales, estaría asociada
a cuestiones específicas de nuestra sociedad actual, como la saturación
de medios y redes sociales, que contribuyen a globalizar lo que algunos
han llamado la «obsesión» por no olvidar (Huyssen, 2003). El aumento en
la cantidad de patrimonio, sin embargo, no significa que se haya vuelto,
necesariamente, más representativo y diverso, aunque sí se asocia con
un manejo económico del mismo. Ha surgido una verdadera «industria»
alrededor de la identificación, preservación, manejo y exhibición de las
múltiples y variadas formas de patrimonio. Para Harrison, lo importante
es que, como consecuencia de esta acumulación de patrimonio, corremos
el riesgo de abrumarnos por tanta memoria y, en ese proceso, trivializar
nuestro patrimonio, convertirlo en algo sin valor.
Si bien este análisis apunta directamente a sociedades europeas y a la
estadounidense, igualmente logra retratar lo que hoy sucede en nuestro
* Arqueóloga de la Universidad de Chile, con estudios de posgrado en la Universidad de

Maryland, Estados Unidos. Actualmente es docente y coordinadora del Magíster en Arqueología
del Departamento de Antropología de la Universidad de Chile.
país. Veamos, por ejemplo, un anuncio publicitario con que la Municipa-
lidad de Providencia, en la ciudad de Santiago, promovió el recién pasado
Día del Patrimonio, en el cual se leía el eslogan «Todos somos Patrimonio».
De hecho, el Ministerio de Educación ha declarado que el eje principal de
su gestión —en vías de la creación de una nueva institucionalidad para la
defensa del patrimonio— es mantener una conexión directa, de carácter
participativo y representativo, entre los intereses ciudadanos y el mundo
92 del arte y la cultura. En la introducción de la 6ta edición del texto «Ley nº
17.288 de Monumentos Nacionales y Normas Relacionadas», editado el año
2016 se entrega una clara señal en dicha dirección con al señalar que
«El Ministerio pretende tener una conexión directa entre los intereses ciu-
dadanos y el mundo del arte y la cultura, siendo su principal eje el carácter
participativo y representativo, en donde ya se vislumbra una clara señal en la
defensa del patrimonio, al momento de la inclusión de los conceptos patri-
monio material e inmaterial, así como de las creaciones científicas, artísticas
y tecnológicas, las expresiones religiosas y todas las manifestaciones artístico
culturales, entre otras».
En este contexto de saturación patrimonial nacional e internacional, quiero

referirme al patrimonio «negativo», una de sus variadas formas, aunque
tal vez no la más popular. A la luz de discusiones que se están dando ac-
tualmente a nivel mundial, permite explorar cuestiones básicas sobre los
valores fundamentales que subyacen a la definición de patrimonio, que no
harían sino reproducir convenciones acríticas que tienden a neutralizar la
diferencia cultural (o incluso de distintas comunidades que comparten un
sustrato cultural común). Desde esa perspectiva, podemos cuestionarnos
hasta qué punto el patrimonio de una nación, en nuestro caso, es efec-
tivamente representativo de los diferentes grupos y comunidades que la
componen. Y, de no serlo, pensar en cuáles serían los mecanismos que per-
mitirían que sí lo fuera.
Doble canon negativo

El patrimonio negativo fue definido en el 2002, por la arqueóloga Lynn
Meskell, como aquel sitio de conflicto que se transforma en el repositorio
de una memoria negativa en el imaginario colectivo. En otras palabras, el
patrimonio negativo comprende lugares que pueden ser interpretados por
un grupo como conmemorativos de un evento violento, trágico o traumá-
tico y que, por lo mismo, resultan perturbadores e incomodan. Dos sitios
emblemáticos que esta arqueóloga analizó, considerando sus conexiones
simbólicas, son las Torres Gemelas de la ciudad de Nueva York, en Estados
Unidos, y los Budas del Valle de Bamiyán, en Afganistán. Ambos fueron
físicamente destruidos en el transcurso del año 2001, con lo que se con-
virtieron en sitios de patrimonio negativo, pero que dan cuenta a la vez
de nociones particulares de «patrimonio» y «conservación» en contextos
multirreligiosos y globales.
Las Torres Gemelas eran parte del Distrito Financiero de la isla de Man-
hattan, erigidas el año 1973. El 11 de septiembre del 2001, ambos rascacie- 93
los fueron impactados por un par de aviones comerciales secuestrados,

haciéndolas colapsar. El grupo terrorista islámico Al-Qaeda se atribuyó la
responsabilidad de los ataques, como un atentado al centro neurálgico del
capitalismo norteamericano. El saldo fue de casi 3.000 personas muertas
y otros cuantos edificios cercanos con serios daños. Las marcas físicas de
violencia tras haberse convertido en una verdadera fosa común, reconfigu-
raron el valor del lugar como un nuevo sitio turístico, cuestión que impulsó
a Meskell a reflexionar sobre las dimensiones económicas y simbólicas de
la construcción patrimonial. La conservación del sitio, por ejemplo, fue in-
cuestionable. Era evidente que las ruinas de las torres no podían quedar tal
como las dejó el incidente. Poco después de ocurrido el evento, el Fondo de
Monumentos Mundiales (FMM) agregó el barrio sur de Manhattan, donde se
emplaza el Distrito Financiero, a la lista de «Monumentos en Riesgo» del año
2002. Su objetivo era, sin duda, recordar positiva o didácticamente la caída

de las torres, proceso que tardó diez años en materializarse y que no estuvo
exento de controversias en torno a las nociones de «libertad» y «autoridad
moral» gatilladas por diferentes grupos de familiares de las víctimas, que
debieron negociar una memoria colectiva (Lewitt, 2011).
En el 2011 se inauguró el memorial Ausencia Reflectante, que hace re-
ferencia a la construcción de dos espacios vacíos que marcan el emplaza-
miento original de las torres, y que constituye un «tributo al pasado y un
lugar de esperanza para el futuro» (9/11 Memorial Museum). Tres años más
tarde, en el 2014, se abrió un museo subterráneo, también emplazado en
la Zona Cero, «dedicado a explorar las implicancias históricas de esta fecha
trágica mediante exhibiciones multimedia, archivos y artefactos monu-
mentales» (9/11 Memorial Museum). El lugar se ha transformado en visita
obligada de los turistas que van a Nueva York, cuya cultura material es vista
por algunos como útil en su proceso de sanación, mientras que para otros
es un ejemplo de la creciente mercantilización voyerista de la atrocidad.
En efecto, el límite entre lo didáctico y lo morboso es difuso, pensando
que la Zona Cero ha pasado a integrar uno más de aquellos espacios del ya
instaurado «turismo oscuro».
El Valle de Bamiyán, por su parte, está ubicado en la región montañosa
al centro-este de Afganistán. Las primeras ocupaciones de este valle datan
del siglo III a. de C., época en que la cultura budista estaba en su apogeo
en Asia Central. Prueba de ello fueron dos figuras de Buda de tamaño mo-
numental (El gran y pequeño Buda), que quedaron grabadas en los acan-
94 tilados de piedra caliza del valle, junto a una serie de budas sentados de
menor tamaño entre ambos. A estas figuras se suma una cantidad de nichos,
cuevas y grutas también grabadas en los cerros, que sirvieron de refugio y
como templos para los monjes budistas de ese entonces. La información ar-
queológica indica que todo ese sector fue un centro urbano de importancia
asociado a la práctica budista durante el período. En 1996, el movimiento
fundamentalista islámico Talibán derrocó al gobierno de turno y gobernó
casi la totalidad del país hasta el 2001. El año 1997, su líder anunció que
destruirían los budas de Bamiyán como acto iconoclasta, pues los íconos e
imágenes religiosas no estaban permitidos por la ley del islam. Represen-
tantes de las Naciones Unidas y la Unesco apelaron a líderes afganos para
que no se concretara la amenaza, cuestión que consiguieron; el Talibán se
comprometió a no destruir los budas conforme las convenciones interna-
cionales sobre patrimonio cultural.
Sin embargo, seis años más tarde, el 3 de marzo del 2001, el Talibán pro-
cedió a dinamitar extensivamente los budas. Esta vez volvieron a esgrimir el
argumento religioso, pero además agregaron el hecho de que los organismos
internacionales estaban dispuestos a dar su ayuda para la reconstrucción
de los budas, pero no para la hambruna que sufría la actual población de
Afganistán. Tal como dice Meskell, el Talibán redujo el problema a objetos
no vivientes —los budas— versus personas vivas (y no creyentes en los
budas). Las estatuas, por lo tanto, representaban para el Talibán un sitio de
memoria negativa que debía eliminarse de la construcción de identidad
contemporánea de la nación afgana. Desde esa perspectiva, «borrarlos» fue

un acto político sobre diferencia religiosa y exclusión internacional. Con
posterioridad a su eliminación, los espacios vacíos que los budas dejaron
fueron evidentemente mantenidos así, pues para los talibanes no había
nada que recordar. Organismos internacionales, sin embargo, se han ar-
ticulado para trabajar por su conservación; prueba de ello es que el valle
completo de Bamiyán fue ingresado a la Lista del Patrimonio Mundial en
Peligro de la Unesco en el 2003.
A partir de estos dos ejemplos, es claro que los conceptos de «conserva-
ción» y «destrucción» son culturalmente específicos. Como dice Meskell, si
el concepto de patrimonio se va a discutir a la luz de la diferencia cultural,
los conceptos de conservación y destrucción, así como de «disonancia» en
general, deben ser repensados, especialmente por aquellos organismos
como el Fondo Mundial de Monumentos, las Naciones Unidas o la propia
Unesco, que tienden a hablar en nombre de grupos que no son representa-
dos por su discurso global. Cuando la Zona Cero de Nueva York fue puesta 95
en la Lista de Monumentos Mundiales en Riesgo, por ejemplo, el Fondo

de Monumentos Mundiales se refirió al Distrito Financiero de Manhattan
como si fuera parte del mismo contexto que los budas de Bamiyán. Para
ellos, ambos lugares se habían transformado en blancos preciados para
los terroristas, dado que definen las culturas, ideales y logros de las per-
sonas que los crearon, usaron y viven con ellos (Perry y Burnham, 2001,
en Meskell, 2002).
Como lo hacen notar varios autores (por ejemplo, Harrison, 2013; Mes-
kell, 2002), esta declaración convierte a todos los blancos de ataque en un
patrimonio universal y compartido, y, en consecuencia, a todos «nosotros»
en víctimas de su destrucción y violencia simbólica. Desde esa perspectiva,
destruir las estatuas significó desobedecer explícitamente a las convencio-
nes internacionales, cometer una afrenta al patrimonio mundial y, por lo
tanto, al mundo entero. Esta versión de los acontecimientos fue amplia-

mente difundida a través de los medios de comunicación occidentales y
para muchos contribuyó a justificar la posterior invasión de Estados Unidos
a Afganistán (O’Brien, 2011). Otra de las lecciones que se puede recoger de
este ejemplo extremo de patrimonio negativo, es que su sola nomenclatu-
ra supone un opuesto, un patrimonio «positivo» o «bueno». El patrimonio
negativo es, por lo tanto, uno de los ejemplos en los cuales el trasfondo
político del proceso de patrimonialización se hace más evidente, ya que
en la medida en que el patrimonio resulta más negativo o disonante con
respecto a los valores dominantes (positivos), se transforma en algo no de-
seado (Smith y Waterton, 2009; Turnbridge y Ashworth, 1996).
Tal como lo vimos con las torres y los budas, el manejo del patrimonio
negativo suele oscilar entre posiciones polarizadas que van desde eliminar
todo rastro hasta preservar los vestigios con fines didácticos. Esta polari-
zación es igualmente clara al observar que no ha existido una sola política
para tratar con el patrimonio nazi, aun dentro del propio mundo occidental.
El trasfondo educacional que rodea a muchos de los sitios de conflicto es
lo que para muchos constituye el principio positivo que se puede sacar
de estas experiencias (Ashworth, 2002; Simon, 2006). No obstante, otros
son críticos de este mensaje humanitario (Smith y Waterton, 2009), que es
considerado parte de un discurso más peligroso aún, el de la «inclusión»,
pero una inclusión que se confunde con la integración de discursos margi-
nales dentro del hegemónico, como una forma de neutralizar y mitigar el
conflicto. De esta forma, el patrimonio negativo se elude al destacarse su
96 contraparte positiva.
Patrimonio positivo y los valores de la Modernidad

Lo que subyace a las dificultades para lidiar con un patrimonio negativo,
o que genere conflicto, es el contexto histórico del concepto mismo de
patrimonio. Varias de las formas en que el patrimonio es hoy definido, en-
tendido y manejado, derivan de una manera específica de percibir el mun-
do, que es producto de la experiencia de la Modernidad. A grandes rasgos,
este concepto comprende un conjunto de ideas y condiciones sociales y
económicas que emergieron en Europa a partir de la Ilustración y marcan
un cambio rotundo con el pasado. Históricamente, es el período en que
surgen los Estados nacionales, se concreta la revolución industrial, se da
paso a una economía de mercado y el conocimiento científico, basado en
la razón, se institucionaliza. Por lo tanto, es un período en que reinan la no-
vedad, el orden y el progreso a un ritmo acelerado, marcado por constantes
cambios tecnológicos.
En este contexto, el patrimonio pasó a tener un papel fundamental en
la formación de la identidad de los nuevos Estados nacionales, que tuvieron
que inventarse una tradición. Para ello, la cultura material fue clave; no solo
aquella procedente de sus propios territorios, sino también toda la prove-
niente de las colonias que conquistaron. La antropología se transformó en
una disciplina funcional a dicho proceso mediante la recuperación, defini-
ción, clasificación y preservación del nuevo acervo patrimonial. Resta decir
que, dentro de la concepción unilineal y progresiva del tiempo imperante,

todo lo que se apartara de la vida moderna y civilizada ocupaba los estadios
más tempranos y primitivos de ese continuo.
No obstante, las bondades del progreso también trajeron aparejado un
sentimiento de inseguridad e incertidumbre a la sociedad moderna, ante el
rápido e inevitable paso del tiempo, que dio paso a una relación «ambigua» con
el pasado, pues, si bien por un lado se desprecia, por otro genera una nostalgia
por las cosas viejas, como si pudieran detener el ritmo frenético del presente.
La conservación de un patrimonio en permanente riesgo de desaparición por
culpa del progreso, es, por lo tanto, otra característica de la vida moderna.
Muchas de las definiciones de patrimonio que actualmente se manejan
descansan en aquellas promulgadas por la Unesco durante las convenciones
celebradas en la década de 1970. Estas definiciones han sido analizadas y
criticadas por varios expertos, quienes han notado que la Lista de Patrimo-
nio Mundial, por ejemplo, reproduce paradigmas antiguos, enfocados en el
objeto más que en sus implicancias sociales, lo que se traduce en categorías 97
predeterminadas de lo que es patrimonio mundial global y refleja un claro

imperialismo occidental (por ejemplo, Byrne, 1991; Meskell, 2002). El uso
de estas definiciones tiene serias implicancias para grupos que no se rigen
por una lógica moderna o que son desfavorecidos dentro del sistema moder-
no. Si bien el propio Comité Mundial de la Unesco ha revisado críticamente
la representatividad de su listado —tanto en lo que respecta a su diversidad
cultural como geográfica—, la evidente escasez de patrimonios negativos
sigue siendo un problema.
Según la arqueóloga Trinidad Rico (2008), lo que ha primado desde la
creación de la lista, en 1978, es una relativa ausencia de sitios abiertamente
conflictivos que, de estar asociados a una memoria colectiva negativa, sus
nominaciones han destacado aquellos aspectos no controvertidos. Son los
casos de Robben Island, la isla-prisión de Sudáfrica donde Nelson Mandela
estuvo recluido durante el régimen del Apartheid, y del propio paisaje cul-

tural y los restos arqueológicos del valle de Bamiyán, que ya discutimos.
Si bien ambos sitios mencionan la dimensión negativa asociada a ellos, se
centran en sus capacidades de generar reconciliación, lo cual es concordan-
te con el modo como la convención definió el rol del patrimonio en 1972, a
saber, unificar y celebrar la paz a través de la diversidad.
Si revisamos la representación de Chile en el listado de la Unesco, ve-
mos que no se distancia del diagnóstico general. De los seis sitios que apa-
recen, dos están asociados a la prehistoria: el Parque Nacional Rapa Nui y
el Camino del Inca, mientras que los cuatro restantes pertenecen a tiempos
históricos: las iglesias de Chiloé, las oficinas salitreras Humberstone y Santa
Laura, el casco histórico de Valparaíso y la ciudad minera de Sewell. Tomaré
un ejemplo de cada tiempo.
Es interesante que los criterios de selección del Parque Nacional Rapa
Nui hagan una leve referencia a la dimensión negativa de la isla, a la que se
describe como un «testimonio de carácter innegablemente único de una
cultura que sufrió una debacle a raíz de una crisis ecológica primero y de
la irrupción del mundo foráneo después»1 (Unesco, (s.f.a). Pero, como nos aler-
ta Trinidad Rico, esta dimensión se minimiza sin siquiera explicar en qué
consistió la irrupción del mundo foráneo ni las consecuencias que tuvo
para la población nativa de la isla. Lo que se enfatiza, por el contrario, son
los numerosos ahu y moai, esculturas de piedra de grandes dimensiones
que dan cuenta de una «tradición artística y arquitectónica de gran poder
e imaginación, desarrollada por una sociedad completamente aislada de
98 influencias culturales externas de cualquier tipo por más de un milenio»
(Unesco, (s.f.a). Esta opción por destacar la dimensión positiva del parque
está en clara relación con la definición moderna y nostálgica de ruina: mo-
numental, misteriosa, nostálgica.
Con respecto a los sitios históricos, me detendré en el caso de las ofi-
cinas salitreras Humberstone y Santa Laura, que además están en la lista
de Patrimonio Mundial en Riesgo. La presentación de Unesco destaca que
ambos asentamientos, al igual que todas las oficinas salitreras, «son parte
de una transformación industrial y económica muy importante» (Unesco,
(s.f.b) que convirtieron a Chile en el mayor productor de salitre natural del
mundo. En particular, tanto Humberstone como Santa Laura logran re-
flejar «el conocimiento, habilidades, tecnología e inversión financiera de
una comunidad diversa de inmigrantes, provenientes de Sudamérica y Europa,
que hicieron de esta industria un complejo espacio de intercambio cultural»
(Unesco, (s.f.b). A menos que por inmigrantes sudamericanos se refieran a
los cientos de «enganchados» que se emplearon como obreros desde distin-
tas regiones de Chile, incluyendo la región de Coquimbo, la diversidad de
esta comunidad parece estar subrepresentada. Además, la migración des-
de países vecinos, especialmente Perú y Bolivia, oblitera completamente
la nueva cartografía geopolítica que inauguró la Guerra del Pacífico, tam-
bién llamada Guerra del Salitre. La complejidad del espacio de intercambio
cultural que habría caracterizado a esta comunidad no es para nada ex-
plícita, además de que relega cualquier posibilidad de conflicto al ámbito
cultural (costumbres).
No obstante, la historia social de Chile abunda en evidencia que descri-
be el costo que significó para los trabajadores sacar adelante esta industria.
La historia del movimiento obrero, de hecho, en gran parte se funda en las
precarias e injustas condiciones laborales que caracterizaron la explotación
salitrera, así como otras faenas industriales de inicios del siglo XX (Artaza,
(1) Este destacado y los que vienen a continuación, son propios.

1998; González, 2002). Por otro lado, la memoria colectiva negativa en torno
a las salitreras es bastante generalizada y se traduce en distintas formas de
patrimonio cultural material e inmaterial no oficiales, como memoriales
de masacres, murales y hasta canciones de reconocidos folcloristas, como
Violeta Parra y Quilapayún. El tono neutral de la nominación de las sali-
treras a Unesco, sin embargo, elude cualquier tipo de referencia a estas
visiones controvertidas del desarrollo industrial minero para centrarse en el
progreso que la industria significó para el país. Pareciera que, como nación, 99
hemos aprendido a presentar nuestro patrimonio de una manera en que el

conflicto es borrado o acomodado a un contexto político que asegure su
aprobación como «patrimonio mundial» (Rico, 2008).
Si trasladamos el análisis al listado de Monumentos Nacionales de Chi-
le, se revela más esperanzador, aunque ciertamente se ajusta con fuerza a
los criterios universales ya discutidos. De un total de 1.518 monumentos,
1.318 son monumentos históricos, 134 zonas típicas y 46 santuarios de la
naturaleza. Recordemos que para la legislación vigente un Monumento
Nacional Histórico debe ser declarado como tal «por decreto supremo» y
en función de su calidad e interés histórico (Ley nº 17.288, Título III, art.
9º). En consecuencia, los Monumentos Nacionales Históricos que apare-
cen en esta lista son fruto de una nominación que ha sido acogida por el
Estado chileno y que revela los criterios que se han utilizado para juzgar su
«calidad e interés histórico». Aún resta por realizar un análisis de archivo

fino que permita identificar cuáles han sido esos criterios y si es que han
ido variando a través del tiempo, vale decir, desde 1925 a la actualidad. Un
estudio serio es vital si queremos tener una participación activa en la nueva
institucionalidad a que nos ha convocado el gobierno.
Por ahora, podemos observar que en diciembre de 1996 se incorporó
explícitamente la categoría «memoria y derechos humanos» para el uso
específico de un inmueble, aludiendo a un tipo de patrimonio negativo
o conflictivo. Esta categoría fue inaugurada con el Monumento Histórico
Sitio Hornos de Lonquén, cuyo decreto considera su «importancia histórica
y simbólica» por haber sido un «lugar donde se encontraron los cuerpos
de varias personas detenidas desaparecidas, las que fueron víctimas de la
violencia política de 1973; y que, los hechos [allí] acaecidos causaron un
fuerte impacto en la comunidad local y nacional y forman parte del país; y,
que se pretende asignar a dicho lugar la dignidad que debe corresponderle»
(Decreto nº 24, 1996).
Esto es interesante, ya que en 1977 y en 1990 fueron declarados Mo-
numento Histórico cuatro inmuebles del puerto de Pisagua, en la región
de Tarapacá: el Teatro Municipal, la iglesia, el hospital y la cárcel pública.
El decreto, que se firmó en el gobierno del presidente Aylwin, considera la
importancia de mantener viva la memoria histórica del puerto y pueblo de
Pisagua, pues sus «singulares actividades llenan las crónicas regionales de
la segunda mitad del siglo XIX» (Decreto nº 780, 1991). Sin embargo, el año
100 2008 un nuevo decreto complementó el anterior agregando a la categoría
de Monumento Histórico tres nuevas estructuras: el estadio, la multican-
cha deportiva y una fosa común, desde donde se exhumaron los restos de
al menos 19 detenidos desaparecidos durante la dictadura militar. Esta vez
el decreto señala explícitamente que el puerto de Pisagua fue un lugar de
prisión política en tres períodos de la historia de Chile: bajo los gobiernos
de Gabriel González Videla, Carlos Ibáñez del Campo y durante el régimen
militar. Se agregan los usos específicos dados a los distintos edificios duran-
te la dictadura, incluyendo aquellos declarados monumentos previamente,
pero esta vez considerando que están «asociados con el dolor, [y] que [por
lo tanto] están llamados a cumplir un importante rol en la reconciliación
de nuestro país y en la educación y promoción de los derechos humanos»
(Decreto Exento nº 466, 2008).
Revisamos también las oficinas salitreras Humberstone y Santa Laura,
de manera de verificar si se detectan cambios respecto de los criterios de
la lista de Patrimonio Mundial. Las oficinas constan de cuatro decretos,
firmados entre 1970 y 1998. El primero considera que, además del indis-
cutible valor histórico para la historia económica del país, la conserva-
ción de algunas oficinas «no solo obedece a un motivo romántico sino al
sentimiento de gratitud hacia los pioneros, industriales y obreros que,
en lucha dramática y tesonera contra el ambiente natural, forjaron en su
época una enorme riqueza que permitió un amplio desarrollo nacional;
[las oficinas son los] testigos materiales de la epopeya del salitre, que
forman parte del patrimonio histórico, escénico y cultural de Chile…»

(Decreto nº 320, 1970).
El segundo decreto agrega a la declaratoria las tortas de ripio asociadas a
las oficinas (Decreto nº 536, 1989), mientras que los dos últimos amplían los
límites del Monumento para una «mejor protección de su entorno» (Decreto
nº 859, 1997). Es destacable que en la declaración de 1970 el lenguaje es más
explícito hacia una historia de conflicto que la nominación de las oficinas
como Patrimonio Mundial, pese a que la antecede en 25 años. Ahora bien,
pese a que la declaratoria dice no perseguir fines románticos, el costo del
desarrollo industrial se atribuye a una lucha tanto de industriales como de
obreros contra el ambiente natural. El lenguaje que se utiliza es literario:
la lucha se describe como una «epopeya», término que alude al carácter
heroico de sus protagonistas, industriales y obreros por igual.
La incorporación explícita de aristas conflictivas al listado de Monu-
mentos Históricos Nacionales parece, por lo tanto, comenzar en las pos-
trimerías del siglo XX (1996) y consolidarse tímidamente a partir del siglo 101
XXI, con un notable aumento en los últimos cinco años. Prácticamente

todos estos monumentos de patrimonio negativo están asociados a luga-
res donde se practicó violencia política durante la dictadura militar. Este
cambio coincide con el aumento significativo de patrimonio negativo a
nivel internacional, así como con la discusión académica sobre el mismo.
Aun cuando este tipo de comportamiento es indicativo de una voluntad
por mayor representatividad y diversidad patrimonial de parte del Estado,
muchos otros ejemplos disonantes, sin embargo, son silenciados; es el caso
de aquellos que tienen que ver con otras comunidades o con distintas for-
mas de dominación, inequidad y conflicto en general.
Hasta aquí, hemos revisado una serie de ejemplos que ilustran cómo el
patrimonio, incluyendo sus versiones oficiales y no oficiales, es un verbo
más que un sustantivo (Harvey, 2001), una acción más que un objeto, prác-
tica o lugar. La patrimonialización, por lo tanto, es un proceso que siempre

estará mediado por el poder y la disonancia; en otras palabras, el patrimonio
siempre será un proceso político (Smith, 2006). Al ser dinámico y cultural-
mente específico, resulta imposible asumir que los «valores» que subyacen
a los criterios de selección que le son intrínsecos, no van a cambiar en el
tiempo. Al respecto, Harrison (2013) plantea que el patrimonio tiende a
ser acumulativo, pero nunca revertido o transformado, ya que rara vez se
discute la posibilidad de remover patrimonios de los listados, por ejemplo.
En efecto, tanto la lista de Patrimonio Mundial de la Unesco como la de
Monumentos Históricos de Chile apenas arrojan un puñado de desafecta-
ciones, no por ajuste de criterios, sino porque perdieron los valores por los
cuales fueron designados. Una excepción interesante, sin embargo, es la de
los Fondos Documentales del Ministerio de Relaciones Exteriores del Perú,
que, en 2007, cesaron su condición de Monumento Nacional Histórico de
Chile para ser retornados al país vecino sobre la base de la «convivencia pa-
cífica, el intercambio social, económico y cultural, el respeto por los valores
democráticos y la soberanía de los Estados» (Decreto nº 2490, 2008). Pese
a que no se ahonda en las circunstancias por las cuales el Estado chileno
se hizo de tales documentos, se esgrime la ocurrencia de casos similares
de patrimonio revertido que han beneficiado al país, como la repatriación
de restos humanos de parte del Museo Nacional del Indígena Americano,
en Estados Unidos, y del Museo de Etnografía de Ginebra, Suiza. Sin duda,
experiencias como estas abren las puertas a lidiar con temas y comunidades
usualmente disonantes dentro de los discursos hegemónicos. Pero, además,
102 con problemas inherentes a la creciente acumulación de patrimonio cultu-
ral tangible, que es la escasez de depósitos para el mismo.
Una arqueología de la Modernidad

Si los valores universales propios de la Modernidad tienden a gobernar las
decisiones que constituyen la práctica patrimonial, tal vez conviene explo-
rar más a fondo cómo funciona la propia sociedad moderna en que vivimos.
Ello podría contribuir a convencernos de la caducidad de sus principios
fundantes y animarnos a proponer nuevas formas de definir y gestionar
el patrimonio.
Una subdisciplina emergente de la disciplina arqueológica es la arqueo-
logía del mundo contemporáneo (Graves-Brown, Harrison y Piccini, 2013),
una arqueología desde y para el presente (Buchli y Lucas, 2001; Harrison,
2011), que ha quebrado con el eje temporal normalmente asociado a la ar-
queología, que suele ser el pasado distante. Tal como dice uno de sus más
conocidos exponentes, el español Alfredo González-Ruibal (2009), se trata
de una arqueología que excava el presente para comprender desde dentro
los efectos destructivos de la Modernidad, además de explorar las genea-
logías de colaboración entre la disciplina y teorías universalistas sobre el
progreso. En otras palabras, la arqueología contemporánea nos enfrenta a
las ruinas de nuestro propio presente: revela los reveses del proyecto mo-
derno, de aquellas promesas que no resultaron, o que han tenido un alto
costo para muchas y muchos.
La arqueología, por lo tanto, puede ofrecer contranarrativas a la visión

positiva que otros expertos tienen sobre la globalización, demostrando que
es un proceso heterogéneo aún en Occidente y profundamente desigual.
Más aún, puede mostrarnos restos tangibles de lo que a veces no queremos
ver ni recordar. Es justamente el desarrollo de una arqueología del mundo
contemporáneo la que contribuye a resquebrajar la cualidad positiva y uni-
versal hegemónica del patrimonio, no solo del presente, sino que puede
ayudar a cuestionarnos cómo nos hemos vinculado con el pasado en general.
El itinerario de la práctica arqueológica en Chile ha tenido un marcado
énfasis en la investigación del pasado remoto (Vilches, Rees y Silva, 2008).
A partir de la última década, sin embargo, el panorama ha mostrado ciertos
aires de cambio con más estudios que giran en torno a dos ejes del siglo XX:
la violencia política durante el régimen militar y las expresiones locales del
capitalismo industrial como fenómeno global. En lo particular, con un grupo
de colegas nos hemos dedicado a explorar arqueológicamente la expansión
capitalista en el desierto de Atacama, pero siempre en la periferia de los 103
grandes centros mineros (Vilches, Sanhueza y Garrido, 2014; Vilches y Mo-

rales, 2017). Nos interesa comprender de qué manera la población indígena
que permaneció en los pueblos del interior participó de dicho proceso. En
general, hemos visto que se trata de prácticas que operan en los intersticios
del capitalismo, fruto de una permanente negociación entre lo tradicional
y lo moderno, y cuya incidencia en la conformación de la identidad ataca-
meña se manifiesta fundamentalmente en ámbitos privados. En ese sentido,
el pasado reciente no forma parte de los procesos actuales de patrimoniali-
zación propios de la localidad, los cuales están ligados fundamentalmente
a la prehistoria y están normados por el Estado.
Este tipo de investigación nos ha permitido desarrollar un acercamien-
to crítico a nuestro tiempo, pero también a nuestra propia práctica, con
el desafío adicional de intentar no imponer conceptos propios a historias
locales, aunque sabemos que una vez que fijamos una «nueva parcela de

estudio», la convertimos en un recurso científico e incluso patrimonial.
Como hemos visto, los usos del patrimonio son tan variados como políticos,
y forman parte de un proceso del cual somos activos participantes, aunque
muchas veces no nos demos cuenta. Un aporte de la arqueología contem-
poránea y del patrimonio negativo es, justamente, que nos demos cuenta.
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la Localidad de Lonquén, Comuna de Talagante, Provincia de
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Histórico los Inmuebles: Escuela, Multicancha Deportiva y Fosa
y Fija Límites para Tres Inmuebles Declarados Monumento
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Ubicados en el Puerto De Pisagua, Comuna De Huara, Provincia de
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Panel crítico, región de Coquimbo2
En este panel participaron Patricio Cerda Carrillo,3 Teresa Olivares Chávez,4 107
Marcela Urizar Vergara,5 Irene Machuca Herrera6 y la conferencista Flora

Vilches Vega.
Los panelistas retomaron la noción de patrimonio negativo ahondando
en la idea de que identidad, memoria y patrimonio son conceptos que se
encuentran imbricados. Dentro de la misma línea, se planteó la idea general
de que es necesario construir las categorías que constituirán el patrimonio
desde las mismas comunidades dado que «todo lo que la comunidad no va-
lore, no sienta como suyo, no es patrimonio en el fondo» (Marcela Urizar).
En este sentido, se puso en tensión la dicotomía nacional/local y la necesi-
dad de una reivindicación de los territorios, sosteniéndose que la toponimia
es una forma de reconocer las especificidades o el empoderamiento de la
comunidad, como en el caso del sitio El Olivar.
Se relevó, además, la idea de la existencia de un patrimonio consen-
suado (que proviene de las esferas de poder) y uno comunitario (al que la

comunidad le otorga valor). Desde esa perspectiva se comprende el patri-
monio como dinámico —para el que «el rol que juguemos nosotros dentro
de ese dinamismo es vital» (Flora Vilches)—, revelándose también la idea
de un patrimonio mestizo (Patricio Cerda) como una forma de visibilizar
la voz original.
(2) El panel fue moderado por Daniela Serani Elliot, directora del Consejo de la Cultura y las
Artes, región de Coquimbo.
(3) Académico, historiador y escritor. Profesor de Estado en Historia y Geografía, magís-

ter en Ciencias Históricas, mención en Etnohistoria, y doctor (c) en Ciencias Históricas de la
Universidad de Chile. Es docente del Departamento de Música de la Universidad de La Serena.
(4) Presidenta de la Comunidad Indígena Taucán.
(5) Profesora de Estado en Historia y Geografía de la Universidad de La Serena y magíster en

Bioarqueología y Antropología Forense de la Pontificia Universidad Católica del Perú. Es acadé-
mica de la Universidad de Atacama y directora del Instituto de Investigación de Ciencias Sociales
y Educación de la Facultad de Humanidades de la Universidad de Atacama.
(6) Ingeniero Civil de la Universidad de Santiago, consultora de proyectos patrimoniales.

Conocimientos tradicionales,
pueblos indígenas y patrimonio
cultural en Chile
109
Salvador Millaleo Hernández* Los conocimientos tradicionales

son el conjunto de saberes de ca-
rácter colectivo, generados, man-
tenidos, guardados y ejercidos por un determinado pueblo indígena o co-
munidad local (o varias de ellos), considerándolos como un bien común y
como una heredad y una herencia.
Estos conocimientos, que pueden también referirse al uso social de
recursos de la biodiversidad, incluyendo recursos genéticos o sus derivados,
constituyen sabidurías ancestrales, generadas y desarrolladas colectiva-
mente, y componen una integralidad con las prácticas religiosas y las demás
formas culturales de esas comunidades. De esta manera se construyen en
la praxis secular, a veces milenaria, y en los procesos de intercambio entre
los seres humanos y la naturaleza, transmitiéndose de generación en ge-
neración, habitualmente de manera oral.
Los pueblos indígenas y las comunidades locales que crean, mantienen
y ejercen dichos conocimientos los consideran como su herencia colectiva,
un patrimonio que está íntimamente ligado a su identidad cultural, su cos-
movisión y sus normas consuetudinarias, y, por tanto, son fundamentales
desde un punto de vista cultural, intelectual y espiritual para ellas, y desde
* Abogado de la Universidad de Chile, doctor en Sociología de la Universidad de Bielefeld. Es pro-

fesor e investigador de la Facultad de Derecho de la Universidad de Chile y miembro del Consejo
de la Cátedra Indígena de la misma casa de estudios y miembro del Seminario Internacional de
Investigación de la Escuela de Derecho de la Universidad de Yale con universidades latinoame-
ricanas SELA, Chile. Además, integra el Consejo Directivo de la plataforma #tuconstitucion de la
Fundación Democracia y Desarrollo y de la Comisión de Evaluación del Sistema de Evaluación de
Impacto Ambiental y del Consejo Ciudadano de Observadores del Proceso Constituyente en Chile.
esa perspectiva se generan, conservan, transmiten y modifican en un con-
texto tradicional. La comunidad o pueblo que los ha desarrollado, se con-
sidera custodio o depositario de ellos y asume la responsabilidad cultural
al respecto, es decir, la obligación de preservarlos, de resguardarlos frente
a la apropiación indebida o el uso deformado u ofensivo. Estas relaciones,
en general, están reguladas por el derecho consuetudinario de los pueblos
o comunidades titulares.
110 Existen diversos enfoques para tratar de entender qué derechos pueden
tener los pueblos y comunidades que han desarrollado estos conocimien-
tos, respecto de ellos. De acuerdo a la Unesco, los conocimientos tradicio-
nales conforman el patrimonio cultural intangible de aquellos pueblos y
comunidades; según la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio
Cultural Inmaterial (2003) el patrimonio intangible consiste en:
Los usos, representaciones, expresiones, conocimientos y técnicas —junto

con los instrumentos, objetos, artefactos y espacios culturales que les son in-
herentes— que las comunidades, los grupos y en algunos casos los individuos
reconozcan como parte integrante de su patrimonio cultural. Este patrimonio
cultural inmaterial, que se transmite de generación en generación, es recreado
constantemente por las comunidades y grupos en función de su entorno, su
integración con la naturaleza y su historia, infundiéndoles un sentimiento
de identidad y continuidad y contribuyendo así a promover el respeto de la
diversidad cultural y la creatividad humana.
(Unesco, 2003, art. 2º, número 1).
Dentro de este tipos de patrimonio se incluyen las tradiciones y expresio-

nes orales, las costumbres y las lenguas; las artes del espectáculo —como
la música, el teatro, los bailes, las fiestas y la danza—; los usos sociales y
rituales; los conocimientos y usos relacionados con la naturaleza y el uni-
verso —como la medicina tradicional y remedios de salud tradicionales—;
las artes culinarias; el derecho consuetudinario; la vestimenta; la filosofía;
los valores; el código ético; y todas las demás habilidades especiales relacio-
nadas con los aspectos materiales de la cultura, tales como las herramientas
y el hábitat.
El patrimonio cultural, tanto tangible como intangible, es objeto del
derecho a la identidad cultural, es decir la prerrogativa de todo grupo étni-
co-cultural y sus miembros a pertenecer a una determinada cultura y ser
reconocido como diferente; a conservar su propia cultura y patrimonio
cultural tangible o intangible; y a no ser forzado a pertenecer a una cultu-
ra diferente o ser asimilado involuntariamente por ella. Este derecho está
reconocido en el artículo 27 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y
Políticos de 1966, adoptado y ratificado por Chile, en el que se establece:
En los Estados en que existan minorías étnicas, religiosas o lingüísticas, no

se negará a las personas que pertenezcan a dichas minorías el derecho que
les corresponde, en común con los demás miembros de su grupo, a tener su
propia vida cultural, a profesar y practicar su propia religión y a emplear su
propio idioma
(ONU, 1966). 111
A su vez, el Convenio nº 169, sobre pueblos indígenas y tribales, de la Or-

ganización Internacional del Trabajo, también adoptado y ratificado por
Chile, reconoce el derecho a la integridad cultural de los pueblos indígenas;
en su artículo 5º establece:
Al aplicar las disposiciones del presente Convenio: a) deberán reconocerse y

protegerse los valores y prácticas sociales, culturales, religiosos y espirituales
propios de dichos pueblos y deberá tomarse debidamente en consideración la
índole de los problemas que se les plantean tanto colectiva como individual-
mente; b) deberá respetarse la integridad de los valores, prácticas e institu-
ciones de esos pueblos…
(OIT, 1989).
Por su parte, el Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) de la ONU

(1992), estableció en su artículo 8º, letra j, que:

Con arreglo a su legislación nacional, respetara, preservara y mantendrá los
conocimientos, las innovaciones y las prácticas de las comunidades indígenas
y locales que entrañen estilos tradicionales de vida pertinentes para la con-
servación y la utilización sostenible de la diversidad biológica y promoverá su
aplicación más amplia, con la aprobación y la participación de quienes posean
esos conocimientos, innovaciones y prácticas, y fomentara que los beneficios
derivados de la utilización de esos conocimientos, innovaciones y prácticas
se compartan equitativamente
(ONU, 1992).
De acuerdo al CDB, hay una necesidad de que los gobiernos respeten, preser-
ven, mantengan y promuevan una mayor aplicación de los conocimientos
tradicionales con la aprobación y la participación de sus creadores colecti-
vos pertinentes, lo que significa que si, por ejemplo, alguna empresa desea
utilizar los conocimientos tradicionales en su investigación y en el desarro-
llo de productos, se le exigirá que consiga el consentimiento previo de los
creadores colectivos y que, para ello, negocie las condiciones mutuamente
acordadas que promuevan el reparto equitativo de cualquier beneficio que
pudiera derivarse del uso de estos conocimientos.
El CDB reconoce también el derecho que tienen los países de regular, a
través de sus gobiernos nacionales, el acceso a los recursos genéticos. Dicha
regulación debe instaurar tres principios básicos:
• Cualquier acceso o uso de los recursos genéticos debe llevarse a cabo
con la aprobación o «consentimiento informado previo» de los titulares
112 de los conocimientos tradicionales, el que consiste en la aceptación
formal del acceso y uso de los conocimientos protegidos, el que debe
ser prestado por las comunidades locales y las comunidades o pueblos
indígenas titulares de ellos, previa solicitud de los interesados, y reali-
zado en condiciones de información veraz, completa y suficiente sobre
el objeto, motivos, fines, riesgos, resultados e implicancias esperados
del acceso, formulada en forma entendible para dichos grupos.
• Las condiciones relativas al acceso o el uso de los recursos genéticos,
incluida la manera en que debe compartirse cualquier beneficio que
surja de tal utilización, deben decidirse en forma conjunta, es decir, el
acceso a los recursos genéticos debe basarse en condiciones mutua-
mente acordadas.
• Dichas condiciones incluirán una equitativa repartición en los benefi-
cios derivados del acceso y uso.
Esta regulación es trascendental, pues en la actualidad existe una importan-
te presión sobre la diversidad biocultural, especialmente desde los intereses
de la bioindustria, con fines médicos, alimenticios, agroquímicos y cosmé-
ticos. Tanto los conocimientos tradicionales colectivos como los recursos
genéticos han sido objeto de usurpación y extracción, respectivamente, y,
a partir de ellos, se han generado usos comerciales, en cuyas ganancias o
beneficios los legítimos propietarios no han tenido ninguna participación.
Hay numerosos países donde existe una legislación que consagra los tres
principios antes señalados, entre ellos Brasil, Colombia, Panamá y Perú en

América Latina. Sin embargo, Chile, pese a haber adoptado y ratificado el
CDB, no los ha implementado.
Recientemente, un nuevo enfoque, adoptado por Naciones Unidas, ha
sostenido la propiedad colectiva de los pueblos indígenas sobre sus conoci-
mientos tradicionales. En la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas (2007), se determinó que:
Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y
desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales, sus
expresiones culturales tradicionales y las manifestaciones de sus ciencias,
tecnologías y culturas, comprendidos los recursos humanos y genéticos, las
semillas, las medicinas, el conocimiento de las propiedades de la fauna y la
flora, las tradiciones orales, las literaturas, los diseños, los deportes y juegos
tradicionales, y las artes visuales e interpretativas. También tienen derecho
a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual de di-
cho patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales y sus expresiones 113
culturales tradicionales.
Conjuntamente con los pueblos indígenas, los Estados adoptarán medidas

eficaces para reconocer y proteger el ejercicio de estos derechos
(ONU, art. 31)
Este enfoque es el que ha sido defendido por las organizaciones indígenas

dentro de las sesiones de trabajo del Grupo Intergubernamental sobre Co-
nocimientos Tradicionales, Expresiones Culturales Tradicionales y Recur-
sos Genéticos, reivindicando la propiedad intelectual de los pueblos indí-
genas y comunidades locales sobre sus conocimientos tradicionales, visión
que numerosos países han adoptado, reconociendo la propiedad intelectual
de estos grupos sobre sus conocimientos tradicionales a través del estable-
cimiento de derechos especiales de índole colectiva. En América Latina,
Perú, Panamá y Costa Rica han establecido sistemas de protección similar.

La importancia de los conocimientos tradicionales es innegable, sobre
todo en cuanto la mayoría de dichos conocimientos son puestos a disposi-
ción de toda la humanidad por sus creadores y titulares: cerca del 80% de
la población mundial depende de conocimientos indígenas para atender
sus necesidades médicas y, al menos, un 50% de los habitantes del planeta
dependen de ellos para su subsistencia y alimentación. Sin embargo, el libre
acceso, unido a la falta de protección de los conocimientos tradicionales,
ha permitido la biopiratería. Según Vandana Shiva —filósofa y escritora
india—, la biopiratería consiste en el
… uso injustificado de los sistemas de propiedad intelectual con el objeto de

asegurar la legitimidad de la apropiación exclusiva y en esta misma dirección,
el control sobre múltiples recursos, productos y procesos biológicos que se
relacionan, fundamentalmente, con la diversidad genética
(2001, p.49).
La noción de biopiratería tradicionalmente describe las actividades de las

corporaciones transnacionales occidentales apoyadas por los gobiernos
locales en la obtención indebida de recursos biológicos, o del conocimiento
asociado, de los pueblos indígenas y comunidades locales del sur global.
(Oguamanam, 2012, pp.39-40). A través de los sistemas de derechos de
propiedad industrial e intelectual, las corporaciones y grandes empresas
obtienen derechos monopólicos y excluyentes sobre conocimientos co-
lectivos desarrollados por comunidades indígenas y locales, y comienzan
a explotarlos, sin consentimiento previo ni ningún tipo de participación
114 en las ganancias de dicha explotación para esas comunidades.
Historias famosas de biopiratería en América Latina han sido las del
patentamiento de la ayahuasca, la maca y el maqui, solo algunos ejemplos
del apropiamiento indebido de los recursos biológicos y los conocimientos
ancestrales de las comunidades.
La ayahuasca es una variedad de la planta utilizada por los pueblos
indígenas para sus ritos espirituales y curativos en muchas partes de la
Amazonia; es una de las plantas más arraigadas en la cosmovisión indígena,
fuente de alucinaciones que muestran el pasado y el futuro. Fue patentada
en la Oficina de Patentes y Registro de Marcas de EE.UU., con el número
5571, de 17 de junio de 1986, a nombre de Loren Miller. La Coordinadora de
Organizaciones Indígenas de la Amazonia (COICA) denunció al señor Miller
en 1994, acusándolo de enemigo de los pueblos indígenas amazónicos.
El 3 de noviembre de 1999, la Oficina de Patentes decidió cancelar pro-
visionalmente la patente otorgada a favor de Loren Miller. El argumento
decisivo fue que la planta patentada era conocida y disponible antes de la
presentación de la aplicación de la patente. La ley norteamericana dice que
una invención o descubrimiento no puede ser patentado si este ya está des-
crito en una publicación impresa en Estados Unidos o en un país extranjero
desde hace más de un año previo a la fecha de la aplicación para la patente.
Irónicamente, no primó el respeto por el conocimiento tradicional sino, la
casualidad de que esta planta había sido registrada con anterioridad en un
Herbario de Michigan. De todos modos, nadie sabe cómo llegó allá. Fren-
te a los nuevos argumentos presentados por Miller, la Oficina de Patentes

revisó la resolución de revocatoria y devolvió la patente al solicitante en
enero del 2001.
Por otro lado, la maca es una planta andina, parte fundamental de la
dieta y de la farmacología de los pueblos indígenas de las tierras altas de
Puna, Perú. Actualmente, los productos derivados de la maca son promo-
vidos como complementos naturales para mejorar las funciones sexuales
y la fertilidad, creciendo su demanda en EE.UU., Europa y Japón, por lo
cual grandes consorcios farmacéuticos han solicitado la concesión de pa-
tentes sobre la misma, a saber: patente nº US 6.267.995, otorgada a Pure
World Botanicals, Inc., el 31 de julio del 2001, como «Extracto de raíces de
Lepidium Meyenii para usos farmacéuticos»; patente nº US 6.093.421, otor-
gada a Biotics Research Corporation, el 25 de julio del 2000, como «Maca
y cornamenta para incrementar los niveles de testosterona»; solicitud de
patente nº US 878.141, por parte de Pure World Botanicals, Inc., publicada
el 11 de abril del 2002 con el título: «Compuestos de Lepidium y métodos 115
para su preparación».
El maqui, Aristotelia Chilensis, en tanto, es un arbusto silvestre que cons-
tituye un árbol sagrado para el pueblo mapuche, que representa la buena y
pacífica intención, decora los rewes ceremoniales al considerarse una ofren-
da o don de la naturaleza, y al que este pueblo le ha dado múltiples usos
tradicionales, medicinales y alimenticios, tanto en lo que se refiere a las
bayas como a las hojas. Se destacan sus propiedades cicatrizantes, antiinfla-
matorias y antioxidantes, además de sus facultades nutricionales. En EE.UU.
existen al menos cuatro solicitudes de patentes pendientes sobre el maqui.
Como estos, existen numerosos ejemplos, los que no solo abarcan plan-
tas de usos medicinales y alimenticios, sino también diseños textiles, de
joyas, canciones, danzas y representaciones visuales, incluyendo los sím-
bolos y emblemas de los pueblos indígenas.

Bibliografía
116 Shiva, V. (2001), Protect or plunder? Understanding intellectual property

rights. Londres: Zed Books.
Oguamanam, C. (2012), Intellectual Property in Global Governance, A

Development Question. New York: Routledge.
Organización Internacional del Trabajo (OIT) (1989). Convenio nº 169, sobre

Pueblos Indígenas y Tribales. (s.l.): OIT.
Organización de las Naciones Unidas (ONU) (1966). Pacto Internacional de

Derechos Civiles y Políticos. (s.l.): ONU.
Organización de las Naciones Unidas (ONU) (1992). Convenio sobre la

Diversidad Biológica. (s.l.): ONU.
Organización de las Naciones Unidas (ONU) (2007). Declaración sobre los

Derechos de los Pueblos Indígenas. (s.l.): ONU.
Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y

la Cultura (Unesco) (2003). Convención para la Salvaguardia del
Patrimonio Cultural Inmaterial. París: Unesco.
Panel crítico, región de La Araucanía1
En este panel participaron José Aylwin Oyarzún,2 Yessica Huenteman Me- 117
dina,3 Miguel Chapanoff Cerda,4 Genoveva Reuca Neculmán5 y Salvador

Millaleo Hernández, conferencista.
La discusión del panel giró en torno a diversos temas relacionados con
las políticas patrimoniales, entre ellos, la urgencia de un reconocimiento
de la diversidad cultural del país o de una región, el que debe tener una ex-
presión normativa, sobre todo a nivel constitucional, y la implementación
de los derechos internacionales que velan por la diversidad cultural, los que
para ser efectivos deben considerar una consulta previa, libre e informada,
a las comunidades locales y pueblos indígenas. El problema detectado es
que las leyes que velan por el patrimonio suelen no guardar coherencia
entre sí, como por ejemplo, las inconsistencias que existen entre la Ley
de Monumentos Nacionales y la Ley de Urbanismo y Construcción —una
considera los bienes como partes del Estado y la otra respeta la propiedad
intelectual de estos—. Por esta razón, lo que se requiere es una política

común basada en los derechos.
Otro ámbito de discusión fue cómo el patrimonio se relaciona con el
mercado: para que esto suceda de un modo adecuado es necesario el re-
conocimiento de la institucionalidad indígena y/o comunitaria; en otras
(1) El panel fue moderado por Pedro Marimán Quemenado, director del Consejo de la Cultura
y las Artes, región de La Araucanía.
(2) Abogado (U. de Chile), especialista en derechos humanos y pueblos indígenas. Actualmente

es profesor de Derecho Indígena en la U. Austral y codirector de la ONG Observatorio Ciudadano.
(3) Diseñadora y Licenciada en Diseño de la Universidad Católica de Temuco, diplomada en

Arquitectura Bioecológica y Restauración de Bienes Culturales y en Liderazgo Intercultural.
(4) Antropólogo (U. Austral de Chile) y Magister en Arqueología de la Universidad de Chile,

director del Museo Regional de La Araucanía de la Dibam.
(5) Magister en Gerencia Social, Trabajadora Social y Licenciada en Trabajo Social (UFRO) y, di-
plomada en Conocimiento Mapuche, Derecho y Políticas Públicas de la Universidad Bolivariana.
Coordinadora de la Unidad de Cultura y encargada del Centro Cultural de la Municipalidad
de Galvarino.
palabras, son las autoridades tradicionales las que deben definir y determi-
nar el cómo y el cuándo vincularse con el mercado, si es que este fuera su
propósito. Se señaló que, a pesar de estas situaciones, existe un equilibrio
entre conocimientos tradicionales e innovación, los cuales, por ejemplo,
son visibles en la cultura mapuche.
La conclusión del panel fue la constatación de que todas estas cues-
tiones se originan en una relación desigual en términos de acceso al poder
118 político por parte de las comunidades, lo que incide en la imposibilidad de
controlar según sus deseos sus propios recursos patrimoniales y su cultura.
Identidades en tensión: marco jurídico para
el análisis del patrimonio cultural y los
derechos de los pueblos indígenas en Chile
119
Nancy Yáñez Fuenzalida* Los derechos de los pueblos indíge-

nas han encontrado en las últimas dé-
cadas un importante reconocimiento
a nivel internacional y nacional, que valida, especialmente, el derecho a
preservar la integridad de sus manifestaciones culturales, garantizando
la protección de su patrimonio cultural, conforme a su propio sistema de
vida y costumbres. En este contexto, surge la demanda de los pueblos por
el reconocimiento de la plurinacionalidad, como un requisito clave en la
construcción de la nueva democracia (Souza, 2007).

La democracia intercultural, en una sociedad plurinacional, se con-
figura a partir del reconocimiento de una nueva generación de derechos
colectivos que son los nuevos derechos fundamentales, como es el derecho
al agua, a la tierra y el territorio, a la soberanía alimentaria, a los recursos na-
turales, a la biodiversidad, a los bosques, a los saberes tradicionales, y a todo
aquello que conforma el patrimonio cultural que constituye la especificidad
étnica de los pueblos indígenas (Kymlicka, 1996; Rouland, et. al, 1999).
Este nuevo paradigma se debe hacer cargo de las tensiones irresolutas en
las democracias liberales, donde minorías y mayorías se confrontan frente a
temas tales como la autonomía, la representación política, las reivindicacio-
nes territoriales, la política de migración y naturalización, la administración
de justicia, los símbolos nacionales, los derechos lingüísticos, el currículum
educativo y, por cierto, también el patrimonio cultural (Kymlicka, 1996).
* Doctora en Derecho, profesora de la Universidad de Chile, magíster en Derecho Internacional

por la Universidad de Notre Dame, EE.UU. Forma parte del Programa de Formación de Derechos
Humanos para Pueblos Indígenas del Instituto de Derechos Humanos Pedro Arrupe de la
Universidad de Deusto, Bilbao, España, en colaboración con la Oficina del Alto Comisionado de
Naciones Unidas para los Derechos Humanos..
El reconocimiento de derechos específicos de naturaleza colectiva a
pueblos indígenas se sustenta en instrumentos especializados de derecho
internacional y en la jurisprudencia de los órganos internacionales de pro-
tección de derechos humanos. Los principales instrumentos internaciona-
les en la materia son el Convenio nº 169 de la Organización Internacional del
Trabajo (OIT), de 1989, y la Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos
de los Pueblos Indígenas (DNUDPI), aprobada por la Asamblea General de la
120 Organización de Naciones Unidas (ONU) en el año 2007.
A nivel americano, recientemente se ha aprobado la Declaración Ame-
ricana de Derechos Indígenas y, por otra parte, la Comisión y la Corte Inte-
ramericana de Derechos Humanos han otorgado una creciente protección
jurídica no solo a los derechos civiles y políticos de los pueblos indígenas
de las Américas, sino también a los derechos sobre sus tierras y recursos
naturales de propiedad ancestral, los que son indispensables para garantizar
su sobrevivencia colectiva, tanto cultural como material. Ello, a través de
una innovadora jurisprudencia en casos que han sido sometidos a su cono-
cimiento por individuos y comunidades indígenas que han enfrentado la
violación de sus derechos individuales y colectivos por parte de los Estados.
Tal jurisprudencia ha interpretado evolutivamente los derechos huma-
nos reconocidos en la Convención Americana sobre Derechos Humanos y
en la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre, mu-
chos de ellos de carácter individual, y los ha aplicado a las realidades de los
pueblos indígenas. También se ha basado en lo que ha denominado el corpus
juris de los derechos humanos referidos a estos pueblos, que comprende el
conjunto de normas que establecen que los miembros de las comunidades
indígenas requieren una protección especial y que está contenido en los
instrumentos internacionales que les conciernen, tanto dentro como fuera
del Sistema Interamericano de Derechos Humanos. Dicho corpus juris inclu-
ye, por cierto, los derechos que han sido reconocidos a estos pueblos por el
Convenio nº 169 de la OIT y la DNUDPI antes referidos (Aylwin et. al., 2013).
Normas de derecho internacional que promueven y protegen los

derechos indígenas sobre su patrimonio cultural
El Convenio nº 169 de la OIT establece que los gobiernos deberán asumir la
responsabilidad de desarrollar, con la participación de los pueblos interesa-
dos, una acción coordinada y sistemática con miras a proteger los derechos
de esos pueblos y a garantizar el respeto de su integridad (artículo 2º.a).
En el marco de estas acciones, se les impone la obligación de promover
la plena efectividad de los derechos sociales, económicos y culturales de
esos pueblos, respetando su identidad social y cultural, sus costumbres
y tradiciones, y sus instituciones (artículo 2º.b). En esta misma línea se
pronuncia el artículo 4º.
El artículo 22, en tanto, se refiere a la pertinencia étnica de los progra-
mas de formación profesional dirigidos a pueblos indígenas, mientras que
los artículos 26 al 31 abordan su derecho a la educación en pie de igualdad
con el resto de la población, disponiendo la especificidad de su currícu- 121
lum educativo y exigiendo la participación indígena en su formulación e

implementación. Reconocen también sus derechos lingüísticos, en el uso
y fomento de sus lenguas propias en el sistema educativo. En general, con-
minan al Estado y sus instituciones a realizar acciones que garanticen la
integridad de las culturas indígenas y promuevan la no discriminación, en
un marco de formación intercultural y erradicación de prejuicios.
La DNUDPI reconoce el derecho de los pueblos indígenas a garantizar su
integridad cultural mediante su derecho a la libre determinación, en virtud
del cual pueden decidir libremente su condición política, así como orientar
su desarrollo económico, social y cultural (artículo 3º). Asimismo, reconoce
el derecho de los pueblos indígenas a practicar y revitalizar sus tradiciones
y costumbres, preservar su patrimonio cultural, obtener la restitución de
los objetos patrimoniales y de culto que les han sido confiscados, incluyen-
do el derecho de repatriación de estos bienes patrimoniales, sean objetos

de culto y/o restos humanos, y de reparación por los daños que se les ha
ocasionado (artículos 11 y 12).
Se les reconoce también el derecho a utilizar, fomentar y transmitir a
las generaciones futuras sus historias, idiomas, tradiciones orales, filosofías,
sistemas de escritura y literaturas, y a asignar nombres a sus comunidades,
lugares y personas y mantenerlos en condiciones de igualdad, dignidad y no
discriminación (artículo 13.1; artículo 15.1). Para estos efectos, se dispone
que los Estados deberán adoptar medidas eficaces para garantizar la pro-
tección de ese derecho y también para asegurar que los pueblos indígenas
puedan entender y hacerse entender en las actuaciones políticas, jurídicas
y administrativas, proporcionando para ello, cuando sea necesario, servi-
cios de interpretación u otros medios adecuados (artículo 13.2).
La DNUDPI reconoce también sus sistemas e instituciones docentes, de
modo que impartan educación en sus propios idiomas, en consonancia con
sus métodos culturales de enseñanza y aprendizaje. Sin perjuicio de ello, les
asiste el derecho a todos los niveles y formas de educación del Estado sin
discriminación, garantizando que quienes viven fuera de sus comunidades
tengan acceso, cuando sea posible, a la educación en su propia cultura y en
su propio idioma (artículo 14).
Finalmente, los artículos 15 y 16 se refieren al derecho de acceso a la
información, incluido el derecho a sus propios medios de comunicación,
instando al Estado para que salvaguarde que estos medios sean eficaces en
la lucha contra los prejuicios y contribuyan a eliminar la discriminación y
122 promover la tolerancia, la comprensión y las buenas relaciones entre los
pueblos indígenas y todos los demás sectores de la sociedad.
Reconocimiento de derechos indígenas para la protección del

patrimonio cultural en la legislación chilena
En Chile, La Ley nº 19.253, que Establece Normas sobre Protección, Fomento
y Desarrollo de los Indígenas, y Crea la Corporación Nacional de Desarrollo
Indígena, en vigencia a partir del 5 de octubre de 1995, reconoce derechos
específicos a los pueblos indígenas del país. En el ámbito cultural, la Ley
Indígena promueve la preservación de la integridad de las manifestaciones
culturales de estos pueblos, dando especial protección a sus idiomas y pa-
trimonio cultural, particularmente a aquellos elementos de significación
espiritual o religiosa. Se les reconoce el derecho a mantener y desarrollar
sus propias manifestaciones culturales, mientras no se opongan a la moral,
a las buenas costumbres y al orden público, imponiendo en este marco al
Estado el deber de promover las culturas indígenas (artículo 7º).
En este contexto se reconoce un derecho específico sobre sitios sa-
grados, que incluye el derecho colectivo a realizar actividades en dichos
espacios e incluso a solicitar su propiedad cuando estos tienen el carácter
de bienes fiscales. Dispone, además, un mecanismo de reclamación judicial
cuando las autoridades se niegan a acoger las reivindicaciones indígenas
sobre estos sitios patrimoniales.
En efecto, el artículo 19 de la Ley Indígena dispone que «… los indígenas
tienen el derecho a gozar y ejercer comunitariamente actividades en sitios

sagrados o ceremoniales, cementerios, canchas de guillatún, apachetas,
campos deportivos y otros espacios territoriales de uso cultural o recrea-
tivo, que sean de propiedad fiscal. Para ejercer este derecho se dispone que
la Comunidad Indígena interesada podrá solicitar la transferencia a título
gratuito de dichos inmuebles, los que se otorgarán mediante resolución
expedida a través del organismo público respectivo, se calificarán, determi-
narán y asignarán los bienes y derechos. Para dotar de eficacia se contempla
un mecanismo específico de reclamación judicial, estableciéndose que en
el caso que no se cumpliere o existiere entorpecimiento en el ejercicio de
estos derechos, la Comunidad Indígena afectada tendrá acción de recla-
mación ante el Juez de Letras competente quien, en única instancia, sin
forma de juicio, previa audiencia de los demás interesados, del organismo
público respectivo e informe de la Corporación, se pronunciará sobre la
acción entablada» (Ley nº 19.253, 1995).
La Ley Indígena, además, salvaguarda y promueve el reconocimiento, 123
respeto y protección de la integridad cultural e idiomas indígenas, a través

de, entre otros mecanismos, el impulso de los idiomas indígenas en áreas
de alta densidad de población indígena (artículo 32); la inclusión de tales
culturas e idiomas en el sistema educativo nacional; su difusión a través de
los medios de comunicación y la promoción de las expresiones artísticas
y culturales indígenas, así como la protección de su patrimonio material
e histórico (artículo 28). Finalmente, considera la destinación de recursos
para el desarrollo de un programa de becas indígenas (artículo 33).
El marco jurídico que hemos analizado plantea una primera tensión
entre los derechos descritos reconocidos a los pueblos indígenas respecto
a su patrimonio cultural y los reconocidos al Estado en la Ley nº 17.288, de
Monumentos Nacionales, de 1970.
El artículo 1º de dicha ley dispone que: «Son monumentos nacionales
y quedan bajo la tuición y protección del Estado, los lugares, ruinas, cons-

trucciones u objetos de carácter histórico o artístico; los enterratorios o
cementerios u otros restos de los aborígenes, las piezas u objetos antro-
po-arqueológicos, paleontológicos o de formación natural, que existan bajo
o sobre la superficie del territorio nacional o en la plataforma submarina de
sus aguas jurisdiccionales y cuya conservación interesa a la historia, al arte
o a la ciencia; los santuarios de la naturaleza; los monumentos, estatuas,
columnas, pirámides, fuentes, placas, coronas, inscripciones y, en general,
los objetos que estén destinados a permanecer en un sitio público, con ca-
rácter conmemorativo. Su tuición y protección se ejercerá por medio del
Consejo de Monumentos Nacionales, en la forma que determina la presente
ley» (Ley nº 17.288, 1970).
Esta definición coincide con la que establece la Convención para la
Protección del Patrimonio Mundial Cultural y Natural (Unesco, 1972, ra-
tificada por Chile en 1980), que insta a los estados a proteger, conservar y
revalorizar los bienes situados en su territorio que correspondan a patri-
monio cultural y natural (artículo 3º).
Por patrimonio cultural la convención entiende «Los monumentos:
obras arquitectónicas, de escultura o de pintura monumentales, elemen-
tos o estructuras de carácter arqueológico, inscripciones, cavernas y grupos
de elementos, que tengan un valor universal excepcional desde el punto de
vista de la historia, del arte o de la ciencia; los conjuntos: grupos de cons-
trucciones, aisladas o reunidas, cuya arquitectura, unidad e integración en
el paisaje les dé un valor universal excepcional desde el punto de vista de
124 la historia, del arte o de la ciencia; los lugares, obra del hombre u obras con-
juntas del hombre y la naturaleza así como las zonas incluidos los lugares
arqueológicos que tengan un valor universal excepcional desde el punto de
vista histórico, estético, etnológico o antropológico» (Unesco, 1972, art. 1º).
Bajo esta definición, espacios territoriales de significación cultural,
como el territorio atacameño o licanantái y otros, han sido afectados al
régimen de protección que establece, en el contexto chileno, el Siste-
ma Nacional de Áreas Silvestres Protegidas del Estado (SNASPE) y, como
consecuencia de ello, el Estado ha desestimado las demandas indígenas
por la demarcación y restitución de los territorios donde se emplaza su
patrimonio cultural, desplazando a las comunidades de sus espacios an-
cestrales. Además, se ha confiado la administración de estos territorios
a agencias estatales públicas y/o privadas con mandato público, como el
Consejo de Monumentos Nacionales y la Corporación Nacional Forestal
(Conaf ), respectivamente.
Al conflicto por la propiedad de territorios de valor histórico y sim-
bólico, espacios ceremoniales o que albergan restos humanos indígenas,
se suma una segunda tensión generada a propósito del modelo de gestión
o administración de estos espacios territoriales y su patrimonio cultural.
Se debe tener presente que el principio rector en materia de protec-
ción del derecho a la tierra y los territorios es asegurar la integridad de la
propiedad comunal indígena, de acuerdo a su sistema consuetudinario de
tenencia de la tierra que, por regla general, no considera la enajenación a
terceros, sean particulares o el Estado (Aylwin J., 2002, p.12). Conforme a

ello el Estado debe garantizar la inembargabilidad, inalienabilidad, impres-
criptibilidad e indivisibilidad del territorio indígena y no posee facultad
para expropiar las tierras indígenas, menos aun cuando estas albergan su
patrimonio cultural y espiritual.
El Convenio nº 169 establece que, en materia de tierras, se requiere el
consentimiento previo, libre e informado de los pueblos indígenas en caso
de traslado o reubicación fuera de sus territorios ancestrales. Instaura el
derecho a regresar, en cuanto dejen de existir las causas que motivaron su
traslado y reubicación y, en el evento de que ello no fuera posible, el dere-
cho recibir a título de compensación tierras cuya calidad y estatuto jurídico
sea al menos igual al de las tierras que ocupaban anteriormente, salvo que
los pueblos interesados expresen libremente su voluntad de recibir una
compensación en dinero. También exige el consentimiento previo, libre e
informado cuando se adoptan medidas especiales destinadas precisamen-
te a salvaguardar las personas, las instituciones, los bienes, el trabajo, las 125
culturas y el medio ambiente de estos pueblos.

En todo caso, deberá consultarse a los pueblos interesados siempre que
se contemple la enajenación de sus tierras o la transmisión de sus derechos
sobre las tierras ancestrales a titulares ajenos a la comunidad, especialmen-
te cuando estas tierras tienen significación cultural o espiritual.
La Corte Interamericana de Derechos Humanos ha consolidado una
jurisprudencia en esta materia, también consistente con las directrices del
Convenio nº 169. En efecto, siguiendo la interpretación fidedigna formu-
lada por los órganos de aplicación del convenio, así como las disposicio-
nes de la Declaración Americana de Derechos Indígenas, reconoce que el
derecho de propiedad comunal ancestral de los pueblos indígenas sobre
sus tierras les confiere pleno dominio. Ello, haciendo una interpretación
evolutiva del derecho de propiedad privada consagrado en la Declaración
y la Convención americanas.

Es así como en el caso Awas Tingni vs. Nicaragua (2001), la Corte Inte-
ramericana reconoció, a la luz del artículo 21 de la Convención Americana,
la propiedad comunal de los pueblos indígenas sobre la tierra. Asimismo,
reconoció la validez de la posesión de la tierra basada en el derecho consue-
tudinario y en la costumbre indígena, aun a falta de título, como fundamen-
to de su propiedad sobre ellas. Se estableció con ello la necesidad de que la
estrecha relación que los indígenas tienen con sus tierras sea reconocida y
comprendida como la base fundamental de sus culturas, su vida espiritual,
su integridad y su supervivencia económica.
Consistente con estas directrices, el artículo 19 de la Ley Indígena re-
conoce a los indígenas la propiedad plena en comunidad de los espacios
territoriales donde se emplaza el patrimonio cultural indígena cuando estas
tierras tienen el carácter de bienes fiscales.
Habiéndose determinado que el derecho internacional y nacional
ha reconocido ampliamente los derechos de los pueblos indígenas a las
tierras donde se emplazan sus bienes culturales, áreas ceremoniales y de
prácticas tradicionales, o que albergan restos humanos de sus ancestros,
la pregunta que cabe formular es cómo se protegen los derechos indígenas
cuando estos espacios y su patrimonio cultural han sido incorporados, sin
su consentimiento, como parte de Parques Nacionales, Reservas Naturales
y Monumentos Naturales o han sido declarados Monumentos Nacionales
y, como consecuencia de ello, se ha limitado el acceso indígena a estas tie-
rras, restringiendo sus actividades y confiscando objetos de culto o incluso
126 restos humanos de sus antepasados.
Diversos instrumentos internacionales se han pronunciado al respecto.
La Agenda XXI, adoptada en el marco de la Cumbre del Medio Ambiente
de Río de Janeiro de 1992, en su capítulo 26 reconoce la histórica rela-
ción de los indígenas con sus tierras, incluyendo en ellas el ambiente de
las áreas que tradicionalmente han ocupado, así como los conocimientos
tradicionales relacionados con ellas y con sus recursos (Cap. 26.1); promue-
ve la participación de las poblaciones indígenas y sus comunidades en la
formulación de políticas, leyes, programas relacionados con el manejo de
recursos y estrategias de conservación (Cap. 26.3c) y plantea la necesidad
de permitir a los indígenas mayor control sobre sus tierras, autogestión
de sus recursos y participación en la toma de decisiones que les afectan,
incluyendo la participación en la administración de las áreas protegidas
(Cap. 26.4) (Aylwin J. y Cuadra X., 2011, p.56).
En 1998 se creó un Grupo de Trabajo de la Conferencia de las Partes
(Cumbre de Río de Janeiro de 1992) destinado a definir el alcance del artícu-
lo 8º, letra j, de la Convención sobre Biodiversidad adoptada en la Cumbre
de 1992. En su reunión del 2000, la Conferencia de las Partes definió un
programa de trabajo a objeto de asegurar el rol de las comunidades indíge-
nas y locales en la protección de la biodiversidad, así como la distribución
equitativa de los beneficios derivados de los conocimientos y prácticas
tradicionales para la conservación de la biodiversidad (Aylwin J. y Cuadra
X., 2011, p.56).
En el 2004 el Grupo de Trabajo adoptó directrices voluntarias proveyen-

do lineamientos para introducir cambios en los criterios de conservación,
en especial la inclusión de los pueblos indígenas y los pueblos trashumantes
en los procesos de adopción de decisiones y en la administración de las
áreas protegidas. En el 2007, en tanto, asumió como propios los acuerdos
del Congreso Mundial de Parques de la Unión Internacional para la Conserva-
ción de la Naturaleza (UICN), celebrado en Durban el 2003, en relación a los
pueblos indígenas y a las áreas protegidas (Aylwin J. y Cuadra X., 2011, p.56).
Se aprobó entonces un programa de trabajo sobre áreas protegidas que
incluyó entre sus objetivos el de «intensificar y afianzar la participación de
las comunidades indígenas y locales y de todos los interesados pertinentes»
(Objetivo 2.2), imponiéndose como meta para el 2008 «la participación ple-
na y efectiva de las comunidades indígenas y locales, respetándose plena-
mente sus derechos y reconociéndose sus responsabilidades, en consonan-
cia con las leyes nacionales y las obligaciones internacionales aplicables; y
la participación de otros interesados pertinentes en la gestión de las áreas 127
protegidas existentes y en la creación y gestión de nuevas áreas protegidas»

(Aylwin J. y Cuadra X., [Forest Peoples Programme, 2008, p.4] 2011, p.58).
En el marco de la implementación de la Convención sobre Biodiversi-
dad, el Protocolo de Nagoya (Japón, 2010) instaura un mecanismo mundial
multilateral de participación en los beneficios derivados de la utilización
de los recursos genéticos y conocimientos tradicionales asociados a ellos.
En virtud de este, las Partes asumen la obligación de contribuir a dicho me-
canismo que garantice la participación justa y equitativa en los beneficios
obtenidos del aprovechamiento de estos recursos y saberes fuera de sus
fronteras o en las que no se ha otorgado consentimiento fundamentado pre-
vio. Dichas ganancias deben destinarse al apoyo a la conservación de la di-
versidad biológica y el uso sustentable de sus componentes a nivel mundial
(Aylwin J. y Cuadra X., [Forest Peoples Programme, 2008, p.4] 2011, p.58).
Las directrices formuladas por la UICN han sido gravitantes en la revi-

sión del concepto de áreas protegidas y en el establecimiento de nuevos
lineamientos sobre su relación con los pueblos indígenas y comunidades
locales. En 1996, la UICN reconoció el derecho de los pueblos indígenas a
participar en el manejo de las áreas protegidas establecidas en sus tierras y
territorios y el requisito de acuerdo con las comunidades previo al estable-
cimiento de dichas áreas (Aylwin J. y Cuadra X., [Forest Peoples Programme,
2008, p.4] 2011, p.58) y en el 2008 instó a sus miembros a apoyar la creación
de «territorios de conservación indígena».
Ello fue establecido en la Recomendación 4.049 que solicitó a los
miembros de la UICN que: «(a) Reconozcan plenamente la importancia en
materia de conservación de los Territorios Indígenas de Conservación y
Áreas Conservadas por Pueblos Indígenas y Comunidades (TIC y ACPIC)
—los cuales comprenden sitios, territorios, paisajes terrestres y marinos,
y lugares sagrados conservados— que son administrados y manejados por
Pueblos indígenas y comunidades locales, incluidos los Pueblos móviles;
(b) apoyen la justa restitución de los derechos territoriales, sobre la tierra
y los recursos naturales, de conformidad con objetivos de conservación
y sociales, como lo consideren apropiado los Pueblos indígenas y las co-
munidades locales que gestionan los actuales TIC y ACPIC y/o que estén
interesados en crear nuevos; (c) aseguren que toda inclusión de TIC y ACPIC
dentro de los sistemas nacionales se haga con el libre consentimiento
informado previo de los Pueblos indígenas y luego de una consulta plena
con las comunidades y la consideración adecuada de sus preocupacio-
128 nes y (d) apoyen a los Pueblos indígenas y las comunidades locales en la
protección de los TIC y ACPIC frente a las amenazas externas, mediante la
aplicación de los principios del libre consentimiento informado previo,
evaluaciones sociales participativas del impacto ambiental y cultural y
otras medidas, como las que figuran en la Decisión VII/28 del CDB u otros
acuerdos internacionales en lo relativo a nuevos desarrollos e iniciativas
de conservación» (UICN, 2009, p.64)
Dentro de estas áreas protegidas por comunidades indígenas y locales
se incluyen los territorios ancestrales de las Primeras Naciones en Norte
América y la Amazonia, las comunidades indígenas y los ejidos en México,
los bosques indígenas y los páramos en la región andina, los mosaicos agro-
forestales en Suramérica, los bosques colectivos y aldeanos y las arboledas
sagradas en África, y los bosques manejados comunitaria o conjuntamente
en Asia (UICN/CEESP, 2010 [ Molnar et al.], p.7)
Experiencias en el derecho comparado: Los Ngäi Tahu de Nueva

Zelanda y el Parque Nacional Aoraki / Mount Cook
Los Ngäi Tahu, la mayor tribu maorí de Nueva Zelanda, son propietarios
por derecho ancestral de un territorio muy extenso que abarca la totalidad
de Te Wahipounamu, sitio de Patrimonio Mundial declarado por Unesco,
en isla Sur, con importantes áreas de conservación. Su derecho sobre esta
zona les fue reconocido en el tratado de Ngäi Tahu de 1997. En 1998, a raíz
de un reclamo presentado por los Ngäi Tahu al Tribunal Waitangi, creado
para velar por el cumplimiento del tratado del mismo nombre, suscrito en
1840 entre la Corona británica y alrededor de 500 rangatira (jefes) mao-
ríes, el Parlamento de Nueva Zelanda promulgó la Ley de Conciliación de
Reclamos Ngäi Tahu.
Por medio de esta ley se aprobó un acuerdo negociado con el gobierno
que implicó la entrega a esta tribu de cerca del 65% de las tierras adminis-
tradas por el Departamento de Conservación (DOC) de Nueva Zelanda en
esta isla, incluyendo parques nacionales, reservas naturales y otras áreas
protegidas. Se decretó la restitución a los Ngäi Tahu, con titularidad plena,
del Monte Cook, en el Parque Nacional de Aoraki, considerado como el
más sagrado de la tribu, encarnación viviente de sus ancestros fundadores
y se les transfirió el derecho de propiedad absoluta sobre tres estaciones
de conservación ubicadas alrededor del lago Wakatipu.
Bajo el acuerdo, los Ngäi Tahu decidieron regalar la montaña a los ha-
bitantes de Nueva Zelanda, para su inclusión permanente dentro del Par-
que Nacional, entregando simbólicamente en alquiler y a perpetuidad a la 129
Corona del Reino Unido, cabeza de la monarquía constitucional de Nueva

Zelanda, 35 mil hectáreas de alto valor de conservación.
Lo más relevante del acuerdo entre el estado y los Ngäi Tahu de Nueva
Zelanda es el reconocimiento en la legislación del concepto ancestral de
töpuni, elemento central de su cosmovisión, y su aplicación en la auto-
gestión. Esta noción implica que los rangatira extienden su mana (poder y
autoridad) sobre zonas o personas cubriéndolos con sus «mantos». La ley
incorpora, al respecto, los siguientes elementos: la declaración de los valo-
res Ngäi Tahu y el establecimiento de un conjunto de normas destinadas a
evitar la erosión de dichos valores y acciones acordadas para hacer efectivo
su cumplimiento.
Tal como establece el acuerdo, el töpuni es un símbolo nacional de la
autoridad tanto de los jefes Ngäi Tahu como de quienes tienen a su cargo las
áreas públicas de conservación, constituye el símbolo del compromiso de

la tribu con los espacios de importante valor natural e histórico y asegura
su rol activo en la administración del área.
El caso de la Reserva Nacional Los Flamencos: una experiencia

limitada de reconocimiento de derechos indígenas en materia de
cogestión del patrimonio cultural
La Corporación Nacional Forestal ha suscrito convenios de cogestión con las
distintas comunidades indígenas de origen atacameño o licanantái que traba-
jan en la administración turística de la Reserva Nacional Los Flamencos, ubi-
cada en la región de Antofagasta, entre las que se encuentran las asociaciones
del valle de la Luna, Coyo, Toconao y Socaire. En ellos se establece la admi-
nistración indígena de los sitios con el apoyo técnico de Conaf y se considera
la posibilidad de reinversión en un fondo social y el traspaso de recursos.
Se faculta a la comunidad para implementar el plan de uso público de
la reserva y realizar gastos hasta un 95% de los ingresos, debiendo destinar
el 75% a la operación de dicho plan y un 20% a los fines sociales que estime
convenientes para el desarrollo social y cultural de sus asociados. El 5%
restante debe ser facturado a Conaf, porcentaje que contribuye al finan-
ciamiento de los gastos de operación de la reserva.
Cabe consignar que, a pesar de que se permite la inversión en activi-
dades de desarrollo social y cultural de la comunidad, se establece una
restricción en el sentido que dichas inversiones deben ser «… en función
a actividades específicas determinadas de común acuerdo por las partes,
130 cuyas temáticas se adjuntan en Anexo (debe ser trabajado en conjunto
Conaf-comunidad) y que forman parte del presente contrato» (Conaf, 2014).
Las restricciones que impone este modelo de cogestión determinan su
incapacidad para resolver la tensión planteada en este artículo, al mante-
ner en poder del Estado la propiedad de las tierras y el patrimonio cultu-
ral indígena, perpetuando un esquema tutelado que no se condice con el
derecho de libre determinación de los pueblos indígenas y limitando sus
derechos fundamentales.
Recomendaciones
El presente cuadro resume algunas directrices importantes establecidas
por la UICN en materia de reconocimiento y gobernanza de territorios in-
dígenas declarados áreas de conservación, que resultan ilustrativas para el
caso atacameño o lickan antay, entre otros.
Qué hacer Qué no hacer
Difundir información de las ICCA

Reconocer derechos sobre
sin el debido consentimiento
sus tierras, aguas y recur-
libre e informado de la comuni-
sos bioculturales.
dad respectiva.
Imponer regímenes de gobernan-

Reconocer las instituciones 131
za desde el exterior, incluso los
locales que gobiernan los ICCA,1
regímenes de comanejo/gober-
con apoyo para la autoevaluación
nanza compartida, o aceptar que
y capacitación para fortalecer
los derechos sean tomados por la
estrategias de gobernanza.
fuerza o ignorados.
Fortalecer leyes y políticas nacio-

nales que reconozcan a los pue- Socavar o quitar instituciones de
blos indígenas y a las comunida- gobernanza propia de las ICCA e
des locales como actores legales imponer otras.
que poseen derechos comunes.
Enfatizar que las ICCA son víncu- Imponer sistemas estatales lega-
los vivientes entre la diversidad les en materia de representación
biológica y la diversidad cultural. y/o gestión.

Apoyo y respaldo coherente a las
Generar situaciones
comunidades que hacen cumplir
de discriminación.
las regulaciones de las ICCA.
Dejar solas a las comunidades para

Evaluación conjunta, con énfasis
hacer cumplir las reglas que regu-
en impactos sobre la conserva-
lan las ICCA e imponer sanciones,
ción, los medios de vida, la gober-
en particular cuando estas coinci-
nanza y los valores espirituales.
den con las reglas del Estado.
Asistencia técnica en materia de Evaluar a las ICCA de forma aisla-

gestión, en el marco de un diálogo da respecto a las comunidades y
intercultural respetuoso. conforme a expectativas externas.
Imponer criterios técnicos y

Prevenir y mitigar las amenazas
no valorar los conocimien-
sobre las ICCA.
tos tradicionales.
Imponer el estatus de área prote-
Apoyar actividades locales de
gida o cualquier otro estatus espe-
uso sostenible de las ICCA para
cial sin el consentimiento, previo,
el sustento de las comunidades
libre e informado del respectivo
indígenas y locales.
pueblo indígena.
Reconocer formalmente una ICCA

132 de manera que disminuyan los
medios de vida locales o apoyen
Conservar las ICCA y preservar su
un tipo de desarrollo que socave
independencia y autonomía.
la ICCA (turismo inapropiado o
explotación de la naturaleza o
cultura como mercancía).
Permitir que las ICCA dependan

Respetar el conocimien-
entera o principalmente de incen-
to tradicional.
tivos económicos externos.
Imponer vías externas o científi-

cas de entender o resolver los pro-
Construir redes entre las ICCA.
blemas que socaven los valores y
conocimiento consuetudinario.
Apoyar alianzas respetuosas entre Confrontar los valores y derechos

pueblos indígenas, comunidades basados en la cultura con los de-
locales, defensores de derechos rechos humanos, el desarrollo hu-
humanos y profesionales del de- mano o las aspiraciones de con-
sarrollo y de la conservación. servación de atractivo general.
Promover los valores de integri- Incitar los intereses privados, el

dad y solidaridad comunitaria y la poder, la violencia como valo-
conciencia y cuidado ambiental. res principales.
Apoyar esfuerzos de paz y re-

conciliación que respeten a los
pueblos indígenas y las comu- Exacerbar conflictos.
nidades locales y sus lazos con
la naturaleza.
Fuente: UICN/CEESP, Nota informativa nº 10.

Conclusión
No cabe duda que a nivel internacional y nacional existe un marco norma-
tivo que protege los derechos de los pueblos indígenas sobre su patrimonio
cultural, material e inmaterial.
No obstante, persisten tensiones con el Estado derivadas de la disputa
por la propiedad y administración de dicho patrimonio. En el caso chile-
no, el Estado impone su facultad para ejercer derechos de propiedad y de
administración respecto del patrimonio material indígena, omitiendo las 133
normas que garantizan un derecho preferente a los pueblos indígenas.

Las recomendaciones de la UICN citadas supra constituyen una propues-
ta de lo que «se debe hacer» para garantizar el pleno respeto de los derechos
indígenas sobre su patrimonio cultural material e inmaterial. Seguir estas
directrices constituye el único camino consistente con las obligaciones
internacionales contraídas por el Estado de Chile y con las normas que
en la materia establece específicamente el Convenio nº 169 de la OIT y la
Ley Indígena.

Bibliografía
134 Aylwin, J. y Cuadra, X. (2011). Los desafíos de la conservación en los

territorios indígenas en chile. Temuco: Observatorio Ciudadano.
Aylwin, J.; Meza-Lopehandía, M.; Yáñez, N. (2013). Los pueblos indígenas y

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pueblos autóctonos. México: Siglo XXI Editores.
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plurinacional, en OSAL, Año VIII, nº 22, septiembre. Buenos
Aires: CLACSO.
UICN/CEESP (2010). Nota informativa nº 10.

Panel crítico, región de Antofagasta1
En este panel participaron Domingo Gómez Parra,2 Verónica Díaz Vilches,3 135
Justo Zuleta Santander,4 Patricia Castillo Salva,5 y la conferencista Nancy

Yánez Fuenzalida.
Quienes integraron el panel plantearon de manera transversal la nece-
sidad de la participación de las comunidades indígenas, tanto en el proceso
de administración de su patrimonio como los ámbitos educacional y legal,
entre otros. En este sentido se destacaron proyectos como el Plan Ataca-
meño de Desarrollo (1996) y el programa Orígenes.
Verónica Díaz manifestó la inquietud respecto de la incidencia de las
políticas públicas en la región y la manera en que se puede, desde las mismas
comunidades, proponer acciones específicas para sus territorios; los(as) pa-
nelistas concordaron en que existe una falta de planificación y una necesidad
de descentralizar y desconcentrar los poderes del Estado. Respecto a este
punto, Patricia Castillo llamó la atención sobre la responsabilidad que le cabe
a las mismas comunidades, al no generar espacios de encuentro y resolución

de conflictos, comentando respecto al volcán Ollagüe: «me duele mucho tan-
tas peleas internas y que al final se vendió el territorio». Nancy Yáñez sostuvo,
en tanto, que desde su punto de vista «el patrimonio cultural inmaterial es el
que está más en crisis y la verdad es que yo creo que es importante visibilizar
eso y es importante asumir seriamente la doble responsabilidad que hay en la
preservación de este patrimonio inmaterial que en el fondo es ser indígenas».
(1) El panel fue moderado por Patricia Beltrán Gacitúa, profesional del Departamento de
Patrimonio Cultural del Consejo Nacional de la Cultura y las Artes.
(2) Magíster en educación, mención en Planificación y Administración Educacional,

Universidad de Antofagasta. Profesor de Historia, Geografía y Economía, Universidad del Norte.
Docente e investigador de la Universidad de Antofagasta
(3) Arqueóloga. Encargada de colecciones en el Museo Regional de Antofagasta.
(4) Asesor en Turismo de la Fundación de Cultura y Turismo de San Pedro de Atacama.
(5) Trabajadora social. Encargada del Departamento Social de la Municipalidad de Ollagüe

Las preguntas del público se centraron en las políticas de salvataje
relacionadas con la naturaleza y el patrimonio natural, sobre todo, en un
contexto de crisis hídrica e instalación de empresas mineras. Asimismo, se
interrogó en relación al patrimonio de la región que no está vinculado al de
los pueblos indígenas —como los recintos de detención y tortura durante
la dictadura militar—, así como respecto de la incorporación de la cultura
de los migrantes. Finalmente, se postuló tanto la necesidad de dejar un re-
136 gistro para que las nuevas generaciones puedan tener acceso a su historia
desde los mismos actores como el desarrollo de un turismo que podría ser
fuente de ingresos para evitar que la población joven migre.
Patrimonio, educación e interculturalidad:
temas relevantes para la comunidad rapanui
y de Chile continental
137
Beatrice Ávalos Davidson* Escribir en forma relevante sobre

educación para los países y territorios
de la zona del Pacífico y, en particular,
del Pacífico Sur, ha significado un desafío para mí, dado que conocimiento
de estos lugares ha sido, en gran medida, el resultado de viajes turísticos y
lecturas sobre ellos, si bien seis años de vida y trabajo educativo en Papúa
Nueva Guinea me han proporcionado elementos de juicio que trataré de
utilizar para este trabajo.
Hay una multiplicidad de culturas originarias y culturas mixtas, así
como una gran diversidad de formas de gobierno en los países del Pacífico,
cuya población ha sido afectada por movimientos de una parte del mundo
a otro: desde Asia sudoriental, especialmente India, desde China, desde
Europa, y desde una zona del Pacífico a otra. Esto significa que hoy existen
numerosas lenguas (más de 800 por ejemplo en Papúa Nueva Guinea) y
culturas diferentes, presentándose conflictos interculturales derivados del
predominio de un grupo étnico sobre otro.
Una forma de establecer una tipología de los países del Pacífico Sur es
desde su condición política. Podemos así distinguir países independientes
en que predomina la cultura melanesia, como Papúa Nueva Guinea, las Islas
Salomón y Vanuatu, y aquellos en que predomina la cultura polinesia, como
Tonga y Fiji. En estos países coexisten las lenguas originarias —que tienden
a tener un rango secundario— con la lengua del país colonizador, como es
el caso del inglés en Papua Nueva Guinea y Tonga o el francés en Vanuatu.
* Pedagoga, doctora en Educación por la Universidad de Saint Louis, Estados Unidos, y Premio
Nacional de Ciencias de la Educación 2013.
Otro tipo de países independientes son aquellos en que las culturas ori-
ginarias fueron desplazadas por el idioma y la cultura de los colonizadores,
en los que existen problemas no resueltos de convivencia y de igualdad de
oportunidades. Es el caso de Nueva Zelanda, país que tiene una población y
cultura mayoritariamente de origen europeo y una población más pequeña
de origen polinesio (maorí principalmente), y donde, sin embargo, el inglés
y el maorí son lenguas oficiales. También, en Australia la cultura europea
138 (inglesa) se impuso sobre la aborigen mediante un proceso reconocido hoy
día por el país como de «asimilación cruel».
Frente a estos países políticamente independientes del Pacífico Sur, es-
tán aquellos que no lo son enteramente. Es el caso de Tahití, originalmente
colonizada por Francia y que desde comienzos de este siglo es una «colec-
tividad de ultramar francesa», parte del territorio semiautónomo conocido
como Polinesia Francesa. Aquí, la lengua oficial es el francés, aunque gran
parte de la población habla tahitiano. Finalmente, están los territorios que
son parte integral de un país que los dominó: es el caso de Hawaii en el Pa-
cífico Norte, cuya población es de origen polinesio pero aumentada en el
tiempo por poblaciones de origen asiático y que hoy es el Estado número
cincuenta de Estados Unidos.
Y, también, es el caso de Rapa Nui, isla con una población de origen
polinesio que es parte del territorio chileno en calidad de comuna de la
región de Valparaíso, y donde coexiste la lengua española (predominante)
con la lengua rapanui.
Al comparar unas poblaciones con otras, observamos que las situacio-
nes descritas impactan su desarrollo educativo y sus logros, así como su
relación con los indicadores globales —como las pruebas TIMSS, por ejem-
plo—. Es por eso que he presentado esta tipología como una información
contextual básica respecto a los temas educacionales que abordaré en este
artículo. Efectivamente, me ha parecido importante analizar desde la pers-
pectiva de diversos estudios la forma como los sistemas educacionales han
acomodado las diversas vertientes culturales y lingüísticas derivadas de

las culturas originales, considerar algunos de sus resultados en términos
de logros educacionales, examinar el rol de los docentes en estos procesos
y considerar sugerencias respecto a cómo mejorar la preparación docen-
te para lo que podríamos llamar la «interculturalidad» y la efectividad de
la enseñanza.
La «institucionalidad» del sistema educativo en
contextos pluriculturales
Más que referirme en términos generales a la forma como los sistemas edu-
cativos se modifican o acomodan a la diversidad cultural, me centraré en
casos como el de Papúa Nueva Guinea, desde su independencia de Australia
en 1975, y, de manera más sintética, en las experiencias de inmersión en
Nueva Zelanda y Rapa Nui, poniendo atención también a los resultados
educativos de los grupos maoríes y rapanui en ambos contextos. 139
Al momento de lograr su independencia, el gobierno de Papúa Nueva

Guinea se encontró con que debía manejar un sistema educacional que
tuviese como principal prioridad el logro de estudios primarios de seis años
para todos, es decir, el egreso oportuno de la así llamada «community school».
Esto, en un país de una multiplicidad de lenguas originarias. En el contexto
del desafío por dar forma a un país independiente y de tanta diversidad
geográfica y cultural, se recibió con entusiasmo la visita e ideas de Paulo
Freire y de Iván Illich, distinguidos a la vez que discutidos educadores,
cuyos planteamientos influyeron en la elaboración de los principios educa-
tivos que adoptaría la constitución, recogidos más tarde en un importante
informe educacional (Matane Report, 1986).
En términos educacionales estos principios se expresaron como: desa-
rrollo humano integral, educación para la autosustentabilidad (self-reliance),
educación para todos, participación igualitaria, unidad nacional y educa-

ción relevante (Ávalos, 1992). Sin embargo, en la práctica se estableció un
sistema educativo no muy diferente al modelo colonial anterior, en el cual
solo la educación primaria pública en las community schools estaba destina-
da a ser universal y era ofrecida en inglés, sin reconocimiento siquiera de
las principales lenguas francas habladas por la gente (tok pisin y hiri motu).
Para quienes completaban el ciclo básico, la única opción era una es-
cuela secundaria inferior, preparatoria para el nivel secundario superior de
dos años, ya reducido a una élite que, con mucha suerte, podría ingresar
a una de las pocas instituciones de nivel terciario existentes —principal-
mente de formación docente y estudios técnico-agrícolas— o a una de las
dos universidades del país. El sistema carecía de una verdadera opción de
nivel secundario con especializaciones técnicas, aunque había algunos es-
tablecimientos de tipo no formal, de carácter vocacional, de mala calidad.
Ante la inminencia del primer encuentro de Educación para Todos,
organizado en 1990 por Unesco, Unicef, y las agencias internacionales y
bancos de desarrollo, en Jomtien, Tailandia, se elaboró un análisis bastante
preocupante respecto a la efectividad y calidad del sistema educativo pa-
puano. En los quince años transcurridos desde la independencia, el sistema
de las community schools no superó tasas brutas de ingreso de alrededor
del 74% ni logró mejorar las tasas de retención de niños y niñas en los seis
años de educación primaria, las que se mantuvieron alrededor del 60%. En
1988, la tasa de ingreso oportuno (siete años) a la educación primaria era
solo del 21%. En cuanto a cobertura según género, si bien las niñas acce-
140 dían y permanecían en la educación primaria en porcentajes similares a los
niños, no sucedía lo mismo con su oportunidad de acceso a la educación
secundaria. Es decir, el sistema educacional necesitaba de un fuerte reme-
zón si aspiraba a acercarse a las grandes metas establecidas al momento de
la independencia.
Esta transformación llegó con una importante reforma diseñada entre
1991 y 1992, la que significó cambios en la estructura escolar del sistema
educativo, el currículum, las oportunidades para formación técnico-vo-
cacional y la formación docente. No detallaré las características precisas
de los cambios ya que han sido descritas en otras publicaciones (Kale &
Marimyas, 2003; Ávalos, 1993), pero sí me referiré al impacto que tuvo en
la política lingüística y el diseño curricular de la reforma de la educación
primaria la experiencia de varios años de las Vilis Tokples Skuls, centros
educativos preescolares desarrolladas por comunidades étnicas locales, en
las que se transmite la cultura tradicional en la lengua nativa.
La diversidad lingüística y cultural de Papua Nueva Guinea era, y es
aún, difícil de ser asumida en el sistema educativo nacional. La decisión de
establecer el inglés como idioma de enseñanza para todo el sistema edu-
cativo tuvo un impacto negativo en la capacidad de aprender de los niños
y niñas, en la medida en que debían hacerlo sin comprender a cabalidad lo
que les enseñaban los maestros que, a su vez, apenas manejaban el idioma
inglés. Pero, aún más importante, este tipo de educación era recibida con
recelo por las familias que sentían la distancia cultural entre lo que sus hijos
aprendían en la escuela y los valores y costumbres de los grupos tribales a

los que pertenecían.
Como lo indica Delpitt (1995), no es que estuvieran en contra de la
alfabetización y de la educación, ya que existía una tradición de valorar
su utilidad económica, además de que muchos habían tenido acceso a la
educación en lengua vernácula que proporcionaban los misioneros. Lo que
les preocupaba era la distancia entre lo que aprendían en la escuela y los va-
lores y costumbres de sus culturas y antepasados. La escuela, como lo indica
la siguiente cita, era vista como un recinto cerrado al que la tribu, la aldea,
la familia no tenían acceso: «Cuando llegaron los hombres blancos creímos
que se trataba del retorno de nuestros antepasados. Pero ellos metieron a
nuestros niños adentro de edificios, por lo que ¿cómo podíamos enseñarles
el conocimiento de nuestros antepasados si estaban encerrados adentro y
nosotros teníamos que quedarnos afuera?» (Citado en Delpitt, 1995, p.82).
Esta situación y el reconocimiento de los efectos no deseables de las
escuelas sobre la vida y costumbres tradicionales llevaron a la primera ex- 141
periencia de formación de un centro educativo por parte de las familias

de las comunidades de Buka, Buin y Bougainville, en la provincia de North
Solomons. El propósito de la escuela fue enseñar a los niños a leer, escribir
y contar en su lengua nativa, como también a conocer y asimilar sus cos-
tumbres, tradiciones y los modos de comportarse considerados apropiados
por la comunidad. Para ello, se eligió como profesores a los miembros mejor
preparados de la comunidad.
Lisa Delpit (1995), que conoció de cerca estas experiencias, valoró la
forma sistemática en que operaban las escuelas Tokples. Los niños y niñas
permanecían dos años en ellas antes de ingresar al primer año de la escuela
primaria y completar luego seis años de escolaridad, durante los cuales,
ahora sí, debían aprender solo en inglés. Delpit entrevistó a profesores de
las escuelas primarias a las que ingresaban los niños Tokples para recoger
su opinión sobre la preparación recibida. Los profesores indicaron que estos

niños aprendían más rápidamente que aquellos que no habían tenido ese
tipo de educación preescolar, algo que Delpit interpreta como un resultado
esperable: «Las evaluaciones que conduje durante mi estudio apoyaron la
teoría de que los niños aprenden a leer solo una vez y, si aprenden a leer
en una lengua que ya entienden en forma oral, se alfabetizan mucho más
rápida y efectivamente que aquellos que aprenden en una lengua que les
es extraña». (Delpit, 1995, p.88).
La experiencia de las escuelas Tokples se expandió en los años ochenta
a las provincias papuanas de East New Britain, Milne Bay y Enga, con tanto
éxito que «el movimiento en pro de la educación pre-primaria en lengua
vernácula que había surgido desde las bases terminó por llamar la atención
de los de arriba» (Malone & Paraide, 2011, p.711). Efectivamente, en 1986 el
gobierno nacional formó una comisión con el propósito de presentar re-
comendaciones para una reforma educacional que considerara el impacto
negativo de comenzar la escolarización en una lengua que no se comprende
y presentara soluciones. Más tarde, en 1991 un Informe Sectorial sobre
Educación recomendó: (a) usar la lengua vernácula en los primeros años
de escolaridad; (b) introducir el inglés una vez que se hubiese logrado la
alfabetización en la lengua vernácula y (c) usar un enfoque de enseñanza
integrado basado en actividades.
Finalmente, con la reforma educacional implementada a partir de 1994,
se estableció una nueva estructura del sistema que comprendió una etapa
inicial de tres años (ciclo elemental), durante cuyo primer año se propiciaría
142 la alfabetización en lengua vernácula, mientras que los dos años siguientes
comprenderían actividades mixtas de transición al inglés, antes del ingre-
so a la escuela primaria de seis años. El sistema se implementó y hoy, la
así llamada escuela elemental comprende actividades de aprendizaje de la
lengua (vernácula), etnomatemática o matemática cultural y conocimiento
de la cultura local.
El proceso de instalar el nuevo sistema implicó un importante trabajo
de elaboración de ortografías en las lenguas vernáculas, el que fue asumido
por las autoridades educacionales con ayuda de universidades y especia-
listas en la enseñanza de lenguas originarias. Según lo indican Malone &
Paraide (2011), al año 2010 se disponía de ortografías para aproximadamente
la mitad de las 800 lenguas existentes en el país. Estas autoras también ha-
cen referencia a diversos estudios que reportan los resultados positivos en
cuanto a aprendizaje del inglés de quienes asistieron a la escuela elemental
vernácula. Aun así, Malone & Paraide (2011) reconocen que se mantienen
resistencias en algunos grupos respecto a los beneficios de alfabetizarse en
lengua vernácula. Se trata de profesores y directivos educacionales, como
también de padres de familia, que temen que esta educación no los prepare
suficientemente para el empleo.
Pero lo más preocupante pareciera ser la aún insuficiente preparación
de los profesores para esta nueva forma de enseñar. En su conjunto, las
dificultades notadas por Malone & Paraide (2011) son los típicos proble-
mas que resultan del paso de experiencias acotadas exitosas a formas de
implementación masiva.
Reconstruyendo (o resucitando) la herencia cultural

El segundo caso que quiero describir es el que atañe al proceso encabezado
por la población maorí neozelandesa en el sistema educativo predominan-
te, de origen colonial, con el fin de revertir la progresiva desvalorización
y pérdida de su lengua y valores culturales. A diferencia de Papua Nueva
Guinea, donde, en el contexto de la raza melanesia se desarrolló una enorme
diversidad lingüística, Nueva Zelanda cuenta con una población originaria
predominantemente maorí.
Como lo indica May (1997), si bien la historia de la llegada de los in-
vasores europeos, la conquista y dominio de la población originaria y los
procesos de asimilación fueron similares a los ocurridos en otros lugares,
en Nueva Zelanda hubo un hecho que marcaría un antes y un después en
la oscilante relación entre los maoríes y las autoridades coloniales: la firma
del Tratado de Waitangi, en 1840, entre los jefes tribales y la Corona bri- 143
tánica, que estableció los derechos y responsabilidades de ambas partes

como marco de referencia para la colonización. A través de períodos de
desconocimiento del tratado y de una paulatina reducción de la fuerza de
la lengua y cultura maorí, este documento siempre pudo ser invocado en
los momentos de «resistencia» y como instrumento de negociación.
El efecto de la colonización y de las políticas de asimilación a partir de
los años 1860 hasta la época reciente, incluyendo la imposición del inglés,
fue el de marginalizar a la cultura maorí y su gente de las actividades socia-
les y políticas centrales de Nueva Zelanda. Como lo indica May (1997), antes
de la llegada de los británicos, los maoríes tenían un sistema sofisticado
y funcional de educación basado en la tradición oral y en una estructura
compleja de conocimiento. Eso los hizo aceptar y valorar la educación que
les ofrecieron los misioneros en su lengua original. Pero, a medida que el
Estado colonizador fue estableciendo sus instituciones, primó la presión

asimiladora y la enseñanza se homogeneizó en establecimientos públicos.
Como resultado de este proceso, la lengua maorí fue quedando margi-
nada y en desuso, en un sistema educativo que, además no creía que los
nativos fuesen capaces de «trabajo mental» (May, 1997). Vino entonces lo
que se conoce como «la reacción maorí» en los años 1980, tras un lento
proceso de toma de conciencia sobre la pérdida de vigencia de su lengua y
cultura. Ya no era aceptable la respuesta del gobierno de instalar una políti-
ca de educación multicultural, sino que lo que se necesitaba era un cambio
radical. Es decir, no bastaba con introducir algunos cursos en el currículo
escolar para preservar y vitalizar la cultura tradicional: era necesario un
cambio de ruta que solo podían dirigir los propios maoríes.
Esto empezó a hacerse posible con la instalación del movimiento co-
munitario Te Köhanga Reo, que el 13 de abril de 1982 abrió un primer centro
de nivel preescolar con inmersión total en la lengua maorí, al que le siguie-
ron otros semejantes. Sus características principales fueron las siguientes
(Sharples, 1988 citado en May, 1997, 161):
1. Inmersión total en la lengua maorí.
2. Enseñanza de los valores espirituales y conceptos maoríes.
3. E
nseñanza e involucramiento de los niños en las
costumbres maoríes.
4. Administración completa de cada centro escolar por la
familia extendida.
5. Utilización de muchas de las formas tradicionales de educación.
144
A partir de estos primeros centros escolares, surgieron los Kura Kaupapa

Maorí, escuelas alternativas que fueron legítimamente reconocidas por el
sistema neozelandés de educación a partir de 1990. La filosofía central y
práctica pedagógica de estas escuelas, resultado de la clara «resistencia»
al sistema imperante, descansaba en los siguientes principios (Smith,
2003, pp.6-7):
1. Autodeterminación o autonomía relativa.

2. Validación y legitimación de la identidad y aspiraciones culturales.
3. Incorporación de una pedagogía culturalmente preferida.
4. Mediación (apoyo) ante las dificultades socio-económicas
y de los hogares.
5. I ncorporación de estructuras culturales que enfatizan lo
«colectivo» más que lo «individual», como la noción de la familia
extendida, por ejemplo.
6. Una visión o filosofía colectiva y compartida.
Revitalizando la educación Rapa Nui

La integración política de la isla de Rapa Nui a Chile, en 1888, significó tam-
bién la integración paulatina al sistema educacional chileno, incluyendo la
imposición de la lengua española, lo que se formaliza con el establecimiento
de una escuela pública en 1935 (la E-459), cuya conducción y enseñanza
fue entregada a partir de 1938 a una congregación religiosa dependiente

del Vicariato de La Araucanía. Sin embargo, al igual que como ocurrió en
Nueva Zelanda, antes hubo presencia educativa de misioneros franceses
que realizaron procesos de alfabetización en lengua tahitiana y francesa
(Corvalán, 2014).
Como consecuencia de la reforma educacional chilena, que transforma
a partir de 1965 la estructura del sistema, la escuela de Rapa Nui se confor-
ma como una escuela básica de ocho años a la que asisten no solo isleños,
sino también muchos chilenos continentales, hijos de funcionarios en la
isla. A partir de los años setenta y ochenta las religiosas se fueron retiran-
do y la escuela empezó a contar con profesores continentales y algunos
rapanui (Revista Docencia, 2009). Este proceso, según lo indica Corvalán
(2014), citando a Makihara (2005a y 2005b), contribuyó a bajar el nivel de
comunicación cotidiana en lengua rapanui.
Como una forma de reconocer aspectos de la cultura originaria, en 1975
se introdujo la enseñanza del rapanui entre 1º y 6º Básico en forma obliga- 145
toria, pero, como lo indica una profesora de ese tiempo, «con cuatro horas
semanales solo se lograba enseñar conceptos aislados» (Revista Docencia,
2009, p.64). A semejanza de los procesos relatados con respecto a Papúa
Nueva Guinea y Nueva Zelanda, fue la comunidad la que tomó la decisión
de «resistir» el dominio de la cultura española-chilena y acometer un pro-
ceso de «reivindicación comunitaria» para proteger el patrimonio (Revista
Docencia, 2009).
Con este fin, un grupo de jóvenes, adultos y ancianos formaron la Cor-
poración de Resguardo Cultural Mata Nui a Hotu a Matu’a o Kahu-Kahu o
Hera, que realizó diversas actividades derivadas de la cultura tradicional
rapanui y tomaron contacto con otros grupos de la Polinesia en congre-
sos lingüísticos. Esta participación les ayudó a entender que la enseñanza
bilingüe al estilo de la que se impartía en la escuela no era el camino para
preservar la lengua y la cultura. Como se relata en el artículo citado de la

Revista Docencia (2009), una profesora rapanui que había coliderado el
movimiento de recuperación cultural envió al Departamento de Educación
Intercultural Bilingüe del Ministerio de Educación la propuesta de un pro-
grama de inmersión en rapanui para la escuela.
Este programa se fue materializando en la escuela básica conocida
como Lorenzo Baeza (E-459), con las dificultades esperadas de adaptar
el currículo y preparar profesores para enseñar en la lengua. Hoy, desde
prekínder a 4º Básico esta escuela tiene dos secciones: una de ellas es de
total inmersión en lengua rapanui, mientras que en la otra se enseña en
castellano, y como segunda lengua se enseña el rapanui. Los efectos de
este proceso son complejos de evaluar debido a los cambios que ha expe-
rimentado la educación en la isla, y que Corvalán (2014) describe como de
creciente segmentación socio-económica y competencia entre tipos de
escuela que reflejan la situación existente en Chile continental: municipal
(2), particular subvencionada (1) y privada (1). Pero también, visto desde
los procesos educativos y las personas que han movido la recuperación y
revitalización de la cultura rapanui, hay un claro sentido de definición y
afirmación identitaria en la isla.
En un interesante artículo basado en entrevistas recientes en la isla,
Molina (2013), siguiendo la clasificación de identidad de Castells (1998), de-
tecta la tendencia entre los rapanui de moverse entre un posicionamiento
identitario de «resistencia» y uno de «proyección». Es decir, por una parte,
se resisten o desean resistir el impacto de situaciones externas de amenaza
146 a la cultura, como por ejemplo el creciente influjo de extranjeros que llegan
a vivir a la isla o pasan por ella como turistas y, por otra, se manifiesta un
«deseo de desarrollarse en un contexto intercultural y de alterglobalización»
(Molina, 2013, p.124).
Esta doble vertiente permite afirmar la importancia de que se desarrolle
en todo el sistema educativo rapanui un modelo intercultural holístico, que
combine modos de resguardo de la identidad cultural junto con el desarrollo
de una identidad que aprovecha los elementos positivos de la globalización
«para proyectar alternativas de sostenibilidad de la isla y de la propia cul-
tura» (Molina, 2013, p.124).
Los y las profesoras: preparación para la interculturalidad

He descrito algunas de los movimientos dirigidos a reivindicar y reafirmar
la lengua y cultura de poblaciones originarias en sistemas educacionales
en que predomina la cultura colonizadora. En general, los movimientos de
resistencia logran influir en la modificación del sistema educativo —como
en el caso de Papua Nueva Guinea—, instalar alternativas dentro del sis-
tema —como los casos de «inmersión» en Nueva Zelanda y Rapa Nui—, y
contribuir a la mantención de algún tipo de enseñanza bilingüe en el resto
de las escuelas públicas. Sin embargo, los analistas reconocen que el éxito
de estos cambios depende de muchos factores, tales como la elaboración de
un currículo que reconozca principios de interculturalidad, la aceptación
y valoración político-social de estas experiencias y, en forma importante,
la readecuación identitaria de los docentes y la forma de su preparación.

Los análisis referidos a logros de aprendizaje de estudiantes en los paí-
ses considerados en este trabajo indican que hay problemas por resolver en
términos de los procesos de enseñanza. Específicamente, los estudiantes
de nivel secundario de origen maorí en Nueva Zelanda tienen resultados
más bajos que los estudiantes de origen indio, de otros países del Pacífico,
y, especialmente, en relación a estudiantes de origen europeo (Bishop et
al., 2009). Respecto a los estudiantes rapanui que asisten a la escuela de
inmersión se ha reportado menores logros Simce que para aquellos que
van a las otras escuelas (Corvalán, 2014). Pero, por otra parte, algunos de los
estudios comparativos por tipo de establecimiento educacional en Papua
Nueva Guinea reportan mejores resultados para quienes comenzaron su
escolaridad aprendiendo en la lengua local o en la lengua criolla de base
léxica inglesa, tok pisin (Malone & Paraide, 2011).
Estas situaciones, diversas, por cierto, invitan a examinar estudios re-
feridos a los docentes respecto a cómo conforman su identidad profesional 147
en relación a los grupos étnicos con que trabajan, las expectativas que tie-
nen de sus alumnos y alumnas y la concepción pedagógica que orienta su
trabajo. Los estudios sobre docentes a los que me refiero a continuación no
son concluyentes respecto al efecto sobre logros educativos, pero sugieren
pistas que pueden orientar los procesos de formación inicial y continua de
los docentes.
Identidad docente y relevancia cultural

Pensando en contextos en que los docentes pertenecen a los grupos étnicos
minoritarios o marginados dentro de culturas dominantes, su capacidad de
desarrollar una identidad dirigida a empoderar a su grupo en los contextos
escolares es esencial para crear condiciones de aprendizaje exitoso. Por
ejemplo, la iniciativa y el tesón de la profesora que se juega en Rapa Nui
por una escuela en que la lengua y cultura rapanui sean centrales (Revista

Docencia, 2009; Molina, 2013), es prueba de haberse conformado en ella
una fuerte identidad como profesora y como parte de la comunidad rapanui.
Pero este podría ser solo un caso particular en la medida en que no hubiese
junto a ella una comunidad docente igual o casi igualmente orientada por
las mismas concepciones y que algunos denominan una visión pedagógica
culturalmente relevante (Burguess, 2016; Sleeter, 2012).
Ciertamente, un punto de partida importante para el desarrollo de ac-
ciones pedagógicas apropiadas en relación a un grupo o grupos cultura-
les específicos, es que quien enseña haya incorporado en la visión de sí
mismo(a) como docente el factor cultural y posea una visión pedagógica
culturalmente relevante, que descanse en nociones y valores compartidos.
Sin embargo, esto no es suficiente para garantizar acciones de enseñanza
apropiadas para los estudiantes de su grupo cultural. Para que ello suce-
da, los docentes deben también incorporar en su concepción identitaria
una noción de agencia: asumir personalmente la misión de contribuir al
aprendizaje de sus estudiantes, en base a una pedagogía que responda «a
las fortalezas personales y culturales de los estudiantes, a sus capacidades
y a sus logros anteriores» (Gay, 2010, p.13, citado en Sleeter, 2012).
Esto, a su vez, significa creer en los alumnos y alumnas y tener altas ex-
pectativas respecto de sus posibles logros, proporcionarles oportunidades
para aprender y apoyos adecuados, ayudarlos a construir aprendizaje a partir
de sus bases de conocimiento y establecer buenas relaciones con ellos, acor-
de con los marcos valorados culturalmente (Sleeter, 2012). Los docentes que
148 poseen una identidad pedagógica que es culturalmente relevante y a la vez
responsablemente dirigida a logros educativos y de aprendizaje dentro de
contextos culturales específicos, tienen en principio una mayor oportunidad
de satisfacer las necesidades educativas de sus alumnos y alumnos. Esto,
siempre y cuando su trabajo no se base en conceptos trivializados de cultura
o conceptos simplistas sobre lo que distingue a quien es parte de la cultura
como los referidos simplemente a origen o nacionalidad (Sleeter, 2012).
El logro de una identidad docente relevante y responsiva desde una
perspectiva cultural es parte de las tareas propias de la formación inicial
de docentes para la interculturalidad y de las actividades de desarrollo
profesional de carácter colaborativo que puedan o debiesen ocurrir en los
centros educacionales.
Expectativas y diversidad cultural

Existe una larga tradición de investigación en torno al papel que juegan las
expectativas de los docentes respecto a lo que pueden o no pueden apren-
der o hasta dónde pueden educarse los estudiantes, según sus rasgos indi-
viduales y de origen socio-económico. En general, los resultados muestran
que el tener buenas o altas expectativas contribuye a mejorar las relaciones
en el aula, la disposición a aprender de los alumnos y su aprendizaje. Pero
también hay resultados que muestran la tendencia docente a valorar bien o
mal las posibilidades de sus alumnos según estereotipos referentes al origen
étnico, la clase social y el nivel socio-económico, validando así el concepto
de la «profecía autocumplida».
Lo que ha sido menos estudiado es la confluencia del factor socio-eco-
nómico y cultural en la formación de expectativas docentes. Los resulta-
dos educativos en Nueva Zelanda muestran una brecha dada por el origen
étnico entre lo que logran los mejores alumnos y lo que logran los de más
bajos resultados al terminar la educación secundaria. Es decir, los mejores
resultados corresponden a los alumnos de origen europeo (päkehä) y los
más bajos a los de origen maorí. Entre unos y otros se ubican los estudian-
tes de origen asiático y de otras islas del Pacífico (Turner et al., 2015). Al
respecto, dos investigaciones examinaron la posible relación entre expecta-
tivas docentes y resultados educativos procurando desentrañar o separar la
influencia del factor origen socio-económico del factor procedencia étnica
o cultural (Rubie-Davies et al., 2006; Turner et al., 2015).
El estudio de Rubie-Davies et al. (2006) se centró en logros educativos
de alumnos de nivel primario de todos los grupos étnicos, pero con mayo-
ría de origen europeo. Para ello, se aplicó una encuesta a 21 profesores en 149
escuelas primarias de la ciudad de Auckland al comienzo del año escolar y

otra al finalizar el año. La mayoría de los docentes eran de origen europeo
(14), de origen maorí (2), de países del Pacífico (3) y de origen asiático (2).
En la encuesta inicial se les preguntó a los docentes qué nivel de rendi-
miento en lectura, según lo prescrito por el currículum escolar, esperaban
que podrían alcanzar sus alumnos cuando llegasen al final del año. Hacia
el final del año se les preguntó nuevamente qué nivel de lectura creían
que lograrían efectivamente. A pesar de que las evaluaciones de lectura a
comienzos del año mostraban que el rendimiento era similar en todos los
grupos étnicos, la declaración de expectativas de lo que podrían llegar a
lograr los alumnos eran más altas para aquellos de origen europeo y más
bajas para los de origen maorí. Hacia el fin del año, las expectativas de los
profesores respecto a lo que efectivamente lograrían sus alumnos siguió el
mismo orden: europeos-asiáticos-islas pacífico-maorí.

Al comparar las expectativas de comienzo y de fin del año con los
logros efectivos en lectura, los investigadores observaron diferencias sig-
nificativas entre expectativas y logros para todos los grupos, menos para
los maoríes. Es decir, los maoríes cumplieron las expectativas iniciales res-
pecto a su probable bajo nivel de logro. Pero los resultados de los niños de
los otros grupos étnicos estuvieron por debajo de las expectativas iniciales
de sus profesores. Claramente, estos resultados sugieren la presencia de
un estereotipo étnico por parte de los profesores, dado que todos estos ni-
ños asistían a las escuelas públicas en supuesta igualdad de condiciones de
acceso, aunque la composición étnica de cada escuela era distinta. Como
posible explicación a estas expectativas, Rubie-Davies et al. (2006) pro-
ponen que ellas se formarían a la luz de estereotipos sociales sobre cada
grupo étnico, como, por ejemplo, que los niños asiáticos son esforzados,
que los de otros países del Pacifico vienen de hogares en que se controla
estrictamente su trabajo y que los maoríes vienen de hogares donde no
se valora la educación ni se aprecia el trabajo que realizan los docentes.
Otra investigación semejante en Nueva Zelanda, pero con estudiantes
de nivel secundario, comparó expectativas de docentes de matemáticas
respecto a sus alumnos, según los cuatro grupos étnicos del estudio anterior
(Turner et al., 2015). Esta vez se incluyó un estudio de encuesta con quince
profesores y estudiantes de cinco establecimientos secundarios en la ciu-
dad de Auckland, representativos de todos los niveles socio-económicos.
Además, se realizaron entrevistas semiestructuradas a los profesores. En
150 la encuesta se les preguntó a los profesores respecto a cómo estimaban los
logros de sus alumnos en matemática al comenzar el año y cuáles eran sus
predicciones en términos de logros al final del año siguiente. Los logros de
aprendizaje de los alumnos se midieron mediante una prueba estandarizada
oficial de Nueva Zelanda. Los resultados mostraron que al comenzar el año
las expectativas más altas de los profesores respecto a sus alumnos fueron
otorgadas a los de origen asiático y las más bajas a los maoríes. A su vez al
comparar expectativas con resultados de aprendizaje mediante un análisis
de regresión múltiple, los investigadores concluyeron que el nivel de logro
inicial en matemáticas de los alumnos era predictivo de las expectativas
de los profesores, pero que con respecto a los logros de aprendizaje finales
era mayor el poder predictivo del origen étnico. Al respecto, los profeso-
res mismos no parecían percatarse del efecto del origen étnico sobre la
evaluación que hacían del aprendizaje de los alumnos, ya que durante las
entrevistas algunos de ellos negaron que los factores étnicos influyeran
en sus juicios y otros indicaron que «no se daban cuenta de las diferencias
étnicas en sus clases.
La descripción de los resultados de estos dos estudios sugiere temas que
son centrales de abordar en la formación docente para la enseñanza en con-
textos con poblaciones de diferente origen, sea étnico o socio-económico.
En este sentido, hay experiencias y estudios sobre qué tipo de formación y
qué cambios identitarios en los docentes son necesarios para una efectiva
educación intercultural con estudiantado mapuche o no mapuche residente
en áreas mapuche (Quilaqueo et al., 2005).
Interculturalidad y formación docente: algunas reflexiones

A través de los temas de este trabajo, he tratado de centrarme en elementos
referidos a educación que tocan a la comunidad rapanui, incorporando una
mirada intercultural a su análisis, y que debiesen ser válidos más allá de los
límites de esta hermosa isla. Introducir la lengua, los valores y la filosofía
de las culturas originarias ha sido claramente el resultado de la resistencia,
primero, y, luego, del empuje de personas, familias y comunidades para
modificar las instituciones educativas, como lo muestran los casos Tokples
en Papua Nueva Guinea, Kura Kaupapa Maorí en Nueva Zelanda y Mata Nui
a Hotu a Matu’a o Kahu-Kahu o Hera en Rapa Nui. Pero se requiere avanzar
más allá, hacia la configuración de comunidades educativas docentes que
adquieran la capacidad de responder a las diversidades culturales en Chile
y enseñar a partir del respeto por ellas, con el fin de lograr buenos resulta-
dos educativos. 151
El caso de Nueva Zelanda conmueve en lo que respecta a los bajos lo-

gros de la población maorí, los que podrían mejorar en la medida en que se
preparara más apropiadamente a los docentes para valorar su capacidad y
desarrollarla. En forma similar, no ha sido fácil en Papúa Nueva Guinea edu-
car a una población étnicamente tan diversa y, si bien se cuidan los temas
interculturales en la formación de los docentes, aún hay mucho camino
por recorrer, a la luz de los resultados educativos que siguen siendo bajos
para algunos grupos. En Chile continental, tenemos solo dos programas
de formación docente intercultural y, según mi entender, no preparamos
profesores con conciencia intercultural y elementos prácticos para enfren-
tar la interculturalidad en el resto de los programas de formación docente.
Un artículo del canadiense Brooke Madden (2015) plantea distintas
opciones o «senderos» para organizar una formación docente que sea cul-
turalmente relevante. Describe el concepto de «sendero» como aquel que

conduce a un destino «transformador» y que se mueve en la cercanía de
animales, árboles, rocas, arroyos y tierra, lo que, trasladado a términos de
educación y enseñanza, sugiere caminos de formación que comprenden
propósitos, temas centrales y métodos pedagógicos, todos los cuales mol-
dean, pero no determinan, el viaje del aprendizaje (Madden, 2015).
Tenemos pendiente en Chile revisar nuestra formación docente desde
una perspectiva intercultural, valorando la diversidad de caminos que pue-
de asumir, pero incluyendo en todos ellos la oportunidad para los futuros
profesores de tener la experiencia de primera mano (en cuanto sea posible)
acerca de cómo ocurre la enseñanza y aprendizaje en las distintas culturas
que están presentes en nuestro país y sobre las que, afortunadamente, están
aumentando las investigaciones.
Termino con la referencia a un artículo que relata una experiencia
realizada en un curso sobre pedagogía indígena para futuros maestros en
la Facultad de Educación de la Universidad de Victoria en Canadá. Esta
consistió en tallar un poste de madera según las tradiciones indígenas de
la región y, a través de esta acción, aprender aspectos relevantes de su con-
cepción pedagógica expresados en el acto de tallar: el desarrollo de un sen-
tido de responsabilidad por el aprendizaje personal en el contexto de una
comunidad de aprendizaje, el acto de permanecer quieto —bajar el nivel de
movimiento a pesar de las ganas de correr o la incomodidad—, el valor de
estar en lugares de disonancia, faltos de certeza y anticipación y la energía
que indica que emerge un sentido comunitario de propósito (Tanaka et al.,
152 2007). Tal vez, la comunidad rapanui pueda llegar hasta algunas de nuestras
universidades o algunas de ellas puedan invitarla a compartir con quienes se
forman como docentes los principios pedagógicos considerados esenciales
y que derivan de su cultura, con el objeto de avanzar hacia lo que Quilaqueo
considera un desiderátum:
... la necesidad de un compromiso por parte de la sociedad chilena de incor-

porar al currículum escolar sistemas de saberes y conocimientos indígenas
(...) [y un ] proceso que exige del estudiante de pedagogía asumir su identidad
socio-cultural y reconocer en el otro, al indígena, sus saberes y conocimientos
educativos transmitidos en la familia y en el contexto social, desde una lógica
cultural propia
(Quilaqueo et al., 2005, p.249).
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Panel crítico, Rapa Nui1
En este panel participaron Sergio Rapu Haoa,2 Leonardo Pakarati Quiroz,3 155
Jackeline Rapu Tuki,4 María Virginia Haoa Cardinali5 y la conferencista Bea-

trice Ávalos Davidson.
La conversación de este panel se centró en las múltiples aristas de la
lengua y cultura rapanui. Al respecto se planteó la necesidad de que los
funcionarios que llegan a Rapa Nui tengan conocimientos previos sobre
su cultura pues, de acuerdo a Sergio Rapu, este tema demográfico debe
solucionarse, dado que «la contribución de cada uno que llega a esta co-
munidad es súper fuerte y cuando se trata de aculturación o asimilación
tenemos que ser súper vigilantes». Rapu sostuvo, además, que se debe tener
precaución al afirmar que la cultura rapanui no está viva, ya que en realidad
lo que pasa es que «está camuflada por la cosa moderna»; por ello se recalcó
que la educación con pertinencia cultural resulta primordial. Retomando
estas observaciones, Jackeline Rapu comentó que el problema es que «la
isla se abre al mundo exterior, despreocupándose de su mundo interior,

de su cultura, de su propia lengua». De esta manera, se tiende a valorizar
positivamente aquellos elementos foráneos y se menoscaba el uso de la
lengua rapanui. En tanto «la lengua es el corazón, es el alma y es el espíritu
del pueblo maorí rapanui» (Jackeline Rapu), es tarea de toda la comunidad
enseñar a los niños(as) a hablar su propia lengua; para ello se enfatizó la
necesidad de tener una enseñanza propia, en un jardín en idioma rapanui.
(1) El panel fue moderado por Tongariki Tuki, encargado del Centro Cultural Tongariki.
(2) Investigador en temas cultura, antropología y patrimonio rapanui; presidente de la

Fundación Patrimonio Rapa Nui.
(3) Cineasta y gestor cultural.
(4) Profesora de educación básica con una connotada experiencia en educación intercultural
y transmisión de la lengua rapanui en Isla de Pascua.
(5) Reconocida Tesoro Humano Vivo 2012. Actualmente, es integrante de la Academia de la

Lengua Rapanui y profesora del Liceo Intercultural Lorenzo Baeza Haoa, de Hanga Roa.
Virginia Haoa relató su experiencia como profesora en el Programa de
Inmersión, en el que los alumnos lograron los objetivos perseguidos, aun-
que los profesores, y ella misma, se sienten desmotivados porque «no es
fácil en una comunidad pequeña que te digan ‘los profesores rapanui no
saben, no saben planificar, ¡no saben!’». Ante este déficit se propuso que
los profesores sean capacitados en Polinesia.
En contraposición a esta mirada sobre la lengua y cultura, Leonardo
156 Pakarati argumenta que «van a haber niños rapanui que quizás no hablan
una palabra de rapanui pero que saben muy bien de donde son y cono-
cen muy bien su historia y van a estar dispuestos a defenderla siempre».
Plantea, por tanto, otro ángulo de aproximación a esta cultura, a través de
sus historias, enfatizando que su transmisión será la que permita reforzar
la identidad.
Desde el público se recalcó el hecho de que el Gobierno tiene una deu-
da histórica respecto a la educación en la isla y que, por ello, este debe
garantizar el financiamiento permanente de programas que preserven la
lengua. Al respecto se generaron discusiones sobre el rol que le compete a
la familia en la transmisión de la lengua y cultura, increpando a la misma
comunidad sobre su papel.
Anette Rapu, directora del Colegio Lorenzo Baeza Vega de Rapa Nui,
asistente al coloquio, planteó que «nosotros no necesitamos construir una
imitación del concepto de escuela, simplemente necesitamos reunir a un
grupo de personas que empiece a transmitir la historia de sus vidas dia-
riamente». Finalmente, como propuesta, se mencionó la importancia de
contar con un inventario sobre los conocimientos, prácticas y técnicas del
pueblo rapanui, con el fin de que quede un registro de ellas.
Magallanes: de la geografía mundial a
patrimonio histórico-geográfico de Chile
157
Rafael Sagredo Baeza* En esta oportunidad intentaremos

explicar y reflexionar, a través de di-
ferentes hitos, formas y procesos que
lo reflejan, de la evolución de Magallanes y la Patagonia (y del entorno
natural y humano que la conforma) de hito geográfico mundial —por su
condición de antípoda y finis terrae— a patrimonio histórico-geográfico
de Chile. Se trata de una reflexión/propuesta que permite valorar algunas
de las representaciones que se han hecho a lo largo de la historia de esa
zona, del estrecho, del cabo de Hornos, de sus habitantes originarios y de

sus condiciones ambientales, todas apreciadas como oportunidades para
poner en valor un patrimonio que tiene en la geografía y en la historia ele-
mentos suficientes para otorgarle «identidades» a la región y potenciarla
hacia el futuro.
Y lo haremos desde la historia, gracias a su calidad de mediadora entre
la naturaleza y la humanidad, la sociedad y el futuro. Historia que atribuye
y otorga significado, que interpreta y representa, que transforma en bien
común al dar sentido.
Asociada a la exploración y a la aventura más allá de los límites cono-
cidos, a la naturaleza salvaje, pero también a lo histórico, a lo dramático y
lo épico, incluso a lo maravilloso, lo nunca visto, lo fantástico, el extremo
sur de América desde comienzos del siglo XVI representa para el mundo
occidental una frontera, el finis terrae del mundo, un confín, un lugar don-
de todo es inédito, ignoto, una tierra incógnita. Situación que se explica
* Doctor en Historia, profesor titular de la Pontificia Universidad Católica de Chile, director del
Centro de Estudios Barros Arana y conservador de la Sala Medina de la Biblioteca Nacional.
porque el imaginario sobre esta zona del planeta tiene su origen en la Eu-
ropa occidental, en la época de los descubrimientos, la que se inicia con la
navegación trasatlántica, continúa con los viajes de circunnavegación y la
exploración antártica y cada cierto tiempo se nutre de la tragedia, del dolor
y del sacrificio que a su vez hacen posible los actos heroicos, de valor y de
humanidad, los que también quedan en la historia asociada a Magallanes.
Algunos de los elementos de la geografía que la componen, como el
158 mar de Drake, el cabo de Hornos, Tierra del Fuego, el Pacífico, el estrecho
interoceánico, incluso la Antártica, remiten en esta región a la aventura,
a condiciones extremas para la humanidad, que se expresan a través de
elementos de la naturaleza como el viento, la lluvia, el frío, la nieve, el mar
y las olas, todos los cuales, la mayor parte del tiempo, se hacen presentes
de manera implacable, tormentosa, aunque, por eso mismo, sublime, tanto
por la belleza conmovedora que ofrecen como por su potencial trágico.
Todavía hoy, algunos nombres, como los de Magallanes, Drake, Cook y
Darwin, permiten asociaciones geográfico-históricas que hacen posible
valorar la región de Magallanes, otorgarle sentido a lugares y sitios que
evocan hitos de la humanidad; en esta región hay topónimos que aluden
a sucesos, momentos, hechos que han sido representados como hazañas
de todos los tiempos, fueran de un imperio, un Estado o un hombre. Pa-
labras, entre ellos los nombres otorgados a los pueblos originarios de la
zona, como yaganes, alacalufes, onas y patagones, que excitan la imagi-
nación, que evocan el drama o que aluden a un patrimonio cultural que
se resiste a desaparecer a pesar de la violencia y del despojo del que han
sido víctimas.
Así, desde su ingreso en la historia occidental, Magallanes ha sido con-
siderado un espacio, una geografía concreta y real, aunque siempre por
terminar de conocer, a partir de la cual se proyectan representaciones fan-
tásticas, míticas, épicas, incluso dramáticas, que tienen en la historia, en
este lugar alejado de todo, de difícil acceso, uno de sus principales funda-
mentos, pues ha sido el escenario de numerosos hechos que han alcanzado

repercusión mundial. Lo que unido a las representaciones e imágenes de los
lugares en que han ocurrido, la dotan de un patrimonio histórico-geográfico
imposible de obviar, enriquecido además por la promesa de lo fantástico,
la posibilidad del encuentro con un algo que nunca se deja capturar, lo que
renueva las expectativas sobre la región cuyo paisaje es parte de la historia
y no solo de la naturaleza.
Magallanes y la Patagonia épica
Fue el 1 de noviembre de 1520 que las naves de Fernando de Magallanes,
en su derrota hacia el polo antártico, como escribe Antonio Pigafetta, en-
traron en el estrecho que hoy lleva el nombre del portugués, y a fines del
mismo mes, salieron al océano que este bautizó Pacífico. Un nombre que
contrasta de manera elocuente con la toponimia asignada a muchos sitios
en la región, cuyas duras condiciones quedaron de este modo representadas
para la eternidad y aún hoy estremecen: Puerto de Hambre, isla Desola- 159
ción, golfo de Penas, seno Última Esperanza, bahía Salvación, cabo Deseado,
puerto Misericordia.
Todos, nombres que grafican las dificultades que las condiciones geo-
gráficas y climáticas impusieron a los conquistadores, tanto como la im-
presión, la conmoción emocional, que estas causaron en estos, incluso en
nosotros, como efecto del peso de las historias asociadas a ellos. Además
del calendario cristiano que los condicionó, también como una forma de
alivianar las penalidades e infundirse ánimo, puede interpretarse la toponi-
mia religiosa con que bautizaron otros sitios, como San Julián, Santa Cruz
y Todos los Santos. Incluso las características extremas de la región, así
como los riesgos para la navegación en el cruce del cabo de Hornos y la
derrota por los canales y la mar del sur, que impidieron la colonización
de un territorio apreciado como escaso en recursos, a modo de placebo,
dieron lugar a la mítica la ciudad de los Césares, como una forma de atraer

colonos a la Patagonia.
Nombre que, a su vez, evoca una de las primeras leyendas, de gran im-
pacto en el mundo europeo, surgidas con la llegada de las naves españolas.
Pigaffeta relata: «Un día, de pronto, descubrimos un hombre de gigantesca
estatura, el cual sobre la ribera del puerto (San Julián), bailaba, cantaba
y vertía polvo sobre su cabeza. Era tan alto él que no le pasábamos de la
cintura». Se había creado el mito de la existencia de una tribu de gigantes.
Pero, aunque el carácter de aventura, épica y drama, sea tal vez el prin-
cipal patrimonio legado por la empresa europea, ello no debe hacer olvidar
otra de sus cualidades, ser la primera que completó la circunnavegación del
globo terráqueo, una hazaña que fue posible gracias al carácter de su líder.
Alcanzar en 1520 hasta las inmediaciones de lo que Pigafetta llama polo
antártico, superar todos los desafíos impuesto por la naturaleza y dominar
los excesos producidos por la ansiedad de encontrar un paso interoceánico,
luego de sucesivas frustraciones, reflejan la convicción de los europeos, los
que, sin embargo —muestra de su degaste—, ante el hallazgo de la entrada
oriental del estrecho, para ellos un verdadero milagro, lo nombraron cabo
de las Mil Vírgenes, reflejando una vez más la disposición anímica de los
protagonistas de la hazaña.
Además de transformarse en un antecedente fundamental de la llamada
globalización, otro hito histórico-geográfico de un fenómeno plenamente
vigente y estimulante, Magallanes organizó, encabezó y persistió en una
comisión que debió enfrentar obstáculos que parecían insuperables, trans-
160 formándose en un modelo universal, un ejemplo para mostrar virtudes su-
periores. Magallanes pertenece al tipo de los hombres de rango superlativo,
por su carácter e inteligencia, su fortaleza y determinación, por su valor y
entereza, por su firmeza de ánimo y energía, por su voluntad inquebran-
table. Fue protagonista de una época en que todavía las características del
individuo jugaban un papel esencial, cuando el heroísmo era fundamental,
cuando el riesgo no estaba controlado, cuando la incertidumbre marcaba
el acontecer humano. Todos, elementos que lo transforman en un modelo
social, un héroe, un ejemplo para cualquier sistema determinado a educar,
que, para fortuna de esta región, pasó por aquí y sorteó, como muchos otros
después, los desafíos que la naturaleza local impone. Otro elemento, las
duras condiciones geográficas, que unido a la historia de los hechos que mo-
tivan, conforman una parte del patrimonio patagónico, que de este modo
se transforma en escenario privilegiado de la aventura de la humanidad por
dilatar el mundo conocido, un factor estructural, permanente, en la historia.
Pero no solo por eso, sino también por la colaboración que los europeos
recibieron de los aborígenes, pues el contacto entre grupos humanos, entre
pueblos y culturas, es otra de las constantes de nuestra evolución históri-
ca, incluso si esta se da de modo violento y dramático. Sobra señalar que
nombres como Patagonia y Tierra del Fuego, otorgados por los europeos a
partir de expresiones culturales de los pueblos nativos, tienen en la huma-
nidad existente en la región desde tiempos inmemoriales, en sus formas
y costumbres, el origen de topónimos de significado e impacto mundial,
también imperecederos, que alimentan la curiosidad permanentemente.
Darwin: la naturaleza y la humanidad magallánica

Habiendo transcurrido casi toda su vida, Charles Darwin escribió en su
autobiografía: «el viaje del Beagle ha sido con mucho el acontecimiento
más importante de mi vida, y ha determinado toda mi carrera». Antes, en
la edición original de El origen de las especies, en el primer párrafo de su libro
escribió: «cuando viajaba yo como naturalista a bordo del buque de guerra
161
Encuentro entre el Beagle y habitantes de los

canales de Tierra del Fuego; al fondo, el monte
Sarmiento (HMS_Beagle, por_Conrad_Martens).
inglés Beagle, me llamaron mucho la atención ciertos hechos que observé

en la distribución de los seres orgánicos que viven en América del Sur, y
en las relaciones geológicas de los actuales habitantes del continente con
los antiguos».
Se sabe que las principales contribuciones científicas de Darwin las
realizó en tres áreas principales: la geología, la botánica y la relacionada con
la evolución de las especies y la selección natural. Y en todas, la realidad
natural de la Patagonia le ofreció preciosos antecedentes para fundar sus
planteamientos. En América, en la costa de Brasil, le llamó la atención el
hecho de que «por todas partes aparece roca viva en una longitud de 3.200
kilómetros y, ciertamente, a grandísima distancia en el interior de la tierra
firme». Se pregunta: «¿cuál es el agente que las descubrirá?» O, «¿se produjo
este efecto debajo de las aguas de un océano profundo?». Reflexiona: «¿Es
posible creer que un agente, sea cual fuere y por enérgico que se le supon-
ga, haya sido capaz de poner al descubierto el granito en una superficie de
tantos miles de kilómetros cuadrados, si no se admite al mismo tiempo que
ese agente está obrando desde tiempos remotos?».
Más adelante, en el actual territorio argentino, la naturaleza le ofre-
ció múltiples y diversas pruebas que terminarían estimulando y forman-
do parte de su teoría sobre la evolución de las especies. De Bahía Blanca,
en la Patagonia, asentó: «En esta región se ven a cada instante pruebas
absolutas del reciente levantamiento del terreno». Pero también que
«este lugar es una verdadera catacumba de monstruos pertenecientes
a razas extintas».
162 Estimulado por la elocuente realidad natural que mostraba la elevación
gradual del continente sobre el agua, Darwin, consciente del significado de
sus observaciones en relación con el conocimiento aceptado, afirmó, «es-
panta la idea del increíble número de años que por necesidad han debido
transcurrir para que este trabajo se verifique», concluyendo, a la vez que
mostrando, la impresión que sobre él ejerció América: «En este continente
meridional todo se verifica a gran escala». La Patagonia lo llevó a exclamar
exultante, pero también seguro gracias a la experiencia acumulada como
geólogo: «¡Qué inmensas revoluciones geológicas pueden leerse en esta
sencillísima costa!».
Pero las reflexiones de Darwin trascienden a la geología: su paso por la
costa oriental de América del Sur le dejará como enseñanza que «el estudio
de la geología de la Plata y de la Patagonia nos permite concluir que todas
las formas que afectan las tierras provienen de cambios lentos y graduales»,
aludiendo así directamente a lo que más tarde se conocería como evolución
de las especies. En la pampa escribió también: «Imposible es reflexionar
sobre los cambios que se han verificado en el continente americano sin
sentir las más profundas admiraciones. Este continente ha debido vomitar
monstruos inmensos». Para seguir inquiriendo, ¿cuál es la causa de la des-
aparición de tantas especies y hasta de géneros enteros?».
Antes de entrar en el Pacífico y, por tanto, acceder a los Andes, Darwin
estaba vivamente impresionado por el fenómeno del levantamiento con-
tinental, adelantando incluso frases que aludían a las fuerzas que lo hacían
posible. A la vista de la evidencia que la naturaleza le ofrecía en diferentes

ambientes y circunstancias, pero también a través de las variadas formas
del relieve, no paraba de elucubrar. «Debemos deducir que el periodo de
violencia se produjo después que la tierra había emergido del mar»; «desde
entonces un movimiento vibratorio de energía colosal los ha extendido en
una capa del mismo nivel general»; «… que se dirá de un movimiento que
ha levantado peñascos de muchas toneladas y los ha repartido acá y allá,
como arena en una masa armónica, hasta encontrar su nivel».
La realidad lo deja atónito, nunca termina de sorprenderlo, lo que se ma-
nifiesta en frases como: «Ninguna escena ha presentado a mi imaginación
como estos torrentes de piedras la idea de una convulsión tal que en vano
buscaríamos semejante en los anales de la historia». En otras ocasiones, lo
conmueven algunas condiciones del medio. Estando en Tierra del Fuego,
navegando por la desmembrada costa se desahogó: «En estas tristes soleda-
des que ahora examino, parece que en lugar de la vida reina la muerte como
soberana». O, «los numerosos canales que se pierden en las tierras, y entre 163
las montañas, revisten tintes tan tétricos que parece como si condujeran
fuera de los límites de este mundo».
Definitivamente sobrecogido por el lúgubre panorama, y nada menos
que en Puerto Desolación, asentó: «Comienza el invierno y nunca he visto
paisaje más triste y sombrío». Solo la continuación de la navegación con
la «vista de la silueta de las montañas» y de «esas inmensas masas de nieve
que presentan un espectáculo sublime», sacan a Darwin de su estado me-
lancólico y lo hacen reencontrarse con sus estudios.
El desprendimiento de grandes masas de hielo desde los glaciares y
ventisqueros le lleva a reflexionar sobre el efecto de los volúmenes de agua
abruptamente removida, pero también sobre el interés que ofrecen para
explicar el transporte de bloques erráticos y su posición actual por efecto
de la elevación del suelo.
En la región de Magallanes, Darwin tuvo a la vista los Andes y, con ellos,

su primera impresión: «Esas masas inmensas de nieve, que no se funden ja-
más y parecen destinadas a durar tanto como el mundo, presentan un gran,
¿qué digo?, un sublime espectáculo. La silueta de la montaña se destaca
clara y bien definida». Junto a la monumentalidad material de la cordillera,
lo que más impresionó al viajero fueron «las particularidades geológicas» del
territorio: «¡Quién podría dejar de admirarse pensando en la potencia que
ha levantado estas montañas, y más todavía en los innumerables siglos que
se han necesitado para romper, trasladar y aplanar partes tan considerables
de estas colosales masas!».
Pero Darwin no limitó el alcance de sus observaciones y trabajos al
estudio del mundo natural, pues el mundo social y cultural también está
presente en su obra y escritos. De hecho, de la lectura de su diario de viaje
se desprende con absoluta claridad que, así como hubo fenómenos de la
naturaleza americana que lo conmovieron —la exuberancia y esplendor de
la selva tropical en Brasil, la huellas de la historia geológica y la sublimidad
de la Patagonia, la monumentalidad de los Andes en Chile y la aridez del
164
Mapa de la Patagonia encargado por el

Almirantazgo inglés, 1826-1830.
desierto en Perú—, también sufrió el impacto de realidades sociales, cul-

turales, económicas y políticas que no solo llamaron su atención, sino que
tuvieron influencia en su obra como naturalista.
Es imposible desconocer, por ejemplo, que la vista de un salvaje des-
nudo en Tierra del Fuego, no solo es algo «que no se puede olvidar nunca»
escribió, sino que estimuló en Darwin una reflexión fundamental respecto
del «hombre salvaje y el hombre civilizado» y, a partir de ella, sobre la evolu-
ción de las especies, entre ellas la humana. A propósito de los habitantes del
extremo sur de América, asienta que «la naturaleza, haciendo omnipotente
el hábito y hereditarios sus efectos, ha adaptado al fueguino al clima y a las
producciones de su miserable país». Ante la vista de los habitantes de Tierra
del Fuego escribió: «Este fue, sin duda, el espectáculo más curioso e inte-
resante a que he asistido en mi vida. No me figuraba cuán enorme es la di-

ferencia que separa al hombre salvaje del hombre civilizado; diferencia, en
verdad, mayor que la que existe entre el animal silvestre y el doméstico; lo
que se explica por ser susceptible el hombre de realizar mayores progresos».
Aunque imbuido de una mirada imperial decimonónica, ya al final de
su viaje, Darwin muestra conciencia de que «el hombre blanco desempe-
ña un papel destructor» pues, «donde quiera que el europeo endereza sus
pasos parece que persigue la muerte a los indígenas». A propósito de lo
que conoció de América, la Polinesia, Sudáfrica y Australia, aseguró: «En
todas partes observamos el mismo resultado», realidad social que inme-
diatamente lo llevó a concluir, anticipando el mecanismo de la selección
natural: «Las variedades humanas parece que reaccionan sobre otras de la
misma manera que las diferentes especies animales, destruyendo siempre
el más fuerte al más débil». Magallanes y la Patagonia quedan de este modo
—ahora como escenarios— estrechamente ligados a una de las principales
teorías científicas existentes, transformándose las evidencias que contiene
en un foco de atención permanente. 165
Tierra del Fuego, un paisaje cultural extremo1

Margen, confín, paisaje extremo, sur del sur, territorio de frontera, infini-
tud, belleza del vacío, soledad absoluta, inaccesible, aventura, aislamiento,
antípodas, singular, epopeya y fin de mundo, son algunos de los adjetivos y
conceptos que se pueden aplicar, y que de hecho se han aplicado, a Tierra
del Fuego. Un «territorio fuera del mundo» se ha escrito. En una contem-
poraneidad en que la capacidad de sorprender resulta cada vez más escasa,
Tierra del Fuego tiene la virtud de atraer si se la hace formar parte de la
ecúmene, del mundo conocido.
Por su situación geográfica, representa lo extremo: un paisaje telúrico
modelado por los movimientos de la corteza terrestre y por agentes que
imponen su impronta sin contemplación, como el viento, el hielo, el agua
y el mar, los que le dan su carácter. Un paisaje melancólico, en el que la

falta de puntos de referencia, como lo es la cordillera de los Andes para un
habitante del Chile central, agudiza la sensación de soledad y vastedad que
marca su territorio.
Una realidad geográfica e histórica como la de Tierra del Fuego ofrece
la posibilidad de ejemplificar sucesivos estratos de ocupación que la han
modelado hasta la actualidad, así como las formas en que sus habitantes
han ocupado y convivido con la naturaleza de esta zona.
Una de las características de Tierra del Fuego es la presencia del vacío, la
soledad y la melancolía de un entorno en el que la humanidad está presente a
través de objetos materiales, restos y construcciones, pero en el que los habi-
tantes y usuarios de ellas rara vez se visualizan, dando forma así a un paisaje
sublime por su belleza, pero también por su capacidad para evocar un posible
drama, potencial que las imágenes y perfiles de los artefactos mecánicos y ar-
tificios tecnológicos propios de las estancias ovejeras, contribuyen a acentuar.
(1) A propósito del texto de Garcés, Eugenio (2013). Tierra del Fuego. Historia, arquitectura y terri-
torio. Santiago: arq Ediciones.
Elocuente resulta constatar la incapacidad para generar «tejido social» de
las formas de ocupación que se han sucedido desde el siglo XIX en adelante
en la región: ni la minería del oro, ni la actividad ganadera ni la petrolera,
lograron afincar población en la región, de modo tal que no es sorprendente
que en la actualidad esta no supere los 7.000 habitantes y continúe dismi-
nuyendo año a año. Sin duda, la ausencia de mujeres, y por tanto de familias,
explica también una realidad tal vez propia de un paisaje cultural extremo.
166 En un clima hostil como el de Tierra del Fuego se entiende el papel que
la fuente de calor —el fuego, la calefacción— tiene en la vida de sus pobla-
dores, condicionando la necesidad de protegerse de los elementos, también
los estilos arquitectónicos que se han sucedido desde fines del siglo XIX, y,
con ellos, de las formas de sociabilidad propias de la isla.
Menos edificante resulta constatar que su población aborigen también
puede ser caracterizada como una tierra inerme, indefensa ante la acción
del hombre que sucesivamente, y motivada esencialmente por intereses
económicos, la ha expoliado y aniquilado.
En el acontecer histórico de Tierra del Fuego el quehacer de la humani-
dad se ofrece en todo su amplio margen de posibilidades: desde la conquis-
ta, la búsqueda de la belleza y el espíritu de superación para enfrentar la
naturaleza, hasta la violencia despiadada y la depredación propia de nuestra
especie, transformándola, constituyendo un escenario geográfico-histórico
privilegiado para aproximarse a Magallanes y la Patagonia. En sí mismo un
paisaje cultural: es decir, un área geográfica asociada a un hecho o perso-
nalidad de impacto histórico que, a su vez, contiene atributos, significa-
dos y representaciones de alcance mucho mayor que su ámbito de acción
original. Pero también como un paisaje cultural extremo, pues en ella las
condiciones del medio juegan un papel determinante, como, por lo demás,
se reconoce ocurre en prácticamente cualquier experiencia histórica ocu-
rrida en la Patagonia, independiente de su escala geográfica o histórica.
Magallanes y su patrimonio geográfico-histórico

En lo más hondo de la tierra, en lo más lejano, en lo más frío —es decir en
Chile—, desde tiempos inmemoriales —como Chile— Magallanes, la Pa-
tagonia, ha estado asociada a una existencia aislada entre los imponentes
fenómenos naturales que la contienen: a una subsistencia marcada por el
rigor y la austeridad; a un acontecer histórico desde siempre asociado a la
epopeya, a las grandes acciones, a protagonistas que inevitablemente resul-
tan ser personajes heroicos, siempre pioneros; a lo épico, a gestas gloriosas
o trágicas, dignas de recuerdo. A hechos legendarios o ficticios que atraen la
atención, también por el escenario en que ocurrieron. A sucesos que alcan-
zan la categoría de dramáticos a lo largo de la narración, siempre centrada
en un héroe, individual o colectivo, cuyas hazañas merecen conocerse,
recordarse, transformarse en patrimonio de la comunidad; en historia, en
historia de la Patagonia, en historia de Chile, aunque alguna vez fueron
parte de la historia europea, occidental o mundial, según la perspectiva
desde la cual se analicen. 167
Desde Magallanes en adelante, el drama y la lucha propios del acceso y

sobrevivencia en un medio extremo, el sacrificio, el dolor, los hechos atre-
vidos, audaces y temerarios, protagonizados por sujetos valientes e intré-
pidos, por héroes insuperables, desafiados por condiciones imposibles, han
contribuido a dotar de contenido a la historia, a la identidad y al patrimonio
de los habitantes de la Patagonia, siendo esta relación geográfico-histórica
y los hechos, sucesos y procesos de que han sido escenario, objeto o sujeto,
su gran activo frente al resto del mundo.
Un mundo cada vez más globalizado, con evidente conciencia ecológi-
ca, con cada vez mayor interés por la naturaleza y ansioso por alcanzar hasta
lo salvaje, rústico, virgen, primitivo, impoluto, como puede representarse
Magallanes y la Patagonia. Un mundo desesperado por vivir y experimentar
lo natural, que unido a lo épico, lo dramático, lo histórico en un ambiente
«salvaje», representa un atractivo particular para el sistema citadino, arti-

ficial, monótono y previsible, como para muchos aparece cotidianamente
la sociedad moderna.
Las posibilidades de valoración, comprensión y proyección de Magalla-
nes dependen así de una estrecha asociación entre la realidad natural que
permanece y la historia, ciencias sociales y humanidades que dan sentido,
densidad y significado: que representan. Y que pueden significar el aconte-
cer en Magallanes como un proceso, como un ejemplo de desenvolvimiento
de una región que pasó del mundo histórico-geográfico marginal, alguna
vez hostil y difícil, imprevisible, hacia una zona de América y de Chile,
particular por sus cualidades, características y certezas. Así, lo que alguna
vez fue motivo de incertidumbre, hoy es virtud. Su situación geográfica, la
lejanía, las condiciones naturales que la distinguen, en la actualidad son
novedad —lo diferente— y por lo tanto impulso y estímulo para acceder
a ellas. Y las incógnitas derivadas de su situación, condiciones e historias
que muchas veces inhibieron, hoy son certezas que atraen, pues marcan
una diferencia.
168
Bandera de la región de Magallanes y Antártica Chilena desde 1996. En ella, el dorado repre-
senta la estepa, la cinta blanca, la nieve, el azul, el cielo nocturno y la Cruz del Sur, la posición
austral de la región, solo elementos de la naturaleza que no representan, a lo menos de manera
clara, el papel de la humanidad en Magallanes.
Será tarea de sus habitantes aprovecharlas. Por ejemplo, a través de la

historia, que permite la flexibilidad de proyectarla como ejemplo de identi-
dad, globalización y puesta en valor de un patrimonio histórico-geográfico.
Ahí están los hitos conocidos que tienen a la región como escenario, inclui-
dos los que conforman su historia local, a veces hechos de alcance mundial.
Pero, sobre todo, los que están por revelarse cuando nos adentremos en las
condiciones de vida de los pobladores concretos, los pueblos originarios, los
conquistadores, los anónimos pioneros y los colonos que los han sucedido.
Magallanes tiene así futuro. Porque si hay algo que la modernidad valora
es precisamente a quienes corren márgenes, multiplican las experiencias,

dilatan el mundo conocido, desafían los elementos, contrarían lo estableci-
do, cuestionan las leyes de la física y la sociedad. Y si, además, lo hacen en
lo que se consideran ambientes, paisajes y escenarios plenos de naturaleza,
todavía mejor. Y la Patagonia abunda en experiencias y ambientes naturales
con esas características.
Panel crítico, región de Magallanes
y la Antártica Chilena2
169
El panel estuvo compuesto por Alfredo Prieto Iglesias,3 Dusan Martinovic

Andrade,4 Lilian Riquelme Ostornol,5 José Tonko Paterito6 y el conferencista
Rafael Sagredo.
La discusión giró en torno a la identidad de la región, especialmente
acerca del carácter de su geografía, entendiéndola como un espacio nóma-
de, de paso, y cómo estos rasgos la diferencian del resto de Chile, permi-
tiendo hablar de una cultura patagónica, que sobrepasa los límites nacio-
nales. Otro aspecto de este paisaje indómito fue explicado a partir de una
metáfora: los fuertes vientos que recorren la superficie de los ríos no dejan
reflejar el rostro de las personas, figura que sirve para ejemplificar la difi-
cultad que tienen los habitantes de la región para generar imágenes claras
de ellos mismos, fenómeno originado también debido a la gran influencia
de las migraciones en la composición de la población.
El debate abordó igualmente el desfase que existe entre la comunidad y

el acceso a su patrimonio: debido a que Magallanes es una región altamente
turística, muchos de sus recursos patrimoniales se encuentran explota-
dos como insumos turísticos, lo que provoca que los precios de acceso
asociados a esos recursos se vuelven impagables para la población local.
(2) El panel fue moderado por Gonzalo Bascuñán Vargas, director del Consejo de la Cultura y
las Artes, región de Magallanes y la Antártica Chilena.
(3) Profesor de Estado en Filosofía de la Universidad de Concepción; máster en Arqueología

Prehistórica y PhD en Arqueología Prehistórica de la Universidad Autónoma de Barcelona. Es
investigador asociado del Instituto de la Patagonia de la Universidad de Magallanes e investigador
del Centro de Estudios del Cuaternario y del Centro Universitario de la UMAG, en Puerto Natales.
(4) Profesor de Historia y Ciencias Sociales. Encargado del Área Educativa del Museo de
Magallanes.
(5) Docente de la Escuela Nacional de Hotelería y de la Universidad de Magallanes
(6) Asistente Social de la Universidad ARCIS, magíster en Antropología del Desarrollo de la

Universidad de Chile y en Patrimonio de la Universidad de Magallanes (en curso). Es docente de
la Universidad de Magallanes.
Asimismo, este patrimonio tiene dos valoraciones distintas, una turística
y otra que podríamos denominar etnográfica, siendo esta última rara vez
potenciada. Este patrimonio etnográfico se articula, además, como ruina,
en la medida en que esta apela a una historia que no se desea visibilizar: la
masacre de los indígenas y los centros de tortura ubicados en isla Dawson.
La conversación planteó también la fragilidad del patrimonio natural y
humano, situación ejemplificada en el patrimonio subacuático, cuya explo-
170 tación no regulada podría provocar que sea arrasado totalmente.
Una alita rota: archivo, patrimonio
y expresión de la diferencia
«Hay tantos niños que van a nacer con una alita rota
y yo quiero que vuelen compañero que su revolución
171
les dé un pedazo de cielo rojo para que puedan volar».
Pedro Lemebel, Manifiesto (hablo por mi diferencia)
Emma de Ramón Acevedo* En la actualidad, todos tenemos la

posibilidad de conservar archivos:
las tecnologías digitales y electróni-
cas nos han permitido acopiar nuestros recuerdos en el computador o el
teléfono móvil. También las organizaciones empresariales, sociales, co-
munitarias o políticas, a través de la abundancia del papel, las impresoras,
fotocopiadoras, correos electrónicos y todo tipo de tecnologías disponi-
bles a precios relativamente accesibles, pueden guardar sus documentos
fotográficos, contables, testimoniales, a bajo costo y a veces gratis. Eso nos

pone frente a la pregunta por el patrimonio documental que estamos (o
no) conservando y también frente a la pregunta de su construcción: cómo
se construye, quién lo construye, a quién incluye y a quién margina. El
patrimonio documental como instrumento de control social e ideológico
mediante la supervisión de los recuerdos y las posibilidades que se abren a
la ciudadanía si es que utiliza ese instrumento a su favor, es el tema central
de este texto.
Los archivos, patrimonio de todos y todas

Sin saberlo, o sin saberlo con mucha claridad, hoy todo el mundo construye
sus archivos mediante los instrumentos que nos otorga la tecnología: des-
de el simple teléfono móvil que utilizamos para agendar eventos, incluir
direcciones o datos que necesitamos tener a mano, hasta las fotografías y
* Licenciada en Teoría e Historia del Arte de la Universidad de Chile, licenciada en Estética y

doctora en Historia de la Pontificia Universidad Católica de Chile. Docente en las universidades
de Chile y Alberto Hurtado. Es directora y conservadora del Archivo Nacional de Chile.
videos que utilizamos para recordar. Facebook (también Instagram o Linke-
dIn, entre otras plataformas de información) es, en cierto sentido, un gran
archivo personal que funciona incluso con una línea de tiempo en la que
podemos buscar eventos propios y ajenos, husmear en otras vidas por las
que sentimos curiosidad, participar en la distancia de espacio y tiempo de
los eventos que no queremos perdernos; lo mismo con nuestras cuentas
bancarias: una plataforma nos permite acceder a los depósitos o giros an-
172 tiguos o recientes. El Servicio de Registro Civil e Identificación (que no es
otra cosa que un inmenso archivo) posee otra plataforma desde la cual, por
un precio reducido, podemos «bajar» certificados propios o ajenos: naci-
mientos, matrimonios, divorcios, fallecimientos de millones de chilenos
se acumulan en un espacio físico y en un portal accesible a todos quienes
quieran utilizarlo; es, finalmente, un archivo en línea. Estos son solo unos
pocos ejemplos de cómo funcionan las tecnologías de la información hoy
en día y no podemos pensar otra cosa que estos desarrollos irán en incre-
mento día a día.
Las grandes tiendas y supermercados nos ofrecen bonos y descuentos
si le revelamos nuestro RUT a la cajera (o le pagamos con tarjeta), y cada
compra es minuciosamente almacenada en una base de datos a partir de la
cual los expertos en marketing extraen estadísticas para establecer nuestras
preferencias comerciales. En estricto rigor, «alguien nos mira» o, al menos,
alguien o algo puede mirarnos si quiere hacerlo: saber, por ejemplo, qué
champú usamos, qué corte de carne preferimos para el asado dieciochero, si
el chocolate es recurrente en nuestra canasta familiar, cómo nos vestimos,
y con las tecnologías GPS de nuestros teléfonos móviles, con más o menos
un metro de error, se puede saber dónde nos encontramos a cada momento
de nuestras vidas. No se trata de programas de inteligencia policial o militar
muy rebuscados: mi Facebook me avisa en el momento que escribo estas
palabras que una amiga está cerca de mi casa; falta solo que me sugiera invi-
tarla a conversar en el café cercano —que aparece claramente georreferen-
ciado y calificado por sus visitantes— porque hace poco fue su cumpleaños,
también avisado oportunamente. No quisiera parecer apocalíptica, pero la
verdad es que no es un chiste: «todos los nombres» (parafraseando a José
Saramago) están registrados en bases de datos que contienen información
acerca de quiénes éramos y somos, dónde estamos o estuvimos, a quiénes
conocemos, dónde nos juntamos, si tenemos nuestras cuentas al día, en
forma singular y colectiva.
Incluso las personas que no utilizan las tecnologías de la información
habitualmente pueden hoy, con una facilidad impresionante, construir sus
archivos: desde luego, se conserva y guarda celosamente la escritura de la
casa propia, el contrato de arriendo, de trabajo, la constitución de la so-
ciedad, las liquidaciones de sueldo, las cuentas de la compañía eléctrica,
de agua, fotografías familiares (analógicas o digitales) en álbumes físicos
o electrónicos, las notas y certificados de estudios, las fichas y exámenes
médicos, entre un sinfín de papeles repletos de rastros de nuestra presen- 173
cia en el mundo que se acumulan, inertes, en carpetas dentro de kárdex, o

sobre algún mesón, según sea el volumen de la información o la capacidad
organizativa del interesado. Todos son documentos que constituyen nues-
tro archivo de vida. Hace algunos años esto no era así, ni mucho menos:
las fotografías eran muy escasas, no existían impresoras ni fotocopias, los
«traslados» (copias) de información eran caros, por lo que gran parte de la
sociedad no tenía acceso a registrar la información que le pertenecía: para
muchos, solo los recuerdos y la memoria de los interesados permitían in-
mortalizar un rostro, un acto administrativo, una fecha.
Esta novísima clase de archivos confronta y pone en tensión dos gran-
des disputas de la contemporaneidad: en primer lugar, los mecanismos
por el control de la información, que se prolonga desde la formación de
los Estados modernos hasta hoy. En segundo lugar, la masificación de la
información personal y colectiva que ha impuesto el desarrollo del capi-

talismo, las tecnologías y el fenómeno de la globalización. En el fondo, la
disputa por la memoria que la sociedad —desde el siglo XVI hasta fines del
siglo XX— reservaba a una agencia precisa, los archivos tradicionales, los
arcontes, los vigilantes, los cuidadores de los recuerdos. En otras palabras,
estas instituciones tenían el control político de la memoria institucional
o pública del Estado. La misma reflexión puede aplicarse a los archivos de
empresas privadas grandes o pequeñas que, en su medio, deberían ejercer
las mismas funciones y, de hecho, lo hacen: cuando describíamos los roles
de los bancos y la información que nos entregan acerca de nuestros actos
financieros y contables estamos hablando de ese tipo de poder: el poder
sobre la información relevante. Lo hacen, además, como parte de los activos
de su empresa: una empresa (un banco, una industria, etcétera) sin infor-
mación acerca de sus clientes, proveedores, decisiones, actos, deambula a
ciegas dentro del mercado.
Vamos a analizar, preliminarmente, estos conflictos por la hegemonía
de la información.
La voz y las voces del archivo
Convengamos, entonces, que los archivos, desde los comienzos de los Es-
tados modernos hasta hoy han sido fundamentales para el desarrollo de
los negocios, de los sistemas económicos y también del propio Estado. La
forma de gobernar de Felipe II era revisar y autorizar mediante su firma,
desde su alcoba en el palacio de El Escorial, en un pequeño espacio desti-
nado a su estudio, cartas y archivos: en vez del rey medieval encabezando
174 sus ejércitos, aparece el rey-estadista que controla los intereses del reino
desde el escritorio, desde el buró. Y en ese momento, el archivo se hace
cómplice y factor fundamental de la gobernanza; la información acerca de
las provincias lejanas y exóticas que le tocaba organizar a él personalmente
y a un grupo muy reducido de asesores, se vivía a través de la tinta, ya no
de la sangre ni de la experiencia directa, de la conversación, del encuentro.
La experiencia escrita y relatada acerca de los asuntos de gobierno era, por
entonces, muy restringida, en tanto circulaba entre las cuatro paredes de
palacio, pero también porque el alfabetismo se restringía a unos cuantos
letrados, hombres laicos y de la Iglesia. Recalco el énfasis masculino de esta
frase, porque las mujeres alfabetas eran todavía menos y se reducían a al-
gunas que habían tenido la fuerza para sobreponerse a los estigmas propios
del género y/o profesar como monjas. De modo que gobernar era todo lo
contrario a lo que hoy enfatizamos: era una gobernanza cerrada, reducida a
unos pocos, que manejaban los instrumentos del saber y, por ende, el saber.
El lenguaje del conocimiento se manejaba, además, de manera «hermé-
tica». Los códigos del buen gobierno pasaban (y pasan) por el logos positivo:
en otras palabras, una serie de cifrados que restringen el discurso oficial. En
un momento de la historia, la palabra sustituyó al acto y el lenguaje positivo
se transformó en la historia, «las cosas efectivamente dichas». Ese modo
de decir pasó a ser la verdad y lo declarado en «otras palabras» (por gente
que no tenía la educación ni el nivel moral para decir algo, por ejemplo, el
relato oral de la experiencia) dejó de ser un testimonio válido, porque no era
verificable. A propósito de uno de sus célebres ensayos históricos, Benjamín

Vicuña Mackenna decía: «Tratándose de una empresa tan augusta como es
la revelación de la verdad, la comprobación más nimia no es inoficiosa, sino
un deber» (Vicuña Mackenna, 1950, p.12).
Las cosas hoy en día han cambiado muchísimo: si bien «el discurso de
la verdad» sigue vigente en las teorías historiográficas que se cultivan en
muchos lugares —incluso en varias universidades y para qué mencionar en
la educación de la historia en las escuelas de nuestro país—, las personas
tenemos más posibilidades de expresar nuestros puntos de vista a través
de múltiples soportes, aquellos que describía al inicio de esta intervención.
Los recursos tecnológicos de hoy permiten la acumulación, organización,
difusión y conservación de experiencias (escritas, audiovisuales, auditivas,
etcétera); es decir, de todos «los lenguajes» posibles, en vez del puro lengua-
je positivo hegemónico. Revísense a este respecto recursos como los blogs,
los portales web, YouTube, Flickr, Spotify, y un larguísimo etcétera, que nos
abruma de solo pensarlo. Es en esta fractura de la hegemonía del lenguaje 175
positivo por donde se cuelan, irrumpiendo ruidosas, todas las posibilidades

de los archivos «populares» o «comunitarios» de nuestra época.
Con mucha ilusión escucho: «Yo guardo todos mis correos», asumien-
do el proceso de provisión de testimonios y vestigios acerca de la propia
existencia. «Rompí en mil pedazos tus cartas de amor», dice otro en una
exigencia de olvido, de expurgo, de valorización documental. El conservar,
el destruir y el olvidar dice relación con esa capacidad que tenemos los
seres humanos de recordar a partir de las huellas que deja el transcurrir, y
es un gesto de profunda democratización el tener poder sobre las huellas
del propio existir.
Los fundamentos de los archivos: la construcción de los recuerdos

Como podemos observar, todo lo descrito hace referencia a archivos. Es
necesario aclarar, eso sí, que no toda acumulación de documentos es un

archivo. Estos, en efecto, tienen muchos documentos, pero no poseen o
guardan todos los documentos que se han escrito. Tal como señalaba Jorge
Luis Borges al referirse a la capacidad de recuerdo de su personaje Funes, el
memorioso: «Sospecho, sin embargo, que no era muy capaz de pensar. Pen-
sar es olvidar diferencias, es generalizar, abstraer. En el abarrotado mundo
de Funes no había sino detalles, casi inmediatos» (Borges, 2002).
Los archivos son, en primer lugar, espacios, lugares físicos que guardan
información valiosa de personas, instituciones o empresas; cuando habla-
mos de un lugar nos referimos a un domicilio, un edificio, un recinto donde
se albergan los documentos. Veremos más adelante que esta es una carac-
terística fundamental del archivo. En segundo lugar, un archivo es un grupo
(más o menos grande) de documentos guardados especialmente por una
o más personas particulares o públicas (instituciones, colectivos, grupos,
comunidades de cualquier tipo), es decir, un archivo es la memoria escrita
(material o inmaterial) por sus agentes. En tercer lugar, es la información
considerada relevante (valorizada), organizada para su servicio, es decir,
para el acceso. Finalmente, sus funcionarios, los archiveros, son los guar-
dianes (arcontes) de esa memoria: la conservan, organizan y dan acceso a
quienes lo requieran. Domiciliación, consignación, garantía de verdad (inte-
gridad) y servicio documental son, entonces, los fundamentos de un archivo.
En el mundo que habitamos hay muchas clases de archivos. Algunos
se diferencian por el formato de los documentos que conservan: archivos
cinematográficos, fotográficos, archivos de papel y pergaminos, digitales,
176 electrónicos. Otros se diferencian por la edad de los documentos que con-
servan: archivos históricos, de gestión, archivos centrales, archivos admi-
nistrativos, archivos generales. Otros, por fin, se diferencian por el tipo de
productor de los documentos que albergan: archivos nacionales, judiciales,
notariales, ministeriales, de gobernaciones, de gobiernos regionales, em-
presariales, de colección, personales, de comunidades, etcétera.
Como se observa, cada archivo tiene su especificidad de acuerdo con
tres criterios fundamentales: el soporte del documento, su ciclo vital y su
productor. El productor de un documento, por ejemplo, un «servicio públi-
co», constituye la categoría a través de la cual cualquier documento puede
ser clasificado, contado, organizado, etiquetado, incluido en un catálogo
—sea una fotografía o un video, se encuentre en un archivo de gestión
en la secretaría de una gerencia o depositado en un archivo histórico, el
documento tuvo un productor que se encuentra o, debiera encontrarse,
debidamente señalado—. Cada productor tiene una cantidad de objetivos
para cuyo cumplimiento se han diseñado las diversas áreas de su gestión.
Pensemos en un periódico: en una empresa periodística existe un área de
fotografía en la que trabajan —naturalmente— fotógrafos que obedecen
al objetivo central, retratar noticias. Habrá otras unidades de su gestión
que harán otras cosas; por ejemplo, harán diseños, entrevistarán y edita-
rán noticias, otros administrarán presupuestos, habrá un departamento de
ventas y suscripciones. Así, la máquina de su quehacer se estructura y el
archivo documental que de allí deriva va tomando su forma de acuerdo con
ese mapa de actividades distintas, que juntas (es decir, en red) materializan
la organización de un emprendimiento, en este caso, las gestiones de una
institución pública, las tentativas de algún escritor o escritora por llegar
al lenguaje perfecto de su creación, etcétera. Todos aquellos documentos
aquilatados, valorados, cuidados, puestos al servicio de la comunidad, cons-
tituyen el instrumento de la memoria (o mejor, de las memorias) que los
hombres y mujeres de un país podemos conocer para construir nuestra
memoria e identidad, es decir, nuestro patrimonio histórico y cultural.
Desde estos instrumentos del recuerdo, los historiadores y cientistas
sociales han podido armar sendas hipótesis que intentan dar cuenta de
quiénes somos: por ejemplo, sellos de la identidad de una persona en parti-
cular cuando han realizado una biografía, o el cómo y con qué determinan-
tes hemos construido en variados ámbitos el país que tenemos. Edificamos
una puesta en escena, con su guion, sus escenarios y sus actores acerca de
nosotros mismos, estableciendo a sus protagonistas, cuáles fueron las cir-
cunstancias de sus vidas y de sus obras. En palabras de Diana Taylor, la per- 177
formatividad del archivo que establece y sella los recuerdos «memorables» y

borra aquellos cuya irrelevancia o ilegitimidad es reconocida por el entorno
y justificaría su desvaloración y destrucción. En el fondo, es la construc-
ción de un yo (nosotros) y de otro (ellos) que se determinan claramente a
través del límite entre lo propio y lo ajeno, en una forma muy similar a las
definiciones que llevaron a las ciudades medievales a construir sus muros.
Así, la propia definición del archivo constituye, antes que nada, una
valorización de testimonios: como dijimos, no es todo lo que se produce
en materia documental lo que llega al archivo, sino solo aquello que es
signado como memorable. ¿Qué es lo memorable? Es aquí donde muchos
pensadores coinciden en que es el propio archivo o la lógica de su que-
hacer el que se autogestiona, se autoalimenta, desde el momento mismo
en que se definió como parte de aquel devenir transformado en lenguaje
positivo; continúa retroalimentando el discurso de lo público y relevante.

Por ejemplo, que la fórmula de los «protocolos notariales» se autorreivin-
dica y fortalece en cuanto discurso de verdad, apoyado —claro está— en
un sistema administrativo que lo habilita y lo restablece como autoridad
cotidianamente. Así ocurriría también con los miles de formulismos buro-
cráticos que demuestran hechos, decisiones, e informan: correspondencia,
memorandos, oficios, resoluciones, decretos, órdenes de compra, guías
de despacho, facturas, etcétera. Las verdades de un mundo establecido en
cuanto norma y discurso jurídico. Un mundo paralelo, construido, cultural,
que gestiona nuestra vida pública.
La voz que construye un archivo

Habitualmente un archivo conserva en su mayoría textos, es decir, escri-
turas que establecen, fijan, marcan una huella —también en su mayoría—
respecto de actos administrativos del productor. Al ser rastros o huellas de
algo que, necesariamente, ha quedado en el pasado, se establece con ellos
una distancia temporal y topográfica del acto que enuncian. Al encontrar-
se distanciados y guardados en el lugar que la autoridad establece para su
guarda y servicio, se deposita en ellos el poder de la reconstrucción de los
hechos sobre principios de «verdad», traspasando con su materialidad la
inestabilidad del tiempo: el archivo construye la perpetuidad. En otras pala-
bras, concentran la autoridad, la distancia y la perpetuidad de las decisiones
y actos que realiza alguna autoridad (en cuanto autor y propietario). En este
sentido, el documento reemplaza su presencia, lo representa aun cuando
178 esa autoridad ya no se encuentre con nosotros (haya perdido su potestad,
su poder, haya muerto, etcétera).
Se produce, entonces, a mi juicio, uno de los fenómenos más interesan-
tes de los archivos: su capacidad de armar genealogías y redes de informa-
ción que se entrelazan más allá del tiempo y del lugar, develando las lógicas
de los procesos históricos relatados en el pasado frente a la mirada actual
de quien los revisa en un momento dado. Estas interrelaciones son infinitas
y permiten múltiples miradas a través de los tiempos: el documento que
para una persona en un momento dado puede ser abominable, para otra,
en otra época, puede ser un tesoro de información.
¿Quién es el hablante de estos tesoros?

El punto de inflexión es que los archivos no están constituidos por un solo
documento (que podría encontrarse en la biblioteca de un coleccionista),
sino por series documentales. Como decíamos, los archivos son lugares
distanciados del entorno inmediato, cotidiano, desde donde la autoridad
dicta, durante un tiempo, mediante la fijación de las huellas escritas de
un productor, la ideología hegemónica que determina su conciencia de sí
misma y su poder. Por ejemplo, los documentos que quedaron disponibles
una vez que la Real Audiencia se transformó en la Corte de Apelaciones de
Santiago y posteriormente en la Corte Suprema. Las pérdidas producidas
en esta documentación (que en otro lugar establecí correspondería apro-
ximadamente al 80% de los expedientes originales) no fueron fortuitas:
algunos expedientes fueron retirados a propósito de la colección y otros

se perdieron por la desaparición forzada a la que la nueva república del si-
glo XIX impuso sobre el período colonial. Alguien, además, estableció que
lo restante del fondo (alrededor de 3.500 volúmenes) debía guardarse en
algún lugar especial, el Archivo Histórico en ese momento, que incluso se
creó para ese fin; en cambio, no tuvieron esa suerte los documentos pro-
venientes de los jueces de campo o de barrio, entre otros muchos archivos
judiciales que se destruyeron entonces.
Reitero, aquello no fue accidental: el fondo Real Audiencia contiene
principalmente documentos relativos a causas voluntarias por herencias
y propiedades. Es decir, no hay prácticamente documentación acerca de
crímenes o simples delitos de la época colonial, salvo un par de notables
ejemplos. Es, entonces, el fondo que guarda la información acerca de la
constitución de la propiedad rural en el Chile central: interesa en él los
planos y mapas que designan las propiedades, las antiguas mercedes de
tierras y las encomiendas, los inventarios de esclavos, las disputas por esas 179
propiedades una vez fallecido el poseedor original, la genealogía de esa

propiedad, sus deudas y acreedores, el destino de los remates, entre otros
aspectos. Esa es la «puesta en escena», el montaje de la historia, la perfor-
mance de la memoria que nos propone ese fondo documental.
En síntesis, esta puesta en escena, esta performance, es doble: por una
parte, el lenguaje que inscribe la memoria, el lenguaje formal y positivo que
reemplaza la realidad de la experiencia y, en segundo lugar, la autoridad que
se imprime desde la domiciliación de lo arcóntico, de la verdad determinada
por el poder. Es decir, el archivo como espacio que crea realidad y verdad,
las que se refieren al Estado moderno, autoritario (despótico, segregador),
patriarcal (machista, masculino), heteronormativo (heterosexual), euro-
céntrico (racista, xenófobo).
De esta manera, todo lo que no corresponda o no coincida con los fun-
damentos del poder hegemónico queda fuera de la memoria y, por supuesto,

no tiene identidad posible: el pueblo, los indígenas, sirvientes, mujeres,
peones, homosexuales, aparecen en esta documentación por añadidura,
solo porque no podrían estar ausentes, porque forman parte del escenario
en el que esas propiedades o esos bienes se desenvolvían; pero el protago-
nista es otro, la familia patricia tradicional chilena y sus propiedades, así
como las instituciones que le permitieron aquilatar el poder durante la épo-
ca colonial. Por ejemplo, los homosexuales aparecen en la documentación
del archivo solo en su aspecto aberrante: la sodomía que, en cuanto pecado
y abyección, es perseguida y castigada por la justicia. Esa es la construcción
del pasado que pervive y se distancia desde los expedientes mostrándonos
solo una parte del acontecer, la parte que se escribe, no la que se vive, la que
se actúa, ni siquiera la que se recuerda. La voz del archivo es, entonces, la
voz de una autoridad que no tiene contrapeso, la potestad del poder econó-
mico, social y político: una voz profundamente protocolizada en maneras
de decir que no representa el pasado, lo significa (lo convierte en signo,
señal; lo imprime). Para quienes lo observamos desde la distancia, lo cons-
truye de una manera sesgada, mediatizada antes de ser siquiera contada
por algún historiador. Y como construcción, necesariamente es un «bien de
consumo»: se construye para ser consumido por los interesados quienes lo
retroalimentan a través de su utilización en cuanto parece ser información
neutral. Así, proyectada hacia el infinito, la operación sigue simplemente
por inercia, igual que la nave espacial rumbo al universo. Pero el tiempo y
sus procesos históricos (su lógica), los pensares y haceres independientes
180 de esta maquinaria transcurren a pesar de los archivos: ¿cómo rescatamos
para el futuro este fenómeno?
Con una alita rota y sin un espacio de cielo

Además de lo que hemos dicho hasta acá, los archivos tienen otra caracte-
rística fundamental: su domicilio es el límite entre lo privado y lo público.
En efecto, los archivos permiten a todos y todas acceder a la información o,
al menos, a muchas más personas que a sus autores originales. Los archivos
quedan en algún lugar, justamente, para ser vistos, consultados. En palabras
de hoy, permiten y facilitan la transparencia de la información, uno de los
ideales de los gobiernos actuales (gobierno abierto).
La existencia de los archivos, por tanto, inhibe y determina el lenguaje
público: como hemos dicho, es el lenguaje de la autoridad administrati-
va, absolutamente formal y jerarquizada: «Cúmpleme informar a Ud.…»,
«resuelvo otorgar», y un largo etcétera, a través del cual se comunican las
decisiones de una administración burocrática que se exterioriza a través
de estos gestos «oficiales». Así, las autoridades garantizan el cumplimiento
responsable de sus decisiones y estas devienen en legítimas. El Estado, la
institución, la empresa, incluso la persona, se resguarda de cualquier res-
ponsabilidad ulterior.
La vida parece devenir por otros rumbos: rara vez consignado en un do-
cumento, el día a día de todos no deja su huella en esos archivos, sino en lo
extraordinario, en los momentos del conflicto, del quiebre. En el momento
en que escribo estas palabras, los estudiantes arrecian sus manifestaciones

en Santiago, ¿quedará reflejada una parte de la vida de aquel joven que corre
alejándose del piquete de las fuerzas de orden? Sí: esta tarde el teniente
escribirá una bitácora que contendrá su perspectiva de lo ocurrido y, en un
lenguaje hiperformalizado, relatará esos segundos en la vida de ese joven al
que sus subordinados capturaron. ¿Habrá otra manera de dejar constancia
de la vida de ese muchacho? ¿Cómo la podrá estudiar un historiador dentro
de unos años? Seguramente podrá recabar su nombre, revisar el audio de la
audiencia de formalización, buscar en el Registro Civil los antecedentes de
su vida: ¿quiénes eran sus padres? ¿De qué estrato social provenía? Com-
parándolo con otros jóvenes podrá, probablemente, plantear una hipótesis
acerca de las rebeliones estudiantiles de nuestra época. Lenguajes, archivos,
memoria de lo legítimo, de las desobediencias importadas forzosamente al
lenguaje oficial, acalladas por el recurso y el escrito. Ese joven detenido que-
dará signado en papeles que darán cuenta de él, de su delito: pero el archivo
no sabe cómo consignar su grito de rebeldía porque el archivo es el lugar de 181
los que obedecen la ley otorgada por los ancestros, es un recinto que solo
recoge la insurrección castrada por las agencias del castigo y los archiveros,
los sumos sacerdotes y sacerdotisas de la reconciliación del orden. Por eso
es tan paradojal que yo sea quien garantice la inmunidad del sistema.
¿En qué lugar (o no lugar) ponemos lo abyecto? ¿Lo que no se espera que
exista? ¿Lo pecaminoso? ¿Los desobedientes del orden sexual que, aparen-
temente, nos impone la naturaleza? ¿Qué pasa con el pedacito de cielo que
esperamos los homosexuales y lesbianas, los sexualmente desalineados
con el existir de la mayoría?
Permítanme responder a través de la voz de una grande del feminismo,
no una gran pensadora como Julieta Kirkwood, pero sí una mujer de acción:
Marta Vergara, la gran comunicadora del movimiento sufragista chileno de
los años treinta y cuarenta, quien escribió en su autobiografía:

Si estas memorias llegan a leerse estaré ya en una edad en que casi nada im-
porta. Quizás estaré muerta. ¿Podré tener en el recuerdo de mi persona un
interés mayor que el demostrado cuando viva? No es creíble. En cambio, hay
otra razón, además de la moraleja ya sacada. Mientras escribo miro vivir a
las mujeres. Las veo usufructuar de ciertas conquistas sociales no siempre
en la forma concebida. La gente piensa en el aire cuando le falta y no cuando
respira normalmente. Es natural. Creo, sin embargo, cuánto nos costó ganar lo
que hoy nos favorece y quizás garabateando estas líneas pueda ser que un día
una mujer cualquiera se detenga a reflexionar con simpatía en el esfuerzo de
unas cuantas exaltadas de otros tiempos por hacerles la vida menos dura. No
relatamos acciones únicas ni excelsas; muchas otras tienen mayores méritos y
mejor derecho para reclamar la atención en los años venideros, pero formamos
parte de una historia social en la que nos cupo desempeñar un papel en el re-
parto y creemos que es conveniente conocer lo que nos ocurrió por el camino
(Vergara, 2013, p.99).
Es cierto: las mujeres hoy podemos ejercer profesiones, aspiramos a ser

pagadas en igualdad con los hombres, somos electas para algunos cargos
públicos, podemos salir en las noches solas con menos temor a ser maltra-
tadas, podemos vivir en pareja y separarnos, incluso podemos divorciarnos
y, aunque no tenemos —todavía— control total sobre nuestros propios
cuerpos —así como sí lo tienen los hombres—, estamos sin duda en una
mejor posición que la enfrentada por Marta Vergara, Elena Caffarena, Olga
Poblete, y otras activistas del siglo XX. Pero también es cierto que las mu-
jeres adolecemos hasta hoy de la memoria histórica y de la identidad que
crea esa memoria. Sumergidas en el mundo de la historiografía positivista
182 y profundamente patriarcal que nos rodea —y la forma del archivo es en
parte responsable de ello—, no tenemos voz que reivindique lo que Ga-
briela Mistral denominó «las naderías». Eso que se refiere a la dignidad de la
vida íntima y cotidiana que, más allá de ser difundida de manera personal,
tiene un ámbito de existencia que no se recoge en la historia, o se reco-
ge de manera parcial y sujeta a ciertas modas historiográficas que pasan
rápidamente. Eso que se refiere a la historia de los sentimientos, de las
emociones, de las decisiones que no van a inscribirse ante ningún notario
o registro (como el matrimonio o el nacimiento). Eso de los impulsos y las
intuiciones, los temores, el miedo, todo lo que nos hace ser personas y no
máquinas jurídicamente correctas. Eso que nos engrandece como sociedad
porque nos integra a todos, no solo a los letrados; creo que es eso lo que nos
hace falta en esta discusión.
Yo no tengo todas las respuestas; ni siquiera, tal vez, todas las preguntas.
Solo tengo aquí mi alita rota que, tal como reclamaba Pedro Lemebel en su
Manifiesto, espera tener un cielo para volar tal como nació. No quiero cam-
biar mi ala rota por una que «funcione bien», no quiero un médico que me
ponga una prótesis, no quiero que me enseñen a mal volar en esta atmósfera
segregadora que hemos construido a través de tantos años. Quiero que el
viento que sostiene a los demás en las alturas, me sostenga también a mí,
porque puede sostenerme si todos me permiten volar en él. Abrir el espacio
para todos y todas no es ya solo un anhelo que divisamos las lesbianas desde
el laberinto oscuro de lo reprochable, de lo abyecto. Se ha transformado en
una causa política, exige su posición, su lugar en la memoria y sabemos que

más temprano que tarde, junto a los demás, llenaremos el cielo de colores.
Bibliografía
Borges, J. L. [1944] (2002). Artificios. Barcelona: Alianza. 183
Vergara, M. (2013). Memorias de una mujer irreverente. Santiago: Catalonia.
Vicuña Mackenna, B. (1950). Los Lisperguer y la Quintrala (doña Catalina de

los Ríos). Santiago: Zig-Zag.

Panel crítico, región del Maule1
184 En este panel participó Pedro Emilio Zamorano,2 Marcela Albornoz Dache-
let,3 Alejandro Morales Yamal,4 Angélica Rayen Carimán Davis5 y la confe-
rencista Emma de Ramón Acevedo.
El panel hizo énfasis en las voces que están presentes en los archivos: «…
cuidar objetos, archivos escritos por la mirada wingka, pero ¿cómo conser-
var nuestra memoria, la memoria ancestral, oral?» (Angélica Carimán). De
esta interpelación surgió la pregunta acerca de cómo se protege la memo-
ria de los pueblos originarios, interrogando las maneras en que el archivo
puede ser soporte de estas diferencias.
En la discusión se remarcó el tema de la identidad de la región y las pro-
puestas que se están llevando a cabo en ese sentido, planteando la urgencia
de una administración del patrimonio con aplicación a la investigación
patrimonial. Se propuso la formación de brigadas patrimoniales como me-
canismo concreto de la sociedad civil y de las escuelas, involucrando a los
actores con su territorio.
Por otro lado, se proclamó el rol de la Universidad de Talca como arti-
culadora y promotora institucional del patrimonio, proponiendo «patrimo-
nializar a nuestra comunidad, a nuestros estudiantes, en un espacio cultural
democrático que es para todos» (Marcela Albornoz).
(1) El panel fue moderado por Sonia Montecino Aguirre, profesora titular del Departamento de
Antropología de la Universidad de Chile, Premio Nacional de Humanidades y Ciencias Sociales
2013 y asesora del Ministro Presidente del Consejo Nacional de la Cultura y las Artes.
(2) Académico e investigador. Director del Instituto de Estudios Humanísticos Abate Juan
Ignacio Molina, de la Universidad de Talca.
(3) Magíster en Edición, poeta y editora. Directora de Extensión Artística y Cultural de la

Universidad de Talca y directora de la Editorial de la Universidad de Talca.
(4) Magíster en Ciencias Sociales Aplicadas de la Universidad de La Frontera. Profesor de

Historia y Geografía del Instituto Profesional del Maule y diplomado en Gestión Cultural,
Patrimonio y Turismo del Instituto Universitario Ortega y Gasset, Sede Argentina.
(5) Docente de la Universidad Católica del Maule en el Taller de Cultura y Lengua Mapuche.
Posee postítulos en Derecho Indígena, Política y Gobierno, Gestión Cultural e Innovación y
Emprendimiento. Es vocera del Parlamento Indígena de la región del Maule.
Se planteó la escasa investigación sobre el patrimonio de la zona central
realizada —una responsabilidad no solo de las autoridades sino también de
la sociedad civil— y se discutió acerca del carácter de la región, definida
por Alejandro Morales como «una región eminentemente rural, un espacio
que se plantea algo desde el campo chileno, donde está instalada nuestra
identidad local y los orígenes del ser maulino» —visión que se vio tensio-
nada cuando se preguntó por la voz y memoria indígena de la zona y cómo
se la incorpora en esta visión maulina de la «ruralidad»—. 185
Se debatió, asimismo, respecto al patrimonio como bien común o de

mercado, con dos posturas opuestas al respecto entre los miembros del
panel —una que define al patrimonio como un bien común y otra que cree
que comparte características de los dos ámbitos—, por lo que se deben
encontrar las maneras de que ambas funciones del patrimonio puedan
convivir: «yo creo que puede haber turismo desde el mercado, utilizando
el patrimonio como un bien de mercado, pero regulado, planificado» (Ale-
jandro Morales).
Desde el público las reflexiones giraron en torno al campo, su reconoci-
miento y nivel de acceso, evidenciándose una tensión entre la instituciona-
lidad y la ciudadanía, con modos diferentes de aproximación al patrimonio:
la primera, desde el mercado, y la segunda, desde lo humano. Finalmente,
se planteó la interrogante sobre las formas de transferir hacia la comunidad
general la información recopilada en los archivos y generada a partir de

investigaciones. En este sentido, se planteó que los medios de comunica-
ción deben estar al servicio de la difusión y promoción del patrimonio, y
que la educación es un elemento clave y fundamental, no solo para dar a
conocer el patrimonio local sino también para producir investigaciones y
propuestas de puestas en valor que potencien la identidad local.
Lo que se preserva, lo que se deja ir: la
cultura como narración y conciencia
histórica en Chile contemporáneo
187
Gabriel Castillo Fadic* El presente texto busca situar la no-

ción de patrimonio, tangible e intan-
gible, en relación a la cultura como
conjunto consciente e intencionado de tramas narrativas en las que la
sociedad pueda reconocerse, tanto para decidir su propia transformación
como para comprender y proyectar su historia. El texto explora problemá-
ticamente, a través de estudios de casos, la posibilidad histórica de cultivar
esta conciencia.
Hay en Santiago, en el extremo oriente del Parque Balmaceda y en la

parte más central de la comuna de Providencia, un monumento que al cabo
de 72 años se ha vuelto invisible. Representa lo que me parecen dos colosos;
uno de ellos, con las piernas en triángulo y con una rodilla apoyada en el
suelo, sostiene sobre sus hombros un plato, o una fuente, o una bandeja,
sobre la que se yergue el otro estirándose con la curvatura de un arco para
apuntar con el brazo derecho y el dedo índice, al cielo. Cuando digo que
se ha vuelto invisible, me refiero a que cuando le pregunto a mis alumnos,
muchos de ellos ya adultos y profesionales, qué representa esa escultura
situada en un lugar relativamente central de la ciudad, nadie es capaz de dar
una respuesta mínimamente satisfactoria y la gran mayoría admite incluso
no haberse percatado nunca de su existencia.
A juzgar tanto por la cobertura de prensa para su inauguración, en 1944,
como por los comentarios triviales que esta sigue realizando naturalmente
al menos hasta comienzos de los años 70 —a propósito, por ejemplo, de la
* Profesor titular y director del Instituto de Estética de la Pontificia Universidad

Católica de Chile.
construcción de la línea 1 del Metro— podríamos fácilmente afirmar que
el monumento referido formó parte, por lo menos durante tres décadas, de
una especie de saber común ciudadano, de una cultura general que lo hacía
necesario y de la que mi generación es probablemente la última heredera.
Sin ser intelectuales ni historiadores, tanto mis tías como mis padres, que
me llevaban a jugar periódicamente al parque, me habían inculcado que esa
escultura, que los demás niños parecían conocer tan bien como yo, era el
188 Monumento a Rodó, obra del escultor Tótila Albert; que las figuras represen-
tadas eran Ariel y Calibán e, incluso, que Calibán es quien figura sostenien-
do sobre sus hombros el plato en el que se apoya Ariel para tocar el cielo.
Los adultos de entonces manejaban muchos más elementos, como el
hecho de que Ariel y Calibán eran dos personajes del drama de Shakespeare
La tempestad y que el Rodó homenajeado era el intelectual uruguayo José
Enrique Rodó, autor de un célebre ensayo americanista de 1902, titulado
precisamente Ariel, considerado, además, no la única pero una de las prin-
cipales contribuciones a lo que los ensayistas del Cono Sur de la primera
mitad del siglo XX erigieron como la denominada doctrina (o primer tópi-
co) arielista.
En el drama de Shakespeare, Próspero, mago y duque de Milán, es desti-
tuido del trono de la ciudad por una intriga de su hermano, que lo mantiene
en el exilio junto a su hija Miranda, en una isla desierta situada en las antí-
podas de Occidente. Allí ha logrado hacerse de dos coadyuvantes: Ariel, un
genio del aire, y Calibán, el único habitante original de la isla, ser abyecto y
contrahecho que Próspero se esmera, permanente pero infructuosamente,
en educar y domesticar. La trama de la obra comienza realmente cuando,
aprovechando su magia, Próspero logra que su hermano y usurpador del
trono naufrague en la misma isla donde concretará su venganza.
En el contexto geopolítico hispanoamericano de finales del siglo XIX,
las figuras de Ariel y Calibán serán aprovechadas alegóricamente por los
intelectuales regionales para caracterizar la oposición de la fuerza bruta
pero sin espíritu —atribuida al proyecto de expansión militar e industrial

de Estados Unidos— y la espiritualidad sin raigambre tectónica, atribuida
al mundo hispanoamericano, un mundo supuestamente lleno de virtudes
morales, estéticas, emotivas y afectivas, pero carente del sentido práctico
que le permitiera el desarrollo económico y la estabilidad política.
Los más conocidos mentores de esta tesis son Rubén Darío, quien en
1898 publica el ensayo El triunfo de Calibán, con el que pretende denunciar
la vulgaridad de la fuerza y la ambición de dominación y acumulación esta-
dounidense, junto al ya mencionado Rodó, que, desde una perspectiva más
conciliadora, promueve la colaboración entre dos culturas continentales
que se necesitan mutuamente. Para Rodó la cultura de la fuerza, de lo bajo,
del esfuerzo físico, la cultura de Calibán, requiere para completarse de la
cultura espiritual, aérea, de Ariel. Ariel puede encontrar en Calibán su vín-
culo con lo práctico y Calibán puede humanizarse en Ariel, a quien sostiene
en sus hombros para alcanzar el cielo, utopía de la perfecta orientación y
construcción humanista de América. 189
Como podemos concluir, el Monumento a Rodó literaliza esta metáfora

en el gesto de los dos colosos del Parque Balmaceda y da una forma ca-
tegórica a otros sistemas de representación binarios ya presentes en las
artes y en la literatura del Cono Sur, los que se manifiestan como formas
de oposición de la tierra y del aire o, incluso, como formas de suspensión,
como en el Alsino de Pedro Prado (1920), por ejemplo, variante criollista
del mito de Ícaro, llevada a la música por Alfonso Leng en un homónimo
poema sinfónico. O en Altazor, de Huidobro, publicado íntegramente en
1931: isonauta, eternauta paracaidista, cuyo descenso permanente y sin
culminación replica la descomposición del contenido semántico de las
palabras del poema.
En ambas obras se traduce simbólicamente la suspensión misma de la
actividad histórica, que se explica por la coexistencia de sistemas de senti-
do no compatibles en una relación de superposición que anula parcialmente

la realización del proyecto social que cada uno de ellos contiene. Podríamos
decir que la invisibilidad que el Monumento a Rodó posee hoy ante los ciu-
dadanos es solo la consecuencia directa de la desaparición anterior, entre
ellos, de la trama histórica, como narración posible de la sociedad, del mito
de Ariel y Calibán. Un mito que, como relato, dio consistencia, continuidad
y prolongación formal a un monumento que, aunque sigue allí físicamente
sobre su zócalo, ha dejado de ser necesario y, por lo tanto, visible.
Por lo demás, la narrativa del primer tópico arielista forjado en la pri-
mera mitad del siglo XX tendrá, en la segunda mitad, múltiples variantes y
desarrollos, solo que esta vez se mantendrán lejos de la voluntariosa cultura
ciudadana, como contenidos de especialista. Uno de los más relevantes,
que debemos al ensayista cubano Roberto Fernández Retamar, pero muy
especialmente al filósofo mexicano Leopoldo Zea, nos remite a una alego-
rización mucho menos complaciente de los personajes de Shakespeare:
la auténtica situación hispanoamericana es la oposición entre Próspero y
Calibán, vale decir, entre el noble, blanco, occidental, detentor del saber
y de la magia, del logos que le da la primacía racional, y el salvaje, exótico,
subordinado, sin un idioma propio.
Es sabido que Shakespeare toma el nombre Calibán de la palabra ca-
níbal, impresionado por un ensayo de Montaigne sobre los antropófagos
del nuevo mundo, y deja indicaciones especiales de que el personaje debe
tartamudear. La palabra bárbaros, que se estima onomatopéyica por su
traducción del tartamudeo, se usaba en Grecia antigua justamente para
190 designar a quienes no hablaban el griego, a quienes no poseían la palabra
y, por extensión, la razón. En un célebre pasaje de La Tempestad, Próspero
le reprocha a Calibán su poca gratitud diciéndole:
Tenía compasión de ti. Me tomé la molestia de hacerte hablar. A cada
instante te he enseñado una y otra cosa. Cuando tú, hecho un salvaje, ig-
norando tu significación, balbucías como un bruto, doté tu pensamiento
de palabras que lo dieran a conocer.
A lo que este responde:
Tú me enseñaste tu idioma y el provecho que saco es que ahora sé cómo mal-

decir: que la peste roja caiga sobre ti por haberme enseñado tu idioma
(Shakespeare, 1958, p.39).
La cultura hispanoamericana, según Zea, es esta cultura sin idioma o con un

idioma impuesto por Occidente, que solo puede tartamudearse. La alterna-
tiva es asumir el tartamudeo como una falla lúcida, como un impedimento
que, una vez asumido, podría volverse el comienzo creativo de un arte y
de una filosofía territorial. El maldecir se transforma en biendecir, el mal-
dito en bendito. Desde el tópico arielista, Zea nos ofrece así otra narración
posible, y con ella, un ajuste y una reconstitución crítica del mito de lo
americano que propone el Monumento a Rodó.
¿Qué significa ajustar y reconstituir un mito? Les ruego que excusen
una pequeña digresión de cultura clásica, vicio de profesor de filosofía, que
debería permitirnos retomar con mayor claridad el propósito central de
nuestra exposición. En un texto muy familiar para quienes cultivamos la

estética como disciplina fundamental, la Poética, Aristóteles nos introduce
en su teoría general de la producción literaria y artística, afirmando su volun-
tad de tratar el poema (habría que entender aquí, la creación literaria) en su
potencia, características y especies, y en su capacidad de componer la trama.
Pero esta fórmula, «trama», que a veces se rinde también por argumento o
incluso por fábula, en Aristóteles está claramente establecida por la palabra
mito (και πως συνιστασθαι τους µυθους) «para la recomposición del mito».
El estudio de la forma poética exige también la comprensión de su
modo de recomponer el mito. La traducción de mito por trama no es, sin
embargo, errónea. Ella nos recuerda el carácter simultáneamente prosai-
co y complejo del mito en la antigüedad. El mito es el argumento de una
obra, de una tragedia, por ejemplo, o incluso de una situación doméstica
(el mito como argumento de una conversación, de una disputa familiar, de
una ley), pero también es una formulación intemporal que apela al origen
cuando me pregunto: ¿cuál es la trama de la existencia?, ¿cuál es la trama 191
de la muerte?, ¿cuál es la trama de la historia? o, incluso, ¿cuál es la trama

de la historia de Chile?
Tomemos como ejemplo una narración legitimada convencionalmente
por la tradición académica como mítica: el mito de Edipo. Por este enten-
demos el conjunto de relatos arcaicos de la tradición oral helénica que nos
remiten a la historia del desdichado rey de Tebas que, sin saberlo, realizó
un destino terrible al que lo habían condenado los dioses: ser el asesino de
su padre y el esposo de su madre. El ciclo de Edipo, que comprende en la
tradición oral tanto la historia de sus ascendientes como de sus descendien-
tes, inspira y se complementa en los tres grandes episodios que Sófocles
llevará a la escritura y que conocemos como la saga: Edipo Rey, Edipo en
Colono y Antígona.
Layo, quien será el padre de Edipo, había secuestrado a un joven prín-
cipe, hijo de un rey que le había dado asilo. El rey, desolado, pide al dios

Apolo un castigo ejemplar para este acto de pedofilia, que le será concedido
inmediatamente en la forma de una maldición. El hijo que Layo tendrá,
cuando llegue a la adultez, le dará muerte. Años más tarde, de vuelta en
el trono de Tebas, nace el niño que Layo ha concebido con Yocasta. A fin
de conjurar el presagio, su padre lo entrega a un mensajero para que lo
abandone en el campo donde pueda ser devorado por las fieras. Pero este
se apiada del niño y se lo entrega a un leñador que lo lleva al lejano reino
de Corinto, donde el rey y la reina, que no habían tenido descendencia, lo
adoptan como hijo propio.
Como sabemos, la tragedia se desata cuando Edipo cumple la mayoría
de edad y, tras consultar al oráculo, se entera de la profecía que carga sobre
sus hombros. Creyendo que sus verdaderos padres son los reyes de Corinto,
decide abandonar el reino para escapar del terrible destino. Pero, en su viaje
de autoexilio, da muerte en defensa propia, luego de una discusión en un
cruce de caminos, a un señor altanero que viajaba con su escolta. Aunque
Edipo lo ignora, el señor es Layo, rey de Tebas, ciudad a la que el joven
llega luego para liberarla de la tiranía de una esfinge y en donde desposará
finalmente a la reina viuda, Yocasta. Cuando, luego de una investigación
que él mismo alienta, cae en cuenta de la terrible verdad, que ha sido sin
saberlo el asesino de su padre y el esposo de su madre, Edipo se automutila,
cegándose, y se autoexilia.
Dos mil trescientos años después de su puesta en escritura, un joven
filólogo alemán publicó un ensayo sobre la tragedia antigua que tenía por
192 objeto nada menos que la superación de toda la tradición metafísica de Oc-
cidente. El origen de la tragedia, publicado por Nietzsche en 1872, pareciera
tomar la exégesis filológica de la tragedia antigua no solo como un instrumen-
to de interpretación, sino como punto de fundación de una transición a un
mundo que estará más allá de todos los valores deductibles de la ontología
que él llama socrático-cristiana. Cuando Nietzsche, por ejemplo, dice que la
trama de Edipo es «el hombre puro no tiene pecado», estaríamos tentados de
decir que esa es solo la interpretación que Nietzsche hace del relato arcaico
y original del mito de Edipo. Pero, también podríamos decir, complaciendo
a Aristóteles, que «el hombre puro no tiene pecado» es el auténtico mito de
Edipo enunciado en el contexto histórico de la Europa terrible y trágica del
periodo que va de la Guerra Franco Prusiana a la Primera Guerra Mundial.
O pensemos, solo 24 años después de este ejemplo, en los esfuerzos,
acreditados en su correspondencia, de un joven neuropsiquiatra vienés
que, después de una estadía en París, intenta darle forma a una nueva teoría
del aparato psíquico, que debería combinar el sustrato biológico del indi-
viduo y su integración relacional afectiva, en un mundo que se le impone
como un principio de realidad. El joven Sigmund Freud recuerda un sueño
que lo perturba en los meses posteriores a la pérdida de su padre. En el
sueño entra a una tienda donde un letrero reza «tápese los ojos». El enig-
ma reside en la sensación amarga y ambigua de culpabilidad y tristeza que
resiente apenas despierta, asociada al recuerdo del padre.
Poco después, enuncia su primera teoría del aparato psíquico, que de-
sarrollará in extenso en 1900 en su primera gran obra, La interpretación de

los sueños. La tesis es la siguiente: hay una condición irreductible de todo
sujeto inmerso en la cultura al hecho de ser hijo de una madre que se erige
en un primer momento como el objeto primario de un deseo sexuado. No
obstante, su adecuación a un principio de realidad requiere de la disipación
de este deseo y de la transformación de la identidad materna en una pura
figura de protección. Este conflicto, común e insoslayable para la especie
humana, implica también la supresión del antagonismo con el padre como
rival sexual, que se realiza como una variante simbólica de la castración.
El cartel del sueño obliga a cegarse para no ver aquello que dañaría. En el
inconsciente sobrevive aún el deseo originario de matar al padre previo a
su disipación en la castración.
Los elementos de correspondencia con el mito arcaico del Edipo son ab-
solutos. El parricidio, el incesto con la madre, la castración en la automutila-
ción, lo consciente y lo inconsciente: en fin, el oráculo como exigencia exe-
gética. Podríamos decir, como en el caso de Nietzsche, que Freud configura 193
lo que conocemos como el Complejo de Edipo en base a su interpretación

del antiguo mito de Edipo. Pero podríamos decir también, mejor aún, que
el Complejo de Edipo es la recomposición freudiana del mito de Edipo, su
variante actualizada de narración en el contexto de la modernidad europea.
Pensemos, por último, considerando el aporte de la etnografía del si-
glo XX a la comprensión de los mitos, en la lectura del Edipo que propone
Claude Lévi-Strauss en la década del cincuenta. De acuerdo al especialista,
Edipo se inscribiría en un ciclo mítico general planetario llamado de au-
toctonía, según el cual la cultura se situaría ante la disyuntiva ¿el hombre
nace de hombre y mujer o nace de la tierra? En Edipo, la clave estaría en
la dificultad para movilizarse asociada a su linaje: el nombre de su abuelo,
Lábdaco, quiere decir «cojo»; el de su padre, Layo, quiere decir «retorci-
do», «zurdo», y por extensión, «cojo»; el suyo propio, Edipo, como sabemos,
significa «pies hinchados». Edipo expresa, así, en el impedimento de mo-

vilidad, la «imposibilidad en que se encuentra una sociedad que profesa
creer en la autoctonía del hombre (así Pausanias, VIII, xxix, 4: El vegetal es
el modelo del hombre) de pasar de esta teoría al reconocimiento del hecho de
que cada uno de nosotros ha nacido realmente de un hombre y una mujer»
(Lévi-Strauss, 1974, p.239).
Edipo piensa que el desplazamiento geográfico, la huida de Corinto,
puede eximirlo de su terrible destino, pero la huida es realmente el impulso
para su realización y, por lo tanto, la verificación de la imposibilidad del des-
plazamiento existencial. Edipo es, existencialmente, un hombre inmóvil,
problemática que encuentra su correlato en la formulación siguiente: «La
sobrevaloración del parentesco de sangre es a la subvaloración del mismo,
como el esfuerzo por escapar a la autoctonía es a la imposibilidad de lograr-
lo» (Lévi-Strauss, 1974, p.239).
Concluyendo con este análisis, Lévi-Strauss no solo ofrece una inter-
pretación del mito: ella misma es la recomposición del mito, la reactuali-
zación de la trama. Lévi-Strauss no refuta a Freud, ni este a Nietzsche, ni
este último a Sófocles, ni Sófocles a la tradición popular helénica: todos
ellos ofrecen tanto recomposiciones posibles del mito como variantes de
un sistema narrativo siempre abierto como potencia expresiva histórica.
Suele decirse que la cultura comprende la totalidad de las manifesta-
ciones, modos expresivos, acciones y representaciones de una sociedad.
Me parece que se trata de una definición demasiado pasiva y, por lo mis-
mo, poco operatoria, en la medida en que deja a tales acciones y represen-
194 taciones en el plano de la generación espontánea, sin la conciencia ni la
intencionalidad necesarias para abrir la posibilidad de decidir qué debiera
preservarse y qué podría dejarse ir. Simplemente existiríamos en un mun-
do donde, a pesar de nosotros, algunos planos culturales se mantendrían
vigentes en un fuera de campo de nuestra conciencia, sin que supiéramos
por qué, ni para qué, y otros tantos desaparecerían sin que pudiéramos
siquiera percatarnos.
Gilles Deleuze identificaba aquello que los historiadores denominan «pe-
riodos de decadencia» en determinadas sociedades con momentos de no
visión, en donde las grandes potencias expresivas desaparecían sin que nadie
pudiera darse cuenta. La reflexión sobre qué definimos como patrimonio cul-
tural, tangible o intangible, o sobre cómo y por qué preservamos o dejamos ir
pasa necesariamente por la alimentación ardua, de largo plazo, de las grandes
napas míticas que podrían entretejer y restaurar un sustrato narrativo, fuente
de comprensión y fuente de utopía para nuestras sociedades.
Fidel Sepúlveda describía este déficit narrativo a través de su propia
recomposición de un mito chilote: el mito del invunche, convertido en
un verdadero tópico de chilenidad por ensayistas y narradores nacionales
como Lastarria, Edwards Bello, Anguita o José Donoso. En primer lugar, el
invunche es el mito de la sociedad anestética y anestésica: la que no siente,
la que no percibe. Como engendro con todos sus orificios cosidos (oídos,
ojos, nariz, boca, ano, pene) el invunche es un puro inconsciente, una mó-
nada replegada sobre si misma sin comunicación con el exterior. Pero, como
engendro inconsciente y, por lo tanto, acrítico, el invunche es también mito

de anhistoricidad, lo cual es refrendado por las deformaciones a que ha sido
sometido su cuerpo: una de sus piernas ha sido descoyuntada y cosida a su
espalda. Su cabeza, en tanto, ha sido torcida completamente hacia atrás.
Así, cuando el invunche avanza, saltando en una pata o caminando en
tres, el cuerpo y la cara nunca se orientan en una misma dirección. En un
caso, avanza con el cuerpo y retrocede con la cara; en el otro, avanza con la
cara y retrocede con el cuerpo. En una variante nefasta del mito de autocto-
nía, como Edipo, el invunche no puede avanzar por más que se mueva. Ello
es, para Sepúlveda, la formalización perfecta de la discapacidad histórica
de Chile: en una sociedad impedida sensorialmente, estéticamente, crítica-
mente, la ausencia de mecanismos de autocomprensión y de autonarración
se traducen en una supeditación a la historia como un devenir insoslayable
y fatal y no como un porvenir por proyectar y por construir.
Luis Oyarzún, gran filósofo chileno, desaparecido muy tempranamente
en 1972, decía que el arte, la ciudad y la vida estaban condenadas en Chile 195
por una sociedad de topos, de entes ciegos y subterráneos sin visión de lo

inmediato, o bien con una visión que no se realizaba desde los sentidos,
sino desde los genitales y el estómago. Esta auténtica forma de la incultu-
ra era para Oyarzún, y también para Sepúlveda, una incultura transversal,
que, en el plano de la academia, por ejemplo, se expresa en la incapacidad
para hacer de la realidad inmediata una realidad particular, específica, que
exigiría la elaboración en las artes, las humanidades y las ciencias sociales,
de herramientas igualmente específicas, de métodos adecuados que se pu-
dieran distanciar de las nociones más ideológicas de identidad, tradición o
folclor. La incapacidad de vincularse a las multiplicidades de lo real estaría,
así, sujeta a la paradoja de la permanente sustitución de un centro sin relato,
por un relato siempre excéntrico. ¿Qué hacer?
La hermosa historieta Mampato, publicada en Chile por la homónima
revista infantil entre 1968 y 1978, al final de un ciclo histórico marcado

por la vigencia del estado docente («gobernar es educar»), nos presenta
como héroe principal a un niño santiaguino de clase media, hijo, amigo
y estudiante ejemplar del sistema de instrucción pública. Mampato es un
niño esencialmente ilustrado que encarna el proyecto laico de enseñanza
que no niega lo religioso, pero lo omite como parte de un proyecto social
consensuado. Es también un niño adulto, figura diametralmente opuesta a
la infantilización de los adultos que nos ofrece la cultura contemporánea.
En un accidental pero muy excepcional contacto con una civilización
extraterrestre, ha recibido por premio un «cinto espaciotemporal». Con
él acude a sus dos extremos temporales, pasado y futuro, desde su centro
geográfico, para generar el elenco de personajes coadyuvantes que lo acom-
pañará en gran parte de sus aventuras. Estos son Ogú, el hombre prehistó-
rico, y Rena, la niña del futuro post holocausto nuclear. Ambos trazan el
eje temporal que afirma la memoria de lugar, la prehistoria y el futuro de
Chile: futuro en el que se realiza, a pesar del antecedente trágico de la crisis
nuclear planetaria, el proyecto utópico de país encarnado en la historieta.
Una anomalía se produce cuando Mampato decide viajar al futuro de
Nueva York, que supone el corazón del avance tecnológico occidental, y
no de Santiago. Una vez en su destino, constata con gran tristeza que, luego
de un holocausto nuclear en el año 3000, la tierra se ha convertido en un
páramo salvaje y que la humanidad, así como la flora y fauna de su tiempo,
han desaparecido de la faz del planeta. Las sustituyen formas de vida mu-
tantes, vegetales, animales y diversos tipos de pueblos antropoides con
196 niveles de desarrollo muy primitivos. En el lugar de emplazamiento de las
grandes ciudades norteamericanas solo quedan cráteres gigantescos y al-
gunas ruinas cubiertas por la vegetación.
De pronto, Mampato se confronta a la súbita exigencia de salvar a una
niña albina de facciones inequívocamente humanas, que le pide auxilio lla-
mándolo por su nombre. La niña está a punto de ser sacrificada por los su-
yos, una tribu de mutantes albinos que ha descubierto en ella un don que, a
sus ojos, la vuelve extraña: la telepatía (de ahí que haya podido «pertelar» el
nombre de Mampato). Rena le explica lo ocurrido con la humanidad después
de «la gran catástrofe» del siglo 30: todas las especies han mutado y aquellas
que descienden del hombre reclaman para sí la herencia de la humanidad y
consideran monstruos a los otros. Hay una única esperanza, y es el poderoso
llamado telepático que Rena recibe desde el sur, aunque de origen descono-
cido. Mampato decide ayudarla a viajar para responder al misterioso llamado.
A partir de este conflicto se desenvuelve el episodio, en el cual los
niños deben hacer frente a múltiples obstáculos en su travesía. Al final,
cuando todo indica que perecerán en el intento, navegando a la deriva, sin
víveres, en una frágil embarcación en el golfo de México, son sorpresiva-
mente rescatados desde veloces naves voladoras de compleja tecnología
nuclear. No todo estaba perdido. Una pequeña fracción de la humanidad
que recibió muy poca radiación durante la gran guerra del pasado mutó
en un sentido positivo, desarrollando la telepatía y generando una súper
civilización tecnológica de vocación pacífica. «¿Y dónde queda esa civiliza-
ción?», pregunta Mampato. «¿No reconoces tu propio país?», es la respuesta

que recibe mientras desde una ventanilla de la nave se divisa la Portada de
Antofagasta y, más tarde, las Torres del Paine, junto a las cuales se sitúa la
gran ciudad —referencia velada a la Ciudad de los Césares— a la que desde
ahora se integrará Rena.
El mito de autoctonía, que verificábamos antes en la figura de Edipo, se
instala aquí con fuerza. El niño de barrio que hasta ahora ha sido capaz de
construir su periplo desde el reconocimiento de su territorio, lo subestima
como utopía humana y tecnológica por lo que, infructuosamente, se des-
plaza hacia el norte del continente, donde el planeta se ha convertido en
un páramo radioactivo. De haber permanecido en su periferia, de haberla
asumido como centro, Mampato habría logrado satisfacer inmediatamente
sus expectativas. El desplazamiento como descalce existencial ha anulado
el movimiento como progreso ontológico. Una vez más, en esta figura re-
plicada por Mampato, convergen varios órdenes narrativos asociados a la
representación de la inmovilidad. 197
En su discurso en el Congreso, en 1928, durante su visita al país, José

Ortega y Gasset compara a Chile con Sísifo: «ya que, como él, vive junto
a una alta serranía y, como él, parece condenado a que se le venga abajo
cien veces lo que con su esfuerzo cien veces elevó» (Ortega y Gasset, 1965,
p.380). Luego, Aníbal Pinto, en su clásico texto escolar Chile, un caso de desa-
rrollo frustrado (1959), tendiente a analizar cuantitativamente la evolución
del ingreso y el ahorro en la sociedad chilena en el contexto de los ciclos
económicos, hará la asociación entre el cortoplacismo de la memoria na-
cional y la interpelación que la Reina Roja hace a Alicia en el texto de Lewis
Carrol, Alicia en el país de las maravillas: «Aquí, usted sabe, le dijo la Reina
Roja a Alicia, se necesita correr todo lo que se pueda para permanecer en
el mismo sitio» (Pinto, 1959, p.107).
Quisiera excusarme por la disimilitud de mis ejemplos, Totila Álbert,
Rodó, La tempestad, Edipo, el invunche, Mampato. Podrían haber sido tan-

tos otros, tomados de las fiestas religiosas, de los chistes, de la moda, de la
comida y, por cierto, de las artes, porque hasta el más ínfimo motivo expre-
sivo puede ser la variante formalizadora de una narración histórica que, a
fuerza de volverse conciencia de la sociedad, llene de vida el mundo de las
cosas, de los artefactos, de los gestos, de las acciones. El punto es ¿cómo
hacer sólida esa conciencia? ¿Cómo preservarla como el agente último de
toda preservación?
No imagino otro modo que no sea en parte la recuperación, en parte la
auténtica construcción de un pacto republicano que sitúe en la base de la
conciencia ciudadana un sistema de educación pública gratuita, común y
laica, desde la formación preescolar hasta la universitaria, donde las voces
y la conciencia de la sociedad puedan nutrir regímenes comunitarios de
sabiduría, de comprensión y proyección de la historia. La cultura como
mero consumo de bienes culturales asociados al sistema de las artes puede
derivar en una forma vacía y acrítica de actividad cultural, de no mediar un
sustrato narrativo que tenga por centro la calidad de vida en la totalidad de
sus ámbitos. Ámbitos más felices, más desafiantes, más estimulantes, más
creativos, más participativos, que movilicen la transformación misma de
la historia y de la sociedad.
La pregunta por el lugar del mercado me ha motivado a situarme en
esta condición anterior, la de una conciencia que tendría la capacidad de
aislar al mercado, de acotarlo fuera de lo esencial: la salud, la educación, la
previsión, el transporte, la vida en común, en paz y con felicidad.
198 Quisiera recordar, para terminar, una hermosa experiencia vivida cuan-
do tuve la fortuna de trabajar, hace ya casi treinta años, en esta querida
isla de Chiloé. Se trató de una iniciativa que impulsó, en plena dictadura,
el obispo de Ancud, Juan Luis Isern, a través de la radio Estrella del Mar,
dependiente del obispado, que por entonces tenía una cobertura regional, y
que él llamó los Cuadernos de la Historia. El proyecto consistía en distribuir
en la escuela de una determinada comunidad rural, con la mediación de la
profesora, un cuaderno dividido en la descripción del pasado, del presente
y de un proyecto de porvenir. Los niños tenían que interrogar a los ancianos
de su familia y levantar un perfil de los elementos más felices de la vida de
la comunidad, destacando luego, en el presente, aquellos que se habían
preservado y aquellos que habían desaparecido.
En su evaluación del presente, los niños constataban naturalmente la
relatividad de la noción de progreso y la reemplazaban, en el marco del
proyecto, por la proposición de un porvenir deseado. La radio, cuando los
niños habían completado su investigación, distribuía luego en la comuni-
dad material de grabación y reproducción, les enseñaba a improvisar un
estudio y los capacitaba para que grabaran su propio programa informativo
con sus palabras, con sus valores, con su jerarquía sobre aquello que era
relevante y aquello que no, aquello que valía la pena preservar, aquello que
valía la pena restaurar. El programa era luego emitido por la radio, en un
espacio de alta sintonía, para toda la región e incluso había intercambios
con programas realizados con el mismo criterio en comunidades rurales de
Ecuador, Perú o El Salvador.

No sé qué habrá sido de ese hermoso proyecto, pero recuerdo sí la rique-
za de algunos de esos Cuadernos de la Historia cuyas copias aún conservo.
Me pregunto si, en el contexto de una futura educación pública general, una
experiencia como aquella podría ser repetida y multiplicada.
Bibliografía
Lévi-Strauss, C. (1974). Antropología estructural. Barcelona: 199
Ediciones Paidós.
Ortega y Gasset, J. (1965). Discurso en el Parlamento chileno, en Obras

Completas, tomo VIII. Madrid: Revista de Occidente.
Pinto Santa Cruz, A. (1959). Chile, un caso de desarrollo frustrado. Santiago:

Shakespeare, W. (1958). The Tempest. Australia: Penguin Books.

Panel crítico, región de los Lagos1
200 En este panel participó Andrea Teiguel Alarcón,2 Anselmo Nuyado Anca-
pichun,3 Francisco Ther Ríos,4 Rosabetty Muñoz Serón5 y el conferencista
Gabriel Castillo Fadic.
De acuerdo a los panelistas el patrimonio de Chiloé y su cultura se debe
cuidar y preservar, haciendo hincapié en que debe haber una «disposición a
relacionarnos desde la reflexividad que este debate requiere y así podamos
despejar las sombras del verdadero enemigo que debería asustarnos y que
no es otra cosa que el tradicional diálogo de sordos y la desconfianza entre
las instituciones, expertos, funcionarios públicos y ciudadanos, gobernantes
y gobernados» (Andrea Teiguel). En este sentido, remarcaron la importancia
de los movimientos sociales, dado que «la formula la tienen los territorios
y las comunidades», y la tendencia a entender la cultura como souvenir y
pirotecnia, y no como ejes centrales del desarrollo local y nacional.
En este sentido, se propone concebir el patrimonio como territorio y
como tiempo: como tiempo, dado que es «tiempo propio para compartir con
otros, es el tiempo nuestro, conocido, programado y posible de compartir
con otros que ya no están presentes» (Francisco Ther), y como territorio, ya
que «el problema es que no pensamos los espacios como espacios amplios
de encuentro —por eso mi ponencia se llamaba ‘Retornemos a los afec-
tos’—, porque creo que cuestiones fundamentales de nuestra cultura tiene
que ver con el vínculo, la comunidad y el diálogo; uno puede hablar con
otro cuando lo respeta, no cuando lo elimina del mapa» (Rosabetty Muñoz).
(1) El panel fue moderado por Evelyn Almonacid Sandoval, directora del Consejo de la Cultura
y las Artes, región de Los Lagos.
(2) Profesora de Castellano de la Universidad Católica Silva Henríquez. Integra la Red de

Cultura Chiloé.
(3) Encargado de la Unidad de Investigación lingüística y director en Osorno en la Organización

para el Desarrollo Mapuche williche Munko Küsoukien.
(4) Antropólogo y Doctor en Antropología. Profesor de la Universidad de Los Lagos.
(5) Poeta y profesora de castellano. Integrante de la Academia Chilena de la Lengua

Desde la visión de Anselmo Nuyado, por otra parte, el patrimonio «nace
de una necesidad, no del cacique ni de la machi, sino que nace porque el
colectivo mapuche necesita de ese patrimonio»; en ese contexto Nuyado
puso el ejemplo del Abuelito Huentellao y Canillo, en San Juan de la Costa,
personajes míticos que, pese a que no ha sido reconocidos como patrimo-
nio inmaterial, siguen vigentes para las comunidades huilliches de la zona
como reguladores del comportamiento.
Tanto el panel como el público, visibilizaron la necesidad de un traba- 201
jo transdisciplinario. Francisco Ther recalcó que las ciencias sociales, las

humanidades y las ciencias deben trabajar en conjunto para superar «esos
espacios de ceguera que mantienen esa separación entre lo tangible y lo
intangible, por seguir promoviendo una visión monodisciplinar respecto a
qué significa el estudio del patrimonio y los territorios específicos».
Finalmente, el público planteó la necesidad de que se incluyan más
actores dentro del debate sobre el patrimonio, especialmente la figura de
las Direcciones de Administración de Educación Municipal (DAEM) como
agente clave, en tanto pueden influir en la incorporación en el currículum
regional de un apartado sobre cultura y patrimonio que busque poner en
valor la literatura, mitos, historias y lugares de la región, visión cuestiona-
da por quienes argumentan que siempre se le exige a los profesores y a la
escuela que enseñe sobre el patrimonio, siendo una labor de todos.
También desde el público surgió la inquietud de cómo conciliar el

quehacer de la sociedad con el patrimonio y, en particular, cómo se com-
patibiliza la subsistencia de las personas con sus prácticas tradicionales:
«porque la gente no vive de su patrimonio simplemente porque no es com-
patible con el ritmo de producción industrial que se le exige desde fuera»
(Javier Ferreira).
Creativas paradojas culturales:
modernidad e identidad en el Valle
Central de Chile
203
Javier Pinedo Castro* Exponemos, desde la lectura de al-

gunos pensadores de los últimos
años (Pierre Bourdieu, Raymond Wi-
lliams, Terry Eagleton, Stuart Hall, Zygmunt Bauman), sus definiciones de
los conceptos de cultura y patrimonio, para desprender de ellos un hori-
zonte intelectual desde el cual reflexionar sobre los significados que han
adoptado esos mismos conceptos en América Latina. Buscamos establecer
diferencias específicas que nos permitan comprender la función que ha
cumplido la cultura en las sociedades latinoamericanas, y en la chilena en

particular, caracterizadas por dos hechos fundamentales: el encuentro con
los pueblos originarios y la llegada del proyecto moderno, que transformó
a la cultura en una condición de extrañeza, marcadamente política y de
necesaria creatividad.
Introducción
Vivimos tiempos acelerados, pero no tan cambiantes, en mi opinión, que
puedan poner fin a algunas estructuras que me parece que perdurarán toda-
vía cierto tiempo: no creo que veamos morir la modernidad como proyecto
político o filosófico en nuestra vida, como tampoco creo que el liberalismo
tenga fecha de defunción cercana.
Sí percibimos, en cambio, las aceleradas transformaciones culturales
que vive la humanidad y nosotros mismos. El sentido del arte y de la es-
tética en general, pero sobre todo de la cultura —como la explicación y
* Doctor en Literatura de la Universidad de Lovaina, Bélgica, y docente investigador del Instituto

de Humanidades de la Universidad de Talca.
representación simbólica y social de una época— está cambiando debido
a la rápida y creciente cercanía de las culturas y los países, a la caída de las
distancias geográficas, a la multiplicación de habitantes con más de un idio-
ma y con más de una nacionalidad, así como al intercambio cada vez mayor
de productos y personas, todo lo cual está produciendo modificaciones en
la manera de concebir la familia, los contactos humanos, la educación, la
vida en sociedad, la cultura.
204
El concepto cultura: algunas consideraciones generales

En una estadía en la Universidad de Cambridge, Inglaterra —la que, junto
a Birmingham, tiene una tradición académica de reflexión en los temas de
cultura y sociedad, en los trabajos de Raymond Williams, Stuart Hall y Terry
Eagleton—, pregunté a mis colegas qué definiciones utilizan para categorizar
la cultura. Me respondieron, riendo, que nadie quiere saber de definiciones
conceptuales ni de diccionarios, que lo que hay que hacer es trabajar en la
realidad y ver cómo operan allí los conceptos. Mi respuesta fue, irónicamen-
te, que vengo de América Latina y que, por tanto, soy un poco tomista y que
sin definiciones nosotros no podemos funcionar pública ni privadamente.
Pedro Güell nos ha entregado opiniones de algunos grandes investiga-
dores culturales que han mostrado, junto al interés, su escepticismo so-
bre el concepto cultura. El primero es Raymond Williams, quien se dedicó
como pocos a analizar los fenómenos culturales, afirmó en algún momento:
«Cultura. No sé cuántas veces he deseado no haber oído nunca la maldi-
ta palabra» (Williams, 1979, citado en Güell, 2008, p.38). También Niklas
Luhmann declaró que cultura era uno de los peores conceptos que alguna
vez se hubieran creado (Luhmann, 1995, citado en Güell, 2008, p.38). Y, por
último, Ulrick Beck habla de los «conceptos zombis», es decir, conceptos
que están muertos pero que continúan caminando y entre los cuales el
de cultura parece ser el que encabeza la marcha delante de «soberanía»,
«clase social», «nación», «identidad», etcétera (citado por Bauman, 2015,
p.18). El propio Terry Eagleton, señala que «‘Cultura’ es una de las dos o
tres palabras más complicadas de la lengua inglesa. Aunque el término que
a veces se toma por su opuesto, ‘naturaleza’, parece llevarse la palma. Pese
a que hoy día se ha puesto de moda ver la naturaleza como un derivado de
la cultura» (2001, p.12)
Como sea, me interesa reflexionar, brevemente y sin dogmatismos,
sobre este concepto en el mundo actual y, comparativamente, sobre su
funcionamiento en América Latina, donde, en principio, no tiene nada de
«zombi», sino que, por el contrario, aparece como sinónimo de identidad
social y política liberadora. La dificultad radica en que cada escuela o cada
pensador ofrecen sus propias y diversas definiciones desde la estética, la
antropología, la sociología, el marxismo, los estudios culturales, la dimen-
sión política, y el psicoanálisis.
Pero, además, se habla de «cultura y democracia», de «diversidad cul-
tural», de «multiculturalidad» y de «interculturalidad». Se menciona la
importancia de la cultura en el desarrollo de la sociedad y se escucha de- 205
cir que Chile tiene un problema económico y social, pero sobre todo un
problema cultural. ¿Qué se está diciendo? ¿Cómo se resuelve el problema
cultural de Chile? Algunos creen que se debe poner al país completo en el
sillón de psiquiatra como si el problema fuera psicológico y no cultural.
Por último, en la prensa se repite una y otra vez el tema de la banalización
actual de la cultura.
El origen del concepto es bastante conocido y deriva de la raíz latina
colare, asociado con actividades de preservación y cuidado agrícola, pues
los romanos consideraban a la agricultura como la actividad «cultural» por
excelencia. Se trataba de seleccionar las mejores plantas de la huerta y
eliminar la maleza. A ese ejercicio se le llamaba «horticultura», y llevado a
términos humanos, podría traducirse como cuidar los rasgos positivos y
refrenar los otros, aunque en un segundo plano, también significa pasar de
la naturaleza al espíritu. Más tarde, esta misma concepción fue muy útil

al mundo católico, pues permitía diferenciar a aquellos que cultivaban el
espíritu. Es decir, una concepción de la cultura con apellido que permitía
al concepto ir avanzando hacia direcciones manipulables desde el poder,
fenómeno que, en mi opinión, alcanzó su gran definición y desarrollo con
la aparición del proyecto ilustrado moderno del siglo XVIII, que contó con
el apoyo de grandes pensadores (Kant, Locke, Montesquieu, Voltaire), pero
también de políticos (el káiser Federico el Grande, Catalina de Rusia y Car-
los III), además de Hegel, Mozart, Goethe, Beethoven y Schiller.
Todos ellos imaginaron el concepto «cultura» como una herramienta
con fines admirables: construir, por primera vez y definitivamente, un ciu-
dadano emancipado de temores y tradiciones, consciente de sus derechos
y deberes, constructor de una nación de iguales. Un europeo que, además
de su nacionalidad, pudiera ser habitante del cosmos, un «cosmopolita»,
conocedor de los idiomas y costumbres de otros pueblos, un ciudadano
amable y educado, hábil en los negocios, lector, pensador y arquitecto de
sí mismo. Todo en masculino. Todo en blanco.
Cultura y modernidad
El proyecto moderno no solo corresponde a una filosofía, sino también a
un modo de vida que influyó en ciertas preferencias políticas (el liberalis-
mo y la república); en formas jurídicas y constitucionales (la democracia
y la participación ciudadana); en una literatura y un arte que reconoce y
profundiza la interioridad del individuo, la que expone cada vez con mayor
franqueza. Un sujeto interesado en las clasificaciones de Linneo y en los
206 viajes de Humboldt y Darwin; en el progreso económico y las teorías de
Locke y Smith, que promueven un individualismo mayor y una mano que
se hace progresivamente más y más invisible. Incluso, en la arquitectura,
con un nuevo modelo habitacional que incluía espacios reservados para
la intimidad personal, y, por último, en la creación de nuevas disciplinas
como la sociología y luego la psicología y sus derivados.
Es una convergencia de ideas de una docena de autores que, sin ponerse
de acuerdo, apuntaban a defender la preeminencia de la razón (el cogito
cartesiano), la mayoría de edad kantiana (centrada por primera vez, según
Foucault, en la experiencia del presente) y las propuestas de una conciencia
emancipada. Todo lo cual iría en contra de las fuerzas irracionales, de los
miedos y del pasado. Es el proyecto de un individuo ilustrado y moderno y
de un Estado nación que hay que proteger e identificar con ciertos símbolos
considerados casi como sagrados.
Fue un proyecto que se expandió a las periferias y resultó muy difícil de
evitar: la unión de política, ciencia, matemáticas y filosofía con un sujeto
social, joven, masculino, astuto, siempre triunfante, resultó imparable.
Aunque haya sido un proyecto nacido solo para ellos mismos, los europeos,
y que se transformó en un proyecto que delimitó los lugares que les corres-
ponden a ciertas naciones y a los habitantes de determinados géneros en
su interior, que estableció clases sociales, grupos culturales, dirigentes y
dirigidos, así como las labores de cada uno de ellos en el conjunto social.
Un proyecto que tuvo éxitos militares, como la guerra de los norteame-
ricanos contra los ingleses en 1776 y el surgimiento de los Estados Unidos

—un país sin nombre, según Gabriela Mistral—, como el gran producto de
la modernidad. Una nación pequeña que, en una generación, se transformó
en un continente que se extendió del Atlántico al Pacífico y de Alaska al
Caribe. Y poco después, con los mismos principios, el triunfo en Francia,
iluminada por Marianne —la diosa razón— que, con sus pechos al aire, ali-
mentaba maternalmente a sus hambrientos hijos que caminaban cantando
desde la meridional Marsella hasta el dorado París, portando el gorro frigio
de los sans culottes que cantaban La Marsellesa.
Nadie podrá pensar que fue poca cosa si agregamos, además, que bajo
ese mismo proyecto se realizó la independencia de América Latina. Una
gigantesca corriente de ideas que movilizó a millones de seres humanos,
que levantó ciudades donde había desiertos, que cortó cabezas de reyes
y príncipes, que exterminó poblaciones completa de nativos, que utilizó
centenares de miles de cuerpos esclavizados, que cruzó los mares buscando
fuentes de energía y alimento, que compró y vendió todo lo que se podía
comprar y vender, que levantó y borró fronteras, que escribió grandes obras 207
épicas y que, para todo esto, necesitó a la cultura que, coquetamente, se

prestó para apoyar y también para disentir, al mismo tiempo.
La cultura ha sido, así, un instrumento utilizado para construir sistemas
sociales y para dar sentidos encarnados en símbolos a esos sistemas. O, aca-
so, no se declara como un hecho histórico, pero también cultural, cuando
Hegel, en 1806, desde la ventana de la universidad de Jena, al ver pasar a
Napoleón, exclamó que había visto «el alma del mundo», estableciendo una
estrecha relación entre política, cultura y modernidad.1
En otras palabras, la cultura es la fuente semántica de «sentidos» (Cli-
fford Geertz) con que damos significados a los fenómenos de la vida coti-
diana para poder interactuar socialmente.
Sin embargo, el proyecto moderno tuvo sus grietas y es bien conocida
la explicación de Bauman, quien concibe a la cultura como el instrumento
político filosófico surgido en la Ilustración y que se habría agotado desde

mediados del siglo XX en su solidez, siendo reemplazado por una cultura que
denomina «líquida», perdiendo en la actualidad su sentido orientador, trans-
formada en un producto de consumo sometido a las leyes del mercado. Bau-
man señala que la cultura actual no intenta educar, elevar el gusto, corregir
las costumbres de las masas, como en el siglo XVIII y XIX, que correspondía
a la fase sólida de la modernidad, en la que la cultura era un «mecanismo
conservador, al servicio del statu quo, destinado a estabilizar y proteger al
Estado nación de los cambios y las ‘contracorrientes’… » (2013, p.16).
La cultura ya no es más una cuestión del Estado, pues ya no existe más
un Estado cultural, sino un mercado cultural.2 Por supuesto, Bauman está
pensando sobre todo en Europa. Su idea central, y me remito a él por ser uno
(1) «He visto al Emperador —esa alma del mundo— salir de la ciudad para pasar revista a sus
tropas; es una sensación maravillosa ver un hombre como él que, concentrado aquí en un punto,
a caballo, se extiende por el mundo y lo domina...», le escribe Hegel a su amigo Niethammer, el
13 de octubre de 1806.
(2) Ver entrevista a Zygmunt Bauman en El Mercurio, 27 de septiembre del 2015.

de los más recientes, es que, habiéndose transformado el proyecto moder-
no —con su solidez original— en un proyecto líquido, arrastró consigo a la
cultura, que perdió el rol de constructora de ciudadanos para convertirse
en promotora de consumos no diferenciados por su calidad sino por sus
arrolladoras y fugaces variedades.
Bauman afirma que a los filósofos del siglo XVIII les correspondió «ilus-
trar» y «cultivar» al «pueblo» para formar ciudadanos, lo que desapareció
208 con la crisis posterior de la modernidad. De este hecho proviene el descon-
cierto de los teóricos, desde mediados del siglo XX, que ya no comprenden
la situación cultural asociada al consumo desenfrenado, a la incorporación
de la vulgaridad y el fin del predominio de las élites culturales. La moda y
el cambio ha reemplazado a lo clásico y estable:
Su rol (de la cultura) como agente de cambio, otrora emancipatorio, se ve opa-

cado por su actual función depositaria: su fin es ahora el de seducir clientes,
antes que el de ilustrar al pueblo. La concepción estética clásica, representada,
por ejemplo, por Oscar Wilde, es remplazada por el ansia de satisfacción y
solución de necesidades y problemas individuales. Ahora, además, el princi-
pio regente del elitismo cultural es «lo omnívoro»: la aceptación de todos los
gustos con imparcialidad y sin preferencia inequívoca, la flexibilidad casi total
de las preferencias estéticas
(Piccoli, 2013, p.55)
Este nuevo papel de la cultura es lo que, siguiendo a Bauman, ha produ-

cido el malestar de pensadores, como Bourdieu, para quien las obras de
arte destinadas al consumo estético indicaban, señalaban y protegían las
divisiones entre clases, demarcando y fortificando legiblemente las fron-
teras que separaban a unas de otras. A fin de trazar fronteras inequívocas y
protegerlas con eficacia, todos los objets d’art, o al menos una significativa
mayoría, debían estar destinados a conjuntos mutuamente excluyentes,
cuyos contenidos no correspondía mezclar ni aprobar o poseer de forma
simultánea «… Había gustos de las élites —‘alta cultura’ por naturaleza—,
gustos mediocres o ‘filisteos’ típicos de la clase media y gustos ‘vulgares’,

venerados por las clases bajas: y mezclar esos gustos era más difícil que
mezclar agua con fuego» (Bourdieu citado por Bauman, 2013, p.10).
Bauman es muy claro al señalar que la cultura pasó de ser un «esti-
mulante» para transformarse en un «tranquilizante», pues dejó de ser «el
arsenal de una revolución moderna» para transformarse en «un depósito
de productos conservantes» (Bauman, 2013, p.16).
La crisis de la modernidad ilustrada trajo consigo nuevas lecturas y
protagonistas: la postmodernidad, el pensamiento débil, los estudios cul-
turales, cierto neomarxismo en la obra de Raymond Williams y su intento
de aterrizar la cultura en las prácticas cotidianas de la sociedad globaliza-
da posindustrial. Por cierto, algo de ello ya había sido planteado por los
miembros de la Escuela de Frankfurt, particularmente por Adorno, en sus
descripciones de un mundo social y cultural sometido a guerras mundiales,
la cultura de masas y su presencia social, las industrias culturales asociadas 209
a la reproducción en serie, el cine, y la presencia de las vanguardias. Todo lo

cual reflejaba nuevos efectos de alienación espiritual y un debilitamiento
del individuo surgido en la modernidad, ahora sometido más a las leyes
del mercado que a espacios en los que pudiera satisfacer sus necesidades
artísticas. Adorno, junto a Horkheimer, fueron quienes propusieron el con-
cepto de «industria cultural» como un sistema repetitivo de engaño de las
masas. El «opio del pueblo», denunciado por Marx, ya no era la religión sino
la cultura (Cabot, 2011).
Incluso con antelación, Marx, Nietzsche y Freud fueron los grandes
anunciadores de la crisis del proyecto moderno. El primero, sometió las
creaciones culturales (supraestructurales) a las leyes de la realidad social
(infraestructura), negando la visión elevada y superior que se tenía de ellas
anteriormente. Como se sabe, para Marx, la base económica modifica la
cultura (y no al revés). Por su parte, Freud postuló una contracción fun-

damental entre individuo y sociedad, entre el «principio del placer» y el
«principio de realidad», conflicto que se resuelve a través de un proceso de
sublimación que transforma la represión en obras culturales. En el caso de
Nietzsche, como en los dos anteriores, su concepción de la cultura es coin-
cidente en sus reparos al proyecto moderno: criticó fuertemente la cultura
occidental por considerarla agotada en sus aspectos filosóficos, morales y
culturales y apostó a una cultura nueva, creada desde la voluntad.
Para Freud, según Eric Fromm, el individuo siempre está en conflicto
y no en cooperación con los demás. La idea final de Freud, expresada en El
malestar en la cultura, es que el hombre será feliz cuando regrese al estado
de naturaleza y para lograrlo no debe estar atado a restricciones. En cambio,
para el propio Fromm la cultura es la que nos permite convivir con los demás
y es el aislamiento el que lleva a la alienación y la muerte (Fromm, 2013, p.41).
He ofrecido solo una pequeña muestra, evitando sobrecargar esta teo-
rización que podría extenderse a las ideas de Edward Tylor, Franz Boas,
Malinowski, Clifford Geertz, Raymond Williams, Stuart Hall, Anthony Gid-
dens, Edwards Said, entre otros, que han intentado aportar a una definición
nueva de cultura, válida para la sociedad contemporánea. Entre todos, y a
medida que transcurría el siglo XX, hicieron que el concepto fuera mutando
y ampliando su alcance a nuevas realidades políticas y a nuevos sujetos.
Williams abrió el camino para nuevas expresiones de la cultura, como la
cultura campesina inglesa —señalando distinciones entre «cultura estable-
cida» y la «cultura común»— o el estudio de la moda, el cine y las diversas
210 culturas de las clases sociales; es decir, en contra de una visión cultural
única y dominante. Y estableció niveles al interior del concepto, tales como
lo dominante, lo residual y lo emergente (Williams, 2001a).
De alguna manera, todos ellos, para referirse al concepto cultura, han
cuestionado tres asuntos básicos: la no sobrevivencia del proyecto moderno
en la sociedad actual, la ausencia cada vez mayor del sujeto que sostenía en
sus hombros ese proyecto y, por último, la cultura que, como un cemento
simbólico, aglutinaba a los dos anteriores:
Esta crisis ha permitido a su vez el surgimiento de nuevos paisajes culturales y

nuevos referentes de clase, género, sexualidad, etnicidad, raza y nacionalidad
(…) Estas transformaciones también están cambiando nuestras identidades per-
sonales, minando nuestro sentido de nosotros mismos como sujetos integrados
(Hall, 1992, p.275).
Escribe el jamaiquino británico Stuart Hall, quien ha insistido especialmen-

te en la crisis del sujeto de la Ilustración:
El sujeto de la Ilustración estaba basado en una concepción del sujeto humano

como individuo totalmente centrado y unificado, dotado de las capacidades
de razón, consciencia y acción, cuyo «centro» consistía de un núcleo interior
que emergía por primera vez con el nacimiento del sujeto y se desplegaba
junto a este, permaneciendo esencialmente igual —continuo o idéntico a sí
mismo— a lo largo de la existencia del individuo
(1992, p.275).
Hall posee una imagen de la modernidad, heredada de Marx, como una

realidad en la que el cambio es lo único permanente:
Como dijo Marx acerca de la modernidad, «[es una] revolución constante de

la producción, una incesante conmoción de todas las relaciones sociales, una
incertidumbre y agitación continua (…) Todas las relaciones fijas, estancadas,
con su cortejo de creencias y de ideas veneradas, son desechadas, todas las
recién formadas quedan obsoletas antes de llegar a cosificarse. Todo lo sólido
se desvanece en el aire…»
(Marx y Engels 1973, p.70, citado por Hall, 1992, p.599).
Esta es justamente la diferencia entre las sociedades «modernas» y las «tra-
dicionales». Anthony Giddens argumenta:
En las sociedades tradicionales se honra el pasado y se valorizan los símbolos

porque contienen y perpetúan la experiencia de generaciones. La tradición es
un medio para manejar el tiempo y el espacio que inserta cualquier actividad o
experiencia particular dentro de la continuidad del pasado, presente y futuro,
que a su vez son estructurados por prácticas sociales recurrentes
(Giddens, 1990, pp.37-38, citado por Hall, 1992, p.599). 211
El hecho es que tanto Hall como Giddens, Harvey, Laclau y Bauman, ya no

confían en la modernidad, lo que, por otra parte, se asocia a una dismi-
nución en el estudio de las humanidades tanto en la enseñanza escolar
como universitaria.
Y por falta de tiempo no hemos dicho nada sobre el concepto de «en-
tre-lugar», popularizado por el poscolonialista indio Homi Bhabha para de-
finir el sentido de la cultura en la sociedad postmoderna dominada por un
mestizaje global y de las identidades planetizadas.3 Tampoco de Immanuel
Wallerstein y su concepción de un «sistema mundo», que a su vez se expre-
sa en la hermosa imagen de la Tierra, que utiliza David Harvey, como un
«planeta-nave espacial», ocupado por todos los seres humanos. Ni de Be-
nedict Anderson, que incorporó el concepto de «comunidades imaginadas»
para definir el funcionamiento de las nacionalidades (que corresponden a
las «geografías imaginarias» de Edward Said). En todo caso, pareciera que,

finalmente, los antropólogos nos han convencido que «todo es cultura» y
que está en todas partes.
El concepto de cultura en América Latina y su relación con la

modernidad y la identidad
En este contexto, podemos observar que, mientras en el viejo continente se
constata la pérdida de la sociedad ilustrada, en América Latina ha habido
una tendencia por dejar atrás la tradición y alcanzar la modernización so-
cial. En mi opinión, las particularidades de América se manifiestan a partir
de dos aspectos básicos: la llegada de un proyecto moderno ilustrado, en su
versión católica (traído por europeos peninsulares y, más tarde, transfor-
mado por aportes británicos y estadounidenses en un proyecto capitalista
industrial que nunca logró la fuerza del proyecto original) y, en segundo
(3) El concepto «entre lugar» tiene su origen en el ensayista brasilero, Silviano Santiago, que
lo utiliza por primera vez en Uma literatura nos trópicos: ensaios sobre depêndencia cultural (1978), y
específicamente en el capítulo «O entre-lugar do discurso latino-americano».
lugar, la presencia de numerosas poblaciones indígenas, nativas, originarias,
que vivieron esta situación como una imposición y que darían origen a so-
ciedades mestizas y criollas, constitutivas de formas culturales originales
debido a un mestizaje nunca visto con anterioridad. Ambas, situaciones
inherentes a lo que Garretón denomina como «espacio cultural latinoame-
ricano»:4 es decir, la presencia de un proyecto particular de modernidad y
sus consecuencias laterales en poblaciones claramente no modernas.
212 Estos factores han marcado a nuestro país y nuestro continente y fue-
ron analizados por nuestros pensadores con una mirada doble que ha divido
prácticamente todas las percepciones que tenemos sobre América Latina:
por una parte, aquellos que optaron por una identificación con el mundo
popular respetando sus símbolos, culturas y economías y, por otra, aquellos
que propusieron un acercamiento al mundo desarrollado. A los primeros,
se les denomina «identitarios» porque se negaron a la extranjerización y
asumieron el propio ser encarnado en una forma de pensar y de vivir espe-
cífica. A los segundos, se les denomina «modernizadores» porque negaron
la identidad nacional y quisieron ajustarla a la cultura de la Ilustración,
el liberalismo, la burguesía, la industrialización y la inmigración europea.
Este es uno de los debates más permanentes que hemos enfrentado:
la dificultad y desgarros de tener que optar entre la tradición y los valores
estables de las relaciones patriarcales junto al reconocimiento de una iden-
tidad cultural propia y; por otro lado, los afanes por lograr el desarrollo, la
innovación, la escolaridad, el urbanismo y la libertad individual asociados
al proyecto moderno.
El concepto de identidad debe ser uno de los más utilizados por la
literatura y el pensamiento latinoamericano y, en algunos casos, llegó
a constituirse en una obsesión por saber cuál era esa quintaesencia que
definía la realidad, el espíritu y la historia de América Latina. Los libros
sobre este concepto son interminables y particularmente en la década del
80 y 90 se realizaron múltiples debates sobre la oposición identidad-mo-
dernidad. La pregunta por la identidad, desde el primer día, es el reflejo

de la imagen de América como algo tan nuevo, que ni siquiera un hombre
como Simón Bolívar logró saber quiénes eran sus propios compatriotas:
«Tengamos presente que nuestro pueblo no es el europeo, ni el americano
del Norte, que más bien es un compuesto de África y de América, que una
(4) Ver Garretón, M. A. (coord.); Martín Barbero, J. et al. (2003). El espacio cultural latinoamericano.
Bases para una política cultural de integración. Santiago: FCE. Ver, además, Garretón, M. A. (1999).
América latina: un espacio cultural en el mundo globalizado. Bogotá: Andrés Bello.
emanación de la Europa, (…) Es imposible asignar con propiedad a qué fa-
milia humana pertenecemos» (Bolívar, 1819).
Durante los siglos XIX y el XX, nuestros pensadores y hombres de letras
intentaron saber qué hacer con este nuevo mundo. Y las posiciones parecen
correr siempre en paralelo. El iniciador de las posiciones más moderniza-
doras es Domingo Faustino Sarmiento, que en su conocido Facundo (1845)
describió la realidad de su país, Argentina, en dos mundos opuestos: uno,
«civilizado» (la ciudad, el inmigrante europeo, las leyes, la lectura, el libera- 213
lismo) y el otro, «bárbaro» (graficado en la pampa, el gaucho, la ignorancia,

la no urbanidad.) José Enrique Rodó, en su libro Ariel (1900), realizó una
reflexión en la que la pregunta por la cultura latinoamericana se asocia al
cultivo del espíritu y al modelo europeo. Es un texto dirigido a los jóvenes
de América para que consideren que se trata de una América Latina atrasa-
da pero dominada por el espíritu sembrado aquí por la Europa mediterránea,
y que terminará dominando por sobre la razón práctica y materialista: Ariel
sobre Calibán.
En contraposición, José Martí con su libro Nuestra América (1891), postu-
ló la visión contraria a Sarmiento, proponiendo que la verdadera identidad
de los países latinoamericanos estaba anclada en el mundo popular, en el
campesino, el mestizo y el negro caribeño. Es decir, los habitantes de una
América diferente a la del norte.
Rodó no fue el único que expresó la posición nostálgica de haber

perdido el espíritu y los valores de Europa. Alfonso Reyes participaba de
ideas similares:
Hablar de civilización americana sería, en el caso, inoportuno; ello nos conduci-

ría hacia las regiones arqueológicas que caen fuera de nuestro asunto. Hablar de
cultura americana sería algo equívoco; ello nos haría pensar solamente en una
rama del árbol de Europa trasplantada al suelo americano. En cambio, podemos
hablar de la inteligencia americana, su visión de la vida y su acción en la vida.
Esto nos permitirá definir, aunque sea provisionalmente, el matiz de América
(Reyes, 1936).
Héctor A. Murena y Jorge Luis Borges se lamentaron por esa misma pérdida.
Murena se pregunta por la existencia o no de una cultura latinoamericana
y, en principio, responde afirmativamente en base a la gran cantidad de
libros escritos por latinoamericanos sobre ese tema (Sarmiento, Alberdi,
Bilbao, Hostos, Rodó, Sierra, Montalvo, Freyre, etcétera). Sin embargo, en
su opinión son obras marcadas por los conflictos políticos contingentes,
que no han ascendido a niveles culturales que trasciendan el tiempo como
para constituirse en reales aportes al desarrollo de la cultura y el espíritu.
Pero la pregunta de Murena se complica pues si la cultura es expresión
de «lo que somos», eso es justamente lo que no sabemos:
«¡Otra vez la misma cuestión! ¡Qué somos…!» Y responde con sus famosos sí
y no: «¿Somos europeos? Sí y no. ¿Somos indígenas? Sí y no. ¿Somos algo
nuevo? Sí y no. ¿Somos algo viejo? Sí y no. ¿Correspondemos al destierro o
214 al origen? Sí y no»
(Murena, 1962, p.54).
Es lo que denomina como un «estrabismo cultural»: «Nuestra cultura simuló

ser europea, simuló ser india, simuló ser lo que no era. Porque ¡es americana!
¿Americana? ¿Entonces qué es ser americana?»
(1962, p.62).
En todo caso, Murena posee una visión escéptica del continente:
Basta con observar las ciudades latinoamericanas: en efecto, callejuelas de

Lima, de Santiago, avenidas interminables de Buenos Aires, arquitecturas
chatas de Montevideo, calcos de estilos europeos —en los mejores casos—
en los que los estilos desaparecieron, o sencillamente horrores. ¿Cuál es la
característica de quienes los construyeron? Incapacidad para ver (...) La más
humilde vivienda europea ayuda a vivir, porque, además de cobijar expresa
algo. Tanto el palacio como el tugurio latinoamericano ayudan a morir, porque
al no expresar nada, reprimen, agostan algo
(1962, p.62).
Es lo que denominará en otra publicación como el «pecado original de Amé-

rica»: «He aquí los hechos: en un tiempo habitábamos una tierra fecundada
por el espíritu, que se llama Europa. De pronto, fuimos expulsados de ella,
caímos en otra tierra, en una tierra en bruto, vacua de espíritu, a la que
dimos en llamar América» (1962, p.163).
Son ideas escritas a comienzos de los años sesenta que ya no tienen
relevancia, pero que en su momento fueron muy utilizadas y nos permi-

ten saber cuánto hemos avanzado en términos filosóficos y culturales en
nuestras reflexiones sobre la cultura y la identidad.
Entre los identitarios que postulaban la construcción de un futuro des-
de la propia realidad se encuentran algunos pensadores mexicanos como
José Vasconcelos, que propuso para América el lugar de las grandes síntesis
culturales que terminarían por imponerse, dada la mayor creatividad del
mestizo biológico y cultural.
Un caso interesante de mestizaje es el que menciona Alejo Carpentier
en su novela Los pasos perdidos (1953), en la que el protagonista encuentra en
el portal de una iglesia caribeña, esculpido en la piedra, un coro de ángeles
que dan la bienvenida a los justos que suben al cielo. Entre ellos, alguien
ha incorporado algunos ángeles que, junto a las liras y las flautas de David,
tocan unas maracas. Un mestizaje que se reproducía incluso en las alturas
celestiales con la presencia de esos ángeles puestos allí para alegrar a los
justos con un poco más de ritmo tropical. 215
Por otro lado, aquí no hubo la presencia de un proyecto y de un ciu-

dadano ilustrado clásico, pero tampoco los males de la modernidad en
su despiadada versión industrial capitalista. Tuvimos modernizadores e
identitarios casi por partes iguales, pero con una tendencia a sensibilizar
ante la mal llamada «barbarie», desde José Hernández y José Martí hasta
Leopoldo Zea, que escribe un texto titulado, justamente, Discurso desde
la marginación y la barbarie, como una manera de mirarse hacia sí mismo:
autoconocimiento o, mejor, auto reconocimiento, para que «… el hombre
deje de ser el lobo del hombre y reo, y sea, pura y simplemente hombre»
(Zea, 1988, p.258).
Así, la cultura en América Latina tuvo la doble función de, por una
parte, «civilizar» al continente y, por otra, mantenerlo igual a sí mismo
(Devés, 2000). Pero la función más extendida de la cultura ha sido la de
cumplir un rol político que contribuya a modificar la realidad. Nelly Ri-

chard, haciéndose cargo de lo pensado por su generación, escribe que
«lo ‘político’ no puede desligarse de lo ‘cultural’, ya que las imágenes
producen imaginarios y estos, a su vez, activan o bien desactivan la ima-
ginación crítica para anticipar cambios o deconstruir hegemonías» (Ri-
chard, 2010, p.75).
Bernardo Subercaseaux, que ha escrito varios estudios sobre historia
y cultura en Chile, participa de una concepción similar, incluso cercana a
la de liberación:
Hasta el siglo XIX, las culturas hegemónicas aplastaban a las minorías étnicas y
destruían las culturas autóctonas. Las políticas de desarrollo del Estado nación
en los siglos XIX y XX no interrumpieron esa práctica: construían la nación
una y homogénea, prescindiendo de los derechos de las minorías. En cambio,
en la actualidad se considera la diversidad que postula que «todas las culturas
tienen el mismo valor», lo que permite que una «novela clásica puede estar
en formato de cómic
(Subercaseaux, 2015, p.106).
Nuestro concepto de cultura siempre ha sido político: desde el inicio mismo
de nuestras letras y nuestros intelectuales, la literatura fue instrumento
de un programa político para alcanzar el dominio del Estado: es decir, la
cultura como una manera primera, básica, de habitar el mundo.
He leído recientemente el texto La construcción cultural de Chile y
en los escritos de estos autores, más allá de sus variantes, queda clara la
estrecha relación entre política y cultura. Por ejemplo, en el artículo del
216 poeta Elicura Chihuailaf, «Chile y su identidad / su almidad: su ternura / su
dignidad pendiente», estamos frente a una reflexión literaria, cultural, pero
que fundamentalmente intenta un cambio político en el país, establecer
una distinción entre dos comunidades, dos países, dos culturas: la chilena
(curiosamente considerada como blanca y moderna) y la comunidad ma-
puche, aislada de la primera.
Por su parte, el planteamiento de Sonia Montecino, al reconocer tanto
las exclusiones como los aportes de la mujer a la cultura como proyecto
nacional, se constituye en un esfuerzo cultural pero también político:
«Desde esa perspectiva, la cultura es la materia prima desde la cual creamos

formas específicas de nombrar y entender las cosas, es el lenguaje que inscribe
y escribe el lugar de hombres y mujeres, así como las relaciones en una trama
que produce prestigio y poder»
(Montecino, en Chihuailaf et al., 2010, p.60).
Gabriel Salazar, en tanto, propone acciones culturales desde los sujetos

sociales marginales como una forma de rescate del mundo de los vagabun-
dos, los marginales, los peones, los bandidos, las barras bravas, el choro, el
flaite. Aunque, Salazar asume una clara recuperación del ideario ilustrado
en su sentido original, pero reemplazando al ciudadano burgués por el
ciudadano proletario:
… cultura es cultivo, cultura humana es autocultivo del ser humano, perfeccio-

namiento, humanización del ser humano. El autocultivo conduce a la trans-
formación de un individuo masa (movido como un títere) a un sujeto social

consciente de sí mismo, capaz de deliberar con otro verbal y oralmente para
tomar decisiones
(Salazar en Chihuailaf et al., 2010, p.69).
Un Kant de izquierda. Y pocas líneas más adelante lo reafirma implícitamen-

te, casi como si estuviera citando a Kant: «Cultura es la transformación de
ese sujeto consciente en un actor social; cultura es la transformación del
actor social en un ciudadano soberano» (2010, p.69). Y luego en el mismo
sentido: «Cultura puede ser lucha, y cuando el pueblo mapuche lucha es
porque es culto. Porque está cultivando su emancipación» (p.70).
No puedo dejar de citar el artículo de Lautaro Núñez, «La aceptación de
la diversidad cultural o el difícil arte de escuchar», en el que —por primera
vez en mi opinión— realiza una larga descripción de la historia de Chile
desde la perspectiva de un indígena que ha visto pasar los últimos 500 años
—por oposición a los anteriores doce mil— como una película en la que él
es un actor secundario. El mismo indígena que en la actualidad permanece 217
vivo en el núcleo social, aunque negado o autonegado, transformado en un

mestizo biológico y epistemológico que se pregunta todos los días quién
es y qué hace aquí.
Así, parece evidente que entre nosotros la cultura reproduce identi-
dades en conflicto, negaciones y superposiciones y que no solo se pueden
imputar al periodo colonial, ya que post Independencia se continuó re-
chazando la challa de los carnavales, la medicina alternativa, las ramadas y
chinganas audaces, las corridas de toros, y aun la religiosidad popular, como
si fueran actos contrarrevolucionarios, tan lejos de las actitudes positivistas
y tan cerca del régimen colonial que se aspiraba a aplastar.
Finalmente, se trata de reconocer a un mestizo que habita, «una nueva
sociedad que ya no es ni indígena ni española, que debió ganarse su propio
espacio cultural…» (Núñez en Chihuailaf et al., 2010, p.85), así como los
procesos de aculturación que se sometió a los indígenas con un nuevo idio-

ma, nuevas costumbres y nuevas religiones totalizadoras y desconocidas.
Algunas reflexiones sobre cultura en el Valle Central

La región del Maule puede ser considerada como un interesante caso de
estudio de los conceptos y debates señalados para probar algunas expe-
riencias concretas de síntesis culturales creativas. Una región, como se
sabe, que se levanta desde las reformas borbónicas —y la propia fundación
de casi una docena de ciudades entre Santiago y Concepción a mediados
del siglo XVIII— nos prueba este afán de establecer un modelo centralis-
ta colonial (Pinedo, 2003). Pero a partir de ahí todo fue construcción y
esfuerzo personal.
El tema de la hacienda, como sistema social, en el llamado Valle Central
es un buen ejemplo que tuvo muchos estudios hace unos años, como un
modelo societal que permitía avanzar y conocer las raíces profundas del
llamado «ser nacional». Las grandes haciendas en las que el valor se funda
más en la extensión de la tierra que en lo que producen, se constituyen en
patrones de vida incluso más allá de la región. En esa organización econó-
mica, social, cultural que es la hacienda y que duró cien años más de lo
que llevamos de vida independiente, se consagró un modo de existencia
que consideramos propiamente chileno. Allí está la religión, la comida, los
mitos y los ritos, la escolaridad y la sociabilidad, la economía, la política.
El patrón y el siervo. Una variante de la Edad Media en el Valle Central de
Chile, con sujetos mestizos de iberos y pueblos asiáticos, algunos de los
218 cuales no habían salido de la Edad de Piedra; con formas de pensamiento y
simbolismos diferentes. Una síntesis nunca antes vista.
Una región que dio origen a una identidad y que la impuso al resto del
país. Un lugar dominado por muchos años por la pobreza, incluso, de las
clases altas ricas y la extrema pobreza de los pobres; con un catolicismo más
simbólico que confesional; con grupos de pehuenches en la cordillera, que
nadie parece haber visto sino algunos viajeros en la postindependencia, co-
miendo pehuenes mientras los criollos en el valle comen cazuelas. Mínima
actividad cultural, casi ninguna política, muy escasas actividades sociales.
Silencio, aislamiento, temor profundo, soledad. 300 años.
¿Por qué existió entonces una identidad que llegó a asociarse con todo
el país? Por imaginación y síntesis culturales. Porque en alguna parte del
ADN está la viña española, el caballo andaluz, el amplio vestido de flores,
el temor profundo al mar y a las nieves. El caserío y la familia aglutinada en
torno al tronco de un roble. Porque el Maule estaba al medio, entre las dos
ciudades más importantes. O tal vez porque construyeron una comunidad
de primos, lo que siempre ayuda. De aquí surgirá más tarde una clase agraria
y mercantil, más o menos rica y más o menos ilustrada —los de la Cruz y
Bahamonde— más los antiguos castellanos y vascos que se interesarían por
planificar el futuro desde ellos mismos.
Pero también contribuyó a la identidad nacional la presencia de un mu-
chacho de pelo rojo, no reconocido por su padre, que de pura rabia se hizo
moderno. Es decir, anticonservador, antireligioso, antitradicionalista. Kant
y Hegel no hubieran querido más —y para qué decir, las logias masónicas
de la Inglaterra de su juventud— teniendo a un representante en uno de los
lugares más alejados del planeta. Entrevistado en Londres, probablemente
el muchacho de pelo rojo hubiera respondido que sí, que él era moderno y
liberal y libre pensador, pero habría agregado que no era irlandés más allá
del apellido, sino que él era chileno. Y probablemente todos sus interlocu-
tores hubieran saltado de sus sillas. ¿Qué era ser chileno? Porque americano
se entiende (de la tierra de George Washington), pero ¿chileno?
Ese joven pelirrojo supo reconocer las diferencias de su país y vivió al
lado de su media hermana, Rosa Rodríguez Riquelme, una mujer de clara as-
cendencia mapuche. Ese muchacho debió resolver, además de un problema
político, un problema de identidad. Porque la cultura moderna exige para
su implementación contar con seres humanos que saben quiénes son. Y si
en todas partes la cultura ha sido una herramienta política, aquí lo fue tal
vez más fuertemente, pero con resultados más débiles.
Los escritores, especialmente los criollistas, contribuyeron más tarde a 219
la creación de una postal en la que los huasos y marineros del Maule son la
reencarnación de los antiguos brazos de Euskadi (Latorre, Aguirre, Oyarzún,
Larrazábal), que con algunos franceses (Letelier, Brunet, Court), algún inglés
(Edwards, MacIver, Aylwin) fusionados en la tibia noche de Maule con las
hijas de los guanayes del lugar, quienes parieron hijos e hijas de una belleza
y una resistencia única.
Porque las cosas no se ven hasta que no se miran y es muy necesario
en nuestra educación «educar el ojo», como dicen los arquitectos: enseñar
a mirar. Pero, además, porque la memoria sana a las comunidades y su fal-
ta las enferma. La memoria, como la identidad, por artificiales que sean,
resultan necesarias.
Cultura y patrimonio en el Valle Central hoy

Escribí en el pasado sobre ciertos aspectos culturales de la región del Maule.

Hablé de la estrecha relación entre cultura y naturaleza, en la expresión
de formas arcaicas presentes en la cultura actual, y de cierto imperialismo
cultural que se expresa desde el centro del país hacia las periferias en la
exportación de formas culturales identitarias, producto del centralismo
de Estado, y su influencia en el modo como se construyó el país: huasos en
Arica e Isla de Pascua, copihues en Azapa, racimos de uvas y cosechas de
trigo en Punta Arenas (Pinedo, 1999) Pero, también de la generosidad de
ese campo y de esos habitantes maulinos que muchas veces no saben que
tienen primos culturales vestidos de huaso en Rapa Nui y también cerca
del río Silala.
Es el tema de la región y su incorporación al país y al mundo. Para Pedro
Güell, hay que reconocer dos aspectos en la historia cultural latinoameri-
cana: «… la búsqueda de la integración sustantiva y cultural de un horizonte
que se experimenta como propio…» Y, en segundo lugar, «… que las expe-
riencias fundantes de los latinoamericanos se han reforzado y recreado en
el medio de las particularidades locales» (Güell, 1995, p.92)
Es decir, la clave estaría en unir con imaginación lo local y lo universal.
Son buen ejemplo de ello nuestro cine chileno actual, que plantea temas
propios, pero con una estética que le permite ser reconocido en Berlín; la
novela 2666 de Roberto Bolaño, declarada el año de su publicación como la
de mayor calidad publicada en Estados Unidos, según el New York Times, o
el reciente premio Pritzker al arquitecto Alejandro Aravena.
Cierto día, una muchacha llegó a mi oficina con una caja de zapatos
220 en cuyo interior, ordenadamente venían unas treinta placas fotográficas
de principios del siglo XX que reproducían la ciudad de Constitución. Su
abuelo había sido fotógrafo de la plaza y recién habían encontrado en su
taller este tesoro. Las pasamos al papel en positivo y aparecieron las parejas
abrazadas mirando el lente con actitud de desafío y felicidad. Apareció la
playa del Cable, frente al mítico Hotel de la Playa, que regentaba una familia
catalana de apellido Palet. La playa fue llamada así debido a que la violencia
de sus olas obligaba a los bañistas, prácticamente vestidos, a meterse al mar
agarrados de un cable que cruzaba la playa de uno a otro extremo. Se dice
que algunos igual se ahogaron.
Es que, ¿acaso no es un tema de identidad vivir en una playa de gigan-
tescas rocas y arenas negras gruesas como duras piedras recién molidas, en
la que se azotan olas violentas de espuma tan blanca como fría y tener que
bañarse sosteniéndose de un cable para que la resaca no te lleve? ¿Alguien
puede imaginarse algo más opuesto a las playas del Caribe, tradicionalmente
asociadas al paraíso terrenal latinoamericano? Esta no es la playa de las
películas en blanco y negro de Bergman, habitadas por seres metafísicos
en playas metafísicas. Pero tampoco es el Báltico, pues después del baño
hay que salir corriendo a comerse unos pejerreyes fritos, que, de todos los
pejes, dicen, este es el rey, desconocidos en Suecia.
Un pescador de Constitución me decía que todas las playas del mundo
eran negras como la playa del Cable. Y ¿cuántas playas conoce usted?, le
pregunté. Esta no más, me dijo, planteando, por otra vía, la relación entre
lo local y lo universal.
En otro trabajo, he escrito que las identidades se reflexionan, pero so-
bre todo se perciben a través de imágenes, como quien lee un poema, no
buscando verdades sino metáforas y sentidos.
Tomemos otro ejemplo de construcción cultural. El libro de Mariano
Latorre Court (quien nació en Cobquecura, un lugar con una isla llena de
lobos marinos que probablemente ya nadie conoce), Cuentos del Maule
(1912), el cual lleva por subtítulo «Tipos y paisajes chilenos». O sea, Chile
en 1912 es el Maule, o el Maule en 1912 es todo Chile. Impensable hoy día,
lo que demuestra que las identidades son dinámicas y se van reorganizando
en conjunto con el dinamismo de las sociedades. Pero también es cierto
que el Maule construyó el retrato de Chile a su propia imagen y semejanza,
como he dicho.
Más tarde, en 1925, Latorre publicó una antología titulada Mariano La-
torre. Sus mejores cuentos, incluido un inédito, «El Aspado», que trata la
historia de un bandido cruel que, luego de una conversión religiosa, propo- 221
ne voluntariamente cargar la cruz de Cristo durante la Semana Santa. Pero

hay un detalle, y es que el narrador describe en un momento a un grupo
de pehuenches que a primeras horas de la mañana bajan de la cordillera y
entran a la ciudad de Talca a vender digüeñes, piñones, miel y otros produc-
tos de su cosecha. Son solo un par de líneas, pero el narrador los reconoce
como tales: pehuenche.
Tres años después del cuento, en una fotografía tomada justo después
del terremoto de diciembre de 1928 que destruyó Talca, encuentro una ima-
gen que registra un grupo de soldados que marchan por la calle para poner
orden en la ciudad devastada. Y el lente se cruza con ese mismo grupo de
pehuenches, de chilenos, de maulinos (¿sabrán que los son?), reconocibles
por su porte bajo, sus chupallas y sus mantas rotas, sus pies descalzos y el
canasto en su brazo izquierdo para llevar los productos. Caminan de regreso
a la cordillera. Un niño pehuenche mira fijo a la cámara, sorprendido por

ese cajón detrás del cual un hombre le apunta.
¿Este no es acaso un elemento básico de identidad y cultura? Por
supuesto, esos pehuenches siempre estuvieron ahí pero no fueron vistos,
ni han sido mencionados en textos de historia ni de literatura, nunca fueron
más que un nombre, hasta que el ojo pulido de un escritor maulino y el
lente que, tal vez por error de ángulo —pero por suerte para nosotros— los
apunta y registra para siempre. ¿Dónde están en la actualidad esos pehuen-
ches? En muchas partes. Algunos todavía son campesinos, otros choferes
de taxi, obreros. Algunos de sus hijos están en la universidad, otros en ofi-
cinas. Usan corbata, hablan de innovación tecnológica y tienen celular. No
lo duden: no quieren volver atrás. Son cambios culturales simples, contra-
dictorios y, al mismo tiempo, ejemplo de enriquecidas identidades móviles.
Un último ejemplo de construcciones paradojales de identidad: el del
sastre francés que tenía la tienda con el gran letrero «Talca, París y Londres»,
el que era leído por los que pasaban en el tren, al norte y al sur. Un francés
en Talca, con su gran letrero de ropa y sombreros y con sucursales en las
ciudades de Talca, París y Londres. Eso significaba que el señor Silva y la
señora Donoso (que además eran primos por el lado Donoso y por Vergara)
podían encontrar la misma camisa, los mismos botines o el mismo bastón,
con un poco de imaginación eso sí, en cualquiera de estas tres grandes
ciudades. Con un poco de imaginación, ese es el punto, pues la imaginación
contribuye eficazmente a formar identidad. Las identidades se levantan,
casi como las casas y las instituciones. ¿Quién le dijo al chofer de los buses
222 que llegaban a la plaza de armas de Talca, a comienzos de siglo XX, que
al descender les avisara a los pasajeros, haciendo una venia reverencial
mientras exclamaba «Bienvenidos a París»? Nadie se lo pidió, solo su ima-
ginación, pues ya conocía la leyenda del sombrerero francés y le agregó la
venía reverencial, que subía de categoría a sus buses. Y alguna señora se lo
contó a su marido y el tema llegó al médico Francisco Hederra Concha que
escribió las Crónicas talquinas, en las cuales esa historia es central.
Y aún hoy día, el chiste de igualar Talca, París y Londres, se ha trans-
formado en identidad, y muchos ciudadanos y ciudadanas, entre broma
y en serio, piensan que las tres ciudades en verdad se parecen. Y algunos
que han viajado dicen imperturbables que al mirar el Sena desde el puente
Mirabeau, se acordaban tanto de las orillas del río Claro. Así se construyen
identidades. El Maule es un ejemplo, pues todos sabemos que las identida-
des son parcialmente ficticias y que los símbolos son construidos una y otra
vez. Todos sabemos que la cultura es arbitraria y está asociada a intereses y
circunstancias específicas. Y, sin embargo, paradójicamente, entrega senti-
dos a los habitantes que se hacen cargo e incluso renuevan sus mitologías.
Todos sabemos que la memoria inventa y que cuando contamos el pasado
lo reconstruimos de cierta manera que nos convenga.
El francés de la sombrerería estaba solo, aislado y perdido en el Maule,
pero podía hacer el chiste de unir las tres ciudades, porque detrás suyo
tenía la antigua y sofisticada cultura francesa y probablemente sabía que
Baudelaire ya había descrito a la modernidad como un sistema social que
había dejado de ser sólido y que día a día evaporaba la realidad (melt, en in-
glés, es la palabra que usa Marx). El propio Baudelaire cuenta cómo se subió
a un carro de transporte público y anduvo varias calles frente a parisinos
que se miraban las caras pero que nunca se saludaron ni se reconocieron y
que al descender no supieron quiénes eran ni unos ni otros: la experiencia
de la modernidad en la gran urbe. Baudelaire ya no esperaba nada y estaba
convencido que incluso la belleza resultaba inútil (inutile beauté) en ese
mundo de funcionarios y militaristas. Lo que quedaba era vivir como un
extranjero en su propio país y contemplar como lo único real a las efímeras
nubes que vagaban por el cielo parisino, «les nuages qui passent... là-bas...
là-bas... les merveilleux nuages!».
El muchacho francés que llegó a Talca a fines del siglo XIX y que puso su
letrero, podía hacer el chiste y burlarse de los pasajeros del tren e incluso
de él mismo. El francés se burla de los maulinos, aunque también del inci-
piente sistema mundo creado por la vertiginosa revolución industrial. Pero,
de esa burla surgirá al final un modelo de beneficios mutuos. Él hace como 223
que nos lleva, a través de la compra de un sombrero o zapatos, a París o a

Londres, y nosotros hacemos como que le creemos que es así. Nosotros le
pagamos y él se compra una casa, consigue una mujer y tiene hijos e hijas
de pelo negro y ojos celestes.
Son mestizajes creativos que, como todos los mestizajes levantan sim-
bolismos pero también sujetos sociales nuevos, más fuertes, más univer-
sales. Más de ninguna parte, porque podrían están en todas.
Para alcanzar esas construcciones hay que tener un dedo de imagina-
ción y capacidad de mirada: el francés entendió perfectamente lo que los
maulinos querían: ser una región distinta en su elegancia y distinción. Y
puso su letrero al paso del tren no para los del Maule, sino para los que iban
al sur o regresaban al norte. El letrero es para los otros, para que, al dete-
nerse un minuto su tren en la vieja estación, sepan que por un momento
podrían estar en París. Y fueron justamente los no talquinos, los que pasa-

ban, quienes, asombrados por el letrero, crearon el mito de Talca como una
ciudad al mismo nivel que París y Londres. Son esos otros viajantes los que,
al regresar a sus casas en otras ciudades y pueblos, repiten riéndose que los
de Talca se creen refinadamente parisinos o londinenses.
Lo mismo sucedió con ese joven Mariano Latorre, hijo habiloso de un
marinero vasco, cuya familia provenía de Bermeo, a orillas del Cantábrico y
lugar de nacimiento de uno de los grandes, Alonso de Ercilla, que se aúna con
Latorre en la capacidad de observación: uno de las costumbres, idealizadas
o no, del pueblo mapuche, y el otro, de esos campesinos pehuenches que
ingresan descalzos a Talca en un día de los años veinte a vender sus produc-
tos. Latorre los vio por el rabillo del ojo, casi en diagonal, ellos no son parte
fundamental del cuento, pero ahí los puso. Sabiendo lo que vendría con ellos,
los retrata, los describe, los instala para siempre en las calles de la ciudad.
No se ve sino lo que se sabe mirar, y sin esos ojos ambas situaciones hu-
bieran desaparecido. Debemos apostar a los mestizajes políticos creativos,
ya que somos tan expertos en mestizajes biológicos y culturales. Apostar
al mestizaje innovador, a reconocer un patrimonio que defina las multi-
culturas que habitamos, para abrir el futuro sin miedo. Neruda y Zurita;
Chihuailaf y Roberto Matta; Parra y Los Jaivas; Pedro de Valdivia y Lauta-
ro; Gabriela Mistral y Vicente Huidobro; la marquesa de Mancera y Túpac
Amaru; Linneo y Juan Ignacio Molina, por mencionar solo algunas parejas
de contrarios que resulta obligatorio conciliar, aunque falta mucho aún
para unir modernidad con identidad. Pero, de estas síntesis saldrá nuestro
224 mejor patrimonio, inmaterial y material: el mestizaje cultural asumido y
desarrollado como una identidad propia.
Conclusiones
Las reflexiones anteriores tienen por objeto crear un espacio en el que sea
posible, todavía, construir, ciudadanos y ciudadanas ilustradas y univer-
sales, con mayor desarrollo local, con más conciencia de su pasado y del
presente. Ciudadanos con un lenguaje y una conciencia más amplia. En un
lugar social más democrático.
¿Puede la cultura lograr esto? Para nosotros, con todas sus letras, el
problema de la cultura es el problema del país. Tanto como el de la economía
o del desarrollo social. Tan importante como saber qué hacer en educación
o en salud, saber qué hacer con la cultura y con el patrimonio, es saber qué
país pensamos construir. No son divagaciones abstractas. Son reflexiones
que afectarán la construcción de futuro. Coincido con Martín Barbero
cuando declara a la cultura como «el lugar para pensar el aquí y el ahora».
No son pocos entre los pensadores europeos actuales los que deter-
minan que, con la globalización, las identidades y las culturas llegaron a
su fin o se transformaron en repeticiones sin creatividad. Uno de ellos, el
arquitecto Rem Koolhaas, escribe:
La «identidad» es la nueva comida basura de los desposeídos, el pienso de la

globalización para los privados de derechos (…) El «espacio basura» es lo que
queda después de que la modernización haya seguido su curso o, más concreta-
mente, lo que se coagula mientras la modernización está en marcha: su secuela

(Koolhaas, 2002, p.5).5
Y, sin embargo, las identidades y las culturas existen y perduran, pero para
alimentarlas, y en ocasiones, otra paradoja, es necesario mirar desde afuera.
No es de extrañar que pensadores de las periferias estén participando acti-
vamente de los debates que se realizan en los países del centro y aportando
(5) Ver, Rutherford, Jonathan (2007). After Identity. Lawrence & Wishart: London.
con sus ideas a la universalidad. Como la escritora turca Seyla Benhabib y el
numeroso grupo de intelectuales de la India (Ranajit Guha, Gayatri Spivak,
Partha Chatterjee, Homi K. Bhabha, Dipesh Chakrabarty), instalados desde
hace tiempo en las universidades inglesas y norteamericanas. Edward Said
nació en Palestina y escribía en Nueva York. Y en el caso de la Francia ac-
tual, muchos de sus mejores pensadores nacieron en Argelia, como Louis
Althusser, Jacques Rancière, Jacques Derrida; en África o Sudamérica, como
Alain Badiou (nacido en Marruecos), Ernesto Laclau (nacido en Buenos 225
Aires) y en otros países, como Chantal Mouffe, (nacida en Bélgica) y Slavoj

Žižek, (nacido en Eslovenia); y han logrado revertir los conceptos de domi-
nio intelectual del centro sobre las periferias. Es un ejemplo.
Como conclusión, mi tesis central es que, en la situación actual del
país, debemos invertir todos los esfuerzos posibles en desarrollar planes
de análisis de las manifestaciones culturales y patrimoniales, connotando
a la cultura como instrumento para cambiar la sociedad, para analizarla y
conocerla mejor, sin olvidar lo que sucede en el mundo.
Me parece muy bien que se hable del Ministerio de las Culturas, es un
antiguo anhelo que hemos tenido de multiplicar, pluralizar, colectivizar.
No hay una sociedad ni una cultura chilena. No existe un chileno o una
chilena, me parece un avance y los felicito por eso.
He llegado a una última conclusión: la palabra cultura en Europa es
un concepto para pensar la realidad social y cultural. En Chile y América

Latina, además, es una herramienta para incrementar ciertos hechos que
definen a las personas y a las comunidades, a los deseos políticos, al patri-
monio, incluso al futuro. Me quedo con esta caracterización.
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Panel crítico región Metropolitana6
En el panel participaron José Rosas Vera,7 Alejandra Araya Espinoza,8 María 229
Angélica Huenchún,9 Miguel Laborde Duronea10 y el conferencista Javier

Pinedo Castro.
El problema central del debate en el panel giró en torno al problema de la
identidad, que, como motor patrimonializador, resulta ser un espejo donde
uno no se reconoce. Las imágenes importadas suponen un desconocimiento
del propio territorio, de un modo de vida o de una herencia cultural. Así,
el conflicto de la identidad aparece inscrito en la tensión entre un centro y
un margen, siendo el segundo aplacado por las fuerzas del primero. Ejemplo
evidente son los distintos imaginarios que fueron exportados desde la zona
central hacia otras regiones. Por otro lado, esa relación centro-margen, se
vive al interior de la misma región, donde ciertas zonas más «marginales»
son desplazadas de un discurso legitimado. Por ello, expresiones que cues-
tionan esta estructura pasan a ser una contracultura, es decir, un espacio de
resistencia que recuerda el sentido político del patrimonio y de la identidad.

Así emerge la propuesta de comprender Chile, no como una nación sino
como un conjunto de naciones, y para ello es necesario entender cómo los
valores locales se vuelven globales o nacionales. La conclusión fue que es
necesaria una sensibilización de esta diversidad por medio de una educa-
ción efectiva.
(6) El panel fue moderado por María Paulina Soto Labbé, historiadora y doctora en Estudios
Sociales y Políticos. Consultora Unesco en materia de políticas culturales.
(7) Arquitecto y magíster en Planificación Urbano Regional de la Pontificia Universidad Católica

de Chile. Doctor en Arquitectura de la Escuela Técnica Superior de Arquitectura de Barcelona.
Profesor titular de la Facultad de Arquitectura, Diseño y Estudios Urbanos, director del Centro
de Patrimonio Cultural y jefe del Programa de Doctorado en Arquitectura y Estudios Urbanos
de la Pontificia Universidad Católica de Chile.
(8) Licenciada y magíster en Historia de la Universidad de Chile. Maestra y doctora en Historia

por El Colegio de México. Académica e investigadora de la Universidad de Chile. Directora del
Archivo Central Andrés Bello de la misma casa de estudios.
(9) Trabajadora social y magíster en Antropología, con estudios de posgrado en Educación

Intercultural y Derecho Indígena. Encargada del Programa de Pueblos Originarios Municipal y
Coadministradora del Centro Ceremonial Mahuidache de la comuna de El Bosque.
(10) Académico y escritor. Presidente de la Fundación Chile Profundo.

II
S Í N T ESIS Y PROPU ESTAS

DEL PLENARIO NAC IONAL
Yo creo que uno de los problemas es la incapacidad, en

países centralizados como este, de tomar decisiones sin
que venga la orden desde arriba. Adentro de los ministerios
hay varios munditos que no conversan. Ojalá que haya más
conversación entre los que están en educación, cultura y en
otras áreas y libertad dentro de los marcos de acción para
que se empiecen a recrear las culturas locales.
Beatrice Ávalos D.
1. Diversidad cultural, cohesión social
y proyecto colectivo
233
La discusión desarrollada en los coloquios regionales puso de manifiesto la

diversidad cultural de nuestro país, en contraste con la imposición de una
visión unitaria, centralizada y homogénea —emanada desde la zona cen-
tral— que encontró su justificación en la figura del mestizaje, supeditando
las particularidades étnicas y locales a un concepto general de chilenidad.
SÍNTE SIS Y PROPU ESTAS DE L PL E NARIO NACIONAL � c a pí t u lo i i

En dichos encuentros la conclusión fue que hoy este tipo de discurso es
insostenible, pues las luchas por el reconocimiento indígena y el fenómeno
de inmigración, entre otros, exigen un cambio radical de paradigma, que su-
pere —como sostuvo Javier Pinedo— la visión conservadora del mestizaje.
De ese modo, se torna urgente reflexionar sobre una política que, aunque
resulte paradójico, persiga un espacio unitario de reconocimiento del mo-
saico de identidades que nos conforman, conflicto para cuya resolución
se han propuesto, al menos, tres modelos: el multicultural, el del Estado
plurinacional y el intercultural. Este cambio de paradigma también afecta
otras esferas, como la transformación del enfoque individualista por una
visión colectiva más acorde al carácter comunitario del patrimonio, y que
se inscribe en territorios que no obedecen necesariamente a las fronteras
administrativas y geopolíticas establecidas.
El vínculo entre diversidad y patrimonio trae consigo la necesidad de la
descentralización y la importancia de establecer sistemas de participación
ciudadana cuyos resultados sean vinculantes y consideren en su diseño la
pluralidad de miradas, por un lado, y el establecimiento de regulaciones
legales que permitan a las comunidades ejercer derechos sobre su patrimo-
nio cultural y natural frente a las variadas presiones económicas y políticas
que enfrentan, por otro. Desde este punto de vista se aprecia una demanda
de mayores atribuciones y capacidad de decisión en el nivel local; mejores
herramientas de gestión, administración y evaluación; mayor coordinación
entre actores involucrados; intersectorialidad para abordar la necesaria
integralidad de las políticas públicas; y soporte legislativo para garantizar
el respeto y protección del patrimonio cultural y natural.
Participantes de la mesa Diversidad cultural, cohesión social y

234 proyecto colectivo:
տտ Pedro Marimán, director del Consejo de la Cultura y las Artes, región
de La Araucanía.
տտ Kenny Araníbar, director (s) del Consejo de la Cultura y las Artes,
región de Antofagasta.
տտ Juan Carlos Oyarzún, profesional del Departamento de Estudios,
Consejo Nacional de la Cultura y las Artes
տտ Alex Garrido, arquitecto, Agrupación Cabildo Patrimonial
de La Serena.
տտ Moyra Holzapfel, profesional del Departamento de Ciudadanía
Cultural, Consejo Nacional de la Cultura y las Artes.
տտ Nancy Yáñez, abogada experta en derechos de los pueblos indígenas.
Conferencista del Coloquio Regional de Antofagasta.
տտ Francisco Silva, representante de la Asociación Gremial de
Trabajadores por el Patrimonio, Consejo de Monumentos Nacionales.
Moderadores:
տտ André Menard, antropólogo y doctor en Sociología. Docente de la
Universidad de Chile. Conferencista del Coloquio Regional de Arica
y Parinacota.
տտ Javier Pinedo Castro, licenciado en Literatura General y doctor en
Filología Románica. Docente de la Universidad de Talca. Conferencista
del Coloquio Regional de la región Metropolitana.
Secretaria de mesa:
տտ Soledad Costabal, encargada de patrimonio cultural, Consejo de la
Cultura y las Artes, región del Libertador General Bernardo O’Higgins.
Diagnóstico
1.1 � Se evidencia la carencia de una base jurídica que reconozca la 235
diversidad, a través de una reforma constitucional
Si bien la diversidad cultural existente en nuestro país es asumida como

concepto por un amplio sector de la ciudadanía, la realidad demuestra la in-
capacidad de reconocer, asimilar y proyectar socialmente dicha diversidad,
contando con una institucionalidad que responda a ella y que dé cabida a
las múltiples identidades, realidades y cosmovisiones, incorporándolas en
el Estado como actores con poder de decisión. Ello implica confrontar el
concepto homogéneo de chilenidad, contrarrestando la visión oligárquica,
patriarcal y centralista sobre la cual se construyó la República.
Esta diversidad, al no poseer un respaldo jurídico y no ser reconocida

en la Constitución, corre el riesgo de quedarse solo en declaraciones de
buenas intenciones.
En el caso de los pueblos originarios, persiste una situación de inequi-
dad, desigualdad, invisibilidad y falta de reconocimiento, así como de es-
casez de políticas basadas en el enfoque de derecho que permitan superar
estas brechas.
Resulta urgente un debate profundo que permita definir como país
conceptos claves como multiculturalidad y plurinacionalidad —opciones
definitorias que determinan distintos niveles de autonomía en los territo-
rios, sobre los cuales no existe consenso— y una reforma constitucional
fundacional, que, a diferencia de las cartas fundamentales anteriores, re-
dactadas por grupos de «notables», pueda construirse democráticamente
mediante, por ejemplo, una asamblea constitucional, que permita que la
diversidad real esté representada desde su misma creación. Lo anterior, se
debe a que no solo los pueblos originarios no están representados, sino a
que muchos sectores de la sociedad están invisibilizados y marginados de
las definiciones y la toma de decisiones.
Pedro Marimán: «(La Araucanía) es una región pluri o, al menos, bicultu-

ral: hay una cultura chilena que se desarrolla con toda potencialidad en la
región y una cultura del pueblo mapuche que está en condición de margi-
nalidad y con riesgo de preservación y transmisión de su acervo patrimo-
nial y cultural. Entonces, en una región donde hay una asimetría cultural
internamente, la pregunta que se señala es de qué manera se puede hacer
una política que, partiendo de esa asimetría, pudiese equilibrar la situa-
ción. Desde ahí se apela al derecho internacional, sobre todo en materia
de pueblos indígenas, en relación a la aplicación de medidas especiales,
236 políticas afirmativas dirigidas explícitamente a la cultura mapuche, que se
encuentra en una situación crítica. No puede haber una relación de simetría
si no se parte por reconocer en este diagnóstico la situación desmejorada
del pueblo mapuche».
Kenny Araníbar: «A propósito de lo normativo y la necesidad de reco-

nocerse diversos, hace falta entender que cohabitamos en un país con et-
nias distintas, incluso al interior de cada región, y con fenómenos como la
migración, que no es nuevo para Antofagasta, que potencia la diversidad y
que históricamente ha sido un elemento determinante en nuestra cultura.
Este reconocimiento de la multiculturalidad se produce mediante procesos
largos de educación. Pero, al mismo tiempo, es necesario lo normativo para
garantizar los derechos asociados a esa diversidad, lo que responde también
al modelo hegemónico legalista, donde lo que importa es la ley y hay que
tener leyes para todo. O sea, para reconocer la diversidad, la ciudadanía
necesita tener normas que reconozcan la diversidad, aun cuando soy un
convencido de que la base es la educación».
Nancy Yáñez: «La República de Chile se construye sobre una visión oli-
garca, patriarcal hegemónica, donde la hegemonía no está dada sobre el
mestizaje. Chile no se construye sobre la base del mestizaje como México.
Chile se construye a imagen y semejanza de una élite política, fundamen-
talmente, que reivindica su pasado europeo y reniega de las bases indígenas
que pudiera tener, y eso se materializa en su institucionalidad. La Cons-
titución de 1833 da cuenta que esta comunidad política se construye por

una élite de ‘hombres mayores de edad, que tengan bienes y que sepan leer
y escribir’. La ciudadanía en Chile se construye desde la exclusión de un
amplio espectro de la población: mujeres, indígenas y pobres no están. La
construcción se hace sobre la base de la invisibilidad de la diversidad y el
modelo institucional del Estado nación republicano francés decimonónico.
Entonces, me parece que lo primero a discutir respecto de la diversidad, es
la noción de nación, que en este caso es una comunidad política homogénea
que reivindica su pasado europeo y que cifra su gobernabilidad en oposi-
ción al resto de Latinoamérica y en alianza con Inglaterra (los ingleses de
Latinoamérica). Nos encontramos con que, en definitiva, no tenemos una
base institucional para discutir aquello que estamos convocados a discutir,
pero igual lo estamos discutiendo. Chile se define como una nación única e
indivisible [y] todo lo que apuesta a la diversidad no ha tenido los quorum
necesarios para la modificación legal. El cambio implica revertir una base
jurídica que no solo ha logrado permear toda la clase política, sino que, 237
en general, en Chile la gente siente que hay homogeneidad cultural y que

eso es algo que nos ha caracterizado. Por eso se ve con sorpresa el cambio
de los colores de Chile, nos miramos como una sociedad blanca, no una
sociedad mestiza marcada por distintos componentes étnicos. Si la Cons-
titución no es plurinacional, no logra reconocer a los pueblos indígenas y
su autodeterminación… eso es un debate, pero no estoy de acuerdo en que
sea multicultural».
1.2 � Se constatan las tensiones existentes entre el modelo de

desarrollo económico y el modelo de protección patrimonial

y ambiental en perjuicio del patrimonio natural y cultural
de las comunidades
La protección del patrimonio cultural y natural por parte del Estado está
en conflicto con sus políticas de desarrollo económico, cuyos objetivos
son priorizados en la legislación. Es así como, con el aval de los estudios de
impacto ambiental (EIA), se subestiman los impactos negativos de la indus-
tria en las comunidades y territorios cuyo patrimonio cultural y natural,
identidad local y proyectos colectivos, son atropellados, erosionando la
cohesión y el bienestar social.
La divergencia de objetivos, la desatención del patrimonio natural en
las políticas culturales, la inercia que conlleva la legislación medioam-
biental, la inexistencia de herramientas legales que permitan a las comu-
nidades defenderse, la carencia de un enfoque intersectorial y la falta de
coordinación interministerial, aparecen como agravantes en este diagnós-
tico. Se señala la importancia de que el patrimonio natural sea abordado
en la institucionalidad cultural, especialmente ante las actuales urgen-
cias medioambientales.
Se plantea, en paralelo, la importancia de reconocer el carácter político,
y no solo cultural, de la afirmación identitaria, como proceso de negociación
entre las partes, en el que se visibilizan el conflicto y los elementos en pugna.
Nancy Yáñez: «Tenemos el caso del Tiltil, que se ha transformado en el
basurero de Santiago: 17 mil personas soportan la carga de 8 millones. Pero
el último proyecto de residuos industriales, Llanos de Rungue, instalará un
basural sobre un sitio arqueológico único por la información que entrega
sobre el poblamiento prehispánico en la región Metropolitana, según el
informe del Consejo de Monumentos Nacionales. El municipio apeló y la
Corte Suprema acaba de resolver en contra de Tiltil. Por lo tanto, si está
238 afectado tu patrimonio ambiental o cultural no tienes atribución para re-
currir a los tribunales de justicia. La Constitución respalda este modelo y
las voluntades políticas están en tensión. Si vamos a priorizar la protección
del patrimonio cultural, la gran amenaza está en la decisión que los pares
de otros ministerios toman respecto de este patrimonio. En Curacautín,
su municipio ha definido su estrategia de desarrollo en torno al turismo
de intereses especiales, pero hoy la Constitución favorece los derechos de
los concesionarios de agua, y el río Cautín en su nacimiento está lleno de
centrales hidroeléctricas, impidiendo la estrategia de desarrollo enfocada
en el patrimonio natural liderada por el municipio».
André Menard: «Tiene que haber la posibilidad de tomar decisiones po-

líticas. El problema es que al centrarnos en lo cultural como el capital a
defender y que moviliza esos derechos, se puede estar justamente neutra-
lizando la posibilidad de hacer cambios más estructurales de la sociedad
centralista chilena. La chilenidad naturaliza la identidad nacional: uno es
chileno naturalmente. Pero hay movimientos y fenómenos que tienen que
ver con posiciones políticas, por ejemplo, los ayseninos, que se visten de
gauchos, toman mate y, a la vez, tienen un discurso de que están haciendo
patria, hacen soberanía; eso pasa en Magallanes. Los mapuche también han
tenido esta posición: no soy chileno porque toca, sino que se negocia, es
una relación político-histórica. Entonces, remitir al concepto de cultura
puede contribuir a naturalizar ciertas realidades».
Alex Garrido: «La legislación no reconoce el patrimonio natural y es su-

mamente necesario porque se tiene que entender la naturaleza como base
del proceso de producción cultural: desde ahí empieza el proceso cultural
y no lo tenemos protegido. Necesitamos que se identifique claramente en
la Ley de Monumentos Nacionales la protección al patrimonio natural».
1.3 � Se analiza la incidencia del modelo individualista y la
división administrativa que fragmenta el patrimonio y desvirtúa
su naturaleza comunitaria
Al crear y fomentar la visión individual del sujeto, el modelo socioeconómi-

co invisibiliza el carácter colectivo y comunitario inherente a la naturaleza
compartida del patrimonio, proveyendo un marco regulatorio en materia
ambiental y territorial funcional a intereses privados, que sacrifica los in-
239
tereses públicos y el bien común.
Ello, sumado a un ordenamiento político-administrativo que divide
los territorios sin consideración a los paisajes y sistemas culturales que
los conforman, ni la diversidad cultural en general, provoca una fragmen-
tación arbitraria de los patrimonios, debilitando los proyectos colectivos,
la participación y la identidad local.
Alex Garrido: «Hay que romper la visión neoliberal en donde lo colec-

tivo no vale, o solo vale cuando se puede cuantificar, cuando tiene valor
monetario. En ese colectivo está el poder de la gente, la afirmación de
su identidad cultural y como arquitectos debemos pensar cuál es el rol

de la ciudad en esto, la importancia de respetar esos espacios públicos
de cohesión social, no como espacios transables en el mercado. Estamos
negando el derecho social a ese espacio público donde se construye iden-
tidad. El ejemplo de Bolivia como país pluricultural, es una señal para
valorarnos por lo que somos y no por lo que quisiéramos ser. Debemos
considerar la diversidad y la colectividad en las decisiones y afrontarlas
como un valor agregado».
Moyra Holzapfel: «Coincido en que los arquitectos han sido cómplices

en un daño en el desarrollo de construcción de vida comunitaria, por-
que en las dos últimas décadas, con las nuevas tendencias en las inter-
venciones urbanas, se ha dañado el patrimonio y las relaciones humanas
que hay a través de él dentro de una comunidad. Esto porque los planos
reguladores y los Planes de Desarrollo Comunal han estado a merced del
desarrollo inmobiliario».
Nancy Yáñez: «Estamos hablando de pueblos que preexisten y han es-

tado proscritos de la comunidad política y de la deliberación, entonces
tenemos que dar cuenta de que esas sociedades tienen que concurrir a
refundar el Estado chileno; [esto] implica deliberar en cuestiones como el
modelo presidencial de Estado y plantearse la pertinencia de un modelo
que favorezca definiciones políticas desconcentradas. Pareciera ser que
los estados federados dialogan de mejor forma con la diversidad cultural
que un modelo presidencial centralizado».
1.4 � Se plantea la necesidad de que el Estado establezca políticas

comunicacionales respecto de la diversidad y el patrimonio
Reconociendo el rol central de los medios de comunicación masivos en la

240
educación y formación de valores y percepciones, se evidencia una ausen-
cia de medidas desde el Estado que velen por la difusión de la diversidad y
la cultura, para evitar la distorsión de la realidad nacional, el fomento de las
brechas socioculturales y la estigmatización de las diferencias. Se observa
la homogeneización cultural sostenida en los contenidos editoriales y los
modelos de referencia presentados por los medios masivos, los cuales im-
ponen cánones sociales, estéticos y económicos que no contribuyen a de-
mocratizar la comunicación y dar cuenta de la diversidad cultural del país.
Juan Carlos Oyarzún: «Un problema fundamental que ha soslayado la

institucionalidad es la comunicación. Todos vimos lo que ocurrió con el
20% de la música chilena en los medios de comunicación. Se aumentó el
porcentaje, pero eso no significó mayor diversidad, sino más de lo mismo.
En este sentido, el no reconocer ni poner en valor tiene que ver con cómo
se comunican estas expresiones. Si nosotros permanentemente vemos en
los medios de comunicación una línea editorial que promueve una imagen
del pueblo mapuche agresiva, quemando camiones, obviamente eso está
atentando contra el reconocimiento de esa población en nuestro territo-
rio y ahí el Estado debería tomar algún tipo de medida. Por ejemplo, la BBC
abre distintos medios de comunicación para todas las expresiones, esto es
muy concreto, difícil pero muy necesario; el tema de la desafección, del
individualismo tiene mucho que ver con lo que transmiten los medios de
comunicación. ¿Cómo logramos que la cultura tenga un impacto en los me-
dios de comunicación para que nuestras expresiones tengan un impacto?».
Moyra Holzapfel: «¿Quién está generando conciencia? No es la educa-

ción formal, cuando un 80% de la gente reconoce que se forma una opinión
en base a la televisión. Este puede ser el principal enemigo en el tema del
patrimonio y reconocimiento de la diversidad. Cómo se va a hacer una
política pública con estas características en un país tan desigual, tan dis-
criminador. Tiene que ser un tema muy presente, de lo contrario la política
pública va a ser un instrumento de papel para los territorios».
1.5 � Se evidencia la dificultad de las comunidades de velar por
su patrimonio debido al exceso de centralismo, la carencia de
políticas intersectoriales y la baja capacidad de gestión y de
participación local
La excesiva centralización en la toma de decisiones, sumada a la escasez

de herramientas y capacidad de gestión de los gobiernos locales, dificultan
la tarea de velar por el patrimonio y el bien común en las comunidades. A
241
ello se suma en muchos casos la escasez de herramientas en las propias
comunidades que les permitan ejercer una participación cultural amplia y
efectiva, por ejemplo, en la gestión pública y en la evaluación de las polí-
ticas y programas. Además de la carencia de un abordaje intersectorial de
las problemáticas locales, existen debilidades y carencias transversales a
los servicios del Estado en relación a garantizar la participación ciudadana
en torno al patrimonio, cuyas problemáticas son integrales.
Se plantea la necesidad, asimismo, de que la ley establezca las respon-
sabilidades de los distintos actores locales en la protección del patrimonio,
en particular de los municipios, otorgándoles las capacidades y las herra-
mientas legales que contribuyan a esta labor.

Moyra Holzapfel: «Los espacios culturales son lugares únicos que pue-
den contribuir a fortalecer el bien común, y en eso el patrimonio es central.
Por ello hay que visibilizar el rol de los municipios, porque son estos los que
hacen la gestión local, la promoción de la cultura. Sin embargo, sus capaci-
dades y normativa juegan en contra del objetivo de levantar instrumentos
de política pública que contribuyan a la identificación y el fomento de los
patrimonios culturales locales. Entonces, ni los municipios ni los espacios
culturales pueden quedar ajenos a la legislación respecto de la responsabili-
dad que les corresponde. La política pública del patrimonio debe establecer
legalmente las responsabilidades que tenemos todos como ciudadanos,
pero también como entidades locales, especialmente los municipios como
gobierno local».
Kenny Araníbar: «Hay problemas porque estos instrumentos denomi-

nados Planes Municipales de Cultura, debieran ser denominados Planes de
Cultura y Patrimonio. Hace un par de días atrás estábamos en San Pedro
de Atacama, [donde es] terrible lo que sucede: por la complejidad de trans-
formarse en otra Isla de Pascua, se quiere vetar el ingreso de extranjeros
y chilenos que se van a vivir a San Pedro. Hay autoridades nuevas, pero
no cuentan con un plan municipal, tienen un plan incorporado al plan de
desarrollo comunal (Pladeco), pero no tienen elementos para gestionar el
patrimonio y se están haciendo cargo de regular la situación. Los munici-
pios tienen un rol, tienen que fijar algún tipo de propuesta, más allá de lo
que diga la Ley de Monumentos Nacionales».
1.6 � Se valora la perspectiva del reconocimiento de la diversidad

242 en el proyecto de ley del Ministerio de las Culturas, las Artes
y el Patrimonio
La denominación de la nueva institucionalidad como Ministerio de las Cul-

turas, en plural, con reconocimiento de objetivos que buscan fortalecer
la noción de diversidad cultural y las culturas de los pueblos indígenas, el
cual ya ha sido aprobado en el Parlamento y cuya puesta en marcha aparece
como una realidad en el corto plazo, es un importante avance en la senda
de socializar una nueva visión de país, de cara a un cambio constitucional
que consigne la pluriculturalidad o plurinacionalidad en Chile.
1.7 � Se aprecian las iniciativas locales y regionales de afirmación

del patrimonio cultural local
Es significativa la creciente organización comunitaria en torno a iniciativas

locales y regionales, destacando por su significación y amplio alcance la
declaración de la lengua mapuzungun como lengua oficial en la región de
La Araucanía, tratándose de una fuerte señal de reconocimiento de la di-
versidad cultural, dignificación y puesta en valor de las culturas originarias.
Propuestas
1.1 � Establecer la inclusión y resguardo de los patrimonios diversos en 243
una reforma constitucional realizada mediante asamblea constituyente,

que defina al país como plurinacional.
1.2 � Establecer instancias de coordinación intersectorial para abordar las

problemáticas y la protección de los patrimonios diversos.
1.3 � Establecer mecanismos en la legislación que permitan la protección

del patrimonio natural y el patrimonio cultural material e inmaterial por
sobre otros derechos, especialmente en relación con la producción indus-
trial y la explotación de los recursos y territorios.
1.4 � Generar instancias de participación cuyos resultados sean vinculantes

y determinantes en las políticas, y no meras instancias de aprobación de
políticas ya definidas.
1.5 � Establecer en la legislación la responsabilidad de los gobiernos locales

y la gestión cultural municipal en la salvaguarda de los patrimonios diversos
en sus territorios.
1.6 � Dotar de mayores atribuciones, herramientas y autonomía en la toma

de decisiones a las organizaciones locales, municipales y comunitarias, para
la salvaguarda de los patrimonios diversos con pertinencia territorial, con-
siderando además la importancia que ello adquiere en el marco de la nueva
institucionalidad cultural con estructura de ministerio y las limitaciones
que en muchos casos se observa en sus capacidades para ejecutar planes y
programas vinculados al patrimonio.
1.7 � Establecer en las dotaciones técnicas de los organismos públicos la

exigencia de contar con profesionales capacitados para desempeñarse en
la salvaguardia de patrimonios diversos y promover instancias de transfe-
rencia de capacidades a la comunidad.
1.8 � Establecer en la legislación la obligatoriedad de la información y
transparencia acerca de los proyectos que afecten los diversos patrimo-
nios, con tiempos acordes para su análisis, investigación y socialización
de sus impactos.
1.9 � Crear herramientas de medición cuantitativa y cualitativa de las ges-

tiones municipales en cultura, que permitan realizar evaluaciones no solo
en función de los gastos, sino que también de los resultados y del estándar
244
de los mismos, tomando las experiencias existentes en la materia.
1.10 � Generar modelos de financiamiento que fomenten la asociatividad

más que la competencia, lo que se genera hoy en torno a fondos como
Fondart y el FNDR.
2. Paisaje, territorio, descentralización y
desarrollo local
La importancia del territorio y el paisaje, y sus conflictos, como contexto 245

inseparable de la identidad de una comunidad, que determina y encarna su
cosmovisión, sus formas de vida tradicional, sus modos de subsistencia, y
todas sus prácticas culturales, se pone de manifiesto y presenta múltiples
aristas, acorde a la diversidad geográfica y climática propia de un país de
gran longitud como lo es Chile. Las problemáticas vinculadas a las condi-
ciones particulares de los distintos contextos territoriales —la situación de
su patrimonio cultural y natural y sus espacios de valor histórico, espiri-
tual y simbólico; los condicionantes políticos; el impacto del turismo y la
explotación de los recursos naturales propios de las distintas zonas— son
aspectos que reclaman la intervención del Estado y de los diferentes agen-

tes sociales involucrados.
En las reflexiones sobre el patrimonio como paisaje en los coloquios
regionales apareció la noción de identidad, necesariamente vinculada a un
determinado territorio —el que no hace necesariamente referencia a un
espacio físico concreto, sino que también puede corresponder a una abs-
tracción simbólica del mismo—. Así como hay comunidades imaginarias
(Anderson, 1993) también hay territorios imaginados que se superponen
sobre los reales.
Es en este juego donde emerge el paisaje como una representación sen-
sible —pero sobre todo visual— de un territorio específico, que posibilita
un tipo particular de comunidad. Como es bien sabido, el territorio chileno
no solo posee una diversidad de culturas, sino que también una variedad
geográfica y climática equiparable a países como Estados Unidos y China.1
Por ello, en ciertas regiones se presenta como un tema relevante y conflicti-
vo el vínculo entre comunidad y territorio: Arica y Parinacota, Antofagasta,
Valparaíso y Magallanes. Cabe señalar que, salvo Valparaíso, estas son regio-
nes extremas del país y fueron anexadas tardíamente al territorio nacional.
(1) El caso Rapa Nui también contribuye a esta diversidad geográfica y climática, sin embargo, se
ha optado no incorporarlo a esta sección debido a que este tema no fue tratado en el coloquio
realizado en la Isla.
El caso de Arica y Parinacota se encuentra determinado por su condi-
ción desértica extrema, que posibilita, por ejemplo, la preservación de las
momias más antiguas del mundo: las de la cultura Chinchorro. Por otro lado,
esta característica geográfica permitió la creación de campos de prisione-
ros, pues su implacable desierto la transforma en una prisión sin paredes. De
esta forma, la misma capacidad de preservación no solo conserva restos de
sociedades prehispánicas sino también de un pasado reciente. Asimismo,
246 observado desde la óptica patrimonial, este territorio se vuelve un terreno
en disputa en tanto posee, como señala André Menard, varios «acreedores»
que superan los divisiones político-administrativas. Las momias Chincho-
rro pueden ser entendidas tanto como patrimonio nacional, local, pero
también peruano o universal. A propósito de esto último, al ser esta región
una zona fronteriza, su trazado geopolítico no coincide con el área cultural
de influencia: el desierto se vuelve tierra de nadie, pero también de todos.
Por su parte, en la región de Antofagasta el vínculo con el territorio pasa
por un conflicto político ligado a la administración de sus «recursos». En
el caso atacameño —expuesto por Nancy Yáñez—, por ejemplo, los espa-
cios territoriales de significación cultural son afectados por el régimen de
protección del Estado, que tiende a desestimar las demandas indígenas y
de las comunidades locales para que se demarque y restituya su territorio,
delegando su administración a la propia comunidad y no a organismos es-
tatales como Conaf. Cabe agregar que esta región en particular ha sido fuer-
temente explotada por la minería, lo que ha traído diversas consecuencias
a las comunidades: escasez hídrica y compra indiscriminada de terrenos,
entre otras. Es importante advertir que esta región hoy en día, gracias a su
crecimiento económico, se ha convertido en un polo de migración, temá-
tica que, sin embargo, no fue abordada durante el coloquio.
En tanto, lo que ha permitido a la comunidad magallánica elaborar una
identidad propia es el carácter geográfico y climático extremo de su región.
Esto se debe a que su población se encuentra compuesta mayoritariamente
por migrantes, cuyos orígenes disímiles, han dificultado su adscripción a

una historia común. Asimismo, un pasado trágico —el genocidio kawésqar
y los campos de concentración, entre otros— ha impedido a sus habitantes
asumir de un modo positivo estos acontecimientos y generar una identidad
común a partir de ellos. Por lo mismo, la así llamada «cultura magallánica»
ha optado por articularse en torno a su paisaje, que, por sus característi-
cas específicas, obliga a sus habitantes a asumir prácticas comunes —una
dieta similar que difiere a la de otras regiones, por ejemplo—. Al igual que
la región de Arica y Parinacota, los límites geopolíticos no concuerdan con
sus áreas culturales: solo basta pensar en su condición transandina para
entender que ciertos elementos geográficos nacionales, por ejemplo, la
cordillera de los Andes, como límite, no operan en esta región. Por último,
cabe señalar que, a pesar de verse como una zona aislada, Magallanes se
autocomprende como un archipiélago, pues ese mismo universo migrante
—que Rafael Sagredo retrata en su ponencia— le ha permitido una conec-
tividad con lo foráneo. 247
Por último, la región de Valparaíso, no presenta un carácter extremo

ni fronterizo, propiamente tal. Desde su nombre, su identidad se ve fuer-
temente asociada a la de su capital, ciudad que goza de una hegemonía
cultural y paisajística, reforzada por su condición de Patrimonio de la Hu-
manidad. Este hecho invisibiliza los distintos territorios que conforman
a la región. Así podríamos hablar de una preponderancia a nivel de repre-
sentación simbólico-visual de la costa versus un menoscabo de los valles
y las cordilleras. A su vez, este mismo fenómeno tiene lugar en la ciudad
de Valparaíso, donde la «postal» que se ha vendido como Patrimonio de la
Humanidad, deja fuera de este circuito a gran parte de los cerros y espa-

cios públicos que no calzan con dicha imagen. Por otro lado, su función
de puerto principal también la ha convertido en un espacio de tránsito y
de fuerte inmigración —que la asemeja a las regiones de Magallanes y de
Arica y Parinacota— lo que ha repercutido en su dificultad para construir
una historia común.2
Participantes de la mesa Paisaje, territorio, descentralización y

desarrollo local
տտ Marcos Rauch, profesional de la Corporación Nacional
Forestal (Conaf ).
տտ Mario Ferrada, presidente del Comité Chileno del Consejo
Internacional de Monumentos y Sitios (Icomos Chile).
տտ Anahí Huechán, presidenta de la Sociedad de Historia y Geografía
de Aysén.
տտ Tirza Barría, arquitecta, docente de la Universidad Austral de Chile.
Panelista del Coloquio Regional de Los Ríos.
տտ Bárbara Velasco, coordinadora del Área Artesanía, Consejo Nacional
de la Cultura y las Artes.
(2) Piénsese que no existe una historia oficial de Valparaíso.

տտ Bernardita Ladrón de Guevara, jefa de la Unidad de
Geoinformación del Patrimonio, Centro Nacional de Conservación y
Restauración, Dirección de Bibliotecas, Archivos y Museos (Dibam).
տտ Cecilia García-Huidobro, presidenta de la Asociación de
Casas Históricas.
տտ Juan Camilo Pardo, subdirector ejecutivo del Centro del Patrimonio
Cultural, Pontificia Universidad Católica de Chile.
248 տտ Lorenna Saldías, directora del Consejo de la Cultura y las Artes,
región de Los Ríos.
տտ Rodolfo Palma, jefe de la Unidad de Patrimonio y Territorio,
Ministerio de Bienes Nacionales.
Moderadora:
տտ Sonia Pérez, psicóloga. Docente de la Universidad de Chile.
Conferencista del Coloquio Regional de Biobío
Secretario de mesa:
տտ David Donoso, coordinador de la Unidad de Territorio, Departamento
de Patrimonio Cultural, Consejo Nacional de la Cultura y las Artes.
Diagnóstico
1.1 � Se resalta la ausencia de conceptualizaciones y legislación sobre 249
paisaje y patrimonio y de una visión de Estado sobre los territorios
La mesa destaca la importancia de hacer operativo el término paisaje den-

tro de una futura Ley de Patrimonio, estableciendo sus conceptos asocia-
dos: construcción social, relación entre cultura y naturaleza, y territorio,
el que no necesariamente coincide con los límites geopolíticos. La revisión
conceptual y las definiciones sobre el paisaje son claves para orientar el
diseño de instrumentos de identificación, valoración, conservación y desa-
rrollo, así como para insertar el tema del territorio y su patrimonio cultural
y natural como componente del bienestar (ya incorporado en los linea-
mientos de Naciones Unidas). Se requiere una legislación integral e inter-

sectorial que abarque temas de derechos humanos y soberanía alimentaria,
que considere a las comunidades y a los ecosistemas, que incorpore los
distintos factores socioculturales y las necesidades de las personas en las
políticas de fomento, que incentive el repoblamiento de las zonas rurales,
con creación de leyes en distintos ministerios que dialoguen respecto de
instrumentos de seguimiento y planificación.
Mario Ferrada: «Lo primero, es la definición de paisaje con la que va

a trabajar una nueva ley y que tiene un punto de partida como concepto
holístico: se trata de incorporar el concepto, porque los chilenos somos hi-
perlegalistas, si no está en el papel no existe. El paisaje conecta las culturas
y las naturalezas, de allí que una nueva Constitución deba consignar no solo
el país pluricultural sino también lo plurinatural. El cambio de paradigma no
es solo pedir decisión u organismo, significa un nuevo modelo de desarrollo
para el país basado en nuevas economías. Estamos teñidos por un prejuicio,
porque lo patrimonial es lo ornamental y debe entenderse como bienestar
humano. La acción patrimonial es aumentar la calidad de vida. Desde esta
perspectiva debemos leer las recomendaciones de Unesco del año 2014
sobre los paisajes históricos urbanos, o el documento del 2017 de Unesco
con el tema del tratamiento de territorios postrauma».
Marcos Rauch: «Para los pueblos indígenas no existe el patrimonio, pero
sí existe el concepto de buen vivir. El bienestar se define culturalmente
y territorialmente, pero hemos vivido con la idea de que el bienestar es
acumular. El último informe del PNUD en nuestra región menciona los pro-
blemas de desarrollo humano y bienestar en los conflictos territoriales, de
haber pasado a llevar la tierra. Para los pueblos originarios el concepto de
tierra es un concepto sistémico. Hay que volver a las fuentes clásicas sobre
250 este tema y Unesco está incorporando lo natural como componente del
bienestar humano».
Bárbara Velasco: «En lo legislativo debe haber una posición del Estado
bastante más fuerte de lo que es ahora, la concepción de que un Estado fuer-
te puede estar acompañado por la descentralización, que no es abandono,
que se traduce en instalar capacidades en los territorios para no abando-
narlos a los intereses económicos, que no es lo mismo que soltar las platas
y la toma de decisiones. Lo que hace la ley es mandatarte a trabajar articu-
ladamente. Eso nos pasa a nosotros en [el Área de] Artesanía, tenemos una
política, pero lo que más estamos promoviendo ahora es una ley, porque la
política es una declaración de buena voluntad. En el caso de una ley, hay
un mandato de articulación».
1.2 � Se establece la necesidad de generar herramientas de

planificación, manejo y gestión de los paisajes
La mesa propone trabajar en función de la especificidad de los diferen-

tes paisajes —entendido este como apropiación cultural del territorio—,
para generar herramientas de gestión comunitaria y políticas intersecto-
riales que den cuenta de las necesidades integrales de las comunidades y
del contenido de los paisajes no adscritos a los límites geopolíticos de los
territorios, basados en la lógica del ordenamiento territorial por sobre la
lógica de la patrimonialización.
Mario Ferrada: «Lo primero que debemos preguntarnos es si el paisaje

debe ser parte de la nueva política que queremos incentivar junto con una
nueva ley. Y la respuesta es sí. Este tema es estructural, es un dispositivo
sustancial, y la nueva política no puede dejar de decirlo y orientar el desa-
rrollo desde el concepto de territorio-paisaje, reconociendo la emergencia
de un nuevo paradigma de la construcción de patrimonio en el territorio
chileno, que tiene alcance en la calidad de vida, en la capacidad de incen-
tivar las economías diversas en el territorio y el enriquecimiento de las
diversas identidades. Por eso es importante conservar esta relación con
los paisajes en los instrumentos de gestión que estén en la legislación. La
política tiene que ser capaz de generar espacios formales, oficiales, de de-
cisión desde las comunidades».
Bernardita Ladrón de Guevara: «Veo que hay dos paradigmas: cuando

hablamos de patrimonio mundial hablamos de áreas protegidas, un territo-
251
rio acotado, y el resto se deja sin una regulación ni una mirada de paisaje,
esto es en el caso de Unesco. Hay que distinguir sobre qué paisaje estamos
hablando. La idea es que ojalá se implementara una política de paisaje des-
de el ordenamiento territorial, que incluye los lugares feos y los bonitos,
eso lo ordena todo y lo que no necesita tanta protección, lo que necesita
es regulación».
Cecilia García-Huidobro: «Se debe fortalecer la gestión comuni-

taria, entregar metodologías y herramientas de diagnóstico desde las
propias comunidades».

1.3 � Se analiza el conflicto entre el modelo económico y los modos
de desarrollo local
En la discusión se plantean las múltiples tensiones entre el modelo econó-

mico, los sistemas de producción y comercialización, y las comunidades,
el desarrollo local, el bienestar humano y la sustentabilidad, causadas por
exceso de centralización administrativa en la toma de decisiones, además
de la falta de una visión integral y de largo plazo del territorio, el paisaje y las
personas, y de una acción intersectorial al respecto, que permita políticas
de fomento eficaces.
Anahí Huechán: «Aysén irrumpió con la masa ganadera, pero ¿qué pasa?
No consideran la división de los campos ni que la población se está enve-
jeciendo. Entonces, ¿qué se ha hecho con las políticas para que los jóvenes
se encanten con el campo? En Francia se trabaja con la reinserción de los
jóvenes en el campo. Se olvida que las políticas públicas son para la gente,
especialmente en el agro, y de ahí debe partir la consideración. Si estas po-
líticas no tienen incorporadas las necesidades básicas de salud, educación,
alimentación, no van a ninguna parte; debe haber instersectorialidad. En
Europa están los ministerios de Asuntos Rurales, de tal forma que el campe-
sino resuelve el tema de su vivienda y solo ahí puede dedicarse a la activi-
dad productiva. Entonces, quienes diseñan las políticas no consideran eso,
creen que si dan un piño de diez ovejas, el próximo año tendrán 20. Pero,
resulta que el viejo tuvo que venderlas porque no tenía dinero. Se necesitan
políticas de largo aliento, que permitan la mantención, la reproducción y
el traspaso de oficios, para evitar la migración campo-ciudad, que es lo que
está pasando en Coyhaique».
Bárbara Velasco: «El Estado lo que debe hacer es velar porque las per-
252
sonas tengan capacidad de decidir sobre cómo quieren vivir y qué modelo
de desarrollo quieren. Si el Estado no entrega las herramientas para poder
decidir, el mercado es mucho más fuerte que las capacidades de decisión,
y es capaz de generar falsas expectativas y falsa libertad. Cuando el Es-
tado ofrece modelos de desarrollo local, modelos para vivir en el campo
y tú tienes la posibilidad de elegir libremente esos modelos, es mucho
más difícil que el mercado penetre tan fuertemente. A veces tenemos un
sueño bucólico sobre el patrimonio de las comunidades, y quizás algunas
de ellas lo venderían completo. Ibáñez ha tenido una posibilidad de inver-
sión increíble y todavía no sabe qué hacer con las platas. El Estado debe
entregar las herramientas suficientes para que las comunidades puedan
decidir entre todos los caminos y futuros posibles. Lo que nosotros tene-
mos que pensar es cuáles son las formas en que el Estado va a entender
el desarrollo, y el desarrollo local, a partir de la perspectiva del paisaje, y
con una lógica de intervención que tiene que ver con la libertad de elegir,
de decidir entre posibilidades dentro de un modelo de desarrollo que se
quiere para el país».
1.4 � Se advierte la ausencia y urgencia de regulación sobre el uso y

explotación de las materias primas
La mesa constata la carencia de normas generales y específicas que regulen

la explotación y comercialización de materias primas que son parte esencial
del patrimonio cultural de las comunidades, de sus fuentes de subsistencia,

sus formas de producción y modos de vida tradicionales, considerando
también los paisajes no adscritos a los límites geopolíticos y divisiones
administrativas. Esta falta de visión respecto del desarrollo de los diferentes
paisajes, incide directamente en la fuga de las materias primas y la pérdida
del patrimonio cultural asociado a ellas.
Bárbara Velasco: «El ejercicio de la inversión pública es ineficaz cuan-
do se intentan establecer límites y beneficiarios directos. El concepto de
paisaje requiere una mirada transversal de modelo de desarrollo más que
una mirada de intervención en un territorio y un beneficiario particular.
Tenemos el ejemplo de la política pública para Punta Arenas con la lana,
con gran abundancia de la materia prima: una lana producida a partir de
mezclas que es de las mejores del mundo. Esa lana se vende a Benetton y
las posibilidades que tienen las artesanas locales de producir con la mejor 253
lana del mundo son nulas porque un fardo vale cuatro millones de pesos.
De ese modo, se pierden las prácticas antiguas. Ese es el resultado del mo-
delo de desarrollo que el Estado ha promovido. La artesanía es una acción
fundamental humana que transforma el paisaje; cuando les muestro los
ejemplos de cómo la producción artesanal se ha visto afectada también
hablo de cómo el paisaje se ha visto afectado por el modelo. San Pedro es
un mall con paredes de barro y piso de tierra, todo lo que compras ahí es
chino, boliviano o peruano. No hay nada chileno; la comunidad desaparece,
no existe producción local y llegan mafias de artesanos externos».
Cecilia García-Huidobro: «Lo mismo pasa con la orfebrería: las joyas de

cobre que se ven son de cobre mexicano porque en Chile no existe acceso
al cobre chileno. En el caso de Chimbarongo, un alto porcentaje del mimbre
se exporta y lo que queda se debe comprar a precio de exportación».
1.5 � Se percibe una invisibilización de los paisajes rurales en la

planificación nacional
Se observa, como telón de fondo, una incapacidad de incorporar en la visión

de país, la realidad rural, desde el concepto del paisaje y desde la mirada
local, lo que incide directamente en la percepción y la aplicación de las
políticas de descentralización.
Bernardita Ladrón de Guevara: «Hay que intentar hacer esa bajada

desde lo nacional, a lo regional, a lo local. A nivel regional, en Francia y
España se hacen catálogos o guías de paisaje. Lo interesante es que se llega
a un consenso de cuál es el paisaje que se quiere relevar, se hace participa-
tivamente, se establecen las líneas de desarrollo y los ámbitos, y ahí está
la bajada local. Era lo que queríamos hacer en Aysén pero no resultó, por
falta de la necesaria visión compartida de paisaje. Lo que habíamos soñado
era promover la ganadería, el turismo de intereses especiales. El tema es el
ejercicio participativo para definir qué paisaje queremos compartir y qué
paisaje queremos proyectar. La gente no quiere seguir viviendo del campo,
entonces hasta qué punto lo hacemos atractivo y al mismo tiempo hacemos
otras cosas, que son las que quieren sus habitantes».
1.6 � Se requiere mayor presencia de conceptos territoriales en las

políticas de distintos organismos estatales
254
La mesa visualiza y valora que conceptos tales como el de la interface ru-
ral-urbana, la noción de bienestar humano en las políticas de Conaf, las
rutas de belleza escénica implementadas por el MOP, el Observatorio del
Patrimonio Regional de Valparaíso al interior del Gobierno Regional, dan
cuenta de la creciente importancia asignada al territorio.
1.7 � Se advierte mayor presencia de la noción de paisaje y

territorio en las universidades
Los participantes destacan que el enfoque territorial y la ampliación del

concepto de paisaje se ha introducido crecientemente en los últimos años
en la formación universitaria de arquitectos y profesionales afines, amplian-
do las perspectivas respecto a la planificación urbana y territorial.
Propuestas
1.1 � Incorporar en la legislación o política el concepto de paisaje como 255
sustancial, como categoría de protección, entendido como la relación entre

culturas y naturaleza que se construye socialmente con una mirada holís-
tica e integral y que incluya las otras categorías de protección existentes,
lo que implica un cambio de paradigma o salto cuántico.
1.2 � Una nueva política debe permitir escoger el tipo de paisaje y el modelo
de desarrollo local, poniendo en discusión el tema de la economía de los
territorios, en la que el concepto de paisaje debe ser construido al alero de
una participación ciudadana, en que sean las comunidades las que definan
sus propios paisajes, incentivando la producción de estos a través de prác-
ticas sociales y espaciales.

1.3 � Adoptar como razones que fundamentan el paisaje, su impacto en la
construcción de calidad de vida y bienestar humano, el fortalecimiento de
las identidades, el fortalecimiento productivo, el mejoramiento del hábitat
y del ordenamiento territorial. Se deben integrar los distintos puntos dis-
persos en la legislación, incorporando temas como soberanía alimentaria
y desarrollo humano.
1.4 � Definir instrumentos legales, desde el ámbito constitucional —con

el reconocimiento de un Estado pluricultural y pluriterritorial— hasta la
generación de herramientas de manejo, planificación y gestión, de manera
que convoque distintas políticas, incluyendo derechos humanos.
1.5 � Para la bajada de la política es importante integrar los avances de

la Política Nacional de Desarrollo Urbano, en su sección de Identidad y
Patrimonio, así como el debate sobre una política de ordenamiento territorial.
1.6 � Se propone diseñar una bajada de la política territorial considerando

la relación entre sus distintos niveles, fortaleciendo el nivel regional y ge-
nerando espacios para la toma de decisiones a nivel local, potenciando la
autodeterminación de las comunidades en el manejo territorial.
1.7 � Se requiere una política descentralizada, que instale capacidades para
la gestión local y permita la asignación de recursos que no sean definidos
desde Santiago. Se debe avanzar en formas de consecución de financiamien-
to para la política que garantice vincular la economía y el patrimonio a las
formas de vivir y los medios de producción que puedan estar en peligro
por falta de accesibilidad.
1.8 � La descentralización de la política debe procurar que se fortalezcan

256
espacios formales de participación de la comunidad en las decisiones res-
pecto al patrimonio y a su territorio y para establecer áreas prioritarias de
desarrollo del paisaje. También se debe potenciar un manejo territorial que
incorpore el concepto de «lugar».
1.9 � La ley debería pronunciarse en un acápite especial respecto a la re-

ducción de riesgos de origen antrópico o naturales. La gestión paisajística
debe integrar el manejo de riesgo y las políticas públicas deben ponderarlo
como medida de construcción de lo público en relación a las amenazas de
las formas de vivir, basados en el conocimiento de los territorios sobre
sus espacios.
3. Participación y sujetos del patrimonio
En todos los coloquios regionales la necesidad de la participación de las 257
comunidades y el papel de los sujetos sociales en las distintas aristas del

patrimonio fueron constantes. Desde la posibilidad de administrar, ges-
tionar, definir y cuidar los acervos propios hasta la de desechar los que
ya no poseen profundos sentidos, fue una tónica común a los debates. Se
planteó, asimismo, que cuando se habla de patrimonio se suele apelar a un
sujeto y a una comunidad abstractos, sin considerar sus particularidades
de género, generación y clase. Por otro lado, el patrimonio aparece como
disociado de los sujetos que lo producen y administran, emergiendo múl-
tiples «acreedores» que se lo adjudican como su propiedad. Por ello, sin la
particularidad de sus sujetos, el objeto patrimonial aparece como «neutro»

o, en otras palabras, desprovisto de un espesor simbólico, el que sólo puede
ser producido dentro de una comunidad que lo reconozca en su historia
y memoria afectiva. Así, parte de la identidad de estos objetos se pierde
cuando ingresan al espacio global de conservación pues en este proceso se
rompe el vínculo entre ellos y los(as) sujetos(as).
Un ejemplo de lo anterior es la disputa que se generó ante la posibilidad
de patrimonializar el nguillatun. Las comunidades mapuche se opusieron a
este proceso ya que suponía la objetivación y regulación estandarizada de
un ritual que tiene como característica principal la diversidad de formas
que asume de una comunidad a otra. Su importancia radica en que en él
se verifica la comunidad que renueva cíclicamente sus vínculos con los
espíritus y antepasados, conectándolos con el cosmos y reafirmando su
posición en el mundo. De este modo, en el nguillatun es inseparable el rito
de los(as) sujetos(as) que lo practican, y su estandarización implicaría la
pérdida total de su sentido.
Otro ejemplo, es lo que sucede en el ámbito del patrimonio alimenta-
rio donde estos conflictos se manifiestan claramente. Hoy en día bajo el
contexto global, los valores agregados de los alimentos (vinculado a una
denominación de origen e indicación geográfica, entre otros) suponen el
interés del mundo empresarial por patentar estos productos, desconocien-
do a sus verdaderos dueños(as), lo que supone despojar a la comunidad o
sujetos(as) tanto de un recurso como de una parte de su identidad. Esto se
ve agravado, cuando sabemos que, históricamente, han sido las mujeres
las encargadas de reproducir y transmitir aquellos conocimientos ligados
al cultivo y preparación de los productos alimenticios. Lo que se pone en
juego aquí, entre otros, son los derechos de propiedad intelectual. Tal como
menciona Salvador Millaleo con el caso del maqui (arbusto silvestre y sa-
258 grado para el pueblo mapuche) que cuenta con más de cuatro solicitudes
de patente en Estados Unidos; o el de la maca (planta andina fundamental
dentro de la dieta y farmacología de los pueblos indígenas de las tierras
altas de Perú) que ha sido sujeta a solicitud de patentes por grandes con-
sorcios farmacéuticos. En Chile carecemos de normativas que regulen de
un modo efectivo el vínculo entre empresas y comunidad, siendo estas
últimas despojadas de sus conocimientos ancestrales. Por otro lado, esto
también conlleva a la precarización y ruptura con los modos tradicionales
de transmisión de los conocimientos de generación en generación. Todos
estos casos, planteados en los coloquios, nos obligan a interrogarnos sobre
la vitalidad y sentido que tiene hoy en día el patrimonio para los sujetos y
las comunidades.
Participantes de la mesa Participación y sujetos del patrimonio:

տտ Paulina Varas, académica y activista ciudadana. Panelista del
Coloquio Regional de Valparaíso.
տտ Itaci Correa, presidenta del Colegio de Arqueólogos de Chile.
տտ Nélida Pozo, directora del Consejo de la Cultura y las Artes,
región de Valparaíso.
տտ Ariel Fuhrer, encargado regional de Patrimonio Cultural, Consejo de
la Cultura y las Artes, región Metropolitana (en representación de la
directora regional).
տտ Cristián Dinamarca, encargado regional de patrimonio
cultural, Consejo de la Cultura y las Artes, región de Tarapacá (en

representación de la directora regional).
տտ Patricio López, coordinador Migrantes e Interculturalidad,
Departamento de Ciudadanía Cultural, Consejo Nacional de la
Cultura y las Artes.
տտ José Osorio, representante de la Asociación Chilena de Barrios y
Zonas Patrimoniales.
տտ DANIELA SERANI, directora Consejo de la Cultura y las Artes, región
de Coquimbo
տտ MAURICIO ROJAS, Subdirección de Investigación, Dibam
Moderador:
տտ Gonzalo BASCUÑÁN, director del Consejo de la Cultura y las Artes,
región de Magallanes y la Antártica Chilena.
259
Secretaria de mesa:
տտ Patricia Beltrán, coordinadora de la Unidad de Extensión,
Departamento de Patrimonio Cultural, Consejo Nacional de la Cultura
y las Artes.

Diagnóstico
260 1.1 � Se evidencia un déficit institucional en el ámbito

de la participación
En los últimos años el Estado ha promovido y propiciado instancias de par-

ticipación, sin embargo la mesa considera que han sido insuficientes y más
consultivas que organizativas, sin carácter vinculante. Una de las expresiones
de esta situación es la patrimonialización de territorios con fines económi-
cos, vinculados al desarrollo de la industria turística que, al no contar con
la participación de la ciudadanía, no se desarrollan positivamente (un caso
es Valparaíso, con su postulación como Sitio de Patrimonio Mundial). Se
abordan antecedentes de participación comunitaria vinculante, cuyos re-
sultados, sin embargo, son discutibles (como el mall de Castro) y requieren
ser analizados desde una legislación que determine los valores en conflicto,
reconociendo la facultad de las comunidades de decidir sobre su patrimonio.
Por otro lado, las instituciones relacionadas, como el Consejo de Mo-
numentos Nacionales, funcionan centralizadamente y muchas veces no
incorporan los tiempos y necesidades de las comunidades. El hecho de
que la Ley de Monumentos no considere el patrimonio inmaterial agrava
la ausencia de los sujetos en la gestión y valoración de los acervos socia-
les. Se plantea también que cuando se trata de comunidades indígenas es
fundamental considerar su cosmovisión.
La mesa abrió la pregunta acerca del derecho de las comunidades a lide-
rar y llevar a cabo la patrimonialización de sus bienes culturales y naturales.
El rol del Estado, en tanto, lejos de expropiar las prácticas locales, consistiría
en ponerlas en valor y contribuir a su salvaguardia. Se mencionan también
los conflictos entre las comunidades indígenas, la academia y los científi-
cos por la apropiación no autorizada del patrimonio de las comunidades.
Nélida Pozo: «Hemos optado por patrimonializar todo. La decisión de

postular a Valparaíso a la Unesco no se le preguntó a nadie, fue una decisión
de una autoridad política de turno. Si indagas sobre el valor o los intere-
ses que había detrás, no era el desarrollo de la ciudad, sino los intereses
privados, de inmobiliarias, la industria del turismo, y hemos visto como
llevamos catorce años y no tenemos un plan de gestión del patrimonio y
ha sido un desastre. Valparaíso es el peor ejemplo de cómo se ha querido
patrimonializar todo, sin participación de la gente, sin considerar la opinión
de la ciudadanía. Había tres comités y no había presencia de la comunidad
en ninguno de esos comités».
Mauricio Rojas: «La comunidad afro[descendiente] y los colla se orga-

261
nizaron y obligaron al Estado a generar una política pública, y hubo un
Estado atento y dialogante. Este es un buen ejemplo de buena política
pública, a partir de una demanda que surgió desde abajo. A diferencia de
lo que ocurrió con Valparaíso, en donde el Estado toma una decisión y
luego incluyó a la gente. Son dos ejemplos de cómo actúa el Estado, en un
caso escuchando y generando política y, en el otro, imponiendo, como
una política pública fallida».
Daniela Serani: «Creo que tiene que ver con la visión de Estado que tene-
mos: al tener un Estado subsidiario es muy difícil generar una construcción
de abajo hacia arriba, se ve cómo se hace carne eso, sobre todo en las regio-

nes con la Ley de Monumentos, porque las decisiones solo le competen al
Consejo de Monumentos que se reúne una vez al mes en Santiago».
Mauricio Rojas: «En Castro se hizo un plebiscito y la gente apoyó la cons-

trucción del mall. No nos pasemos cuentos. Los municipios son importan-
tes en la política pública, los municipios hacen la política cotidiana, hacen
los planes urbanos. Tenemos que desarrollar una política pública con bases
reales. El Estado tiene sus propios criterios de participación, la sociedad
civil los suyos y los otros actores los propios, y tenemos ciudadanos que
están en contra del patrimonio. Si abrimos la puerta de la participación no
necesariamente eso implica la protección del patrimonio».
José Osorio: «Tenemos una institucionalidad con sistemas de participa-

ción que no son vinculantes y es un tema que las organizaciones hemos
exigido; lo que hemos desarrollado como concepto es la cogestión social
del patrimonio, entendida como un proceso de comienzo a fin y que está
asociado a la voluntad política del actor público. Si hay voluntad, se trabaja
y si no, no se trabaja».
Itaci Correa: «La comunidad se organiza, pero sus decisiones no son

vinculantes. Mientras en esta mesa se genera participación, vemos cómo
se van cortando instancias. Me pregunto, ¿qué fue por ejemplo del Consejo
Indígena?, se ha ido diluyendo. La ley debe establecer el mecanismo por el
cual se rigen las relaciones entre las organizaciones comunitarias y demás
actores sociales y el Estado, y generar instancias que sean vinculantes, de
lo contrario la participación es muy vaga y poco efectiva».
1.2 � Se constata la proyección en el patrimonio de la desigualdad

estructural del país
262
La situación de inequidad y desigualdad de oportunidades, acceso a la in-
formación y a los recursos, agudizada por el modelo neoliberal, se pone
de manifiesto en el manejo del patrimonio y los conflictos en torno a este,
determinando el desequilibrio entre los distintos actores involucrados en
desmedro de las comunidades. Estas tensiones generan, asimismo, división
al interior de ellas, surgiendo posturas divergentes frente al valor del pa-
trimonio, las opciones y oportunidades monetarias que el sistema ofrece
y las miradas de corto y largo plazo (como en el caso de Coquimbo y la
explotación minera).
La ausencia de reconocimiento jurídico del patrimonio como derecho
agrava su vulnerabilidad; por ello se requiere que el Estado garantice la
igualdad de oportunidades de negociación entre las partes. Esto supondría
un cambio de paradigma: pasar del concepto de beneficiario o receptor de
beneficios a la concepción de los grupos, comunidades y personas como
sujetos de derechos.
Patricio López: «Hay una diversidad de actores cada vez más grande y
hay muchas tensiones sobre el patrimonio y tensiones que se dan en la
fragmentación; sobre todo en actores que se reconocen en el patrimonio,
la persona que está más cercana del patrimonio está más lejos de la toma
de decisiones del proceso de patrimonialización. Hay poco conocimiento
del uno con el otro y los choques son casi inevitables. Las transacciones
cuando no son fluidas no son beneficiosas».
Ariel Fuhrer: «El Estado debe operar para disminuir la asimetría respecto
de la apropiación del patrimonio y nivelar la participación de los actores
con menos poder».
Paulina Varas: «Debería integrarse el feminismo en el tema del patrimo-

nio; me refiero a actualizar la mirada feminista sobre el patrimonio, pensar
sin oprimir al otro y enfrentarse a los sistemas de opresión. Cómo quere-
mos hacer que las personas se sientan implicadas, es justamente integrarlas
en un sistema no opresivo e inclusivo. El patrimonio en Chile se ha visto
solo desde la masculinidad, la base del sistema patriarcal es la opresión de
unos sobre otros; el Estado te invita a participar, [mientras que] la lógica
del pensamiento feminista es transversal, en lo horizontal estamos todos
igualmente parados y empezamos a urdir juntos».
Gonzalo Bascuñán: «No hay que tenerle miedo a la dificultad, en te-

mas medio ambientales tenemos aprendizajes para abordar temas comple-
263
jos. Siempre se está jugando una visión de desarrollo y este es un campo
en disputa».
1.3 � Se evidencia la descoordinación entre distintos organismos y

la carencia de políticas de Estado intersectoriales
Se evidencia una grave desarticulación entre las políticas públicas sec-

toriales y una contradicción entre cuerpos normativos como la Ley de
Monumentos Nacionales, el Convenio nº 169, la Ley de Bases del Medio
Ambiente, la Ley Minera y el Código de Aguas. Estas contraposiciones
redundan en la fragmentación de los esfuerzos destinados a la protección

patrimonial, la dificultad para llevar a cabo la defensa eficiente de los re-
cursos culturales y naturales y la debilitación de la gestión, tanto a nivel
comunitario como institucional.
Cristián Dinamarca: «El patrimonio es transversal, no conceptualizarlo

así genera problemas y descoordinaciones. Hay cuerpos legales contradic-
torios: la Ley de Monumentos Nacionales dice que todos los sitios arqueo-
lógicos están bajo la tuición del Estado, el Convenio nº 169 dice que la ad-
ministración de los sitios arqueológicos en territorio indígena corresponde
a los pueblos indígenas, y la Ley Indígena dice que los pueblos indígenas
deben otorgar las autorizaciones».
Mauricio Rojas: «Tenemos un Estado con una incoherencia ideológica

impresionante. Cultura con su política, y la Corfo con las economías creati-
vas en extremo neoliberales. Necesitamos un Estado dialogante, coherente.
Si sumamos a los municipios y los gobiernos regionales que también toman
decisiones sobre patrimonio, es peor. Se requiere una política consistente,
capaz de regular estos distintos espacios y coordinar a toda la institucio-
nalidad. Una política cultural de Estado. Sin embargo, la sociedad civil no
puede esperar a que el Estado se articule. Entonces lo que ocurre es que la
sociedad civil se empieza a organizar y presionar».
1.4 � Se plantea la necesidad de reflexionar y definir conceptos en
torno a los sujetos del patrimonio y la propiedad sobre este
La mesa se preguntó ¿quiénes son los sujetos del patrimonio? Y su re-

flexión puso de manifiesto la necesidad de distinguir entre comunida-
des, familias, movimientos sociales, agrupaciones y sociedad civil. Se
propone una categorización que contemple el Estado, la sociedad civil,
los privados y los protagonistas (quienes viven el patrimonio), donde
264
el Estado asuma una posición respecto de los niveles de autonomía de
cada uno de ellos.
Asimismo, se debe considerar en las políticas públicas la escala en la
que inciden los distintos sujetos, desde el nivel nacional hasta el nivel re-
gional, el local, los barrios y los inmuebles, y explicitar las distintas lógicas
e intereses que movilizan al Estado, los privados, las organizaciones socia-
les, identificando también las diferencias, tensiones y contradicciones al
interior de los organismos estatales, las empresas, las propias comunidades,
grupos e incluso familias.
Desde la perspectiva de los sujetos y actores, la cuestión acerca del pa-
trimonio como bien común, lleva al problema no abordado sobre la propie-
dad del patrimonio, en la medida en que una manifestación o tradición de
algún modo pertenece a quien la ha practicado y transmitido a la largo del
tiempo. De allí se desprende el consentimiento de estos sujetos y colectivos
para su puesta en valor y difusión dado que la patrimonialización siempre
implica la sesión de derechos de un «propietario» a otros: una comunidad,
un barrio, una ciudad o «la humanidad».
Cristián Dinarmarca: «Lo que nos interesa desarrollar aquí es la rela-

ción entre los distintos actores: el Estado, los privados, las comunidades y la
academia, y la relación con los protagonistas sociales, que son las comuni-
dades. Nosotros jugamos un papel, ellos son los protagónicos. Los conflictos
están en todos los niveles. En el tema de la apropiación del patrimonio se
evidencia la tensión entre las personas, las organizaciones, las comunida-

des, la ciudadanía y el Estado como agente de gestión del patrimonio. Y
estamos olvidando un actor que es la academia, que tiene mucha responsa-
bilidad al señalar que las personas que son sujeto de patrimonio no tienen
idea de lo que tienen. En ese sentido, hay leyes que regulan la participación.
En el caso de las comunidades indígenas tenemos el Convenio nº 169 que
se expresa a través del Decreto nº 66, [y] la ley señala que si un arqueólogo
quiere hacer investigación en territorio indígena debe pedir permiso. En la
región de Tarapacá tengo muchos problemas con los científicos por la apro-
piación indebida de patrimonio de las comunidades indígenas. Esa escala
de apropiación también entra en este conflicto».
Mauricio Rojas: «Lo que es de las comunidades no se entiende en la lógica

de la propiedad privada, el derecho al patrimonio vendría a ser un derecho
de tercera generación, que no es privado. En el campo estrictamente teó-
rico, el patrimonio no es privado, es un conocimiento que se comparte,
265
colectivo, de todos. Es una distinción metodológica súper importante. Esto
nos permite movernos como política pública. Falta el fortalecimiento de
los colegios profesionales para velar el comportamiento ético de los pro-
fesionales; esta es una política y debe ser creada para todos los sectores. Y
lo último, hay niveles de participación que nos gustaría y probablemente
no vamos a alcanzar, pero me parece que hay que plantear las necesidades
dado que para generar cambios en la participación es necesario realizar un
cambio en la Constitución».
Ariel Fuhrer: «El barrio Yungay es de los vecinos del barrio, de los pro-
tagonistas, el dueño de la vivienda es el propietario; el baile chino es de los

chinos. Cuando hablamos de patrimonio cultural inmaterial no hablamos
de identidad sino de alteridad, de un conocimiento que está enraizado de
generación en generación. El Estado debe garantizar los derechos huma-
nos y los derechos culturales que tienen las propias comunidades sobre su
patrimonio».
Propuestas
266 1.1 � El Estado debe ser garante del ejercicio de derechos de los sujetos
—con especial consideración a los protagonistas del patrimonio—, ejer-
ciendo un rol articulador entre la sociedad civil (ciudadanía patrimonial)
y los privados, con coherencia, eficacia y eficiencia, a través de acciones
de mediación, regulación y fomento que permitan disminuir las asimetrías
entre los distintos actores, estimulando condiciones de desarrollo recí-
proco, ejerciendo como contraloría social. Para esto es necesario que el
Estado resuelva sus problemas de coherencia interna, respecto de políticas
e instrumentos sectoriales que se contradicen. Se hace urgente superar las
políticas sectoriales y avanzar hacia políticas de Estado.
1.2 � Ejecutar programas de capacitación y transferencia de herramientas que

fortalezcan las capacidades de gestión local del patrimonio en los municipios
y comunidades, asignando recursos financieros y técnicos que lo permitan.
1.3 � Definir y establecer estándares para los procesos participativos promo-

vidos por el Estado que incluyan la consideración de las particularidades de
los territorios, la concurrencia desde la formulación, y en todas sus etapas,
de cultores, gestores y profesionales locales, y la calidad de su metodología,
mecanismos de difusión, convocatoria y representatividad. Ello implica la
exigencia del codiseño y la cogestión social entre el Estado y las comuni-
dades, considerando también los riesgos que comporta la privatización del
patrimonio por parte de esta última, conducente a la elitización de su acceso.
1.4 � Establecer mecanismos legales y políticas públicas intersectoriales

con asignación de recursos que fortalezcan los niveles regionales y comu-
nales de gestión del patrimonio y resuelvan las contradicciones entre los
distintos organismos estatales.
1.5 � Revisar la composición de órganos como el Consejo de Monumentos

Nacionales, de modo que esta sea representativa de la diversidad territo-
rial y de actores sociales involucrados en el patrimonio, debiendo tener
expresión regional.
4. Patrimonio y desarrollo de los pueblos originarios
Durante los coloquios regionales se planteó que el patrimonio como bien 267
se compone de una multiplicidad de nociones que pueden resultar contra-

dictorias, o hacer referencia a dos o más realidades de forma simultánea.
En esto radica la complejidad de su abordaje en términos tanto teóricos
como prácticos. Quizás donde se evidencian claramente estas tensiones es
al momento de pensar y delimitar lo que es el patrimonio indígena. Según
la Declaración de las naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas (2007), se le reconoce el derecho a practicar y revitalizar sus
tradiciones y costumbres, preservar su patrimonio cultural y obtener la res-
titución de los objetos patrimoniales y de culto que le han sido confiscados
(artículos 11 y 12). Asimismo, en el Convenio nº 169 de la OIT se establece

que los gobiernos deben asumir la responsabilidad de desarrollar, con la par-
ticipación de los pueblos interesados, una acción coordinada y sistemática
con miras a proteger los derechos de esos pueblos y a garantizar el respeto
de su integridad. De este modo, gracias a los marcos jurídicos internacio-
nales a los pueblos indígenas se les garantiza el derecho a la protección y
salvaguarda de su patrimonio cultural.
Debido a esta concepción, la vida misma de los pueblos indígenas de-
viene en patrimonio, emergiendo así categorías como la de «tesoro humano
vivo» o «patrimonio vivo». Si consideramos el contexto actual de una eco-
nomía de libre mercado y la globalización, estos rasgos culturales tienden
a transformarse en mercancías y por tanto las identidades de los sujetos
en bienes transables. Esto se puede ver expresado, por ejemplo, en el tu-
rismo étnico, en el que lo que se consume es la puesta en escena de una
identidad idealizada y folclorizada, entendida por los Comaroff (2011) como
una Etnicidad S.A. Esta situación responde de algún modo a una condición
colonial que se sigue manifestando bajo estas prácticas. La complejidad
de este fenómeno radica en que la agencia política de los(as) sujetos indí-
genas se ve reducida a su condición patrimonial. Por ende, a veces ciertas
demandas particulares como el reconocimiento a su diversidad cultural o
reivindicaciones territoriales, entre otras, se «tiñen» de patrimonio, lo que
disminuye el alcance de sus dimensiones.
En Chile, lo descrito anteriormente es uno de los núcleos del conflicto
indígena. Además, esto se ve agravado por la dificultad de implementar de
forma pertinente la normativa internacional. Por otra parte, la presencia de
incoherencias entre las diversas leyes nacionales fue abordada en profundi-
dad en el coloquio de la región de La Araucanía, así como en la conferencia
de Nancy Yáñez, al mencionar como ejemplo la contradicción que existe en
la Ley nº 17.288, de Monumentos Nacionales. Asimismo, esto se ve com-
268 plejizado debido a que el mundo indígena no es homogéneo y por ende las
demandas de cada uno de sus pueblos difieren entre sí.
En el caso de Arica, las demandas aymara se enfocaron en señalar que
los espacios donde se toman las decisiones en torno a su propio patrimonio
les resultan ajenos, en tanto se encuentran desvinculados de sus comuni-
dades. Esta desvinculación se debe a la falta de representantes y a la confi-
guración misma de estas instituciones (museos, universidades, etcétera),
que no los identifican. Por su parte, también existe una demanda de la co-
munidad afrodescendiente por un reconocimiento y por su ingreso a las
políticas culturales: tanto en Antofagasta como en Arica surge el problema
respecto a la administración de sus recursos patrimoniales. La situación
planteada por las comunidades atacameñas, en tanto, se centraron, por
un lado, en indicar las contradicciones legales respecto a la regulación de
sus territorios de significancia cultural, y, por otro, en el cuestionamiento
sobre la capacidad de la misma comunidad de generar instancias de control
y regulación de esos espacios.
Por su parte, el coloquio en Rapa Nui giró en torno a la demanda por una
reivindicación lingüística. La lengua es considerada como parte fundamental
de su cultura y patrimonio y, por tanto, debe ser objeto de salvaguarda. Para
ello se debe pensar en sus mecanismos de transmisión, los cuales pueden
estar vinculados a la formación escolar bajo programas de inmersión total
en lengua rapanui y/o en el rol de las familias en este proceso. Este conflicto
está vinculado en parte a la falta de recursos permanentes para el financia-
miento y continuidad de estos programas. Así, se pone en escena la deuda

histórica que tiene el Estado de Chile con Isla de Pascua. Sin embargo, re-
sulta inquietante que en el panel crítico no se tocaran otros temas que han
formado parte del debate público en los últimos años, como los referidos al
patrimonio material arqueológico y la administración del parque nacional.
En la región Metropolitana, las exigencias de las comunidades mapuche
presentes en el coloquio se centraron en la falta de reconocimiento de sus
prácticas en un contexto urbano y a su desplazamiento a comunas periféri-
cas, lo que los aleja de los circuitos patrimoniales y turísticos. Esta situación
se ve cruzada, además, por sus precarias condiciones socioeconómicas, que
provoca que la comercialización de las artesanías como patrimonio sea vista
como un modo de subsistencia, práctica que, sin embargo, se ve dificultada
debido a su contexto estructural.
La situación en la región del Maule se relacionó con la manera en que
las tradiciones orales no tienen cabida en espacios institucionales como
el archivo. Angélica Carimán indicó durante el panel crítico que el deber 269
del archivo «es cuidar objetos, archivos escritos por la mirada winka, pero
¿cómo conservar nuestra memoria, la memoria ancestral, oral?». De esta
manera se plantea la interrogante de cómo se protege la memoria de los
pueblos originarios y las formas en que estas instituciones pueden ser so-
porte de estas diferencias.
El caso de La Araucanía y el de Rapa Nui resultan emblemáticos en la
medida en que los coloquios se enfocaron en cómo las comunidades in-
dígenas enfrentan los conflictos. Se señaló la falta de una política común
basada en los derechos que reconozcan la diversidad cultural de la región.
Otro punto de discusión fue como «hacer rendir» su patrimonio de un modo

adecuado, sin distorsionar su sentido. De este modo, se planteó la necesidad
de un reconocimiento de la institucionalidad indígena y/o comunitaria
pues es esta la que debe definir el cómo y el cuándo se deben vincular con
el mercado, si este fuese su propósito. Por último, se dio cuenta de una
relación desigual en términos de acceso político al poder por parte de las
comunidades, lo cual se manifiesta en la imposibilidad de administrar como
ellas quisieran sus propios recursos patrimoniales y su cultura; ejemplo de
ello es lo que sucede con las forestales y su territorio ancestral.
En las regiones de Los Ríos y de Los Lagos, en cambio, el patrimonio es
comprendido como una experiencia vivida. Anselmo Nuyado, desde el pa-
nel crítico, comentó que este «nace de una necesidad que no es del cacique
ni de la machi, sino que nace porque el colectivo mapuche necesita de ese
patrimonio». A modo de ejemplo, se señaló al Abuelito Huentellao y Canillo,
en San Juan de la Costa, donde pese a que no se encuentran reconocidos
como patrimonio, su vigencia y vitalidad radica en que, para las comuni-
dades huilliche de la zona, siguen siendo reguladores del comportamiento.
Asimismo, Victorino Antilef recalcó que el patrimonio es lo que permite
vivir a una comunidad y que se relaciona y expresa, entre otros, a través de
la toponimia de los lugares, en los relatos orales y en la espiritualidad. Es
así que el patrimonio se concibe como parte del cotidiano y, por ende, su
salvaguarda no pasa por agentes externos a la misma comunidad.
Por último, en la región de Magallanes el conflicto indígena, a diferen-
cia de otras regiones, se expresa en la relación que establece la comunidad
magallánica con la escasa población selk’nam, yagan y kawésqar, marcada
por una historia de violencia y genocidio. Esto se evidencia, por ejemplo, en
la puesta en escena de los museos locales, los que poseen la mayor colec-
ción de restos óseos y artefactos de Chile, lo que solo fue posible gracias al
proceso de colonización que exterminó a la mayoría de estas poblaciones.
270 Por lo mismo, ciertas dimensiones de su identidad se encuentran mediadas
por la reconstrucción antropológica, histórica, arqueológica y lingüística
que se ha hecho de ese pasado. En este gesto podemos apreciar otra forma
de expresión del colonialismo.
De este modo, pese a la diversidad de demandas de cada uno de estos
pueblos que componen a la población del país, podemos observar ciertos
rasgos transversales que marcan la relación que ha establecido, y aún es-
tablece, con ellos el Estado y la sociedad chilena. Este vínculo está deter-
minado por un colonialismo intrínseco en esta relación, donde el adjetivo
indígena aparece como una marca de alteridad, pero también como la esci-
sión en el modo de entender y trazar la historia de nuestro país. Ha existido
una tendencia desde la historiografía a invisibilizar el espesor cultural y la
capacidad de agencia de estas poblaciones, relegándolas a un pasado mí-
tico y/o folclórico, lo que anula los conflictos históricos que se mantienen
vigentes hasta el presente. Por ende, para pensar en relaciones intercultu-
rales efectivas no basta con el reconocimiento de su diversidad cultural y
patrimonio, sino que se debe asumir la complejidad de su agencia política.
Participantes de la mesa Patrimonio y desarrollo de los

pueblos originarios:
տտ Victorino Antilef, profesor de Educación General Básica de la
Pontificia Universidad Católica de Chile, magíster en Educación
Intercultural Bilingüe e integrante del Consejo de Educación Mapuche
«Azeluwam». Panelista del Coloquio Regional de Los Ríos.

տտ Ximenza Anza, representante del pueblo atacameño.
տտ Angélica Rayén Carimán, docente de la Universidad Católica del
Maule y vocera del Parlamento Indígena de la región del Maule.
Panelista del Coloquio Regional del Maule.
տտ Patricio Cerda, académico, historiador, escritor y profesor de
Estado, doctor en Ciencias Históricas de la Universidad de Chile,
socio fundador del Cabildo Patrimonial de La Serena, docente
de la Universidad de La Serena. Panelista del Coloquio Regional
de Coquimbo.
տտ Augusto González, encargado regional de Patrimonio Cultural,
Consejo de la Cultura y las Artes de la región del Biobío (en
representación de la directora regional). 271
տտ Nuriluz Hermosilla, arqueóloga, académica de la

տտ Yéssica Huenteman, Diseñadora. Panelista del Coloquio Regional
de La Araucanía.
տտ Daniel Maribur, profesional de la Corporación Nacional de Derecho
Indígena (Conadi), comuna de Cañete. Panelista del Coloquio Regional
del Biobío.
տտ César Millalhueique, profesional del Departamento de Pueblos
Originarios, Consejo Nacional de la Cultura y las Artes.
տտ Marta Salgado, representante de la ONG Oro Negro.

տտ Roxana Seguel, directora del Centro Nacional de Conservación y
Restauración, Dirección de Bibliotecas, Archivos y Museos (Dibam).
Moderador:
տտ Salvador Millaleo Hernández, abogado y doctor en Sociología,
profesor e investigador de la Facultad de Derecho, Universidad de
Chile. Conferencista del Coloquio Regional de La Araucanía.
Secretaria de mesa:
տտ Pamela Alvarado, profesional del Departamento de Pueblos
Originarios, Consejo Nacional de la Cultura y las Artes.
Diagnóstico
272 1.1 � Se establece la necesidad de revisión del concepto de

patrimonio desde la perspectiva de los pueblos originarios
Se plantea que el patrimonio de los pueblos indígenas y afrodescendientes

no se puede conceptuar como algo estático que debe ser protegido, ya que los
pueblos originarios están en una constante producción de conocimiento: los
referentes significativos no son solo del pasado, sino también del presente.
Los integrantes de la mesa expresan que los pueblos originarios y afrodescen-
diente no «cuidan», ni «protegen», ni «musealizan» su patrimonio, lo viven.
Hablar de la protección del patrimonio es proteger la vida. Se ponen sobre
la mesa conceptos en las lenguas de los pueblos que se asimilan al concepto
de «patrimonio» identificando de mejor modo su cosmovisión, tales como:
տտ En mapuzungun: mapu (territorio); mogen (vida); küme mogen (buen

vivir); itxofill mogen (diversidad de [formas] de vida).
տտ En aymara: sumaj kausay (buen vivir).
տտ En quechua: sumaj kamaña (buen vivir).
տտ En RAPANUI: tao’a tupuna (tesoros de los antepasados).
1.2 � No se considera el carácter sistémico del patrimonio de los

pueblos originarios y afrodescendientes
Se conviene que el patrimonio para los pueblos originarios es de naturale-

za integral y sistémica: no se puede separar lo material de lo inmaterial y
espiritual, ni se puede separar de su entorno y de la naturaleza. En cuanto

a la protección, cuando existe, es parcial y por ello cubre solo parte de la
manifestación (a veces las mismas personas que participan no están bajo
protección). El patrimonio abarca múltiples dimensiones: medio ambien-
te, recursos naturales, salud, educación, propiedad privada, entre otras, y
trasciende las competencias de la institucionalidad cultural. Se evidencia
la ausencia de una mirada integral e intersectorial, que redunda en graves
conflictos sociales, políticos y territoriales e implica la obstaculización de
prácticas ancestrales de las comunidades.
Pamela Alvarado: «Hay una forma de comprender y relacionarse con
el medio que es distinta a la forma de relacionarse que tiene el Estado, que
habitualmente separa los temas por sectores y servicios y ahí es cuando se
generan estos choques y faltas de coordinación. Quiero plantear la realidad
de los pueblos canoeros, del pueblo yagan, que afecta también al kawésqar
y tiene que ver con las limitaciones para la navegación y los límites que
antes no existían. Esto es algo que atenta contra los derechos de las nuevas
generaciones, la navegación es un saber que ya no está y eso también es 273
patrimonio. Esto involucra a otros ministerios y cuando se habla de patri-

monio se toca todos los aspectos de la vida de los pueblos indígenas. Es
imposible hablar de protección verdadera si no se está protegiendo en su
visión integral».
Ximena Anza: «No podemos desconectar el territorio de la persona; cuan-

do hablamos de patrimonio incluimos el territorio, esa va a ser la primera
piedra de tope con el Estado».
Rayén Carimán: «El problema es cómo resolvemos el aspecto jurídico

de las políticas públicas para que se aborde la circulación de los pueblos

en su territorio».
1.3 � Se evidencia una visión monocultural y centralista en la toma

de decisiones respecto del patrimonio local
Existe un centralismo en la toma de decisiones sobre el patrimonio local y

la existencia de comunidades y patrimonios que son invisibilizadas o fol-
clorizados y utilizados como bienes de consumo, así como la desigualdad
en la distribución de los recursos, en el acceso y el reconocimiento de las
distintas culturas. Se critican los reconocimientos que se otorgan desde el
Estado en formato de premios personales a integrantes de los pueblos, los
cuales pueden generar competencia, desvinculación y apropiación.
A pesar de la mirada etnocentrada, se valoran aspectos de la labor es-
tatal, como las instancias participativas de la Consulta Previa a los Pueblos
Indígenas para la Creación del Ministerio de las Culturas, las Artes y el Pa-
trimonio y el Programa de Fomento y Difusión de las Artes y las Culturas de
los Pueblos Indígenas, implementado por el Consejo de la Cultura.
Marta Salgado: «Todos los pueblos seguimos siendo folclorizados y so-

mos bienes de consumo».
Rayén Carimán: «La base de cualquier política pública es que proven-
ga de las comunidades, de escuchar a las comunidades. En la región del
Maule por primera vez se nos escucha en nuestras demandas. Qué vamos
a proteger, cuánto va a durar».
Roxana Seguel: «El tema de la gestión generalmente ha sido desarrollado

desde los organismos del Estado. Así ha sido tradicionalmente desde que se
trabaja en la gestión de lo que se llama patrimonio cultural. Me parece [que],
274
desde la perspectiva de los pueblos originarios y comunidades locales, el
tema de la gestión del patrimonio es algo que debe hacerse desde las per-
sonas que se vinculan y se relacionan con esos referentes significativos».
Nuriluz Hermosilla: «Estamos sumidos en una forma de operar le-

galmente que es neoliberal y que es una nueva forma de apropiación del
patrimonio indígena. Se premia a personas individualmente luego de par-
ticipar en competencias y se apropian de esa manera del patrimonio que
es colectivo. Se trata de la reproducción de sistemas culturales vivos y no
puede ser apropiado por el Estado que venga a decirnos qué es lo que hay
que proteger y que ponga límites, porque de aquí para allá no es patrimonio.
Entonces se deja fuera y entran las forestales o se interviene un río. La nue-
va Ley de Patrimonio debe considerar qué es patrimonio para los pueblos
indígenas, qué es la vida, de qué manera vemos el desarrollo, porque nos
vienen a imponer una forma de desarrollo, [y] el desarrollo tiene que ver
con cuidar los espacios».
1.4 � Se aprecia una inoperancia de la legislación en relación a los

derechos culturales de los pueblos indígenas
Se plantea la cuestión de que a pesar de la legislación existente a nivel in-

ternacional y los convenios suscritos por Chile, al no estar detalladamente
implementados en la ley chilena, se genera un vacío que permite al Estado y a
los privados jugar con los límites de los derechos. En la práctica, estos cuerpos
normativos no están operando en los territorios de las comunidades, por lo
cual siguen siendo meras declaraciones. Se plantea también que, a excepción
de la institucionalidad cultural, no existe un enfoque de derechos culturales
en el accionar de los servicios públicos en los territorios y comunidades.
Ximena Anza: «Tenemos una ley que nació desde el centro, que es una
ley muy prohibitiva del Consejo de Monumentos, que no nos permite en-
trar a los sitios arqueológicos que son nuestros, no podemos entrar si no
pedimos permiso al Consejo de Monumentos, cuando es parte de nuestros
antepasados, ni siquiera los mayores de nuestras comunidades».
Augusto González: «La ley de patrimonio debe distinguir y tratar de

manera distinta el patrimonio de las comunidades indígenas y afrodes-
cendientes y el patrimonio de la sociedad chilena. La definición de patri-
monio se amplía a otros ámbitos como pasa con el agua, por ejemplo. Por
lo tanto, cuando uno se enfrenta a la noción de patrimonio con los pueblos
275
originarios tiene que estar disponible a incluir otros ámbitos, la vocación
sistémica de una ley. Y todo esto descansando en los convenios que el Es-
tado ha ratificado».
César Millahueique: «Cuando nos sumamos a la lucha contra la dictadu-

ra pusimos términos: uno era el reconocimiento de los pueblos indígenas
—a raíz de eso surge la Ley Indígena—; luego, el reconocimiento del Con-
venio nº 169. Luego de 18 años de trabajo de convencimiento, lo que está
pendiente es la reforma constitucional. El Consejo y la Ley de Monumentos
son de carácter colonialista; la Ley Indígena en su artículo 28 indica de
manera expresa el cuidado cultural y patrimonial de los pueblos indígenas,

pero cuando la quieres aplicar, chocas con la Ley de Monumentos Naciona-
les y el pensamiento eurocentrista. Por lo tanto, tiene que haber un cambio
de paradigma más profundo, más intenso. Un cambio de pensamiento que
lleve al cambio de la Constitución y a la democracia de verdad».
1.5 � Se observa una baja capacidad de gestión y descoordinación

entre instituciones del Estado vinculadas al territorio y
las comunidades
Se evidencia la baja capacidad de gestión y la escasa o nula coordinación

interinstitucional del Estado respecto de las temáticas patrimoniales. En los
territorios los planes y programas de los distintos servicios compiten entre
sí; en muchas ocasiones se realizan reuniones y esfuerzos en paralelo por
un mismo tema, sin resultados concretos. Sumado a eso, la gestión pública
la realizan personas que están en situaciones laborales precarizadas.
Pamela Alvarado: «Si se hace una ley se debe poner al tanto a todo el
aparato estatal y su despliegue territorial, para que su aplicación se vea re-
flejada en los territorios. El tema patrimonio se debe respetar en términos
de la vida cotidiana de las personas que pertenecen a los pueblos originarios
y su acceso a los recursos para poder mantener estas prácticas».
Ximena Anza: «Podemos hacer estas bases de opinión sobre la ley mien-
tras los otros ministerios están trabajando paralelamente en el mismo tema
y nunca se juntan a hablar. Nosotros, por ejemplo, tenemos un problema de
agua y llegan las cinco seremías a hablar del mismo tema en cinco reuniones
distintas. Esto atrasa las cosas y aburre a la gente. Para las comunidades del
norte no es fácil juntarse».
Marta Salgado: «Lo que falta en este país es la coordinación de las ins-
276
tituciones públicas. Cada una hace lo que quiere. Lo único que nos puede
salvar de lo que ocurre actualmente es que se aplique el Convenio nº 169
de la OIT y que tengamos la fuerza para luchar por eso».
1.6 � Se cuestiona el usufructo, utilidad y lucro obtenido a partir

de los saberes ancestrales de origen indígena y afrodescendiente
Se ponen sobre la mesa los conflictos existentes por la apropiación inde-

bida de recursos naturales y culturales para su explotación comercial. Se
exponen como ejemplos el caso de los textiles que pasan a ser patrimonio
cultural común de Chile y los problemas por la patentación de elementos
y conocimientos asociados, por parte de personas no indígenas, como es
el caso de plantas medicinales. Se discute sobre el maqui, especie que for-
ma parte del patrimonio mapuche, en riesgo de extinción, que ha querido
ser patentado por universidades y que está siendo objeto de una brutal
depredación, corriendo riesgo de extinción. Se da cuenta del proyecto de
Ley de Propiedad Intelectual de los Pueblos Indígenas y de ejemplos de
jurisprudencia en este ámbito.
Yéssica Huenteman: «Mi preocupación por el tema del patrimonio tiene

que ver con el usufructo, con el lucro que se está sacando, la protección
de la propiedad intelectual de los saberes indígenas. En materia textil, un
abogado de la Universidad de Chile dice que el patrimonio textil pasa a ser
patrimonio común y cualquiera puede desarrollar la textilería, pudiendo

recibir la totalidad de las ganancias que esa explotación reporte. Estamos
desprotegidos a nivel máximo. Mi sueño es que se construya esta ley, pero
con participación de los pueblos indígenas y de la sociedad chilena».
Rayén Carimán: «En el tema del maqui se puede sacar denominación de

origen o la patente. Pero la tensión es quién se queda con la patente. Es nues-
tro árbol sagrado, junto con el canelo, entonces se malinterpreta porque van
a venir las empresas farmacéuticas multinacionales a explotar el maqui».
Salvador Millaleo: «La ley de piratería fue ingresada por varios sena-
dores para generar un marco normativo donde había un vacío, en base a la
declaración de Naciones Unidas sobre propiedad intelectual de los pueblos
indígenas, que es una propiedad colectiva pero exclusiva. Se tomó como
modelo Panamá, para evitar la apropiación de un bien patrimonial que ge-
nera derechos, de los beneficios y del conocimiento de manera monopó-
lica. La ley de propiedad intelectual no protege a los pueblos indígenas.
La Fundación Chile Sustentable ha hecho una labor valiosa en esto. En el 277
caso del maqui, le pertenece al pueblo mapuche y todo el conocimiento

relacionado con el maqui viene del pueblo mapuche y por eso hicimos la
campaña contra el patentamiento del maqui. Nosotros creemos que no
es la vía; para nosotros la vía es reconocer que el maqui es patrimonio del
pueblo mapuche, tal como dice la declaración».

Propuestas
278 1.1 � Revisar el concepto de patrimonio desde la cosmovisión de los pueblos

originarios y afrodescendientes, que son quienes deben definir su patrimo-
nio y cuáles son los elementos patrimoniales a proteger y salvaguardar.
1.2 � Establecer parámetros de protección definidos desde cada pueblo, que

contemplen el derecho de la comunidad de usar, administrar y gestionar
su patrimonio en caso de que así lo determine.
1.3 � Garantizar la consulta a los pueblos respecto del tipo de desarrollo que

quieren para sus territorios y la aprobación de los proyectos a ejecutarse
en ellos.
1.4 � Establecer protocolos para que el trabajo de los profesionales con los

pueblos indígenas y afrodescendientes esté al servicio de los intereses de
las comunidades, poniendo su conocimiento a disposición de ellas, y no
a la inversa.
1.5 � Construir metodologías para reconocer el patrimonio de los pueblos

indígenas y afrodescendientes.
1.6 � Generar políticas culturales y legislación con enfoque de derechos,

amparada en la Declaración de Derechos Humanos, el Convenio nº 169 y
otros tratados internacionales que consignan los derechos de los pueblos
indígenas y afrodescendientes, poniendo a la persona humana en el centro,
abordando la jurisprudencia, resolviendo la implementación de la legisla-
ción existente e incorporando los derechos culturales de propiedad inte-

lectual, material y colectiva de los pueblos indígenas y afrodescendientes.
Definir como requisito de la legislación y la política referida al patrimonio
de los pueblos originarios el carácter sistémico, integral y flexible, que per-
mita su adaptación a las distintas realidades territoriales y la preponderan-
cia del valor cultural por sobre el valor del capital.
1.7 � Trabajar en la creación de instrumentos jurídicos y de gestión en con-
junto con la comunidad, mediante un proceso participativo y con perspec-
tiva territorial.
1.8 � Establecer en la legislación patrimonial un acápite especial referido

al patrimonio de los pueblos originarios y afrodescendientes.
1.9 � Socializar la futura ley de patrimonio o política pública en la ma-

teria, de manera transversal a toda la institucionalidad del Estado, en el 279
marco de una visión de país pluricultural, así como también fomentar el

manejo y conocimiento de la normativa por parte de los pueblos indígenas
y afrodescendientes.
1.10 � Garantizar los recursos necesarios para la eficaz implementación de

una futura normativa.

5. Patrimonio positivo y negativo
280 En los coloquios regionales se planteó que, para entender la distinción entre
patrimonio positivo y negativo, es necesario precisar que no es lo mismo
hablar de patrimonio que de objeto patrimonial. El patrimonio excede a las
entidades que lo componen, pues su valor radica en esa memoria particular
que acompaña a los objetos. Por lo mismo, existirían distintas memorias
alojadas en esa entidad, cuya polifonía no puede emerger en su totalidad en
el discurso, dado que lo saturaría. De este modo, solo se pueden seleccionar
algunos aspectos, convirtiendo al patrimonio en un terreno en disputa.
Según Flora Vilches, retomando la definición de Lynn Meskell (2002), el pa-
trimonio negativo son aquellos lugares que pueden ser interpretados por un
grupo como conmemorativos de un evento violento, trágico o traumático,
y que por lo mismo resultan perturbadores e incomodan. Esta noción pone
en evidencia el trasfondo político del proceso de patrimonialización. Pen-
semos, por ejemplo, en cómo han sido abordadas las salitreras: por un lado,
han sido recordadas de un modo positivo como documentos del progreso y
auge económico de comienzos del siglo XX; pero por otro, son testimonio de
una explotación que rozaba la esclavitud. Así, la tensión entre patrimonio
negativo y positivo radica en una decisión política que pasa por cómo se
administra la memoria y el olvido.
La noción de patrimonio negativo surge cuando pensamos en cómo re-
cordar y relacionarnos desde el presente con hechos que fueron traumáticos
y/o violentos, como, por ejemplo, la dictadura militar de Augusto Pinochet
o los genocidios indígenas, entre otros. Es aquí donde emergen fisuras en
el entramado social, pues el recuerdo de un sector de la sociedad entra en

conflicto con el de otro. Esto repercute en la dificultad de trazar una histo-
ria común que dé cuenta de estos hechos de una manera en que todos(as)
se sientan identificados(as) con ella. Por ejemplo, las polémicas respecto a
ciertos memoriales y monumentos que para unos representan el triunfo de
un modelo socioeconómico y para otros escenifican la violencia vivida. Un
caso, es el monumento a Hernán Trizano ubicado en la ciudad de Temuco,
que puede representar para un sector la victoria sobre el pueblo mapuche y
para otro la personificación de la violencia del Estado chileno contra este.
Sin embargo, este mismo monumento podría leerse como el recordatorio de
una historia que no debe volver a ocurrir. Es en este punto donde podemos
observar la importancia de un posicionamiento político claro respecto a este
tipo de memorias y que se vea reflejado en los discursos oficiales.
Uno de los espacios donde esto se encarna más claramente es en la con-
figuración de los archivos del Estado, donde lo que se conserva y expone es
aquello que responde a un discurso hegemónico que, como señaló Emma 281
de Ramón, es enunciado desde un Estado moderno, autoritario, patriarcal,

heteronormativo y eurocéntrico. Otro ejemplo de esto, es la discusión que
se mantuvo sobre el relato que debería asumir el Museo Histórico Nacional,
cuyo recorrido finaliza con el Golpe de Estado de 1973 representado por los
lentes rotos de Salvador Allende. Esto expresa la imposibilidad e incomo-
didad que supone articular una historia oficial a partir de aquel periodo.
Esto también se observa en los textos escolares cuando tratan la temáti-
ca indígena, donde se la relega a un pasado que invisibiliza los conflictos
existentes hasta el presente. Por ende, las problemáticas que involucran a
un patrimonio negativo dan cuenta de una carencia de reflexión y posi-

cionamiento respecto a «qué historia es la que con ocasión a esa realidad
querríamos contar» (Sergio Rojas).
Participantes de la mesa Patrimonio positivo y negativo:

տտ Pamela Cerda, coordinadora de la Fundación Arica Revive.
տտ Francia Jamett, encargada de la Unidad de Memoria y Derechos
Humanos, Departamento de Ciudadanía Cultural, Consejo Nacional de
la Cultura y las Artes.
տտ María Loreto Torres, representante del Ministerio de Vivienda y
Urbanismo. Consejera del Consejo de Monumentos Nacionales.
տտ Gloria Cabello, arqueóloga, especialista en museología y conserva-
ción del Patrimonio. Presidenta de la Sociedad Chilena de Arqueología.
Moderadora:
տտ Flora Vilches, arqueóloga, académica de la Universidad de Chile.
Conferencista del Coloquio Regional de Coquimbo.
Secretaria de mesa:
տտ Francisca Bozzo, profesional de la Unidad de Territorio, Departamen-
to de Patrimonio Cultural, Consejo Nacional de la Cultura y las Artes.
Diagnóstico
282 1.1 � Se analiza el surgimiento de una nueva óptica en la

clasificación de patrimonio
Se parte de la base de que hasta hace poco tiempo el patrimonio, en el

ámbito cultural, se identificaba de modo casi exclusivo con edificios y mo-
numentos. Hoy se han agregado múltiples criterios de clasificación —tales
como material e inmaterial— y perspectivas de patrimonialización, entre
ellas la de «patrimonios diversos» y «patrimonio negativo» —acuñada a par-
tir del atentado del 11 de septiembre del 2001 a las Torres Gemelas de Nueva
York— y que implica una apreciación valórica, divergente y subjetiva del
patrimonio. La invisibilización o negación de estos patrimonios, a causa
de las tensiones y conflictos sociales que conlleva su valoración, a veces
contrapuesta, por diferentes grupos y sujetos sociales, es un tema del cual
el Estado y la sociedad deben hacerse cargo para abordar la protección de
la memoria como patrimonio compartido.
Flora Vilches: «Lo significativo es la reflexión sobre las valoraciones

respecto de ciertos patrimonio y cómo estas inciden en las operaciones
de patrimonialización. Lynn Meskel, a partir del atentado de las Torres Ge-
melas, hace un trabajo asociado a las ruinas de estas torres y qué produjo
este proceso, lo cual se traduce en una serie de materiales. Hubo un trabajo
con los deudos y otro con las personas que pensaban que se había trata-
do de un autoatentado, dando cuenta la investigación de las percepciones
divergentes. Asimismo, el concepto de ‘negativo’ alude al vacío que deja
la imagen de ese patrimonio desaparecido: una ausencia que es espejo de

su presencia. El negativo como metáfora, y la incomodidad de recordarlo,
pone sobre la palestra que hay cosas que la gente prefiere olvidar y ese es
el tema que se pone en discusión».
1.2 � Se comenta la multidimensionalidad, dinamismo y
multivalencia de los patrimonios
La mesa coincide en que el concepto de patrimonio negativo no resulta

suficientemente operativo, toda vez que se entiende que el patrimonio es
multidimensional y no está sujeto a definiciones binarias (positivo-nega-
tivo, material-inmaterial). Se plantea que las memorias son híbridas, por lo
que incluso aquellos patrimonios asociados al presidio y la tortura incor-
283
poran elementos positivos, como pueden ser los hechos que dan cuenta
de la solidaridad entre prisioneros o la producción artística desarrollada en
dichos espacios. En este sentido se presentan varios ejemplos de sitios de
memoria que contienen elementos positivos junto a aquellos vinculados
al presidio, la tortura y el exterminio. Por otro lado, el patrimonio es diná-
mico, y lo que ayer era incómodo quizás mañana no lo sea y en diez años
más vuelva a serlo. Se requiere de un nuevo concepto que dé cuenta más
directamente de la percepción subjetiva de los diferentes grupos y sujetos
sociales de acuerdo a su posición frente a los hechos y connotaciones que
dicho patrimonio representa.

Francia Jamett: «El contraste negativo-positivo lo que hace es polarizar
y dicotomizar el patrimonio, relevando los intereses en conflicto, cuando
en realidad estas visiones , valoraciones y distintas connotaciones coexis-
ten y confluyen. En el Informe Rettig estaba todo centrado en las victimas,
entonces era asociado solo a lo negativo. Las agrupaciones les dan a los
espacios de memoria una connotación de resistencia , y ahí nos metemos
nosotros como Consejo de la Cultura. Hay sitios como Villa Grimaldi, un
campo de exterminio, o Londres 38, donde hay memorias combinadas. El
tema también es cómo podemos ir resignificando los patrimonios y modifi-
cando lo que se ha hecho; las cosas van cambiando y van teniendo distintos
significados en procesos sociales y eso nos permite crear un aprendizaje,
dignificar y evitar que la historia se repita».
1.3 � Se establece la necesidad de un enfoque basado en los

derechos culturales
La mesa plantea la necesidad de adoptar, respecto del patrimonio incó-

modo, un enfoque basado en los derechos culturales, incluyendo las vio-
laciones a los derechos humanos, la violencia política, los derechos de los
pueblos indígenas, los procesos violentos de territorialización y chileni-
zación impuesta. Se hace énfasis en la importancia de debatir estos temas
y traducirlos en la legislación con sustento en la Constitución.
Pamela Cerda: «En el norte siempre se ha invisibilizado el proceso de
chilenización, que implicó una violencia que hoy se mantiene. Esto siempre
se relaciona con la época de dictadura militar, invisibilizando otras situa-
ciones de la historia. En Arica, mucho del patrimonio arquitectónico tiene
que ver con el pasado republicano peruano, que no es reconocido. En este
sentido, de los derechos culturales, hay dos funcionalidades: una, tiene
que ver con el reconocimiento y la dignificación de las identidades, y otra,
284 con una organización del territorio que responda a ese reconocimiento en
vez de omitirlo porque resulta incómodo y con la protección de los sitios
arqueológicos y espacios de valor simbólico que poseen connotaciones que
no son aceptadas por los valores hegemónicos».
1.4 � Se evidencia la baja capacidad de gestión, carencia de

presupuestos y políticas formales e intersectoriales destinadas a
los patrimonios incómodos
La mesa plantea que el Estado no tiene una política integral sobre los pa-
trimonios incómodos ni la capacidad ni el financiamiento para protegerlos
y gestionar los espacios de memoria, siendo las agrupaciones sociales y
políticas las que ponen en valor y proyectan esta memoria, recurriendo a
la declaratoria de estos sitios por parte del Consejo de Monumentos Nacio-
nales para transformar la memoria negativa en resistencia al olvido.
El desafío expuesto es de qué manera poder cautelar lo que no cabe
dentro de los valores hegemónicos y garantizar que estos espacios cumplan
una función de aprendizaje.
María Loreto Torres: «Hoy en día hay más información y más demanda
desde la comunidad; antiguamente había especialistas que aportaban con
información y estudios, pero no había una discusión más amplia. Hoy en
día no hay ninguna capacidad desde los consejeros, porque hay más de
150 solicitudes de declaratoria de parte de los habitantes, de familiares.
Hay más discusión y se valoran distintos aspectos; hace rato que dejó de
analizarse solo el objeto. Está el caso de José Domingo Cañas, que uno va
ahí y dice por qué esto. No hay construcción, pero está la memoria de todo
lo que pasó ahí. Ahora los familiares de detenidos desaparecidos llegan con
toda la información para constituir un expediente; pasa algo parecido con
el caso de las salitreras que también llegan con los expedientes completos».
1.5 � Se valoran los avances en implementación de herramientas y
organismos dedicados a la puesta en valor de la memoria vinculada
a la violencia política y los derechos humanos
La mesa reconoce y valora la labor desarrollada por el Consejo de Monu-

mentos Nacionales en la declaratoria como Monumento Nacional de los
sitios de memoria, así como la creación de la Subsecretaría de Derechos
Humanos al interior del Ministerio de Justicia, el Instituto de Derechos
285
Humanos, el Museo de la Memoria y la propia Unidad de Memoria y Dere-
chos Humanos del Consejo de la Cultura.
Francia Jamett: «Es importante que se haya implementado la Subse-

cretaría de Derechos Humanos en Justicia y no en Interior. Eso es un gran
avance. El Museo de la Memoria, así como el Instituto y el Consejo de la
Cultura tienen que proponer medidas a esta Subsecretaría».

Propuestas
286 1.1 � Reemplazar en el contexto nacional el concepto de patrimonio negati-

vo por el de patrimonio incómodo, de modo de relevar el carácter dinámico,
multivalente y subjetivo de los significados asociados al patrimonio.
1.2 � Debatir, socializar y difundir el concepto de patrimonio incómodo,

integrando los aspectos positivos y negativos de estos patrimonios, recu-
perando, por ejemplo, la producción artística y cultural desarrollada en
los espacios que fueron ocupados como lugares de detención y tortura, así
como los aportes culturales implicados en procesos de colonización, entre
otros fenómenos.
6. Patrimonio material e inmaterial
Si bien en los coloquios regionales no se desarrolló una reflexión específica 287
sobre el patrimonio tangible e intangible, esta estuvo de manera implícita

en todas las ponencias y en los debates, incluyendo en la noción de patri-
monio ambos elementos. El año 2003, Unesco incorporó la definición de
patrimonio cultural inmaterial, entendido como «los usos, representacio-
nes, expresiones, conocimientos y técnicas -junto con los instrumentos,
objetos, artefactos y espacios culturales que les son inherentes- que las co-
munidades, los grupos y en algunos casos los individuos reconozcan como
parte integrante de su patrimonio cultural». Agregando, además, que «este
patrimonio cultural inmaterial, que se transmite de generación en genera-
ción, es recreado constantemente por las comunidades y grupos en función

de su entorno, su interacción con la naturaleza y su historia, infundiéndoles
un sentimiento de identidad y continuidad y contribuyendo así a promover
el respeto de la diversidad cultural y la creatividad humana».
La recepción no problematizada de la inclusión del patrimonio cultural
inmaterial en las políticas culturales internacionales enfrenta un conjunto
de dilemas: conservar un objeto no es lo mismo que preservar tradiciones
que son encarnadas en sujetos. Por otro lado, es preciso debatir sobre la
separación entre lo tangible y lo intangible, toda vez que ambos operan al
interior de un bien patrimonial.
Participantes de la mesa Patrimonio material e inmaterial

տտ óscar del Solar, director del Consejo de la Cultura y las Artes, región
de Aysén del General Carlos Ibáñez del Campo.
տտ Beatriz Espinoza, presidenta del Comité Chileno
de Museos-ICOM Chile.
տտ Rodrigo Aravena, coordinador del Centro del Patrimonio Inmaterial,
Dirección de Bibliotecas, Archivos y Museos (Dibam).
տտ Cátisis Lobos, directora del Consejo de la Cultura y las Artes,
región de Atacama.
տտ Miguel Chapanoff, antropólogo, director del Museo Regional de La
Araucanía. Panelista del Coloquio Regional de La Araucanía.
տտ Agustín Ruiz, coordinador de la Unidad de Patrimonio Cultural
Inmaterial, Departamento de Patrimonio Cultural, Consejo Nacional de
la Cultura y las Artes.
տտ Carlos Carvajal, jefe del Baile Chino Peregrino Mariano Caro Inca,
representante de Bailes Chinos, región de Atacama.
288 տտ Carlos Figueroa, integrante Baile Chino nº 1, región de Coquimbo
տտ Mario Saldivia, Agrupación Cultural de Carpinteros de Ribera,
de Quellón.
տտ Susana Herrera, subdirectora de Investigación, Dirección de
Bibliotecas, Archivos y Museos (Dibam).
տտ Gabriela Eljuri, antropóloga y consultora Unesco.
Moderador:
տտ Sebastián Sepúlveda, sociólogo y doctor en Urbanismo.
Secretaria de mesa:
տտ Daniela Morales, abogada.
Diagnóstico
1.1 � Se plantea la conceptualización dicotómica entre patrimonio 289
material e inmaterial
Se ponen de manifiesto los problemas conceptuales de la caracterización

de patrimonio como inmaterial, en oposición a lo material, toda vez que
ambas dimensiones son inseparables y, en ciertos contextos, surge la pre-
gunta sobre qué es más importante, el objeto o la práctica. Respecto de las
metodologías, esta conceptualización está cada día más superada, lo que
se expresa en que los marcos para comprender y gestionar los bienes ma-
teriales e inmateriales son los mismos: en ambos casos se habla de registro,
conservación, salvaguarda, protección. Se plantea también que la dicotomía
entre lo material y lo inmaterial, se refleja en la gestión estatal del patri-

monio, en la cual se abordan como unidades separadas, contribuyendo aún
más a la fragmentación, con personas e instituciones encargadas de cada
ámbito y con escaso diálogo entre ellas.
Gabriela Eljuri: «Yo fui partícipe del expediente que se hizo para para la
Lista Representativa del Patrimonio Inmaterial de Unesco sobre el sombrero
tradicional de paja toquilla del Ecuador. La convención del 2003 reconoce
las técnicas artesanales tradicionales, pero no nos interesa especialmente
salvaguardar el sombrero o cualquier otra artesanía, sino los saberes iden-
titarios, conflictivos muchas veces, que están detrás del objeto y que se
materializan en el objeto. Mientras no existan esas condiciones el objeto
va a desaparecer y, precisamente, lo que le interesa a la Unesco y a nuestros
países son esos valores inmateriales que están detrás de los objetos»
1.2 � Se advierte la falta de contextualización de los elementos

protegidos, materiales e inmateriales, en el territorio
Se constata una falta de consideración, en los expedientes de patrimonio

inmaterial, de los diversos factores territoriales y ambientales que en él
confluyen. Lo mismo ocurre con los estudios de impacto ambiental, donde
muchas veces se evalúan los elementos de modo aislado. Se plantea que
muchas de las modificaciones que se generan en el territorio alteran de
manera transversal a las expresiones y manifestaciones culturales. El mismo
Estado muchas veces es el principal promotor de la destrucción del PCI a
través de iniciativas públicas desarrolladas por distintos servicios como el
Ministerio de Agricultura, la Corfo, Indap y otros.
Se plantea, asimismo, que muchas veces el patrimonio inmaterial es
abordado desde una visión purista y folclorizada, que no considera las rea-
290 lidades, como las problemáticas de los pueblos originarios que viven en la
ciudad y otros fenómenos de migración, transculturación y aculturación.
óscar del Solar: «En Aysén hay un sin número de actividades, como la
jineteada y la doma de caballos, que son prácticas patagónicas criollas, son
chilenas y argentinas. Estamos poniendo estos temas en la mesa».
Beatriz Espinoza: «Desde la óptica de los museos se está planteando no

solo la integración del patrimonio material e inmaterial, sino también del
patrimonio natural. Es fundamental que el Consejo de la Cultura entregue
estas directrices para la nueva ley, pero sobre todo para la práctica de las
políticas que se están desarrollando».
Rodrigo Aravena: «El Estado es el que más altera el patrimonio de las co-
munidades. El subsidio altera la cultura: se priorizan por ejemplo cultivos que
están de moda en los mercados extranjeros y si la gente no se alinea, no se les
apoya con subsidio. En el caso de las viñas esto es evidente. El Estado no puede
decidir tan centralistamente, por una parte, y por otra existe la Convención
de Yamato del 2004, que tiene que ver con la gestión integrada del patrimonio
material e inmaterial. Esa documentación hay que tenerla a la vista y avanzar
en un enfoque de patrimonio integrado que usan algunas ONGs que promue-
ven la idea de patrimonio biocultural. Si se nos quema la fibra como pasó en la
región del Maule se acaba el patrimonio. Además, los elementos inmateriales
también se transforman en su contexto territorial. En la Dibam estamos tra-
bajando en el proceso de Reforma Agraria, sobre el territorio y la memoria,

porque los cambios territoriales afectan la memoria y afectan las prácticas y
los usos que las comunidades realizan. Si hay que buscar un vínculo entre el
patrimonio material e inmaterial hay que hacerlo en la gestión del territorio».
1.3 � Se constata la dimensión política del patrimonio inmaterial
La emergencia del patrimonio inmaterial, ha significado también una pos-

tura política frente a los discursos hegemónicos vinculados al patrimonio
material, como representación del desarrollo económico del estado na-
ción, en tanto que el patrimonio inmaterial aparece como recurso político
utilizado para otorgar poder a actores que habitualmente operan desde la
marginalidad. Se pone el caso de los bailes chinos, que son la única mani-
festación chilena que forma parte de la Lista Representativa del Patrimonio
Inmaterial de Unesco.
Carlos Figueroa: «Lo primero que preguntó la Iglesia después de que nos
291
declararon patrimonio, fue cuánta plata les está pasando el Consejo de la
Cultura y el año pasado nos pusieron problemas, nos negaban el derecho a
juntarnos. De todos modos, nos sirvió ser declarados patrimonio inmaterial
de la humanidad».
Agustín Ruiz: «Los bailes chinos han estado en conflicto con la Iglesia
desde el inicio. Hay una divergencia entre lo que dice el obispo, que es la
religiosidad, y lo que dice la comunidad sobre la religiosidad desde la margi-
nalidad. Al ser reconocido el baile chino como patrimonio, gana posiciones
para negociar. El tema no es el tambor ni la flauta, sino cómo y cuándo lo
quieran hacer. El patrimonio material es una muestra de desarrollo y quie-

nes estaban detrás del patrimonio material eran los que tenían poder. Hoy
día ese modelo se revierte justamente con la intervención de los grupos que
nunca en el pasado tuvieron la posibilidad de definir qué es patrimonio, po-
niendo el énfasis en las formas de vida que fueron vistas como periféricas,
subalternas, y esa forma ha ido cediendo espacio, para construir un nuevo
arreglo político, es un espacio de negociación».
1.4 � Se advierte sobre la falta de conocimiento del patrimonio

tanto en la ciudadanía como al interior de las propias comunidades
Se plantea el desconocimiento existente tanto en la sociedad en general

como al interior de las comunidades respecto de su patrimonio y tradicio-
nes y la necesidad de implementar iniciativas que fomenten su difusión y
transmisión a las nuevas generaciones. Se utiliza nuevamente el caso de los
bailes chinos para ejemplificar, con representantes de las regiones de Co-
quimbo y Atacama en la mesa, cuya tradición es desconocida por la ciuda-
danía e incluso por los profesionales que trabajan en el área del patrimonio.
Carlos Carvajal: «Los bailes chinos nacieron en Andacollo y se caracte-

rizan por tener flauta de caña —en mi región puede ser de PVC o de cobre—
y un tambor. Acá no entran ni los tinku, ni las diabladas, ni las morenadas.
Eso nos ha costado un mundo que lo entiendan en el Estado. Incluso han
puesto la foto de una diablada de La Tirana para ilustrar la noticia de nues-
tro reconocimiento de Unesco. En las diferentes regiones somos bastante
distintos en música y danza. Con el Consejo de la Cultura en Atacama tuvi-
mos una buena experiencia, con el programa Portadores de Tradición. Ahí
trabajamos la tradición de los bailes chinos, no desde el contexto religioso
si no desde el patrimonio. Logramos trabajar en ocho colegios de la región,
292 que la comunidad sepa que son los bailes chinos, que tengan respeto. Tam-
bién fuimos fuera de la región».
Cátisis Lobos: «Como región tenemos dos etnias y una variedad de patrimo-
nio interesante. Entre los propios integrantes de las etnias existe falta de co-
nocimiento sobre su patrimonio y la gente basa mucho su identificación o su
pertenencia en una mitología urbana, que muchas veces desvirtúa y desacre-
dita su propia expresión cultural. Somos un país mestizo, donde los mapuche
tienen su cultura asentada y los del norte también y quedamos nosotros en el
medio: collas y diaguitas. Tenemos que entender que hay etnias que tienen
asentamiento en el territorio, y otras, como la diaguita, que viven en centros
urbanos. Eso también hay que relevarlo, es una forma de ser en el siglo XXI».
1.5 � Se reconoce el vacío legal respecto a los derechos propiedad

de comunidades en cuanto a la investigación, difusión, gestión y
apropiación del patrimonio cultural inmaterial
Como concepto general, se pone de manifiesto que debe haber una base
ética desde la cual se aborden estos temas, más allá de su correlato legal. Se
evidencian en la discusión vacíos para abordar diversos ámbitos del patri-
monio inmaterial así como la ausencia de un marco de aplicabilidad de los
convenios internacionales suscritos por Chile y del estatus de protección de
sitios y monumentos, lo que conlleva la desprotección de las prácticas y los
derechos de los cultores y de las comunidades sobre sus patrimonios. Esto
facilita la apropiación indebida de recursos y conocimientos, por ejemplo,

mediante la inscripción de patentes relacionadas con saberes tradicionales
y expresiones del patrimonio cultural inmaterial.
Beatriz Espinoza: «El concepto de patrimonio lleva implícito un con-

cepto de pertenencia: los bailes de Andacollo son de ellos y ese sentido
de pertenencia debería ser instalado por el Consejo de la Cultura y que se
promueva eso en las nuevas generaciones, este concepto valioso de que
hay un montón de objetos materiales y no materiales que les pertenecen».
Susana Herrera: «En Colombia habían recién ratificado la Convención
[para la Salvaguardia] de patrimonio intangible y fueron a las comunidades
selváticas a recoger todo lo que ellos hacían, estaban inventariando todo,
pero cuando uno les preguntaba por la propiedad intelectual de las comu-
nidades, no había respuesta. Entonces, en el país hay que preguntarse por
la propiedad intelectual y, al mismo tiempo, cuestionar si el inventario en
verdad representa una identidad o si la estamos fosilizando en el tiempo y
si es necesario fosilizarla. Me alegro que se den estos espacios de reflexión 293
y en la nueva política, porque la Dibam tiene que tener un rol en la futura

Subsecretaría de Patrimonio».
Carlos Figueroa: «Hemos tenido problemas, por ejemplo, con una expo-
sición de fotografías nuestras, que fueron usadas en otro contexto, con lo
que nos sentimos violentados y no tuvimos protección. Se debe dar protec-
ción a todas las personas que, como nosotros, tiene un patrimonio, sobre
todo frente a los que investigan y hacen proyectos. Van estudiantes a sacar
sus tesis y nos quitan tiempo, se meten, piden relato, fotos, y esa informa-
ción se va y nunca vuelve ni sabemos en qué se usó. Que se restituya con
material y que nuestra imagen tenga derecho de autor».

1.6 � Se manifiesta la existencia de problemas con la identificación
de los sujetos del patrimonio, los conflictos por el reconocimiento
y la insuficiencia de los planes de salvaguardia
Se refieren las dificultades existentes para identificar a los cultores y co-

munidades portadoras del patrimonio con las expresiones del patrimonio
cultural inmaterial, de cara a la efectividad de los planes de salvaguardia, y
la importancia de que sean las propias comunidades quienes decidan qué
consideran patrimonio, qué es lo que quieren conservar y cómo hacerlo.
Se explicita que la salvaguardia debe basarse en planes de gestión de largo
plazo e intersectoriales, para poder abarcar el patrimonio inmaterial de
modo integral.
Se discuten en la mesa temas relacionados con los objetivos de los re-
conocimientos y declaratorias de patrimonio cultural inmaterial, cuestio-
nándose, por ejemplo, quiénes son finalmente los beneficiados con estos
procesos: ¿los investigadores?, ¿las instituciones públicas?, ¿la Iglesia?, ¿los
operadores turísticos?, ¿los cultores? ¿Cuál es el sentido patrimonializante?
y ¿cuál es el rol del Estado como actor de política pública?
Gabriela Eljuri: «En la convención del 2003 es fundamental la concep-
ción de salvaguardia, la del 78 se refiere a la conservación y de mantener las
cosas tal cual están, en cambio la salvaguardia nos introduce en el concepto
de vitalidad del patrimonio. La idea es que algo se mantenga en la medi-
da que sea vital para las comunidades en el presente. La convención abre
muchísimas puertas que se deben problematizar. Está en juego el sentido
de comunidad, que no siempre es tan armónica y homogénea como nos
294 parece, hay conflictos en su interior y con las instituciones. Si esos conflic-
tos no son tomados en cuenta, entonces un proceso de reconocimiento de
patrimonio puede agudizarlos».
Agustín Ruiz: «En el caso del organillo, por ejemplo, es una muestra viva,
y la tenemos todos los días en las calles y eso es gracias a la capacidad que
ha tenido la familia Lizana para conservar, restaurar los organillos y mante-
nerlos vivos en las calles, porque en un museo no sabemos si suenan o no.
Ese es un espacio político que se tiene que ganar, por la evidencia. Respecto
a la utilidad de los reconocimientos, es relativa y cambiante. Por ejemplo,
el año 2014 se quemaron muchas casas, entre ellas la de Claudio Cortez,
organillero de la corporación. Lo único que se salvó fue su organillo y su
loro. La autoridad llegó al otro día y se constituyó una red de ayuda y entre
abril y septiembre se le construyó una casa, porque era Tesoro Humano
Vivo. Junto con eso, cuando Claudio salió en la televisión aparecieron los
animalistas y apareció el SAG con la PDI a llevarse el loro. Entonces, ¿le sirvió
esto? El problema es que esto es dinámico».
Rodrigo Aravena: «El patrimonio inmaterial no tiene un modelo de ges-

tión, este debe ser elaborado con las comunidades, porque son ellas las que
pueden gestionar su propio patrimonio».
Carlos Figueroa: «Nosotros fuimos declarados patrimonio inmaterial

por Unesco, y nos estamos dando cuenta de varias cosas. La fiesta de An-
dacollo es un evento a nivel nacional, con varios participantes y expre-

siones, no solo nosotros. La municipalidad y la Iglesia lucran con esto, se
cobra un derecho a entrada y nosotros, los bailes chinos, también tenemos
que reportar. En el reconocimiento Unesco también hay un tema lucro de
parte de los investigadores, porque es remunerado, y no tiene retribución
hacia nosotros».
Mario Saldivia: «La carpintería de ribera se está perdiendo. El 2015 tu-
vimos la reunión y formamos la agrupación en Castro, aunque somos de
Quellón, y somos los únicos en Chile. Y tenemos dos o tres personas que
son declaradas patrimonio vivo de la comuna de Hualaihué. Y sin embargo
no tenemos apoyo, la municipalidad nos dejó a la buena de Dios. Necesita-
mos que nos ayuden a organizarnos y rescatemos esta tradición. La gente
joven ya no sigue esta actividad. Nosotros hemos recibido delegaciones de
escuelas, pero más no podemos. En Quellón somos diez a doce personas, y 295
[los] que nos dedicamos 100% somos ocho personas».
Carlos Carvajal: «A nosotros en Atacama nos ha servido el reconoci-

miento del baile chino en distintos aspectos. Por ejemplo, allá había solo
dos personas que sabían hacer tambores, y solo uno dispuesto a enseñar.
Hicimos con él los talleres y sacamos a quince personas que ahora saben
hacer tambores. El conflicto con la Iglesia es algo que viene de los inicios
de nuestra existencia, y eso hemos podido estudiarlo gracias a gente que
con la declaración de patrimonio nos ha devuelto información. Lo que no-
sotros hacemos viene de lo popular, de la gente y la Iglesia no reconoce la
religiosidad popular. Andacollo es una isla, porque los sacerdotes que hay

ahí conocen la tradición, son de Andacollo, y muchos de ellos han sido
miembros de los bailes chinos, en los bailes más antiguos. Los que sufrimos
más somos los de la tercera región».
Propuestas
296 1.1 � Realizar un catastro de necesidades particulares de los cultores y cul-

toras de expresiones del patrimonio cultural inmaterial.
1.2 � Garantizar por parte del Estado, a través del Consejo de la Cultura, el

apoyo efectivo a los cultores a través de las siguientes acciones:
–– En materia de patrimonio inmaterial, se demanda que el Estado

actúe como garante, cogestor, coordinador y ejecutor de medidas
de protección.
–– Establecer sistemas de capacitación y asesoría legal a los cultores
para presentar proyectos de recuperación y educación y llevar a cabo
acciones de defensa y preservación patrimonial.
–– Establecer una política transversal e intersectorial coordinada por el
Estado respecto al patrimonio inmaterial, que contemple instrumen-
tos unificados de salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial y del
patrimonio material asociado a este.
–– Generar instancias de coordinación interinstitucional, informando
debidamente a otras instituciones públicas, privadas y ciudadanas
acerca de los reconocimientos asociados al patrimonio inmaterial.
1.3 � Desarrollar en la legislación la protección efectiva de los derechos de

cultores y del patrimonio inmaterial en general, incluyendo el patrimonio
natural y genético asociado.
1.4 � Crear una institucionalidad y una legislación que proteja efectiva-

mente el patrimonio, y que haga operativos los convenios internacionales

ratificados por Chile.
1.5 � Analizar experiencias internacionales en regulación del patrimonio

cultural inmaterial.
1.6 � Establecer la obligación de información y autorización de cultores

para investigaciones financiadas por instituciones públicas, y de la restitu-
ción de su contenido y de la retribución por la información proporcionada.
Es necesario elaborar un protocolo de buenas prácticas en investigación
(para Fondart, Conicyt, bases de licitación en general, etcétera). Además,
este protocolo se debe incorporar en el accionar de colegios gremiales y
sociedades científicas, estableciendo las normas éticas para tareas de in-
vestigación en contextos comunitarios y locales.
1.7 � Desarrollar un estándar para que los expedientes de identificación de

elementos patrimoniales incluyan información de todas las áreas o aspectos
297
que los constituyen, de forma integrada (patrimonio inmaterial, material,
natural, etcétera) y, en general, se demanda el tratamiento unificado del
patrimonio material, inmaterial y natural, cuando corresponda, en docu-
mentos oficiales.
1.8 � Promover y educar en relación al componente ético que implica la

valoración y respeto por el patrimonio inmaterial y la cultura local en ge-
neral, y en particular, a través de iniciativas de educación popular.
1.9 � Elaborar una Política Nacional de Salvaguardia del Patrimonio Cultural

Inmaterial que considere articulación y vinculación local, que identifique
zonas culturales a desarrollar y este asociada a recursos.

1.10 � Definir, en las acciones de protección del Estado en relación al pa-
trimonio inmaterial, el ámbito de protección, si este se refiere a cultores
y/o a sus manifestaciones.
1.11 � Ampliar las políticas públicas y las iniciativas orientadas a las ma-

nifestaciones que aún no cuentan con reconocimientos o declaratorias.
1.12 � Garantizar mecanismos de transferencia y proyección de las prácti-

cas y cultores del patrimonio cultural inmaterial.
7. Cultura popular, cultura tradicional
y patrimonio cultural
298
La escisión entre una cultura campesina y una urbana —la primera signada
también como tradicional y popular— se presentó como un conflicto, sobre
todo en las regiones que componen la zona centro del país, debido a que el
proceso de urbanización se concentró sobre todo en las grandes ciudades,
las que ofrecían mejores oportunidades laborales y económicas. El trabajo
del campo se vio desvalorizado pues representaba un modelo premoder-
no de vida, mientras que la ciudad era el espacio de la modernidad. Este
tránsito generó dos tipos de cultura: una ilustrada, ligada a las urbes, y
otra popular, vinculada al campo. Aunque estos espacios culturales no se
pueden considerar como totalizantes y homogéneos, ya que la realidad es
mucho más compleja y porosa y esta barrera no es tan radical, existiendo
entidades híbridas, como la cultura popular urbana (lo «guachaca»), sí pare-
ciera ser que estos flujos culturales se movilizaran unidireccionalmente: el
campo puede emerger en la ciudad, pero no a la inversa. Además, la cultura
campesina solo es valorada por los centros urbanos en ciertas fechas y fes-
tividades, y no en el cotidiano, siendo esta una manera más de mostrar el
desequilibrio en las valoraciones entre uno y otro espacio.
En la región del Maule, se planteó esta tensión como una queja por parte
del público, cuestionando el acceso a los procesos patrimoniales de aque-
llos(as) sujetos y localidades alejadas de los centros urbanos. Esta barrera
supone un desafío para las políticas públicas, ya que los medios institucio-
nales están diseñados para un sujeto determinado, que no considera otro
tipo de realidades socioculturales y materiales. Por ejemplo, la implemen-

tación o postulaciones a ciertos fondos implica una alfabetización digital
que no todos poseen, entre otros requerimientos técnicos.
Un ejemplo emblemático de estas tensiones es lo que sucede en la re-
gión Metropolitana, donde el crecimiento de Santiago termina por absorber
zonas rurales que no logran adaptarse totalmente a su nueva condición ur-
bana. Así la oposición campo/ciudad, sus lógicas, se siguen reproduciendo
al interior de la misma urbe. De este modo, como señaló Alejandra Araya
en su intervención, la imagen homogénea de Santiago debe contrastarse
con lo que sucede en sus periferias, las que quedan al margen de los cir-
cuitos culturales, turísticos y patrimoniales (véase la polémica que generó
la instalación en la comuna de Cerrillos del Centro Nacional de Arte Con-
temporáneo). En los coloquios se hizo énfasis en la posibilidad de hablar de
un traslado de la oposición campo/ciudad a Santiago bajo la forma de una
oposición centro versus margen.
Los circuitos patrimoniales no consideran a la diversidad de sujetos que 299
componen el espacio urbano, por lo que se concentran en ciertas comunas

ligadas a una determinada clase social. Bajo este tipo de decisiones hay una
ideología que discrimina y determina a qué sujeto le pertenece y quién es
usuario de este tipo de patrimonio cultural.
Tanto la región Metropolitana como la de Valparaíso se ven reducidas
a sus capitales, ya que al ser los centros culturales, políticos y económicos
—no solo de la zona central, sino que de todo el país—, estas poseen una
carga simbólica que las hace invisibilizar el resto de sus territorios. A pesar
de ser consideradas como ciudades multiculturales, este hecho no supo-
ne un reconocimiento y un trato igualitario entre sus distintos habitan-

tes, lo que. Esto se evidencia en la desvalorización de una cultura popular
y/o tradicional que no es tomada en cuenta como agente en los procesos
de patrimonialización.
Participantes de la mesa Cultura popular, cultura tradicional y

patrimonio cultural:
տտ Mariana Deisler, directora del Consejo de la Cultura y las Artes,
región del Maule.
տտ Guillermo Muñoz, representante de la Asociación Minería Artesanal
de Santa Celia. Encargado de turismo, comuna de Carahue, región de
La Araucanía.
տտ Luis Ortúzar Chincolito, cultor, cantor a lo divino, poeta popular
y payador.
տտ Alfredo Prieto, profesor de Estado y máster en Arqueología,
investigador de la Universidad de Magallanes. Panelista del Coloquio
Regional de Magallanes.
տտ Saúl Pérez, encargado nacional de Turismo Rural y Artesanías,
Instituto de Desarrollo Agropecuario- Indap, Ministerio de Agricultura.
Moderador:
տտ Erwin Brevis, arquitecto, Unidad de Patrimonio, Ilustre
Municipalidad de Chillán (UPA Chillán).
Secretaria de mesa:
տտ Carolina Guzmán, profesional Unidad de Territorio, Departamento
de Patrimonio Cultural, Consejo Nacional de la Cultura y las Artes.
300
Diagnóstico
1.1 � Se constata el desconocimiento de la importancia 301
de la cultura popular, así como su caricaturización

e instrumentalización
La mesa pone de manifiesto el desconocimiento generalizado sobre la

cultura popular como corpus de saberes valiosos y vigentes, los que son
desaprovechados como insumos de la educación, reducidos a estereotipos
folclóricos y utilizados para los fines de un modelo ajeno a su esencia, como
espectáculo o como instrumento de difusión de valores patrios configura-
dos desde el poder central. Se plantea la importancia de contar con espacios
de acceso público para la difusión y puesta en valor de la cultura oral.

Luis Ortúzar: «Muchos confunden el canto a lo divino con el canto re-
ligioso. Si el Ministerio de Educación se diera cuenta que los cantores po-
pulares somos un aporte para la educación, estaríamos en la escuela. Si no
sabemos de dónde venimos no sabemos para dónde vamos. La educación
sin cultura es un árbol sin raíz. Hay niños en los colegios que se están ha-
ciendo poetas y cantores y esa es una siembra importante, en nuestra re-
gión se está creciendo bastante. Estamos haciendo encuentros de poetas
populares y canto a lo divino. En el caso de la cueca, se puede decir que no
hay convivencia que no mate la competencia. Hoy no hay parejas que bailen
el baile tradicional, la cueca es sentimiento y hoy es lucimiento. El hombre
se viste para bailar la cueca como para andar a caballo. Entonces para bailar
la cueca hay que uniformarse. Durante la dictadura se hizo competitiva, la
uniformaron y la hicieron con pasos».
Erwin Brevis: «Hay una distancia entre nuestra música y la cultura ex-
tranjera que nos invade día a día; le prestamos oído a la cultura extranjera
y no a lo nuestro. En nuestra región se está sembrando bastante la oralidad,
la enseñanza en la escuela, prestando atención a nuestra música a través
de talleres».
Mariana Deisler: «Lo que uno puede percibir es la resistencia. Cultores
como don Luis están en una cruzada en contra del olvido y esta suerte de
caricatura que se hace respecto de la cultura popular. Cada vez tenemos
más fiestas costumbristas que están recibiendo recursos regionales y que
son parecidas al Festival de Olmué, con un enfoque de evento, espectáculo.
Aún estamos insertos en una mirada de lo popular, lo campesino, como algo
para vestir las efemérides del Estado. Una representación del Estado que se
302 traduce en el territorio, a través del municipio».
1.2 � Se manifiesta la deficiencia del registro de cultores populares

y de los mecanismos de salvaguarda
Los participantes coinciden en la importancia de generar registros, bases de

datos y mecanismos de transmisión y salvaguarda que permitan catastrar,
proteger a los cultores, transferir, proyectar y utilizar los saberes contenidos
en la cultura oral, así como las ideas sobre el patrimonio de la cultura popular
tradicional contenidas en diversos proyectos formulados por particulares. Esto
podría plasmarse en la labor de centros de investigación regionales dedicados
a estas materias y enfocados en las expresiones y particularidades locales.
Se valora el aporte de la plataforma SIGPA (Sistema de Información para la
Gestión del Patrimonio Cultural Inmaterial) desarrollada por el Departamento
de Patrimonio Cultural del Consejo de la Cultura, en donde se registran los
cultores con una modalidad participativa, aunque se establece su insuficiencia
como herramienta de registro.
Guillermo Muñoz: «La idea mía nació hace unos siete años de mostrar la
minería artesanal, los vestigios y huellas que quedan, haciendo un museo
minero, con mucho esfuerzo. La Intendencia de la región de La Araucanía
se puso con un aporte y se logró hacer nuestro museo. Yo trabajo en comu-
nidad con la gente de la municipalidad y solo aporto como pirquinero con
lo que sé. Nosotros seguimos usando los mismos elementos que usaban
los antepasados, sin contaminar los ríos, los cuidamos mucho. Una vez que
se inauguró el museo, el interés ha sido muy grande, tanto de la juventud
como de quienes promueven el turismo en la zona».
Erwin Brevis: «Estamos de acuerdo en la importancia de desarrollar

espacios de transmisión adecuados para la cultura popular y de archivar
este saber. Definir de qué manera lo resguardamos, en el entendido que se
trata de la memoria oral, por lo tanto es bastante frágil de conservar. En el
caso de los Tesoros Humanos Vivos no hay un acompañamiento: hay Te-
soros Humanos que viven precariamente, ese tesoro debería convertirse
en educador. Deberíamos darle una jubilación de por vida para asegurar la
continuidad de la manifestación que encarna y que no viva precariamente.
En el caso de las alfareras de Quinchamalí, recién el año pasado logramos
identificar a las cultoras y saber cuántas están activas y cuántas inactivas.
Es el caso más evidente para nosotros y no estaba catastrado. Saber esto es
clave para definir instrumentos, generar las estrategias de apoyo, casi como
un censo del patrimonio. Conseguimos el reconocimiento como colectivo 303
de Tesoro Humano Vivo, pero el dinero se dividió y no se hizo nada como

colectivo. No hay nuevas generaciones, no hay reconocimiento en el pobla-
do. El contexto es adverso: enfermedades relacionadas al tema respiratorio
y las articulaciones. Pero es un problema económico, si no se sube el valor
de los productos, las artesanas no pueden vivir de lo que producen».
Saúl Pérez: «Estoy en desacuerdo con que la preservación sea un tema de

precio. Entonces estamos hablando de un bien de mercado. Lo que se debe
hacer es establecer un mecanismo: una jubilación, una pensión de gracia».
Alfredo Prieto: «Nuestras expectativas de vida han cambiado, y tenemos

más ancianos. Preocupémonos de su saber y no solo de su salud».
Mariana Deisler: «En los casos de Pilén, Rari, Lora y Vichuquén, hay
una tremenda fragilidad y debe haber una política de Estado, medidas de
protección permanentes en el tiempo que mantengan la continuidad de
la tradición».
1.3 � Se advierte la falta de capacidades en el Estado y en los

municipios para la gestión del patrimonio popular
La mesa constata la escasa capacidad en los municipios para llevar a cabo

acciones de fomento, preservación y puesta en valor de la cultura popular
y los saberes tradicionales, aunque en distintas localidades las capacidades
de los equipos municipales y de personas para llevar a cabo programas de
transmisión y difusión se han fortalecido. Se destaca el rol fundamental de
los municipios en los territorios y la importancia de que estos cuenten con
los recursos financieros y humanos y con un plan de cultura, que incluya
el diagnóstico local y la capacitación de los funcionarios, especialmente
teniendo en cuenta que la nueva estructura del Ministerio de las Culturas,
las Artes y el Patrimonio, seguirá siendo centralizada, con una representa-
ción regional, no provincial y ni tampoco municipal.
Mariana Deisler: «La pérdida patrimonial del terremoto del 2010 tiene
como resultado el cambio en un modo de vida. El Estado de Chile respon-
dió con las mismas herramientas y dio paso al negocio inmobiliario en la
zona. El Estado no tuvo y sigue no teniendo las herramientas para escuchar
e incorporar los saberes locales. Las casas que se están haciendo no tienen
corredores, entonces los modos de vida se pierden por la poca plasticidad
e inteligencia de instrumentos públicos que están ubicados en distintos
304 ministerios como Vivienda y Transporte. Hay lugares que se pavimentan
y ya no permiten el tránsito en carreta o a caballo».
Saúl Pérez: «Desde la institucionalidad no hay muchos instrumentos, más

allá de que se diga que hay que salvaguardar el patrimonio inmaterial. Hay
vacíos de gestores culturales, falta la interdisciplina[riedad]».
Guillermo Muñoz: «A mí el municipio me invitó a un curso de gestión

cultural. Hicimos un mapa con todos los maestros y maestras del territorio,
y todas las personas que están ahí preguntan: y qué gano yo con estar ahí,
qué apoyo vamos a tener para seguir haciendo nuestras cosas».
Alfredo Prieto: «Así como hay un fondo de emergencia para los terre-
motos debería haber un fondo para estas prácticas patrimoniales y que
fuera regional».
Luis Ortúzar: «He participado en varias reuniones en las municipalida-

des con las cantoras y cantores de la provincia. Pero lo que pasa es que los
encargados de cultura no tienen idea del puesto que desempeñan. En una
ocasión ocurrió que el administrador municipal era poeta popular y el en-
cargado de cultura de la municipalidad no lo sabía. Los funcionarios deben
comprender que están a cargo de un área que tiene que ver con la identidad
de su territorio y que los cultores cumplen un rol en eso».
1.4 � Se manifiesta la situación de desprotección de ambientes y

materias primas fundamentales para la preservación de la cultura

popular rural
La mesa pone de manifiesto la falta de regulación respecto a la recolección

y uso de materias primas fundamentales para la cultura tradicional, así
como del acceso de las comunidades a estas, con la consecuente pérdida
de saberes tradicionales vinculados. Se plantea la urgencia de la salvaguar-
da de la soberanía alimentaria, parte de la cultura popular, la cual entra en
tensión con el modelo económico, por ejemplo en lo referido a la seguridad
alimentaria —cuyos criterios muchas veces no son compatibles con las
preparaciones de las cocinas tradicionales— y en relación a las tensiones
por el control y comercialización de materias primas en manos de privados.
Mariana Deisler: «Necesitamos una política de seguros contra incendios

y terremotos que permita construir en adobe, en piedra o, si no, eso va a
desaparecer. A propósito de los incendios, detrás de la actividad productiva
305
está la vida de las personas, inserta en los espacios significativos para las
comunidades y sus elementos patrimoniales. Es así como los incendios
acabaron con pequeñas viñas del valle central. Además, hay una serie de
elementos que se ponen en peligro con el cambio climático».
Guillermo Muñoz: «En lo que nos concierne como comuna, en Carahue

hace unos catorce o quince años teníamos vertientes, las carretas se para-
ban a tomar agua con harina. Hoy quedan solo tres vertientes, no se secaron
por casualidad. El pino y el eucaliptus son muy dañinos».
Saúl Pérez: «Espacios, como por ejemplo aquellos donde se obtienen las
fibras naturales para la confección de cestería, no están protegidos, muchas

veces están en manos de privados. Tenemos pérdida de conocimiento co-
lectivo que tiene que ver con las formas de recolección, que obedecen a
ciertas tradiciones, como cosechar en ciertas fechas y ciclos lunares. Hay
una tensión entre el fomento productivo y la valorización de estas prácticas
culturales, porque son mundos que no se han visto nunca; en la salvaguar-
da de la soberanía alimentaria, que es parte de la cultura popular, hay una
tensión con el modelo de la seguridad alimentaria».
Erwin Brevis: «Nosotros hemos hecho un trabajo de varios años en Quin-

chamalí, y no es solamente la conservación de la técnica y las materias
primas, es más que eso. Hay un contexto necesario para que esto se de-
sarrolle. Entonces, dado el crecimiento de las forestales, por ejemplo, ya
no hay guano en la zona y por lo tanto las loceras deben comprar el guano
para producir arte. Los predios forestales donde estaba la greda son de un
privado. Por eso el Estado, para proteger esto, tiene que entrar en temas
que son duros. La salvaguarda pasa por cuestiones políticas, económicas y
cuestiones territoriales».
1.5 � Se establece la importancia de la diversidad, la migración y la
transformación de la cultura popular
Los integrantes de la mesa ponen de manifiesto la diversidad existente en-

tre los diferentes territorios y las dinámicas que estos generan, lo cual no
es considerado por la institucionalidad, que sigue imponiendo un modelo
homogéneo determinado desde la zona central. Se evidencia también el
efecto de la transculturación, poniendo como ejemplo la música mexicana
306
que ingresa al campo chileno a través del cine, asignando a la globalización y
a las migraciones un importante rol en la configuración de la cultura popular
en permanente transformación.
Alfredo Prieto: «Nosotros en Magallanes tenemos una realidad rural

muy particular: estamos del otro lado de la cordillera; el régimen de te-
nencia de la tierra es diferente, son tierras muy extensas, los estancieros
están alejados unos de otros y eso genera soledad y falta de interacciones.
No es posible que para un acto importante se decida hacer un esquinazo
con trajes pomposos de cueca, eso no representa en nada la cultura local.
Diseminar el centro debería ser la primera conclusión de este encuentro».
Mariana Deisler: «Es importante en el diagnóstico mencionar fenóme-

nos de mixtura entre elementos locales y foráneos: no hay matrimonio
en el campo donde no se termine bailando corrido mexicano. Otro fenó-
meno es la cumbia villera. La cultura popular está viva, no se termina y
es constante».
Saúl Pérez: «Las diversas comunidades que están llegando a nuestro país
—peruanos, colombianos, haitianos—, están formando nuevas culturas en
los barrios, en la zona periurbana. Contribuyen al ideario e imaginario de
la cultura popular, en la comida, música, vestimentas».
Propuestas
1.1 � Instalar equipos especializados en patrimonio cultural en munici- 307
palidades para fortalecer su rol en el territorio, con competencias, capa-

cidades y recursos. Se pueden generar convenios para canalizar recursos
humanos y capacitación.
1.2 � Generar investigación en antropología de la ancianidad e incorporar a

los mayores de las comunidades como transmisores de saberes y memoria,
haciéndolos partícipes de los procesos, que se desarrollen, de manera real y
constante. Considerando, además, que las expectativas de vida han aumen-
tado en nuestro país, se evidencia que existe una necesidad de comenzar a
abordar la antropología de la ancianidad.

1.3 � Crear centros de investigación con pertinencia territorial en cada
región, dedicados al patrimonio cultural, especialmente patrimonio in-
material, con énfasis en la cultura popular y tradicional, que operen como
observatorios regionales. Se propone analizar la posibilidad de un nuevo
convenio con el Banco Interamericano de Desarrollo (BID) para abordar
esta área del patrimonio que ha sido históricamente relegada.
1.4 � Levantar escuelas de oficios y una universidad del folclor. El modelo

de las escuelas de oficios aparece como una plataforma para la protección
y proyección en el tiempo, que permita la transmisión y puesta en valor
de la cultura tradicional y popular. Se debe mencionar que la artesanía, por
ejemplo, no se aprende en una escuela, no se aprende en un espacio físico.
Cuando Violeta Parra dice «hagamos una universidad», no se refería proba-
blemente a lo tradicional del concepto. Se debe, por tanto, cambiar el para-
digma educativo, ampliando los espacios, mecanismos y métodos a otros
espacios y formas de vinculación en el territorio y la comunidad. Frente a
la constante invalidación del conocimiento popular, surge la necesidad de
instalar una institución del saber popular. Se propone que esa institución
de educación popular llevara el nombre de Violeta Parra o Gabriela Mistral.
1.5 � Crear archivos regionales de cultura popular y tradicional que contengan
también en su acervo material de proyectos y postulaciones no seleccio-
nadas en convocatorias públicas y concursos. Se deben construir bases de
datos regionales. Se fundamenta como base para el trabajo, el proceso de
identificación de los cultores y su vigencia para la construcción de un ca-
tastro real y analítico sobre la cultura popular, que dé cuenta de la realidad
de los cultores para poder abordar las problemáticas de manera integral. El
308 catastro debe estar validado por los mismos cultores.
1.6 � Crear museos populares. Se propone la puesta en valor y proyección

del trabajo realizado por Tomás Lago Pinto, investigador, poeta y gestor
cultural, mediante la creación de museos populares como respuesta a la
necesidad de instalar y crear mayores espacios de difusión y educación
de esta temática, relevando la importancia de la cultura tradicional en la
identidad de Chile.
8. Educación y patrimonio
La educación aparece en todos los coloquios regionales como el gran dispo- 309
sitivo que permite la toma de conciencia, la transmisión de conocimientos

y la elaboración identitaria en relación al patrimonio. Sin embargo, nunca
se especificaron cuáles son los mecanismos, quiénes son los responsables
y qué organismos deben encargarse de la creación y administración de esos
recursos, entre otras variables que están en juego al momento de imple-
mentar una educación patrimonial que considere las identidades locales.
Ante este panorama, emergen preguntas sobre el rol que se le impone a la
educación (formal, escolar) y cuál es la responsabilidad que le compete a
las propias comunidades y familias en estos procesos, pensando sobre todo
en un contexto sociopolítico en que la sociedad no se siente representada

por sus instituciones. A continuación, esbozaremos algunos problemas que
se presentan al momento de reflexionar en la transmisión de los saberes
vinculados al patrimonio en un contexto global y de mercado.
Un primer conflicto que surge cuando pensamos cómo generar una
educación patrimonial amplia, es que el sistema escolar se encuentra di-
vidido en diversas asignaturas que no dialogan entre sí; por ejemplo, en
las clases de matemáticas no suele enseñarse que sin la trigonometría no
habrían sido posibles los viajes a América. De igual forma, para abordar los
patrimonios se requiere que estos no se vean reducidos a una sola dimen-
sión, pues exceden a las disciplinas que los estudian, exigiendo un trabajo
transdisciplinario. Esta forma de abordar lo patrimonial, exclusivamente
desde la educación formal, puede percibirse como un lujo si asumimos
que hay problemas más urgentes y estructurales que resolver. Sin embar-
go, como bien sabemos una sociedad sin memoria ni patrimonio es una
sociedad que no se conoce a sí misma y por ende es incapaz de solucionar
sus problemas estructurales.
Un segundo conflicto aparece ligado a la transmisión de los conoci-
mientos tradicionales en espacios que no se corresponden con su origen y
sentido. Cuando se desea difundir este tipo de saberes, de manera genera-
lizada, se necesitan otro tipo de canales que no se ajustan, necesariamente,
al lugar que ocupaban en su contexto de producción. Un ejemplo de esto
sería el caso de los telares. Tradicionalmente, en el mundo mapuche, son
algunas mujeres las encargadas de transmitir los conocimientos asociados
a esta actividad, que no solo refieren a las técnicas y tecnologías asociadas,
sino que también al universo simbólico y social que lo compone. Así, se
enseña individualmente desde las mujeres mayores a las más jóvenes, para
conservar conocimientos exclusivamente femeninos. El conflicto surge
310 cuando, para velar por la salvaguarda patrimonial, se le difunde de un modo
que no le es propio, pues este tipo de conocimientos responden a la lógica
del misterio desarrollada por Raúl Ruiz3 (2013) cuyo supuesto es que no
todos los saberes están a libre disposición de los(as) sujetos. Esto se debe a
que pertenecen a un grupo cerrado, el cual articula su identidad en torno
a ellos. Por tanto, su divulgación implica necesariamente una regulación
que les quitaría su sentido original.
A partir del ejemplo anterior, emerge como un problema la figura del sa-
bio(a). Este ha sido el vehículo por donde se expresa y transmite el patrimo-
nio. Sin embargo, su rol difiere al del profesor(a), en tanto el(la) primero(a)
siempre elige de un modo arbitrario a quien legar estos saberes, mientras
que un profesor está obligado a su enseñanza generalizada. Por ende, forzar
a un(a) sabio(a) a que ocupe el lugar de un profesor(a) sería despojarlo de su
potencia patrimonial. Asimismo, un profesor(a) no puede asumir el rol del
sabio(a), pues esos saberes son intrínsecos a una biografía. Por ello, es clave
pensar que la transmisión debe ser asumida muy seriamente, para no dis-
torsionar los sentidos de aquello que se pretende transmitir y salvaguardar.
Participantes de la mesa Educación y patrimonio:

տտ Domingo Gómez, docente e investigador de la Universidad de
Antofagasta. Panelista del Coloquio Regional de Antofagasta.
տտ Rosabetty Muñoz, poetisa y profesora de Castellano. Panelista del
Coloquio Regional de Los Lagos.
տտ Pablo Chiuminatto, doctor en Filosofía, investigador y académico de

la Pontificia Universidad Católica de Chile. Conferencista del Coloquio
Regional de Los Ríos.
տտ Pablo Rojas, jefe del Departamento Educación y Formación en Artes
y Cultura, Consejo Nacional de la Cultura y las Artes.
(3) Ruiz, Raúl (2013). Poéticas del cine. Santiago: Ediciones Universidad Diego Portales.
տտ Beatrice Ávalos, doctora en Educación, profesora de Historia y
Geografía e investigadora. Conferencista del Coloquio de Rapa Nui.
տտ María Ángela Peñaloza, representante del Colegio de Arqueólogos
de Chile.
Moderador:
տտ José Barraza, director del Consejo de la Cultura y las Artes, región de
Arica y Parinacota. 311
Secretaria de mesa:
տտ Constanza Muñoz, profesional de la Unidad de Extensión,
y las Artes.

Diagnóstico
312 1.1 � Se advierte del centralismo y de la noción de país monocultural
La mesa identifica una noción centralista y homogeneizante de país que

niega la coexistencia de diversas culturas y costumbres. Esta idea unitaria
aparece como aspecto fundamental a tener en cuenta en el abordaje de ini-
ciativas educativas que recuperen lo local, en base a un reconocimiento de
los patrimonios diversos. Se destaca la importancia de que el currículum se
adapte a las personas y contextos particulares, de modo que los aprendizajes
puedan ser incorporados de modo integral y significativo. Se plantea, asimis-
mo, el riesgo de la excesiva fragmentación de las identidades y la importan-
cia de transmitir en la educación un proyecto común de país. Se señala el rol
de los diferentes agentes sociales y la deuda de la televisión pública en este
aspecto, como medio de comunicación masivo que debiera incorporar en
su misión el rol educativo y la valoración de la diversidad cultural.
Pablo Chiuminatto: «La noción de multiculturalidad es fundamental

en la educación. De partida no se puede escindir la noción de cultura de
la noción de educación; en ese sentido la cuestión curricular es descon-
textualizada, los niños aprenden polinomios en la sala y no saben cómo se
llama el árbol que tiene al frente, les enseñan principios que ellos no viven
en su cotidianidad y eso produce una desapropiación del currículum y de
la realidad educativa. Por sobre los núcleos curriculares mínimos y todos
los contenidos, se debe fomentar esa política de apropiación. Si no hay una
adecuación de ese currículum al contexto de los niños, nunca va a haber
espacio para la cultura, para el patrimonio. Porque patrones como la PSU

se van a devorar la experiencia cotidiana en esta idea de que todos tienen
que manejar un determinado corpus de saberes. Se debe considerar a las
personas que están recibiendo la educación, con aprendizajes localizados.
Esto implica una política muy compleja, que se decide al interior de las
comunidades, regiones, para hacer esa gran diferencia cultural. Se trata de
un principio de reciprocidad: si el niño no sabe que pertenece es difícil que
comprenda que el otro pertenece».
María Ángela Peñaloza: «Es importante conectar con el entorno local,
rescatarlo en programas que se generen a nivel local; ahí hay un proble-
ma relacionado con [la] regionalización: en Chile existe un centralismo
descarnado y eso entrampa las iniciativas locales. Es necesario hacer una
bajada a la comunidad, al ámbito local, porque desde ahí es más fácil el
aprendizaje. Si les dices a un niño en la zona huasa que cuente caballos,
va a saber contarlos. Cada región debería ver el tema curricular desde
la región, con temas básicos a aprender, e incorporar a la familia en el 313
proceso. Poner el tema patrimonial en cada materia, biología, animales

y flora nativa».
José Barraza: «El concepto de Estado nación le ha hecho daño al país: tra-
tar de uniformar todo y nos hemos olvidado de las particularidades locales,
muchas decisiones se toman desde el centro y se deja de lado las decisiones
que van ocurriendo en todo el territorio. Se enseña la uniformidad. Si ense-
ñáramos a partir de la experiencia local sería muy distinto. Yo también soy
profesor, si partes desde el contexto los resultados son distintos».
Pablo Rojas: «Hay que revisar el mapa de Chile en relación a espacios de

formación docente y de formación artística y cultural. La formación se está
haciendo en el centro, se está haciendo fuera de lugares donde después se
ejerce. Entonces hay que venir al centro a formarse para luego volver a las
comunidades. El conflicto con el discurso monocultural se vive en la sala
de clases, en la convivencia y en la lucidez de algunos profesores que son
capaces de integrar. Pero si lo miramos desde la política o desde los instru-
mentos, planes de estudio, proyectos educativos, etcétera, ese choque con
lo local no está siendo considerado».
Beatrice Avalos: «El seremi debería tener alguna libertad de acción para
consultar sobre el tema del currículum en la comunidad. Yo creo que uno
de los problemas es la incapacidad, en países centralizados como este,
de tomar decisiones sin que venga la orden desde arriba. Adentro de los
ministerios hay varios munditos que no conversan. Ojalá que haya más
conversación entre los que están en educación, cultura y en otras áreas, y
libertad dentro de los marcos de acción para que se empiecen a recrear las
culturas locales».
Domingo Gómez: «Soy defensor del Estado. El problema no es el Estado

si no el tipo de Estado. Tiene que ser un Estado manteniendo la unidad
nacional, debe respetar la diversidad cultural e histórica y por otro lado
desde [hace] años que en el país no hay un proyecto de país o el proyecto
de país que tenemos no me gusta, no es un proyecto país que nos una, que
nos aglutine».
1.2 � Se constata el divorcio entre cultura y educación
Se plantea, nuevamente, la necesidad de que la institucionalidad cultural

y educacional dialoguen y trabajen en conjunto, para que la educación se
314
base en el capital cultural y se integre a los distintos contextos y realidades
culturales, incluyendo las minorías y los fenómenos migratorios.
Pablo Chiuminatto: «Como integrante de una familia de inmigrantes,

puedo decir que se produce una contradicción cuando desde el Estado se
separa la educación y la cultura. Con ese enfoque se pueden instalar pro-
cesos de identidad fuertes, pero que al mismo tiempo enajenan a las co-
munidades con otra cultura. Quiero decir que en general debemos pensar
y valorizar ciertas líneas de investigación que están empezando a instalar
hace un tiempo nociones de postnacionalismos o desnacionalización, una
conciencia de diversidad».
Beatrice Ávalos: «Ha habido experiencias buenas. Pienso en una es-

cuela donde hubo una integración de haitianos, colombianos, y una chica
colombiana que habló como presidenta del centro de alumnos. Creo que
una búsqueda de identidad entre los que llegan y los que estamos puede
ser una muy buena experiencia».
1.3 � Se expone la falta de capacidad y articulación del Estado

a nivel central y regional para abordar problemáticas y guiar
procesos educativos
Se plantea la insuficiente capacidad del Ministerio de Educación y sus

secretarías regionales para abordar las distintas realidades y sostener el
desarrollo de programas, así como la escasez de recursos y la baja articu-

lación entre distintos servicios del Estado que intervienen en la escuela,
provocando el efecto «árbol de Pascua». Se evidencia la distancia entre los
planteamientos y necesidades y la orgánica administrativa del Estado.
Pablo Rojas: «El Estado tiene una natural destinación y los procesos edu-
cativos están en un solo ministerio, y el Mineduc asume ese rol porque
corresponde, y todo el resto tratamos de ser parte de esto con un negativo
efecto en la escuela, que es el efecto ‘árbol de Pascua’. Entonces, estamos
llegando todos a reclamarle al currículum que considere nuestra área. Así,
vamos construyendo una especie de Frankenstein en una escuela que ya
está saturada. Hay una desagregación del proceso educativo estatal, pero
mientras no se tengan capacidades reales de poder responder a los pro-
cesos locales vamos a estar en el vacío. No hay capacidades instaladas,
entonces no es posible generar un diálogo desde abajo hacia arriba, o sim-
plemente un diálogo».
315
Pablo Chiuminatto: «El punto en esto es cómo hacemos la correlación
entre lo que nosotros reconocemos ontológicamente, lo que estamos ha-
blando, y su expresión politológica o gubernamental».
José Barraza: «Lo que se concluyó en cada uno de los coloquios regiona-
les fue que la educación como vehículo de transmisión de conocimiento
tiene la posibilidad de recoger elementos de la identidad territorial. No se
determinó las instituciones que debiesen existir y qué rol deberían asumir
respecto de la educación patrimonial».
Domingo Gómez: «Tenemos que bajarlo de la visión de país a la visión de

región; no sacamos nada que nos otorguen los recursos necesarios para

ejecutar esas cosas si no tenemos una visión de carácter estratégico; no
puede ser una visión puntual de día a día. En la región de Antofagasta, en
1990, todo el año estuvimos en reuniones con todas las organizaciones
para elaborar la estrategia regional de desarrollo; un día, junio de 1991, se
dio a conocer la estrategia regional de la región, que fue consensuada por
todos los partidos y las organizaciones, [y] había un punto sobre cultura
y educación. Esa noche se produjeron los aluviones en Antofagasta y se
terminaron todos los recursos. Nosotros, para integrar el patrimonio con
la educación tenemos que integrarla a la estrategia regional de desarrollo,
ahí tiene que estar. Estando ahí es una norma que deben respetar todos los
servicios públicos».
1.4 � Se discute la escasa articulación entre escuela y comunidad
La falta de articulación entre los establecimientos educacionales y la co-

munidad en la cual se insertan, provoca que la educación se desarrolle
como un ámbito paralelo, generando una separación entre la enseñanza
institucional y la cultural. No se considera todo el ámbito de la educación
informal que significa la transmisión de conocimientos a través de las
generaciones y que es la base del patrimonio inmaterial. Se relevan, en
todo caso, experiencias en donde las comunidades consideran las escuelas
como suyas e insertan el proceso de los alumnos en la cultura comunitaria
(como el caso licanantay).
Rosabetty Muñoz: «Me interesa dar cuenta de la tremenda contradicción

entre la cultura oficial y su idea de sociedad que se contrapone con lo que es
la sociedad, por ejemplo, en Chiloé. Al borde del absurdo, hay un discurso
que se transmite y sin embargo los jóvenes en la casa y en la televisión están
316
viendo otras cosas. Por lo tanto, en ese absurdo, la legitimación del lenguaje
es muy importante. ¡Qué podemos hacer con la avalancha de basura que
entra por todas partes!».
José Barraza: «Quiero poner algo de esperanza. Estamos en Chiloé reac-

tivando unas viejas ideas de monseñor Juan Luis Ysern, obispo emérito de
Chiloé; el planteó formas de trabajo concretas, de ahí salieron los Cuader-
nos de Historia que se hicieron en cada localidad, eso se está reflotando,
con una reflexión en cadena. Hay mucho joven que está volviendo a Chiloé
y vuelve a repensar desde el origen qué es lo que queremos conservar y
qué se puede ir. Y, sobre todo cómo combatir el condicionamiento de los
medios de comunicación».
Domingo Gómez: «Las comunidades atacameñas sienten la escuela como

algo de ellos, porque ellos las construyeron, ellos hicieron las casas de los
profesores. Cuando un vecino de otra comunidad va a matricular a sus ni-
ños a Toconce, antes de ir a matricularlo habla con el jefe de la comunidad,
porque la escuela es de la comunidad. Entonces, lo que tenemos que hacer
es transformar los liceos, las universidades, en instituciones de la comuni-
dad. Para eso es fundamental la participación: el director tiene que rendir
cuentas a la comunidad, no usamos estos instrumentos y la comunidad no
pide rendición de cuentas».
1.5 � Se da cuenta de la pérdida de vida comunitaria

La mesa planteó que la pérdida de vida comunitaria es un factor clave a la

hora de abordar la transmisión de saberes. Al no haber comunidad, deja de
existir el espacio de transmisión, de convivencia colectiva. En zonas rurales,
y dada la necesidad de continuar los estudios después de sexto básico, los
niños y niñas deben acudir a liceos en calidad de internos en la cuidad más
cercana, lo que también impacta de sobremanera la vida comunitaria, ya que
en muchos casos no regresan a su comunidad hasta muchos años después.
1.6 � Se constata la carencia de sistematización de experiencias
La mesa advierte sobre la falta de una sistematización de las numerosas ex-

periencias valiosas que vinculan educación y patrimonio, de modo que sir-
van como referencia, fuente y antecedente para futuras acciones y se pueda
ir consolidando un modelo en esta área. Se critica, además, en relación con
la falta de registro y seguimiento de las iniciativas, la escasa continuidad
y desarrollo de estas con perspectiva de largo plazo y la interrupción de
317
proyectos apoyados por el Estado.
1.7 � Se plantea la necesidad de ampliar el desarrollo de las

acciones educativas de museos y bibliotecas
Si bien en este ámbito se valora el desarrollo de varios espacios culturales

que generan instancias de mediación e interacción, así como itinerancias
educativas, se plantea el escaso o nulo desarrollo de áreas didácticas, in-
teractivas y de sensibilización en la mayoría de los museos y bibliotecas,
de modo que estos contribuyan a la educación patrimonial, tanto dentro
como fuera del aula.

Pablo Rojas: «Debe cambiar el concepto del rol de los museos y las biblio-
tecas también. Los museos, para que puedan participar del proceso educa-
tivo, tienen que tener una buena oferta. La lógica de la visita de la escuela
al museo está agotadísima. Lo importante no es un espacio que genere co-
nocimiento para sumar al currículum, sino que sea un espacio interactivo,
que muestre cultura viva y no solo objetos. El Museo Precolombino o el de
Ovalle están cambiando el enfoque, con unidades didácticas que trabajan
con la escuela; que el museo salga, el Museo de Violeta Parra lleva la «Ma-
leta de Violeta» a las regiones. También es importante que los museos y
bibliotecas tengan más redes de comunicación entre ellos».
Propuestas
318 1.1 � Diseñar e implementar en los programas educativos un Núcleo del

Patrimonio, que incorpore el tema de modo integral y transversal en las
diferentes asignaturas, no como una temática aparte.
1.2 � Desarrollar programas de capacitación dentro de los distintos servi-

cios del Estado y organizaciones de la sociedad civil, acerca de la protección
y preservación del patrimonio tanto material como inmaterial.
1.3 � Construir políticas que potencien la articulación de la escuela con el

entorno, fomentando una red de trabajo colaborativo entre escuelas, bi-
bliotecas, museos y espacios comunitarios, entre otros, así como el apren-
dizaje desde diferentes espacios, en relación con la cultura y el patrimonio
local. Establecer instancias de participación de la comunidad en la educa-
ción patrimonial.
1.4 � Incorporar el patrimonio cultural como eje transversal en la formación

docente, de manera integral, especialmente en pedagogía general básica.
1.5 � Abordar la educación patrimonial con el uso de las nuevas tecnologías

(televisión, aplicaciones, sitios web, material didáctico), considerando el
contexto de aplicación.
1.6 � Establecer programas en las escuelas para que operen como centros
culturales, permitiendo la integración del currículo con la cultura y el pa-
trimonio local, realizando proyectos con metodologías.
1.7 � Fortalecer la labor educativa de los museos y bibliotecas, a través del es-
tablecimiento y del desarrollo de unidades encargadas de ejecutar programas
y elementos de mediación en la museografía, instalaciones y actividades.
1.8 � Fomentar y poner en valor el patrimonio arquitectónico, historia ins-
titucional y patrimonio inmaterial de los establecimientos escolares.
1.9 � Construcción de una educación patrimonial con participación

comunitaria. Es necesario recoger y sistematizar experiencias educa-
cionales vinculadas al patrimonio, a partir de la experiencia local, para
insertar nuevas intervenciones de modo de lograr aprendizajes significa-
tivos, contextualizados.
319

9. Desarrollo, turismo, patrimonio y sustentabildad
320 En muchos de los coloquios regionales se sostuvo que durante los últimos
años Chile ha experimentado un crecimiento turístico gracias a la expor-
tación de una «imagen país» vinculada a la diversidad de sus paisajes y su-
jetos. Esto ha sido un motor económico para varias regiones, las que ven
en este rubro un modo de desarrollo y subsistencia. Sin embargo, no existe
un consenso de cómo se debe explotar este «recurso» ni quienes deben
ser los agentes encargados de la administración, difusión y cuidado del
mismo. Por otra parte, no es posible hablar de un solo turismo, sino de una
variedad que incluye entre otros, un turismo cultural, paisajístico, étnico,
gastronómico y deportivo. Cabe señalar que estos no se encuentran aisla-
dos unos de otros, sino que comparten y muchas veces se superponen en
un mismo espacio, lo que supone un riesgo en tanto la falta de regulación
y sustentabilidad tiende a destruir aquello que se busca poner en valor.
Esta problemática se evidencia claramente en la ciudad de Valparaíso,
por ejemplo, para la celebración de Año Nuevo, cuando sus fuegos artifi-
ciales hacen que cientos de miles de turistas, tanto nacionales como ex-
tranjeros, viajen al puerto, lo que a largo plazo resulta destructivo para una
ciudad cuya capacidad habitacional y de autosustento se ve superada por
esta demanda. El conflicto se manifiesta de forma distinta en la región de
Los Lagos, donde lo que se cuestiona es la compatibilidad de un desarro-
llo agroindustrial con el de un turismo paisajístico patrimonial, los cuales
se perciben como contradictorios en tanto el crecimiento de uno supone
el menoscabo del otro —advertimos que esta es una región cuyo centro
es la producción acuícola, ganadera y lechera—. Por otro lado, al haberse

desarrollado el coloquio en la ciudad de Chiloé, se invisibilizaron los otros
problemas turísticos de la región: circuito interlagos, zona de volcanes, ru-
tas gastronómicas, etcétera, lo que supone una tensión interna en la región
donde las demandas del continente difieren de aquellas insulares.
Por otro lado, la región de Magallanes aparece como uno de los casos
emblemáticos cuando se habla de explotación de recursos y turismo indis-
criminado. Siendo uno de los tres destinos turísticos más importante del
país, su patrimonio natural se encuentra en riesgo constante. Esto se debe a
la sobreexplotación de sus recursos naturales y a la crisis de su patrimonio
subacuático. Sin embargo, el caso más evidente es el turismo masivo hacia
el Parque Nacional Torres del Paine, que ha traído como consecuencia el
deterioro de los caminos y el exterminio de la flora y fauna a causa de in-
cendios. Asimismo, este tipo de turismo no involucra a la población local
debido a sus altos costos, generando una elitización de este patrimonio.
Una visión contraria a las anteriormente expuestas fue la entregada 321
por la región de Antofagasta. En ella se planteó que el turismo puede ser

una fuente de retención de la población joven, frenando su inmigración
hacia las grandes ciudades. El turismo les ofrecería la posibilidad de mejores
condiciones económicas y laborales sin tener que abandonar sus lugares de
origen. De este modo, los turismos suponen un espacio de debate en torno
a cómo la misma comunidad se vincula con ellos, poniendo en evidencia
que el patrimonio es, por un lado, un agente conflictivo, pero también de
cohesión social.
Participantes de la mesa Desarrollo, turismo, patrimonio

y sustentabilidad
տտ Carolina Tapia, jefa del Archivo de Literatura Oral y Tradiciones
Populares, Dirección de Bibliotecas, Archivos y Museos (Dibam).
տտ Claudia Castillo, representante del Colegio de Arqueólogos de Chile.
տտ José Huerta, constructor y reparador de ruedas de agua de la
localidad de Larmahue, Pichidegua, región del Libertador General
Bernardo O’Higgins.
տտ Pablo Painemilla, encargado nacional del Programa Fomento y
Protección del Patrimonio Indígena, Fondo de Cultura y Educación,
Dirección Nacional de Conadi.
տտ Leonardo Pakarati, cineasta, rapanui. Panelista del Coloquio de
Rapa Nui.
տտ Eduardo Contreras, encargado Oficina Técnica región del Libertador
General Bernardo O’Higgins, Consejo de Monumentos Nacionales.
տտ Silvio Zerega, director de la Corporación Museo del Salitre, Iquique.
տտ Sergio Rapu, profesor, antropólogo, investigador y empresario.
Panelista del Coloquio de Rapa Nui.
տտ Flor María Gutiérrez, representante de la Fundación del Patrimonio
Rapa Nui y de la comunidad de Coñaripe.
Moderadora:
տտ Lilian Riquelme, empresaria hotelera, Punta Arenas. Panelista del
Coloquio Regional de Magallanes.
Secretaria de mesa:
տտ Cristina Gálvez, profesional de la Unidad de Extensión, del
322 y las Artes.
Diagnóstico
1.1 � Se da cuenta de la folclorización y cosificación del patrimonio 323
Se plantea en la mesa el problema de la cosificación y el enfoque purista

del patrimonio que niega su dimensión social y su transformación como
manifestación viva y cambiante, así como su inserción en la dinámica del
turismo. Ello implica la invisibilización de los factores económicos y polí-
ticos que lo condicionan. Se pone de relieve la importancia de que las ins-
tituciones del Estado sean agentes de cambio y orientadores de la mirada
en este sentido, así como la necesidad del trabajo colaborativo al interior
de las regiones para fortalecer la gestión de su patrimonio y consolidar los
enfoques sobre la identidad local.

Carolina Tapia: «Nosotros, en la Dibam, recibimos muchos alumnos
en práctica y nunca he visto un alumno de turismo. Cuando tomamos las
manifestaciones como objetos casi de museo, que tienen que conservarse
puros, estamos negando la sociabilidad que tiene que tener el patrimo-
nio. La comunidad cambia en el tiempo y de acuerdo al contexto de lo que
ocurre en el país, por lo tanto estamos intentado pasar a esta imagen más
dinámica y trabajar con la comunidad respecto del turismo. Y no solo eso,
entregar, por ejemplo, herramientas para que las personas defiendan sus
barrios de las inmobiliarias».
Flor María Gutiérrez: «Actualmente estamos sindicados como mapu-

che violentos y estamos trabajando por recuperar todo lo que sea ancestral
y vincularnos a las iniciativas de la región para trabajar en un proyecto
conjunto y cambiar los estigmas».
Eduardo Contreras: «Los conceptos sobre el patrimonio son muy di-

símiles. Se autorizó a un alcalde a instalar una feria artesanal en un zona
típica y pensamos que llegaríamos y veríamos en la feria productos típicos
y lo primero que vemos son los productos taiwaneses. Entonces el alcalde
no entiende lo que es artesanía o tenemos conceptos diferentes. A partir
de eso no se autorizan ferias artesanales en zonas típicas».
1.2 � Se define como escasa la normativa de resguardo en zonas
turísticas patrimoniales
Se plantea la desprotección de zonas patrimoniales expuestas al impacto del

turismo y la necesidad de incorporar medidas de protección en los planes
de manejo, mayor regulación de la actividad turística y requisitos para los
operadores turísticos. Se reconoce, a su vez, el rol que ha cumplido el Con-
sejo de Monumentos Nacionales, evitando en algunos casos la destrucción
324
de patrimonio para el desarrollo de proyectos productivos, priorizando el
valor patrimonial, a pesar de las deficiencias y problemas de la actual Ley
de Monumentos.
Pablo Painemilla: «Soy mapuche. Tenemos la intención de avanzar en el

desarrollo sin perder nuestra identidad. Cuando hablamos de turismo, no
quiero que la cultura de mi pueblo se folclorice, sino que el turismo sea una
posibilidad para poder desarrollarnos desde la esencia misma del pueblo.
No queremos vender nuestra cultura. Queremos que las comunidades se
desarrollen, que puedan educar a sus hijos, que tenga mejores relaciones
con el Estado chileno y que sus demandas sean escuchadas».
Eduardo Contreras: «Nosotros tenemos un patrimonio que se ha con-

vertido en polo de desarrollo de la comunidad, porque a partir de allí se ha
desarrollado la gastronomía, la artesanía. Y en el caso de las ruedas de agua
se ha logrado ganar una primera lucha que tiene que ver con la defensa
del patrimonio. Si esas ruedas no hubieran sido declaradas Monumento
Nacional no estaríamos hablando de las ruedas de agua de (…), habrían sido
eliminadas por no insertarse en el modelo actual de desarrollo imperante.
1.3 � Se reconoce la falta de la educación patrimonial, inventarios

y conocimiento de la cultura local
Se plantea el problema de la educación y el conocimiento acerca del patri-

monio como factor de base en el desarrollo de un modelo de turismo en-

raizado en la identidad local y diseñado en conjunto con la comunidad. Se
pone de manifiesto la importancia de una educación sensible al patrimonio
local, que releve la vitalidad y proyección de las lenguas originarias, no solo
basada en textos, sino que incorpore la interacción directa con los espa-
cios, las manifestaciones y la comunidad, así como la formación con alta
exigencia de guías capacitados en cultura y patrimonio local certificados.
Sergio Rapu: «El taxista que se dice rapanui no maneja información de
la isla y distorsiona la historia y la cultura y eso irrita a la cultura rapanui.
¿Cómo se empodera a la comunidad? Con el currículo en la escuela; que
aprendan la lengua; buscar una manera de premiar a los padres que incen-
tivan la lengua y la cultura local. La educación es la clave para casi todo
lo que estamos hablando. Educar también a los guías, los que trabajan en
turismo deben ser expertos en el lugar. Hay que educar a los arqueólogos,
educadores y equipos empoderados». 325
Leo Pakarati: «El sau es una canción tradicional de Samoa y hasta el día
de hoy se nos identifica con estas expresiones, a un pueblo que tiene escri-
tura, que tiene grandes monumentos megalíticos, donde hay estratificación
social, donde hay koros y nuas. En el año 1993 se filmó una película en Rapa
Nui y entonces nos regalaron el vestuario de Hollywood, porque no era
suficiente con lo que teníamos. Nos agregaron los berebere, que se usan en
los tobillos y muñecas, y se convirtió en el uniforme oficial, así bailan los
grupos de baile en la isla. El peligro de esto es que la gente siente que ese
es el vestuario rapanui, que ese es el baile de la isla, aunque sea samoano.
Entonces no existe un conocimiento de nosotros afuera y lo más terrible

es que hablan de nosotros y nos enseñan a nosotros a ser rapanui. Hay que
dejar de ser serviles con los turistas».
Silvio Zerega: «Nosotros hicimos un acuerdo con algunos colegios y se

sumó una unidad que los alumnos terminaban de desarrollarla en la escuela
de Humberstone, usando los mismos bancos que usaron los niños de la
salitrera. Esto se ha ido ampliando y recibimos niños, también de Arica,
y gente que vivió en la salitrera sube y les explica cómo era la vida en la
escuela en esa época».
1.4 � Se señala la falta de planificación turística y desarrollo con

la comunidad
Se realiza una crítica al exceso de consultorías externas y a la falta de defi-

nición de criterios previos de la comunidad sobre qué se quiere y se puede
ofrecer y qué turistas se quiere recibir, de acuerdo al tipo de turismo y sus
intereses especiales, tales como ciencia, playa, desierto u otros. Se plantea
la importancia de que las comunidades puedan fijar sus criterios respecto
del turismo, de acuerdo a sus reales necesidades. Se evidencia la falta de
análisis de la capacidad de carga en la oferta de los atractivos turísticos
patrimoniales, la infraestructura hotelera y la preparación de los actores
implicados. Se da cuenta también de iniciativas valiosas que deben ser con-
sideradas referentes en este ámbito, poniendo de manifiesto la importancia
del trabajo articulado de la comunidad, los investigadores, los gestores, los
servicios del Estado y los operadores turísticos.
Pablo Painemilla: «En Conadi se creó un programa especial de ecoturis-

mo o turismo étnico. Las comunidades están haciendo el llamado de parti-
326
cipar desde sus necesidades, de involucrar la gastronomía y que podamos
ganarnos la vida, para que sea una verdadera ayuda, pero desde la identidad.
Que el visitante se interese en gastronomía, pero también se interese por
comunicarse con nosotros. La invitación está hecha a que todos puedan
participar en esta iniciativa».
Silvio Zerega: «Somos una corporación privada y tenemos que autosus-

tentarnos, por eso no demonizamos el turismo, porque lo necesitamos, pero
no modificamos nuestra esencia por el turismo. Somos una asociación de
250 personas que trabajaron en las salitreras. No hay letreros de propagan-
da, la gente va a Humberstone, en grupos o de manera individual. Nuestra
idea es que puedan interactuar con todo lo que está ahí. Los tours nos sig-
nifican seguir viabilizando la corporación, pero no hay hoteles y eso es un
problema. Esto es lo que fue la industria salitrera y ese es el patrimonio
que queremos difundir a través del turismo. No queremos gente vestida de
pampina, [ni] folclorizar nuestra cultura».
Claudia Castillo: «Mi área de estudio es la región de Antofagasta y he

trabajado en un proyecto de investigación sobre los geoglifos de Chiu Chiu
que grafica el problema del desarrollo del turismo con los pueblo indígenas
y de resignificar un lugar en función del desarrollo del pueblo, de modo
sustentable. Con la comunidad de Peine trabajamos en las excavaciones
arqueológicas, en el rescate y la catalogación de material y capacitación
de guías turísticos. El rol de los arqueólogos se amplía al de mediadores

sociales en función del desarrollo de un proyecto turístico arqueológico
con sustentabilidad».
Lilian Riquelme: «Me impresiona el liderazgo del caso atacameño. En

un principio, cuando se desarrolló el turismo, se hizo a través de la Conaf y
ellos fueron estratégicos: constituyeron como unidad institucionalizada un
ser atacameño. Establecen una negociación con el Estado y el resultado fue
que los recursos turísticos fueron distribuidos a las distintas comunidades.
Hago un paralelo con Magallanes, donde las Torres del Paine son adminis-
tradas por la Conaf, pero lo que se hizo en Torres del Paine fue definir una
cantidad de personas por día. Y eso fue una crisis».
Leo Pakarati: «El punto es que la comunidad defina qué tipo de turismo
quiere ofrecer y qué tipo de turista va a traer ese turismo. Rapa Nui es cono-
cida por sus playas, pero no nos interesa el turismo de playa, que es lo que
ofrece la compañía aérea que vuela a la isla. La única forma de hacer que
327
llegue la gente que a nosotros nos interesa es que suban los precios de los
vuelos. La gente que va en crucero a la isla es indiferente, porque van por
horas y a veces no pueden desembarcar y van con indicaciones expresas
de no comprar artesanía. Si la entrada a la isla se equipara con la entrada a
Galápagos te aseguro que tendríamos una situación parecida, acorde a la
capacidad de carga. Hoy, nuestro mayor problema es la gente que se va a
vivir a la isla. Claramente, el Estado tiene un rol pero también las propias
comunidades tienen que generar sus propios recursos desde la gestión de
proyectos y la ayuda privada. En la isla no nos hemos negado [a] la inversión
privada, pero hay que tener cuidado con respecto a quien se vuelve el dueño
de ese patrimonio. La inversión privada implica definir [una] línea editorial

desde la propia comunidad dueña del patrimonio. Y el Estado debe asegurar
que las inversiones se hagan en lo comprometido y no en otra cosa».
Eduardo Contreras: «Para desarrollar la identidad, tenemos que ver las

deficiencias de la comunidad. Nosotros en Larmahue, donde hacen las ruedas
de agua, hicimos un diagnóstico para evaluar el potencial turístico y resulta
que los restaurantes no pueden instalarse en el lugar porque hay que tener
agua potable y alcantarillado, y eso impide el desarrollo del turismo. Por eso
es vital el plan de trabajo con la comunidad para desarrollar un turismo sus-
tentable, que considere el contexto y las necesidades de inversión pública y
privada. Es un camino largo y complejo, tenemos hartos baches en el camino.
Dejemos de gastar plata en consultoras y que al momento de aplicar los resul-
tados no se cuenta con la comunidad. La sustentabilidad la da la comunidad».
1.5 � Se evidencia el conflicto entre el modelo de desarrollo

comunitario y la sociedad de mercado
La discusión se centra en los conflictos que genera el choque entre las for-
mas de vida y los conceptos de desarrollo de las comunidades y el mercado,
con su mirada cortoplacista, que impide el desarrollo sustentable y atenta
contra la conservación de la biodiversidad. Se pone en evidencia el riesgo
en el que se encuentra la riqueza ecosistémica en muchos casos, expuesta
al impacto del turismo, y la importancia de generar planes de largo plazo
que pongan el objetivo del desarrollo de la comunidad por sobre el desa-
rrollo turístico.
Sergio Rapu: «Isla de Pascua es un museo al aire libre que recibe al año
sobre 150.000 turistas. El impacto es grande en términos de conservación
328
y hay muchos inmigrantes continentales o extranjeros. Entonces la comu-
nidad reacciona porque esto afecta la disponibilidad de agua, el aumento
de desechos, la mayor exposición del patrimonio a la destrucción, etcétera.
El turismo llegó por Lan Chile, aumenta el número de asientos y baja los
pasajes y se llena la isla».
Lilian Riquelme: «Nosotros tenemos una riqueza ecosistémica que está

en riesgo dada sus condiciones; somos un laboratorio natural. Por eso he-
mos empezado a tener una mirada más compleja de cómo vamos desarrollar
el patrimonio de manera sustentable en este contexto neoliberal y centrali-
zado. Magallanes levanta una propuesta de control a través del movimiento
social para oponerse a las industrias extractivas en defensa de la reserva de
la biosfera y exigir así respeto a la comunidad».
Propuestas
1.1 � Establecer políticas y regulaciones que prioricen el desarrollo y pro- 329
tejan el patrimonio de la comunidad. La vida comunitaria debe ser el fun-

damento del turismo. En la medida que la comunidad valora, define y vive
su patrimonio, hay un potencial turístico de calidad. Proteger el recurso
turístico patrimonial a través de planes de manejo realizados en conjunto
con la comunidad basados en diagnósticos de todos los aspectos y medición
de la capacidad de carga.
1.2 � Establecer políticas y regulaciones destinadas a preservar la biodiver-

sidad ecológica y la diversidad cultural, en un contexto de uso dinámico,
sin inmovilizar los recursos, pero garantizando su mantención en el tiempo.

1.3 � Establecer la exigencia para operadores y grupos de contar con un
guía local especializado.
1.4 � Establecer instancias de formación de alta exigencia de guías especia-

lizados en patrimonio local en el nivel medio, técnico profesional y educa-
ción superior, los cuales deben ser acreditados.
1.5 � Establecer un compromiso permanente del Estado con una educación

de calidad con pertinencia local, que fomente la valoración del patrimonio
y la pluriculturalidad, incorporando el patrimonio regional en el currículum
escolar y formando profesores especialistas en la educación intercultural,
con reconocimiento, uso, valoración y protección de los espacios de sig-
nificación cultural.
1.6 � Desarrollar un inventario del patrimonio cultural inmaterial de las

distintas regiones, con participación de las comunidades, y que sea acce-
sible para su consulta.
1.7 � Generar archivos con las investigaciones realizadas sobre los distin-
tos ámbitos, que pueden estar a disposición de la comunidad y de todos
los actores involucrados y servir de insumos para el diseño de un turismo
sustentable. Elaborar, a la vez, un inventario especial de carácter turístico,
incorporando también los atractivos naturales para desarrollar la cadena
de valor de la comunidad y su territorio.
1.8 � Proponer proyectos de infraestructura con pertinencia local y partici-

pación de la comunidad, con inversión pública, privada y mixta, de acuerdo
al análisis estratégico, abordando también temas sanitarios.
330 1.9 � Trabajar en la difusión y consolidación de las miradas nacionales,

regionales, locales y barriales, así como en el conocimiento de las políticas
y herramientas disponibles.
Este libro
se terminó de
imprimir en noviembre
de 2017 en Santiago de Chile.
En sus textos se utilizó la tipografía
Nikola de los tipógrafos chilenos Sergio Leiva
y Rodrigo López. Su interior está impreso a 2/2 colores
en papel Bond ahuesado de 90 gramos y las tapas
a 2/1 colores en papel Rives Tradition
de 320 gramos. Se imprimieron
3.000 ejemplares en
Salesianos.

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Reflexiones, debates y propuestas

Reflexiones, debates y propuestas

Publicación a cargo de Equipo organizador en regiones:

Diseño y diagramación © Consejo Nacional de la Cultura y las Artes

El Chincolito, en Coloquio REGIONAL del Maule.

7 presentación • Michelle Bachelet Jeria

9 prólogo • Ernesto Ottone Ramírez

13 Introducción • Sonia Montecino Aguirre

19 La puesta en valor del pasado en el tiempo de la globalización

41 Cachureos, mercancías, reliquias, monumentos: vida y

63 Paisaje, memoria y olvido (¿bien común o bien de consumo?)

77 Lo patrimonial en las culturas del riesgo ante desastres

91 El patrimonio negativo o no deseado

109 Conocimientos tradicionales, pueblos indígenas y patrimonio

119 Identidades en tensión: marco jurídico para el análisis del

157 Magallanes: de la geografía mundial a patrimonio

171 Una alita rota: archivo, patrimonio y expresión

203 Creativas paradojas culturales: modernidad e identidad

231 CAPÍTULO II

233 1. Diversidad cultural, cohesión social y proyecto colectivo

245 2. Paisaje, territorio, descentralización y desarrollo local

257 3. Participación y sujetos del patrimonio

267 4. Patrimonio y desarrollo de los pueblos originarios

280 5. Patrimonio positivo y negativo

287 6. Patrimonio material e inmaterial

298 7. Cultura popular, cultura tradicional y patrimonio cultural

309 8. Educación y patrimonio

320 9. Desarrollo, turismo, patrimonio y sustentabildad

En el patrimonio de una sociedad reside su memoria, su relación con el 7

da con lo que hemos sido y lo que somos, produciendo el necesario sentido

Michelle Bachelet Jeria

Tramas de la diversidad. Reflexiones, debates y propuestas en torno al patrimonio 9

en Chile, es la síntesis del trabajo que, durante el 2016 y el 2017, ha realiza-

participación y protagonismo que los pueblos originarios han tenido desde

a lo largo de Chile —en torno al tema Patrimonio, ¿bien común o bien de

expuesto, es la relación que debemos volver a trazar respecto del patrimo-

Ernesto Ottone Ramírez

En este libro se plasma el ejercicio reflexivo y de diálogo sobre el patrimo- 13

(3) Las transcripciones completas y el registro audiovisual de los Coloquios Regionales de

(4) La metodología empleada fue la de exposiciones grupales que plantearon diagnósticos y

El proyecto que subyace a esta publicación no hubiera llegado a puerto

Sonia Montecino Aguirre

«Para nosotros, con todas sus letras, el problema de la

Javier Pinedo, en Coloquio región Metropolitana.

«Sobrevivir a la ciudad de tu infancia

Sergio Rojas Contreras* La idea de patrimonio implica una

C on fe re ncia s y pan ele s r egional es � c a pí t u lo i

* Filósofo y doctor en Literatura, académico de la Facultad de Artes de la Universidad de Chile.

La crisis o el agotamiento de la matriz narrativa de la historia pone en

C on fe re ncia s y pan ele s r egional es � c a pí t u lo i

rando lazos de lealtad y pertenencia entre empleados y sus amos o patrones

Mural Luis Núñez San Martín,

C on fe re ncia s y pan ele s r egional es � c a pí t u lo i

Mural Luis Núñez San Martín, ciudad de

edificio de la Policía de Investigaciones, que antes correspondió al Banco

cio, a la explotación minera, pero en un tiempo en el que la modernización

Pintura de Guillermo Muñoz Vera en Metro

C on fe re ncia s y pan ele s r egional es � c a pí t u lo i

19 La puesta en valor del pasado en el tiempo de la globalización

41 Cachureos, mercancías, reliquias, monumentos: vida y

63 Paisaje, memoria y olvido (¿bien común o bien de consumo?)

77 Lo patrimonial en las culturas del riesgo ante desastres

91 El patrimonio negativo o no deseado

109 Conocimientos tradicionales, pueblos indígenas y patrimonio

119 Identidades en tensión: marco jurídico para el análisis del

157 Magallanes: de la geografía mundial a patrimonio

171 Una alita rota: archivo, patrimonio y expresión

203 Creativas paradojas culturales: modernidad e identidad

231 CAPÍTULO II