Símbolo

Un símbolo (del latín: simbŏlum, y este del griego σύμβολον) es la representación

perceptible de una idea, con rasgos asociados por una convención socialmente
aceptada. Es un signo sin semejanza ni contigüidad, que solamente posee un vínculo
convencional entre su significante y su denotado, además de una clase intencional
para su designado.

Llamamos símbolo a un término, un nombre o una

imagen que puede ser conocido en la vida diaria aunque
posea connotaciones específicas además de su
significado corriente y obvio. —Carl G. Jung.1

Los grupos sociales suelen tener símbolos que los representan: existen símbolos
referentes a diversas asociaciones culturales, artísticas, religiosas, políticas,
comerciales, deportivas, entre otros.

Índice
Etimología
Diferentes representaciones del
Evolución
símbolo de la cruz.
Características de los símbolos y signos
Estudio de los símbolos
Símbolos científicos y técnicos
Símbolos nacionales
Símbolos religiosos
Símbolos cristianos
Aproximación al símbolo desde lo filosófico
Véase también
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos

Etimología
Del latín symbŏlum, y este del griego σύμβoλoν, el símbolo es la forma de exteriorizar un pensamiento o idea, así como el signo o
medio de expresión al que se atribuye un significado convencional y en cuya génesis se encuentra la semejanza, real o imaginada,
con lo significado. Aristóteles afirmaba que no se piensa sin imágenes, y simbólica es la ciencia, constituyendo ambas las más
evidentes manifestaciones de lainteligencia.

Evolución
En las muchas etapas que componen la evolución, en la forma de comunicación humana, del desarrollo del lenguaje hablado a la
escritura, los signos visuales representan la transición de la perspectiva visual, a través de las figuras y los pictogramas, a las señales
abstractas. Sistemas de notación capaces de transmitir el significado de conceptos, palabras o sonidos simples.
Los signos y símbolos transmiten ideas en las culturas prealfabetizadas y prácticamente analfabetas. Pero su utilidad no es menor
entre las verbalmente alfabetizadas: al contrario, es mayor. En la sociedad tecnológicamente desarrollada, con su exigencia de
comprensión inmediata, los signos y símbolos son muy eficaces para producir una respuesta rápida. Su estricta atención a los
elementos visuales principales y su simplicidad estructural, proporcionan facilidad de percepción y memoria.

Características de los símbolos y signos

Entre signos y símbolos hay diferencias:

Los signos pueden ser comprendidos por los seres humanos y, algunos (como los signos gestuales), incluso por
ciertos animales; los símbolos son específicamente humanos.
Los signos señalan; son específicos de un cometido o una circunstancia. Los símbolos tienen un significado más
amplio.

Estudio de los símbolos

Los símbolos pueden componerse de información realista, extraída del entorno, fácil de reconocer, o también por formas, tonos,
colores, texturas..., elementos visuales básicos que no guardan similitud con los objetos del entorno natural. No poseen ningún
significado, excepto el que se les asigna. Existen muchas formas de clasificar los símbolos; pueden ser simples o complejos, obvios u
oscuros, eficaces o inútiles. Su valor se puede determinar hasta donde penetra la mente en términos de reconocimiento y recuerdo.

Los signos

El interés por los signos ha dado lugar a un importante campo de estudio: la semiótica. Ésta trata tanto la función de los signos en el
proceso de comunicación, como el lugar de los síntomas en el diagnóstico médico.

Signos y señales

En la comunicación, los signos y señales aparecen, en general, en estructuras similarmente ilógicas. A veces requieren un
planteamiento intuitivo que extraiga su sentido y que, por consiguiente, los haga susceptibles de interpretación creativa. Intuición,
inspiración, resolución creativa de problemas..., como quiera que lo denominemos esta actividad no posee ninguna lógica, ningún
patrón previsible. De la organización de signos inconexos surge la liberación de la lógica hacia el salto de la interpretación. Lo
podemos llamar inspiración, pero es una forma particular de inteligencia. Es la aptitud esencial de cualquiera que debe organizar
información diversa y extraer un sentido de ésta.

Símbolos científicos y técnicos

En el ámbito científico y técnico, también se denomina símbolo a las abreviaciones constituidas mediante grafías o letras. Difieren de
las abreviaturas por carecer de punto. Tal es el caso de los símbolos químicos (ej. C, O, H20, C4H10), símbolos matemáticos (ej.

), las unidades (ej. m, kg, cd), los puntos cardinales (ej.N, O), los símbolos de monedas (ej. $, €). Su fin fundamental

es simplificar la escritura en la trasmisión de las ideas y el conocimiento.

Véase también: Notación matemática

Símbolos nacionales
Los símbolos nacionales son aquellos que un país adopta para representar sus valores, metas, historia o riquezas y mediante los cuales
se identifica y distingue de los demás, además de aglutinar en torno a ellos a sus ciudadanos y crear un sentimiento de pertenencia.
Los símbolos nacionales por excelencia son la bandera y los colores nacionales, el escudo de armas y el himno. A ellos se añaden en
ocasiones otros emblemas como puede ser una planta, animal u objeto asociado íntimamente con el país. Su tipología difiere en cada
cultura constituyendo un interesante campo de estudio antropológico, pues aporta abundante información sobre las ideas, conceptos y
valores más significativos de cada sociedad y época.
 Véanse también: Heráldica, Numismática y Vexilología.

Símbolos religiosos
En las sociedades primitivas, los símbolos sirvieron para expresar las cualidades esenciales de sus creencias religiosas. A lo largo de
la historia, la religión ha estado ligada a una serie de símbolos significativos.

En el Antiguo Egipto se practicó esta costumbre, así, simbólica es su escritura jeroglífica, su mitología, donde cada una de las
divinidades representa un aspecto cultural, y aún sus manifestaciones artísticas. Igualmente en las formas exteriores de las religiones
semíticas como la asiria y fenicia, en la hindú y en las indoeuropeas, como la greco-latina, impera el símbolo, pues en ellas se utilizó
la representación de los fenómenos de la naturaleza, personificados en seres mitológicos, que terminaron por encarnar los valores
morales de la sociedad.

Los judíos y los musulmanes prohíben las imágenes como símbolos de adoración. En lugar de ello, subrayan la palabra y la necesidad
de una cultura escrita para la participación de la oración.

Símbolos cristianos
Véase también: Simbolismo cristiano
Muchas representaciones de ideas abstractas mediante símbolos son de origen oriental.

Por San Clemente de Alejandría sabemos que los símbolos, que adornaban las catacumbas y que posteriormente se vieron
reproducidos en la pintura y la escultura, ya eran utilizados por los cristianos en el siglo II, comúnmente adornando anillos, medallas
etcétera; con el propósito de reconocerse entre sí obligados al secreto que la persecución imponía a los primeros cristianos. Entre
otros se empleaban símbolos de unión o reunión, como los peces de bronce o cristal encontrados en las catacumbas de Roma, que se
entregaban a los bautizados para que los llevaran colgados del cuello. También era costumbre que los viajeros que habían recibido
hospitalidad en una casa, rompieran un símbolo del que dejaban la mitad de modo que si volvían a visitarse, incluso sus
descendientes, pudiera recordarse la hospitalidad; tal es el uso que debían tener muchas monedas partidas que con frecuencia suelen
encontrarse.

Al margen de estos símbolos convencionales, tuvieron otros a los que la Iglesia dio mucha importancia, siendo el principal el símbolo
de los Apóstoles, que pretendía proporcionar una sucinta guía al cristiano sobre las verdades reveladas, y para que los fieles pudieran
mostrar una contraseña propia que los distinguiera de los herejes; de este modo si por cualquier causa cambiaban de congregación
podían ser reconocidos como cristianos ortodoxos si evocaban el símbolo. La iglesia primitiva prohibía entregarlo por escrito para
evitar que cayera en manos de los infieles, de modo que los creyentes debían aprenderlo de memoria.

El arte figurativo adoptó estos símbolos para representar, en ocasiones desprovistos ya de carácter religioso o mitológico, atributos o
cualidades e incluso determinadas manifestaciones de la actividad humana, a los que fue añadiendo otros cuando fue necesario, si
bien al principio deudores de las manifestaciones religiosas anteriores que constituían el patrimonio cultural común.

Aproximación al símbolo desde lo filosófico

Lo simbólico del arte en Hans Georg Gadamer

Indagar sobre la definición de símbolo desde la perspectiva hermenéutica que el filósofo alemán Hans Georg Gadamer plantea en un
apartado de su libro La Actualidad de lo Bello es establecer un diálogo con la etimología de la palabra y plantear relaciones con
algunas de las vivencias griegas; es adentrarse al estudio semántico que pone en evidencia la influencia del filósofo Heidegger en su
obra y reconocer los distanciamientos que hace al momento de interlocutar con los planteamientos del filósofo Hegel, cuando este
define lo bello en el arte. Es así como Gadamer plantea que la esencia de lo simbóloco es el
autosignificado.
Gadamer, al hacer una revisión etimológica de lo que quiere decir Símbolo, llega a la antigua tradición de la tablilla y la relación
entre el anfitrión y el huésped, pues cada uno conservaba parte de la tablilla y al momento de unirlas, los poseedores se reconocían
como antiguos conocidos. Lo anterior representa el significado que símbolo tiene desde la lengua griega como tablilla de recuerdo.
Este elemento es de gran importancia al momento de plantear lo relacionado a la experiencia de lo simbólico, pues este individual-
particular se representa como un fragmento del ser que promete complementar en un todo íntegro al que se corresponda en él. —
Hans Georg Gadamer.2 En este orden de ideas, Gadamer plantea que el otro fragmento existente, que siempre es buscado, logrará la
completud total en lo propio, en el fragmento vital que se posee. Es así como la experiencia de lo bello es la evocación de un orden
íntegro posible —Hans Georg Gadamer.2 Con esta noción planteada, se hace la afirmación en la que se reconoce la obra de arte
desde el mismo mensaje de integridad, para luego conceptualizar lo que constituye la significatividad de lo bello y del arte. De ahí,
plantea que lo que se experimenta de un encuentro con el arte no es lo particular, más bien es la totalidad del mundo experimentable
la que tiene lugar. Sin embargo hace la aclaración que esto no quiere decir que la expectativa indeterminada de sentido que hace que
la obra de arte tenga un significado para nosotr . —Hans Georg Gadamer.3
os pueda consumarse plenamente de su sentido total

Es en este punto que retoma al filósofo Hegel, quien plantea lo bello en el arte como la apariencia sensible de la idea, ésta se hace
verdaderamente presente en la manifestación sensible de lo bello. Gadamer se distancia de lo anterior denominándolo como una
seducción idealista, pues manifiesta que lo propuesto por Hegel no hace justicia a la auténtica circunstancia de que la obra nos
habla como obra no como portadora de un mensaje —Hans Georg Gadamer.4 Por consiguiente, la idea de lo simbólico reposa sobre
un juego de contrarios de demostración y ocultación. De ahí que la obra no se reduzca a la simplicidad de mero portador de sentido,
pues el sentido de la obra radica en que la obra misma está ahí. Esto evidencia que la seducción idealista no toma en cuenta el juego
que involucra la demostración y la ocultación, que posibilita que lo universal ocupe un lugar en lo particular sin que necesariamente
éste tenga que pronunciarse como universal. Es así como lo simbólico no remite al significado sino que representa el significado
mismo.

Además de lo anteriormente planteado por Gadamer, este emplea el concepto de conformación por el de obra, manifiesta que la
conformación no es nada de lo que se pueda pensar que alguien lo ha hecho deliberadamente —Hans Georg Gadamer.4 Este
concepto le permite reforzar lo ya mencionado, en la dirección que le da a la conformación, pues ésta se encuentra y existe así ahí,
susceptible de ser hallada por cualquiera que se encuentre con ella.

Es importante recordar la afirmación que Gadamer realiza al plantear que no es una mera revelación de sentido lo que se lleva a cabo
en el arte, y es aquí donde retoma uno de los aportes del filósofo Heidegger cuando este le da al pensamiento la posibilidad de
sustraerse al concepto idealista de sentido y de percibir la plenitud ontológica a la verdad que nos habla desde el arte en el doble
movimiento de descubrir-desocultar, ocultamiento-retiro.

El símbolo como expresión de múltiples sentidos en Paul Ricoeur

Paralelo a esto Paul Ricoeur en su texto Freud: una interpretación de la cultura —Ricoeur, P.5 introduce el estudio del símbolo a
partir de la voz alemana traumdeutung compuesta por dos elementos: el sueño y la interpretación. Al esbozar, inicialmente, piezas
generales sobre el sueño se observa que sobre este recae la interpretación, pues al ser una palabra que se abre a productos psíquicos
requiere ser revelada, y para ello se precisa del psicoanálisis.El sueño se inscribe así en una región del lenguaje que se anuncia como
lugar de significaciones complejas, donde otro sentido se da y se oculta a la vez en un sentido inmediato —Ricoeur, P.6 En esta
línea, lo que en Gadamer se entiende como un juego de contrarios, de demostración y ocultación, obedece en Ricoeur a la doble
región de sentido en la cual se instala el símbolo.

Al ser de doble sentido, el símbolo requiere de una interpretación que se relega al campo hermenéutico, la hermenéutica es
conceptualizada por Ricoeur comola teoría de las reglas que presiden una exégesis, es decir, la interpretación de un texto singular o
de un conjunto de signos susceptible de ser considerado como un texto —Ricoeur, P.;7 es por medio de la interpretación que el
símbolo se inscribe en la filosofía del lenguaje, este último debe tenerse en cuenta como elemento fundante de los planteamientos
filosóficos de Ricoeur para la interpretación del símbolo, lo cual se verá más adelante.

El trabajo que realiza Ricoeur descansa en la búsqueda del criterio semántico en la estructura intencional de doble sentido —
Ricoeur, P.8 que tiene el símbolo, y en la necesidad de tener en cuenta esa estructura como el objeto de estudio de su investigación;
dicho trabajo ha demandado observar el símbolo a partir de dos definiciones: una 'amplia' en la que la función simbólica es estudiada
a partir de los planteamientos de Ernst Cassirer, gracias a los cuales Ricoeur hace una distinción entre símbolo y signo, a esta
definición amplia se añaden tres 'zonas de emergencia': la fenomenología de la religión, lo onírico y la imaginación poética. La
segunda definición es la 'estrecha' en la que el símbolo es visto a partir del nexo de sentido a sentido que provee la analogía.

En el trabajo de Ricoeur se precisan diversos elementos que permiten limitar los campos de acción del símbolo y de la interpretación,
uno de esos elementos, de carácter fundamental, consiste en una definición concreta del símbolo, éste como se dijo antes, se
diferencia de lo que proponeCassirer, que correspondería, según Ricoeur más a signo, por su sentido unívoco, que al símbolo, que es
de carácter doble o múltiple. En este orden de ideas el símbolo en Ricoeur es una expresión de doble o múltiple sentido que requiere
un trabajo de interpretación que haga explícitos los múltiples significados que lo componen.

Respecto a las tres 'zonas de emergencia' hay dos que denotan una significación especial, las que tiene que ver con la imaginación
poética y fenomenología de la religión, en esta última se anuncia un componente esencial en la investigación de Ricoeur: el lenguaje.
El símbolo en la fenomenología de la religión está ligado a los ritos y a los mitos que constituyen el lenguaje de lo sagrado, los
símbolos no se presentan como valores de expresión inmediata sino que están inscritos en el universo del discurso donde adquieren
realidad simbólica, es entonces, por medio del lenguaje, y concretamente de la palabra, que la expresividad cósmica de la
fenomenología de la religión se puede expresar. Así mismo en la imaginación poética, que comprende la importancia de la imagen
como vehículo o pretexto para dar fuerza verbal a la expresión, se imponen el lenguaje y palabra como medios para poder decir al
símbolo. En este sentido, entendemos que es por medio del lenguaje que el símbolo puede hacerse real, entendiendo posibilidad de
realización no realidad material, sino realidad expresiva.

Hace falta siempre una palabra para retomar el mundo y hacer que se vuelva hierofanía; del
mismo modo el soñante en su sueño privado está cerrado a todos, no comienza a
instruirnos sino cuando cuenta su sueño. Entonces es el poeta el que nos muestra el
nacimiento del verbo tal como estaba enterrado en los enigmas del cosmos y la psique (…)
Mostrar el símbolo en el momento en que la poesía pone al lenguaje en estado de
emergencia—Ricoeur, P.9

Véase también
Archive for Research in Archetypal Symbolism
Ashta mangala, ocho símbolos auspiciosos en el budismo
Emblema
Interaccionismo simbólico
Logotipo
Psicoanálisis
Simbolismo
Símbolo sexual
Símbolos en la francmasonería
Violencia simbólica

Referencias
1. Jung, Carl G. El hombre y sus símbolos. 1984. Luis de Caralt Editor S.A. pág. 17.
2. Gadamer, Hans G. La actualidad de lo bello.1996. Barcelona. Paidós. pág. 84.
3. Ibid. pág. 86..
4. Ibid. pág. 87..
5. Ricoeur, P. Freud, una interpretación de la cultura. 1975. México. Siglo XXI.
6. Ibid. pág. 10..
7. Ibid. pág. 11..
8. Ibid. pág. 12..
9. Ibid. pág. 18..
Bibliografía
Archive for Research in Archetypal Symbolism & Sociedad Española de Psicología Analítica, ed. (2011). El libro de
los símbolos. Taschen Verlag. ISBN 978-3-8365-2573-2.
Charbonneau-Lassay, Louis (1996/1997). El bestiario de Cristo: el simbolismo animal en la antigüedad y en la edad
media. Dos volúmenes. Mallorca: José J. de Olañeta.ISBN 978-84-7651-601-0/ ISBN 978-84-7651-660-7.
Chevalier, Jean (2000). Diccionario de símbolos. Traducción del francés Manuel Silvar y Arturo Rodríguez. 1ª ed., 6ª
imp. 1108 páginas, tela. Barcelona:Herder Editorial. ISBN 978-84-254-1514-2.
Gadamer, Hans G. (1996). La actualidad de lo bello. Paidós.
Cirlot Laporta, Juan Eduardo (1997/2007). Diccionario de símbolos. Epílogo de Victoria Cirlot. Rústica (1ª ed., 4ª
imp.) y cartoné (1ª ed., 8ª imp), 524 páginas y 300 ilustraciones. Colección: El Árbol del Paraíso. Madrid: Ediciones
Siruela. ISBN 978-84-7844-798-5/ISBN 978-84-7844-352-9.
Schneider, Marius (1998). El origen musical de los animales-símbolos en la mitología y la escultura antiguas:
ensayo histórico-etnográfico sobre la subestructura totemística y megalítica de las altas culturas y su supervivencia
en el folclore español. Traducción de Amador Vega. Colección El Árbol del Paraíso 12. 1ª ed., 2ª imp. Madrid:
Ediciones Siruela. ISBN 978-84-7844-368-0.
Ricoeur, Paul (1975). Freud, una interpretación de la cultura. Siglo XXI.
VV.AA. (1896). Diccionario Énciclopédico Hispano-Americano, o Tmo XIX. Montaner y Simón editores.

En inglés

Cooper, J.C (1980). An Illustrated Encyclopedia of Traditional Symbols. Londres: Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-
27125-4.
De Vries, Ad. (1984/2004). Dictionary of Symbols and Imagery. Amsterdam, Holanda: Elseiver Science Publishers,
B.V. ISBN 978-0-444-51345-8.
Jobes, Gertrude (1962/1990). Dictionary of Mythology, Folklore and Symbols. Tres volúmenes. Nueva York:
Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-2036-4.

Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobreSímbolo.
Wikcionario tiene definiciones y otra información sobresímbolo.

El Diccionario de la Real Academia Españolatiene una definición parasímbolo.

Imagen, símbolo, realidad. Gustavo Bueno
El contenido de este artículo incorpora material de una entrada de la Enciclopedia Libre Universal, publicada en
español bajo la licenciaCreative Commons Compartir-Igual 3.0.

Obtenido de «https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Símbolo&oldid=105216523
»

Se editó esta página por última vez el 28 ene 2018 a las 19:22.

El texto está disponible bajo laLicencia Creative Commons Atribución Compartir Igual 3.0 ; pueden aplicarse cláusulas
adicionales. Al usar este sitio, usted acepta nuestrostérminos de uso y nuestra política de privacidad.
Wikipedia® es una marca registrada de laFundación Wikimedia, Inc., una organización sin ánimo de lucro.