TEMA 8: FUNDAMENTOS DE LA ACCIÓN MORAL: LIBERTAD Y

RESPONSABILIDAD.

1. Libertad y responsabilidad: breve acercamiento histórico

2. Reflexión (ética) y acción (moral)
2.1. Ética y moral
2.2. ¿Cuándo una acción es moral?
2.3. Fundamentación de la moral
3. La libertad como condición de la acción moral
3.1. Dos visiones sobre la libertad
3.2. Usos principales del término
3.3. ¿Debe ser libre el acto moral?
3.4. El indeterminismo ético
3.5. El determinismo
4. La responsabilidad como fundamento de la moral
4.1. El concepto de responsabilidad
4.2. Ética de las convicciones y ética de la responsabilidad
4.3. Una idea contemporánea de la responsabilidad
4.4. Hans Jonas: la responsabilidad como principio
4.5. Las éticas de la responsabilidad ante el futuro

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1. Libertad y responsabilidad: breve acercamiento histórico

• En la antigua Grecia, la libertad se entendía como la capacidad que tiene el ser humano
para actuar a pesar de los condicionamientos que la naturaleza le impone. El individuo,
dotado de razón y voluntad, elabora determinadas normas morales para regir su
comportamiento. Como consecuencia, también se entiende que es responsable de sus
actos.

• Para los griegos, el ser humano también goza de cierta libertad frente a las leyes de la
polis o las órdenes del rey. Por este motivo, se le puede exigir una responsabilidad sobre
las consecuencias de sus acciones. La desobediencia a la ley siempre lleva aparejado un
castigo.

• Durante la Edad Media, el cristianismo sustituyó el concepto griego de libertad por la

noción religiosa de «ley divina». Por tal se entiende el conjunto de normas morales,
otorgadas por Dios al hombre, que debe determinar necesariamente todos sus actos. Por
este motivo, uno de los grandes problemas a los que debió enfrentarse el pensamiento
cristiano fue el de la relación entre libertad y salvación. Si no soy libre ni responsable de
mis actos, ¿cómo puedo salvarme o estar condenado al sufrimiento eterno?

• En la Modernidad, sobre todo a partir de la Revolución francesa, se recupera la noción de

libertad y, como consecuencia, el concepto de responsabilidad. Así, a partir del siglo XVII,
la libertad va a ser entendida en dos sentidos fundamentales: como independencia
individualista y como autonomía. Mientras que el primero sirve de base a las modernas
formas de organización política y económica (por ejemplo, el liberalismo), el segundo
defiende la capacidad de elección que el ser humano posee gracias a su razón. Esta
segunda acepción servirá de fundamento para la moral en las reflexiones éticas
posteriores.

2. Reflexión (ética) y acción (moral)

2.1. Ética y moral

En nuestra vida cotidiana, se suelen utilizar los términos “ética” y “moral” como sinónimos:

— «No me parece ética la actuación de aquel médico».

— «La prostitución es inmoral».

— «El presidente parece que tiene fuertes convicciones éticas».

— «Es inmoral que un profesor ponga un examen sin avisar».

— «Para que tu comportamiento sea ético, debes analizar sus consecuencias».

— «El código ético de los abogados les obliga a guardar el secreto profesional».

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Es cierto que los dos términos, ética y moral, guardan una estrecha relación entre sí. Sin
embargo, es muy importante no confundirlos.

SIMILITUDES — Ambos mantienen una estrecha relación con las costumbres y las
normas sociales.
— Los dos tienen como referente el campo de la acción humana.
DIFERENCIAS — La moral tiene su origen en unas costumbres, usos y valores
heredados culturalmente y que adquirimos en nuestra vida en
sociedad. La ética analiza y valora los diferentes conjuntos de
normas (sociales, culturales...) para determinar su carácter moral.
— La moral está íntimamente relacionada con la praxis (la acción).
La ética, sin embargo, al reflexionar sobre la moral, mantiene una
relación más lejana con los hechos.

Así pues, la moral es el grupo de normas y costumbres que se aceptan como adecuadas o
correctas en un sitio determinado (responden a la cuestión: ¿cómo debo comportarme?).

La ética es un juicio crítico sobre la moral, sus normas y las consecuencias derivadas de la
acción humana (¿en qué se fundamentan las normas morales?, ¿qué consecuencias pueden
tener?: «La ética trata de analizar los principios en los que se basa el código deontológico de
los médicos»). La finalidad, pues, de la reflexión ética es determinar, conforme a unos valores,
principios y normas generales, si una acción puede recibir o no el calificativo de moral.

2.2. ¿Cuándo una acción es moral?

Al analizar nuestro entorno social, nos encontramos con que el ser humano realiza diferentes
comportamientos: ir a trabajar, pagar los impuestos, ayudar a una persona mayor a cruzar la
calle,... Unos comportamientos son cívicos, otros legales, etc. Para poder distinguir de entre
todos ellos las acciones morales, conviene tener en cuenta sus dos rasgos básicos:

 Son acciones sociales, surgen en nuestra relación con los demás (por ejemplo, no
robar nada a nadie). Si viviéramos solos en una isla desierta, no tendría demasiado
sentido la moral.

 Están orientadas por un conjunto de normas, que son conocidas generalmente

como normas morales (en el ejemplo anterior, robar está moralmente reprobado
por todos los códigos morales -tengan o no fundamentación religiosa- y, además,
por las leyes).

Las normas, para que sean morales, deben poseer las dos características siguientes:

 Implicar una reflexión crítica previa sobre el alcance y las consecuencias de la

acción. Antes de actuar, conviene saber si dicho comportamiento va a llevar al fin
que se persigue y qué consecuencias se pueden derivar de él. Así, un acto

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 aparentemente neutro como escuchar música a gran volumen puede resultar
molesto a otras personas. Valorar cómo puede afectar el volumen de mi música a
los demás y adecuarlo al entorno o la hora puede convertir el acto en moralmente
aceptable.

 Poseer un afán de universalidad. Cualquier persona, para obrar bien, ante las
mismas circunstancias, debe hacerlo conforme a la ley moral. Si matar a Emilio es
malo, entonces también es malo matar a cualquier otra persona. Por lo tanto,
afecta a la totalidad de la humanidad.

Los actos morales son intencionales. Evidentemente, no es lo mismo matar a una persona a
sangre fría que en legítima defensa. Tampoco es lo mismo respetar el código de circulación por
miedo a que me pongan una multa o me quiten puntos, que respetarlo porque creo que es mi
deber, con independencia de las circunstancias.

Así, según sean los motivos que mueven al ser humano a actuar (conseguir un fin o el sentido
del deber) se han desarrollado dos tipos de teorías éticas fundamentales: las teleológicas (del
griego telos, fin) o de fines, y las deontológicas (del griego deontos, deber) o del deber.

• Éticas teleológicas o de fines.

— La acción debe producir algún fin (la felicidad, el placer...).
— Las normas deben tratar de solventar conflictos entre intereses enfrentados. El
sentido de las normas es poder conjugar los distintos comportamientos de las
personas y los intereses que los mueven a actuar.
— Tanto la norma como la acción moral deben tratar de alcanzar la felicidad y la
justicia, que son las condiciones fundamentales para conseguir una vida buena.

• Éticas deontológicas o del deber.

— No comparten la visión del hombre como buscador de felicidad que poseen las
éticas teleológicas.
— Lo que define al ser humano y le diferencia del resto de los seres naturales es su
autonomía legisladora. Es decir, la capacidad que tiene para darse a sí mismo
normas de acción de forma racional.
— La acción tiene que apoyarse en el deber, que viene impuesto por la razón.

2.3. Fundamentación de la moral

A lo largo de la historia, han sido muchos los esfuerzos por fundamentar las normas morales.
Para ello, se han utilizado distintos criterios: la tradición, la autoridad, la argumentación
racional, etc.

A continuación, vamos a clasificar los principales tipos de fundamentación de las normas

morales según dónde se encuentre su origen: en algo externo al sujeto (autoridad, mito,
divinidad, etc.), en el propio sujeto (autonomía de la razón) o en el acuerdo entre sujetos
(diálogo).

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 • Fundamentación externa. El origen de las normas reside en algo exterior al sujeto: las
leyes naturales, la fuerza de la tradición o las leyes otorgadas al ser humano por gracia
de cualquier divinidad. Las normas habitualmente se aceptan sin más, dado que
encierran verdades incuestionables. Este es el caso de las éticas teleológicas o de fines,
los mandamientos religiosos o las prohibiciones reguladas por el tabú en las sociedades
primitivas.

• Fundamentación interna. El fundamento de las normas es el propio individuo. A este se

le reconoce como un ser libre, dotado de razón y voluntad que le permiten elegir sus
acciones de forma autónoma y responsable. Inspirada en la filosofía de I. Kant, este tipo
de fundamentación es propia de las éticas deontológicas o del deber.

• Fundamentación intersubjetiva. Se apoya en el discurso y el uso público de la razón. Las

normas se constituyen a través de unas reglas concretas de diálogo y del acuerdo o
consenso entre los diferentes sujetos. Su finalidad es lograr una sociedad justa. Este tipo
de fundamentación ha sido impulsado por las éticas dialógicas.

3. La libertad como condición de la acción moral

3.1. Dos visiones sobre la libertad

El término libre deriva del vocablo latino “liber”, que significa «libre», aunque también alude a
la persona con capacidad de procrear, algo similar a lo que hoy día nombraríamos como
adulto. Liber era, pues, el sujeto que se incorporaba a la vida en comunidad. Su libertad le
obligaba, sin embargo, a cumplir con ciertos deberes como ciudadano, como «cabeza de
familia»... Pero para la sociedad de la época, el hombre libre era, en primer lugar, el
que no poseía la condición de esclavo, era dueño de sus actos y responsable de los mismos
ante la comunidad y las leyes. La libertad se entendía, en este caso, como la posibilidad de
poder tomar decisiones y llevar a cabo acciones sin imposiciones externas.

Existen, pues, dos sentidos básicos del término libertad:

• Libertad negativa, entendida como limitación. Se produce cuando un individuo no

encuentra oposición para realizar algo. Es el sentido que se deriva de frases como:
«Puedes irte, nadie te lo impide, eres libre». Las limitaciones físicas no influyen. Nadie
suele sentir como falta de libertad la imposibilidad de pasear tranquilamente durante
horas por el fondo del mar o de volar para no coger el metro. Es más, se suele decir
que somos libres para intentarlo y sufrir las consecuencias.

• Libertad positiva, entendida como un poder hacer. Se refiere a la capacidad que tiene
un sujeto de poder llevar a cabo una acción, de elegir esto o lo otro. Define en qué
sentido somos dueños de nuestras acciones o no lo somos. Una persona puede decidir
ir a una fiesta en lugar de estudiar la P.A.U. Es libre de hacerlo.

Desde el punto de vista ético, la libertad positiva es el tipo de libertad que está en la base de
cualquier acción moral. Una persona, actuando de forma libre, sin impedimentos, dueño de

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sus actos, pone en práctica su autonomía. Evidentemente, esta autonomía se convertirá en
responsabilidad, en la medida en que tendrá que asumir las consecuencias de sus elecciones.

3.2. Usos principales del término

Cuando se afirma «yo soy libre» (y con ello se trata de defender que se es dueño y responsable
de los propios actos y, por tanto, se pueden defender con razones) se está hablando de un tipo
muy concreto de libertad, vinculado a la ética y condición de la acción moral. Sin embargo, la
libertad que da como resultado un sujeto éticamente responsable no debe confundirse con
otro tipo de libertades más o menos afines, pero que solemos encontrar enmarañadas.

El siguiente cuadro te ayudará a aclarar estas confusiones.

LIBERTAD JURÍDICA — Pertenece al ámbito del derecho, de las leyes, su aplicación

y cumplimiento (por tanto, a algo externo al hombre).
— Es el derecho que tiene el hombre a obrar por sí mismo sin
que nadie pueda forzarlo a obrar en otro sentido.
— Los límites de la acción están dados por las leyes.
LIBERTAD DE ACCIÓN — Es la ejecución de lo que el sujeto quiere.
— No entra a examinar si el individuo es radicalmente libre.
LIBERTAD INDIVIDUAL — Implica que, en una sociedad, existe el reconocimiento de
que el hombre nace libre y dotado de inteligencia y
voluntad (dimensión interna de la libertad).

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3.3. ¿Debe ser libre el acto moral?

Todo acto moral lleva implícitas una serie de normas, leyes o principios, a los que hemos
llamado códigos morales. Su función última consiste en regular los actos humanos para que
estos puedan ser orientados hacia un fin ético.

No obstante, los códigos morales no son un método infalible para ayudar-nos a distinguir las
acciones moralmente buenas de las malas. Tampoco nos permiten conocer con certeza cómo
debemos comportarnos exactamente en cada momento. Esto es así por las siguientes razones:

• No existe una norma que no comporte excepciones. Mentir es malo, pero en

determinadas circunstancias (en dictámenes médicos, por ejemplo), una pequeña
mentira puede evitar sufrimiento a ciertas personas.

• En todo código normativo hay siempre normas que entran en conflicto entre sí. Es
claro que es un deber moral denunciar a un asesino a la justicia así como no traicionar
la amistad. Pero si el asesino es amigo mío y me confía el secreto, ¿debo traicionar su
amistad?

• Todo código moral anula la libertad positiva de los individuos. Si existe una norma que
obliga a actuar de cierta manera, la libertad del sujeto se reducirá a una libertad
negativa, limitada por el propio código.

Para poder solucionar estos puntos se han realizado diversas propuestas a lo largo de la
historia del pensamiento. Todas ellas, en general, se pueden dividir en dos grandes bloques:
las que defienden la necesidad de la libertad (éticas indeterministas) y las que no (éticas
deterministas).

ÉTICAS INDETERMINISTAS — Postulan la libertad humana.

— Afirman que dicha libertad es condición necesaria para
que pueda llevarse a cabo el acto moral.
ÉTICAS DETERMINISTAS — Niegan la posibilidad de la libertad del ser humano.
— Defienden que todos los sucesos (incluidos los actos
humanos) están unidos por una relación inexorable de
causas y efectos.

A continuación, vamos a realizar un breve recorrido por las perspectivas filosóficas

deterministas e indeterministas. Además, trataremos de clarificar si es posible fundamentar
una moral apoyada en una voluntad determinada (no libre) o si, por el contrario, podemos
defender la libertad de las acciones humanas.

3.4. El indeterminismo ético

El indeterminismo es el sistema que sostiene que somos libres a la hora de elegir y actuar. Es
decir, afirma que la voluntad actúa con independencia a la hora de llevar a cabo una elección
entre varias opciones.

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Hay diversas formas de indeterminismo: unas mantienen la dependencia en el aspecto físico
(corpóreo) y sostienen que la libertad solo pertenece al ámbito racional (mental). Es el caso de
filósofos como Descartes o Kant. Otras, como el existencialismo de Sartre, afirman la absoluta
y radical libertad del ser humano.

Los orígenes de esta corriente se remontan a la Grecia clásica, al relativismo ético de los
sofistas o el intelectualismo moral platónico. A partir del siglo XVIII, estas corrientes de
pensamiento comienzan a cobrar cierta importancia. Así, por ejemplo, Kant realizó la reflexión
más importante de la Ilustración sobre la autonomía de la voluntad. Sus aportaciones son
tales, que la mayoría de las reflexiones éticas contemporáneas siguen necesitando de la
filosofía kantiana, ya sea para situarse a favor o para criticar ciertos aspectos de la teoría.

A) Kant: la autonomía de la voluntad

Kant considera que no existen varias razones, sino distintos usos de una misma razón. La razón
humana posee así dos usos principales:

• Uso puro de la razón (razón pura). Se ocupa de conocer cómo son las cosas del
mundo físico. Los fenómenos ocurren de forma necesaria e ineludible. Por eso se
pueden establecer leyes, teorías... En este mundo físico no existe la libertad. Una
piedra no puede elegir hacia dónde cae o con qué velocidad lo hace.

• Uso práctico de la razón (razón práctica). Se ocupa de saber cómo debemos actuar,
cuáles son los principios de la conducta humana y qué tipo de leyes o normas
orientan dicha conducta. Solamente aquí puede hablarse de libertad.

Kant no se fija, por tanto, en cuál es el fin de la acción humana (para qué hacemos las cosas,
qué esperamos conseguir con tal acción), sino en qué principios mueven al hombre a actuar.
Esos principios configuran nuestra conciencia moral. Así, la conciencia rige nuestro
comportamiento a partir de los principios morales que hay en ella y nos indica si nuestras
acciones son correctas o incorrectas, buenas o malas.

En las acciones morales hay que distinguir, por una parte, lo que una persona hace y, por otra,
aquello que quiere hacer. No es lo mismo cortar una pierna para torturar a una persona, que
para evitar una gangrena y salvarle la vida. Así, según Kant, solamente la voluntad humana es
la que puede ser calificada de buena o mala, no los actos concretos.

¿Cuándo una voluntad es buena?

Kant advierte que, en el momento de iniciar una acción, la razón humana actúa bajo la forma
de un imperativo, porque impone una obligación (debes hacer esto; haz eso). Los imperativos
pueden ser de dos tipos: hipotéticos y categóricos.

• Los imperativos hipotéticos son aquellos que están sujetos a una condición.
Responden al esquema: “Si quieres X, entonces debes hacer Y”. Por ejemplo, «Si quiero
aprobar los exámenes, tengo que estudiar». En ellos la acción está subordinada a un
fin concreto, en este caso, aprobar los exámenes.

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 • Los imperativos categóricos no están sujetos a ninguna condición, no hacen
referencia a ningún contenido moral concreto y son válidos para toda acción, con
independencia de cuál sea esta. Son, por tanto, de carácter universal (por ejemplo,
«Debes respetar siempre la dignidad humana»). El esquema de este tipo de
imperativos es: “Haz X”, o “Debes hacer X”.

Según Kant, una acción es moral solo cuando se basa en imperativos categóricos. Es decir,
cuando la persona decide llevarla a cabo, únicamente, porque ha elegido dicha acción como la
debida, sin esperar nada a cambio. De lo contrario, una acción podría ser legal, pero nunca
moral. Por ejemplo, yo puedo no aceptar un soborno por miedo a que la policía me detenga, y
puedo no aceptarlo porque pienso que no es correcto hacerlo, con independencia de que me
detenga la policía o no.

• En el primer caso, mi comportamiento se ajusta a la forma de la ley moral (no estoy

aceptando el soborno) pero los motivos corresponden a un imperativo hipotético (si
no acepto el soborno es por miedo al castigo, no por convencimiento); por ello, este
comportamiento es legal.
• Solamente en el segundo caso se tiene una actuación moral correcta, pues se está
cumpliendo con el deber. Así pues, estaremos ante una voluntad buena cuando el
motivo de una acción éticamente orientada sea solo el respeto al deber.

Autonomía y heteronomía morales

Con el fin de poder encontrar un fundamento al imperativo categórico, Kant distingue entre
autonomía y heteronomía de la voluntad. La voluntad es autónoma cuando se da a sí misma
su propia ley; y es heterónoma cuando recibe pasivamente la ley de algo o de alguien que no
es ella misma (la sociedad, Dios, la tradición, la moda...).

Así, toda ética teleológica o de fines, como las éticas de la felicidad, las éticas de
mandamientos, recompensas, castigos... son siempre heterónomas. Lo que determina a la
voluntad son las consecuencias de si cumple o no la norma (no matarás, no robarás...). Sin
embargo, lo meritorio no es ajustar la conducta a una norma, sino saber por qué se ajusta a
dicha norma.

Solo la voluntad, según Kant, puede ser juzgada como buena o mala. Por ello, únicamente una
voluntad autónoma que obedezca el imperativo categórico será buena. En síntesis, una
voluntad autónoma implica necesariamente el postulado de una voluntad libre. ¿Cómo podría
la voluntad ser autónoma sin ser libre?

B) J. P. Sartre: la libertad radical

Jean-Paul Sartre es uno de los máximos representantes del existencialismo, corriente filosófica
desarrollada en Europa entre la Primera y la Segunda Guerra Mundial, pero que tuvo su apogeo
tras esta última. Otras figuras representativas de esta corriente son Soren Kierkegaard,
Karl Jaspers, Martin Heidegger y Gabriel Marcel.

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El existencialismo reivindica como tema fundamental la existencia humana. No una existencia
abstracta, basada en categorías universales (lo que lleva a los existencialistas a desconfiar de
los enfoques científicos), sino la existencia concreta. Esta forma de existencia, propiamente
humana, es libre y consciente de su lugar en el mundo. El ser humano aparece, así, como un
sujeto sin una naturaleza propia, cuya identidad radica en el hacerse de forma libre e
indeterminada, incluyendo en ello a la moral.

La propuesta existencialista de Sartre se podría resumir en esta sentencia suya: «Estamos

condenados a ser libres». Los puntos básicos sobre los que esta afirmación descansa son los
siguientes:

• Ateísmo radical. Negación absoluta de la existencia de Dios.

• Responsabilidad. Nuestras acciones afectan a todos los hombres.
• Acción. El ser humano solo puede reconocerse en sus actos.
• Autenticidad. La única vida auténtica descansa en la elección libre.

El indeterminismo radical que el existencialismo postula obliga, pues, al ser humano a no dejar
de lado su condición libre. Todo depende de nuestros actos, por lo que la apertura del hombre
hacia un futuro incierto le sitúa en un estado de angustia permanente. La libertad es entendida
como una «condena», ya que no es algo de lo que podamos huir, e implica la responsabilidad
de «hacerse» a uno mismo. Sin embargo, al percibir que en el mundo existen otros hombres,
podemos experimentar la náusea y la vergüenza de que los demás me vean como un objeto,
me usen para sus propósitos y anulen mi libertad. En definitiva, que me deshumanicen.

3.5. El determinismo

Las teorías deterministas defienden que el ser humano no es libre. Para estas corrientes,
nuestras decisiones y actos, incluidos los morales, están dentro de una cadena de
acontecimientos de la que no pueden salir. La conducta humana, y los contenidos morales que
encontramos en la conciencia, están determinados desde una triple perspectiva: biológica,
psicológica y social.

Determinación biológica
Nacemos con una herencia genética que define nuestras capacidades, modos de
SER HUMANO

respuesta ante estímulos y posibilidades de desarrollo.

Determinación psicológica
La elección y la valoración se realizan influidas por nuestras emociones y sentimientos.
Determinación social
Los procesos de socialización y educación determinarían los juicios y respuestas que
damos ante los hechos que nos rodean.

A) Hume: el emotivismo moral

Los códigos morales, según hemos visto, son las normas que debemos seguir para orientar
nuestra conducta hacia el bien. En este sentido, desde el inicio de la reflexión ética en el
mundo griego, la mayoría de los filósofos ha defendido que el fundamento de dichos códigos

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reside en la razón humana. Esta tesis es la que mantiene la filosofía racionalista (cuyos
máximos representantes son Descartes, Leibniz y Spinoza), contemporánea al empirismo de
Hume.

Hume, a diferencia del racionalismo, afirma que la moral no puede depender de nuestra razón,
dado que la función de ésta no es orientar la acción, sino conocer las relaciones entre ideas
(caso de las Matemáticas), o entre hechos (caso de la Física).

Para el pensador escocés, los juicios morales surgen del agrado o desagrado que nos produce
algún hecho. Estos juicios son los que orientan la acción según el sentimiento de aprobación o
reprobación que surge en nosotros. Cuando estamos ante un suceso condenable (por ejemplo,
un asesinato), brota en nuestro interior un sentimiento que nos incita a reprobarlo. Cuando
nos encontramos ante un hecho deseable (por ejemplo, acudir en ayuda de alguien que la
necesita), el sentimiento que produce es de aprobación.

Así pues, la moral no reside ni en la razón ni en los hechos, sino en las emociones que estos
últimos producen en nosotros. Por ello, la ética de Hume es denominada “emotivista”.

Por otro lado, cabría preguntarse si, dado que la experiencia es siempre particular (cada uno
tiene la suya), no serían también esas emociones particulares y subjetivas. Si todo depende de
lo que cada uno percibe y siente, habrá tantas percepciones de los hechos y sentimientos
como personas. Para fundamentar su ética, Hume piensa que el origen de los sentimientos
debe buscarse en la propia naturaleza humana, de ahí que su teoría pueda ser entendida en
este aspecto como determinista ya que dicho determinismo garantiza que hechos similares
(salvo algún trastorno o enfermedad) produzcan en todo individuo emociones similares.

B) Skinner: el determinismo radical

Las teorías deterministas, por lo general, combinan las influencias de la sociedad con las
determinaciones biológica y psicológica. De hecho, el psicólogo norteamericano B. F. Skinner,
máximo representante del conductismo, estaba convencido de que, controlando dichos
parámetros con rigor, se puede llegar a construir una ciencia de la conducta que permita
moldear al ser humano en todos los ámbitos.

Skinner trató de ejemplificar cómo en una sociedad en la que todos los factores ambientales
fueran dirigidos, los individuos podrían ser orientados para que eligieran aquello que se
estimase oportuno. Para ello, partió del supuesto de que el ser humano carece de libertad y
que todos nuestros actos están, de una u otra forma, determinados.

“¿Sabemos algo de las circunstancias de la vida del niño que son causa del nacimiento de una
mente matemática o musical? ¡Apenas nada! Esto se suele dejar a la casualidad, o se culpa de
ello a la herencia. Yo tengo una visión más optimista: se puede analizar el comportamiento
efectivo y plantear experimentos para descubrir cómo generar estas cualidades en nuestra
juventud. [...] Controlemos las vidas de nuestros niños y veamos lo que se puede hacer con
ellos (...].

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 Todo lo que acaece está contenido en un plan original, pero, a pesar de ello, el individuo tiene
la impresión de que está haciendo elecciones y determinando el resultado. Lo mismo podemos
decir de Walden Dos. Nuestros miembros, en la práctica, están siempre haciendo lo que
quieren, lo que ellos «eligen» hacer, pero nosotros conseguimos que quieran hacer
precisamente lo que es mejor para ellos mismos y para su comunidad. Su conducta está
determinada y, sin embargo, son libres.”

SKINNER, Walden Dos

Para orientar debidamente la conducta, Skinner introduce como elemento básico los
refuerzos. Estos no son más que premios, que el sujeto obtiene al realizar el comportamiento
esperado, o bien castigos, cuando se comporta de otra manera. La teoría de los reforzadores
parte de la suposición de que toda conducta humana está determinada psicológicamente por
la búsqueda del placer y la evitación del dolor. Así, una conducta premiada con algún objeto
placentero (refuerzo positivo) tenderá a mantenerse. Asimismo, los actos no deseados, y por
ello castigados con algún desagrado (refuerzo negativo), tenderán a extinguirse, y así los
comportamientos se irán modificando.

4. La responsabilidad como fundamento de la moral

4.1. El concepto de responsabilidad

Es difícil negar que nuestras valoraciones y conductas estén condicionadas por el entorno
sociocultural, biológico o psicológico. No obstante, siempre podemos hablar de libertad en
cualquier sociedad en la que existan unas condiciones mínimas para que el individuo pueda
obrar conforme a sus decisiones.

Esta clase de libertad es básica para los fines de la moralidad. Si todos nuestros actos
estuvieran condicionados genética o psicológicamente, no podríamos alabar o reprochar una
conducta, ya que el individuo no actuaría libremente. La moral necesita de este tipo de
libertad para que los actos puedan ser juzgados como buenos o malos. En dicho juicio,
además, solemos alabar o premiar los actos considerados buenos y también reprochar o
castigar los considerados malos. Esto solo tiene sentido en el caso de que el individuo sea
responsable de los actos y de sus consecuencias.

Pero el término responsabilidad posee diferentes usos que nos llevan desde la esfera jurídica a
la política, económica o ética. Con el fin de clarificar qué sentido tiene el término
“responsabilidad” dentro de la filosofía moral, vamos a reseñar sus usos más comunes:

USOS MÁS COMUNES DEL TÉRMINO RESPONSABILIDAD EJEMPLOS

1. Como respeto a las Expresa el cumplimiento de Paula es una alumna muy
normas. los deberes, obligaciones, responsable; siempre trae
etcétera. hecha la tarea.
2. Como imputación. Se atribuye a alguien la El responsable del atropello
autoría de algún acto que, fue el conductor, porque se
por lo general, es calificado saltó el semáforo.
de contrario a las normas.
3. Como reparación de un Indica la obligación de La compañía eléctrica, como

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daño. responder con algo para responsable del apagón,
resarcir al damnificado tras deberá indemnizar a los vecinos.
una conducta.

4. Como respuesta
ante alguien. Se emplea para nombrar a Nuestro modo de vida,
alguien que ha de dar responsable de la extinción
cuentas de algo a otra u otras de multitud de especies,
personas. deberá rendir cuentas
ante las generaciones futuras.

5. Como cuidado
u ocupación. Se refiere al hecho de En mi casa, el responsable de
hacerse cargo de una tarea, hacer la comida es mi padre.
una cosa o una persona.

El primero de los sentidos del término (responsabilidad como respeto a las normas) solo afecta
a la moral en un sentido muy limitado. Se puede ser respetuoso con las normas y llevar a cabo
acciones alejadas de la moral.

Los dos sentidos siguientes, el que vincula responsabilidad con imputación y el de responder
con algo que satisfaga una falta cometida, aunque en sentido premoderno, han sido objeto de
la reflexión filosófica.

Solo los dos últimos sentidos (ser responsable, como sujeto que debe responder de sus actos
ante otros o ante sí mismo, y ser responsable, como preocupación por las consecuencias que
los propios actos tienen sobre los demás) son los que más de lleno competen a la reflexión
ética. A continuación, analizaremos las formas de entender la responsabilidad vinculadas a la
moral.

4.2. Ética de las convicciones y ética de la responsabilidad

Adaptándola a nuestra cuestión y dándole un alcance más general, usaremos la célebre

división que el pensador alemán Max Weber realizó a principios del siglo XX sobre las dos
concepciones básicas que orientan la acción humana desde una perspectiva práctica: la ética
de las convicciones y la ética de la responsabilidad.

• Ética de las convicciones. Defiende la existencia de principios universales de la acción

moral (justicia, solidaridad, igualdad...). Para llevar a cabo un comportamiento
éticamente correcto bastaría con cumplir las normas aceptadas de acuerdo con esos
principios. Sin embargo, el individuo no tiene en cuenta las consecuencias (tanto
positivas como negativas) que se puedan derivar de sus acciones a la hora de elegir
cómo actuar.

• Ética de la responsabilidad. No atiende a principios universales de la acción moral.

Para realizar un comportamiento éticamente correcto se deben valorar las diferentes
opciones posibles. Teniendo en cuenta las consecuencias últimas y significativas de
cada alternativa, el individuo podrá elegir previendo el alcance de su acción. De esta
forma, la ética aporta al sujeto un sentido de responsabilidad en sus actos.
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En el marco de esta ética de las convicciones (en las que se alinean la práctica totalidad de las
corrientes anteriores al siglo XX), para ser moralmente responsable bastaría con actuar
siempre según manden nuestras normas o nuestros principios aceptados, que además son
inamovibles y deben cumplirse siempre. Sin embargo, la cuestión de decidir qué principios son
los más idóneos y la propia noción de responsabilidad como respeto a la norma, producen
ciertos problemas que la ética de la responsabilidad trata de superar. Analicemos
detenidamente estas cuestiones en el siguiente esquema.

4.3. Una idea contemporánea de la responsabilidad

Incluir en las propuestas éticas el concepto de responsabilidad como cumplimiento de la

norma lleva implícita la idea de que el ser humano es capaz de asumir las consecuencias de sus
actos. Ahora bien, ¿también es responsable de los actos de los demás?, ¿es responsable de las
consecuencias imprevisibles de sus actos?

Las nociones de responsabilidad entendidas como responder ante alguien y como cuidado u
ocupación pueden ayudarnos a dar respuesta a estas cuestiones.

A) Apel: responsabilidad y ética del discurso

K. O. Apel, junto con J. Habermas, son los máximos representantes de las denominadas éticas
del discurso y reformuladores de la ética deontológica de Kant. Recordemos que esta postura
ética defiende la argumentación racional de los principios morales y la autonomía de la
voluntad.

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Para estos filósofos, al contrario que para Kant, se hace necesario incluir en la reflexión ética
consideraciones sobre la justicia, la felicidad y la responsabilidad. Esto es así porque es muy
importante conseguir, además de «buenas personas», una «vida buena» para todos.

Según Apel, las formas tradicionales de fundamentación moral, ya sea basada en alguna
entidad exterior o en el propio sujeto, no son útiles para nuestros propósitos por diferentes
motivos. Veámoslo en el siguiente cuadro.

FUNDAMENTACIÓN MORAL
TIPO DE OBJETIVO PROBLEMAS FUNDAMENTALES
FUNDAMENTACIÓN PRINCIPAL
En algo exterior al sujeto. La felicidad — Existencia de múltiples principios
Propio de las éticas y normas de acción.
teleológicas. — La elección de una norma o un
principio que actúe de forma
universal resulta imposible.
En el propio sujeto. La adecuación — La solución kantiana del
Propio de las éticas de la acción al deber imperativo categórico puede
deontológicas. conducir al relativismo.
— El imperativo categórico no
permite el acuerdo entre
posturas enfrentadas.

Apel, para solucionar este problema, plantea una fundamentación de las normas a través del
diálogo y del acuerdo consensuado. Así, propone el uso del denominado principio de
complementación, que defiende la fundamentación de las reglas éticas a través del diálogo
mediante el acercamiento de posturas radicalmente opuestas o enfrentadas.

Los participantes en un discurso práctico (ético) acuerdan unos principios de acción de forma
consensuada e incorporan en ellos la obligación solidaria de obedecerlos, así como la
responsabilidad para con los problemas analizados en dicho discurso.

B) La responsabilidad como necesidad ética

Tras ocuparse de la cuestión de la fundamentación, Apel presenta el que, a su juicio, es el otro

gran problema de la ética en nuestro tiempo: hacer frente a las consecuencias tecnológicas de
la ciencia. Entre ellas se pueden destacar la crisis ecológica o el armamentismo nuclear, que
necesitan ser atendidas por una ética de la responsabilidad.

Apel, no obstante, es consciente de que las éticas de la responsabilidad no poseen principios

aplicables de forma universal, sino que analizan cada situación concreta, evalúan los pros y los
contras que se derivan de la aplicación de un principio u otro y, a partir de ahí, orientan la
acción teniendo en cuenta las consecuencias que de ella puedan derivarse. En pocas palabras,
presuponen la autonomía y la capacidad racional del ser humano, pero no poseen principios
de acción absolutamente claros y definitivos.

Dado que la fundamentación a través del diálogo lleva implícita la necesidad de revisar y
adecuar los acuerdos a cada circunstancia, el problema planteado presenta una difícil solución.

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4.4. Hans Jonas: la responsabilidad como principio

El pensador alemán Hans Jonas trató de superar los problemas de la fundamentación situando
la propia responsabilidad como principio de la acción moral.

Hans Jonas parte del hecho de que es evidente que los seres humanos tienen la capacidad de
elegir, de forma consciente y deliberada, entre distintas opciones de acción, y que esa elección
tiene consecuencias.

Por este motivo, este autor asienta su ética de la responsabilidad en la idea de una voluntad
libre. La responsabilidad es un deber, una exigencia moral que hoy día es totalmente
necesaria, puesto que ha de ocuparse de un campo relativamente nuevo de acción: el de las
consecuencias del uso y abuso moderno de las tecnologías.

El abrumador despliegue de capacidades que poseen la ciencia y la técnica modernas está

propiciando una gran incertidumbre acerca de la seguridad futura. El uso abusivo de los
recursos hace peligrar el medio ambiente, lo que supone una amenaza para todo nuestro
mundo, tanto para la naturaleza en su conjunto como para las generaciones futuras.

De todo ello, Jonas extrae una serie de conclusiones que le llevan a enfocar la responsabilidad
como un principio y fundamento de la acción moral:

• Los «viejos» principios éticos (justicia, caridad, honradez, etc.) solo sirven dentro de
una esfera de lo cercano. Los efectos producidos por el desarrollo científico y
tecnológico contemporáneo imponen a la ética retos que no pueden ser superados
con dichos principios.

• Los sistemas éticos tradicionales se ocupan exclusivamente de las relaciones entre

los seres humanos, y dejan a la naturaleza fuera de toda reflexión moral.

• La técnica era, en el mundo antiguo, una simple transformación de la materia con la

finalidad de mejorar nuestras vidas. La ética no se interesaba por regular las
ocupaciones y tareas del artesano. Sin embargo, hoy día la ciencia y la tecnología han
perdido toda su inocencia, sus acciones tienen repercusiones planetarias y, en
muchos casos, irreversibles.

La solución sugerida por Jonas es la de mantener las «viejas» categorías morales para las
relaciones cotidianas y cercanas. En ellas, la justicia, la felicidad o la igualdad siguen siendo las
categorías de referencia. Sin embargo, el mundo globalizado y tecnificado en el que vivimos
necesita una nueva propuesta ética: situar la responsabilidad ante los demás, incluidas las
generaciones futuras, como principio de cualquier acción moral.

Así, con la responsabilidad como base, Hans Jonas formula el siguiente imperativo como
principio básico de su ética de la responsabilidad:

“Obra de tal modo que los efectos de tu acción sean compatibles con la permanencia
de una vida humana auténtica en la Tierra.”

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Con este imperativo, Jonas se plantea la responsabilidad desde un lugar que trasciende a las
actuales generaciones. Para él, las categorías tradicionales como la felicidad o el bienestar son
igualmente deseables para las generaciones futuras. Sin embargo, la rápida destrucción a la
que estamos sometiendo a nuestra biosfera pone en entredicho la seguridad de aquellos que
están por venir.

Esta nueva ética sitúa la responsabilidad como origen de la acción moral dentro del mundo, de
un mundo más complejo y con peligros mayores que los que se han dado en cualquier otra
etapa histórica. Responde, además, a la demanda de que la responsabilidad sea entendida de
las dos maneras que, como hemos visto, competen de forma más directa a la acción moral:

• Aquellas personas que atenten contra la «vida buena sobre la Tierra» tendrán que
responder de sus actos ante toda la humanidad, la presente y la venidera.
• Dentro del horizonte de la acción se incluye la preocupación por los demás, por todo
lo demás, y no se deja al margen de la reflexión ética a la naturaleza ni a ningún ser
natural.

4.5. Las éticas de la responsabilidad ante el futuro

Las sociedades modernas se distancian bastante de las formas que podríamos denominar
premodernas de organización humana. Sin embargo, la velocidad de transmisión de la
información, los movimientos de personas a gran escala, la obligada convivencia entre culturas
diferentes e incluso con normas y principios éticos opuestos, son solo algunas de las
características que hacen diferente a las sociedades modernas.

Retos fundamentales

Todo ello ocasiona que los retos a los que debe enfrentarse la filosofía moral sean también, en
cierto modo, novedosos. Las limitaciones que tienen los sistemas éticos tradicionales
presentan a las éticas de la responsabilidad como una de las opciones para dar posibles
soluciones a los problemas de la convivencia en este panorama global. Los principales retos
son:

• Establecer cauces adecuados de convivencia y dar solución a los problemas que se

generan en nuestra sociedad.

• Las modernas sociedades son cada vez más plurales. En ellas conviven personas
llegadas, en algunos casos, de lugares muy distantes. Los viejos esquemas basados en
una ética de las convicciones no terminan de dar respuesta a los problemas
derivados de la convivencia. Por todo ello, las éticas de la responsabilidad deberían
concretar un sistema capaz de articular una serie de valores y principios que posean
una validez transcultural. La mayoría de las propuestas denominadas
«multiculturales» solo fragmentan las sociedades y construyen grupos semiaislados
de individuos para que vivan sin molestarse demasiado (por ejemplo, Chinatown o
Harlem, en Nueva York). Sin embargo, éticamente hablando, el verdadero reto está

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 en la construcción de una sociedad plural que llegue a formular códigos éticos válidos
para todos los grupos de individuos que la conforman.

• Encontrar principios de actuación de validez universal.

• La principal forma de encontrar dichos principios es confiar en el diálogo entre los

individuos, las culturas, las religiones, etc., y establecer tales principios por medio del
consenso. Las reflexiones éticas deberían alcanzar unas condiciones ideales de
diálogo que permitan la representación de todas las posiciones y el reconocimiento
del otro como interlocutor válido.

• Defender y propiciar una justicia que luche contra la desigualdad política, social y
económica entre los diferentes individuos, culturas, etc., y dar cabida a la felicidad
dentro de las propuestas éticas.

“La cosa es endemoniadamente paradójica [...] Porque elegir es ejercitar la libertad y resulta
que eso —ser libres— tenemos que serlo a la fuerza. Es la única cosa para la cual el hombre no
tiene últimamente libertad: para no ser libre. La libertad es la más onerosa carga que sobre sí
lleva la humana criatura, pues al tener que decidir, cada cual por sí, lo que en cada instante va
a hacer, quiere decirse que está condenado a sostener a pulso su entera existencia, sin poderla
descargar sobre nadie. Si volvemos del revés la figura de la libertad nos encontramos con que
es responsabilidad.”

JOSÉ ORTEGA Y GASSET, Idea de principio en Leibniz

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