Discursos sociales del tiempo 1

Ramón Ramos Torre (UCM)

DISCURSOS SOCIALES DEL TIEMPO.

Ramón Ramos Torre (UCM)

Sabido es que el primer intento sociológico de dar cuenta del

tiempo tenía la ambición de superar el secular fracaso de los filósofos. En
efecto, Durkheim y sus colaboradores suponían que los filósofos habían
fracasado en su empeño multisecular de resolver el problema del tiempo y
que la nueva sociología podía y debía abordarlo y resolverlo con éxito1. Es
evidente que la empresa era ambiciosa, pero la historia muestra que tuvo
escaso éxito. El resultado básico que se alcanzó fue concluir que el tiempo
era social o, en otra de las versiones que se tenía por idéntica, que había
un tiempo social que era causa y explicación del resto de los tiempos. Lo
primero, la idea de que el tiempo era social, nada resolvía en razón de su
genericidad y de la multiplicidad de interpretaciones a que quedaba
abierta. Lo segundo, la idea de que había un tiempo social al lado de otros
tiempos, tampoco resolvía gran cosa y simplemente cobraba plausibilidad
en el marco de la ontología positivista según la cual el mundo estaría
segregado en esferas o regiones particulares, cada una con un propio
espacio-tiempo y abierta al estudio de una ciencia también particular.
En cualquier caso, la idea de que el tiempo es social o hay un tiempo
social no ha resuelto el viejo, correoso e infatigable interrogante que se
viene repitiendo siglo tras siglo: ¿qué es el tiempo? Supongo que no es un
falso problema, sino más bien un problema insoslayable, y que, por lo tanto,
seguiremos planteándonoslo a poco que nos asombre el mundo y nos
preguntemos sobre él. ¿Pero podemos resolverlo? La historia del
pensamiento es una invitación a la prudencia y muestra que las aporías del
tiempo plantean laberintos de improbable solución. Parece, pues,
aconsejarnos que seamos más modestos, limitemos nuestra ambición y, en
vez de pretender resolver el problema del ser o la esencia del tiempo, nos
contentemos, a lo Wittgestein (1988), con aclararlo, reconstruyendo
alguno de sus juegos, mostrando sus caras, rescatando a la atención
algunos pliegues, para ir así, poco a poco, desbrozando la maraña temporal
y haciéndola asible, abordable.
Tal debería ser el cometido de la sociología actual del tiempo. Y,
desde luego, tales son los límites conscientemente modestos de lo que aquí
se va a proponer. En concreto, propongo presentar y aclarar algunos de los
discursos sociales sobre el tiempo. Antes de mostrarlos, especificaré qué

1
Los textos durkheimianos fundamentales son Hubert (1909), Durkheim (1968) y Halbwachs
(1950, 1976, 1992). Sobre el tema, véanse Isambert (1979), Namer (1989) y Ramos (1989 y
1999).
Discursos sociales del tiempo 2
Ramón Ramos Torre (UCM)

entiendo por tal cosa y las fuentes a partir a partir de las cuales es
posible introducirse en su conocimiento.
Discursos sociales del tiempo es una expresión excesiva. Lo es
porque promete demasiado: que el tiempo se dice en discursos compactos
que están estructurados, vertebrados, dotados de coherencia o de
seguibilidad; que esos discursos se configuran delimitados por claras
fronteras que los diferencian netamente; que, lógicamente, los que tales
discursos dicen meten en cintura el mundo, convierten la selva informe de
la experiencia del tiempo en sólidos decires que arrojan siempre luz y
sentido. ¿Son sensatas tales pretensiones? ¿Se dicen socialmente así los
tiempos de la experiencia? Todo induce a adelantar que no: que el tiempo
es más correoso; que los discursos son más bien balbuceantes; que, en vez
de discursos propiamente dichos, se encuentran retazos de sentido, más
bien variados y poco acordes, en los que se empaqueta la experiencia; que,
en última instancia, lo que se nos presentan son iluminaciones o fogonazos
puntuales o, todo lo más, chácharas, parloteos, em-palabramientos (si se
permite tal expresión) que dan apariencia de consistencia y sentido
unitario a lo que sigue siendo informe y estando suelto, es decir, a esa
variada experiencia social del tiempo. En definitiva, lo que encontramos
cuando rescatamos esos discursos sociales del tiempo son los recursos que
están a la mano en la plaza pública, las luminarias y los tópicos con los que
el tiempo es dicho. Ciertamente, dar con eso es ya dar con mucho, pero
conviene confesar que no es resolver el problema del tiempo, sino
simplemente aclararlo en alguno de sus detalles: la intuición que ilumina lo
oscuro o el decir tópico que está en la calle.
Adentrándome en ese territorio de análisis, quiero además
especificar una limitación adicional de lo que sigue. Voy a centrar la
atención en sólo dos aspectos de los discursos sociales del tiempo: sus
ambivalencias y sus imágenes. Son suficientemente significativos. En un
caso, porque se retrata la problematicidad intrínseca del tiempo, ese ser
un algo con dos caras o un límite que une y separa a la vez dos espacios de
la experiencia tensos o incluso contradictorios. En el otro, porque se
muestra que el tiempo, que tan difícil resulta de decir en sí mismo o en el
marco de un lenguaje abstracto, se fija en imágenes muy expresivas que
permiten verbalizar lo que, tal vez de otra forma, sería inefable.
Para dar con esos discursos del tiempo voy a utilizar el material
proporcionado por una investigación todavía en curso sobre el problema de
la conciliación del tiempo de trabajo y el tiempo familiar en la España
actual. Mi fuente de información y material de análisis son 11 grupos de
discusión realizados a finales del 2002 y principios del 2003 en Madrid.
No puedo entrar aquí en las características técnicas de la investigación, ni
Discursos sociales del tiempo 3
Ramón Ramos Torre (UCM)

en la especificación de estos grupos. Diré solamente que cada grupo reunía

a una categoría homogénea de trabajadores (en razón de criterios de
género, edad, cualificación laboral, fijeza o temporalidad contractual,
actividad, situación familiar, etc.) y que se seleccionó el conjunto de
manera que fuera representativo de distintas situaciones de vida y sus
correspondientes discursos sobre el trabajo, la familia y sus tiempos.
Los problemas que se plantearon en los grupos de discusión no eran
nada filosóficos, sino que estaban pegados al terreno de la experiencia y
los intereses inmediatos de los hablantes. Eran problemas del tipo: ¿Qué
ocurre con el tiempo del trabajo? ¿Qué transformaciones está sufriendo?
¿Cómo las viven e interpretan los trabajadores? ¿Desde donde las
observan y les dan sentido? ¿Qué hay de la organización temporal de la
familia? ¿Qué relaciones tienen las transformaciones en el tiempo de
trabajo con las que está sufriendo la vida familiar? ¿Cómo se encajan los
distintos tiempos sociales y específicamente los tiempos laborales y
familiares? ¿Qué ocurre con el tiempo de ocio? ¿Cómo se vive el medio
urbano en cuanto gran reloj que pauta encuentros y desencuentros?
Como se puede comprobar, se trata de una batería amplia de
problemas ligados a la actualidad y sumamente concretos, en los que hay
una continua referencia al tiempo y lo temporal. El desarrollo de los
grupos de discusión puso de manifiesto que no se trataba de
preocupaciones fantasmagóricas de los investigadores, sino que los
actores de carne y hueso, que enfrentan los problemas del trabajo, la
familia y el ocio, los traducen a un lenguaje temporal, reconociéndolos en
su conjunto como problemas de recursos temporales, de sincronizaciones,
de encajes temporales, de experiencia de un presente que no tiene
antecedente narrativo en el pasado o de crisis de las expectativas que nos
permitían encarar confiadamente el futuro. En definitiva, los discursos
sobre la experiencia se presentan inmediatamente como discursos sobre
el tiempo.
¿Qué tiempo? Evidentemente, el tiempo que se verbaliza no es el
tiempo abstracto y descarnado de Newton (que fluye por sí mismo sin
referencia a nada) o de la mayoría de los filósofos. Se trata de un tiempo
pegado a las cosas, adherido a la experiencia, un tiempo que, al modo
aristotélico (Aristóteles 1995: 219a), es un algo del movimiento o de la
procesualidad del mundo, aunque no se sepa decir exactamente qué. En
definitiva, y como apuntó Blumenberg (“el tiempo no se muestra, sino que
se hace notar”, Blumenberg 1996: 41), también a los actores sociales les
ocurre que no pueden contemplar el tiempo para, a continuación, decirlo,
sino que lo notan; es más, el mismo tiempo se hace notar, palpita detrás de
Discursos sociales del tiempo 4
Ramón Ramos Torre (UCM)

las cosas. No es un algo a parte, sino algo incorporado y, tan incorporado,

que resulta difícil de deslindar.
Eso que se nota, pero que no puede verbalizarse en un lenguaje
abstracto y desmaterializado, contiene la experiencia de la realidad en su
inmediata problematicidad. Que contenga la experiencia ha de ser
interpretado ateniéndose a la doble significación del contener (Dupuy
1982: 260): por un lado, contener es retener algo en el propio interior; por
el otro, mantenerlo a raya, ponerle un dique, sujetarlo. Que el tiempo
contenga la experiencia significa, pues, doblemente, que la retiene en su
interior y que la sujeta. Como resulta que esa experiencia es
problemática, entonces el tiempo contiene doblemente la problematicidad
del mundo: por un lado, la retiene y muestra; por el otro, la sujeta,
embrida, conduce, sosiega. Son dos, pues, las funciones que el tiempo
cumple. Pero además, y como se podrá comprobar más adelante, resulta
también que el tiempo se presenta como si estuviera dotado de dos caras.
Consecuentemente, en sus referencias al tiempo, los hablantes apuntan su
ambivalencia constitutiva, y es en el marco del análisis de esa ambivalencia
donde podemos alcanzar claves para comprender alguno de sus pliegues.
La ambivalencia supone la copresencia de dos caras, valores o
funciones que se contraponen, pero forman parte de una misma cosa o
experiencia. Entre esas dos caras, valores o funciones existe una
frontera, y esa frontera opera como toda frontera: une y separa. Si el
tiempo es, en este sentido estricto, bifronte, la frontera que separa sus
dos caras tiene también este papel de unir y separar. Y tal hace: por un
lado, el tiempo separa, enfrenta, tensa, desgarra las dos caras o valores
que en él se acumulan; pero, por el otro, com-pone, sosiega, media esas dos
caras para poder hacer el tránsito de lo uno a lo otro. En el primer
sentido, el tiempo actúa al modo propuesto por Levinas (2001), como
desgarro; en el segundo, se aproxima más a su sentido etimológico tal
como lo propuso Marramao(1992): temperare, atemperar, acordar.
Tales son los implícitos que informan el tiempo del que se habla en
los grupos de discusión. El tiempo es oscuramente intuido como algo
pegado a las cosas y dotado de una natural ambivalencia. Esto quiere decir
que no se concibe como algo unitario o compacto, sino como un continuo
fluctuar entre dos sentidos o valores que resultan en muchos aspectos
antagónicos. Esta fluctuación puede ser tanto vivencia del desgarro, como
experiencia de composición o acuerdo. Pero para hacer más asibles estas
formulaciones hasta ahora tan abstractas, es bueno que pasemos a niveles
más concretos de análisis.
Brumbaugh (1984: 132 ss.) propuso hace años que el tiempo estaba
envuelto en una infinidad de metáforas, símbolos e imágenes, pero que
Discursos sociales del tiempo 5
Ramón Ramos Torre (UCM)

podíamos hacer inteligible esa exuberancia si procedíamos a ordenarla en

pares contrastados, de modo que cada tropo del tiempo recibiera la
contraposición de su, por llamarlo así, contra-tropo. La propuesta tiene la
virtud de reconducir la maraña del tiempo a una serie de contraposiciones
que, de acuerdo con lo antes argumentado, habrían de recoger las
ambivalencias del tiempo. Siguiendo sus indicaciones, y dejando por ahora
de lado el problema general de los tropos y las imágenes del tiempo, es
posible fijar una lista mínima de tales ambivalencias, seleccionadas a
partir del material que proporcionan los grupos de discusión. Tales
ambivalencias del tiempo son las tres siguientes: una primera que
contrapone lo que es tiempo a lo que está en el tiempo; una segunda que
enfrenta el tiempo como presencia al tiempo como ausencia; y una tercera
que contrasta el tiempo como ordenada repetición y el tiempo como
acontecimiento que irrumpe, desbarata e innova. En todos estos casos,
podemos hablar de ambivalencias porque se supone que el tiempo se
muestra y es lo uno y lo otro y que, por lo tanto, no se puede identificar
con ninguno de los polos. Por otro lado, esa ambivalencia es contenida,
según antes se anunció, tanto como desgarro cuanto como com-posición.
Según lo primero, el tiempo enfrenta hasta el desgarro ser y estar,
presencia y ausencia, repetición e innovación –y el conjunto de
experiencias que podemos reconducir a esos conceptos tan generales. Pero
según lo segundo, el tiempo com-pone eso mismo que enfrenta y
eventualmente llega al desgarro: ser y estar, presencia y ausencia,
repetición e innovación. No hace sólo lo uno o lo otro, sino ambas cosas. Y
de ahí, su misma ambivalencia funcional: el tiempo que com-pone y sosiega
el mundo, también lo desgarra; no es la solución que proporciona sentido y
seguibilidad a la experiencia, ni el problema que la abre y rompe, sino lo
uno y lo otro. De ahí que un universo se viva como tanto más temporalizado
cuanto más problemático resulte, menos sosegado, más inestable, menos
susceptible de ser reconducido a lo que Hegel (1980: 80) llamaba la playa
tranquila. Pero veamos cada una de las ambivalencias anunciadas y el
mundo de problemas que contienen.

Ser tiempo y estar en el tiempo. Se es tiempo y así se conciben a sí

mismos los hablantes. ¿Qué significa? Algo fundamental: que el tiempo es
una determinación propia, algo encarnado en uno mismo, lo que uno es en la
forma más radical, ya simplemente como ser vivo. No se trata de optar por
complejas filosofías del tiempo que, al modo de Heidegger, muestren el
ser del existente humano como tiempo, sino de atenerse a datos más
inmediatos, obvios y macizos. Ya, como simple ser vivo, se es tiempo. Y se
es biológicamente tiempo porque cada ser humano es el puro desplegarse
Discursos sociales del tiempo 6
Ramón Ramos Torre (UCM)

de los relojes biológicos que incorpora, y que se muestran en su nacer,

crecer, reproducirse, envejecer y morir. Ahora bien, en paralelo y
contraponiéndose a ese tiempo que se reconoce como ser propio, está la
experiencia de un tiempo externo, extraño, que se desarrolla según sus
propias pautas y en el que han de quedar encajadas las acciones humanas.
En ese tiempo se está de una forma semejante a como se está en el
espacio.
La contraposición entre ser tiempo y estar en el tiempo resulta así
neta. En su marco emerge uno de los problemas del tiempo: cómo
componer lo que puede desgarrarse, es decir, cómo lo que es tiempo puede
estar en el tiempo mismo. Problema que mujeres y hombres, jóvenes y
maduros, viven con mayor o menor dramatismo. En este sentido, es
paradigmática la experiencia del mundo de las jóvenes trabajadoras. Por
un lado son conscientes de que van agotando su tiempo de reproducción y
que el reloj biológico va dando su hora. Pero, por el otro, posponen la
decisión de tener un hijo por la ausencia de oportunidades en el tiempo del
mundo. Están, pues, instaladas en un tiempo que no se compone o concilia
con el tiempo que ellas mismas encarnan. El drama tiene efectos
emocionales, sociales y demográficos, mostrando así que las aporías del
tiempo son significativas humana y socialmente. Pero lo relevante en este
contexto es que el tiempo se vive como ambivalencia, y esa ambivalencia
plantea las dos posibilidades del componer y el desgarrar lo que es, a la
vez, uno mismo y está ahí fuera como marco del mundo: el tiempo.

Presencia y ausencia. No menos relevante es la otra ambivalencia

del tiempo. Por un lado, el tiempo se muestra y es vivido como presencia:
un presentarse de las cosas en un ahora puntual o largo que se puede
contemplar y se vive como un pasar en el que se actúa y se es actuado.
Pero, por el otro, esa presencia no puede agotar al tiempo, que también se
muestra y vive como ausencia, ya sea en el sentido de un ya no (que puede
ser vivido dramáticamente como frustración), ya en el sentido de un
todavía no (que se puede vivir con esperanza, con temor y/o con angustia).
Vivido como pura presencia, el tiempo se limita a ser o una sucesión de
presentes atómicos o un místico e irreal presente continuado en el que no
hay rastros ni anuncios. Los hablantes son conscientes de que
abandonados en ese tiempo carecerían de asideros identitarios y nada
significativo podrían decir de sí mismos. Tienen, pues, que trascenderla
incorporando lo que está ausente, ya sea en términos de recuerdos, ya en
términos de expectativas. Evidentemente, lograr esto supone superar la
aporía del tiempo: componer lo que se contrapone y está en realidad
abierto al desgarro. No es tarea fácil, ni se dan siempre las condiciones
Discursos sociales del tiempo 7
Ramón Ramos Torre (UCM)

que hacen posible alcanzar tal composición. Los jóvenes condenados a la

precarización del trabajo no lo logran, viéndose abocados a ahogar su
identidad en un presentismo efímero de gozo compulsivo de fin de semana.
Lo mismo ocurre con las otras víctimas de la flexibilización laboral, esos
parados de edad madura que se sienten exiliados del presente e intentan
refugiarse en historias cada vez menos plausibles de tiempos idos. En
ambos casos, la diferencia entre el tiempo como presencia y el tiempo
como ausencia se extrema hasta el desgarro. Y es desgarro del tiempo el
temor de un futuro o la pura angustia ante la inconsistencia de uno mismo,
pero también lo es la frustración ante un presente que muestra la sesgada
e insatisfatoria actualización de los mundos posibles que se soñaron en el
pasado, esos futuros pasados que ahora provocan arrepentimiento.

Repetición e innovación. Queda, por último, la tercera ambivalencia

del tiempo, la que contrapone repetición e innovación, enfrentando un
tiempo que, al repetirse, ordena y hace previsible, familiar, compacta y
confiable la realidad cotidiana, y un tiempo del acontecimiento explosivo
(Lotman 1999) que desordena, irrumpe, desbarata y hace aparecer lo
imprevisible, inestabilizando el mundo. El tiempo es lo uno y lo otro: un
repetirse confiable de la misma rutina que sin embargo está minada por la
irrupción de la novedad y sus desasosiegos; un continuo paso de la rutina al
acontecimiento y de ésta a aquél. Es evidente que esta tensión se vive
universalmente, pero también que tiene un significado diferente para los
distintos grupos humanos. Compárense los trabajadores fijos con los
temporales, los de más edad con los más jóvenes, los empleados y los
parados, e incluso, para un mismo tipo de trabajo, las mujeres y los
hombres. En ningún caso se encontrará una experiencia temporal que se
atenga exclusivamente a una de las caras de la ambivalencia, sino más bien
algo situado aparentemente en uno de los polos, pero abierto (como deseo
o temor) al deslizamiento hacia el otro. Para unos grupos el acontecimiento
irruptor es el despido o las dificultades económicas de la empresa; para
otros, el embarazo, el divorcio, la compra de la casa, la enfermedad de los
hijos, el fin de semana. Toda experiencia temporal se desliza entre la
rutina confiable y el acontecimiento inesperado. En unos casos es posible
componer lo uno y lo otro; en otros, resulta difícil o imposible, y el destino
se configura como desgarro del tiempo.

Fijemos la conclusión que cierra este recorrido: el tiempo del que se

ha hablado, ese tiempo notado como algo cosido a los acontecimientos del
mundo, se presenta en los discursos sociales que hablan de la familia, el
ocio y el trabajo como ambivalencia o, más concretamente, como un
Discursos sociales del tiempo 8
Ramón Ramos Torre (UCM)

conjunto de ambivalencias. En razón de ello, el tiempo nunca es

reconstruible como un algo unitario y compacto, sino como un oscilar que
une y separa las dos caras que, en cada caso, le son constitutivas. Las
caras que hemos presentado son lo suficientemente genéricas como para
que, en los marcos de sentido que acotan, sean posibles especificaciones
de ambivalencias cada vez más concretas. Piénsese en lo que los filósofos
han presentado como contraposición del tiempo cósmico y el tiempo de la
conciencia (Ricoeur 1983-5) o del tiempo de la vida y el tiempo del mundo
(Blumenberg 1996) –contraposiciones que encuentran eco en las obras de
una larga tradición que arranca de Platón y Aristóteles, y pasando por
Plotino y Agustín, llega hasta el siglo XX en las obras de Husserl, Berson y
Heidegger. No son sino especificaciones de esa ambivalencia genérica que
enfrenta el ser tiempo al estar en el tiempo. Pero también es cierto que
esa lista no puede agotar las múltiples ambivalencias que dinamizan la
experiencia temporal. Una aproximación más cuidadosa debería
reconstruir una relación más amplia que se aproximara al proyecto de
Brumbaugh antes aludido. Hacerlo nos abriría también a una poética del
tiempo, es decir, a una reconstrucción de los tropos de lenguaje y las
imágenes características por medio de los cuales se ha asentado en el
lenguaje lo que tan elusivo es. Y es este tema genérico de la poética del
tiempo el que quiero tratar a continuación.

Mi propuesta es que, a la par que ambivalencias del tiempo, en los

discursos sociales aparecen imágenes del tiempo. Se ha insistido antes en
que el tiempo no se contempla, sino que se nota. Y se nota como algo
inserto, integrado en el mundo, en las distintas experiencias y los objetos
que les son propios. Pegado a las cosas, es además difícil abstraerlo de
ellas, de forma que para asirlo y poderlo decir hay que reconducirlo a
imágenes suficientemente expresivas. Éstas, además, han de ser capaces
de acoger, o dar espacio de despliegue, a las ambivalencias antes
mentadas. De las múltiples imágenes que cumplen estos requisitos y
realizan estas funciones, hay tres muy recurrentes y especialmente
operativas en los discursos sociales sobre el tiempo que aparecen en los
grupos de discusión. Una presenta el tiempo como un recurso; otra, como
un escenario; la tercera, como un horizonte. Cada una define un punto de
vista, pero también es cierto que muchas veces esas imágenes se funden, o
se pasa de unas a otras como si fueran variantes de lo mismo.
Por un lado, el tiempo es un recurso, algo de lo que se dispone, que
se puede tener en mayor o menor cantidad, que se puede dar y recibir, que
forma parte de la dotación biológica o se almacena en depósitos sociales.
Por otro lado, el tiempo es un escenario externo en el que las cosas están
Discursos sociales del tiempo 9
Ramón Ramos Torre (UCM)

situadas; un escenario casi al modo de las agustinianas cavernas de la

memoria (Agustín 1984: X 17) en las que es posible encajar, ordenar, dejar
disponible y a la mano toda la experiencia, sea la que sea; un escenario que
es dinámico y se desenvuelve siguiendo su propio ritmo y al que hay que
adaptarse porque no es posible apropiárselo (no es de nadie, es de todos).
Pero ocurre también que ese tiempo imaginado como recurso y como
escenario, es también presentado y sobre todo vivido como un horizonte
en el que puedo contemplar, desde una precisa ubicación en el presente,
todo el sucederse pasado y futuro de las cosas, que no sólo forman parte
de una biografía particular, sino que se pueden ampliar hasta abarcar la
entera biografía de la especie. Tres imágenes, pues, sobre el tiempo y las
tres muy recurrentes: la del bien de que se dispone y en relación al cual
soy agente; la de un entorno externo en el que se sitúa lo que ocurre y en
relación al cual soy más bien paciente; y la de un horizonte con dos
direcciones contrapuestas desde el que puedo contemplar lo ocurrido y lo
que está por ocurrir, y en relación al cual parece que estoy limitado al puro
contemplar y narrar lo contemplado. Son ciertamente imágenes muy
visuales, pero su función es fundamentalmente práctica. En sus marcos
cobra sentido la acción: lo que se hace, lo que a uno le ocurre, las cosas
que conforman la propia experiencia, el universo de las expectativas que
prolongan el presente hacia el futuro.

El tiempo como recurso. Empecemos por la más instalada en el

lenguaje: esa imagen cosificada del tiempo que ya entretuvo la imaginación
de Benjamin Franklin en los primeros tiempos de la modernidad
capitalista, la imagen del tiempo-recurso. Esta imagen plantea que el
tiempo es un algo que se tiene en mayor o menor cantidad y de lo que uno
puede disponer o no libremente. El que se tenga más o menos es un hecho
social de la máxima importancia, ya que nadie nace con una mayor o menor
dotación de tiempo, sino que son los mecanismos de discriminación social,
el mérito, la astucia o la suerte los que, según se verbaliza en los grupos
de discusión, hacen que se reparta de forma tan desigual. Por otro lado, el
puro disponer de más o menos tiempo, aun cuando informa sobre el propio
destino y la calidad de vida alcanzada, es en realidad limitadamente
significativo, pues lo realmente relevante es la autonomía de que se
disfruta y la significación social de ese tiempo que se tiene en exceso o en
defecto. Y, en efecto, si bien el tema recurrente de conversación cuando
de la vida diaria se habla es el de la escasez de tiempo y la condena
colectiva de un mundo de cronómetros exigentes, prisa y urgencia, en
realidad, no todos los que se ven sometidos a la escasez de tiempo reciben
la misma consideración social ni se quejan en el mismo sentido de la propia
Discursos sociales del tiempo 10
Ramón Ramos Torre (UCM)

suerte. Quejarse de la falta de tiempo es, ciertamente, un tópico y todo

el mundo parece participar en el coro plañidero que abomina de este
mundo cruel de prisas y recuerda con nostalgia los tiempos idos en los que
dominaba la tranquilidad. Pero, mientras, por poner un ejemplo, las jóvenes
trabajadoras, madres de niños pequeños, con trabajos flexibilizados,
escasa cualificación y bajos salarios, se quejan de la tragedia de un mundo
que les resulta opaco y hostil pues, sin recibir nada a cambio, carecen del
tiempo necesario para lo que consideran más propio, es decir, sus hijos, su
crianza o la familia, en el extremo opuesto, las agobiadas profesionales
que tampoco disponen de tiempo para su familia y tanto se quejan de la
escasez de tiempo, muestran justamente este dato como prueba de su
éxito social en el mundo profesional, en el que justamente no tener tiempo
para nada y dedicarse en vida y alma las 24 horas a trabajar es
considerado como anuncio o certificado de éxito profesional. El implícito
en ambos casos es que una misma cosa, la escasez crónica de tiempo
disponible, puede ser prueba del propio fracaso vital o del éxito
profesional.
Y esto que es verdad para el caso más extendido socialmente de la
escasez de tiempo, lo es también para el caso de su abundancia. Disponer
de mucho tiempo para sí, para las propias aficiones, es evidentemente un
sueño colectivo, una especie de ideal inalcanzable. Ahora bien, la
eventualidad del paro muestra que el ideal se puede convertir en pesadilla.
Y, en efecto, los parados verbalizan continuamente la vaciedad de ese
tiempo del que disponen en demasía para verlo pasar, para no hacer nada,
para convencerse, según pasan los días, de que nada se es porque nada se
hace: un tiempo vacío en un espacio vacío en cuyo marco el trabajador se
convierte en un lagarto que sólo siente el calor de los lunes al sol.
El tiempo como recurso es, pues, un tiempo inmediatamente
cosificado, hecho cosa de la que se dispone, que uno puede comprar,
vender, malbaratar, etc. Pero el asunto es más complejo ya que, a poco que
se observe con más cuidado, resulta que el tiempo-cosa es un bien
intensamente moralizado. Uno mismo, cada ser humano, es el tiempo y el
modo en que dispone de él. Según cómo se tenga y cómo se disponga, con
mayor o menor autonomía, de él, se sube o baja en la escala de calidad
humana, de estima social y de auto-estima. Para disgusto de Franklin, el
tiempo no es dinero, sino la expresión de la libertad o de la calidad moral
de los humanos. De ahí que, al hilo de esta imagen tan asentada del tiempo
como recurso se jueguen las grandes batallas del reconocimiento social y
la libertad.
Discursos sociales del tiempo 11
Ramón Ramos Torre (UCM)

El tiempo como escenario. También recurrente es la referencia al

tiempo-escenario. La imagen es muy simple, pero de una enorme
operatividad para administrar los recurrentes problemas de articulación
entre el tiempo como ser y el tiempo como estar, o esa ambivalencia que
une/separa lo que recurre y lo que irrumpe. Plantea que el tiempo hay que
concebirlo también como un escenario abigarrado, externo y no disponible.
Se trata de una imagen del tiempo como entorno constrictivo que
posibilita, limita o impide acciones y acontecimientos; un tiempo-que-pasa,
que, al modo newtoniano, fluye sin referencia a nada, que tiene su propio
ritmo y resulta inclemente en su despliegue. Se trata evidentemente de la
imagen que más se acomoda al tiempo del mundo (Blumenberg 1996) como
expresión rotunda de ese tiempo en el que se está, antes analizado.
Ese tiempo-escenario establece el marco cotidiano de la vida social
que fija las condiciones de posibilidad de lo que Lewis y Weigert (1992)
han llamado la sincronización, el encaje y la jerarquización temporales. La
sincronización permite la coincidencia y compatibilización en el tiempo de
la miríada de cosas que se hacen y ocurren; el encaje, que se disponga para
cada cosa (y para sí mismo como ser-tiempo) de un tiempo que la pueda
acoger; la jerarquización, que se defina en ese macro-escenario las
prioridades temporales, de modo que se disponga de criterios selectivos
que resuelvan los eventuales conflictos entre actividades demandadoras
de tiempo y atención. El tiempo-escenario resuelve pues los ingentes
problemas de sincronización, encaje y jerarquía temporales que un mundo
social crecientemente complejo plantea.
Atendiendo a estos requerimientos, la ordenación de ese escenario
queda conformada a partir del tiempo que demanda una determinada
actividad humana, que aparece así como reloj social que fija el cuándo y el
cuánto de lo que se hace y ocurre. Ese reloj social es, inmediatamente,
muy variado: en unos casos es el trabajo, en otros, el ocio o la vida
familiar. De ahí que se pueda hablar de los múltiples relojes sociales que
conforman los variados mundos de vida: el de los trabajadores asalariados,
el de los jóvenes estudiantes, el de las amas de casa, etc. Ahora bien, si se
atiende al conjunto, resulta que hay un tiempo-pivote que está
generalizado como reloj social crucial. Lo proporciona el trabajo, como
actividad demandadora de tiempo. A sus requerimientos y prioridades
temporales se sacrifican el resto de las actividades sociales. El resultado
es un tiempo-escenario estructurado según la lógica de la jerarquía y el
sacrificio: la jerarquía temporal asignada a unas actividades demanda el
sacrificio temporal de las demás.
De este modo es vivido por los actores sociales. El tiempo-escenario
provoca sentimientos llenos de ambivalencia, pues se vive, a la vez, como
Discursos sociales del tiempo 12
Ramón Ramos Torre (UCM)

solución y problema. Es vivido como solución porque se supone que permite

componer, acordar el sistema de actividades de todos y cada uno. Pero es
vivido como problema porque se siente que en sus marcos se procede a un
injustificado sacrificio de aspectos cruciales de la experiencia. En
concreto, el lamento más extendido en los grupos de discusión es contra el
injustificado sacrificio del tiempo familiar y de ocio en aras del tiempo de
trabajo. La demanda que se reitera invita a proceder a una reordenación
del tiempo-escenario que permita una más armoniosa articulación. Traduce
el deseo de una reapropiación social de lo que se vive como un tiempo
exteriorizado y expropiado que no se puede armonizar con las necesidades
humanas. Como se puede comprobar, también la imagen del tiempo-
escenario, tan marcada por la exteriorización o constrictividad del tiempo,
despierta respuestas hacia la moralización. En definitiva, y como ocurrió
con el tiempo-recurso, el tiempo es siempre concebido como un espacio
moral en el que los actores sociales se juegan su ser más pleno.

El tiempo como horizonte. La tercera y última imagen del tiempo es

la de un horizonte presente en el que se contempla una vida transcurrida
y se divisa vagamente un paisaje de futuro. A diferencia de las dos
primeras imágenes, aquí el tiempo no es recurso para, o constricción
sobre, la acción, sino un objeto de contemplación. Como horizonte es
variable: difiere según su profundidad, su densidad, la nitidez de las
imágenes que en él se contemplan, la estructuración que permite pasar de
unas a otras a lo largo de un itinerario lleno de seguibilidad (Nuttin 1985).
No difiere, pues, tan sólo lo que en el horizonte está contenido, sino algo
más relevante socialmente: su configuración. Y es más relevante porque,
como muestran los grupos de discusión, los distintos actores tienden a
configurar horizontes temporales muy distintos.
La clave fundamental de distinción la proporcionan la estructuración
del horizonte como totalidad y el papel que cumple el presente como
mediador problemático de las dos vertientes del horizonte, es decir, lo ya
pasado y lo todavía no ocurrido. Ambas cosas están relacionadas. En
efecto, a un horizonte temporal claramente estructurado por líneas de
orden y seguibilidad, que permiten pasar de unos acontecimientos a otros
y alcanzar un seguro punto final, le corresponde un presente que actúa
como conmutador o mediador armonioso entre el universo de la
experiencia pasada y el multiverso de las expectativas futuras. Por el
contrario, los horizontes desestructurados van de la mano de un presente
que actúa como interruptor entre experiencia y expectativa. Si en el caso
anterior la contemplación del horizonte lleva a la construcción de
narraciones seguras, que engarzan unos con otros y aúnan los
Discursos sociales del tiempo 13
Ramón Ramos Torre (UCM)

acontecimientos ocurridos hasta formar una historia, en este otro caso, el

de la desestructuración, la narración se fragmenta en episodios o muestra
fracturas que obstaculizan su seguimiento, dando lugar a algo que no es
propiamente una historia, sino un haz de cuentos colapsados sobre sí
mismos.
Ya en esto se muestra que, si se atiende al modo en que aparece el
tiempo-horizonte en los discursos de los actores, su función no resulta
sólo cognitiva o contemplativa, sino también y en lo fundamental
pragmática. De alguna manera, contemplar y contar lo contemplado es ya
actuar. En efecto, si se atiende a las narraciones de los hablantes se
comprobará que está siempre implícita la idea de que la identidad, que con
mayor o menor trabajo intentan mostrar, sólo se puede construir por
medio de narraciones: yo soy mis cuentos, mis historias. Como es sabido,
Halbwachs (1950) vino a sostener que ser es recordar y que las
identidades colectivas (Halbwachs hablaba de conciencia y
2
representaciones colectivas) sólo se podían sostener recordando juntos .
Generalizando y ampliando sus propuestas, se podría adelantar que el ser
humano es un homo narrans y que sólo en el marco de sus narraciones, es
decir, de las tramas que las hacen posibles, puede construir y reproducir
una identidad. Ahora bien, la identidad no está garantizada porque las
narraciones pueden hallarse bloqueadas. ¿De qué dependerá? De la
estructuración del horizonte temporal y, más específicamente, del papel
de mediador o interruptor que cumple el presente. Cuanto más
problemático es el presente, cuanto más difiere del universo de la
experiencia (ya de la propia, ya de la grupal), tanto más difícil es
reconducir a narración los horizontes del tiempo y, consecuentemente,
tanto más improbable asentar narrativamente la identidad.
Así se muestra en el rico material que proporcionan los grupos de
discusión. En lo que cuentan y recuentan los hablantes se muestra que ser
es recordar, y recordar, narrar. Pero a veces este deseo ferviente de ser,
de presentarse como un ser humano valorable y reconocido como tal,
queda entrampado en un recuerdo que no puede proyectarse hasta el
presente, como si éste fuera un episodio o capítulo más de una historia
unitaria contable. Y es que el presente se convierte en un no-lugar, en una
sima que traga y deslegitima, como cuento infantil, todo lo que sobre el
pasado se cuenta. Tal ocurre, por ejemplo, con los relatos dramáticos de
los parados, que están animados por un deseo imperioso de recoger en
relatos lo que les ha sucedido. El pasado es un conjunto de historias cuyo
carácter ejemplar es problematizado porque no proporciona pautas o

2
He analizado esa propuesta en Ramos (1989).
Discursos sociales del tiempo 14
Ramón Ramos Torre (UCM)

puntos de referencias o acontecimientos ejemplares para contar el día a

día actual. Esa actualidad queda colapsada en el gran silencio, en la nada.
De este modo la identidad deja de hacerse contable, narrable, y sólo gana
el barrunto, inconfesable, de no ser nada, de ser una historia que no se
puede contar y que nadie quisiera escuchar.

Concluyo. Del tiempo como ambivalencia al tiempo como imagen: tal

ha sido el recorrido. La propuesta fuerte es que los discursos sociales
sobre el tiempo presentan, explícita o implícitamente, tales maneras de
concebirlo y vivirlo. No hay filosofías sistemáticas, sino iluminaciones y
lugares comunes en los que situar la experiencia que así se hace decible.

Ciudad de México, 23 de octubre de 2003.

Discursos sociales del tiempo 15
Ramón Ramos Torre (UCM)

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS:

Agustín de Hipona
(1984) Confesiones. Barcelona, Bruguera.
Aristóteles
(1995) Física. Madrid, Gredos.
Blumenberg, H.
(1996) Tempo della vita e tempo del mondo. Bologna, Il Mulino [1986].
Brumbaugh, R.S.
(1984) Unreality and Time. Albany (NY), State University of New York.
Dupuy, J.P.
(1982) Ordres et désordres. Enquête sur un nouveau paradigme. Paris, Seuil.
Durkheim, E.
(1968 [1912]) Les formes élémentaires de la vie religieuse. Paris, PUF.
Halbwachs, M.
(1950) La mémoire collective. Paris, PUF.
(1976 [1925])Les cadres sociaux de la mémoire. Paris, Mouton.
(1992 [1939])"La memoria colectiva de los músicos" en R. Ramos (comp.)Tiempo y
sociedad, Madrid, CIS: 35-62.
Hegel, G.W.F.
(1980) Lecciones sobre la filosofía de la historia universal. Madrid, Alianza.
Heidegger, M.
(1998[1927]) Ser y Tiempo. Santiago de Chile, Editorial Universitaria [Trad. de J.E.
Rivera].
(1999 [1924]) El concepto de tiempo. Madrid, Totta.
Hubert, H.
(1909) “La representation du temps dans la religion et la magie” en H. Hubert y M. Mauss,
Mélanges d’histoire des religions, Paris, Alcan: 1-39 (Traducido en R. Ramos (comp.),
Tiempo y Sociedad, Madrid, CIS, 1992: 1-33).
Isambert, F.A.
(1979) “Henri Hubert et la sociologie du temps” Revue Française de Sociologie 20: 183-
204.
Levinas, E.
(1993) Dieu, la Mort et le Temps. Paris, Grasset.
(2001[1948]) Il Tempo e l’Altro. Genova, Il Melangolo.
Lewis, J.D. y A.J. Weigert
(1992)"Estructura y significado del tiempo social" en R. Ramos (comp.) Tiempo y
sociedad, Madrid, CIS: 89-131.
Lotman, Y.
(1999) Cultura y explosión. Lo previsible y lo imprevisible en los procesos de cambio
social. Barcelona, Gedisa.
Marramao, G.
(1992) Kairós. Apologia del tempo debito. Roma-Bari, Laterza.
Namer, G.
(1989) "Memoria sociale e memoria collettiva. Una rilettura di Halbwachs" en Jedlowski y
Rampazi (ed.) Il senso del passato. Milano, Angeli.
Nuttin, J.
(1985) Future Time Perspective and Motivation. Theory and Research Method. Louvain,
Presses Universitaires de Louvain.
Ramos Torre, R.
(1989) "Maurice Halbwachs y la memoria colectiva" Revista de Occidente 100: 63-81.
(1999) La sociología de Emile Durkheim. Patología social, tiempo, religión. Madrid, CIS.
Ricoeur, P.
(1983-5) Temps et récit. (vols. I,II y III) Paris, Seuil.
Wittgestein, L.
(1988) Investigaciones filosóficas. México, UNAM-Instituto de Investigaciones Filosóficas.