Christopher Knight y

Robert Lomas

El segundo Mesías

Los templarios, la Sábana

Santa de Turín

y el gran secreto de la
Masonería
 Traducción de Marisa Abdala
Título original The Second Messiah

© Chnstopher Knight y Robert Lomas, 1997 © por la

traducción, Mansa Abdala, 1998 © Editorial Planeta, S A,
2004 Avinguda Diagonal, 662, 6 a planta 08034 Barcelona
(España)
Diseño de la cubierta adaptación de la idea ongmal de Jordi
Sah/any
Ilustración de la cubierta © Greg Clark
Primera edición en Colección Booket setiembre de 2004
Deposito legal B 32 758-2004
ISBN 84-08-05476-7
Impresión y encuademación Litografía Roses, S A
Pnnted in Spain - Impreso en España

Christopher Knight (1950) es licenciado en

Publicidad y Diseño Gráfico. Se ha interesado por
el comportamiento social y por los distintos
sistemas de creencias religiosas. Durante años ha
trabajado, como psicólogo del consumo, en la
creación y comercialización de nuevos productos.
En 1976 se afilió a la masonería. Actualmente es
gerente de una agencia de marketing y publicidad.

Robert Lomas (1947) es ingeniero y se dedica a la

investigación en la física de los cuerpos sólidos.
Participó en la creación de los primeros
ordenadores personales y se interesa por la historia
de la ciencia. Es profesor en el Management Centre
de la Universidad de Bradford. En 1986 se afilió a
la masonería.
 INDICE

Contenido
Introducción............................................................................................ 8
CAPÍTULO I ........................................................................................ 12
La muerte de una nación................................................................... 12
Los años ausentes ............................................................................. 23
Conclusión ........................................................................................ 38
CAPÍTULO II....................................................................................... 40
Los Nueves Caballeros ..................................................................... 40
Un santuario templario ..................................................................... 45
La línea del conocimiento ................................................................ 54
Los Caballeros de la Cruz Roja del paso de Babilonia..................... 58
El secreto de las piedras ................................................................... 65
Conclusión ........................................................................................ 70
CAPÍTULO III ..................................................................................... 72
Los Secretos de la Masonería ........................................................... 72
El poder y la gloria ........................................................................... 75
Los Primeros años ............................................................................ 82
El primer gran maestre masón de Escocia ........................................ 91
Los Grados Ocultos .......................................................................... 96
Conclusión ...................................................................................... 106
CAPÍTULO IV ................................................................................... 108
Mil años de oscuridad ..................................................................... 108
El motivo descubierto ..................................................................... 114
La hipótesis de Rex Deus ............................................................... 130
El tarot y los templarios.................................................................. 143
CAPÍTULO V .................................................................................... 159
 Los Origenes del Rey Arturo .......................................................... 159
El significado oculto ....................................................................... 166
El auge del santo Grial ................................................................... 170
Conclusión ...................................................................................... 180
CAPÍTULO VI ................................................................................... 182
Las últimas cruzadas....................................................................... 182
Los Problemas de Felipe IV ........................................................... 188
La batalla de las finanzas eclesiásticas. .......................................... 192
Un papa francés .............................................................................. 196
El último gran maestre de los templarios ....................................... 202
Conclusión ...................................................................................... 212
CAPÍTULO VII .................................................................................. 213
La fe es ciega .................................................................................. 213
La historia del sudario .................................................................... 214
¿Qué es el sudario? ......................................................................... 217
Teorías sobre los orígenes .............................................................. 224
La rareza de la imagen .................................................................... 228
Reproducción del rostro ................................................................. 232
Las pruebas de la sangre ................................................................. 235
Conclusión ...................................................................................... 243
CAPÍTULO VIII ................................................................................ 247
La Santa Inquisición ....................................................................... 247
El interrogatorio en el Temple ........................................................ 252
La confesión de Jacques de Molay ............................................... 257
La negación final ............................................................................ 262
Conclusión ...................................................................................... 270
CAPÍTULO IX ................................................................................... 272
Tiempos de profecía ....................................................................... 272
 Las apremiantes necesidades del cristianismo................................ 277
La Batalla por la Imagen Santa....................................................... 281
Los Templarios Viven .................................................................... 292
Conclusión ...................................................................................... 295
CAPÍTULO X .................................................................................... 298
Una religión Rex Deus ................................................................... 298
Los Rituales Perdidos ..................................................................... 302
El gran secreto reconstruido ........................................................... 328
Preguntas sin respuesta ................................................................... 332
El final del enigma del sudario ....................................................... 335
La topología del pasado .................................................................. 337
APÉNDICE 1 ..................................................................................... 340
APÉNDICE 2 ..................................................................................... 350
APÉNDICE 3 ..................................................................................... 355
Bibliografía ......................................................................................... 363
 El vino es fuerte, un rey es
más fuerte, las mujeres son
aún más fuertes.
Pero la verdad los vencerá a
todos.
El libro de Esdras

Introducción

En el libro que publicamos anteriormente, The Hiram Key,

tratamos los orígenes de la masonería y cómo han
evolucionado los rituales masones desde la época en que los
practicaba la Iglesia de Jerusalén y posteriormente la famosa
orden cruzada de los Caballeros Templarios. Estos monjes
guerreros tuvieron una historia muy extraña que empezó con
una excavación de las ruinas del templo de Herodes al final de
la primera cruzada, excavación que se prolongó nueve años y
concluyó, casi doscientos años después, cuando éstos fueron
arrestados por herejes.
Nuestros descubrimientos generaron polémica, pero
fueron muy bien recibidos por muchos eruditos en estudios
sobre la Biblia, los templarios y la masonería, así como por
varios sacerdotes católicos.
Durante los meses que siguieron a la publicación
conocimos a cientos de masones de todos los rangos, por toda
Inglaterra, Escocia y Gales, y sólo recibimos apoyo y
felicitaciones de todos ellos.
La notable excepción a este recibimiento fue el de la Gran
Logia Unida de Inglaterra, que ni siquiera reconoció la copia
-8-
inédita que les enviamos. Consideraban que como masones
habíamos cometido pecado al realizar por nuestra cuenta
investigaciones después de 1717, año dorado de la
masonería. No desobedecimos ninguna regla de la Orden,
pero muy pronto nos dimos cuenta de que la Gran Logia había
escrito a las logias provinciales de Inglaterra y Gales para
proporcionarles un resumen distorsionado de nuestros
descubrimientos.
Poco después, el venerable maestre de una famosa logia
masónica asistió a una de nuestras charlas sobre el libro con
la intención de reunir evidencia en contra nuestra, pero al
final de la charla nos felicitó, compró una copia del libro y nos
pidió que se lo dedicásemos. Nos llegó una inmensa cantidad
de cartas de gente de todo el mundo, muchas de las cuales
contenían información que apoyaba nuestros
descubrimientos. Algunos de los miembros masones más
antiguos nos brindaron sus más calurosas felicitaciones; así,
por ejemplo, David Sinclair Bouschor, antiguo gran maestre
de Minnesota, comentó:
The Hiram Key es la chispa que puede prender la mecha de
una reforma en el pensamiento cristiano y una
reconsideración de los hechos que hemos aceptado sin
reservas y perpetuado a través de varias generaciones. Este
libro es indispensable para la innovación.
Otro estadounidense, un doctor en Teología, a quien
prefiero no nombrar, nos escribió lo siguiente:
Soy un masón del rito escocés del grado 32. He sido
maestre de mi logia tres veces y sabio maestre de los
rosacruces. Soy miembro de la Orden del Amaranto y Shiner.
Me he ordenado ministro de la Iglesia Bautista Reformada A
pesar de toda esta experiencia y educación no estaba
-9-
preparado para la información que contenía su libro. Si no
hubiese tenido la necesidad de saber sobre nuestros orígenes,
ni el valor de investigar más allá de los dogmas
institucionalizados, tal vez no habría terminado de leer The
Hiram Key. Sin embargo, terminé de leer su libro y encuentro
que sus descubrimientos concuerdan con lo que yo he
averiguado. Esto me ha llevado a pensar que tal vez haya algo
de razón cuando se acusa a la masonería de que sólo los que
poseen el grado más alto pueden acceder a la verdad.
Este comentario del final resulta fascinante porque, hasta
donde sabemos, sólo existe un grado por encima del 32 al que
pertenece este hombre. ¿Puede haber un secreto tan grande,
accesible sólo a un puñado de masones? Esto nos hizo pensar
que tal vez este gran secreto se había perdido y tenía que ser
redescubierto.
La situación era demasiado interesante para pasarla por
alto. Estábamos seguros de que la masonería había
desarrollado los rituales utilizados por la Iglesia de Jerusalén
y los templarios, y todo parecía indicar que la Gran Logia
Unida de Inglaterra había perdido contacto con sus propios
orígenes o había decidido ocultar algo muy importante,
incluso a sus propios ministros. Su decisión de prohibir
cualquier discusión que trascendiera la doctrina oficial la
diferenciaba de cualquier otra logia que conocíamos, y
decidimos que nuestra investigación debía continuar.
Cuando iniciamos nuestra tarea nos enfrentamos a seis
preguntas clave:
1. ¿Se han modificado o suprimido deliberadamente
algunos rituales masónicos?
2. ¿Hay algún gran secreto de la masonería que se haya
perdido o haya sido ocultado deliberadamente?
-10-
 3. ¿Quién estaba detrás del surgimiento de los templarios?
4. ¿Cuál fue la razón por la cual los templarios decidieron
excavar bajo las ruinas del Templo de Herodes?
5. ¿Cuáles fueron las creencias que llevaron a la
destrucción de los templarios por herejes?
6. ¿Es posible que los rituales más profundos de la
masonería arrojen nueva luz sobre los orígenes del
cristianismo?
Sabíamos que no sería fácil encontrar las respuestas; pero,
a medida que nuestras investigaciones avanzaban, hallamos
la respuesta a una pregunta muy importante que no nos
habíamos planteado: ¿Cuál es el origen definitivo de la Sábana
Santa de Turín?
Habíamos especulado sobre la posible conexión entre los
templarios y esta reliquia, pero no estábamos preparados
para la magnitud de su papel en la historia y la importancia
del hombre cuya imagen aparece en ella.

-11-
 CAPÍTULO I

La muerte de una nación

“El que controla el pasado controla el futuro. El que controla

el presente controla el pasado.”
George Orwell, 1984 Aclaraciones sobre antiguas creencias

Dicen que se ha generado más información en los últimos

treinta años que a lo largo de los cinco siglos anteriores.
Gracias a los métodos de investigación modernos y al
nacimiento de los potentes sistemas de almacenamiento y
recuperación de datos, es posible acceder rápidamente a una
cantidad enorme de información. Hoy podemos comprender
el mundo en el que vivimos, su pasado y su futuro potencial
de un modo que ni siquiera habríamos imaginado que fuera
posible unas décadas atrás.
La gente corriente ha tenido que adaptarse a una incesante
avalancha de innovaciones: desde la pasta dentífrica hasta los
automóviles, todo se vuelve más inteligente año tras año.
Solemos creer que las innovaciones significan desarrollo;
pero, aunque las cosas nuevas puedan modificar nuestros
puntos de vista, las viejas ideas todavía se resisten a morir y
las «verdades» que asimilamos durante la niñez permanecen
sin ser desafiadas. ¿Cómo sabemos que Colón descubrió
América? ¿Por qué creemos que Jesús convirtió el agua en
vino? Creemos que conocemos las respuestas de ambas
preguntas porque se nos dijo que eso era así y nunca hemos
tenido la ocasión de desafiar estas aseveraciones
-12-
culturalmente aceptadas.
Da la impresión de que la historia no es una recopilación
de hechos pasados, sino más bien un catálogo de creencias
seleccionadas, comentadas por personas que poseen un
interés especial en ellas. Como George Orwell observó en su
novela 1984, los vencedores siempre escriben la historia y
quien controla la redacción de los libros de historia controla
el pasado. No cabe duda de que durante los últimos dos mil
años la fuerza más poderosa del mundo occidental ha sido, sin
excepción, la Iglesia católica romana y, como consecuencia, la
historia a menudo ha sido forjada a su voluntad.
La Iglesia siempre ha sido la fuente de las «verdades»
culturales occidentales pero, a medida que surgen más
pruebas contundentes, ha tenido que aceptar que el papado
no es tan infalible como se afirmaba en el pasado. Por
ejemplo, Galileo fue condenado a cadena perpetua y se quemó
su obra por afirmar que la Tierra se movía en el espacio, y no
fue hasta el año 1992 cuando una comisión papal reconoció el
error cometido por el Vaticano al oponerse a este personaje.
En el siglo XIX, la teoría de la evolución de Charles Darwin fue
duramente atacada por la Iglesia, pero en 1996 el Vaticano
tuvo que volver a admitir que se había equivocado.
En el pasado, la Iglesia daba respuestas a los misterios de
la vida mientras no existían otras alternativas; pero, con el
progreso de la ciencia, la necesidad de creer en los mitos ha
disminuido. No obstante, si bien el Vaticano se muestra lento
y cauteloso cuando se trata de volver a plantearse la función
que tiene la humanidad en la creación, su interpretación de
los hechos narrados en el Nuevo Testamento apenas varía, a
pesar de la considerable cantidad de nuevas pruebas
históricas.

-13-
 Dicha influencia del poder en la historia se manifestó en
noviembre de 1996, cuando el papa Juan Pablo II se reunió
con el arzobispo de Canterbury, máxima autoridad de la
Iglesia anglicana. En este encuentro que reunió a los dos
líderes eclesiásticos, el Papa creyó necesario recordar su
absoluta superioridad al arzobispo, reafirmando su posición
histórica como sucesor directo de san Pedro, a quien, según la
tradición, Cristo había confiado su Iglesia. 1
Esta reivindicación del poder basada en la herencia directa
de Jesucristo, conocida como «sucesión apostólica», nace de
una versión católica romana de la historia que ha sido
rebatida por los eruditos contemporáneos que han revisado
las circunstancias históricas de la Iglesia de Jerusalén. El peso
de las pruebas actuales indica con fiabilidad que Jesús
lideraba una secta completamente judía y que no fue sucedido
por Pedro, sino por su hermano menor Santiago, primer
obispo de Jerusalén.
La Iglesia católica romana siempre ha visto la función de
Santiago, el hermano de Jesús, como una amenaza y desde sus
orígenes ha controlado la historia, eliminando información
sobre esta figura tan importante. Hace tan sólo dos años, el
papa Juan Pablo II puso de manifiesto esta actitud al declarar
que Jesús era el único hijo de María y que, por tanto, Santiago
no era su hermano. 2
El pontífice hizo esta extraña aseveración, totalmente
infundada, a pesar de las pruebas bíblicas y de la gran
cantidad de eruditos que afirman lo contrario.
El peso de las pruebas que existe actualmente demuestra
que, aunque Pedro pudiera haber sido muy bien el líder del

1
The Times (Londres), 28 de noviembre de 1996.
2
The Times (Londres), 30 de agosto de 1996.
-14-
movimiento cristiano en Roma desde el año 42 al 67 d. J.C.,
ciertamente no era el líder de la Iglesia. El líder supremo de
toda la Iglesia en aquel entonces era Santiago, el hermano de
Jesús, obispo de Jerusalén. No conocemos a ningún erudito
bíblico fiable que dude de este hecho, y S. G. F. Brandon no
habría podido expresarlo mejor al afirmar:
[...] la supremacía de la Iglesia de Jerusalén y su
perspectiva esencialmente judía es indudable desde un punto
de vista académico fiable, y también puede decirse lo mismo
del especial liderazgo de Santiago, hermano de Jesús 3.
Santiago fue un buen sucesor de su hermano crucificado y
proporcionó un sólido liderazgo a la comunidad que
denominamos Iglesia de Jerusalén y a los judíos de la
Diáspora —es decir, su dispersión en el mundo grecolatino—,
como las comunidades de Éfeso de Turquía, Alejandría y
Roma.
Unos tres años después de la muerte de Jesús, llegó a Israel
Pablo, un judío de la Diáspora procedente de la ciudad sureña
turca de Tarso. Debido a la falsa «historia» Transmitida
actualmente, muchas personas creen que este hombre se
llamaba Saulo cuando perseguía a los cristianos y que
posteriormente cambió de nombre, adoptando el de Pablo,
cuando se convirtió repentinamente al cristianismo, tras
haber tenido una visión de Dios en el camino que conducía a
Damasco.
La realidad es muy diferente. Para empezar, no existían
cristianos en aquel entonces: la Iglesia de Jerusalén era judía
y el culto denominado cristianismo no empezó hasta muchos
años después como noción enteramente romana. El personaje
que provocó el surgimiento de esta nueva religión se cambió
3
S. G. F. Brandon, The Fall o/Jerusalem and the Christian Church 24
-15-
el nombre hebreo de Saulo y adoptó el de origen latino Pablo
cuando se convirtió en ciudadano romano durante su
juventud, ya que quiso adoptar un nombre que sonara
parecido al suyo.
Según la tradición, Pablo sentía fervor por la Ley Judía y
eso lo condujo a perseguir a la Iglesia de Jerusalén,
sosteniendo que se trataba de una secta judía infiel a la Ley y
que, como consecuencia, debía ser destruida. Se dice incluso
que había estado involucrado en la lapidación de san Esteban,
el primer mártir cristiano. Este hecho, sin embargo, sólo
puede concebirse como una cuestión de sectarismo judío, ya
que la Iglesia de Jerusalén liderada por Santiago era
completamente judía, y no existía ningún indicio en aquel
entonces de que Jesús fuera algo más que un mártir judío que
había muerto por intentar obtener la autonomía de su pueblo.
En algún momento, Pablo se sintió atraído por la idea de la
naturaleza de sacrificio de la muerte de Jesús y se opuso a
Santiago por no aceptar que su hermano era un dios. En su
Epístola a los Gálatas, se esmeró en señalar que, durante el
período de su conversión, era totalmente independiente de la
Iglesia de Jerusalén o de cualquier otro grupo humano y
atribuye sus ideas a la intervención directa de Dios. Pablo
dice:
[...] y fue la gracia de Dios [...] revelar en mí a su Hijo, para
que yo lo predicara a los gentiles. 4
Las ideas de Pablo que los posteriores escritores de los
Evangelios tomaron como referencia fueron en gran parte
producto de su imaginación. El erudito cristiano S. G. F.
Brandon comentó:

4
Gal. 1, 15-16.
-16-
 Es verdad que la expresión «revelar en mí a su Hijo»
resulta algo extraña, pero claramente es de suma importancia
para comprender la propia interpretación que Pablo tenía de
la misión que Dios le había encomendado [...] Si se considera
estrictamente como afirmación factual, la frase es en verdad
una aseveración tremenda y absurda en boca de cualquiera,
en especial en la de un hombre con los antecedentes de Pablo.
Literalmente significa que Dios ha revelado a su Hijo en la
persona de Pablo, con la finalidad de que Pablo pudiera
«evangelizarlo» entre los gentiles [...] La afirmación de Pablo
implica una revelación diferente de Su Hijo, una percepción
de Jesús que hasta ese momento se desconocía en la Iglesia
[...] La conclusión a la que llegamos, pues, es que Pablo es el
exponente de una interpretación de la fe cristiana que él
mismo considera esencialmente diferente de la interpretación
que podría describirse como la tradicional o histórica.
Si los hechos narrados por Pablo y sus seguidores suponen
un distanciamiento de las auténticas creencias de la Iglesia de
Jerusalén, queda una pregunta en el aire: ¿Cuáles fueron las
verdaderas ideas?
En nuestro último libro intentamos demostrar que la
Iglesia de Jerusalén celebraba las ceremonias «de
resurrección a la vida» para iniciar a sus miembros en la
categoría más elevada de dicha comunidad. En estas
ceremonias, el candidato sufría una muerte simbólica y se lo
envolvía con un sudario antes de hacerlo resucitar, al igual
que los masones en la actualidad. Se sabe por documentos
coetáneos, entre los que se encuentran los manuscritos del
mar Muerto, que en aquel entonces era práctica común entre
los judíos llamar a los miembros de su secta «los vivos» y a los
que no formaban parte de ella, «los muertos».

-17-
 Tras estudiar la terminología utilizada por las gentes del
Jerusalén del siglo I d. J.C., llegamos a la conclusión de que no
es necesario otorgar un significado sobrenatural a las
acciones de Jesucristo. Sus supuestos milagros, como
«resucitar a los muertos», pueden concebirse como simples
interpretaciones erróneas de hechos mucho más mundanos,
realizadas por individuos posteriores a la época, los cuales
tenían una mentalidad muy diferente de la de los judíos. Otra
expresión no comprendida totalmente es la de «convertir el
agua en vino», que simplemente significaba elevar a las
personas corrientes a un estado superior en la vida.
Actualmente, los masones todavía utilizan un rito de
resurrección afín para elevar al candidato de su «tumba» y
convertirlo en gran maestre de pleno derecho. Esta
ceremonia se celebra en la oscuridad, enfrente de Boaz y
Joaquín, las dos columnas orientadas hacia el este que se
encontraban en la entrada del Templo de Jerusalén.
Después de que Pablo se hubo convencido de que poseía
una nueva interpretación de la muerte de Jesús — basada en
su incomprensión de la terminología de Jerusalén—, supo que
tendría problemas con Santiago, el líder de la Iglesia de
Jerusalén. La vergüenza que muestra al explicar a Santiago su
nuevo evangelio se hace patente en el segundo capítulo de su
Epístola a los Gálatas, cuando señala:
Subí, pues, en virtud de una revelación, y les expuse el
evangelio que predico entre los gentiles [...]
Antes al contrario, cuando vieron que se me había confiado
la evangelización de los incircuncisos, así como a Pedro la de
los circuncisos —pues el que obró en Pedro para el
apostolado de los circuncisos obró también en mí para el de
los gentiles—, y cuando Santiago, Cefas y Juan que pasan por
ser las columnas, reconocieron la gracia a mí dada, nos dieron
-18-
a mí y a Bernabé la mano en señal de comunión, para que
nosotros nos dirigiésemos a los paganos y ellos a los
circuncisos. 5
Algunos cristianos han intentado reivindicar que la
«evangelización de los incircuncisos» de Pablo era
meramente un acuerdo geográfico por el que Pablo aceptó la
responsabilidad de predicar a los gentiles fuera de la patria
judía, pero éste es un razonamiento superficial. En la segunda
Epístola a los Corintios, Pablo avisa claramente que otros
están predicando sobre «otro Jesús» y «otro espíritu santo», a
la vez que advierte a su auditorio que no sigan otra doctrina
más que la suya. 6 Si bien estamos seguros de que Santiago no
aprobó el evangelio predicado por Pablo, los eruditos del
Nuevo Testamento han demostrado que algunos rabinos en
Palestina aceptaron la necesidad de presentar el judaísmo de
forma diferente, para que pudiera ser apreciado por aquellos
cultivados en las tradiciones de la cultura greco-romana. 7
No abundan mucho los que se preocupan por leer los
hallazgos de los eruditos de la Biblia, razón por la cual siguen
expuestos al dogma corriente de la Iglesia Católica que
mantiene que la visión de Pablo es real, a pesar de que ésta no
se base en la originaria Iglesia de Jerusalén. Un erudito
resumió esta situación como sigue:
El valor que puede otorgarse a las pruebas cristianas
depende de los motivos por los que estos textos llegaron a
existir y las circunstancias que provocaron su nacimiento. Sin
embargo, al inicio resultan sospechosos porque intentan
demostrar como hechos afirmaciones que hoy día se

5
(Gal. 2, 2; 7-9.)
6
2 Cor. 11, 4.
7
W. L. Knox, Some Hellenistic Elements in Primitiv Christianity.
-19-
reconocen imposibles. Los Evangelios ponen de manifiesto
una creencia o establecen la afirmación de que Jesús era un
ser semidivino que había nacido sin responder a las leyes de
la naturaleza y que venció a la muerte. Ésta no era la creencia
de los primeros seguidores de Jesús, y Jesús mismo tampoco
realizó tales afirmaciones.
Las epístolas de Pablo son el testimonio escrito más
antiguo, sea cristiano o no, referido a los orígenes de la
cristiandad; no obstante, es el menos útil para establecer
hechos sobre Jesús [...] Es significativo que estos textos
revelen una considerable falta de interés tanto por el Jesús
como figura histórica como por el Jesús fundador proverbial
de la fe. 8
Pablo ideó un credo herético que en esencia no es judío y
que se opone abiertamente a la estructura teológica en la que
siempre ha mediado un abismo entre Dios y el hombre. El
extraño evangelio de Pablo, creado para los gentiles, no posee
pues absolutamente ningún paralelismo con todos los
escritos existentes del pensamiento judío. 9 Si es cierto que el
Jesús de la doctrina de Pablo estaba reñido con la doctrina de
Santiago y la Iglesia de Jerusalén, la pregunta que precisamos
contestar es: ¿Por qué sobrevivió esta forma herética y la
Iglesia verdadera desapareció?
Para conseguir responder a esta pregunta es necesario
comprender el punto de vista de Santiago, el hermano de
Jesús, al que se conocía como «el Justo». Tomando en
consideración los relatos que sobrevivieron, parece claro que
los judíos de la Iglesia de Jerusalén desconfiaban
considerablemente de los judíos de la Diáspora y mostraban

8
R. Furneaux, The Other Side of the Story.
9
Guignebert, Le Monde Juifvers le Temps de Jésus.
-20-
poco interés, o ninguno, por la conversión de los gentiles.
Santiago el Justo era obispo de Jerusalén y había sido
reconocido como sumo sacerdote oficial por los zelotes, en
oposición directa a los sumos sacerdotes beocianos y
saduceos, que estaban a favor de Roma. 10
En la relación que aparece entre los capítulos 66 y 70 de
Homilías Clementinas 11 se narra que Santiago expuso en el
Templo la verdadera doctrina de su hermano Jesús, ocasión
en la que los célebres rabinos Gamaliel y Caifás le hicieron
preguntas. La elocuencia y la lógica de Santiago se estaban
ganando el pleno apoyo del público cuando un enemigo, que
muchos eruditos han identificado con Pablo, 12 provocó un
grave alboroto en el que Santiago fue lanzado por un tramo
de escaleras y resultó herido.
Eusebio de Cesárea, historiador eclesiástico del siglo m d.
J.C., relata la muerte de Santiago y proporciona una versión
mucho más completa que el breve episodio recogido por
Flavio Josefa 13 Se describe a Santiago como un asceta de
enorme popularidad, que tiene unas prácticas religiosas poco
corrientes y que es detenido en el Templo por Anas II, que
convoca un Sanedrín y acusa a Santiago de haber violado la
Ley. En ese momento se le hace una extraña pregunta que
ningún erudito ha llegado a comprender:
Oh tú el Justo, con quien todos estamos en deuda al confiar
en que nos anuncies cuál es la puerta de la salvación (Sa'ar
ha-yesu 'áh). 14

10
R Eisler, The Messiah Jesús and John the Baptist.
11
Traducido por la Ante-Nicene Christian Library vol. III.
12
S. G. F. Brandon, The Valí o/Jerusalem and the Christian Church.
13
Eusebio de Cesárea, Historia Eclesiástica.
14
K. Kohler, Jewish Encyclopaedia.
-21-
 Esta frase tendría sentido, si Anas hubiera escuchado
rumores sobre el paradigma de las columnas gemelas que
tanta importancia tenía para los nazareos, ancianos de la
Iglesia de Jerusalén, y le estuviera pidiendo a Santiago una
explicación. Las columnas gemelas de Boaz y Joaquín se
levantaban a cada extremo de la entrada del
sanctasanctórum, parte interior y más sagrada del Templo de
Yahvé, y estaban representadas por los mesías regios y
sacerdotales de Israel. La salvación del pueblo judío sólo se
podía conseguir cuando las dos columnas estuvieran en su
sitio, y para ello sería necesaria la eliminación del dominio
romano y de sus marionetas, los saduceos.
Santiago no estaba dispuesto a explicar sus creencias a
estos judíos de categoría inferior y les contestó con una
respuesta que a sus inquisidores les pareció carente de
sentido. Éstos lanzaron a Santiago desde lo alto del Templo, lo
lapidaron y finalmente lo despacharon propinándole un golpe
en la sien con un garrote.
El liderazgo de la Iglesia de Jerusalén era más monárquico
que eclesiástico, ya que tras la muerte de Santiago, en el año
62 d. J.C., un primo hermano de Jesús, Simeón hijo de Cleofás,
se convirtió en el nuevo líder de la Iglesia. 15 Posteriormente
también fue asesinado, ejecutado por los romanos por ser el
pretendiente al trono de David. 16 El hecho de que Jesús
asumiera la función plena de liderazgo tras el asesinato de su
primo Juan Bautista, y de que fuera seguido por su hermano
Santiago y posteriormente por el siguiente miembro
masculino de la familia, ha conducido a numerosos críticos a
observar que la Iglesia de Jerusalén estaba estructurada como

15
H. Schonfield, The Passover ?lot.
16
H. Maccabee, The Mythmaker.
-22-
una monarquía hereditaria. 17 Exactamente lo que se
esperaría de la línea descendiente regia de David.
Se cree que tanto Santiago como Pablo sufrieron muertes
violentas, y algunos eruditos han sugerido que Pablo podría
haber sido ejecutado por los zelotes por haber tenido algo
que ver en la muerte de Santiago. La pregunta que queda sin
contestar es por qué la religión de Pablo prosperó mientras
que la de Santiago desapareció.
¿Por qué no han sobrevivido pruebas documentales sobre
la Iglesia de Jerusalén?
Creemos que han sobrevivido hasta nuestros días pero
que, al igual que los manuscritos del mar Muerto hallados en
Qumram, los manuscritos de la Iglesia de Jerusalén se
ocultaron para protegerlos de la profanación de los gentiles.
Para comprender lo que les ocurrió a estos importantes
documentos debemos remitirnos a un período terrible de la
historia judía.

Los años ausentes

Los cristianos actualmente leen la Biblia para inspirarse en
las enseñanzas de Jesús y de sus seguidores, quienes
intentaron establecer el reino de los cielos en la tierra hace
casi dos mil años. De acuerdo con la Biblia protestante
anglicana, todas las historias narradas en los cuatro
Evangelios concluyen con la crucifixión y la resurrección en el
año 33 d. J.C, aunque el año 36 d. J.C. también se acepta como
fecha probable. El Nuevo Testamento retoma la historia desde
esa fecha con los Hechos de los Apóstoles y continúa hasta el
año 62 d. J.C. Otros libros como Timoteo y las Epístolas de San

17
Ibídem.
-23-
Pedro, se remiten a fechas de hasta el año 66 d. J.C, pero desde
ese año en adelante no se menciona nada hasta la Epístola I
de Juan, fechada en el año 90 d. J.C.
Aunque los cuatro evangelios del Nuevo Testamento traten
exclusivamente del período de la vida de Jesús, está
ampliamente reconocido que el primero de ellos, el Evangelio
de San Marcos fue recopilado por otro cristiano desconocido,
que se inspiró en una variedad de tradiciones durante el
período comprendido entre los años 70 y 80 d. J.C18 Aunque
nadie lo sabe con certeza, se cree que Pablo fue ejecutado en
Roma en el año 65 d. J.C
Sin duda a la mayoría de los cristianos no les ha
preocupado, este pequeño vacío cronológico de diez a quince
años entre los escritos coetáneos de san Pablo y los
retrospectivos de san Marcos, por una parte, y el resto de los
escritores evangélicos. Sin embargo, estos años son de vital
importancia.
El reino de los cielos no llegó como la Iglesia de Jerusalén
esperaba, pero el reino de los infiernos manifestó claramente
su presencia.
Llegado el año 65 d. J.C., la situación del país no era
favorable. La política fiscal proveniente de Roma era opresiva,
los funcionarios se volvían más corruptos y en Jerusalén
18000 hombres perdieron su trabajo a medida que la
construcción del Templo iba finalizando. Los descontentos —
algunos de los cuales eran patriotas y otros, simplemente
bandidos— exigieron su propio impuesto a la población local,
lo cual venía a ser un «chantaje sistematizado para su
protección». La inquietud crecía casi diariamente y el
historiador Flavio Josefo narra que, si bien él no simpatiza
18
B. L. Mack, The Lost Gospel. 32
-24-
con el fanatismo político-religioso de los zelotes y su deseo de
llevar a la nación a una inexorable guerra contra Roma, cree
que los romanos se mostraban totalmente insensibles a la
cultura judía. Uno de los casos más provocadores de esta falta
de sensibilidad fue el del emperador homicida Calígula, quien
hizo que erigieran una estatua de su propia persona en el
interior del Templo de Jerusalén. Como es natural, esto fue
considerado un gran insulto para los judíos en todas partes y
puede que haya sido un factor determinante en el asesinato
de Calígula poco después.
Los romanos no eran los únicos que les hacían la vida
difícil; las principales familias sacerdotales de Jerusalén
también instigaban a la violencia contra cualquiera que no les
cayera en gracia. 19 Según Flavio Josefo, el principio del fin
comenzó en Cesárea, cuando el procurador Gessius Fiorus
provocó deliberadamente a la población judía hacia la
insurrección, con la esperanza de que sus propios delitos
pasaran inadvertidos en Roma con la violencia
desencadenada. 20 Las noticias sobre los disturbios a gran
escala en Cesárea se extendieron rápidamente por todo el
país, y los zelotes de Jerusalén atacaron repentinamente a los
líderes judíos de la ciudad y a la guarnición romana, y
sacrificaron a todo aquel a quien pudieron poner la mano
encima. Hasta los samaritanos, que nunca fueron grandes
amigos de los judíos, apoyaron a los zelotes a medida que la
revuelta se abría paso.
Las noticias de la destrucción de la guarnición romana en
Jerusalén tuvieron consecuencias desastrosas para los judíos
de Cesárea, que era el cuartel general del procurador.
Enfurecidos por la pérdida de amigos y familiares en
19
J. Klausner, Jesús of Nazareth.
20
Flavio Josefo, Historia de la guerra de los judíos.
-25-
Jerusalén, los soldados romanos emprendieron una matanza
sistemática de la población. Esto a su vez provocó la ira de los
judíos, que inmediatamente atacaron las ciudades gentiles de
Filadelfia, Sebonitis, Gerasa, Pella, Escitópolis, Gadara, Hippos,
Kedesa Tolemaida y Gaba, donde un gran número de gentiles
perecieron, víctimas del fanatismo judío. 21
Los judíos creían que su época gloriosa finalmente había
llegado, y aunque parece que no había una gran organización
centralizadora en aquel entonces, la intensidad de su odio
contra los romanos y todos los gentiles era tal que la nación
entera parece haber sido llevada sin remedio hacia el
fanatismo religioso. Flavio Josefo narra que la fiebre por la
lucha se extendió fuera de Palestina, estallando pogromos en
Tiro, Alejandría y en varias ciudades sirias, como Damasco.
Los líderes debieron de saber que su causa estaba perdida,
ya que era sólo una cuestión de tiempo que Roma enviara su
ejército por completo para aniquilar a la pequeña provincia.
Sin embargo, los zelotes no habían tomado las armas porque
pensaban que eran más fuertes que los romanos; su
motivación era la creencia de que Dios concedería un milagro
para salvar a su pueblo escogido, como lo había hecho antes
cuando los israelitas triunfaron sobre el poder de los
egipcios. 22 Su fe en la gracia de Dios era tal que se acuñaron
nuevas monedas con la siguiente inscripción: «El primer año
de la redención de Israel.»
Los zelotes eran intransigentes y mataban a cualquier
miembro del sacerdocio a quien supusieran en su contra.
Desahuciaban y encarcelaban a todo aquel que no mostrara
fehacientemente el suficiente apoyo a la causa.

21
Flavio Josefo, Historia de la guerra de los judíos.
22
D. A. Schlatter, Geshichte Israels von Alexande dem Grossen bis Hadnan
-26-
 Hacía tiempo que el esperado ataque de los romanos
estaba en camino, y finalmente Cestius Gallus entró en
Palestina con un poderoso ejército de legiones y tropas
auxiliares que encontraron poca resistencia por parte de los
judíos desorganizados en su marcha hacia Jerusalén. El legado
consiguió llevar su ataque hasta el límite de romper las
murallas del Templo pero, sin ningún motivo obvio, ordenó a
sus tropas que se replegaran en el asalto final y que se
batieran en retirada hacia el norte de la ciudad. Los judíos,
que esperaban tener a los romanos sobre ellos en cuestión de
varias horas, se quedaron atónitos al observar extrañados
cómo sus enemigos daban media vuelta ante la victoria
inminente. Al principio pensaron que se trataba de un ardid
estratégico de la milicia romana; pero, al darse cuenta de que
simplemente se habían retirado, los judíos no cabían en sí de
gozo.
En este estadio clave es necesario recordar un documento
que debe de haber estado presente en todos los judíos que
habían defendido el Templo de Yahvé.
Denominado La Asunción de Moisés, este raro documento
contiene una temática apocalíptica y describe hechos
imaginarios tales como la ocasión en que el arcángel Miguel
estaba cavando una tumba para Moisés y el demonio se le
apareció para reclamar el cuerpo, pero fue rechazado
silenciosamente. Se cree que el documento se comenzó antes
de la crucifixión, pero parece abarcar un período que
concluye con la guerra judía. También se refiere a una
misteriosa figura con el nombre de «Taxo» que exhorta a sus
hijos a que mueran antes que ser infieles a su fe, y de su
muerte se pasa a la esperada intervención de Dios en la
batalla para establecer Su reinado. Muchos eruditos han

-27-
identificado la figura de Taxo con el Maestro de Justicia 23
descrito en los manuscritos del mar Muerto, a quien se
identifica con Santiago, obispo de Jerusalén.
La Asunción de Moisés afirma que el reino de Dios se
establecerá tras una gran destrucción de hombres y naciones,
pero que el triunfo final acabará con el reino de Satán. Un
fragmento dice:
Y después Su reinado aparecerá en toda Su creación y
después Satán ya no existirá y las penas partirán con él [...]
Porque el Divino se elevará de Su trono regio, y
emprenderá la marcha desde Su habitáculo sagrado [...].
El «habitáculo sagrado» de Yahvé sólo puede referirse al
sanctasanctórum interior del Templo que los judíos habían
defendido y por el que habían luchado. El texto continúa:
Con indignación e ira por Sus hijos [...] porque el sumo se
elevará, el único Dios Eterno, y aparecerá para castigar a los
gentiles, y destruirá todos los ídolos y vos, Israel, seréis feliz
[...].
Este documento indica que a los judíos que lucharon en
esta batalla se les pidió que enterraran sus manuscritos y
tesoros más preciosos lo más cerca posible del
sanctasanctórum, donde estarían bajo la custodia de Dios.
Podemos estar seguros de que estos objetos se ocultaron bajo
el Templo porque el «manuscrito de Cobre», llamado de este
modo por el metal con el que fue hecho, confirma que estas
instrucciones se cumplieron.
Esta inscripción en metal afirma que por lo menos se
ocultaron veinticuatro manuscritos bajo el Templo, entre los

23
Peake's Commentary on the Bible. 36
-28-
que se encuentra otro manuscrito de cobre que contiene la
misma información que el manuscrito de Qumram. Se indica
un total de 61 lugares escritos en código donde se ocultaron
los objetos preciosos; la última inscripción señala:
En la mina que linda con el norte, en una cavidad que se
abre en dirección al norte, y enterrada en su entrada: una
copia de este documento, con una explicación sobre sus
medidas, y un inventario de cada objeto, y otros objetos.
John Allegro, que ha analizado cuidadosamente el
manuscrito, observa al respecto:

El manuscrito de Cobre y su copia o copias tenían la

función de contar a los supervivientes judíos de la guerra que
en aquel entonces se estaba librando dónde estaba enterrado
este material sagrado, de forma que, si se encontraba algún
objeto, no se lo profanara. También tendría la función de guía
para recuperar el tesoro, si ello hubiera sido necesario para
continuar la guerra. 24

24
J. M. Allegro, The Treasure of the Copper Scroll
-29-
 En la primavera del año 68 d. J.C., la Iglesia de Jerusalén
había decidido esconder sus documentos y confiar sus tesoros
a la custodia de Dios, pero en junio del mismo año Qumram
fue destruido por los romanos. Los judíos tuvieron el tiempo
suficiente antes de que éstos llegaran para partir en
fragmentos la mayoría de los manuscritos y evitar que los
gentiles los leyesen. Este hecho fue el que causó la difícil
reconstrucción de los manuscritos del mar Muerto para los
eruditos contemporáneos. Los manuscritos de carácter más
sagrado no fueron objeto de dicho tratamiento; se ubicaron
bajo el Templo para ser defendidos hasta el final.
Cuando los romanos se batieron en retirada, los jubilosos
defensores de Jerusalén creyeron que el milagro de la huida
de los egipcios se había vuelto a repetir y que,
misteriosamente, Yahvé había salvado Su santuario sagrado
del enemigo de Su pueblo. Convencidos hasta la médula de
que la intervención divina les había hecho conseguir la
victoria, los judíos persiguieron a los romanos, y Flavio Josefo
relata que consiguieron eliminar a más de seis mil soldados
de las columnas en retirada antes de que la legión huyera más
allá de las fronteras de Palestina.
Esta derrota, sumada a las derrotas semejantes que
tuvieron lugar en Gran Bretaña y Armenia, minó seriamente
el prestigio imperial, y los judíos probablemente
consideraron que la guerra estaba ganada. Entonces, en la
primavera del año 67 d. J.C., un nuevo enemigo bajo el
nombre de Vespasiano entró en Palestina con tres legiones y
un gran cuerpo de tropas auxiliares con la intención de
arrasar las provincias de la patria judía antes de atacar
Jerusalén. Resultó ser una tarea más difícil de lo esperado
porque los judíos se refugiaron en sus ciudades fortificadas,
donde lucharon con una valentía fanática que consiguió
-30-
igualar la disciplina y estrategia militar de los romanos.
Provocaron pérdidas enormes a los romanos, pero era
inevitable que las ciudades cayeran una tras otra, y el
vengativo enemigo masacró a la población que sobrevivió a la
batalla. 25
Al finalizar el primer año, Gabara, Jotapata, Haffá, Tariquea,
Guiscala, Gamala y Joppa eran ciudades asoladas y los
romanos habían tomado el control de Galilea, Samaria y la
costa oeste de Judea. Al año siguiente, Vespasiano continuó
con su estrategia, y las ciudades de Antipátrida, Lidia, Emaús,
Jericó y Adida cayeron; sólo quedaban por atacar los reductos
de Herodium, Machaerus, Masada y Jerusalén.
La guerra cesó repentinamente en ese momento, cuando
Vespasiano fue proclamado emperador, y los judíos volvieron
a considerar este cambio de la fortuna como un acto de la
intervención divina. Sin embargo, varios días antes de la
Pascua judía, en la primavera del año 70 d. J.C., Tito, hijo del
emperador, reunió a su ejército afuera de las murallas de
Jerusalén para preparar su asalto final. Su armada era mucho
más poderosa de lo que jamás habían visto los judíos;
contaban con cuatro legiones y un gran número de tropas
auxiliares.
El sitio que siguió ha sido descrito como uno de los más
atroces en la historia. Los comandantes judíos Juan de
Guiscala y Simón bar-Ghiora dirigieron a sus hombres con
gran habilidad, al igual que Tito. La ciudad no pudo ser
tomada de una sola vez porque estaba dividida en tres zonas
de defensa independientes: la Torre Antonia, el Palacio de
Herodes y el Templo. Ello significaba que, una vez que las
murallas fueran atravesadas, la batalla continuaría en áreas

25
G F Brandon, The Fallo/Jerusalem and the Christia Church
-31-
restringidas, lo que se adaptaba mejor a la táctica militar de
los judíos que a la estrategia de batalla de los romanos. Era
inevitable que los judíos fueran perdiendo terreno y que sólo
quedara intacto el Templo, que representaba la encarnación
física de lo que más apreciaban los judíos. Sabían que el patio
exterior del Templo sin duda sería pisoteado por los gentiles,
pero su santuario nunca sería alcanzado porque Yahvé no
toleraría que los paganos descubrieran Su Lugar Sagrado.
Los episodios apócrifos del segundo libro de Esdras,
escrito justo antes de la caída del Templo, 26 permiten conocer
las expectativas de los judíos cuando defendieron su ciudad
sagrada. Las palabras recogidas muestran una visión de la
intervención mesiánica esperada:
Y todos estaban mezclados en uno: las llamas del fuego, el
soplo ardiente y la gran tempestad. Y cayeron con violencia
sobre la multitud que estaba preparada para luchar, y los
quemaron a todos y cada uno de ellos, por lo que
repentinamente, de una enorme multitud, ya no se vio nada
más: sólo las cenizas y el olor del humo. Cuando lo vi sentí
miedo. 27
«Escuchad, oh mis amados», dijo el Señor. «Cuidaos,
porque los días terribles están cercanos, pero yo os liberaré
de ellos.» 28
Convencidos de que la intervención de Yahvé estaba
cercana, se dieron cuenta de que el haber ocultado sus
manuscritos y tesoros más preciosos en el interior del
Templo había sido la voluntad de Dios. Los grandes secretos

26
A. L. Williams, The Hebrew-Cbrtsttan Messtah 40
27
2 Esd. 13, 11.
28
Ibídem 16, 74.

-32-
de los judíos serían salvados por Yahvé, quien se elevaría para
castigar a sus enemigos en la entrada de las columnas
gemelas que separa su cámara sagrada.
Pero Yahvé dormía.
Tras la batalla, que duró 139 días, los paganos asaltaron el
Templo y profanaron el santuario interior. Incendiaron la
casa de Yahvé, pero aun así Él no respondió a la llamada de su
pueblo, y su mesías no descendió, como muchos esperaban,
para destruir con su llama sagrada al invasor impío.
La visión del Templo en llamas hizo que los judíos
supervivientes perdieran las esperanzas, y rápidamente
perecieron a manos de los fieros legionarios. La ciudad quedó
en ruinas, y sus habitantes murieron. Después, los romanos
destruyeron los tres reductos restantes de Herodium,
Machaerus y Masada. La población de Masada resistió tres
años, hasta que toda esperanza se desvaneció y se suicidaron
en masa.
Sin embargo, Flavio Josefo indica que, incluso después de
que el Templo fuera destruido por completo, el laberinto de
túneles subterráneos sirvió de refugio para algunos
luchadores judíos.
Durante el sitio de Jerusalén, Simón [bar-Ghiora] había
ocupado la parte alta de la ciudad; pero, cuando el ejército
romano invadió las murallas y saqueó la ciudad por completo,
él, acompañado de sus amigos más fieles, junto con algunos
albañiles que llevaban las herramientas necesarias para
realizar su tarea y provisiones suficientes para muchos días,
bajó a uno de estos túneles secretos. Recorrieron así la
antigua excavación; pero, cuando se encontraron con tierra
sólida, empezaron a excavar con la esperanza de poder
avanzar, salir a la superficie sanos y salvos, y escapar. Pero la
-33-
ejecución de la tarea les mostró que esa esperanza no era más
que un sueño; los excavadores avanzaban con lentitud y
dificultades, y las provisiones, si bien se racionaron, estaban
acabándose. Entonces Simón, imaginando que podría engañar
a los romanos infundiéndoles miedo, se vistió con una túnica
blanca y, cubriéndose con una toga púrpura, salió a la
superficie en el lugar exacto en que el Templo se erigió al
principio.
Los que primero lo vieron se quedaron boquiabiertos y
permanecieron inmóviles; pero después se acercaron y le
preguntaron quién era. Simón no contestó, pero les ordenó
que compareciera un general. Conforme a esto, se
apresuraron rápidamente para traerlo, y Terentius Rufus, que
estaba al mando del ejército, apareció. Tras oír a Simón decir
toda la verdad, lo encadenó e informó al César cómo lo había
capturado [...] El hecho de que saliera de los subterráneos
llevó, además, al descubrimiento en aquel entonces de otro
gran número de rebeldes que se escondía en estos túneles
subterráneos. Al regresar César a Cesárea, Simón encadenado,
fue llevado ante su presencia y él ordenó que el prisionero
siguiera apresado para la celebración del triunfo que se
estaba preparando en Roma...
Este relato nos interesó por varios motivos. Sin duda
refleja vívidamente el tamaño del laberinto que debió de
existir bajo las ruinas del Templo, y no pudimos sino
preguntarnos qué hacían estos guerreros con túnicas blancas
y toga púrpura cuando tuvieron que descender a estas
cámaras subterráneas para escapar de la muerte.
La única explicación que puede darse de la presencia de las
túnicas blancas es que estos últimos guerreros supervivientes
eran esenios, que siempre vestían de color blanco, y que
nosotros identificamos plenamente con los nazarenos de la
-34-
Iglesia de Jerusalén.
Vestir de blanco se consideraba un símbolo de haber vivido
la resurrección. 29 El hecho de que llevaran una toga púrpura
es de considerable interés porque dicha prenda nos remite
únicamente a miembros de la realeza y parecería sugerir que
el rey de los judíos, en la persona de Simeón, hijo de Cleofás,
había tomado parte en la defensa del Templo. Si participó, con
toda seguridad se escapó porque se afirma que
posteriormente fue crucificado por los romanos. 30
Cuando la guerra finalizó, la nación de los judíos había
cesado de existir y sólo subsistía una religión: una fe que
había perdido la casa de Dios y la primera razón de su
existencia. El judaísmo encontró un nuevo vínculo de unión
en el estudio de la Ley y el culto en la sinagoga; el Talmud
sustituyó al Templo y, con el tiempo, se convirtió en el
símbolo máximo del espíritu de la raza de Israel. 31 Los judíos
supervivientes, la mayoría de la Diáspora y muchos de ellos
gentiles conversos, volvieron a practicar la religión con una
versión de la fe sumamente relajada, porque los judíos
radicales de Jerusalén habían desaparecido.
Entre los años 66 y 70 d. J.C., se pasó a cuchillo a un gran
número de la población de Palestina. De acuerdo con los
cálculos hechos según los diferentes relatos de Flavio Josefo,
alrededor de 1350 000 hombres, mujeres y niños fueron
asesinados. 32 Sin embargo, el Nuevo Testamento no hace
ninguna referencia, ni siquiera de pasada, al genocidio del
pueblo que se halla inmerso en el seno del relato cristiano,
29
Peake's Commentary on the Btble
30
H Schonfield, The Passover Plot
31
W. O. E. Oesterley y G. H Box, A Short History o the Literature of the Rabbimcal
and Medtaeva Judaism
32
No se
-35-
muchos de los cuales debían de haber sido testigos oculares
del bautismo, sermones y crucifixión de Jesús.
¿Por qué?
Porque a los cristianos gentiles de la Diáspora les habían
enseñado las extrañas interpretaciones de Pablo sobre la vida
y la muerte de Jesús, y ya no quedaba nadie para corregir sus
erróneas asimilaciones. Rechazaron la circuncisión y
enseguida dejaron de verse a sí mismos como una secta judía.
Habiéndose apropiado de la historia «del pueblo escogido de
Dios» como legado propio, volvieron la espalda a la nación de
los judíos, a quienes incluso acusaron falsamente de ser los
responsables del asesinato de su propio mesías davídico.
Los únicos detalles de la guerra judía proceden de Flavio
Josefo, un hombre que comenzó la guerra siendo jefe militar
judío y acabó luchando en el bando contrario como soldado
romano. No se conoce la existencia de ninguna fuente escrita
sobre la guerra desde el punto de vista de la Iglesia de
Jerusalén. De hecho, todos los textos han desaparecido.
Muchos eruditos cristianos han creído que es muy
significativo que la Iglesia de los gentiles perdiera de forma
tan inmediata todo conocimiento sobre sus antepasados de
Jerusalén.
El hecho de que la tradición cristiana no haya conservado
ninguna otra fuente sobre el devenir de la Iglesia Madre de
Jerusalén más que la proporcionada por Eusebio y Epifanio,
sin duda inexacta, seguramente debe querer decir que, fuera
lo que fuere que se sabía del pasado de esa famosa Iglesia, no
se encontró nada que pudiera ser de interés para la
hagiografía [culto a los santos], que en aquel momento estaba
en pleno auge. Si se considera la anterior autoridad única y
prestigio de la Iglesia de Jerusalén, dicho silencio es
-36-
significativo, y si se toma en cuenta su contexto a la luz de los
conocimientos que hemos adquirido respecto a la naturaleza
y actitud del judeocristianismo, la conclusión que en todos
sus aspectos parece más razonable y necesaria es que la
Iglesia de Jerusalén se desmembró junto con la nación judía
en la catástrofe del año 70 d. J.C. [...]
Como consecuencia, esta Iglesia judeocristiana floreciente,
acompañada de sus primeros discípulos venerados y testigos
de Jerusalén así como de los tenaces campesinos de las zonas
rurales, fue quebrantada tan atrozmente en un brevísimo
período de tiempo por la devastación de la guerra, que
prácticamente desapareció de la vida de la Iglesia Católica. 33
Creemos que existe una referencia a la destrucción de
Jerusalén en el Nuevo Testamento que suele pasar
inadvertida. El Apocalipsis contiene visiones terroríficas
impenetrables que parecen ser un recuerdo de la destrucción
de Jerusalén. Fue escrito por un cristiano desconocido de
mentalidad judía unos cuarenta años después de la
destrucción del Templo y describe la creación de una Nueva
Jerusalén.
En el capítulo veinte, el autor visionario describe cómo
aquellos mártires que habían muerto defendiendo a Jerusalén
de la «bestia» —es decir, los romanos— estarían con Cristo
durante mil años, tras los cuales resucitarían. Continúa
relatando que, al finalizar el primer milenio, el reino de Cristo
y su «ciudad amada» sería atacada por naciones paganas,
lideradas por Gog y Magog.
Jerusalén fue arrasada por los romanos en el año 70 d. J.C.
Mil años más tarde, los turcos selyúcidas asolaron la ciudad.

33
No se
-37-
 Todo nos lleva a pensar que el cumplimiento exacto de la
profecía no es más que una rara coincidencia pero, como
veremos, los dirigentes de la Europa medieval sin duda se
tomaron este hecho muy en serio.

Conclusión
La Iglesia católica romana deliberadamente le restó
importancia a la figura de Santiago, el hermano de Jesús, y
exageró la importancia de Pedro y Pablo para reivindicar que
la autoridad de los papas de Roma descendía directamente de
Cristo.
Pablo llegó a Jerusalén y afirmó que había tenido una
revelación de Dios, quien le otorgó un único evangelio,
bastante diferente del que predicaba Santiago y otros que
habían conocido a Jesús personalmente. Después partió de
Israel y Judá para convertir a los gentiles a su versión de
hechos «revelados», que incluía hechos sobrenaturales. Pablo
nunca fue aceptado por la Iglesia de Jerusalén. Interpretó
equivocadamente la teología judía y la convirtió en un culto
que resultaba conveniente para los ciudadanos romanos.
Pablo no comprendió el uso de la expresión «resurrección
a la vida» de la Iglesia de Jerusalén. El y sus seguidores creían
erróneamente que Jesús resucitaba a los muertos.
Tras el asesinato de Santiago, los judíos comenzaron la
guerra contra Roma, que tuvo como resultado la destrucción
del Templo y la eliminación de una gran proporción de la
nación judía, cuya mayoría estaba vinculada casi en su
totalidad a la primera Iglesia de Jerusalén. En ese momento,
Pablo también había muerto y la nueva generación de
cristianos gentiles era libre de desarrollar un culto que tenía
poco que ver con las enseñanzas de sus fundadores.

-38-
 Antes de que el Templo fuera destruido, los manuscritos y
objetos más preciosos de la Iglesia de Jerusalén fueron
enterrados bajo las ruinas del Templo de Herodes. La verdad
sobre Jesús y sus ritos secretos permanecían acallados, pero
no estaban perdidos: los templarios acabarían por recuperar
esos secretos.
Nuestro próximo objetivo es averiguar cómo podrían
vincularse los hechos del año 70 d. J.C. en Jerusalén con la
masonería. Para ello necesitamos estudiar más a fondo
Rosslyn, la reconstrucción medieval del Templo de Jerusalén
llevada a cabo por los descendientes de los Caballeros del
Temple.

-39-
 CAPÍTULO II

Los secretos de Rosslyn

Los Nueves Caballeros

El pueblecito de Roslin se encuentra a dieciséis kilómetros

al sur de Edimburgo, en una desviación de la carretera que
lleva a Penicuik. Es conocido por tres cosas: por su centro
estatal de experimentación que ha clonado una oveja
genéticamente igual a otra, por las ruinas de un castillo que
fue destruido por la armada de Cromwell cuando la guerra
civil inglesa se extendió hasta Escocia y por una capilla
medieval muy poco corriente. La capilla Rosslyn se comenzó a
construir en 1440 y ha resultado ser la construcción más
antigua que guarda relación con la masonería
contemporánea, los Caballeros del Temple y con el Jerusalén
del siglo I d. J.C.
Para entender el significado de la capilla Rosslyn, tuvimos
que familiarizarnos con los Caballeros del Temple, que
indudablemente constituyen la orden de cruzados más
célebre de la época medieval o de cualquier otro período.
Estos monjes guerreros tuvieron un nacimiento bastante
increíble, una existencia controvertida y un final espectacular.
Todo ello ha contribuido a que sean los protagonistas de más
de una leyenda. Existen relatos extraordinarios de las hazañas
de los templarios inventados por toda clase de románticos y
charlatanes a través de los siglos, y muchos eruditos tienden a
mostrarse escépticos ante cualquier teoría que simplemente
-40-
los mencione.
Si bien es verdad que se ha escrito un sinfín de
incongruencias sobre los templarios, sería absurdo
presuponer que se trataba únicamente de una orden
corriente utilizada por ciertos personajes esotéricos para dar
vuelo a su imaginación. En realidad, los templarios no tenían
nada de ordinario.
De acuerdo con las fuentes admitidas, esta orden
tremendamente célebre parece haber comenzado su
existencia, casi de forma accidental, en 1118, inmediatamente
después de la muerte del primer rey cristiano de Jerusalén,
Balduino I, y de la sucesión de su primo Balduino II. Según la
tradición, nueve caballeros franceses se presentaron ante el
nuevo rey y, por lo visto, se ofrecieron como voluntarios para
formar un ejército de defensa espontáneo para proteger a los
peregrinos de los bandoleros y delincuentes en las rutas que
llevaban a Tierra Santa. El rey, que había subido al trono poco
antes, inmediatamente los alojó en el campo del Templo de
Salomón y se hizo cargo de su mantenimiento durante nueve
años. En 1128, a pesar de que el grupo nunca se había
aventurado en zonas lejanas al monte del Templo, fueron
ascendidos a la categoría de Orden Santa por el papa, por la
meritoria labor de haber defendido a los peregrinos durante
toda una década. Fue en ese momento cuando adoptaron
formalmente el nombre de Orden de los Soldados Pobres de
Cristo y del Templo de Salomón, o más sencillamente, los
Caballeros del Temple. Este pequeño grupo de hombres de
mediana edad fueron aceptados repentinamente como el
ejército de defensa oficial de la Iglesia romana en Tierra
Santa. A las multitudes sarracenas debió írseles el alma a los
pies.
El curso de los acontecimientos cambió rápidamente. En
-41-
pocos años, la banda de golfillos que se había asentado en el
Templo destruido de los judíos se había convertido
milagrosamente en una orden espléndida y pudiente, cuyos
miembros llegarían a ser los tesoreros de los reyes europeos.
A nuestro juicio, el episodio sobre el nacimiento de los
Caballeros del Temple de los libros de historia era
verdaderamente absurdo, y decidimos averiguar lo que en
realidad había ocurrido durante la segunda década tras la
Primera Cruzada.
En nuestro último libro llegamos a la conclusión de que los
Templarios no habían protegido a ningún peregrino, porque
emplearon todo ese tiempo para excavar bajo el templo en
ruinas buscando algo, posiblemente el tesoro de Salomón. 1 De
hecho, otros habían llegado a la misma conclusión antes que
nosotros:
La verdadera labor de los nueve caballeros era investigar
la zona para rescatar ciertas reliquias y manuscritos que
contienen la base de las tradiciones secretas del judaísmo y
del Antiguo Egipto, algunas de las cuales probablemente se
remontaban a la época de Moisés. 2
En 1894, casi ochocientos años después de que los
templarios hubieran comenzado a excavar bajo las ruinas del
Templo de Jerusalén, las profundidades secretas volvieron a
ser descubiertas, esta vez por un contingente del Ejército
Británico, dirigido por el teniente Charles Wilson de los Roy al
Engineers.
No encontraron los secretos ocultados por la Iglesia de
Jerusalén, pero en los túneles abiertos siglos atrás

1
C Knight y R Lomas, The Hiram Key
2
G Delaforge, The Templar Tradition in the Age of Aquanus
-42-
descubrieron parte de una espada de un templario, una
espuela, los restos de una lanza y una pequeña cruz templaría.
Todos estos objetos están ahora bajo la custodia de Robert
Brydon, archivero templario de Escocia, cuyo abuelo era
amigo de un tal capitán Parker, que colaboró en esta
expedición y en otras posteriores para excavar bajo el monte
del Templo. En una carta dirigida al abuelo de Brydon,
fechada en 1912, Parker comenta el hallazgo de una cámara
secreta bajo el Templo de Herodes, con un pasadizo que
conducía a la mezquita de Omer. Cuando irrumpió en la
mezquita, el oficial del Ejército Británico tuvo que correr para
salvar su vida, debido a la ira que provocó a los sacerdotes y
feligreses. 3
No cabe duda de que los templarios realizaron importantes
excavaciones en Jerusalén, y la pregunta que nos planteamos
fue qué los llevó a emprender un proyecto de tal magnitud y
qué encontraron exactamente. En el momento en que
escribimos el libro mencionado, aunque estábamos
convencidos de que sabíamos lo que habían encontrado, no
pudimos más que suponer que la motivación de esta gran
empresa debía de haber sido la oportunista caza de tesoros.
Volvimos a tomar en consideración el juramento mutuo de
fidelidad que los nueve caballeros prestaron al comienzo de
las excavaciones, diez años antes de que la Orden de los
Caballeros del Temple se estableciera como tal. La mayoría de
los libros sobre los templarios suelen afirmar que la promesa
era un voto de castidad, obediencia y pobreza, lo cual da más
la impresión de ser un voto monacal que de un grupo
independiente de caballeros. Sin embargo, cuando se lee el
voto en su lengua original, latín, la verdadera traducción es

3
R. Brydon, entrevista personal
-43-
«castidad, obediencia y posesión de toda propiedad en
común». 4
Existe una gran diferencia entre jurar pobreza y jurar
compartir la riqueza entre todos. Y riqueza es precisamente lo
que adquirieron en muy poco tiempo.
No obstante, nos quedamos intrigados por la naturaleza
tan religiosa de este voto mutuo. Otros estudiosos han
comentado este aspecto porque, como se supo después, este
grupo se convirtió en una orden de monjes guerreros, pero,
¿cómo podían saber los nueve caballeros lo que iba a ocurrir
diez años después?
Se planteaban pues varias preguntas:
1 ¿Por qué hicieron voto de castidad, cuando en aquel
entonces ni siquiera los sacerdotes católicos romanos la
practicaban?
2 ¿Por qué un pequeño grupo de hombres totalmente
independiente tuvo que hacer un juramento de obediencia, y
a quién planearon jurar obediencia?
3Si simplemente eran cazadores de tesoros, ¿por qué
quisieron compartir las riquezas, cuando el método
acostumbrado habría sido repartirse el botín?
Para responder adecuadamente a estas preguntas
necesitábamos conocer más a fondo las circunstancias que
rodeaban a esta pequeña banda de caballeros que se reunió
en Jerusalén en 1118. Sabíamos con certeza que algo no
encajaba en todo esto y, al principio, temimos que la verdad
se hubiera perdido a través de los siglos y que nunca
llegáramos a descubrir las motivaciones de estas personas.

4
L Charpentier, The Mystenes of Chartres Cathedral
-44-
 En el caso de la segunda pregunta, creímos que podíamos
llegar razonablemente a la conclusión de que la necesidad de
«la obediencia» sugería muy posiblemente que debía de
haber un proyecto de más magnitud que la simple caza del
tesoro y que otras personas debían de haber formado parte
de él...
Los tres votos en conjunto eran votos sacerdotales, no
caballerescos. Nos recordó mucho al estilo de vida de la
comunidad esenia descrita en los manuscritos del mar
Muerto: un ascetismo que también practicaron los líderes de
la primera Iglesia de Jerusalén, quienes habían enterrado los
manuscritos y tesoros que los templarios encontraron
después. Tomando en consideración las investigaciones
anteriores que hemos realizado, creemos que los manuscritos
retirados por los templarios se hallan ahora bajo la capilla
Rosslyn de Escocia.

Un santuario templario
La capilla Rosslyn se esconde en una pequeña carretera
secundaria que casi pasa inadvertida al girar por una estrecha
curva en el pueblo de Roslin y dejar atrás dos magníficas
posadas a ambos lados. Al principio resulta difícil ver el
edificio, ya que está oculto tras los árboles y un alto muro
rodea su parte norte. Sin embargo, el muro oeste, de raras
dimensiones, deja entrever dos basas de columna a través de
su parte superior.
Se entra cruzando una casita de campo, en la que se
venden recuerdos y se sirve té con pastas. Al cruzar la puerta
trasera de la casa, el esplendor de esta curiosa y
extraordinaria capillita se hace patente, y bastan unos
minutos para darse cuenta de que no es ni más ni menos que
un texto medieval tallado en piedra.
-45-
 La labor de artesanía de William St. Clair no puede
compararse con nada que hayamos visto, y la fuerza de sus
tallados, tanto en el interior como en el exterior, nos dejó
maravillados. Como pieza arquitectónica no es especialmente
estilizada y su interior tampoco resulta imponente a la vista,
pero se intuye claramente que éste es un lugar muy especial.
No encontramos ningún elemento cristiano en esta
estructura denominada «capilla», una observación que
comparten muchas personas que hemos conocido desde
entonces. Hay una estatua de la Virgen María con Jesús, un
baptisterio con una pila bautismal, y muchas cristaleras con
imaginería cristiana, pero se trata de intervenciones de la
época victoriana, realizadas cuando la capilla fue consagrada
por primera vez. Aunque esta intromisión fue
bienintencionada, su concepción resultó equivocada. Aun así,
no le restan grandeza a los ricos motivos tallados en el
antiguo edificio.
Esta construcción cuidadosamente planeada no sólo se
erigió sin baptisterio, sino que tampoco cuenta con un espació
asignado para el altar en su extremo este, por lo que
actualmente hay una mesa de madera que cumple dicha
función, próxima al centro del único vestíbulo. La historia
narra que no fue consagrada hasta que la reina Victoria la
visitó y sugirió que se la convirtiera en iglesia.
Construida entre 1440 y 1490, su estructura está revestida
con una combinación de motivos celtas y templarios, con
elementos que los masones contemporáneos reconocen
inmediatamente. Armados hasta los dientes de conocimientos
detallados sobre los antiguos orígenes de la masonería,
advertimos que existen claves secretas concretas añadidas a
la fábrica del edificio que establecen una ambigua relación
entre el Templo de Herodes y esta maravilla medieval.
-46-
 Sólo tiene dos zonas: el vestíbulo principal y una cripta, a la
que se llega por una escalera situada en la zona este. El
vestíbulo tiene catorce columnas independientes; doce de
ellas son iguales, pero las dos restantes, que se encuentran en
el extremo sureste y noreste, son diferentes entre sí y están
magníficamente talladas con diferentes motivos. Se dice
desde hace mucho tiempo que estas dos columnas
representan a las que se encontraban en el vestíbulo interior
de entrada en el Templo de Jerusalén, llamadas Boaz y
Joaquín, que actualmente son de gran importancia para los
masones.
Un examen más detallado reveló que el muro oeste y el
plano entero de la capilla eran una copia de las ruinas del
Templo de Herodes, y la estructura superior, que se eleva
sobre la planta baja y hacia el muro oeste, era una versión de
la visión del profeta Ezequiel del Jerusalén celeste.
Las columnas principales de Boaz y Joaquín están
orientadas en la capilla Rosslyn exactamente en la misma
posición que en Jerusalén. Sabíamos que el rito del grado
masón denominado «el real arco» describe la excavación de
las ruinas del Templo de Herodes y afirma claramente que
debía haber dos magníficas columnas orientadas hacia el este
y doce más de estilo corriente, como las que observamos en
Rosslyn.
Entonces nos dimos cuenta de que el plano de las columnas
formaba perfectamente una tau triple, es decir, la intersección
de tres «T», exactamente como se describe en el rito masón.
Además, según el grado del real arco, también debía haber un
sello de Salomón en la tau triple, el mismo que la estrella de
David; al volver a examinarla, observamos que la geometría
conjunta del edificio en realidad se basaba en este signo.

-47-
 William St. Clair introdujo estas claves al construir el
edificio, y añadió los pasos para descifrar el rito del grado del
real arco, que en aquel entonces era secreto. A través del rito
masón, explica lo que quería decir:
La tau triple significa, entre otras cosas, Templum Hiero-
solyma —el Templo de Jerusalén—. También significa Clavis
ad Thesaurum —una clave del tesoro— y Theca ubi res
pretiosa depomtur —un lugar en el que se esconde un objeto
precioso— o Res ipsa pretiosa —el objeto precioso en sí
mismo.
Esto supuso la gran confirmación de la hipótesis de que la
capilla Rosslyn era una reconstrucción del Templo de
Herodes. Enseguida nos preguntamos si este rito de la
masonería contenía estas palabras con el único propósito de
desvelar el significado de Rosslyn, o si habían diseñado
Rosslyn de este modo conforme a un conocimiento más
antiguo. En ese momento no importaba, porque teníamos
claro que William St. Clair era la persona que había tomado
parte en ambos casos. La definición masónica del sello de
Salomón va aún más lejos:

La joya de compañía del real arco es un triángulo doble, a

-48-
veces llamado el sello de Salomón, rodeado por un círculo de
oro; en la parte inferior se halla un manuscrito en el que se
leen las palabras Nzl nisi clavis deest —No desea otra cosa
que la Clave—, y sobre el círculo aparece la leyenda Si tatlia
jungere possis stt tibí sare posse —Si comprendéis estas
cosas, conocéis bastante.
William St. Clair había ocultado cuidadosamente su
símbolo en clave incorporándolo a los rituales de la
masonería, que deben de haber existido antes de 1440. En
esta fase, sabíamos con seguridad que el arquitecto de este
Templo de Yahvé escocés había dado sus propias definiciones
de estos símbolos antiguos para que alguien en el futuro
lejano pudiera descubrir la clave y desvelar los secretos de
Rosslyn.
Los primeros nueve caballeros que excavaron bajo las
ruinas del Templo de Herodes localizaron detalladamente los
cimientos bajo la planta baja, pero no podían saber qué
aspecto tenía la estructura superior principal, salvo una parte
del muro orientado hacia el oeste que todavía estaba en pie
por aquel entonces. Los muros principales de Rosslyn
coinciden exactamente con los muros del Templo de Herodes
que el Ejército Británico encontró durante la excavación
dirigida por el teniente Wilson y el teniente Warren de los
Royal Engineers.
En 1865, Wilson emprendió la medición detallada de toda
la ciudad de Jerusalén, siguiendo las pautas oficiales de
topografía, y en febrero de 1867 el teniente Warren llegó a la
ciudad para emprender la excavación en las bóvedas bajo la
zona del Templo. 5 Una de las numerosas ilustraciones que
hizo Warren muestra el tipo de dificultades que debieron

5
KM Kenyon, Dtgging up Jerusalem 51
-49-
sortear, lo cual explica por qué los Caballeros del Temple
tardaron nueve años en realizar las excavaciones.
Casi todo el edificio Rosslyn fue diseñado como una
versión de la visión de Ezequiel de la Jerusalén reconstruida o
celeste, con sus numerosas torres y agujas. La parte del
edificio que es claramente diferente es el muro oeste, cuyas
dimensiones son mayores.
Esto se atribuye a que la capilla se construyó con la
intención de ser la capilla axial de una iglesia mucho más
grandiosa. Los propios guardianes de Rosslyn reconocen que
esta explicación es una hipótesis, ya que no existe ninguna
prueba de que ése fuera el proyecto de William St. Clair.
Ciertamente, cualquier muro independiente podría formar
parte de un edificio que se pretendiera construir o podría
formar parte de un edificio que hubiera sido destruido casi
totalmente. En este caso existe una tercera opción: que la
pared sea una réplica de un edificio destruido casi en su
totalidad; de ser así, nunca existió otra parte de él, ya fuera
real o proyectada.
Al principio parecía imposible cerrar este debate.
Tras la publicación de nuestro anterior libro, un gran
número de personas se puso en contacto con nosotros,
muchas de las cuales nos proporcionaron información o se
ofrecieron para ayudarnos. Entre ellos se encontraba Edgar
Harborne, un antiguo masón, gran director adjunto de
ceremonias de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Edgar
también es estadístico y obtuvo una cátedra de Investigación
en la Universidad de Cambridge para analizar, con el apoyo
del Ministerio de Defensa Británico, la derrota y la rendición
en el campo de batalla. Pudo confirmar que nuestra hipótesis
sobre el asesinato de Seqenenre Tao, rey de la XVII dinastía
-50-
del antiguo Egipto, era bastante fiable porque las heridas no
eran las típicas que antiguamente se producían en el campo
de batalla. 6
Edgar estaba interesado en visitar Rosslyn con su buen
amigo Jack Millar, que obtuvo un desacostumbrado doctorado
en Ciencias por la Universidad de Cambridge, en la que es
actualmente jefe de estudios. Para nuestra suerte, Jack es un
excelente geólogo que ha realizado alrededor de doscientas
publicaciones académicas.
A principios de agosto de 1996, Edgar y Jack volaron a
Edimburgo un viernes por la tarde; los recogimos y los
llevamos inmediatamente a Rosslyn para que durante dos
días realizaran un examen del lugar, como fase preliminar de
una investigación más exhaustiva. Allí nos encontramos con
Stuart Beattie, director de Rosslyn, que amablemente nos
abrió las puertas del edificio. Edgar y Jack pasaron un par de
horas admirando la belleza y complejidad de la artesanía, y
después nos dirigimos al hotel para comentar el plan de
acción para el día siguiente.

6
C Knight y R Lomas, The Hiram Key 58
-51-
 Ilustración del teniente Warren, cuando el equipo del
ejército británico excavó bajo el monte del templo de
Jerusalén hacia 1860 Se muestra a una visitante que
desciende unos veinticinco metros hasta las obras Esta
ilustración muestra bien la magnitud de la tarea que los
Caballeros del Temple llevaron a cabo entre 1118 y 1128.
Ellos se mostraron entusiasmados y charlamos durante
mucho tiempo sobre lo que habíamos visto. Sin embargo, Jack
esperó hasta el día siguiente para decirnos, mientras
desayunábamos, que había observado algo en el muro oeste
que creía que sería de interés para nosotros. Cuando volvimos
a Rosslyn nos lo explicó.

Jack comentó, señalando hacia la parte noroeste: «El

debate sobre si el muro es la réplica de unas ruinas o si es la
parte inacabada de un edificio mayor... Bueno, sólo hay una
posibilidad y os puedo decir que estáis en lo correcto. El muro
oeste es un disparate arquitectónico.»
Escuchamos con atención el razonamiento que podía
demostrar nuestra hipótesis. «Existen dos motivos por los
que estoy seguro de que es un disparate arquitectónico. En
primer lugar, si bien estos arbotantes tienen uniformidad

-52-
visual, no tienen uniformidad estructural; la cantería no está
unida a la parte central principal.
Cualquier intento de construcción más elevada no hubiera
aguantado... Y los que construyeron esta "capilla" lo sabían.
Simplemente no tenían la intención de construir más allá de
este punto.» Miramos a donde Jack estaba señalando y
pudimos ver que tenía toda la razón.
Continuó: «Además, venid por aquí y mirad los sillares del
extremo.» Jack giró por el muro y lo seguimos. Todos
estábamos de pie delante del muro de contorno desigual, del
que sobresalían piedras orientadas hacia el oeste. «Si los
albañiles hubieran interrumpido el trabajo porque ya no
tenían fondos o porque se hubieran hartado, habrían
coronado el muro con cantería de acabado rectangular, pero
estas piedras han sido talladas deliberadamente para darles
la apariencia de rotas, como si fueran ruinas. Estas piedras no
se erosionan así de forma natural: se tallaron para que
pareciera un muro en ruinas.»
La explicación de Jack era sencilla y genial al mismo
tiempo.
Ese mismo año, unos meses antes, habíamos invitado a
Escocia al catedrático Philip Davies, del departamento de
Estudios Bíblicos de la Universidad de Sheffield, y al
catedrático Neil Sellors, colega de Chris. Nos alojamos en casa
del barón de St. Clair Bonde, descendiente directo de William
St. Clair y uno de los apoderados de la capilla Rosslyn.
Nos dirigimos a la magnífica casa de Fife, donde nos
recibieron él y su esposa sueca, Christina, y nos deleitaron
con una espléndida comida sueca en la que nos presentaron a
otro de los apoderados, Andrew Russell, y su esposa, Trish.

-53-
 A la mañana siguiente, atravesamos Firth of Forth para
visitar Rosslyn, donde Davies había quedado con su viejo
amigo, el profesor Graham Auld, decano de Teología de la
Universidad de Edimburgo. Los dos eruditos de estudios
bíblicos examinaron el edificio de arriba abajo y después
caminaron hacia el valle para observarlo a distancia. Ambos
conocían Jerusalén muy bien y llegaron a la conclusión de que
la mampostería tenía grandes reminiscencias del estilo
herodiano.
Mirando al muro exterior norte, Philip resumió su parecer:
«Este no tiene aspecto de ser un lugar de culto cristiano.
Tengo la fuerte impresión de que lo construyeron para que
albergara un gran secreto medieval.»
Las pruebas aportadas por estos tres grandes académicos
de las universidades de Cambridge, Sheffield y Edimburgo
parecen confirmar nuestra idea de que la capilla de Rosslyn
fue diseñada como réplica del Templo de Herodes.
El barón St. Clair señaló que más de la mitad de los
personajes tallados en el edificio sostienen manuscritos o
libros, y un pequeño friso finaliza con una escena que parece
representar cómo se depositan manuscritos en arcones de
madera, con un vigilante de pie que sostiene una llave con el
extremo en forma de escuadra. La escuadra es uno de los
símbolos principales de la masonería. Ésta y otras pruebas de
los motivos tallados nos convencieron de que los manuscritos
nazareos que sabíamos que los Caballeros del Temple habían
retirado bajo el Templo de Herodes se encontraban en
Rosslyn.

La línea del conocimiento

Siempre nos había chocado que el nombre de la capilla
tuviera la ortografía «Rosslyn» y que el pueblo que la rodea
-54-
adoptara la forma «Roslin». Al investigar sobre esta
diferencia, nos dijeron que la variante ortográfica con ese
doble e i griega fue adoptada en los años cincuenta, para darle
un aire más céltico al lugar.
Sabíamos que los topónimos celtas siempre tienen un
significado. De hecho, uno de los más largos, como el del
pueblo gales Llanfairpwllgwyngethgogerwyllyndrobw
tisiliogogogoch, es una descripción detallada del lugar, que
significa «la iglesia de María al costado del remolino rápido,
cerca del hueco avellano blanco enfrente de la cueva roja de
san Silio». Sin embargo, estábamos perplejos ante el
significado gaélico de «Roslin», que a menudo se ha dicho que
significa «cascada» o «promontorio», 7 ya que no describe el
lugar en ningún momento cronológico específico. Los
vocablos gaélicos corrientes que denotan «promontorio» son
roinn, rubha, maoil o ceanntire y para «cascada», eas o
leumuisge. Otro significado adicional que tiene «Ross», en los
topónimos irlandeses únicamente, es «promontorio boscoso».
Sólo se habría utilizado esta variante si el vocablo hubiese
tenido influencias irlandesas o si los investigadores
anteriores hubiesen consultado un diccionario de gaélico
irlandés por error.
Como hablante de gales, Robert sabía que la secuencia
fonética «Roslin» puede escribirse «Rhos Llyn», que significa
«lago en el páramo». Dado que ni la variante galesa ni la
irlandesa parecían describir apropiadamente el lugar, lo cual
no resultaba sorprendente, consultamos las dos silabas en un
diccionario de gaélico escocés, en el que aparecía:
Ros: sustantivo que significa «conocimiento».
Linn: sustantivo que significa «generación».
7
No se
-55-
 Así pues, en gaélico escocés, Roslinn podía traducirse como
«conocimiento de las generaciones».
Sabíamos que confiar sólo en los diccionarios a menudo
proporciona traducciones forzadas, por lo que decidimos
pedir el consejo de alguien que tuviera conocimientos de
gaélico.
Durante una visita a la Gran Logia de Escocia en 1996, nos
presentaron a Tessa Ransford, directora de la Biblioteca de
Poesía Escocesa de Edimburgo. Nos sentimos totalmente
halagados al saber que ella, notable poetisa escocesa, había
escrito una poesía para celebrar nuestro anterior libro. Uno
de los propósitos principales de la biblioteca es divulgar al
público la poesía de Escocia, sin importar la lengua en que
esté escrita. Eso significa que Tessa, que está casada con un
hablante de gaélico de la isla de Skye, se reúne con frecuencia
con un gran número de personas que tienen un gran
conocimiento de esta lengua.
Nos pusimos en contacto con Tessa, le pedimos si podía
comprobar la traducción que habíamos hecho del nombre
«Roslin», y amablemente nos contestó que la comentaría con
algunos hablantes de gaélico. Pocos días después, nos
telefoneó para decirnos que a la traducción le faltaba un matiz
importante en la palabra «Ros», que tiene el significado más
específico de «conocimiento ancestral», por lo que la
traducción que nos confirmó era exactamente «conocimiento
ancestral transmitido a través de las generaciones».
Tessa y sus colegas estaban entusiasmados, y nosotros
sorprendidos, por la gran carga de significado de esta
traducción, que encajaba perfectamente con la idea de
Rosslyn como santuario de los manuscritos antiguos.
La siguiente pregunta era: ¿Cuándo se utilizó por primera
-56-
vez la palabra «Roslin» o «Roslinn»? (En aquel entonces no
existía unidad ortográfica.) Sabíamos que era muy anterior a
la construcción de la capilla de William St. Clair, lo que podría
indicar que los manuscritos retirados bajo el Templo de
Herodes se habrían guardado en el castillo antes de que se
construyera la capilla.
Al escarbar un poco en la historia sobre la familia St. Clair
de Escocia, en seguida encontramos que la línea comenzó con
un caballero llamado William de St. Clair, al que
popularmente se conocía con el nombre de William el
Prudente. William procedía de Normandía y su familia era
abiertamente contraria al rey Guillermo I el Conquistador o el
Bastardo, que conquistó Inglaterra en 1066. William de St.
Clair consideraba que él tenía el mismo derecho a la corona
de Inglaterra por línea materna. Helena, su madre, era hija del
quinto duque de Normandía y Guillermo el Conquistador era
hijo ilegítimo de Roberto, duque de Normandía, y de la hija de
un curtidor llamada Arletta. La familia St. Clair todavía se
refiere al rey Guillermo sencillamente como Guillermo el
Bastardo.
William el Prudente fue el primer St. Clair que se trasladó
desde Normandía a la zona y naturalmente hablaba francés,
pero su hijo Henri se crió bajo las estrictas costumbres celtas
de Donald Bran y hablaba gaélico además de francés
normando, al igual que los siguientes St. Clair hasta los días
de sir William, el constructor de la capilla. Supimos que a
Henri St. Clair se le otorgó el título de barón de Roslin
inmediatamente después de volver de la Primera Cruzada.
Este hecho fue una gran decepción porque echaba por
tierra nuestra bonita teoría. Henri debió de volver de la
Primera Cruzada hacia 1100, dieciocho años antes de que los
templarios comenzaran a excavar, por lo que el nombre de
-57-
Roslin, «conocimiento ancestral transmitido a través de las
generaciones», no podía hacer referencia a los manuscritos,
que todavía no se habían descubierto en aquel entonces. Sin
embargo, al volver a reflexionar, concluimos que teníamos
algo nuevo y muy importante para nuestra búsqueda. Nos
negamos a creer que sólo por pura coincidencia Henri
hubiera escogido un nombre tan significativo para su nueva
baronía y seguimos escarbando, buscando más pistas.
En seguida supimos que Henri St. Clair había luchado en las
cruzadas y que partió hacia Jerusalén junto con Hugues de
Payen, el mismísimo fundador de los Caballeros del Temple.
Además, poco después de que Henri escogiera el nombre de
«Roslin» para su título, Hugues de Payen se casó con una
sobrina de Henri y la dote consistió en terrenos en Escocia. El
vínculo estaba más que establecido, pero ¿qué significaba? Al
escoger el nombre de su título, ¿estaba señalando que tenía
conocimiento de una vieja tradición en particular?, ¿o quizá se
trataba sólo de un juego de palabras para divertimento del
propio Henri? Parecíamos estar en lo cierto al sospechar que
los nueve caballeros que fundaron la Orden del Temple
sabían lo que estaban buscando, pero no podíamos imaginar
cómo podrían haber sabido qué se ocultaba bajo el Templo de
Herodes. Quizá un estudio más detallado sobre el edificio nos
revelaría alguna pista.

Los Caballeros de la Cruz Roja del paso de Babilonia

El descubrimiento de que Rosslyn mostraba
indiscutiblemente un vínculo con los grados masones
contemporáneos provocó mucho interés tras la publicación
de The Hiram Key, y varios investigadores se pusieron en
contacto con nosotros. Uno de ellos fue el historiador de
-58-
masonería belga Jacques Huyghebaert. Jacques nos envió una
carta por correo electrónico preguntándonos sobre los
orígenes de la inscripción en latín tallada en un arco de la
capilla Rosslyn que habíamos mencionado en el libro.
Traducida al castellano, se lee:

EL VINO ES FUERTE, UN REY ES

MÁS FUERTE, LA MUJER
ES AÚN MÁS FUERTE, PERO LA VERDAD LOS VENCERÁ A
TODOS.

Este extraño lema es la única inscripción original de todo el

edificio, por lo que tenía gran importancia para William St.
Clair hacia 1440. La carta de Jacques decía lo siguiente:
¿Podrían proporcionarme la versión original en latín de la
inscripción que está tallada en el santuario Rosslyn? ¿Han
podido datarla?
[...] ¿Están acaso familiarizados con un grado [masón]
secundario especial que trata de la relación entre el vino, los
reyes, la mujeres y la verdad?
Este grado se denomina Orden de los Caballeros de la Cruz
Roja de Babilonia u Orden del paso de Babilonia, y en
Inglaterra está muy relacionada con el «real arco».
[...] Su rito está basado en el Libro de Esdras y en los
acontecimientos que ocurrieron durante el cautiverio de
Babilonia [...] Según la leyenda masona de este grado,
Zorobabel, príncipe de Judá, solicitó audiencia en el palacio de
Babilonia para obtener permiso para reconstruir el Templo
de Yahvé en Jerusalén.

-59-
 El rey de Persia, si bien expresa la voluntad de conceder el
permiso, añade que «desde tiempos inmemoriales ha sido
costumbre entre los reyes y soberanos de este reino, en
ocasiones como ésta, formular unas preguntas
determinadas». La pregunta que Zorobabel tenía que
contestar era: «¿Qué tiene más poder, la fuerza del vino, la
fuerza del rey o la fuerza de la mujer?»
Nos sorprendimos al conocer esta noticia y respondimos a
Jacques, diciéndole que la existencia de esta inscripción en
Rosslyn y su función principal en un grado superior de
masonería debía de estar lejos de ser una simple coincidencia.
Jacques nos contestó:
Como dicen, no puede tratarse de una coincidencia. Sin
embargo, les recomendaría que fueran prudentes... ¿Podrían
verificar si esta inscripción no fue tallada en los siglos XIX o
XX por algún «listillo» que supiera de dicho grado y la
añadiera cuidadosamente durante las recientes tareas de
restauración? Si, por el contrario, se puede demostrar que la
inscripción en latín de Rosslyn es anterior a 1700,
indudablemente habrán hecho un importante descubrimiento
porque sería la primera prueba irrefutable de que los ritos de
grados superiores se celebraban en Escocia mucho antes de la
creencia aceptada generalmente en cuanto a su fecha y
localización: en Francia, tras la «Oración» de Chevalier
Ramsay, es decir, desde 1740 en adelante.
Inmediatamente nos pusimos en contacto con Judy Fisken,
la directora de Rosslyn en aquel entonces, para establecer la
originalidad de la inscripción. Judy nos informó que la piedra
sobre la que se talló la inscripción formaba parte íntegra de la
fábrica del edificio y que estaba segura de que las palabras
talladas se remontaban a la construcción de la capilla, hacia la
primera mitad de 1440. Volvimos a escribir a Jacques:
-60-
 La posibilidad de que la inscripción en latín sea posterior
es nula. No existe ninguna zona del interior en la que no se
realizara trabajo de talla y, ciertamente, estas palabras no se
volvieron a tallar encima del material existente. La caligrafía
se asemeja mucho a la del siglo XV. Por otra parte, hasta 1835
la relación masona del edificio no se conocía ampliamente, ya
que se realizó un guarnecido de yeso sobre la columna
Joaquín para que se asemejara al resto de las columnas, de
forma que el significado masónico de las columnas gemelas
quedó oculto. 8
Una tarde comentamos este tema con Philip Davies, y a la
mañana siguiente apareció en el despacho de Chris con una
fotocopia del libro 1 y 2 de Esdras que forman parte de los
evangelios apócrifos de la Biblia. Mantuvimos a Jacques al
corriente de la investigación:
El catedrático Philip Davies acaba de llegar con una
traducción completa al inglés del libro de Esdras. La parte en
la que estamos interesados es algo larga, pero de gran interés.
Se cree que en el relato original no se incluyó la palabra
«verdad» y que ésta fue añadida por un autor judío posterior.
El rey pidió a sus guardias que le dijeran qué era lo más
poderoso y les dijo que el que le proporcionara la respuesta
más sabia se convertiría en pariente del rey y disfrutaría de
numerosas riquezas. El hombre que contesta «La verdad es la
más fuerte» se convierte en familiar del rey y después le dice
al rey:
«Recordad el voto que hicisteis el día en que os
convertisteis en rey: que construiríais Jerusalén y
devolveríais todas las vasijas que fueron retiradas de
Jerusalén, las cuales Ciro apartó cuando comenzó a destruir
8
J Fisken, entrevista personal. 69
-61-
Babilonia, y juró devolverlas aquí. También jurasteis
reconstruir el templo que los edomitas incendiaron cuando
Judea fue arrasada por los caldeos.»
Esto era importante para William St. Clair porque Rosslyn
era el templo reconstruido por él según el modelo del Templo
de Herodes y de la visión de Ezequiel de la Nueva Jerusalén.
Como usted dice, no puede tratarse de una coincidencia.
Mientras tanto, habíamos estado pidiendo información a
algunos compañeros masones sobre el rito de los Caballeros
del paso de Babilonia y encontramos una primera referencia
en una publicación masónica:
Cruz Roja de Babilonia: el más profundo y místico de los
grados masones aliados; este grado es semejante al 15°
(Caballero de la espada o de Oriente), al 16° (Príncipe de
Jerusalén) y al 17° (caballero de Oriente y Occidente) del rito
antiguo y aceptado. Las tres partes o pasos de la ceremonia
provienen de tres de los grados de los ritos que se realizaban
a mediados del siglo XVIII.
Parte de la ceremonia se asemeja al Paso de los Velos de
los ritos escoceses y a los del Campamento de Baldwyn [...]
Para ser miembro de los grados masones aliados, hay que ser
masón del real arco y maestro masón de la marca. 9
Ahora que sabíamos que el grado existía bajo los auspicios
del Gran Capítulo, enseguida pudimos localizar el rito y fue
fascinante su lectura. Al principio, creímos que el
Campamento de Baldwyn parecía referirse al asentamiento
de los Caballeros del Temple en los terrenos de las ruinas del
Templo de Herodes, bajo los auspicios de Balduino de
Jerusalén, pero después supimos que se relacionaba con un
9
Peter Presión, The Fratemity of Yorkshire West Riding Newsletter, otoño de 1994
-62-
antiguo grupo de masones de Brístol.
El nombre entero del grado es «Caballero de la Cruz Roja
de Babilonia o del paso de Babilonia». Consiste en tres
representaciones rituales, o pasos, que narran los tres
incidentes descritos en Ezra, capítulos 1-6; Esdras 1, capítulos
2-7, y en Antigüedades judías, de Flavio Josefo, libro 11,
capítulos 1-4.
Este grado explica minuciosamente los motivos y
propósitos de la reconstrucción del Templo de Jerusalén. El
líder del grado, conocido como el «Venerable excelentísimo
jefe», da inicio al grado, preguntando:
Hermano vigilante diácono, ¿Qué hora es?
Recibe una respuesta formal:
Es la hora de reconstruir el Templo.
El rito continúa diciendo que Darío está de acuerdo en
apoyar a Zorobabel, príncipe de Judá, y que promulga un
edicto que permite la reconstrucción del Templo y «además,
las vasijas de oro y plata, que Nabucodonosor se llevó, se
encontrarán y se devolverán». En este paso de la ceremonia,
Darío crea la candidatura, representando el papel de
Zorobabel, un caballero de Oriente, le da un fajín verde con un
ribete dorado y le dice que ello significa la iniciación a los
misterios secretos.
Antes de que a Zorobabel se le permita dejar la corte de
Darío y volver a la labor de reconstrucción del Templo, Darío
le propone un acertijo a él y a otros dos hombres, cuya
respuesta correcta lleva consigo un gran prestigio y honor:
El gran rey por su gracia me hace saber que cada uno de
vosotros tres debe dar su parecer al contestar a la pregunta:

-63-
 ¿Qué es más fuerte, el vino, el rey o la mujer?
El rito invoca las tres respuestas del acertijo propuesto por
Darío. El primer joven dice que el vino es fuerte porque puede
cambiar la mente y el humor de quien lo bebe; el segundo
joven dice que el rey es más fuerte porque incluso los
soldados le deben obediencia. Después le llega el turno al
candidato Zorobabel y el rito pone las siguientes palabras en
su boca:
¡Oh, señores!, cierto es que el vino es fuerte, el hombre y el
rey grandes, pero ¿quién los gobierna? Sin duda, la mujer. El
rey es el don de una mujer. Las mujeres son las madres de los
que trabajan las viñas, que producen el vino. Sin la mujer, el
hombre no puede existir. El hombre hace locuras por el amor
de una mujer, le da regalos preciosos y, a veces, incluso se
vende para unirse por su amor. El hombre dejará la casa, el
país y la familia por su amor.
¡Oh, señores! ¿Acaso no son fuertes las mujeres, viendo de
lo que son capaces?
Ni el vino, ni el rey ni la mujer pueden compararse a la
poderosa fuerza de la verdad. Al igual que el resto de las
cosas, son mortales y pasajeros; pero la verdad por sí sola es
inalterable y eterna. Los beneficios que recibimos de ella no
están sujetos a los cambios del tiempo o de la fortuna. En su
juicio no existe falta de justicia; y ella es la sabiduría, la fuerza,
el poder y la reina de todos los tiempos.
Bendito sea el Dios de la Verdad.
¡Grande y poderosa es la Verdad sobre todas las cosas!
En vista de tales pruebas, nadie puede negar que William
St. Clair estuviera familiarizado con este grado masón que,
hasta la fecha, se ha creído que fue celebrado por primera vez
-64-
después de 1740. Tiene por lo menos trescientos años más de
antigüedad... y pronto veremos que hay pruebas de que es
mucho más antiguo.

Boceto del detalle tallado de Rosslyn, que muestra un

caballero templario iniciando a un candidato a la masonería
(Véase la fotografía en el pliego de ilustraciones)

El secreto de las piedras

Habiendo encontrado pruebas irrefutables de que William
St. Clair conocía uno de los grados superiores de la masonería,
comenzamos a estudiar con más atención que nunca los
pequeños y complejos detalles tallados en el exterior e
interior de Rosslyn. Un pequeño gran descubrimiento fue la
talla de dos hombres juntos. Aunque el tallado externo estaba
erosionado y sólo tenía 25 cm de altura, pudimos reconstruir
el original bastante bien. Mostraba un hombre con los ojos
vendados, atuendo medieval y un libro en la mano izquierda
en cuya cubierta frontal se ve una cruz, arrodillado y con los
pies colocados de forma forzada para perfilar un rectángulo.
Alrededor del cuello lleva una soga, cuyo extremo sostiene la
segunda persona, que lleva el atuendo de templario, con la
cruz identificable sobre su pecho.
Cuando encontramos este detalle tallado estábamos con
Edgar Harborne, oficial de la Gran Logia Unida de Inglaterra.
Entre los tres, contábamos con más de setenta años de
experiencia en la masonería, y sabíamos perfectamente lo que
estábamos viendo. Edgar se mostró entusiasmado y perplejo
-65-
como nosotros porque no había duda al respecto: era la
imagen de un candidato a la masonería en la ceremonia de
iniciación, en la fase fundamental de ser obligado.
La forma en que los pies están colocados, la soga, la venda
de los ojos, el volumen de la ley sagrada; esta escena muestra
a un hombre a quien convierten en masón ¡hace algo más de
cinco siglos y medio! Además, esta pequeña talla era la
primera representación visual de un templario dirigiendo una
ceremonia que, hasta la fecha, se ha considerado exclusiva de
los masones.
El hecho de que se observe a un templario dirigiendo al
candidato significa que el tallado estaba mostrando un hecho
histórico que se remonta a la época templaría, por lo que
podría estar plasmando una ceremonia masónica de
setecientos años de antigüedad.
En el interior del edificio estudiamos cada uno de los
motivos tallados. Esta tarea fue difícil porque, en algún
momento del pasado reciente, alguna alma voluntariosa había
cubierto todo el interior con una mano de cemento arenoso
muy diluida, intentando proteger de forma equivocada la
cantería, por lo que los detalles más finos están borrados.
Encima de dos medias columnas construidas en el muro
sur, a una altura aproximada de tres metros, encontramos
unas estilizadas representaciones de gran interés.
Una de ellas, de apenas unos centímetros, muestra a un
grupo de personajes, uno de los cuales sostiene una tela con
el rostro de un hombre de barba y cabellos largos dibujado en
el centro. El personaje que sostiene la tela está decapitado;
dado que muy pocas zonas en el interior del edificio están
dañadas, parece que se hubiera retirado intencionadamente.
Eso hizo que nos fijáramos en los rostros restantes y nos
-66-
sorprendieron los diferentes rasgos que cada uno tenía. Los
rostros no son homogéneos o anónimos, como suele
observarse en dichos edificios; da la impresión de que se
realizaron intencionadamente a semejanza de personas
conocidas, como máscaras de la muerte en miniatura.
No pudimos evitar preguntarnos si esa pequeña talla
describía a alguien que sostiene el sudario de Turín.
Sólo existen dos explicaciones posibles ante tal imagen:
que sea el sudario de Turín o lo que se conoce como el Santo
Sudario, o bien que sea Verónica.
La leyenda no bíblica de santa Verónica relata que una
mujer, a menudo identificada como María Magdalena, le dio
su paño (en algunas versiones su velo) a Jesús para que se
secara el rostro cuando salía del templo o cuando estaba de
camino hacia el calvario con la cruz a cuestas. Cuando le
devolvió el paño, la imagen de su rostro se había marcado en
el tejido milagrosamente. Los eruditos contemporáneos creen
que el nombre «Verónica» procede del latín vera y del griego
eikon, y que significa «imagen verdadera». El nombre y su
significado resultan un poco sospechosos; de hecho la Iglesia
católica romana no ha reconocido a santa Verónica. A pesar
de rechazar su beatificación, el tejido original se encuentra en
la basílica de San Pedro del Vaticano.
Isabel Piczek, la artista que examinó el sudario de Turín y
demostró que no se trataba de una pintura, obtuvo
autorización para ver el Santo Sudario de la basílica del
Vaticano extraoficialmente. Le comentó al investigador de
sudarios Ian Wilson sobre esta visita:
Sobre el tejido había una mancha de color con forma de
cabeza, bastante parecida al sudario, de un marrón un poco
más oscuro. Con «mancha» no quiero decir que estuviera
-67-
manchado, como una mancha de color marrón óxido. Tenía
un aspecto casi liso, salvo alguna pequeña decoloración
arremolinada [...] Ni con la mejor de las imaginaciones se
podía observar algún rostro o rasgos en él; no había el menor
indicio de ello.
El reconocimiento de esta reliquia «sagrada», que deja
bastante que desear, o la idea que se esconde detrás de ella,
podría ser anterior al sudario de Turín; pero, en realidad, la
popularidad de la imagen del rostro santo no comenzó a
aumentar hasta que se expuso públicamente en Lirey el
sudario de Turín. El padre Thurston, historiador cristiano,
afirma categóricamente que la leyenda del Santo Sudario,
como se utiliza en las Estaciones de la Cruz actuales, no es
anterior al siglo XIV. Esta datación significaría que la leyenda
no apareció hasta que el sudario de Turín fue expuesto
públicamente por primera vez en 1357.
En la iconografía, la cabeza de Cristo siempre se ha
mostrado con cabellos largos peinados con la raya en medio, y
barba. La aparición de un tejido con esta misma imagen
podría haber desencadenado la idea del paño de Verónica.
La siguiente columna de Rosslyn contiene una pequeña
escena que muestra a una persona a quien están crucificando,
pero lo extraño es que vuelve a estar decapitada. El único
daño intencionado que conocemos del edificio es la cabeza de
la persona que sostiene el manto y la de la persona
crucificada. Da la impresión de que alguien sintiera la
necesidad de ocultar la identidad mostrada en estas
imágenes. Los otros rostros de estas tallas en miniatura son
ciertamente muy característicos, como si fueran retratos de
gente real. Nos preguntamos si la persona que cubrió la
columna Joaquín con yeso también decapitó a estas figuras
clave.
-68-
 Si éste fuera un simple sudario y una representación de
Jesús en la cruz, no habría necesidad de desfigurar los rostros
principales.
La figura crucificada no está clavada conforme a la
concepción cristiana de la cruz, en la que la viga vertical
sobrepasa el cruce de unión, sino que la cruz tiene la forma de
tau judía, es decir, en forma de T. La imaginería medieval
cristiana a menudo muestra un segundo tipo de cruz que
representa el signo que en tono burlón proclamaba a Jesús
rey de los judíos, pero nunca se muestra una cruz tau.
Tau es la última letra del alfabeto hebreo y, como la omega
griega, representa el fin de algo, especialmente de la vida.
También es cierto que la mayoría de las crucifixiones
romanas se realizaban sobre estructuras que tenían esta
forma, pero ningún albañil del siglo XV lo habría sabido.
Parece que el creador de este detalle tallado o estaba
inusitadamente informado sobre la metodología de la
crucifixión romana, o usó deliberadamente el símbolo judío
de la muerte. En las investigaciones llevadas a cabo para
nuestro libro anterior, habíamos llegado a la conclusión de
que la imagen del sudario de Turín podía ser la del último
gran maestre de los templarios. Si nuestra sospecha de que el
sudario de Turín representa la imagen de Jacques de Molay es
correcta, es de suponer que William St. Clair conocía ese
hecho, ya que su familia había formado parte muy
directamente de los templarios que escaparon a Escocia tras
el fin de la Orden. Pero ¿por qué se muestra en Rosslyn de
este modo? Quizá el sudario era mucho más importante que
lo que habíamos pensado.
La institución reguladora de la masonería inglesa y galesa,
la Gran Logia Unida de Inglaterra, insiste en que no se sabe
nada con seguridad sobre la historia de la organización antes
-69-
de la creación de la Gran Logia de Londres en 1717. Esta nos
criticó mucho por sugerir que existía una historia que
descubrir, y aquí, en Rosslyn, tenemos la prueba fehaciente de
que algunos ritos masones tienen nada menos que doscientos
setenta y cinco años más de antigüedad que la historia oficial
de la masonería, como viene especificada por la Gran Logia de
Inglaterra.
La siguiente fase de la investigación era examinar cómo y
por qué la masonería inglesa perdió el contacto con su propio
pasado, y establecer lo que se ocultaba, si es que algo se
ocultaba, tras la negación rotunda de reconocer toda historia
anterior al año 1717.

Conclusión
Parece que los Caballeros del Temple sabían qué estaban
buscando cuando comenzaron la excavación que duró nueve
años, y su voto de obediencia sugiere muy posiblemente que
otras personas colaboraron entre bastidores.
Rosslyn es una copia intencionada de las ruinas del Templo
de Herodes, con un estilo que se inspiró en la visión de
Ezequiel de la Nueva Jerusalén. Las claves para comprender el
edificio fueron añadidas al rito del grado del real arco de la
masonería que, por aquel entonces, era secreto. William St.
Clair utilizó este método para decirnos que el edificio es «el
Templo de Jerusalén», «la llave de un tesoro» y «el lugar en
que se esconde un objeto precioso» o «el objeto precioso en sí
mismo».
Puede demostrarse de forma inequívoca que el gran muro
oeste de Rosslyn es una reconstrucción de una parte del
Templo de Herodes y que el nombre «Roslin» tiene el
sorprendente significado de «conocimiento ancestral
transmitido a través de las generaciones», cuando se
-70-
interpreta como gaélico escocés. El motivo por el que se
utilizó este nombre no está claro, pero Henri St. Clair de
Roslin tenía u vínculo de unión muy próximo a Hugues de
Payen, líder del primer grupo templario.
Una escena tallada en el exterior muestra con claridad un
candidato que es iniciado en la masonería por un hombre que
lleva el atuendo templario, y una inscripción en el interior del
edificio demuestra que los albañiles estaban familiarizados
con uno de los grados superiores de la masonería, trescientos
años antes de la fecha de origen generalmente aceptada.
Una escena tallada en el interior del edificio parece
mostrar el sudario de Turín, y otra muestra la crucifixión de
un personaje decapitado sobre una cruz tau.
Puede que el sudario de Turín esté relacionado
directamente con la historia que Rosslyn describe en su texto
de piedra.

-71-
 CAPÍTULO III

La historia perdida de la masonería

Los Secretos de la Masonería

Si pedimos a las personas corrientes de la calle su opinión

sobre la masonería, una de las primeras palabras que
mencionarán es «secreto». Su condición de culto secreto
siempre ha sido la característica más obvia de la masonería y
es lo que más ha perjudicado a la organización, porque la
naturaleza humana sospecha más de las personas cuando
parece que algo se les niega de forma intencionada.
La barrera de silencio que solía rodear a la orden ha
desaparecido casi totalmente en los últimos años, pero la
percepción pública de culto secreto sigue siendo más fuerte
que nunca, lo cual genera teorías según las cuales los
«conspiradores masones» actúan a favor de sus intereses
propios y en contra del público en general. La persistente idea
de que existe un secreto de gran importancia oculto en el
seno de la masonería fue resumida claramente en 1995 en el
Daily Telegraph de Londres por un líder:
La masonería hace hincapié de forma considerable en la
exaltación de altos valores morales entre sus miembros. Pero
apenas sorprende que la gente sospeche que una sociedad
que se sirve de saludos, signos y palabras secretos para
reconocerse mutuamente sea una influencia negativa más que
positiva. ¿Por qué utilizar estos métodos, sino para esconder
la verdad?
-72-
 ¿Por qué esconderla, si no hay nada que esconder?
Resulta difícil encontrarle fallos a la lógica. Si no hay nada
que esconder, ¿por qué tener secretos? Para los masones
corrientes, el halo de misterio es una forma maravillosa de no
tener que comentar los ritos excéntricos que se aprenden de
memoria y se interpretan para la iniciación o el progreso de
candidatos. Resulta difícil decirle a la gente qué hace uno,
cuando uno mismo ni siquiera lo comprende. Ahora estamos
seguros de que muchos masones son víctimas de su propia
mitología, al creer que casi todo o todo lo que realizan es un
secreto jurado, pero la Gran Logia Unida de Inglaterra deja
bien claro que sólo los medios de reconocimiento deberán
ocultarse al mundo en general. Estas señas de reconocimiento
no se utilizan en situaciones de trabajo para formar vínculos
fraternales con personas totalmente extrañas, como muchos
creen. Simplemente son medios para restringir la asistencia a
las reuniones de la logia sólo a personas cualificadas, como un
carnet de socio o un sistema de entrada codificado.
La gran pregunta que se plantean muchas personas es si,
en el mismo seno de la masonería, existe algún gran secreto
oscuro que se oculta a todos, salvo a los masones de mayor
grado. Podría rechazarse este tipo de conjeturas alegando que
es producto de la anti masonería; pero, cuando la pregunta es
hecha por los mismos masones de mayor grado, la posibilidad
no puede pasarse por alto. Uno de ellos es el catedrático de
Teología que, como indicábamos en el prólogo, es un masón
de grado 32° que ha llegado a creer que quizá algo tengan de
ciertas las acusaciones de que únicamente los que se
encuentran en el máximo grado de la masonería conocen la
verdad.
Si existía este secreto tan grande, estábamos resueltos a
encontrarlo. Las sospechas de que había algo que ocultar
-73-
nacieron ante la reacción de incómodo silencio que nuestras
anteriores investigaciones habían provocado
inesperadamente en los miembros de la Gran Logia Unida de
Inglaterra. La anterior obra tuvo una gran acogida por parte
de otras Grandes Logias e investigadores de la masonería
internacionales y, a pesar de ello, no recibimos respuesta
directa cuando enviamos un ejemplar del libro a las bases
masonas inglesas. Aun así, no nos cupo duda de su actitud
negativa por su modo de actuar. No creemos ni por un
instante que la Gran Logia Unida hiciera algo turbio, pero es
posible que algunas personas se hayan sentido en cierto
modo amenazadas y que hayan actuado de forma desleal para
defender su sociedad de caballeros.
Organizamos tertulias en librerías de todo el Reino Unido y
resultó extraño que la de Londres se anulara a última hora.
Aunque todas las logias estaban muy interesadas en nuestra
obra y muchos nos pidieron que presentáramos nuestros
hallazgos a sus miembros, se anularon varias tertulias debido
a presiones que venían de arriba. Incluso nuestro correo,
dirigido a los secretarios de las logias, fue interceptado
ilegalmente en numerosas ocasiones antes de que pudiera
llegar a los destinatarios señalados.
Una persona consiguió interceptar nueve cartas antes de
que llegaran a sus destinos y añadió con orgullo el nombre de
la logia treinta y ocho veces antes de devolvérnoslas a
nosotros. Escribimos a esta logia (no mencionaremos su
nombre) para ver si tenían alguna sugerencia sobre cómo
recuperar el deslustrado nombre de su logia, pero no
recibimos ninguna respuesta.
Numerosas personas parecían estar resueltas a negarnos el
derecho a ser escuchados.

-74-
El poder y la gloria
Se calcula que actualmente existen por lo menos cinco
millones de hombres masones en el mundo y un número
desconocido, pero mucho menos numeroso, de mujeres
masonas. La Gran Logia Unida de Inglaterra actualmente
dirige a más de 360.000 miembros en Inglaterra y Gales y está
reconocida universalmente como la principal autoridad
masona del mundo.
De acuerdo con la actual constitución de su código de
normas, el gran maestre siempre debe ser un príncipe de
sangre real y el que actualmente ocupa dicho cargo es el
duque de Kent. Para evitar que cualquier persona se eleve
demasiado por encima de su posición social, el segundo cargo
de más rango, el del pro gran maestre, sólo puede ser
ocupado por otro miembro de la nobleza.
Esta normativa a favor de la aristocracia nos pareció estar
reñida con la historia de la masonería, que al principio fue
una organización eminentemente democrática y republicana.
A pesar de esta sorprendente normativa, pasaron sesenta y
cinco años desde su instauración antes de que la masonería
inglesa tuviera a su primer gran maestre de sangre real, el
duque de Cumberland.
Estudiamos cómo estaba estructurada la organización
actualmente y descubrimos que dicha junta directiva
preeminente de la masonería era una sociedad anónima, con
un capital social de 6,6 millones de libras esterlinas, con tres
directores y un gran secretario, que en la práctica es el
director en funciones. La sede general se encuentra en Great
Queen Street (Londres) alberga un negocio considerable que
gasta unos 2,7 millones de libras esterlinas anualmente sólo
en gastos de personal. No pudimos establecer quién posee el
-75-
título de propiedad de esta compañía privada.
Existen setenta y nueve rangos de oficiales dentro de la
sociedad de la Gran Logia de Inglaterra y miles de hombres
llevan estos títulos de tan alta consideración. Se escoge a los
nuevos oficiales de las logias de Inglaterra y Gales, pero, a
diferencia del sistema escocés, la selección se lleva a cabo por
nombramiento más que por elecciones.
Este método de selección imprevisible e incontrovertible
genera un entorno en el que quien aspira a un alto rango tiene
que ajustarse a los edictos y dogmas de la Gran Logia, por
temor a caer en desgracia. Generalmente se da por sentado
que cualquier persona que haya manifestado abiertamente
una opinión herética según las normas masonas, no tiene
muchas posibilidades de ser llamado a unirse a la Gran Logia,
independientemente de lo que haya aportado a la masonería.
El posible debate sobre la función que tiene la Gran Logia
se desalienta aún más porque a cada venerable maestro —el
oficial que dirige una logia durante doce meses— se le exige
que jure lealtad personal a esta junta directiva. Este pequeño
requisito, que a primera vista puede parecer inofensivo, en
realidad cambia totalmente el aspecto de la masonería. El
primer sistema había consistido en crear células individuales
llamadas logias que trabajaban independientemente, una
herencia recibida de la Iglesia celta, que reconocía que todos
sus sacerdotes tenían el mismo acceso directo a Dios. La
estructura de la masonería inglesa actualmente se asemeja
más a la Iglesia católica romana, con una pirámide jerárquica
no electa que canaliza la autoridad incontestable hacia su
cima, a través de los obispos, de los cardenales y, finalmente,
de un solo hombre.
En nuestra opinión, el objetivo de la masonería ha quedado
-76-
sepultado por su propia burocracia.
Tras la publicación de nuestro anterior libro, el gran
bibliotecario de la Gran Logia Unida de Inglaterra dijo sobre
nuestra obra —y el gran secretario lo repitió en una carta
publicada en nuestro periódico local— que «los historiadores
de la masonería se sentirán decepcionados por la desdeñosa
actitud de los autores al investigar sobre las actividades de
ésta en los últimos siglos». No pudimos comprender por qué
es «desdeñoso» investigar y publicar nuevas pruebas y poner
en duda un dogma establecido que es claramente erróneo. No
obstante, a pesar de la impresión que la Gran Logia ha
intentado crear, no somos los únicos que ponen en tela de
juicio la historia oficial de la masonería. Durante los últimos
cien años, numerosos investigadores en masonería también
sabían que hacer preguntas provocaba la ira del poder no
electo de la sede central de Great Queen Street.
[...] si la masonería es más antigua que la Gran Logia de
Londres debe buscarse el origen de nuestro rito en una fecha
seguramente anterior [...] Parece mentira que actualmente
haya hombres, algunos de ellos prominentes en el campo de
los estudios masones, que estén tan desorientados y se
nieguen a ver la luz, y que en realidad hagan uso de su
influencia para obstruir a los que pueden ver un poco más.
Ofrecen un triste espectáculo, volviendo y volviendo a las
mismas reliquias de la masonería, pero sin encontrar lo que
buscan, la verdadera masonería esotérica del pasado. 1
El reverendo Castells, respetado historiador de la
masonería, escribió estas palabras en 1931. Al igual que
nosotros y miles de estudiosos que prefirieron investigar las
verdades que simplemente repetir el dogma impuesto por la

1
F P. Castells, Enghsh Freemasonry 85
-77-
Gran Logia Inglesa, el reverendo Castells fue atacado por los
grandes secretarios. Coincidíamos plenamente con su
reivindicación de que el sentido común debía prevalecer:
No es bueno vengarse de los hermanos que de forma
bastante desinteresada y totalmente desprovistos de ayuda
intentan reconstruir la historia masona. Seamos honrados y
confesemos que en 1717 la Gran Logia de Londres no tenía el
monopolio de la sabiduría y que Irlanda, como en Inglaterra,
un movimiento mucho más intelectual le había precedido.
Tenía toda la razón. Cuando se estableció la Gran Logia de
Londres, los grandes logros de la masonería en Inglaterra ya
se habían conseguido y lo único que formalizaron en realidad
fue una sociedad gastronómica de caballeros que estableció
su credibilidad a base del prestigio de los numerosos
hombres célebres que les precedieron.
La reacción que la junta general de la masonería inglesa
muestra ante la investigación parece repetirse sin cesar.
Mientras comentábamos con un masón de bastante categoría
sobre el excesivo recelo que tenía la Gran Logia a hablar de
los orígenes de la masonería, dijo que unos veinte años antes
se había dirigido al personal de la Biblioteca de la Gran Logia
para solicitar acceso a unas copias de los ritos antiguos. Le
preguntaron por qué las solicitaba y, cuando les contestó que
quería poner en escena una reunión de una logia típica del
siglo XIII, se le negó el acceso a material. Le dijeron que la
Gran Logia Unida de Inglaterra no quería animar el Estudio de
ritos que habían sido sustituidos por material más
«conveniente».
El órgano directivo de la masonería inglesa simbólica (los
tres grados básicos) incluso cambió su propia historia e
introdujo la visión más conveniente de que la masonería
-78-
apareció de la nada en Londres en el año 1717. El anuario The
Masona Year Book, que publica la Gran Logia Unida de
Inglaterra, solía afirmar que sir Christopher Wren, el
arquitecto de la catedral de San Pablo de Londres, había sido
gran maestre antes de 1717, pero en 1914 este dato
desapareció silenciosamente. En su época, Wren había sido
un masón célebre y respetado 2 y existen numerosas pruebas
que lo demuestran, como artículos de periódicos coetáneos o
el propio código de constitución de la Gran Logia, Book o f
Constitutions, creado por el doctor Anderson, su historiador
oficial, quien escribió en 1738:
Wren continuó siendo gran maestre hasta 1708, cuando la
negligencia demostrada en su cargo hizo que las logias
cayeran en desuso. 3
Parece que estos manipuladores «orwellianos» de la
historia lo excluyen a él o a cualquiera que hubiera vivido
antes del año mágico elegido. Esperamos que el actual gran
bibliotecario de la Gran Logia Unida de Inglaterra no vuelva a
acusarnos de cometer otro «error», ya que la anterior
observación está bien documentada.
El hecho de que Wren fuera o no fuera masón es
irrelevante para nuestra obra, pero nos ayuda a ilustrar la
extraña tapadera que parece haber existido en Londres
durante bastante tiempo.
Cuando en 1996 pasamos por delante de los cuarteles
generales de la Gran Logia de Inglaterra, en Grea Queen Street
(Londres), observamos que había una exposición pública
sobre la historia de la masonería inglesa. Al entrar en la
primera sala, leímos un cartel que volvía a decir que no se

2
F P Castells, Enghsh Freemasonry 86
3
Anderson, The Book of Constitutions of the Gran Lodge ofLon don 1738
-79-
sabía nada sobre los orígenes de la masonería antes del
mágico año de 1717.
Podrían haber mencionado muy bien 1817 o 1917, o
cualquier otra fecha arbitraria. Si una organización decide
pasar por alto las pruebas históricas coetáneas bien
documentadas debido a que son anteriores a su propia
existencia, inevitablemente dirá que llegó primero. Si bien la
masonería escocesa no fue establecida hasta 1736 como Gran
Logia, existen abundantes pruebas que demuestran que la
masonería, de hecho, había existido en Escocia durante
muchísimo tiempo. Incluso dejando a un lado las nuevas
pruebas de Rosslyn, existen actas de las reuniones de las
logias que se remontan a 1598, y actas sobre Jacobo VI de
Escocia (Jacobo I de Inglaterra) en las que es iniciado en la
Logia de Perth y Scoon (Scone) en 1601, dos años antes de
que se trasladara a vivir a Londres.
Aunque la Gran Logia de Inglaterra dice que no conoce su
propia historia, se contradice al hacer una afirmación muy
clara sobre los grados que son de origen ancestral. Hoy día,
cuando cada masón inglés recibe el orden del día para la
siguiente reunión de la logia, encuentra la siguiente nota a pie
de página, extraída del Book of Constitutions establecido por
la Gran Logia Unida de Inglaterra:
La verdadera masonería ancestral consiste en tres grados y
ninguno más: el de aprendiz, el de compañero y el de maestro,
y la orden suprema del real arco sagrado inclusive.
Esta aseveración es bien clara. Está afirmando que los
restantes grados de la masonería no son «los antiguos y
verdaderos», y ello implica que son creaciones más recientes
o que han sido adulterados de alguna forma. Dado que la Gran
Logia inglesa afirma no saber nada acerca de sus orígenes
-80-
antes de 1717, tenemos que suponer que las personas saben
más de lo que dicen saber o que ahora el siglo XVIII se
considera «ancestral».
¿Qué hay de la inscripción del siglo XV de Rosslyn que
demuestra el uso del grado de la Orden de los Caballeros de la
Cruz Roja de Babilonia? ¿Por qué —nos preguntábamos— la
Gran Logia inglesa no admite el hecho de que otros grados le
anteceden en siglos? Necesitábamos analizar cómo comenzó
la masonería en Inglaterra y saber si había habido algún
cambio en los ritos desde esa fecha.
La aseveración de que la organización masona inglesa es la
primera en el mundo se basa en la afirmación de que la Gran
Logia de Londres fue la primera institución oficial que se
declaró representante de un pequeño grupo de logias. Sin
embargo, otra organización que acabó por llamarse «Grand
Lodge of All England» (Gran Logia de Toda Inglaterra) se
formó en la ciudad de York doce años antes de que se
estableciera la de Londres. La Gran Logia Unida de Inglaterra
no existió hasta el 1 de diciembre de 1813, tras la fusión de
dos grandes logias muy diferentes entre sí, ambas con base en
Londres, dirigidas por un príncipe real, que, en ambos casos,
reivindicaban ser los verdaderos seguidores de la tradición
masona.
La opinión oficial de que la masonería inglesa comenzó
siendo un club de caballeros londinenses no puede ser
correcta porque sabemos que la primera iniciación
documentada de un masón en tierras inglesas fue la de sir
Robert Moray en Newcastle en 1641. 4 Existen referencias
escritas sobre Elias Ashmole de cuando se hizo masón en

4
R. F. Gould, Htstory of Freemasonry.
-81-
Warrington (Inglaterra) en 1646 5 y sobre Abram Moses de
cuando se inició en una logia de Rhode Island, en las colonias
americanas, en 1656. 6 La importante obra pionera realizada
por masones como sir Robert Moray y Elias Ashmole en el
estudio sobre la naturaleza y la ciencia tuvo como resultado la
creación de la Royal Society for the Advancement of Science,
asociación científica que inició la nueva era de los
descubrimientos tecnológicos.
En el momento en que estos masones visionarios estaban
apoyando la ciencia experimental, la Inquisición arrestó a
Galileo por atreverse a observar que los cielos podían no
estar estructurados de la forma que la Iglesia creía. El derecho
a pensar y publicar se consigue tras muchos esfuerzos y se
pierde con mucha facilidad, y la masonería era la campeona
de las libertades democráticas y científicas en el siglo XVII.
Siendo masones nosotros mismos, iniciados en tan sólo
cinco grados, somos conscientes de que hay muchos más
grados en la masonería que probablemente contengan más
datos que nos ayudarían a comprender el desarrollo de la
masonería contemporánea. No podíamos dejar de
preguntarnos por qué la Gran Logia Unida de Inglaterra
deliberadamente resta importancia a estos grados superiores,
muchos de los cuales son de origen escocés.

Los Primeros años

La negación de casi toda la historia de la masonería
anterior a la Gran Logia de Londres de 1717 comenzó a tener
sentido cuando empezamos a analizar las circunstancias
políticas de la época. El año en cuestión vivió un período
turbulento de la historia británica en cuanto a la relación
5
E. Ashmole, anotado en su diario.
6
Hugh y Stilson, Htstory of Freemasonry.
-82-
entre los reinos de Escocia e Inglaterra. Las dos coronas se
habían unido cuando en 1603 el rey masón Jacobo VI de
Escocia sucedió a la reina Isabel I, para convertirse en Jacobo
I de Inglaterra.
Por aquel entonces, ambos países eran oficialmente
protestantes, pero los escoceses eran en su mayoría
presbiterianos, es decir, no aceptaban la autoridad de los
obispos o de los arzobispos, mientras que los ingleses seguían
la tradición episcopal de la Iglesia anglicana. Los escoceses
creían que el episcopalismo se acercaba demasiado a la
doctrina de la Iglesia católica romana para su gusto y no
querían formar parte de un sistema de mecenazgo a través de
obispos y arzobispos, el cual les resultaba demasiado ajeno a
la tradición escocesa que la Iglesia celta había establecido.
La relación entre los dos países continuó siendo tirante
hasta que, durante el reinado de Carlos I, se elaboró un
documento que los presbiterianos firmaron en Greyfriars'
Kirkyard, en Edimburgo. Este documento, conocido con el
nombre de «el Pacto», fue firmado por todos los que se
reunieron para defender el culto de sus antepasados en
contra del rey.
Al principio, los defensores escoceses del Pacto marcharon
en dos ocasiones hacia el sur para luchar contra el rey, y en el
segundo ataque sir Robert Moray fue iniciado en la masonería
por los líderes de los defensores del Pacto que actuaban bajo
la autoridad de la Logia St. Mary's de Edimburgo. El rey Carlos
I acabó yendo a Escocia para establecer la paz con los
escoceses y para intentar formar una alianza en contra de su
nuevo enemigo, Oliver Cromwell, y el Parlamento inglés.
Cuando Carlos I perdió la guerra y su propia cabeza, los
escoceses ofrecieron la corona de Escocia a su hijo, también
-83-
llamado Carlos, con la condición de que firmara el Pacto, a lo
que accedió con reservas el 21 de mayo de 1650. Oliver
Cromwell respondió enviando su armada a Escocia para
castigar a los defensores del Pacto y a su rey. Con la ayuda de
los generales Monky Wade, Cromwell tomó Escocia y arrasó
los castillos de aquellos que apoyaban el Pacto, entre los que
se encontraba el castillo de Roslin. En ese momento visitó la
capilla Rosslyn, pero, como él mismo era masón, no la
destruyó.
Tras la muerte de Cromwell, Monk ofreció a Carlos el trono
de Inglaterra, y Carlos se convirtió en rey de Escocia, Irlanda e
Inglaterra. Los escoceses enviaron entonces al reverendo
Sharp a Londres, un ministro presbiteriano, para recordarle
al rey que había firmado el Pacto. Sin embargo, el ministro
volvió a Escocia con el cargo de arzobispo de San Andrés y,
cegado por el nuevo poder conseguido, nombró obispos para
reforzar las prácticas episcopales, para gran consternación de
los presbiterianos del Pacto. En 1679, doce defensores del
Pacto asesinaron a Sharp por su traición, y los escoceses
volvieron a marchar en contra de los ingleses. Tras ganar la
batalla de Loudon Hill, fueron derrotados por el duque de
Monmouth en Bothwell Bridge y, durante cinco meses, un
millar de defensores del Pacto fueron hechos prisioneros por
los ingleses en Greyfriars' Kirkyard, donde anteriormente se
había firmado el documento. Las condiciones eran terribles y
muchos de ellos murieron. Otros fueron vendidos como
esclavos a América.
Cuando Carlos II murió en 1685 fue sucedido por su
hermano Jacobo VI y II de Inglaterra, un católico que intentó
obligar a los escoceses y a los ingleses a convertirse al
catolicismo. Esto provocó la ira de Inglaterra, y en julio de
1688 el Parlamento inglés invitó al estatúder de las
-84-
Provincias Unidas, Guillermo de Orange, con su esposa Mary,
para que accedieran al trono de Inglaterra. Aceptaron y
firmaron la Declaración de Derechos promulgada por el
Parlamento inglés el 22 de enero de 1689, que restringía el
poder del monarca sobre la religión oficial y aseguró una
sucesión protestante. El Parlamento escocés los aceptó como
reyes de Escocia, pero la Irlanda católica tuvo que ser
sometida en la batalla de Boyne, que todavía se celebra con
las Marchas de la Orden Orange de Ulster.
Cuando Guillermo III murió, la corona pasó a la reina Ana
Estuardo, hija de Jacobo VII, que se casó con el príncipe
alemán de Hannover. En 1706 hubo un movimiento para unir
los parlamentos de Escocia e Inglaterra, y los presbiterianos
temieron que los episcopalianos volvieran a intentar imponer
sus creencias sobre los escoceses. Al año siguiente, los
ingleses impusieron la unión y Escocia envió cuarenta y cinco
miembros para que tomaran asiento en la Casa de los
Comunes, y dieciséis a la Casa de los Lores. Se acordó unir los
dos parlamentos con el claro entendimiento de que Escocia
mantendría su antiguo sistema jurídico y el culto
presbiteriano.
Resultaba irónico que, ahora que el Pacto estaba
garantizado por los dos parlamentos, la última esperanza de
volver a la línea Estuardo que muchos escoceses albergaban
se hubiera desvanecido. Este hecho se convirtió en un factor
determinante cuando los ingleses aceptaron a un rey alemán
en Londres.
Aunque Jacobo VII había muerto en Francia, su hijo Jacobo
VIII todavía vivía cuando la reina Ana murió y Jorge I —hijo
de Sofía, nieta de Jacobo VI— accedió al trono. Los defensores
de Jacobo VIII eran conocidos con el nombre de jacobitas y no
les agradaba la idea de tener a un rey alemán que ni siquiera
-85-
hablaba inglés. Llamaban a Jorge de Hannover «el caciquillo
alemán» y planeaban la vuelta del «rey de las aguas», como se
conocía a Jacobo VIII. Su descontento llegó al límite cuando el
conde de Mar organizó una reunión en Braemar a la que
invitó a los nobles de Escocia para que tomaran las armas en
defensa de Jacobo VIII de Escocia.
El 6 de septiembre de 1715 desplegaron su estandarte y
marcharon contra los ingleses para restaurar el reino de
Escocia y para liberarlo del reinado del monarca de
Hannover, rey de Inglaterra. La primera batalla, que tuvo
lugar en Sheriffmuir, en el condado de Perth, no tuvo
resultados definitivos, pero Jacobo VIII se retiró a Francia
donde vivió el resto de sus días.
La masonería había llegado por primera vez a Londres en
1603, por lo menos, con Jacobo VI. Si bien puede haber tenido
contacto con la masonería operativa de Londres, mantuvo su
esencia jacobita escocesa; pero, tras la gran batalla con los
escoceses en 1715, los masones de Londres estaban
preocupados. Existía un clima de caza de brujas tras la
represión de la armada escocesa de Jacobo VIII y cualquier
que mostrara sus simpatías hacia los jacobitas era sospechoso
de deslealtad al rey de Hannover, Jorge I, que no tenía lazos
masones. Alarmados por el peligro de ser reconocidos
masones en un Londres hannoveriano, muchos miembros
dejaron la Orden. Estaba claro que, para que la masonería
sobreviviese, sus seguidores debían asegurar que habían
purgado el movimiento de posibles y arriesgadas
asociaciones jacobitas.
Otra referencia en el primer código Book of Constitutions,
escrita por James Anderson en 1738, señala la vergüenza que
en 1715 les causó la campaña jacobita a los masones, hasta el
punto de que su anterior gran maestre se mostraba distante:
-86-
 El rey Jorge I llegó con gran pompa a Londres el 20 de sept.
1724. Y, después de que finalizara la rebelión —en 1716—,
las pocas logias que había en Londres, viendo que Christopher
Wren las abandonaba, convinieron que era necesario elegir a
un gran maestre, para unir y armonizar las logias que se
reunieron
1. En la Goose y Gridiron Ale-house de St. Paul's
Churchyard.
2. En la Crown Ale-house de Parker's Lañe, cerca de
Drury Lañe.
3. En la Appletree Tavem de Charles- Street, Covent
Garden.
4. En la Rummer y Grape Tavern de Channel-Row,
Westminster.
Estas logias y otros hermanos se reunieron en la
mencionada Appletree y, habiendo elegido al maestro masón
de mayor antigüedad, formaron una Gran Logia de los
Tiempos con carácter oficial, y sin dilación restablecieron la
comunicación trimestral de los oficiales de las logias (llamada
la Gran Logia), determinaron la celebración de la asamblea
anual, y luego la elección del gran maestre de entre ellos
mismos, hasta que tuvieran el honor de contar con un
hermano noble en la cúspide.
El informe de Anderson sugiere claramente que la
campaña jacobita había intimidado a la masonería de Londres
y que esta reunión era un intento para restablecerse a sí
mismos como súbditos leales de su rey alemán. El uso de
palabras tales como «restablecen», relativa a la comunicación
trimestral, demuestra con certeza que estos usos eran
corrientes anteriormente pero que su práctica había decaído.

-87-
La aspiración expresa de que esperaban que llegara un
momento en que tuvieran un «hermano noble» como líder
sugiere que alguna vez ésa había sido la norma; prueba de
ello es que Jacobo I había sido su líder más de cien años atrás.
Conviene indicar que dos logias londinenses rechazaron
adherirse al nuevo sistema hannoveriano, pues un antiguo
libro titulado Multa Paucis, que el historiador J. S. M. Ward
halló y volvió a publicar, dice que a dicha reunión acudieron
seis logias, y no cuatro. 7
Este es otro dato que la Gran Logia de Inglaterra prefiere
no comentar.
Estas logias londinenses no crearon la masonería y, al igual
que sus precursores, adoptaron un rito que ya existía
antiguamente. Antes de 1646, las únicas asociaciones que
daban permiso para formar logias eran las escocesas, que
basaban su autoridad en los Estatutos Schaw de 1602,
ordenados por el rey Jacobo VI de Escocia, antes de que se
convirtiera en Jacobo I de Inglaterra. Si las cuatro logias
supervivientes eran logias masonas legítimas, deben de haber
actuado conforme a los permisos otorgados por las Logias
Schaw escocesas, única fuente legítima de autoridad masona.
Por tanto, la Gran Logia Unida de Inglaterra debería
considerarse de menor antigüedad que la Gran Logia Unida
de Escocia que actualmente representa a las Logias Schaw.
Para los hannoverianos, debe de haber sido muy molesto
tener que aceptar esto. Seguramente sabían que, durante
muchos años antes de la campaña jacobita de 1715, las logias
escocesas habían reservado fondos a los que todos
contribuían para la compra de armas que se utilizaban contra
los ingleses: «guardado y reservado para la defensa de la
7
J. S. M. Ward, Freemasonry and the Ancient Gods 95
-88-
verdadera religión protestante, el rey y el país, y para la
defensa de la antigua ciudad y sus privilegios adscritos». Y
estaban obligados a «aventurar sus vidas y fortuna en defensa
de uno y todos». 8
Los masones londinenses no querían que se los asociara
con estos sentimientos, que las autoridades hannoverianas
hubieran considerado desleales, pero tenían el problema de
que su autoridad para actuar como masones provenía de las
Logias Schaw jacobitas de Escocia. Su solución fue novedosa
y, desde el punto de vista de la masonería, ilegítima.
Necesitaban una fuente de autoridad alternativa para sus
actividades, de manera que optaron por reunir a las cuatro
logias restantes de Londres para formar la Gran Logia
hannoveriana, que negó de inmediato sus orígenes escoceses.
El repentino abandono de su verdadera historia por
motivos políticos los dejó con la dificultad de explicar de
dónde procedían. La solución fue decir sencillamente: «Nadie
lo sabe», y eso nos remite a la postura actual de la Gran Logia
Unida de Inglaterra.
Al haber alterado los libros de historia para borrar todo
recuerdo sobre sus orígenes verdaderos, los ingleses
intentaron imitar el patrimonio regio de la masonería
escocesa haciendo la corte a la familia real de Hannover,
animándolos a que se unieran y, finalmente, dirigieran la
masonería de Londres. En cuatro años, su gran maestre fue un
noble duque. Al cabo de sesenta y cinco años, ya contaban con
numerosos príncipes hannoverianos en la cúspide. El precio
que había que pagar por esta aceptación era la eliminación de
todo vestigio de raíces celtas y, por tanto, del objetivo

8
Actas de la Logia de Edimburgo (St. Mary's Metropolitan) núm. 1,23 de mareo de
1684.
-89-
primordial de la masonería.
La decisión tomada en 1717 por este pequeño grupo de
caballeros masones londinenses de erigirse a sí mismos en la
única junta directiva de la masonería no fue aceptada por
todos, y enseguida condujo a que otros grupos de masones
reaccionaran y negaran el reconocimiento de esta autoridad
que se había elegido a sí misma. Inmediatamente después de
formada la Gran Logia de Londres en 1717, se hicieron
públicas las Grandes Logias de York y de Irlanda en el año
1725, aunque probablemente existieron mucho antes de esta
fecha.
Los hannoverianos tenían buenas razones para
preocuparse por la línea Estuardo. Aunque Jacobo VIII
demostró ser un líder débil, su hijo tenía más madera y Carlos
Eduardo Estuardo Carlos III, conocido como Bonnie Prince
Charlie, el príncipe errante de las baladas escocesas, estaba
decidido a arriesgarlo todo por recuperar su legítima corona,
en poder de Jorge II.
Para evitar que Gales formara su propia Gran Logia, fuera
de su control, la Gran Logia de Londres convenció a un masón
llamado Hugh Warburton para reducir a su país a la categoría
de una provincia de Inglaterra, a cambio de ser nombrado
primer gran maestre provincial de Gales del Norte, un extraño
arreglo del que muchos masones galeses todavía se resienten.
Se desarrolló rápidamente un sistema de control y
mecenazgo para asegurar que todas las logias se atuvieran a
los edictos de los caballeros masones de Londres. En 1734, el
gran maestre de la masonería de Londres era un masón
escocés, el conde de Crawford, y es muy probable que le
hayan pedido que se convirtiera en primer gran maestre
provincial de Escocia para reducir a un segundo país celta a la
-90-
categoría de provincia de Inglaterra.
Las Logias de Kilwinning, Scoor y Perth no pensaron que se
tratara de una amenaza seria, pero las Logias de Edimburgo
se lo tomaron con la seriedad necesaria para dar con una
solución. Propusieron elegir su propia Gran Logia para que
administrara sus asuntos, otorgara permisos y protegiera sus
intereses. Para llevar a cabo este plan, necesitaban a un gran
maestre masón, ya que los Estatutos Schaw no les dejaban
otra opción.

El primer gran maestre masón de Escocia

La masonería inglesa es muy diferente de la masonería que
se desarrolló y que todavía existe en Escocia. Cuando las
logias escocesas decidieron elegir una Gran Logia para su
administración, volvieron a la lealtad tradicional y
convinieron que sir William Sinclair de Roslin ocupara el
cargo vitalicio de gran maestre. Era descendiente directo por
línea paterna de lord William St. Clair, quien había construido
Rosslyn. El único obstáculo era que sir William Sinclair no era
masón. Antes de que se convirtiera en gran maestre masón de
Escocia, tenía que ser iniciado, y entre mayo y diciembre de
1736 pasó rápidamente por los cinco grados mínimos que
forman parte de la masonería simbólica de Escocia. Una vez
nombrado, el primer acto que realizó fue renunciar por
escrito a sus derechos de mecenazgo hereditarios, e instituyó
un sistema de elección de oficiales de la nueva Gran Logia que
todavía defiende los derechos y privilegios de los masones
escoceses en la actualidad. 9 Es interesante el hecho de que
vendiera el castillo Roslin y la capilla cuando fue iniciado en la
masonería. Puede que creyera que los deseos de sus
antepasados acababan de cumplirse. Incluso Gould, el
9
Notas de la Gran Logia de los masones antiguos libres y aceptados de Escocia
-91-
maestro del dogma masón inglés, comentó a regañadientes:
[...] se planeó la oportuna renuncia de William St. Clair para
dar a todo el asunto una cierta legalidad que la institución de
la Gran Logia de Inglaterra precisaba. 10
Enseguida surgieron importantes desacuerdos en el seno
de la masonería de Inglaterra. Tras el establecimiento de la
Gran Logia de Londres, se formaron dos grupos de masones
conocidos con el nombre de «los antiguos» y «los modernos».
Estos grupos estaban en desacuerdo acerca de la naturaleza y
la forma de los ritos, y los antiguos, a los que también se
conocía como la Gran Logia Atholl por los orígenes escoceses
de su líder, el duque de Atholl, acusaban a los modernos de
introducir cambios en los ritos sin tener ningún derecho a
ello. Sus diferencias se hicieron tan marcadas que los
masones ingleses acabaron dividiéndose en dos grandes
logias bajo dos grandes maestres diferentes, y durante un
largo período de tiempo ninguno de los dos reconoció la
validez de los ritos del otro.
La división alcanzó su punto crítico cuando Lawrence
Dermott, masón criado en la tradición irlandesa, se trasladó a
Londres en 1748 y se unió a la logia londinense. Se quedó tan
horrorizado al ver los cambios que la autoproclamada Gran
Logia había introducido por su cuenta en los ritos de la
masonería, que tomó la decisión de hacer algo al respecto
convirtiéndose en primer gran secretario de los antiguos. Se
decía de él:
Como polemista, era sarcástico, rencoroso, inflexible y no
del todo sincero o veraz. Pero, en cuanto a logros
intelectuales, no era inferior a ninguno de sus adversarios y,
con su percepción filosófica de la naturaleza de la institución
10
R F. Gould, History of Freemasonry
-92-
masónica, estaba a la vanguardia en su época. 11
Hablaba hebreo y latín y, siendo un gran estudiante de
historia de la masonería, había detectado rápidamente que la
masonería londinense se había apartado de sus raíces
ancestrales al intentar distanciarse de sus orígenes jacobitas.
A los defensores hannoverianos de la Gran Logia de
Londres les preocupaba que los antiguos hubieran decidido
preservar el patrimonio jacobita y la amenaza que ello
suponía para el apoyo real de la Casa de Hannover. Su
solución fue aplicar el mecenazgo real para animar la fusión
de las dos tradiciones y asegurarla mediante la promulgación
de una ley parlamentaria que amenazaba con prohibir la
masonería antigua por sociedad subversiva. El príncipe de
Gales ya era gran maestre de los modernos cuando, en 1799,
William Pitt promulgó la Ley sobre Sociedades Ilícitas para
«la supresión más eficaz de sociedades establecidas con
propósitos de sedición y traición». 12 Recurrieron al príncipe
Eduardo, duque de Kent, que previamente había formado
parte de ambas Grandes Logias. Sin el apoyo de la familia real
de Inglaterra, los antiguos corrían el peligro de ser declarados
ilegales. Finalmente se acordó la cláusula final, que excluía a
todas las logias masonas, tanto antiguos como modernos,
pero poco después pagarían el precio.
Los antiguos aceptaron las condiciones y se rindieron, y el
8 de noviembre de 1813 el duque de Atholl renunció a favor
del duque de Kent. En aquel entonces, los principales
escritores masones de otras tradiciones avisaron sobre el
peligro que ello suponía, en la publicación Freemason's
Quarterly:

11
Mackey, Encyclopaedta of Freemasonry
12
Hansard, 1799.
-93-
 Ni el escritor ni el lector inglés pueden mantenerse al
margen de la egoísta tendencia insular a considerar Inglaterra
el centro de todo el curso de los acontecimientos que ocurren
en este ancho mundo.
Para evitarles la vergüenza a la corona durante el proceso
de amenaza de abolición por ley a los antiguos, el príncipe de
Gales había nombrado gran maestre en funciones al duque de
Moira. El historiador masón Gould comentó:
Los masones de Inglaterra tienen una gran deuda de
gratitud para con la familia real de su país. Su inmunidad ante
la Ley de Sociedades Secretas de 1799 fue debida, en gran
medida, a la circunstancia de que el heredero de la corona
ocupara el más alto cargo de la Gran Logia de Londres [los
modernos] y [al hecho de que] más tarde, bajo la influencia de
dos príncipes de sangre, las opiniones discrepantes se
unieran en un compromiso armonioso. 13
El príncipe de Gales y su hermano, el duque de Kent,
habían obligado a los antiguos a someterse al control de los
modernos, pero la tarea de volver a escribir los orígenes
masones fue dejada en manos de otro hermano real, el duque
de Sussex.
Al año siguiente, las dos constituciones se amalgamaron y
se constituyó la actual Gran Logia de Inglaterra, y el duque de
Sussex fue nombrado gran maestre. Los modernos habían
ganado la batalla sobre el rito, y su punto de vista ya no podía
ser desafiado por los masones ingleses porque también
introdujeron en su rito de ocupación del cargo de venerable
maestre de cualquier logia la condición de que, antes de
convertirse en tal, la persona debía declarar en logia abierta
que aceptaba completamente y sin discusión todas las
13
R. F. Gould, History of Freemasonry. 101
-94-
órdenes y edictos de la Gran Logia.
Como medida de seguridad adicional, para evitar
preguntas complejas, todos los oficiales de la Gran Logia
serían nombrados, no elegidos.
Con este sistema de mecenazgo sólidamente establecido, la
Gran Logia Unida de Inglaterra ha sobrevivido incontestable
hasta la fecha.
La Gran Logia negó la historia de los grados masones y
tuvo que crear un Consejo Supremo para Inglaterra con el fin
de administrar los grados del rito escocés que los masones de
la época practicaban en su mayoría. Se estableció en 1819 y,
por su estructura, tenía fuertes vínculos con la Gran Logia
Unida de Inglaterra recién creada, de la que eligió a todos sus
miembros. Con este nuevo arreglo, el duque de Sussex iba a
ser uno de los primeros iniciados en estos grados superiores
por el almirante sir William Smyth. Le indignó tanto el
contenido y las implicaciones de éstos, que hizo todo lo
posible para evitar que otros se iniciaran en ellos. 14
Se mostró tan contrario a que se realizaran, que resolvió
utilizar sus influencias como gran maestre de la Gran Logia
Unida de Inglaterra para borrar por completo apartados
enteros que contenían la memoria masona.
Parece ser que el problema del duque fue el contenido
cristiano que se había introducido en los ritos originales que
se caracterizaban precisamente por no tener rasgos
cristianos. Siendo cristiano y masón, creyó que las partes
antiguas «paganas» estaban reñidas con los nuevos elementos
cristianos y decidió atajar la situación eliminando todas las
enseñanzas cristianas y aspectos que consideraba «extraños».

14
Jeremiah How, The Freemasorís Manual (1862 102)
-95-
De esta forma, depuró a la masonería suprimiendo todo lo
que parecía hacer referencia a las enseñanzas de la Iglesia o
que estuviera en contradicción con ella.
Esta medida frustró toda posibilidad de comprender el
auténtico significado de la masonería, pero tenía la ventaja de
abrir la organización a hombres que practicaban otras
doctrinas monoteístas.

Los Grados Ocultos

William St. Clair construyó Rosslyn para establecer una
Nueva Jerusalén en las verdes y tranquilas tierras escocesas, a
fin de que pudiera albergar los manuscritos que se habían
recuperado en el monte del Templo. 15 Cuanto más
investigábamos, más clara era la relación entre los ritos de
masonería y el edificio, y se nos ocurrió que quizá había más
información entre los ritos descartados.
La tradición masona señala que los miembros de grados
diferentes no hablan con otros hermanos sobre el contenido
de sus ritos, a no ser que también sean miembros de ese
grado en particular. Puede que estemos en lo cierto al afirmar
que la gran mayoría de los masones no conoce la estructura
interna de la masonería y, mucho menos, su contenido.
Si los primeros masones habían heredado realmente unos
conocimientos especiales, transmitidos desde la primera
Iglesia de Jerusalén, los creadores de la orden fueron muy
prudentes al proteger estos conocimientos mediante un
complejo sistema de células secretas, cada una con sus
propios juramentos secretos. William St. Clair fue previsor y
prudente al preservar su mensaje en piedra y el rito masón,
hasta que llegara el día en que el poder de abolición de la

15
C Knight y R. Lomas, The Hiram Key 103
-96-
Iglesia romana fuera restringido.
Cuando los ingleses decidieron cambiar alegremente el rito
masón por motivos políticos, desecharon el principal
propósito de la organización. Cada vez estábamos más
seguros de que habían reducido todo el asunto a un rito sin
sentido que era una mera parodia del rito original. Al
investigar un poco el contexto histórico, enseguida supimos
cómo se llamaban todos los grados de la masonería; pero
averiguar cuál había sido su contenido iba a ser una tarea
difícil, si no imposible, después de haber caído en el olvido
durante tantos años.
Los tres grados básicos de toda la masonería son:
· Aprendiz (la primera iniciación en la masonería).
· Compañero.
· Maestro masón (el rango que normalmente poseen los
masones).
Existe un conjunto de grados que tienen un carácter
eminentemente cristiano y parecen ser de creación muy
reciente:
· Caballero del Temple (sin relación alguna con los
primeros caballeros templarios).
· Caballero del paso mediterráneo.
· Caballero de San Juan de Malta.
· La Rosacruz de la Real Orden de Escocia.
· Harodim de la Real Orden de Escocia.
· Hermano de San Lorenzo Mártir.

-97-
 · La Cruz Roja de Constantino.
· Caballero del Santo Sepulcro.
· Caballero de San Juan.
· Los nueve grados de la Sociedad Rosacruz.
· Caballero de Constantinopla.
· Rosacruz.
Algunos grados recientes son:
· Monitor secreto.
· Los siete grados del cordón escarlata.
· La ilustre orden de la luz.
· El rito antiguo y aceptado de Escocia.
Los grupos de grados que más nos interesan son los
tradicionales, conocidos con el nombre de «rito escocés
antiguo y aceptado», dirigido por el Consejo Supremo de los
33 grados de Edimburgo. La inscripción de Rosslyn hace
referencia al grado 16° de este sistema. Los tres primeros
grados son los mismos que toda la masonería tiene:
1. Aprendiz.
2. Compañero.
3. Maestro.
4. Maestro secreto.
5. Maestro perfecto.
6. Secretario íntimo.
-98-
7. Preboste y juez.
8. Intendente de los edificios.
9. Maestro elegido de los nueve.
10. Maestro elegido de los quince.
11. Sublime caballero elegido.
12. Gran maestre arquitecto.
13. Real arco (de Enoch).
1 4 . Gran elegido perfecto y sublime masón.
15. Caballero de Oriente o de la espada.
16. Príncipe de Jerusalén.
17. Caballero de Oriente y Occidente.
18. Caballero rosacruz.
19. Gran pontífice o sublime escocés.
20. Soberano príncipe de la masonería.
21. Patriarca noachita.
22. Caballero de la real hacha.
23. Jefe del tabernáculo.
24. Príncipe del tabernáculo.
25. Caballero de Airaín o de la serpiente de bronce.
26. Príncipe de la merced o escocés trinitario.
27. Gran comendador del templo.
-99-
 28. Caballero del sol.
29. Gran escocés de San Andrés.
30. Gran elegido caballero Kadosh.
31. Gran inspector inquisidor comendador.
32. Sublime y valiente príncipe del real secreto.
33. Soberano gran inspector general.
Observamos que las primeras referencias escritas a estos
grados escoceses aparecen en Francia durante los treinta
años transcurridos entre las dos campañas jacobitas de 1715
y 1745, cuando los escoceses invadieron Inglaterra. En
Francia, los masones que utilizaban estos grados eran
conocidos como los maîtres écossais (maestros escoceses). 16
Estos grados superiores se reconocían escoceses y se
asociaban con Chevalier Ramsey, nacido en Ayr en 1686,
quien supuestamente promovió los grados del rito escocés en
Francia, mientras fue el tutor de los hijos de Jacobo VIII de
Escocia, que vivía en Francia en el exilio. 17
Uno de los hijos era el príncipe errante que dirigió la
expedición para recuperar el trono de Escocia veinte años
después. En 1730 Ramsey visitó Inglaterra, con el permiso de
Jorge II, y fue nombrado miembro de la Royal Society por
Isaac Newton, que en aquel entonces era su presidente.
Obviamente Ramsey no tenía estudios científicos, pero se
sabía que era masón en Francia y, cuando estuvo en
Inglaterra, se unió a la Logia Horn, actualmente conocida
como la Logia Inverness y Royal Somerset House número 4.

16
R. F Gould, Htstory of Freemasonry
17
Thory, Hitoire de la Fondation de Grand Orient
-100-
En 1737 publicó una oración en L'Almanach de Cocus que
hablaba de una unión entre la masonería y los Caballeros de
San Juan de Jerusalén que se remontaba a la época de las
cruzadas.
También hacía referencia a una logia de Kilwinning, de la
que Jacobo, lord Steward de Escocia, era maestro en 1286.
Ramsey era jacobita hasta el punto de que fue tutor del
príncipe errante, y es muy posible que hubiera pertenecido a
la logia que fue fundada en Francia en 1725 por el conde de
Derwentwater, que había huido a Francia con Jacobo VIII.
Esta logia, conocida como la Logi de Santo Tomás, se reunía
en la taberna Hure, rué des Boucheries, París. 18
En 1761, la Gran Logia de Francia dio un permiso a
Stephen Morin para que divulgara el rito escocés en Estados
Unidos. Fue nombrado gran inspector del nuevo mundo y se
lo autorizó para designar inspectores en todos los lugares en
que estos grados no estuvieran establecidos todavía, lo cual
sugiere la posibilidad de que el rito escocés ya existiera en
Estados Unidos. El 31 de mayo de 1801 estableció el Consejo
Supremo de los 33 grados de Estados Unidos de América, en
Charleston (Carolina del Sur). Al año siguiente, este Consejo
Supremo envió una circular a todas las grandes logias del
mundo en la que databa el origen de la masonería en los
orígenes del mundo y, tras describir el desarrollo de ésta
hasta su propia formación, se declaraba el poseedor de
Constituciones Secretas que habían existido desde tiempos
inmemoriales. 19
En 1857, el Consejo Supremo de Inglaterra anunció con
orgullo que se había concedido el 30° grado «sin la ayuda del

18
A. Whitaker. The origin and progress…
19
Ibidem
-101-
rito». Al año siguiente, el Consejo Supremo de Inglaterra
decidió interrumpir la alianza con el Consejo Supremo de
Escocia, y se ordenó a todos los organismos subordinados que
suspendieran todo contacto con los miembros de los
organismos subordinados al Consejo Supremo escocés.
Actualmente, el primer grado que se otorga en Inglaterra
tras el 4° es el 18°; del 5° al 17° se otorgan de palabra, sin
necesidad de realizar el rito. Del mismo modo, del grado 19°
al 29° se otorgan de palabra, antes de que se otorgue el 30°
De esta manera, los masones que llegan al 30° grado
pueden no conocer el contenido de los veinticuatro grados
que supuestamente deben comprender.
Fuera cual fuera el contenido de dichos grados que había
ofendido al duque de Sussex, su sistema de control y
mecenazgo y la negación intencionada ha logrado destruir
casi por completo estos ritos. El líder masón estadounidense
Albert Pike, dirigiéndose al Gran Consejo Supremo de la
Jurisdicción del Sur (EE.UU.), no demostró ningún
remordimiento por su sorprendente ignorancia y arrogancia
cuando declaró en 1878:
La verdad es que, hasta 1855, el rito no era nada; los
rituales son casi nulos y en su mayor parte contienen muchas
tonterías inútiles. 20
Parece que Pike consideró que los ritos eran una masa
homogénea y caótica. Su total fracaso para comprenderlos
hizo que los desechara y los describiera como «un disparate y
jerga incoherentes; algunos no contienen absolutamente
nada, como si se hubieran elaborado intencionadamente para

20
Official Bulletin of the Southern Junsdiction (1878).
-102-
ocultar su significado». 21 Después Pike resultó ser un buen
sucesor del duque de Sussex, cuando resolvió ayudar al
Consejo Supremo de Inglaterra en su labor de eliminación de
los ritos. Escribió:
El Consejo Supremo de la Jurisdicción del Sur de Estados
Unidos emprendió la indispensable labor, aplazada durante
mucho tiempo, de revisar y reformar la tarea y rituales de los
treinta grados bajo su jurisdicción. Manteniendo lo esencial
de los grados y los medios por los que sus miembros se
reconocen entre sí, ha perseguido y desarrollado la idea
básica de cada grado, rechazando los detalles pueriles y
absurdos con los que muchos de ellos estaban desfigurados, y
los ha convertido en un sistema estructurado de instrucción
moral, religiosa y filosófica. Sectario sin credo, ha creído sin
embargo que no es inadecuado el uso de alegorías, basadas en
hechos detallados en los libros cristianos y hebreos, y
extraídas de los misterios antiguos de Egipto, Persia, Grecia,
la India, los druidas y los esenios, como vehículos de
comunicación de las grandes verdades masonas; igualmente
ha utilizado las leyendas de las cruzadas y de las ceremonias
de las órdenes de caballería. 22
No obstante, la labor de destrucción todavía no se había
acabado, ya que el reverendo Whitaker aún no estaba
satisfecho con estos cambios. Comentó acerca de otros
cambios que no podía especificar:
Un paréntesis en la oración de la sala oscura es la misma
antítesis de las enseñanzas de Cristo; algunos fragmentos del
ritual carecen de significado, y sería conveniente que un
pequeño comité de expertos en teología lo revisara. La mayor

21
Supreme Counal History (1831)
22
A. Pike, Morals and Dogma
-103-
parte es tan bella que es una pena dejar que haya manchas
que hieren los sentimientos de todos los que se detienen a
pensar en ello. 23
Este estudio de la historia del rito escocés de los 33 grados,
fuera éste cual fuere, muestra claramente que se había
alterado deliberadamente el rito para adecuarlo a los
prejuicios personales del duque de Essex, primer gran
maestre de la Gran Logia de Inglaterra, y de Albert Pike,
soberano gran inspector del Consejo Supremo de la
Jurisdicción del Sur de Estados Unidos. No pudimos sino
preguntarnos qué contenían estos grados jacobitas escoceses
para que ofendieran a estos masones de categoría hasta tal
punto, que decidieron pasar por alto sus propias
responsabilidades hacia la masonería, la cual establecía que
ningún hombre u organización de hombres podía introducir
cambios en el rito.
En las actas del Consejo Supremo de Inglaterra de abril de
1909, el conjunto de grados que se había denominado «rito
escocés» pasó a ser el rito antiguo y aceptado. En las actas se
lee: «se decidió omitir la palabra "escocés" de todos los
certificados, etc.».
El periodista de Masonic News de la época comentó que
era una locura promulgar esa resolución: «El rito se ha
llamado rito escocés desde la formación del primer Consejo
Supremo de 1801 y se ha conocido como tal en todos los
rincones del mundo. El cambio demuestra una completa
ignorancia de la historia de la masonería.»
Era inevitable que descubriéramos que el rito se conocía

23
A. Whitaker, The Ongin and Progress ofth Supreme Council of the 3rd degree of the
Ancien and Accepted (Scottish) Rite for England, Wales, The Domtntons and the
Dependenaes ofthe Bntish Crow (1933)
-104-
por el nombre de rito escocés, antes del establecimiento de la
Gran Logia Unida y de sus miembros auto designados.
También sabíamos que, llegado 1908, sólo los masones que
ocuparan el rango supremo de la Gran Logia podían
convertirse en miembros de este Consejo Supremo de
Inglaterra. 24 Estudiando la historia de los 33 grados,
estábamos a punto de descubrir una pésima historia de
destrucción intencionada de una herencia oral que se
remontaba a los templarios.
Habiendo descubierto que existe una historia escondida y
rituales ocultos detrás de la masonería inglesa, el próximo
paso era averiguar cuáles eran estos grados y qué se había
eliminado de los ritos. A nuestro juicio, debían de contener
algo muy importante para que se los hubiera eliminado por
completo.
Habíamos establecido que los antiguos secretos que
estábamos buscando habían sido suprimidos por los
fundadores de la Gran Logia de Inglaterra cuando ésta se
formó. Ahora nos preguntábamos si la resistencia que
habíamos experimentado por parte de los actuales
mercaderes de la orden tenía por fin disuadirnos de la
investigación o era sólo el resultado de un ego magullado.
Teniendo en cuenta lo anterior, dudamos mucho que sepan
algún secreto que están ocultando a otros masones, y creemos
que deben de saber poco o nada de los ritos perdidos. Por
otro lado, es probable que la tradición cultural de obstruir las
investigaciones de los librepensadores se haya perpetuado
para siempre desde 1813, y que los actuales dignatarios estén
simplemente reaccionando de la única forma que saben.
24
A. Whitaker, The Origin and Progress ofthe Supreme Council of the 33rd degree of
the Anáent and Accepted (Scottish) Rite for England, Wales, The Dominions and the
Dependencies of the British Crow (1933).
-105-
 Por mucho que los autoproclamados censores y
reformistas intenten ocultar datos, no pueden esconderlo
todo. Conviene mencionar que la Gran Logia de Inglaterra se
estableció en 1813, el día de San Juan. La onomástica de San
Juan se celebra dos días al año que son muy importantes para
la masonería y, aunque pueda parecer una observancia
cristiana, en realidad se remonta al antiguo culto, quizá
egipcio, del Sol. Estos días sagrados son la celebración a mitad
de verano e invierno de un culto solar que ha sido absorbido
por el calendario cristiano. Que ambos sean tan significativos
para la masonería indica un origen cuya memoria se ha
perdido.
Sin duda, la masonería tiene la culpa de ocultar algún gran
secreto. Desafortunadamente, es posible que hoy en día ya no
quede nadie con vida que sepa en qué consiste ese secreto.
Llegados a este punto, pensamos que era necesario
remontarnos a las circunstancias que llevaron a la formación
de los templarios e intentar comprender qué y quién estaba
detrás de su misión y qué secretos se transmitieron a la
masonería antes de que se perdieran.
Quizás al estudiar esta historia prohibida daríamos con la
verdad perdida hace tanto tiempo.

Conclusión
La primera Gran Logia del mundo se estableció en Londres
en 1717 con la intención hannoveriana de negar sus orígenes
escoceses, demasiado jacobitas para el gusto inglés. Desde el
comienzo negó su propia historia y, cuando se formó la Gran
Logia de Inglaterra en 1813, prácticamente se destruyeron los
ritos de la Orden. Incluso hoy día afirma que no se sabe nada
con certeza antes de 1717.

-106-
 Por publicaciones de otros investigadores y por propia
experiencia, sabemos que la política de la Gran Logia es
sofocar cualquier investigación sobre la masonería antes de
esta fecha. Eso sugiere que algo se esconde, incluso a los
masones.
La Gran Logia de Londres decidió cambiar el rito para
hacerlo más inocuo, pero tenía la oposición de los
tradicionalistas y se llegó a un importante enfrentamiento
entre las dos grandes logias contrarias, conocidas como los
antiguos y los modernos.
Los modernos contaban con el apoyo de la corona de
Hannover y del Parlamento inglés y abusaron de su poder
para unir a la fuerza a la masonería inglesa según sus propias
condiciones. En 1813 se creó la Gran Logia Unida de
Inglaterra y se llevó a cabo la destrucción total del rito masón.
Cuando el duque de Sussex se convirtió en gran maestre de la
Gran Logia de Inglaterra, fue iniciado en los 33 grados del rito
escocés antiguo, y se sintió tan ultrajado por su contenido que
decidió que debían cambiarse sin mayor dilación.
Los ritos de estos grados se han alterado mucho y, lo que
es peor, 24 de los 33 grados se otorgan actualmente en
Inglaterra sin celebrar ningún rito.
Estos cambios, realizados por hombres que no sabían nada
del significado verdadero de la masonería, han suprimido los
mensajes secretos que tan cuidadosamente introdujeron en el
primer rito escocés William St. Clair y otros descendientes de
los Caballeros del Temple.

-107-
 CAPÍTULO IV

El regreso de los reyes de Dios

Mil años de oscuridad

Habíamos hallado la respuesta a una de las preguntas

centrales que nos habíamos planteado inicialmente: los ritos
de la masonería se modificaron y suprimieron para ocultar un
primer material que se volvió demasiado complejo o
peligroso para que circulara libremente. A pesar de los siglos
de negación por parte de la Gran Logia de Inglaterra,
habíamos podido establecer que el seno de la masonería
contemporánea se desarrolló en Escocia, tras la desaparición
de los Caballeros del Temple, que habían basado sus propias
creencias en las enseñanzas de la primera Iglesia de
Jerusalén. Todas las pruebas señalaban a un templario que
extrajo los manuscritos secretos que enterraron los judíos
meses antes de que los romanos destruyeran el templo y los
eliminaran, en el año 70 d. J.C.
Ahora precisábamos averiguar quién estaba detrás del
movimiento de los Caballeros del Temple antes de poder
avanzar en la reconstrucción de los secretos ausentes de la
masonería.
El hecho de que, antes del inicio de las excavaciones, los
Caballeros del Temple juraran castidad, obediencia y el
reparto de las riquezas encontradas nos había parecido
insólito, y nos habíamos planteado preguntas que todavía
necesitaban respuestas. El voto de obediencia era
-108-
especialmente importante porque sugería con bastante
seguridad la existencia de una autoridad superior.
Otra cuestión tentadora que había surgido durante nuestra
investigación era el nombre de Roslin que había adoptado el
cruzado Henri St. Clair. El significado de «Ros linn» —
conocimiento ancestral transmitido a través de las
generaciones— y el hecho de que lo adoptara, por lo menos,
dieciocho años antes del primer hallazgo de los manuscritos
del templo, sugiere que Henri St. Clair estaba directamente
relacionado con los templarios y que éstos sabían desde el
comienzo lo que estaban buscando. Nos faltaba comprender
la motivación de las cruzadas y reconstruir lo ocurrido a
principios del siglo XII en Jerusalén.
A raíz de la destrucción romana de Jerusalén, los pocos
supervivientes judíos que escaparon de la furia de los
invasores tras la batalla final de la ciudad fueron vendidos
como esclavos. Sin embargo, parece improbable que los
nazareos hayan permitido que se los apresara vivos. De este
modo, mientras los huesos de los cristianos judíos se
convertían en polvo, sus preciosos objetos permanecieron
intactos y olvidados bajo las ruinas del Templo de Herodes.
En el año 135 d. J.C., el emperador Adriano reconstruyó la
ciudad, a la que llamó Aelia Capitolina, y volvió a darle
nombre a la provincia de Siria-Palestina. Para asegurarse de
que el fervor nacional de los judíos se mantuviera reprimido,
les prohibió la entrada a la ciudad sagrada, y no hubo
comunidad judía permanente en Jerusalén durante los cinco
siglos posteriores a su caída. 1
En Roma, los cristianos gentiles mezclaron los mitos de sus
antiguos dioses con el culto concebido por Pablo y crearon
1
M. Fnedman, Ctty of the Great King 115
-109-
una religión híbrida que resultaba muy atractiva para el
máximo número de personas. El 20 de mayo de 325 d. J.C. el
emperador Constantino que no era cristiano, convocó el
Concilio de Nicea, en el que hubo una votación para decidir si
Jesucristo había sido o no un dios. Los debates fueron
enérgicos, pero al final del día se decidió que el líder judío era
realmente un dios.
La instauración de la era cristiana romanizada marcó el
comienzo de la primera mitad de la Edad Media; un período
de la historia occidental en que las luces de la erudición se
difuminaron y la superstición sustituyó al conocimiento. Esta
situación duró hasta que el poder de la Iglesia romana fue
socavado por la Reforma protestante.
La ignorancia aumentó y se fue estructurando sólidamente.
De la noche a la mañana los cristianos, bajo el obispado de
Teófilo, incendiaron la biblioteca de Alejandría, que contenía
los más grandes tesoros del saber de la humanidad. El
patriarca de Constantinopla en aquel entonces, san Juan
Crisóstomo, nombre que irónicamente significa «pico de oro»,
comentó el gran logro que supuso la destrucción de las viejas
ideas:
Ha desaparecido de la faz de la tierra todo vestigio de la
vieja filosofía y literatura del mundo antiguo. 2
El progreso intelectual y moral cesó de golpe, y la
civilización occidental sufrió una involución hacia un estado
de barbarismo puro. 3 La Iglesia prohibió la educación con el
pretexto de que la divulgación del conocimiento sólo animaba
la herejía. 4

2
T. W. Doane, Bible Myths and Their Parallels tn Other Reltgions
3
J. Campbell, The Masks o/God - Oriental Mythology
4
E. Male, The Gothic Image.
-110-
 La nueva Iglesia sabía que era un castillo de arena y temía
que la tolerancia de la libertad de pensamiento sólo revelara
su falta de cimientos y fuera barrida por un soplo de
pensamiento razonado. El nivel de alfabetización en el
Imperio romano cayó en picado, la ciencia dio paso a la
superstición, y se olvidaron los progresos técnicos del primer
imperio. Todo lo que era bueno y adecuado fue
menospreciado, y todas las ramas del progreso humano
fueron desdeñadas en nombre de Jesucristo. El arte, la
filosofía, la literatura secular, la astronomía, las matemáticas,
la medicina y hasta el sexo se convirtieron en temas tabú.
La Iglesia decretó que la única función del sexo era la
procreación, afirmando que la mujer no podía concebir si
disfrutaba del acto sexual 5 y que el hombre que intentara dar
placer a la mujer mientras copulaba estaba «amando a
Satán». 6
Las extrañas ideas de los gentiles transformaron por
completo el culto que había nacido de la muerte de un líder
mesiánico judío. En el siglo XVIII todavía se estaban llevando
a cabo cambios importantes cuando el teólogo Tomás de
Aquino declaró que el pan y el vino consagrados en la
eucaristía sufrían una transformación milagrosa por la que se
convertían en la sangre y cuerpo de Cristo en el momento en
que los fieles comían y bebían. Este concepto antropófago de
la transubstanciación, como se denomina eufemísticamente,
está basado en una idea que se remonta al análisis de la
naturaleza de la materia de Aristóteles. Estamos seguros de
que cualquier miembro de la primera Iglesia de Jerusalén
hubiese repudiado la idea de que Dios permitiera la
celebración de un milagro tan antropófago y, mucho menos,
5
G. L. Simons, Sex and Superstition.
6
R. Briffault, The Mothers.
-111-
miles de veces al día.
La creencia en la realidad física de la transubstanciación
continúa siendo el dogma oficial de la Iglesia católica romana
desde la Edad Media. 7
Seiscientos años después de la destrucción del Templo, la
historia de un nuevo profeta se estaba extendiendo por sí sola
en Oriente Medio, y Jerusalén se convirtió en la ciudad
sagrada para una tercera religión. Mahoma se había elevado a
los cielos desde la misma piedra en que Abraham estuvo a
punto de sacrificar a su hijo, Isaac: la piedra que se encuentra
en el centro del sanctasanctórum, que ha sido el lugar más
sagrado e íntimo del Templo de Jerusalén. En 691 d. J.C. los
musulmanes erigieron la bella mezquita de Ornar, conocida
como la Cúpula de la Roca, sobre las tierras del Templo de los
judíos.
En 1071, la ciudad fue devastada por los turcos selyúcidas.
Veintiocho años después, el viernes 15 de julio de 1099, la
ciudad santa vio a un nuevo demonio invadir sus calles. El
ejército cristiano de los cruzados se apoderó de Jerusalén y,
con una eficacia sin precedentes desde los tiempos romanos,
masacraron a todos los hombres, mujeres y niños de la
población judía y musulmana en nombre de su Dios.
La idea de una cruzada santa había nacido en tiempos del
papa Urbano II que, según la tradición, se sentía preocupado
por el trato que recibían los peregrinos cristianos en Tierra
Santa. El martes 27 de noviembre de 1095, el papa aprovechó
la celebración de un concilio eclesiástico en un campo a las
afueras de las murallas de la ciudad francesa de Clermont-
Ferrand para llamar a las armas al clero. Sugirió un plan para
que los caballeros cristianos formaran un ejército enorme que
7
Microsoft, Encarta 96 Encyclopaedta.
-112-
asegurara la Tierra Santa como reino cristiano. La reacción
fue positiva y bien acogida, y los obispos del concilio
volvieron a sus países para alistar a otras personas en esta
gran cruzada. Los grandes señores de Europa fueron
seducidos mediante la oferta de la salvación y la oportunidad
de quedarse con el botín que encontraran, como recompensa
por ayudar a la obra de Dios.
El papa Urbano enseguida contó con el apoyo que
necesitaba y perfiló su estrategia.
Grupos individuales de cruzados emprenderían el viaje en
agosto de 1096. Se esperaba que cada grupo se autofinanciara
y dependiera de su propio líder mientras se dirigieran por
separado hacia la capital de Bizancio, Constantinopla, donde
se reunirían para luchar juntos. Desde allí, lanzarían un
ataque contra los conquistadores selyúcidas de Anatolia,
junto con el emperador bizantino y su ejército.
Una vez que la región estuviera bajo control cristiano, los
cruzados harían una campaña en contra de los musulmanes
de Siria y Palestina cuyo último objetivo sería Jerusalén.
Los ejércitos de nobles cruzados llegaron a Constantinopla
en noviembre de 1096, como se había planeado, y en mayo
atacaron su principal objetivo: la capital turca de Anatolia,
Nicea, la misma ciudad en la que el cristianismo se había
formalizado. Los cruzados triunfaron de inmediato y
encontraron poca resistencia en el resto de su campaña en
Asia Menor. El siguiente gran obstáculo era la ciudad de
Antioquia del norte de Siria, a la que asediaron durante casi
ocho meses hasta su caída el 3 de junio de 1098. En mayo de
1099, los cruzados alcanzaron las fronteras del norte de
Palestina. En la tarde del 7 de junio acamparon a la vista de
las murallas de la ciudad santa de Jerusalén.
-113-
 Con la ayuda de los refuerzos de Génova y de armas de
sitio recién construidas, sembraron el terror en Jerusalén y
llevaron a cabo la matanza sistemática de sus habitantes. Los
cruzados estaban orgullosos de que la ciudad hubiera sido
purificada con la sangre de los enemigos derrotados de Cristo.
Una semana más tarde, los cruzados eligieron a Godofredo
de Bouillon, duque de la Baja Lorena, para dirigir como
gobernador la ciudad recién conquistada. Bajo su liderazgo, el
ejército luchó después su última campaña, en la que derrotó a
un ejército egipcio en Ascalon. Con la obra de Dios casi
completa, la gran mayoría de los cruzados volvió a Europa,
dejando a Godofredo con un pequeño remanente de la
primera fuerza para que mantuviera la ley y el orden. Resulta
extraño que Godofredo, que tenía 39 años, muriera en este
preciso momento de esplendor, ya que su hermano fue
coronado rey de Jerusalén con el título de Balduino I en el año
1100.

El motivo descubierto
Los nueve caballeros que hicieron el voto mutuo de
castidad, obediencia y reparto de las riquezas estaban en
Jerusalén cuando Balduino I fue coronado primer rey
cristiano. Era, pues, necesario que revisáramos los hechos
conocidos sobre estos personajes y que estudiáramos con
precisión los sucesos de la época. Los primeros templarios
fueron:
• Hugues de Payen, señor vasallo de Hugh de
Champagne.
• Godofredo de St. Omer, hijo de Hugh de St. Omer.
• André de Montbard, señor vasallo de Hugh de
Champagne y tío de Bernardo de Clairvaux.
-114-
 • Payen de Montdidier, pariente de la dinastía de
Flandes.
• Achambaud de St. Amand, pariente de la dinastía de
Flandes.
• Gondemare, no se conoce información.
• Rosal, no se conoce información.
• Godefroy, no se conoce información.
• Geoffroy Bisol, no se conoce información.
Se cree que los caballeros de los que se carece de
información eran representantes de las dinastías de
Champagne, Anjou, Gisors y Flandes. 8
El líder de los templarios era Hugues de Payen, un noble de
mediano rango de Champagne que en 1101 contrajo
matrimonio con Catherine St. Clair, sobrina de su socio
cruzado, el barón Henri St. Clair de Roslin. Tres años después,
Hugues dejó a su esposa y a su hijo Theobald, para viajar a
Jerusalén con Hugh de Champagne, por razones desconocidas.
También existen referencias documentales de que regresó de
nuevo a Jerusalén en 1114, y, tras la muerte de Balduino I en
1118, formó el grupo completo de nueve caballeros y se
aproximó al nuevo rey, Balduino II.
Comenzamos a estudiar los movimientos de las personas y
a ordenar cronológicamente los sucesos para ver qué pauta
surgía. La primera persona que elegimos fue el papa Urbano
II, que había organizado la primera cruzada en 1095 y murió
mientras estaban invadiendo la ciudad santa de Jerusalén.
Nos sorprendió la extraña coincidencia de que las dos

8
L Charpentier, The Mystenes ofChartres Cathedral 120
-115-
figuras clave de la primera cruzada murieran justo en el
momento en que se tomó Jerusalén. ¿Habían cumplido ya su
función el líder guerrero Godofredo de Bouillon y el líder
espiritual Urbano II habían sido eliminados silenciosamente?
Si fue así, ¿quién lo planeó y cuál fue el motivo?
Urbano II nació en Francia bajo el nombre de Odo de
Lagery y estudió en Reims antes de entrar en el monasterio
benedictino de Cluny, en el que se convirtió en prior en 1073.
En 1078 fue nombrado obispo cardenal de Ostia por el papa
Gregorio VII, al que acabó sucediendo.
La orden benedictina, a la que Odo de Lagery se unió, había
sido fundada en el siglo VI, y un detalle interesante es que, si
bien habían usado el hábito negro durante varios siglos, al
principio llevaban una túnica larga blanca con capucha, como
los esenios y los líderes de la Iglesia de Jerusalén.
Otra figura destacada del período posterior a las cruzadas
fue Bernardo de Clairvaux, el joven que se encargó
personalmente de obtener la «regla» papal para los
templarios en 1128. Pertenecía a la orden cisterciense y no a
la benedictina, por lo que estudiamos la historia de ambas
para saber si existía alguna relación entre ellas y finalmente
averiguamos que estaban entrelazadas.
Encontramos que la orden cisterciense había sido fundada
en 1098 por un grupo de monjes benedictinos de la abadía de
Molesme, unos meses antes de la invasión de Jerusalén y de la
muerte del papa Urbano II. Había una serie de extrañas
coincidencias que no podíamos descartar como mera
coincidencia.
Los monjes fundadores cistercienses afirmaban que
querían volver a las enseñanzas más puras de san Benito de
Nursia, que había fundado la orden benedictina a principios
-116-
del siglo VI y que fue conocido como el padre del movimiento
monástico occidental. Este santo, al que los cistercienses
tanto admiraban, procedía de una familia distinguida de
Nursia de Italia central y, tras sus primeros años de estudios
en Roma, vivió en una cueva, como un ermitaño, durante tres
años. San Benito estableció lo que denominó una «regla» de
vida que más adelante se convertiría en el requisito para toda
orden monástica. Señalaba la importancia de la vida en
comunidad y del trabajo físico, prohibía a sus miembros la
posesión de propiedades, requería que las comidas se
celebraran en común y que se evitara la conversación trivial.
Esta visión global del mundo se asemejaba exactamente a la
de los esenios, a los que se les pedía que pasaran tres años en
un lugar desierto de la comunidad de Qumram para pasar por
sus grados de aprendizaje, los cuales finalizaban con la
ceremonia de «la resurrección a la vida». 9
Más extraño resulta todavía el hecho de que los
cistercienses fueran llamados «monjes blancos» por el hábito
que llevaban bajo su escapulario negro. Si a esto añadimos el
hecho de que el manto original de los Caballeros del Temple
también era blanco (la célebre cruz roja se añadió
posteriormente), tuvimos que plantearnos si estábamos
frente a algún conocimiento ancestral relacionado con los
valores nazareos y con el atuendo de color blanco. Los
nazareos que lucharon y murieron en la caída de Jerusalén en
el año 70 d. J.C. utilizaban el color blanco como símbolo de la
resurrección. Justo mil años después hubo un regreso a
Jerusalén, y la vestimenta blanca cobró repentinamente
mucha importancia. ¿Podría estar relacionada con la profecía
de los Hechos de los Apóstoles según la cual los mártires de
Jerusalén resucitarían después de mil años?

9
C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key. 122
-117-
 Muchos hechos extraños parecían haber sucedido al
mismo tiempo, y averiguamos que la aparición de san
Bernardo fue tan poco común como la de los templarios.
Nació cerca de Dijon en 1090, y a la edad de veintitrés años
decidió hacerse sacerdote y unirse a la orden cisterciense,
cuya formación era todavía muy reciente. Esto provocó la
oposición de su hermano mayor, el conde de Fontaine, que
estaba horrorizado ante la decisión de Bernardo de hacerse
monje. Sin embargo, algo bastante extraordinario debió de
suceder para que cambiara de parecer, porque al cabo de un
año el conde se había unido a la orden cisterciense, junto con
31 miembros más de la familia Fontaine.
Algo muy poco corriente estaba pasando y, cuanto más
ahondábamos, más información encontrábamos.
En primer lugar, Bernardo fue criticado por su familia por
convertirse en cisterciense. Meses más tarde su familia se une
y entra en la orden, y un año después, con veinticinco años de
edad, Bernardo es nombrado abad de la nueva abadía de
Clairvaux, construida especialmente para él por Hugh de
Champagne: el mismo personaje que había visitado Jerusalén
con su vasallo, Hugues de Payen.
Incluso una abadía muy modesta habría tardado dos años
en construirse, por lo que parece razonable afirmar que Hugh
de Champagne encargó la nueva abadía en el momento en que
Bernardo entró de novicio. Si estamos en lo correcto, se debió
«situar» a Bernardo en este puesto clave a una edad
ridículamente joven, como instrumento para un proyecto más
amplio.
Si a esto añadimos el hecho de que esta joven figura de la
Iglesia era el sobrino de André de Montbard, uno de los nueve
templarios iniciales, la teoría de que existía un gran proyecto
-118-
comienza a parecer bastante real. Henri St. Clair, Hugh de
Champagne y Bernardo de Clairvaux ciertamente estaban
relacionados con Hugues de Payen, Godofredo de St. Omer,
André de Montbard y el resto de los templarios fundadores,
que crearon un plan para recuperar los manuscritos y el
tesoro bajo el templo. También era muy probable que el rey
Balduino II de Jerusalén formara parte del consorcio externo.
¿Se decidió eliminar de la escena al papa Urbano y a
Godofredo de Bouillon una vez que habían dejado de ser
útiles? Cuando Bouillon murió misteriosamente era
relativamente joven y había sobrevivido a batallas feroces; el
papa, por su parte, era un saludable hombre de cincuenta y un
años cuando falleció en 1099, justo en su momento de
esplendor.
La pregunta que no podíamos responder era: ¿Cómo
supieron estas personas qué buscar? Entonces dimos con un
gran descubrimiento.
Mientras escarbábamos todos los hechos que podíamos e
intentábamos deducir qué podría haber estado ocurriendo,
Robert telefoneó al historiador y escritor Tim Wallace-
Murphy, con respecto a un detalle particular de una fecha.
Habíamos conocido a Tim cuando nos encontrábamos en las
últimas fases de redacción de The Hiram Key, y estaba
interesado en saber cómo iba nuestra investigación. Robert
explicó que habíamos reconstruido el plan de vasto alcance
elaborado por un grupo de nobles franceses para excavar bajo
las ruinas del Templo de Herodes, y que ahora creíamos que
este grupo sabía exactamente lo que estaba buscando.
Tim escuchó con atención y dijo:
«Sé que estáis en lo cierto porque encaja con unos extraños
datos que tengo desde hace mucho tiempo. Ahora deja a un
-119-
lado el escepticismo normal por un momento y escucha como
si te contara un cuento, que en circunstancias normales
calificarías de fantástico.»

-120-
-121-
-122-
-123-
-124-
 Robert era todo oídos.
Tim le dijo que hacía unos años, cuando había acabado de
dar una conferencia en Londres, un hombre distinguido
entrado en años se acercó a él y se presentó hablando en
francés, idioma que Tim habla bien. Afirmó que era
descendiente directo del líder de los templarios, Hugues de
Payen, y que creía apropiado darle información que podría
ser de ayuda. Su intuición le decía que el hombre no era un
charlatán y decidió escucharlo. Confirmó su primera
impresión por su estilo suave y modesto y por su clara
concepción de una materia que pocos comprenden
detalladamente.
Ésta es la extraña historia que Tim escuchó.
Cuando este hombre cumplió veintiún años, su padre lo
llamó y le dijo que estaba a punto de compartir un
-125-
conocimiento secreto que tendría que transmitir a su propio
hijo cuando alcanzara la misma edad. Supo que existía una
tradición oral antigua que se venía transmitiendo de un padre
al hijo elegido de su familia, y de otras cuantas familias, a lo
largo de miles de años.
El francés comentó que eso no lo sorprendió porque su
padre se comportaba con naturalidad frente al hecho de que
la familia tuviera un linaje tan antiguo. La siguiente parte de
la historia, confesó, lo consternó y a la vez lo sorprendió.
En los tiempos incluso antes de que Jesús naciera, los
sacerdotes del Templo de Jerusalén dirigían dos escuelas: una
para niños y otra para niñas. Los sacerdotes eran conocidos
por títulos que tenían nombres de ángeles, tales como Miguel,
Mazaldek y Gabriel. He aquí cómo preservaban los linajes
puros de Levi y David: cuando cada una de las niñas elegidas
había alcanzado la pubertad, uno de los sacerdotes la
impregnaba con la semilla de la línea de sangre sagrada y, una
vez que estaba encinta, se casaba con un hombre respetable
para educar al niño. Era costumbre que, cuando estos niños
alcanzaban la edad de siete años, eran devueltos a las
escuelas para ser educados por los sacerdotes.
Es así como una virgen llamada María fue visitada por el
sacerdote llamado «Ángel Gabriel», que la dejó encinta. Luego
se casó con José, que era un hombre mucho mayor.
Según esta tradición oral, a María le resultó difícil vivir con
José, su primer marido, porque era demasiado mayor para
ella pero, con el tiempo, acabó amándolo y tuvo cuatro niños y
tres niñas más.
Después de que Jesús fuera crucificado, los pilares de la
Iglesia de Jerusalén fueron Santiago el Justo sostenido por
Pedro y Juan, el discípulo amado (un hecho confirmado en la
-126-
Epístola de Pablo a los Gálatas) Formaron un triunvirato, que
era el sistema de gobierno esenio tradicional.
Cuando Jesús fue asesinado, no hubo protesta pública
porque no era muy conocido por el pueblo; pero, cuando
Santiago fue asesinado a su vez, toda la ciudad se sublevó, y
comenzó una terrible guerra judía en contra de los romanos.
El francés volvió a comentar que Santiago se había
convertido en una figura mucho más importante que Jesús en
la Iglesia de Jerusalén. Tras el asesinato de Santiago y antes
de la destrucción final del Templo, algunos de los sacerdotes
nazarenos huyeron a Grecia y desde allí se dispersaron por
Europa. Volvieron fugazmente a la ciudad destruida para
recuperar los restos de alguien al que se conocía como «el
salvador» y los llevaron a Grecia, desde donde en el año 600
d. J.C. fueron trasladados y devueltos bajo el Templo, el lugar
más seguro para esconderlos, ya que a nadie se le permitía
ser enterrado en sus confines. Se dice que bajo las ruinas del
Templo existen muchas cámaras y que en las paredes están
inscritas las genealogías de los hijos de los sacerdotes del
Templo, cuyo linaje se remonta a David y a Aarón.
El grupo de supervivientes tomó el nombre colectivo de
«Rex Deus» (Rey Dios) y sobrevivieron a la persecución de los
judíos adoptando las prácticas religiosas de los países en los
que se asentaron, con la condición de que sólo se les pidiera
expresar la creencia en un solo Dios verdadero. Pensaron que
de este modo estaban conservando las líneas de descendencia
de los dos mesías de David y Aarón, que algún día llegarían y
establecerían el reino de Dios en la Tierra.
Ésta es, pues, la historia que le fue contada a un hombre
que afirmaba ser miembro de la familia Rex Deus. Le habían
dicho que la transmitiera a su hijo elegido cuando cumpliera
-127-
veintiún años; pero, al no tener hijos, no pudo hacerlo.
También le dijeron que otros miembros de Rex Deus podían
ponerse en contacto con él, y que los conocería por sus
genealogías. Sin embargo, dijo que nadie nunca se había
dirigido a él en relación con Rex Deus.
Robert opinó que se trataba de una historia fantástica y
fascinante, y quiso saber si Tim la había registrado en algún
libro. Este le respondió que pensaba incluirla en el nuevo
libro que estaba escribiendo en colaboración con otro autor. 10
Robert le dio las gracias a Tim y telefoneó inmediatamente
a Chris para compartir esta sorprendente noticia.
Si no hubiéramos dado con los hechos básicos nosotros
mismos, nunca hubiéramos creído una afirmación tan
extraña, pero la historia encajaba demasiado bien con todo lo
que sabíamos, para no tomarse en consideración. Si era cierta,
la explicación de Rex Deus era un descubrimiento
sensacional.
Nos parecía que la probabilidad de que este francés
entrado en años se inventara algo tan raro era improbable y,
puesto que coincidía con los hechos que habíamos recopilado,
la adoptamos como hipótesis viable. Si podíamos encontrar
más pruebas para reforzar esta historia, relacionando sucesos
de Jerusalén del siglo I d. J.C con los Caballeros del Temple del
siglo XII, sabíamos que estábamos cerca de algo grande. Sin
embargo, también nos dábamos cuenta de que teníamos que
estar preparados para descartar la idea, si ésta no podía
verificarse a medida que fuéramos obteniendo más pruebas.
La imagen que se iba perfilando era la de un grupo de
familias nobles europeas que descendían de las líneas judías

10
T. Wallace-Murphy y M. Hopkins, Concurrence of the Oracles. 127
-128-
de David y Aarón, que habían huido de Jerusalén poco antes
de la caída del Templo o posiblemente justo después de ésta.
Habían transmitido la información de los objetos ocultos bajo
el templo a un hijo elegido de cada familia, que no tenía que
ser necesariamente el primogénito. Algunas de estas familias
eran los condes de Champagne, señores de Gisors, señores de
Payen, condes de Fontaine, condes de Anjou, de Bouillon, St.
Clair de Roslin Brienne, Joinville, Chaumont, St. Clair de Gisor,
St. Clair de Neg y los Habsburgo.
A primera vista, esta idea tenía un parecido con las
aseveraciones de Michael Baigent, Richard Leigh y Henr
Lincoln en su libro The Holy Blood and the Holy Grail, en el
que afirmaban que habían identificado una organización
denominada Prieure de Sion. Baigent y sus colegas creían que
Jesús había sobrevivido a la cruz y que se había trasladado a
vivir a Francia, donde había formado una familia, y que su
linaje, del cual procedían los reyes merovingios y los duques
de Lorraine, se había conservado gracias a este misterioso
grupo Prieure de Sion. Afirmaban que esta organización fue
creada por Godofredo de Bouillon, que era descendiente de
Jesús y que había conservado su línea intacta hasta la época
moderna. 11
La hipótesis de Rex Deus es bastante menos ingeniosa, y
establece un vínculo estrecho con Jesús, pero sin una línea de
descendencia conocida. Según lo que averiguamos, Godofredo
de Bouillon falleció —o quizá fue asesinado— antes de que
los templarios se hubieran formado. Por razones que se
detallan en nuestro último libro, también estábamos
convencidos de que Jesús murió en la cruz, ya que las frases

11
M. Baigent, R. Leigh y H. Lincoln, The Holy Blood and the Holy Grail
-129-
de Santiago tras la crucifixión lo confirman. 12
Si el grupo Rex Deus existió, resulta fácil deducir que la
primera cruzada supuso para estas familias una oportunidad
caída del cielo para volver a su Templo sagrado y recuperar el
tesoro que les pertenecía por nacimiento. Ello ocurriría
exactamente en el momento predicho por el escriba judío del
Evangelio de San Juan. Las familias Rex Deus estuvieron al
frente de la primera cruzada y en el resto de ellas. Los
eruditos sobre la Edad Media se han preguntado durante
mucho tiempo por qué las mismas familias dirigieron las
cruzadas mientras duraron: ahora teníamos una respuesta
posible.
Una vez que los ejércitos cristianos tomaron Jerusalén, los
líderes que no eran Rex Deus fueron eliminados rápidamente,
y las familias se infiltraron en la monarquía de Jerusalén y en
la Iglesia para asegurarse de que no se les pusieran trabas en
el empeño sagrado de los «reyes de Dios» por recuperar lo
que sus antepasados les habían legado.

La hipótesis de Rex Deus

La historia de las familias Rex Deus explica que el grupo de
caballeros cristianos sabía exactamente lo que iban a
encontrar, con lo que el nombre de Roslin cobraba sentido.
Henri St. Clair tomó el título que manifestaba su alegría por
recuperar «el conocimiento ancestral transmitido a través de
las generaciones».
Tras la caída de Jerusalén, un contingente de diáconos de la
Iglesia de Jerusalén huyó de la matanza y se dirigió a
Alejandría, que se había convertido en muchos sentidos en la
segunda ciudad de los judíos. Allí, un pequeño grupo evaluó

12
C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key 129
-130-
su posición y decidió trasladarse a Grecia, desde donde se
expandieron a otras ciudades europeas. Adoptaron la religión
de los nuevos países y se integraron en las comunidades que
los acogieron, adoptando nombres que sonaran menos
extranjeros. Eran personas muy inteligentes, que descendían
de la aristocracia judía y acaudalada. A medida que las
generaciones se sucedían, todos los recuerdos de sus orígenes
fueron desapareciendo, pero un hijo fue elegido y, cuando
llegó a la madurez, se le contó su extraño derecho por
nacimiento y los secretos del Templo. Con el tiempo, algunas
de las familias independientes perdieron el contacto, pero los
hijos elegidos sabían que existían y cómo reconocerlas si se
acercaban a ellos.
En 1095, los miembros del grupo Rex Deus estaban casi
seguramente cristianizados; sin embargo, cada uno de ellos
debe de haber tenido por lo menos un descendiente
masculino que guardaba en su corazón la historia tradicional
de las raíces judías. No sorprende que se consideraran a sí
mismos «ultra cristianos», descendientes de la primera
Iglesia, y enterados de este gran secreto en este lado del cielo.
Era una élite silenciosa: los reyes de Dios.
Se dieron cuenta de que la invasión de Jerusalén por los
turcos selyúcidas era el ataque pronosticado de Gog y Ma-gog,
y utilizaron su considerable influencia para presentar la idea
de una gran cruzada cristiana y convencer al papa Urbano II.
Le dijeron que la profecía de san Juan se había cumplido y que
su gran misión era dirigir a la cristiandad para recuperar la
ciudad sagrada de los invasores paganos. De hecho, los libros
de historia indican que su liderazgo marcó el reconocimiento
del papado como líder del cristianismo occidental. 13

13
Microsoft, Encarta 96 Encyclopaedia 130
-131-
 Naturalmente, las familias Rex Deus fueron las primeras en
prestar juramento de fidelidad a la causa de los cruzados, y el
papa Urbano II debió de sorprenderse al verse a sí mismo
repentinamente tan influyente. Hasta ese momento, los seis
años en el cargo de pontífice habían sido bastante sosegados y
había sido apartado de Roma por el antipapa, Clemente III. En
esos días se convirtió en «el hombre del momento».
Al desarrollar este escenario, pudimos imaginarnos la
situación de Jerusalén en los primeros meses de 1100. Debía
de haber un pequeño contingente de miembros Rex Deus, que
analizaron el problema que se presentaba ante ellos. La
historia que a cada uno le habían transmitido tenía ligeras
variantes debido a que el tiempo erosiona la tradición oral,
independientemente de lo mucho que se intente conservar
totalmente intacta. Reunieron sus conocimientos sobre los
detalles secretos de la entrada desde la cima de las ruinas del
monte del Templo, pero no pudieron encontrar su significado
porque la Cúpula de la Roca musulmana cubría el lugar del
Templo interior. Transcurrieron algunos meses en los que
intentaron obtener información, sin resultados, y hubo otros
que comenzaron a sospechar.
Imaginamos que podría haber habido muy bien una
división en las filas. Algunos querían formar un equipo de
trabajadores que excavaran inmediatamente, pero otros
veían riesgo en cualquier actividad pública. ¿Cómo explicar
tales actividades? El Vaticano se interesaría rápidamente por
cualquier excavación en este lugar sagrado. Balduino, siendo
el rey de Jerusalén recién nombrado, no quería que la
sospecha del papado cayera sobre él y rápidamente se alió
con miembros prudentes. A su juicio, lo más importante era
que hubieran vuelto a tomar el control del Templo. Se
lamentaba de que los tesoros estuvieran enterrados bajo
-132-
toneladas de roca y, como no sabían por dónde empezar a
excavar, consideró que era mejor no apresurarse.
De regreso en Francia, las familias Rex Deus se reunieron
para volver a considerar su posición. Supieron de los
problemas que tenían lugar en Jerusalén y consultaron las
ilustraciones realizadas por los visitantes. Obviamente, las
cosas eran mucho más complicadas de lo que pensaban y su
propia gente ahora estaba impidiendo el acceso a los tesoros
de los antepasados.
Varios de los miembros más antiguos intentaron utilizar su
influencia para convencer a Balduino para que les permitiera
excavar, pero sin resultados. Respondió que él estaba entre la
espada y la pared y que sería imposible actuar en secreto;
sería como un suicidio que se conocieran públicamente sus
intenciones. En 1104, Hugues de Payen hizo su primera visita
documentada a Jerusalén, acompañado de Hugh de
Champagne, durante la cual examinaron personalmente la
zona detalladamente. Consultaron a Balduino y se fueron a
Europa con las referencias de la zona del templo descritas
cuidadosamente, lo que les permitió desarrollar un plan de
acción.
Los años pasaron y Balduino no parecía cambiar de idea.
Sin embargo, en 1113 ocurrió algo que hizo surgir otra
oportunidad. Un grupo de caballeros cristianos se reunió y
formó una orden nueva que denominaron «La Soberana
Orden Militar del Hospital de San Juan de Jerusalén de Rodas
y de Malta» o como se los conocía generalmente, los
Caballeros Hospitalarios. Se erigieron como los protectores
de un lazareto construido en Jerusalén antes de la primera
cruzada por Gerard, y los hermanos juraron colaborar en la
defensa de Jerusalén.

-133-
 Esta aventura dio una nueva idea al grupo Rex Deus, y
Hugh de Champagne y Hugues de Payen visitaron por
segunda vez Jerusalén en 1114, para presentarle a Balduino
un nuevo proyecto, que estaban seguros que aceptaría. Le
dijeron que querían apostar un pequeño grupo de caballeros
en Jerusalén para llevar a cabo excavaciones con el pretexto
de ser una orden parecida a la de los Hospitalarios. Utilizaban
como argumento que iban a ser los guardianes de los caminos
de los peregrinos. Propusieron que esta nueva orden debía
situarse en la zona de las caballerizas de Herodes, donde no
podían ser vistos y, como estarían a un nivel más bajo,
tendrían acceso horizontal para excavar directamente hacia
las bóvedas subterráneas donde se ubicaban los tesoros.
Por desgracia no convencieron al rey, que simplemente
rechazó el nuevo proyecto. Los dos señores volvieron a su
país desanimados.
Decidieron que era inútil intentar convencer a Balduino y
trataron de ganarse el favor del primo del rey, que algún día
se convertiría en su sucesor. Este posible rey, también
llamado Balduino, había sido prisionero de los musulmanes
durante cuatro años y tenía ideas mucho más radicales sobre
lo que se precisaba hacer. En 1118, Balduino I murió a la edad
de sesenta años, supuestamente de muerte natural, y su
primo fue rápidamente coronado Balduino II de Jerusalén.
En el plazo de unas semanas, y bajo el mecenazgo de
Balduino II, los nueve caballeros franceses habían acampado
en la zona de las caballerizas de Herodes, que ahora formaban
parte del palacio contiguo a la antigua mezquita Al-Aqsa. Se le
dijo al mundo que su misión era salvar a los peregrinos
cristianos de los malvados bandidos musulmanes, pero su
verdadero objetivo era localizar y rescatar los manuscritos y
tesoros de la Iglesia de Jerusalén.
-134-
 La tarea debió de haber sido muy ardua y los días muy
largos.
Excavar un nuevo túnel a través de roca sólida con
herramientas manuales requería un esfuerzo enorme, e
incluso se tardó muchos meses en dar con el primer pasadizo
que los condujo debajo del «Haram», la gigantesca base sobre
la que se había construido el Templo. Una vez dentro del
laberinto, se avanzó con más rapidez.
Primero debieron de encontrar un pequeño recipiente con
monedas y después algunas vasijas de oro y plata, un arcón de
madera que contenía un manuscrito y otro arcón con otro
manuscrito. Los objetos preciosos de metal se pulieron
rápidamente y revelaron todo su esplendor, pero los
manuscritos no tenían ningún significado para este grupo de
iletrados que no reconocían más que algunas palabras de
francés, y que desde luego eran incapaces de leer los textos
arameos y griegos.
Este equipo de arqueólogos rudimentarios comenzó a
sentirse responsable de la protección de estos hallazgos, y
Godofredo de St. Omer, el subjefe, fue enviado a Francia para
que los textos fueran traducidos. Los llevó al erudito
Lamberto de St. Omer, que no daba crédito a todo lo que sus
ojos veían. Pidió guardar los manuscritos y, sin que
Godofredo lo supiera, hizo una copia rápidamente de uno de
ellos, una descripción visual de la Jerusalén celeste.
Sospechamos que el anciano clérigo murió a manos de
Godofredo de St. Omer, cuando se descubrió que había
copiado un manuscrito sin autorización. Sin embargo, el
caballero no pudo haber sabido dónde se encontraba la copia
del manuscrito de la Jerusalén celeste, que actualmente se
conserva en la biblioteca de la Universidad de Gante.

-135-
 Debido a estos primeros hallazgos, un conde llamado Fulk
de Anjou fue a Jerusalén en 1121 para verificar el curso de los
acontecimientos. Se le mostraron las obras sólo tras haber
prestado el mismo juramento que el resto, con lo que se
convirtió en un hermano más. Fulk, que posteriormente se
convirtió en rey de Jerusalén, les proporcionó una renta
vitalicia de treinta libras angevinas y después regresó a
Anjou.
Bernardo de Fontaine, que más tarde se convirtió en abad
de Clairvaux, fue apoyado para que se convirtiera en líder de
la Iglesia y así pudiera servirse de su categoría para
convencer al papa Calixto I de que era necesario establecer
oficialmente una orden militar que apoyara al reino de
Jerusalén. El verdadero motivo del grupo Rex Deus era
mantener en secreto sus actividades, a pesar de los viajes de
varías personas ilustres, y pronto necesitarían algún tipo de
explicación que justificara la cuantiosa riqueza que había
enterrada.
En 1124, el siguiente caballero que llegó a Jerusalén fue
Hugh de Champagne. En este viaje, también prestó juramento
y se convirtió en templario, por lo que en aquel entonces ya
contaban con once miembros.
Como hemos señalado anteriormente, no podíamos
entender a quién juraba obediencia este pequeño grupo; pero,
si era a Hugues de Payen, el caballero que se unió a ellos tuvo
que declarar que se convertiría en subordinado de su propio
vasallo, algo bastante extraño. Esto demuestra la existencia de
la fiebre por la búsqueda de un tesoro, o bien que todos
juraron obedecer a un consejo formado por los miembros del
Rex Deus.
El equipo continuó excavando hasta las Navidades de
-136-
1127, después de haberse cerciorado de que habían
localizado todos los restos del tesoro y de los manuscritos.
Una semana después, Payen se trasladó a la ciudad de Troya,
donde recibió un bosquejo de la regla de la orden, escrita por
Bernardo, que les presentó el cardenal de Albano. Después se
dirigió a Europa para reclutar a más personas, y aprovechó el
viaje para informar a los miembros de Rex Deus de lo
acontecido. En ese momento visitó a la familia de su esposa
en Escocia, muy probablemente para poner los manuscritos a
salvo. Era el lugar más alejado de Roma al que tenían acceso
y, como tal, el lugar más seguro para estos documentos
heréticos, porque en ellos habían encontrado las versiones de
la vida de Jesús y de Santiago como los luchadores de la
libertad judía más que como la llegada del hijo de Dios a la
tierra.
Habían encontrado la narración de la Nueva Jerusalén que
llegaría para anunciar el reino de Dios, y se sorprendieron por
la descripción de las ceremonias de iniciación de algunos
reclutas ilustres relacionadas con la resurrección a la vida.
Las pruebas sugieren que el conocimiento de la existencia de
estos documentos fue restringido a los miembros más
antiguos de la nueva orden templaría y a los St. Clair, que se
constituyeron en protectores de este conocimiento ancestral.
Cuando Hugues de Payen finalizó su viaje, volvió a
Jerusalén con trescientos caballeros para cumplir su mandato
como primer gran maestre de los templarios. También
contaba con la promesa del apoyo económico y con la dote de
tierras, que serían la tapadera perfecta para explicar la
repentina posesión de objetos tan valiosos.
Las familias Rex Deus ahora poseían su tesoro y
controlaban Jerusalén y su Templo por primera vez en mil
años. Sin embargo, existía otro riesgo: la sucesión de Balduino
-137-
II, que no tenía herederos. Esto se solucionó cuando el viudo
Fulk de Anjou se casó con Melisenda, hija de Balduino, para
asegurar la sucesión del grupo.
La teoría de Rex Deus que acabamos de esbozar era muy
atractiva, pero no contábamos más que con la prueba
procedente de una persona de que la organización existió
alguna vez. Entonces surgió un detalle nimio, pero
estimulante. Habíamos ido recibiendo un aluvión de cartas de
los lectores del anterior libro, en las que querían darnos
información que creían que sería de interés y, en verdad,
muchas de ellas nos han ayudado mucho. Entre ellas, tuvimos
la suerte de abrir una que en otro momento habría parecido
superficial, pero que entonces resultó fascinante.
Russell Barnes nos escribió la siguiente historia, que no
tenía mucho sentido para él, pero que de algún modo parecía
significativa:
Hace algunos años me puse en contacto con el autor
Sinclair Traill porque teníamos el mismo interés por el jazz y
por los músicos de jazz. Falleció hace unos quince años y creo
que tenía casi ochenta años.
Llevaba puesto un gran anillo de oro, que se asemejaba a
una sortija de sello. En la superficie tenía un dibujo poco
corriente que a primera vista parecía una columna. Dijo que el
anillo y la imagen estaban relacionados históricamente con
sus antepasados Sinclair [St. Clair], apellido que se conservó
por su uso como variante cristiana. El motivo grabado tenía
que ver con un edificio antiguo de Escocia.
El recuerdo que tengo de esa conversación es borroso,
pero la imagen era parecida a las columnas reproducidas en
vuestro libro. Ojalá pudiera recordar la conversación con más
claridad.
-138-
 Procedente de la ciudad de Blandford, su familia había
vivido en una gran casa rodeada de tierras, actualmente
destruida por el progreso. A un kilómetro de esta
construcción se encuentran las ruinas de la capilla San
Leonardo, que fue un hospicio dirigido por una orden
religiosa. Esta capilla, erigida a principios del siglo XIII guarda
una estrecha relación con la abadía Fontevrault (Francia). La
abadía contó con el apoyo de los condes de Anjou, parientes
de los primeros reyes de Inglaterra, y en ella está enterrado
Ricardo I Corazón de León. Como hospicio, puede haber
estado relacionado con los Caballeros del Temple de
Templecombe (Somerset), a unos treinta kilómetros de la
frontera del condado de Dorset.
Hace unos doce años estaba conversando con un hombre
por casualidad, aquí en Dorset, cuando me di cuenta de que
llevaba un anillo idéntico. Se negó a hablar del tema y me dijo
que no tenía razón, que era imposible que hubiera visto otro
anillo igual. En ese instante y en ese lugar acabó la
conversación.
Obviamente, nos preguntamos si era un anillo Rex Deus.
Sin desviarnos de la hipótesis viable que entonces
manteníamos, no era del todo improbable que hubiera dos
ramas del grupo Rex Deus: una con una genealogía que se
remontaba a la línea real de David y otra vinculada a la línea
sacerdotal. El primer grupo de familias representaría a la
columna Mtspat de Boaz y el segundo grupo, a la columna Se-
dek de Joaquín. Si esta suposición es correcta, tendrían que
existir dos anillos que hicieran alusión al patrimonio de la
persona que lo llevara puesto, es decir, una de las dos mitades
de la puerta sagrada de Yahvé.
Chris telefoneó a la persona que escribió la carta para ver
si podía aclarar más la situación.
-139-
 Russell Barnes contestó y explicó que había sido policía y
oficial probatorio y que ahora tenía dos aficiones: el jazz y la
ópera. Había leído nuestro último libro por recomendación de
un amigo, y éste le había hecho recordar el episodio del anillo
de Sinclair Traill. Dijo que había visto a un segundo hombre
con un anillo idéntico un día que había estado en el juzgado.
Recuerda que el que lo llevaba era un abogado que pareció
inquietarse porque alguien se hubiera dado cuenta del
emblema que llevaba puesto.
Russell recordaba que ambos diseños eran parecidos, un
rectángulo en la base y algo que, a primera vista, parecía
como una chimenea que se elevaba por encima; pero al
observarlo con más atención podía verse una columna
decorativa. Le había preguntado a Sinclair Traill si era un
anillo masónico, y éste le contestó: «No, no es exactamente
masónico», dando a entender que de algún modo estaba
relacionado indirectamente con la masonería.
Eso sugería que había dos explicaciones posibles para
estos anillos, y que no precisaban la existencia de una
organización secreta como Rex Deus. En primer lugar, ambos
podían ser copias de un anillo con la imagen de la
denominada «columna aprendiz» de Rosslyn, o podían ser
una variante usada por los Caballeros del Temple
contemporáneos de Escocia, que es una orden de estilo
masón que afirma descender directamente de la primera
orden, de la que adoptaron su nombre. Ambas posibilidades
podían ser fácilmente verificadas telefoneando a Robert
Brydon, el archivero templario de Escocia, que
probablemente sea la persona en vida que actualmente más
sabe sobre la historia de Rosslyn.
Su contestación fue breve y clara. No sabía que dicho anillo
hubiera sido utilizado por la orden moderna de los Caballeros
-140-
del Temple, ni que se hubiera diseñado en relación con la
capilla Rosslyn. La historia de los anillos sigue sin tener una
explicación.
Habiendo repasado toda la hipótesis Rex Deus de este
modo, llegamos a creer que es ilógico negar la existencia de
un proyecto de mayor magnitud en marcha y afirmar que los
templarios eran únicamente cazadores de tesoros, que
excavaban con la esperanza de encontrar algo valioso.
Demasiadas personas ilustres dedicaron mucho tiempo,
esfuerzos y dinero para que se tratara de un simple botín
oportunista situado en un lugar histórico. Aunque no esté en
auge promocionar las teorías sobre las conspiraciones, no
significa que no ocurran a gran escala.
Cuando grandes cantidades de dinero o poder son
asequibles, la gente hace cosas poco comunes para obtener lo
que creen que está a su disposición.
La orden templada se consolidó como tal tras finalizar su
primer propósito, casi como consecuencia de la
documentación que se encontró bajo el Templo. En muy
pocos años, circulaban rumores sobre extraños ritos de la
orden y se contaban fábulas de las hazañas de los templarios.
Los manuscritos de los nazareos, que habían sido traducidos
para ellos, relataban una historia sobre Jesús y la Iglesia de
Jerusalén muy diferente de la que se les había hecho creer. De
su lectura, los templarios concluyeron que Jesús era un líder
regio y no un dios, y que la resurrección había sido una
interpretación errónea de Pablo. Adoptaron pues los
ancestrales ritos celebrados por Jesús y sus seguidores, que
implicaban la iniciación de los candidatos en su grupo
haciéndolos pasar por una resurrección a la vida, en la que
experimentaban una muerte simbólica cubriéndolos con un
sudario blanco. Después se los levantaba de la tumba
-141-
mediante un rito sagrado, y el «resucitado» se convertía en un
hermano más, en uno de los nuevos «soldados del Templo»,
siguiendo las huellas de aquellos que habían muerto
defendiendo la ciudad santa en el año 70 d. J.C.
Los caballeros templarios siempre han llamado mucho la
atención, y en los últimos tiempos numerosos escritores han
contribuido bastante a perfilar la reputación de la orden
como poseedores de calaveras y devotos de algo llamado
«Bafomet». Como masones, no nos sorprende nada que los
templarios tuvieran calaveras, porque la calavera y los huesos
dispuestos en forma de cruz todavía se utilizan en la
ceremonia de resurrección masónica que tiene orígenes
templarios.
Actualmente, si a cualquier masón se le preguntara si
forma parte de un culto en que se venera a calaveras, pensaría
que el que hace la pregunta está bastante loco; sin embargo,
un cálculo rápido nos permite estimar que la masonería de
todo el mundo probablemente posea un total de cincuenta mil
calaveras. Los templarios celebraban el mismo rito que el
utilizado en el tercer grado de la masonería, y deben de haber
tenido un suministro de calaveras y de largos sudarios
blancos en los que envolver a sus candidatos.
Hugh Schonfield ha explicado el culto de Bafomet y
observó que se utilizaba un sistema judío de signos del siglo I
d. J.C. denominado Atbas para ocultar los verdaderos
nombres de los individuos. 14 Este sistema de signos aparece
en los manuscritos del mar Muerto y en la masonería actual y,
cuando se aplica a la palabra templaría «Bafomet», revela la
palabra «Sofía», que en griego significa «sabiduría».
Mientras los templarios siguieron su curso tras 1128,
14
H. Schonfield, The Essene Odyssey 140
-142-
quienquiera que estuviera detrás de su organización continuó
participando y colaborando en un gran período de la
arquitectura europea. Durante los diecisiete años siguientes,
Bernardo de Clairvaux fundó más de noventa monasterios, y
los templarios continuaron estando presentes en el estilo y la
construcción de iglesias y preceptorios de Europa, así como
de ochenta grandes catedrales, la más famosa de las cuales es
la de Notre Dame de Chartres.

El tarot y los templarios

Al llegar a este punto estábamos realmente entusiasmados.
Habíamos identificado a las personas que formaban parte de
los Caballeros del Temple y habíamos descubierto
exactamente cómo supieron lo que se escondía bajo las ruinas
del Templo de Herodes.
Ahora necesitábamos averiguar cuáles fueron las creencias
que adoptaron y que motivaron su destrucción como culto
herético secreto.
La información recogida sobre los templarios ha sido
comentada por numerosas personas durante muchos años,
por lo que, a medida que íbamos ampliando nuestra red en
busca de todas las fuentes posibles para obtener más
información, dimos con la sugerencia de que las cartas del
tarot tienen una relación templaría. Ninguno de nosotros
tenía el menor interés en el tarot y casi hicimos caso omiso de
la idea, pero pensamos que debíamos ser exhaustivos porque
ya habían ocurrido acontecimientos históricos extraños.
Enseguida nos alegró habernos dedicado a estudiar las
cartas de adivinación.
Se ha afirmado que los templarios adoptaron la técnica
oriental de transmitir oralmente historias mediante naipes
-143-
que podían tener varias versiones, dependiendo de cómo se
barajaran y de cómo se describieran. Algunos afirman que las
cartas del tarot nacieron en China o en la India, pero su
formato y diseño eran totalmente diferentes, y tampoco se
asemejan en absoluto a las utilizadas en Europa. 15 Algunos
estudiosos han argumentado que los templarios crearon el
tarot y, cuando comenzamos a analizar el significado dado a
estas cartas, resulta difícil creer que pudieran proceder de
otro grupo. 16
Los templarios indudablemente se inspiraron en los
sarracenos, que habían usado cartas ilustradas desde el siglo
VIII pero las cartas templarías fueron creadas con dos niveles
de significación, de modo que constituyeron una herramienta
segura para transmitir información práctica sin el riesgo de
ser descubiertos por observadores ajenos. En un principio,
estas cartas cuidadosamente dibujadas contenían la historia
de los templarios para ser contada, pero su destino final fue
convertirse en material de los adivinos en todas partes.
El tarot consiste en 56 cartas que se conocen como los
arcanos menores, y 22 cartas ilustradas denominadas arcanos
mayores. Los arcanos menores se convirtieron en la base de
los juegos de azar actuales, formados por bastos (tréboles),
copas (corazones), espadas (picas) y oros (diamantes). Al
principio, cada palo constaba de catorce cartas: las
numeradas del as al número diez, por un lado, y cuatro
figuras: rey, reina, caballero y jota o paje. Las cuatro cartas
que se eliminaron para reducir la baraja a las 52 cartas
actuales fueron los naipes de los caballeros de cada palo.
Estas cartas desaparecieron repentinamente, justo después
de que los Caballeros del Temple fueran declarados herejes y
15
A. Douglas, The Tarot.
16
M. Goodwin, The Holy Grail.
-144-
la Iglesia resolviera destruir toda huella de la orden. 17
Los arcanos mayores consisten en 22 cartas ilustradas y
numeradas. Todas ellas, salvo una, desaparecieron
misteriosamente en la misma época que la figura de los
caballeros de los arcanos menores, porque la Iglesia
consideró que eran «los peldaños de la escalera que llevaba al
infierno» y «el breviario del demonio». De todo ello podemos
deducir que, después de que se arrestara a los templarios por
herejes, algunos habían confesado el verdadero propósito de
estas cartas, como símbolos cifrados que podían transmitir
enseñanzas secretas bajo las mismas narices de la Iglesia, sin
levantar sospechas. Los arcanos mayores también se
llamaban el palo del «triunfo» o de «los grandes secretos», y
sólo el naipe del loco escapó a la censura, que ha sobrevivido
actualmente en la forma de comodín en el juego de naipes
actual. Se dice que el loco representa al novicio en el
comienzo de su viaje hacia la reflexión.
La clerecía cristiana convino en eliminar las restantes 21
cartas de «los grandes secretos» porque se creía que
describían un mensaje herético rechazado por la Iglesia. 18 El
vocablo alternativo de «triunfo» procede de una
representación teatral que se celebraba en el mundo antiguo,
que en latín tenía el mismo nombre y que contaba la historia
de un rey sagrado u otro héroe venerado, el cual tenía
estrechos vínculos con la diosa Istar y su consorte Tammuz,
que murió y resucitó. Al haberse eliminado el palo de triunfo,
las personas que juegan a las cartas han tenido que designar
provisionalmente uno de los cuatro palos restantes como el
de triunfo para muchos juegos de azar.

17
Ibídem.
18
B. G. Walker, The Secrets of the Tarot.
-145-
 La carta más ultrajante para la Iglesia fue la de la gran
sacerdotisa, que también se conoce con el nombre de papisa,
el término femenino de papa.

HE HUH

lan sacerdotisa del tort›t.

Aunque pueda parecer extraño, se sabe que en la primera
Iglesia cristiana existía la creencia de que el primer papa no
fue san Pedro, sino santa María Magdalena, que recibió la
autoridad espiritual directamente de Jesús. 19
En el Evangelio gnóstico de Felipe se la describe como la
mujer a la que Jesús amaba por encima de todos sus
discípulos:
[...] la compañera del [Salvador es] María Magdalena. [Pero
Cristo la amaba] más que a [todos] sus discípulos [y] solía
besarla [a menudo] en [los labios]. El resto de [los discípulos
se sentían insultados por ello...]. Le decían:
«¿Por qué la amas más que a todos nosotros?» El salvador

19
E. Pagels, The Gnostic Gospels.
-146-
les contestó diciéndoles: «¿Por qué no os amo como [la amo] a
ella?»
En el Evangelio gnóstico de María se cuenta que fue
agraciada con visiones y revelaciones que superaban mucho a
las de san Pedro. Otro documento, el Diálogo del Salvador, la
describe como el apóstol que aventaja a todo el resto: «una
mujer que conocía el Todo». Los evangelios que se refieren a
la igualdad de la mujer son rechazados por la Iglesia romana
bajo la acusación general de ser gnósticos, pero en estas
versiones está claro que existía una lucha de poder entre
Pedro y María Magdalena. En un documento llamado Pistis
Sophia, Pedro se queja de que María está dominando la
conversación con Jesús e interfiriendo en la prioridad por
derecho de Pedro y otros apóstoles masculinos. Pedro le pide
a Jesús que la silencie, pero éste se niega. María Magdalena
posteriormente reconoce a Jesús que apenas se atreve a
hablar a Pedro porque: «Pedro me hace dudar; le temo,
porque odia a la raza femenina.» Jesús responde que sea
quien sea a quien el espíritu inspira, está obligado a hablar
por orden divina, ya sea hombre o mujer. 20
Resulta fácil ver por qué mil años después de que el
Concilio de Nicea hubiera establecido su credo romano, lo
último que la Iglesia quería era información que minara la
reivindicación de la sucesión apostólica más antigua a través
de Pedro. La Iglesia católica romana fue creada alrededor de
la idea de la dominación de la mujer por el hombre. Incluso en
la actualidad, la creciente liberalización de otras iglesias que
están admitiendo a sacerdotisas parece provocar molestias en
el Vaticano.
Sabíamos que las primeras enseñanzas cristianas que no

20
E. Pagels, The Gnostic Gospels. 145
-147-
procedían de Roma tenían una visión muy diferente de la
mujer. La Iglesia celta, que tenía sus raíces en la cristiandad
alejandrina y que se extendió en Irlanda, Escocia, Gales y el
norte de Inglaterra, creía que la mujer tenía el mismo derecho
al sacerdocio y mantuvo este punto de vista hasta que fue
absorbida por la Iglesia católica romana en el año 625 d. J.C.,
en el Sínodo de Whitby. Está documentado que los primeros
padres de la Iglesia reconocieron la autoridad de María, pero
los historiadores eclesiásticos posteriores se centraron en su
reputación como prostituta.
Se sabe con certeza que la absolución utilizada por la orden
templaría no era ortodoxa. Un preceptor templario,
Radulphus de Gisisco, afirmó que la absolución se otorgaba de
forma extraordinaria en francés y no en latín:
Ruego a Dios que perdone nuestros pecados, como
perdonó a santa María Magdalena [...].
Da la impresión de que María Magdalena, la prostituta que
se convirtió en sacerdotisa, tenía un interés especial para los
templarios.
En esta fase de nuestra investigación, dimos con un
pequeño giro histórico, si bien significativo, en cuanto a la
función de María Magdalena. El joven Bernardo de Clairvaux
estaba completamente fascinado por la historia de este
primer papa y creó el culto de la virgen negra que reconoce
que María Magdalena era negra y que era la novia de Cristo.
Bernardo escribió personalmente trescientos sermones
dedicados al Cantar de los Cantares; en Salomón 1, 4 hay una
pequeña referencia que dice:
Soy negra, soy gentil, oh hijas de Jerusalén.
Este culto establecido por Bernardo de Clairvaux creó una

-148-
nueva visión de la mujer en el siglo XII cuando comenzaron a
ser respetadas y se establecieron las normas del amor cortés.
Doscientos años después de Bernardo, justo en el
momento en que la Iglesia estaba eliminando la carta de la
papisa, comenzaron a circular rumores de que había existido
una papisa en los últimos tiempos conocida como papisa
Juana. Por lo visto, Juana procedía de una familia inglesa y se
enamoró de un monje benedictino, con quien huyó a Atenas,
disfrazada de hombre.
Tras la muerte de su amante, continuó fingiendo ser un
hombre y entró en el sacerdocio, donde alcanzó el rango de
cardenal, y posteriormente fue elegida papa Juan VIII. Para
vergüenza de todos los que estaban implicados, murió dando
a luz durante una procesión papal.
Aunque no existen pruebas que puedan demostrar que
esta historia es cierta, la Iglesia misma dio fe de ella
plenamente, al igual que el público en general. 21 Todavía
aparece en una hilera de bustos en la catedral de Siena, con la
inscripción Johannes VIII, fémina ex Anglia (papa Juan VIII,
mujer inglesa). 22
El Vaticano debe de haberse incomodado bastante con esta
historia porque introdujo medidas para asegurarse de que
dicho escándalo no volviera a ocurrir. A todos los cardenales
que eran nombrados candidatos al papado se les pedía que se
sentaran, desnudos bajo su túnica, en un asiento
especialmente construido que estaba elevado y abierto como
si fuera un retrete, donde otros cardenales, que se
encontraban debajo, comprobaban los genitales. Se tenía que
promulgar un veredicto formal: Testículos habet, et bene

21
Microsoft, Encarta % Encydopaedia.
22
E. R. Chamberlin, The Bad Popes.
-149-
pendentes (tiene testículos y están suspendidos). 23
La carta de la papisa a veces se llama «Juana», pero la
existencia de dicha carta antes de que circularan las historias
de Juana sugería que los templarios podían haber dado con
documentos antiguos que identificaban a María Magdalena
como la primera papisa auténtica. En algunas versiones del
juego del tarot está sentada con un manuscrito en la mano y
flanqueada por dos columnas; la columna de la izquierda es
de color negro y está marcada con la letra «B» y la de la
derecha con la letra «J». Este hecho identifica claramente a la
gran sacerdotisa o papisa con las dos columnas de Boaz y
Joaquín que se hallaban a la entrada del Templo interior de
Yahvé en Jerusalén, y que actualmente adornan todos los
templos masónicos.
El método que apuntala los arcanos mayores es una tira de
Moebius: una sencilla estructura que curiosamente tiene una
superficie bidimensional que sólo tiene una cara. La tira de
Moebius puede formarse tomando un trozo largo de papel,
retorciendo uno de los extremos 180 grados y, después,
uniendo los dos extremos, con lo que se obtiene una sola
superficie. Debido a que la superficie no tiene extremos, hace
mucho tiempo que esta estructura en forma de ocho se ha
utilizado como símbolo de la muerte y de la resurrección, y en
su uso actual tiene el significado de infinito.
La historia que estas cartas describen, cuando se disponen
de esta forma, se opone totalmente a los dogmas del
cristianismo ortodoxo. El tarot enseña la creencia judía y
templaría de que el loco —que representa al novicio— puede
conseguir la salvación a través de sus acciones,
independientemente de Cristo o de su Iglesia, mientras que la

23
G. L. Simons, Sex and Superstition.
-150-
Iglesia enseña que las personas sólo pueden recibir la gracia
de Dios a través de la fe en Jesucristo.
El primer círculo es la esfera solar y contiene las cartas
desde la número 0 (el loco) hasta la número IX (el eremita)
dispuestas en el sentido de las agujas del reloj y orientadas
hacia la parte exterior del círculo, que representa el mundo
corriente visto por todos. La carta X, la rueda de la fortuna, se
dispone cruzada sobre el segundo círculo o esfera lunar, en la
que las cartas se disponen orientadas hacia adentro, para
representar el sendero interno de las enseñanzas ocultas, y
van desde la justicia hasta el juicio. La última carta, número
XXI, el mundo, se vuelve a vincular con el primer círculo e
ilustra que las enseñanzas ocultas tienen que relacionarse con
la vida real.
La carta IV y la XII del tarot nos parecieron especialmente
interesantes porque ambas mostraban a hombres con las
piernas cruzadas. Aunque esto pueda parecer poco singular,
nos llamó la atención descubrir que los expertos des criben la
postura de una pierna cruzada sobre la otra estira da como un
símbolo «crucial» del tarot.24 Esta posición de las piernas
aparece en la carta del emperador y en la del colgado, un
personaje que se muestra suspendido de una cruz por la
pierna derecha, con la pierna izquierda doblada por detrás.
Esta postura también era fundamental para los templarios. ya

-151-
que los caballeros yacen en sus tumbas con la piernas
cruzadas precisamente de este mismo modo. Las piernas
cruzadas forman una X, que es una variante de la tau> 1
última letra del alfabeto hebreo, que significa la muerte. Las
lápidas más elaboradas de los principales Caballeros de
Temple estaban talladas con una imagen que mostraba dicha
postura, o con un busto esculpido que mostraba al fallecido
en esta extraña postura.
Cuando se instruye al novicio (el loco), se le dice que cada
carta dentro del círculo terrenal se corresponde con una carta
del círculo secreto. Estas relaciones se reconoce por el hecho
de que todas las parejas de cartas suman veinte, de forma que
la carta que se conoce como el hierofante el papa, la número
V, está asociada a la carta XV, el demonio. Aunque sin duda
esta relación no tenía la intención c incomodar al papado, no
es de extrañar que la Iglesia quisiera eliminar estas cartas al
descubrir la especial relación que se ocultaba en el tarot.

Al igual que la carta de la sacerdotisa, la del papa o

hierofante muestra la figura regia sentada entre dos columnas
que no sostienen nada. Barbara Walker, una investigadora
seria y respetada sobre el tema del tarot, mencionó sobre la
-152-
figura que aparece en esta carta:
Sin duda no pretendía referirse al cristianismo ortodoxo.
Los pocos estudiosos que lo equipararon al papa romano lo
hicieron con numerosas reservas. 24
Otro detalle de interés es que, según Barbara Walker, un
nombre alternativo para esta figura es «el gran maestre», lo
cual parecía referirse al gran maestre templario. Todo ello
resulta incluso más probable si recordamos que actualmente
el gran maestre de la masonería se muestra sentado en una
silla a modo de trono entre dos columnas que no sostienen
nada. Se dice que estas columnas masónicas representan las
que se encontraban en el paso del sanctasanctórum del
Templo de Jerusalén, el edificio que fue el hogar de los
Caballeros del Temple. A raíz de nuestras investigaciones
anteriores, sabíamos que la masonería había heredado la
estructura y el rito principal de los Caballeros del Temple de
Escocia, y nos parecía lógico que el gran maestre templario se
representara sentado entre dos columnas.
Mientras reflexionábamos sobre la carta del hierofante, se
nos ocurrió otra importante conexión. Santiago, el hermano
de Jesús, se convirtió en el sumo sacerdote de la Iglesia de
Jerusalén, el movimiento nazareo, tras la crucifixión; un rango
que los estudiosos del cristianismo han reconocido,
llamándolo el primer mebakker u obispo de Jerusalén. 25 Se
sabe que Santiago llevaba una mitra de obispo que procedía
de la corona de Amón Ra, el dios creador de Tebas, la ciudad
que había proporcionado al judaísmo ancestral los dogmas
básicos de su teología. 26 El antiguo jeroglífico egipcio del dios

24
B. G. Walker, The Secrets ofthe Tarot.
25
R. Eisenman y M. Wise, The Dead Sea Rol Uncovered.
26
C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key.
-153-
Amón Ra muestra que las insignias de los obispos cristianos
procedían de Tebas, a través de Jerusalén.
El Chambers English Dictionary define el nombre de
«hierofante» como «el que revela asuntos sagrados»,
exactamente lo que el maestro templario habría estado
haciendo cuando iniciaba a nuevos miembros.
La única conclusión a la que pudimos llegar fue que los
Caballeros del Temple se veían a sí mismos como los sumos

sacerdotes de la Jerusalén «resucitada» y que regresaron para

continuar la lucha por construir un mundo en que el sumo y
verdadero Dios reinara. En esta fase, en uno de los lugares
más improbables, existían pruebas de que reconstruyeron el
antiguo culto davídico del Templo sagrado y que
probablemente consideraron significativos el judaísmo
rabínico de la sinagoga y el cristianismo, si bien variantes
corruptas del culto a Yahvé.
En calidad de nuevos sumos sacerdotes de Yahvé, los
grandes maestres templarios se sentaron en un trono con las
dos columnas judías antiguas, Mispát (Boaz) y Sédek (faquín),
que representan la unión del poder sacerdotal y secular en la
tierra, bajo la regla divina de Yahvé
Llevaban puesta la corona del mebakker, al igual que
Santiago la había llevado mil cien años atrás. Los «reyes de
Dios» habían regresado para desempeñar la función del
mesías que, por primera vez, había sido unido en una sola
-154-
persona por Jesús. 27
Así pues, la carta del hierofante o gran maestre del tarot
debía de ser una descripción precisa del rango del gran
maestre templario.
Como los templarios habían reconstruido su propia
religión ancestral, respondían al papa sólo nominalmente,
mientras rechazaban en secreto su autoridad y negaban la
naturaleza divina de su predecesor, Jesucristo, aunque
probablemente lo aceptaban como profeta mártir.
Los templarios acabaron siendo acusados de anticristianos,
la orden fue declarada ilegal en 1307, y sus cartas de
enseñanza lentamente se pusieron al alcance de todos.
Cualquiera que observe la carta del gran maestre verá la
mitra y supondrá erróneamente que representa al papa. La
Iglesia católica romana sabe con seguridad los significados
secretos del tarot y ha intentado, con razón, prohibir a los
fieles que tuvieran algo que ver con el tema. Resulta
interesante que fueran proscritas justo nueve años después
de que se mostrara públicamente el sudario de Turín por
primera vez, primero en Florencia, después en Alemania,
Marsella, París y posteriormente en el resto de Europa. 28
Habiendo conseguido lo que considerábamos un gran
avance al confirmar el verdadero propósito de los Caballeros
del Temple, volvimos al resto del juego de cartas del tarot
para ver si podíamos atar cabos sobre estas cartas históricas
que actualmente se han convertido en un entretenimiento.
Averiguamos que los palos originales —espadas, bastos,
copas y oros— se asociaron con las leyendas del Grial, que
representaban espadas, lanzas, el Grial y patenas.

27
C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key. 153
28
S. R. Kaplan, The Encyclopaedia of Tarot. 154
-155-
 En esta fase, se nos ocurrió que estas designaciones podían
estar asociadas a los objetos que los templarios pudieron
haber encontrado bajo las ruinas del Templo de Herodes. Las
espadas y las lanzas seguramente habían sido llevadas a la
zona subterránea por los defensores judíos cuando perdieron
la batalla (ya nos hemos referido a la descripción de Flavio
Josefo sobre Simón bar-Ghiora sus hombres, que se
escondieron en los pasadizos secretos). También supimos que
los cálices y las patenas para sacrificios habían sido ocultados
bajo el Templo, porque constan en la lista del Manuscrito de
Cobre encontrado en Qumram. Al principio dudábamos de
que hubiera una relación entre las leyendas del Grial del rey
Arturo y los Caballeros del Temple, pero enseguida
cambiamos de idea. Surgió una conexión de gran interés entre
el grial y el tarot en lo que se describe como «las cuatro cortes
del Grial», las cuales, según los entendidos en la literatura
artúrica, muestran una red de linajes y líneas de
descendencia:
• Corte del norte: corte de la patena y dinastía de
Benwick.
• Corte de Occidente: corte del grial y dinastía de Pellinor.
• Corte de Oriente: corte de la espada y dinastía de
Pendragon.
• Corte del sur: corte de la lanza y dinastía de Lothian y
Orkney.
La primera corte que nos convenció de inmediato fue la del
sur, porque la dinastía de Lothian y Orkney sólo podía
referirse a la familia St. Clair, actualmente Sinclair, que fueron
los últimos príncipes de Orkney y cuyo castillo, Roslin, se
encuentra en Lothian. Henri St. Clair había colaborado en la
primera cruzada junto con Hugues de Payen y su sobrina
-156-
Catherine contrajo matrimonio con Payen, recibiendo como
dote las tierras de Blancradock 29 próximas a Edimburgo,
conocidas actualmente como Temple. 30 La familia fue
ciertamente una pieza clave para la instauración de los
Caballeros del Temple, y sus miembros se convirtieron en los
guardianes de los manuscritos que se excavaron en el Templo
de Jerusalén y que posteriormente volvieron a enterrarse
bajo la capilla Rosslyn, una réplica de las ruinas del Templo
de Herodes.

Conclusión

El período oscuro de la Edad Media se inició con la

instauración de la Iglesia romana, y el progreso de la
humanidad sufrió un retroceso. Jerusalén fue tomada por los
turcos mil años después de la destrucción de la ciudad y de su
templo, y la primera cruzada fue organizada para liberarla de
las multitudes paganas. Al estudiar las circunstancias de esta
cruzada y la formación de los templarios, identificamos a un
grupo de personas que actuaron entre bastidores y que
formaron parte de un proyecto para excavar en las ruinas del

29
Anónimo, Secret Societies of the Middle Ages.
30
Barón de St. Clair Bonde, entrevista personal.
-157-
Templo. Nos enteramos de que un grupo de familias,
conocidas colectivamente con el nombre de Rex Deus,
afirman ser los descendientes de los sacerdotes
supervivientes del Templo de Jerusalén, y todo ello encajaba
con los extraños sucesos ocurridos a principios del siglo XII
que habíamos descubierto anteriormente.
Los templarios excavaron bajo el Templo durante nueve
años, retiraron tesoros y, por lo menos, 24 manuscritos, en los
que descubrieron información sobre la Iglesia de Jerusalén. Se
declararon portadores del nuevo culto del Templo, con su
gran maestre como mesías de Israel reunificando las
columnas de Mispát (Boaz) y Sedek (Joaquín), al igual que sus
antecesores Jesús y Santiago. Los ritos secretos de la
resurrección a la vida descritos en los manuscritos se
adoptaron como medio de iniciación a este culto de
resurrección del «sacerdocio del Templo», siguiendo las
huellas de aquellos que habían servido a Yahvé y que
murieron defendiendo la ciudad santa en el año 70 d. J.C.
El culto templario rechazaba en secreto la autoridad del
papa y de su Iglesia, y creía que Jesús era un profeta mártir,
no un dios.
El juego de cartas del tarot fue creado por los templarios
como instrumento para adoctrinar a los novicios sin levantar
las sospechas de la Iglesia y fue proscrito después de que la
Iglesia eliminó la orden. Entonces descubrimos que el tarot y
los templarios parecían tener alguna relación con las leyendas
del Grial y del rey Arturo y que era probable que la familia St.
Clair de Roslin hubiera intervenido en ello.

-158-
 CAPÍTULO V

El santo Grial de los templarios

Los Origenes del Rey Arturo
Aunque a veces habíamos dudado que pudiéramos
encontrar la respuesta a la tercera pregunta de nuestra
búsqueda, ahora sabíamos quién se hallaba detrás de la
formación de los Caballeros del Temple. Pudimos identificar a
los personajes principales, y la información que obtuvimos
sobre las familias Rex Deus fue un descubrimiento
fundamental que nos proporcionó una respuesta probable
para la cuarta pregunta que planteábamos: ¿Por qué
decidieron los templarios excavar bajo el templo? Su misión
había sido recuperar los tesoros y los manuscritos que sabían
que sus antepasados les habían legado.
Las cartas del tarot habían demostrado ser una fuente de
información acertada sobre los templarios al analizarla en
relación con otros hallazgos. Aunque consideramos que las
cartas del tarot son totalmente inútiles como medio para
predecir el futuro, resultaron ser de gran ayuda para
esclarecer el pasado. Las personas hoy día a menudo revelan
al mundo sus pensamientos internos de muchas formas,
desde autobiografías a documentales, y los estudiantes de
historia contemporánea pueden perfilar rápidamente una
imagen exhaustiva de las actitudes y aspiraciones de
cualquier grupo o individuo que elijan investigar. Todo aquel
que estudie la Edad Media tiene una tarea mucho más ardua,
porque hay muy pocos documentos que expresen los
sentimientos humanos respecto a las ideas y creencias fuera
-159-
de la norma.
Desde mediados del siglo XI hasta principios del siglo XIV,
los Caballeros del Temple eran una orden muy acaudalada e
influyente que daban cuenta de sus actos directamente al
papa, y hubiera supuesto un suicidio para ellos permitir que
cualquiera supiera que tenían formas de pensamiento
«alternativas». No podían redactar abiertamente sus
opiniones auténticas, pero las conservaron en código. Por
tanto, el juego del tarot debe considerarse un «documento»
histórico valioso.
El uso templario de las cartas del tarot parecía estar
relacionado con la leyenda del santo Grial, por lo que se hacía
necesario investigar estas fábulas para ver si existía un
vínculo sólido. Tal vez las historias del Grial fueran una
tapadera más para conservar las ideas y creencias templarías
secretas. Teníamos buenas razones para albergar esperanzas
porque habíamos visto a la familia St. Clair aparecer en
escena como la corte del sur de la lanza, y Pendragon, por otra
parte, de la corte de oriente de la espada, era el nombre del
padre del rey Arturo.
En los últimos años, muchas personas han afirmado haber
identificado algún objeto oscuro que era el «auténtico» santo
Grial que, según la tradición, fue el cáliz del que Jesús bebió en
la Ultima Cena. Sin embargo tras considerar las pruebas
disponibles, nos pareció que no existe nada que se asemeje al
«auténtico» santo Grial, en sus diferentes acepciones. La
noción del Grial se ha convertido en una metáfora de una
misión imposible, casi tan fútil como buscar el caldero de oro
en el extremo del arco iris, y éste ha sido identificado con
muchas cosas diferentes por aquellos que han escrito sobre el
tema durante los últimos ochocientos años.

-160-
 Según la tradición más conocida, el Grial era el cáliz
sagrado que Jesús usó en la Ultima Cena, que fue guardado
por José de Arimatea tras recoger en él la sangre del cuerpo
de Cristo crucificado. Esta leyenda cuenta que posteriormente
llevó el objeto sagrado a Bretaña, donde fue entregado a sus
descendientes de generación en generación. Estar expuesto al
Grial puede ser positivo o negativo, dependiendo de las
virtudes del que lo observa. Los que están libres de pecado
reponen fuerzas, los impuros de corazón quedan ciegos y los
irreverentes pierden el habla.
Esta versión de la historia es de interés porque sugiere que
existe una sucesión apostólica alternativa a través de José de
Arimatea y de su familia. Además, se afirma que este linaje
posee conocimientos secretos que la Iglesia oficial
desconoce. 1 Esto parece bastante fantástico, pero encajaría
muy bien con la teoría de Rex Deus, ya que el linaje de José de
Arimatea podría haber sido fácilmente uno de los grupos que
llegó a Europa con estos conocimientos secretos.
Otras definiciones del santo Grial dicen que es «la piedra
sobre la que los reyes son coronados» y, sorprendentemente,
un libro que contiene las enseñanzas secretas de Jesús. 2
Da la impresión de que el santo Grial puede ser casi lo que
uno quiera. Por tanto, teníamos que hallar realmente los
orígenes de cada interpretación para poder establecer una
cronología y entender el propósito que cada una de estas
fábulas tenía. Las primeras referencias al santo Grial aparecen
en la leyenda artúrica que muchos conocen superficialmente,
gracias a películas tales como Excalibur o El Rey Arturo y los
caballeros de la tabla redonda. Es probable que la mayoría

1
G. Phillips, The Searchfor the Grial.
2
Ibídem.
-161-
piense que estas leyendas nacen de cuentos folclóricos que se
remontan a los tiempos en que Inglaterra y Gales formaban
una serie de pequeños reinos, lo que podría significar que
eran muy anteriores a los templarios.
Según la versión más corriente de la leyenda, Arturo era el
hijo ilegítimo de Igerna, esposa del duque de Cornualles, que
fue violada por Uther Pendragon, mientras estaba bajo el
hechizo del mago Merlín. Siendo muy joven, Arturo demostró
ser el rey legítimo de Bretaña al sacar la espada Excalibur,
que había sido clavada en la piedra por un rey anterior.
Una vez que fue rey, se casó con Ginebra y formó la tabla
redonda, un grupo de caballeros valerosos que lo ayudaban a
mantener el cumplimiento de la ley y la estabilidad del reino.
En la leyenda, las relaciones siempre son complejas y las de
Arturo no eran ninguna excepción. Sin su conocimiento,
concibió un hijo ilegítimo, Mordred, bajo un hechizo mágico,
al ser seducido por su hermanastra Morgana. Cuando el chico
se hizo adulto apareció en la corte del rey Arturo, en Camelot,
y desafió al rey. Mientras tanto, Lancelote, uno de los
caballeros, fue amante de Ginebra, lo que lo distanció de
Arturo durante muchos años. La tabla redonda entró en
decadencia y desprestigio; Arturo mismo enfermó y el reino
se convirtió en tierra yerma. Se dijo que el reino sólo podía
salvarse si se encontraba el santo Grial, y el rey enfermo envió
a los caballeros que le quedaban en su busca.
Sir Lancelote consiguió encontrar el Grial y regresó a la
corte justo a tiempo para sanarlo y apoyarlo en la última
lucha de poder contra su hijo
Mordred. Tanto Lancelote como Mordred murieron en el
combate. Arturo recibió heridas mortales, aunque la fábula
cuenta que no falleció, sino que se alejó navegando hacia el
-162-
oeste, a las tierras de Avalon, donde sanó, dispuesto a volver
para salvar a su país, cuando fuera necesario en el futuro. Su
espada Excalibur fue arrojada a un lago, donde fue tomada
por la Dama del Lago, que la guardó bajo su custodia hasta
que volviera a ser necesaria.
Las preguntas fundamentales para nosotros eran saber la
antigüedad de esta leyenda y si tenía alguna relación con los
templarios. En su sentido literal, parece tener más antigüedad
que los templarios, pero enseguida averiguamos que no era
así.
En realidad, la referencia más antigua que se conoce del
personaje artúrico proviene de un monje del siglo v llamado
Gildas, que relató la última derrota de una batalla contra los
invasores anglosajones, por un guerrero militar conocido con
el nombre de Aurelius Ambrosianus del Occidente de Bretaña.
Cuatrocientos años después, otro monje, conocido como
Nennius de Bangor, narró la historia de Bretaña en la que
mencionaba al caudillo de guerreros «Arturo» y afirmaba que
la última batalla perdida había sucedido en un lugar llamado
Mons Badonicus en el año 500 d. J.C. 3
Sin embargo, esta primera referencia a un caudillo de
guerreros llamado Arturo describe a un personaje muy
diferente del de la leyenda moderna. La primera referencia al
rey Arturo que pudimos reconocer aparecía, como llovida del
cielo, en 1136: justo ocho años después de la formación de la
orden de los Caballeros Templarios y precisamente en el
mismo año en que Hugues de Payen falleció.
La historia se titulaba The Matter of Britain y la escribió en
la ciudad de Oxford un canónigo secular llamado Godofredo

3
N. Chadwick, The Celts.
-163-
de Monmouth. 4
En este caso, Arturo es descrito por primera vez en un tono
de salvador mesiánico de su pueblo, procedente de la unión
mágica entre Igerna y Uther Pendragon. Según el relato, el
reino de Arturo, situado en un lugar que su autor denomina
Caerleon, comienza en el año 505 d. J.C. y finaliza cuando el
rey es trasladado hacia el oeste a la isla sagrada de Avalon,
donde permanecerá hasta el momento en que resucite y
vuelva triunfante. Su espada mágica en este texto se
denomina Caliburnus, que evoca la espada llamada
Caladcholg, uno de los objetos sagrados de Irlanda según la
leyenda irlandesa.
A diferencia de las fábulas artúricas posteriores, la primera
versión de Godofredo de Monmouth no hace referencia al
santo Grial, a Lancelote o a la tabla redonda. La narración en
latín de Godofredo tuvo mucho éxito, y en seguida fue
traducida al gales por un escriba desconocido, al francés por
Wace de Jersey, y al anglosajón por Layamon. El relato se
extendió por toda Europa, y durante siglos se lo consideró un
hecho histórico. 5
Ahora sabíamos que la cronología era decisiva para que se
estableciera una relación directa con los fundadores
templarios, pero nos preguntábamos qué había inducido a
Godofredo de Monmouth a escribir sobre este rey guerrero
bretón antiguo y oscuro precisamente en ese período de la
historia. La fecha de aparición del relato y el hecho de que la
leyenda de Arturo se extendiera en el mundo cristiano justo
en el momento en que las historias de las prácticas secretas
templarías abundaban, podía ser una mera coincidencia.
4
A. O. H. Jarman, «Geoffrey of Monmouth and Th Matter ofBritain», Wales Through
the Ages, vol. I
5
T. W. Rolleson, Myths of the Celtic Race.
-164-
¿Había algún vínculo entre Godofredo y los templarios? Y, si
existía este lazo, ¿qué podía significar?
Las crónicas históricas relatan que Godofredo era gales,
nacido en 1100 en Gwent, en el seno de una familia llegada
desde Bretaña una generación antes de la invasión normanda.
Fue canónigo de Oxford durante muchos años antes de
convertirse en archidiácono de Monmouth y, finalmente,
obispo de San Asaph (norte de Gales) en 1152. 6
Godofredo nunca declaró haber inventado la historia de
Arturo; prefirió darle un tono teatral diciendo a sus
seguidores que la había traducido de un «documento
ancestral» legado por su tío. La mayoría de los libros que
tratan sobre el tema relatan que el tío de Godofredo era
Walter Map, el archidiácono de Oxford, 7 pero el único Walter
Map que pudimos encontrar no nació hasta un año después
de que Monmouth publicara por primera vez su relato sobre
el rey Arturo, y se convirtió en archidiácono de Oxford
cuarenta años más tarde del fallecimiento de Godofredo. 8
Puede que hubiera dos Walter Map; pero, en cualquier caso, la
mayoría de los académicos no parecen inclinarse a creer en la
existencia de este documento desconocido. Si realmente
existió, ¿por qué Godofredo nunca lo mostró? Toda esta
situación nos parecía muy extraña.
El libro de Godofredo fue un gran éxito; ¿por qué no
reconoció simplemente que era una gran obra de ficción
basada en oscuros mitos? En lugar de ello, insistió en que
estaba basado en hechos que habían sido esbozados en un
documento ancestral desconocido que no podía hacer
6
A. O. H. Jarman, «Geoffrey of Monmouth and The Matter of Brt-tain», Wales
Through the Ages, vol. I
7
The Wordsworth Dictionary of Phrase and Fable.
8
Chambers hiographical Dictionary. 164
-165-
público, y no consiguió dar una explicación satisfactoria sobre
cómo él, siendo gales de linaje bretón y viviendo en Oxford,
había tenido acceso a este documento.
Convencidos de que había algún error en todo este asunto,
examinamos con más detalle el relato que Godofredo había
escrito.

El significado oculto
Un pasaje del relato de Godofredo de gran interés es el
final, en que Arturo recibe heridas mortales, pero, en lugar de
fallecer, es trasladado a las tierras de Avalon, una región
idílica en ultramar hacia el oeste. Allí esperaba el momento
futuro en el que se elevaría de nuevo y se convertiría en el
salvador de su pueblo.
Anteriormente habíamos dado con la creencia en la tierra
maravillosa que se yergue en ultramar hacia el oeste, en dos
versiones relacionadas entre sí.
Flavio Josefo describe que los esenios y, por tanto, la Iglesia
de Jerusalén, creían que las almas puras residían más allá del
océano occidental, en una región que estaba exenta de
tormentas lluviosas, nieve o calor intenso y que poseía brisas
refrescantes y agradables.
Esta descripción coincide con la que da un grupo
denominado mándeos, que ha habitado en el sur de Irak
desde que dejaron Jerusalén poco después de la crucifixión de
Jesús, para huir de la purga de Pablo. Estos judíos se fueron
de Jerusalén en el siglo I d. J.C. y, según su tradición histórica,
Juan Bautista fue el primer líder de los nazareos y Jesús fue un
líder posterior que traicionó los secretos especiales que se le

-166-
habían confiado. 9 Los mándeos todavía celebran el bautismo
en las aguas del río, celebran comuniones especiales y
practican ritos que, según dicen, se asemejan a los de la
masonería actual. 10
Para ellos, esta tierra maravillosa de ultramar sólo alberga
a los espíritus más puros, tan perfectos que los ojos de los
mortales no pueden verlos. Este lugar maravilloso está
señalado por una estrella llamada Merica, que se halla en el
cielo sobre la zona.
Creemos que los Caballeros del Temple conocían esta
estrella y la tierra mítica que se localizaba bajo ella por los
manuscritos que descubrieron, y que navegaron en busca de
la Merica o, como actualmente la conocemos, América,
inmediatamente después de que se eliminó su orden. 11
Nuestra definición sobre el origen del nombre de América ha
sido acogida con los brazos abiertos por un gran número de
eruditos que no estaban del todo de acuerdo con las
explicaciones que lo relacionaban con Américo Vespucio.
Resulta interesante que el árbol sea un símbolo religioso
importante de la vida divina en las creencias mandeas y que
las almas de sus gentes se representen a menudo
refugiándose en viñas o árboles. 12 Esta imagen del árbol de la
vida y de los poderes de la vegetación densa también es
compartida en la leyenda celta y en las leyendas de Arturo.
Al reflexionar sobre el mítico rey guerrero que Godofredo
de Monmouth había descrito, descubrimos una historia que
ya habíamos escuchado en otra ocasión.

9
E. S. Drower, The Mandaeans oflraq and han.
10
A. Daraul, Secret Soáeties
11
C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key
12
E. S. Drower, ob. cit.
-167-
 Si dejamos a un lado los detalles secundarios de la leyenda
artúrica y nos centramos en lo fundamental, se advierte que,
aunque la madre de Arturo estaba casada, se quedó encinta
de otro hombre, pero no por ello cayó en desgracia porque
había aceptado la copulación bajo la influencia de un mago.
Arturo creció para ser un héroe y el verdadero rey de su
pueblo. Posteriormente se rodeó de doce caballeros como
fieles seguidores y condujo a su pueblo a una guerra en contra
de los enemigos invasores, pero acabó siendo herido de
muerte. Sin embargo, no murió en sentido literal, sino que se
trasladó a una tierra idílica al oeste hasta que, llegado el
momento, regrese siendo el salvador de su pueblo. Tras su
marcha, el reino entró en decadencia y ruina.
Esta leyenda podría observarse como la historia Rex Deus
del sacerdocio nazareo, replanteado en una versión celta. La
historia de la concepción de Arturo incluso evocaba
fuertemente el relato Rex Deus sobre cómo las vírgenes, como
María, se quedaban en cinta mediante un rito efectuado por
un sumo sacerdote antes de casarse con otro hombre. El
esplendor de su poder con los doce caballeros podría
representar las doce tribus de Israel. La terrible batalla final
en la que casi todos mueren, incluido Arturo, es el relato de la
caída de Jerusalén en el siglo 70 d. J.C. Al igual que el reino de
Arturo, la tierra de Israel se había sumido en una espiral de
corrupción y decadencia, a la que le siguió una lucha a muerte
cuando fue derrotada. Sin embargo, mientras que el
sacerdocio nazareo del Templo de Jerusalén había sido
eliminado casi por completo, algunos habían escapado y
navegaron hacia el oeste, a Grecia, desde donde se
expandieron a Europa y esperaron a que llegara el día en que
pudieran regresar y reconstruir su reino con el esplendor
pasado.

-168-
 Ese momento de gloria acababa de ocurrir con el regreso
de los caballeros a Jerusalén.
Después de mil años, habían vuelto en una gran cruzada
contra Gog y Magog.
Examinamos lo que les estaba ocurriendo a los Caballeros
del Temple en los años en que Godofredo debió de haber
escrito el libro en Oxford... y encontramos la conexión.
Payen de Montdidier, uno de los primeros nueve caballeros
que excavaron bajo el Templo de Jerusalén y que fundaron la
orden de los Caballeros del Temple, se convirtió en gran
maestre de Inglaterra en 1228. Se le encargó el deber de
fundar cierto número de sedes de la orden. Una de las más
importantes estaba en Oxford, establecida en las tierras
cedidas por la princesa Matilda, hija del rey Enrique I y nieta
de Guillermo el Conquistador.
En el siglo XII, Oxford era un ciudad importante, pero
pequeña, y la construcción de una sede templaría debió de ser
un acontecimiento importante. Siendo un canónigo secular
popular a los treinta años, habría sido sorprendente que
Godofredo no hubiera coincidido con Payen de Montdidier en
varias ocasiones. Obviamente, la mente inquisitiva e
imaginativa de Godofredo debió de alimentarse con los
relatos que este antiguo templario tenía que contar.
Payen de Montdidier probablemente no era tan indiscreto
como para contar a cualquiera ajeno a la orden la existencia
de los manuscritos y de los tesoros que él y sus colegas
habían descubierto, pero es muy probable que estuviera lo
bastante entusiasmado para comentar el resto, como algunos
de los hechos antiguos relatados por los manuscritos. Parece
lógico deducir que la inspiración de Godofredo no provino de
su inexistente tío Walter, sino de la boca de Payen de
-169-
Montdidier, fundador templario que hizo referencia a ciertos
«documentos antiguos».
Para continuar con nuestro sondeo, teníamos que obtener
más información sobre los mecanismos visionarios que
repentinamente se volvieron tan populares en la primera
mitad del siglo XII.

El auge del santo Grial

Godofredo de Monmouth no hizo ninguna referencia al
santo Grial en su crónica, por lo que estábamos muy
interesados en saber quién la había introducido y por qué.
Encontramos que la primera referencia al Grial procedía,
sin duda, de la pluma de Guillermo de Malmesbury, un monje
e historiador de la abadía de Malmesbury. Compuso su fábula
en la última etapa de su vida, hacia 1140, unos cuatro años
después de que Godofredo de Monmouth hubiera publicado
su libro The Matter of Britain. Guillermo fue el primero que
afirmó que José de Arimatea había llegado a Glastonbury en el
año 73 d. J.C. llevando consigo el santo Grial y un espino
sagrado que plantó ahí. 13
La abadía de Malmesbury se encuentra entre Oxford y
Brístol y está sólo a unos cuarenta kilómetros de una de las
primeras sedes fundadas por Payen de Montdidier,
denominada Templo Guiting, próxima a Cheltenham. Por lo
visto, Guillermo de Malmesbury era un historiador pionero en
su época y era muy conocido por obras tales como Gesta
Regum Anglorum, una crónica de los reyes de Inglaterra
desde la invasión sajona hasta 1126; Historia Novella, que
abarca la monarquía hasta 1143 y Gesta Pontificum
Anglorum, la historia de los obispos y de los monasterios

13
P. Berresford Ellis, Celtic Inheritance. 168
-170-
principales de Inglaterra.
Quedamos muy sorprendidos al descubrir que Guillermo
había criticado públicamente la obra de Godofredo y que, en
su primer relato sobre el Grial, no había hecho ninguna
referencia al rey Arturo ni a pasaje alguno de la leyenda
creada por Godofredo de Monmouth. Las dos historias no se
fusionaron hasta un período posterior.
La historia no registra información alguna sobre la reunión
entre Guillermo y Payen de Montdidier. No obstante, como
bibliotecario, preceptor e historiador de crónicas eclesiásticas
que abarcaban hasta los años en que vivió, Guillermo pudo
haber estado muy interesado en el proyecto de construcción
de la iglesia templaría. Parece bastante razonable suponer
que pudo haber averiguado el paradero de Payen de
Montdidier, que se encontraba a una distancia de sólo
cuarenta kilómetros, y que haya escuchado sus relatos.
Son muy pocos los que han analizado el contenido político
de los personajes involucrados en la creación de la leyenda
moderna del rey Arturo y del santo Grial, lo cual no es de
extrañar, pero cuando nosotros lo estudiamos surgió algo
muy interesante.
Descubrimos que había habido un enfrentamiento verbal
en torno a estos nuevos cuentos románticos, en los que se
hicieron acusaciones y se rebatió la validez de las fuentes.
Godofredo de Monmouth había escrito una inofensiva historia
sobre un antiguo rey bretón inaudito. Sin embargo, en el
plazo de tres años fue duramente criticado por otros tres
autores que negaban que sus fuentes fuesen válidas.
Guillermo de Malmesbury, Caradoc de Llancarfan y Henry de
Huntingdon escribieron nuevos relatos sobre Arturo que
Godofredo calificó de falsos, alegando que sólo él había tenido
-171-
acceso al «documento antiguo» que narraba la historia
fidedigna.
Sorprendentemente, averiguamos que estos tres autores
de segunda fila estaban bajo el mecenazgo directo de un
hombre llamado Roberto de Gloucester, 14 que justamente
resultó ser hijo ilegítimo de Enrique I y hermanastro de
Matilda, que había cedido las tierras para la sede templaría de
Oxford. ¿Era posible que Payen de Montdidier hubiera sido
muy indiscreto al transmitir a alguna persona ajena al grupo
los detalles de la historia templaría o de Rex Deus y que se
hubiera elaborado un plan sutil para frenar su divulgación e
integrarlas como versiones aceptables a los ojos de los
feligreses de la Iglesia?
Parecía pues que había un patrón en lo que debería haber
sido una serie de sucesos inconexos. Demasiadas personas
parecían estar involucradas en la creación de fábulas sobre el
rey Arturo y el santo Grial, por lo que decidimos analizar la
red de influencias y la base de poder de las familias.
Lo primero que nos asombró fue la increíble inexactitud de
algunos de los libros más populares sobre este tema, que dan
cuenta de relaciones totalmente falsas. En segundo lugar, nos
causó sorpresa lo intrincadas que eran las relaciones reales y
lo determinante que fue la figura de la princesa Matilda en
relación con una serie de sucesos ocurridos en Jerusalén,
Alemania, Inglaterra y Escocia.
Enrique I accedió al trono de Inglaterra en 1100, el mismo
año en que Balduino I se convirtió en el primer rey de
Jerusalén. Enrique era el tercer hijo del invasor normando de
Inglaterra, Guillermo el Conquistador, y se casó con Edith, hija
de Malcolm III de Escocia (el personaje que asesinó a Macbeth
14
G. Ashe, The Questfor Arthur's Britain. 169
-172-
en venganza por el asesinato de su padre, como aparece en la
obra de Shakespeare) y de la reina Margarita, que
posteriormente fue santa Margarita de Escocia. La madre de
Edith procedía de la familia anglosajona real en el exilio, y
Malcolm III fue el rey escocés que fundó la dinastía Canmore;
de ese modo, cuando Edith dio a luz a su hija Matilda, la
criatura tenía el linaje real inglés normando, el inglés
anglosajón y el escocés.
En el año en que Hugues de Payen y sus caballeros
comenzaron a excavar bajo el Templo de Herodes, Matilda,
con dieciséis años, se casó con Enrique V, rey de Alemania y
jefe del Sacro Imperio Romano, un hombre que la doblaba en
edad. El nuevo esposo de Matilda tenía la reputación de ser
bastante débil, pero poco después del matrimonio nombró a
su propio papa en sustitución del oficial, Galasius II. Este
antipapa, conocido como Gregorio III ocupó su cargo durante
tres años, hasta 1121.
En 1125, Enrique V de Alemania murió y dos años después
Matilda decidió regresar con su familia a Inglaterra. El año
siguiente, 1128, fue especialmente significativo, por los
siguientes sucesos que ocurrieron:
1. Bernardo de Clairvaux obtuvo la regla papal de los
templarios, que pasaron así a ser una orden sagrada.
2. Matilda se casó con Godofredo IV de Anjou, nieto del rey
Balduino II de Jerusalén (el primer mecenas de los
templarios) e hijo del conde Fulk V de Anjou, que había
financiado a los templarios durante los anteriores siete
años y que estaba destinado a ser el próximo rey de
Jerusalén en 1131.
3. El gran maestre templario, Hugues de Payen, visitó
Inglaterra y Escocia.
-173-
 4. . Payen de Montdidier se convirtió en gran maestre
templario de Inglaterra.
5. Matilda cedió las tierras para la sede de Oxford a Payen
de Montdidier.
Este fue el año en que todo concurrió para el grupo que
había esbozado planes minuciosos durante treinta años, y no
hay duda de que Matilda, que por entonces contaba veintiséis
años, colaboró plenamente en esta fase.
En diciembre de 1135 murió Enrique I, y Matilda estaba a
punto de ser proclamada reina de Inglaterra, cuando un
grupo de barones influyentes se opusieron a la idea y a su
combativo esposo Godofredo, y eligieron a su primo Esteban
de Blois como rey, a pesar de haber prestado su primer voto
de fidelidad a Matilda.
Durante tres años, el rey Esteban se afianzó en el poder
apoyando continuamente a sus barones y estableciendo
firmes relaciones con la Iglesia, pero en 1138 estalló la guerra
civil cuando Matilda y su hermanastro Roberto, el poderoso
conde de Gloucester, se movilizaron para arrebatarle el trono.
La enemistad continuó y, aunque Matilda nunca llegó a ser
reina, acabó convirtiéndose en la «dama de los ingleses».
Precisamente en ese momento Guillermo de Malmesbury,
Caradoc de Llancarfan y Henry de Huntingdon escribieron sus
versiones de la leyenda artúrica y acusaron a Godofredo de
Monmouth de crear una obra falsa. Como Esteban había
expulsado a Matilda, a su marido, Godofredo de Anjou, y a su
hermanastro, Roberto de Gloucester, ésta era la primera
oportunidad que se les presentaba para rebatir la versión
extraoficial de la historia que querían controlar.
Si fue Rex Deus quien planeó la conquista de Jerusalén y
organizó a los Caballeros del Temple para que excavaran el
-174-
tesoro del Templo, podemos estar seguros de que su linaje se
introdujo en la familia real inglesa por medio de Enrique II,
primer rey de la dinastía Plantagenet, que duró más de
trescientos años hasta el reinado de Ricardo III. El hijo de
Matilda y d Godofredo IV conde de Anjou, Enrique adoptó el
nombre de Plantagenet del apodo de su padre, que procedía
del latín planta (espiga) y genista (retama), en referencia a la
espiga que Godofredo solía llevar en su escudo de armas.
Por línea materna, Enrique I poseía una estirpe
insuperable. A través de dos linajes diferentes era bisnieto de
Guillermo el Conquistador y de santa Margarita de Escocia,
hija del rey Edgar Ironside y de una princesa anglosajona. Fue
su línea paterna, sin embargo, la que lo vinculó a los nuevos
reyes de Jerusalén y a los fundadores de los templarios.
Cuando Enrique fue coronado rey de Inglaterra, su tío,
Balduino III, era el monarca reinante de Jerusalén.
El hijo de Enrique, Ricardo Corazón de León, se convirtió
en el cruzado más célebre cuando dirigió la tercera cruzada
en reacción a la conquista de Jerusalén por Saladino en 1187.
Después de estudiar los principales sucesos acaecidos en
los veinticinco años posteriores a 1118, ya no había duda de
que los relatos de Arturo y del santo Grial no habían ocurrido
de forma aleatoria, sino que habían sido resultado de la
cuidadosa acción de las familias poderosas de Europa, en
especial las que estaban vinculadas directamente con los
templarios y con las ruinas del Templo de Herodes de
Jerusalén.
Todas estas leyendas están basadas en la idea de un linaje
ancestral que relaciona a Jesús con la Europa medieval.
Graham Phillips, investigador del tema del Grial, observó:
En todas las novelas, el Grial o los Griales son custodiados
-175-
por la familia de Perceval, descendientes directos de José de
Arimatea. Los autores se extienden bastante en explicar este
linaje y su significado: José fue nombrado guardián del Grial
por Cristo mismo. En esto reside la importancia del Grial: es
un símbolo visible y tangible de una sucesión apostólica
alternativa. 15
Nos pusimos en contacto con Graham Phillips y
observamos su excelente trabajo de primera mano. No
conocía al grupo denominado Rex Deus y no tenía un interés
especial en los templarios, como tampoco una teoría personal
sobre el tema. Aun así, había identificado claramente un
aspecto importante en el conjunto de las leyendas del Grial:
En las novelas del Grial, sin embargo, leemos que no es a
Pedro sino a José de Arimatea a quien se le da el cáliz que
Cristo usó para celebrar la Última Cena: la primera misa. A los
ojos de las autoridades eclesiásticas de la Edad Media, tal
noción hubiera sido pura herejía. Seguramente, si se le
hubiera encomendado el cáliz a alguien, habría sido a san
Pedro, y todavía estaría en manos del papado. No dudamos,
pues, que éste sea el tema central de los romances, ya que en
la versión de Didcot y en la de la Vulgata Cristo inicia a José en
el «secreto de la palabra de Jesús» [...] El tema principal de las
novelas del Grial es que supuestamente existía una línea
sucesoria apostólica alternativa a través de José de Arimatea
y de su familia. Además, se afirma que este linaje posee
conocimientos secretos, desconocidos por la Iglesia. 16
Creímos que era posible que, entre las 619 vasijas de plata
o de oro que, según el Manuscrito de Cobre, se ocultaron bajo
el templo, una de ellas fuera especialmente cautivadora y que

15
G. Phillips, The Searchfor the Grial. 173
16
G. Phillips, The Search for the Grial. 174
-176-
los templarios le otorgaran una significación especial.
Mientras que algunas se distribuyeron entre las familias que
colaboraron en su recuperación y otras se fundieron para
obtener algún beneficio económico, una de ellas, como
mínimo, se consideró especialmente importante. Este objeto,
relacionado con la historia de la descendencia de José de
Arimatea, había creado el relato del santo Grial: un objeto
único que era la encarnación de la necesidad que el
cristianismo judío tenía de un vínculo con Dios.
Como ya sabemos, el santo Grial no puede relacionarse con
un único objeto, y la confusión probablemente nazca de la
complejidad del mensaje que se estableció desde el inicio. Una
obra de origen desconocido, Lancelote y el Grial, relata la
visión de un ermitaño a quien se le aparece Cristo y le dice:
Éste es el libro de vuestra descendencia. Aquí empieza el
libro del santo Grial. Aquí empiezan los horrores. Aquí se
inician las maravillas.
La mayoría de los investigadores sobre el tema han
observado la múltiple función del Grial:
Aunque llegado el siglo XIV el Grial se había convertido
únicamente en el cáliz de la Ultima Cena, resulta evidente que
el vocablo no se aplicaba exclusivamente a esa reliquia en
particular cuando se escribieron las primeras novelas sobre el
Grial. 17
Quizá el primer escritor más conocido de las leyendas del
Grial fue Chrétien de Troyes, pero los observadores actuales
reconocen que no tenía una visión muy clara. Un tema que ha
apasionado a los estudiosos del Grial más que cualquier otro
es dónde halló exactamente Chrétien el material original para

17
G. Phillips, The Search for the Grial
-177-
inspirarse porque, si bien los autores posteriores obviamente
están en deuda con el poeta francés, muchas de las diversas
versiones sugieren que existía una primera narración común
que todos compartieron y que por algún motivo desconocido
se perdió. Los autores que siguieron a Chrétien a menudo se
esforzaban por demostrar al lector que sus fuentes eran
fidedignas, para lo cual normalmente aludían a documentos
misteriosos y secretos de los que se aseguraba que eran
transcripciones directas del propio Cristo. 18
Chrétien de Troyes escribió Perceval o Le Conté du Graal
en 1180 con una dedicatoria a Felipe de Alsacia, conde de
Flandes, de quien, según dijo, había escuchado la historia por
primera vez. No pudimos evitar recordar que uno de los
pocos detalles que se conocen sobre Payen de Montdidier es
que estaba vinculado a la rama de los condes de Flandes. Al
investigar un poco más, descubrimos que el padre de Felipe
de Alsacia era primo de este fundador templario que
creíamos que había inspirado a Godofredo de Monmouth.
Si Payen de Montdidier le había contado las fábulas a su
primo, conde de Flandes, que, a su vez, las había enriquecido
y repetido a su hijo Felipe, Chrétien podría muy bien haber
sido bastante veraz al afirmar que escuchó los relatos por
primera vez de boca de Felipe de Alsacia. Anteriormente,
Chrétien había estado muy vinculado a la corte de
Champagne, y María, condesa de Champagne, había sido su
mecenas, a quien le dedicó muchos de sus primeros
romances.
El otro gran escritor de la historia del Grial es Wolfram von
Eschenbach, que compuso su relato épico Parzival hacia 1210,
tras visitar Jerusalén y estar con los templarios de esa época.

18
M. Goodwin, The Holy Grial
-178-
Si bien su relato podría parecer una continuación de la obra
de Chrétien de Troyes, la mayoría de los expertos afirman que
no existe relación alguna entre los dos escritores. En Parzival,
el héroe se debate entre su naturaleza espontánea y la rígida
creencia cristiana en Dios, independiente y superior a la
naturaleza. Wolfram también describe la interrelación entre
el bien y el mal: blanco y negro.
Lo cierto es que las primeras fábulas de Arturo y del santo
Grial estaban totalmente reñidas con las enseñanzas de la
Iglesia, y era sólo cuestión de tiempo que ésta controlara este
material no deseado.
La Iglesia siempre ha contado con métodos para tratar
ideas no deseadas que pueden atraer la imaginación de los
feligreses: ataca las ideas tachándolas de herejía
(actualmente, como la reacción de la quema en la estaca ya no
está aceptada, las ridiculiza) o bien adopta la idea ajena, la
depura y la integra a sus propias enseñanzas. Uno de los
primeros ejemplos fue la adopción que hizo la Iglesia católica
de los eremitas de la Iglesia celta como santos hechos y
derechos. Personajes como san Columba, san Brendan, san
Rhwydrws o san Patricio probablemente se hubieran
horrorizado al saber que su memoria había sido asimilada por
la ajena fe de Roma.
La solución de la Iglesia fue la creación del Ciclo de la
Vulgata, que es una versión cristianizada del relato
compuesta por un grupo de monjes cistercienses.19 Tomaron
los aspectos sospechosos de la leyenda del Grial y los
modificaron para conseguir un relato cristiano respetable,
convirtiendo a todos los antiguos caballeros celtas en buenos
católicos romanos, a pesar del hecho de que, si realmente
hubieran existido, habrían sido cristianos celtas.

-179-
 De este modo, la fábula y el linaje de la Iglesia romana
absorbieron una leyenda potencialmente peligrosa.
A su debido tiempo, el Ciclo de la Vulgata fue esbozado por
otros escritores tales como Thomas Malory en su novela
artúrica La Muerte de Arturo, escrita hacia 1469. En esta
época, el mito estaba bien establecido y se transformó en su
versión actual, como se encuentra, por ejemplo, en los
poemas de Tennyson, la pintura prerrafaelista o el
movimiento artístico de William Morris de la época
victoriana.
Sin embargo, hacia mediados del siglo XIV, el verdadero
problema de la Iglesia era la supervivencia. Su poder había
caído en un descrédito sin precedentes y, consecuentemente,
las leyendas del Grial se asimilarían a los recuerdos de los
templarios, quienes, según la tradición, habían sido los
guardianes del santo Grial.
Como veremos, la Iglesia tendría que luchar para
sobrevivir.

Conclusión
Tanto las leyendas del rey Arturo como las del santo Grial
nacieron de varios autores que pueden asociarse a los
templarios y a los reyes de Jerusalén. Payen de Montdidier,
uno de los primeros nueve caballeros que excavaron bajo el
Templo de Jerusalén, se convirtió en gran maestre de
Inglaterra y suministró a Godofredo de Monmouth
información que no debería haber divulgado. En los
siguientes tres años, la historia se extendió por toda Europa y
estalló un feroz debate entre Godofredo de Monmouth y otros
tres autores que estaban bajo el mecenazgo de Roberto de
Gloucester: cada facción reivindicaba ser la única que tenía
acceso a la fuente fidedigna de la leyenda.
-180-
 La fábula de Arturo parece ser una descripción de la
historia de Rex Deus, y el santo Grial representa un linaje
independiente de sucesión apostólica procedente de José de
Arimatea, que era anterior al linaje de san Pedro reivindicado
por el Vaticano.

-181-
 CAPÍTULO VI

El nacimiento del segundo mesías

Las últimas cruzadas
Tal como hemos visto, la Orden de los Caballeros del
Temple fue fundada mediante los esfuerzos conjuntos de una
serie de miembros de Rex Deus que se infiltraron en los sitios
clave para asegurarse de que nada interrumpiera su
grandioso proyecto de recuperación de los objetos ocultos
bajo las ruinas del Templo de Herodes. Consiguieron fundar la
orden de los templarios, que rápidamente consiguió éxito y
fortuna. Cuando falleció su primer gran maestre, Hugues de
Payen, los templarios todavía estaban construyendo sus sedes
e iglesias circulares en Europa y, como su prestigio se había
expandido, en seguida se difundió que eran los protectores
del santo Grial.
Una vez detectados los principios de sus creencias en el
tarot, y establecida la sólida relación con los autores de la
leyenda artúrica, precisábamos analizar el período de su
decadencia con más detalle.
La primera cruzada de 1096 había conducido a la
conquista de Tierra Santa por los cristianos, y a la fundación
del reino romano de Jerusalén. Sin embargo, los ejércitos
musulmanes no se quedaron con los brazos cruzados y,
cuando reconquistaron la región de Edesa, se organizó una
segunda cruzada en 1147, durante el reinado de Luis VII de
Francia y del emperador Conrado III. En esta ocasión no se
pudo repetir el triunfo de la primera cruzada; su único éxito
-182-
fue la invasión de Lisboa (Portugal) por los cruzados ingleses
y frisones cuando iban de camino hacia Tierra Santa. La
tercera cruzada fue patrocinada por los conocidos reyes
Ricardo I Corazón de León de Inglaterra, Federico Barbarroja
de Alemania y Felipe I Augusto de Francia. Pero tampoco
obtuvieron resultados positivos. Federico se ahogó de camino
a Cilicia y, desde ese momento, la misión comenzó a
disgregarse pues Ricardo I y Felipe II intentaron hacer las
cosas por su lado, en lugar de cooperar. Finalmente se
tomaron los puertos de San Juan de Acre y Jaffa, pero el
ejército cristiano no consiguió mucho más.
Durante la cuarta cruzada, de 1202 a 1204, se atacó la
ciudad cristiana de Zara (Dalmacia) y se invadió
Constantinopla. Tras apoderarse de sus tesoros y reliquias
como botín de guerra, se instauró a Balduino, conde de
Flandes, como nuevo emperador romano de Constantinopla.
En la quinta cruzada, Federico II fue coronado rey de
Jerusalén en 1229, hasta que fue destronado por los tártaros
catorce años después.
Tras la pérdida de Jerusalén y la victoria de los
musulmanes en 1244, el rey Luis IX de Francia planeó y
financió una gran expedición al Medio Oriente, un proyecto
que tardó cuatro años en llevarse a cabo. A finales de agosto
de 1248, navegó con su ejército hasta Chipre, donde pasaron
el invierno preparando los últimos detalles para la invasión
de Tierra Santa. Siguiendo la misma estrategia que en la
quinta cruzada, el rey Luis IX llegó a Egipto al día siguiente
invadió Damietta sin problema. Su siguiente ataque fue El
Cairo, en primavera, pero resultó ser un desastre absoluto.
Los cruzados no pudieron mantener sus flancos, y los egipcios
abrieron las compuertas de las reservas de agua del Nilo, con
lo que provocaron una inundación que atrapó a todo el
-183-
ejército cristiano. Luis IX no tuvo otra opción más que la
rendición. Tras desembolsar la enorme suma de 167000
libras1 por el rescate y ceder Damietta, el rey navegó hacia
Palestina, donde permaneció cuatro años más construyendo
fortificaciones antes de regresar a Francia con su ejército en
la primavera de 1254.
Esteban de Otricourt, el comandante del ejército templario
que había acompañado al rey Luis IX y había sufrido enormes
pérdidas al financiar esta empresa tan mal organizada, tuvo
que ser presionado para prestar la suma del rescate. 1 Entre
los nobles de Europa había empezado a extenderse el
sentimiento de que las cruzadas ya no tenían ninguna
finalidad, y el desastre del rey Luis IX lo confirmó. No
obstante, el fracaso de su cruzada le dejó más tiempo para
dedicarse a resolver los problemas internos de su reino. Al
final, pudo solucionar el viejo problema político entre Francia
e Inglaterra, la cual poseía gran parte del reino de Francia.
Para reafirmar las buenas relaciones con Enrique III de
Inglaterra Luis lo invitó a visitar París en 1254. 2 El rey inglés
y su séquito fueron alojados en el Temple de París por los
caballeros templarios, ya que era el único lugar próximo a
París lo bastante grande y apropiado para acogerlos. 3 El
resultado del clima de compañerismo fue el Tratado de París
de 1259, que restauró el derecho del rey inglés a poseer
Gasconia, bajo la regencia del rey francés.
Habiendo asegurado las fronteras, el rey Luis anunció la
intención de encabezar otra cruzada, a pesar de la fuerte
oposición de la nobleza. Durante este período de enorme

1
M. Barbour, The New Knighthood.
2
E. M. Hallam, Capetian France 987-1328.
3
M. Barbour, ob. cit.
-184-
esfuerzo militar en Francia, el papa otorgó al rey Luis el
derecho a aplicar impuestos a la Iglesia francesa, una
concesión que, luego, su nieto consideraría como un derecho.
El embarque del nuevo ejército cristiano se retrasó debido
a una enfermedad que debilitó al rey. Aunque mejoró lo
bastante para poder zarpar, en seguida volvió a recaer
gravemente y falleció en Túnez antes de que su ejército
hubiera llevado a cabo ninguna acción militar. Sus entrañas
fueron enterradas en Monreale y sus huesos fueron
trasladados a St. Denis, donde se inhumaron en 1271. Allí, sus
reliquias fueron objeto de un culto creciente que extraoficial-
mente reconocía al rey muerto como «San Luis», aunque se
tardó algunos años en canonizarlo oficialmente.
Parece ser que en esa época la devoción a las reliquias
santas era un fenómeno corriente en Francia. La ciencia
progresaba lentamente, y la superstición popular era un
fenómeno muy extendido: se creía que las reliquias podían
sanar milagrosamente. La creencia heterodoxa que surgía en
torno a los restos de personajes que habían sido poderosos a
menudo suponían un problema para la Iglesia, dado que el
populacho podía cambiar repentinamente sus preferencias y
dirigir su atención a símbolos e ideas que eran ajenas al
control eclesial.
La Iglesia romana siempre ha reaccionado ante las nuevas
creencias que encuentra en otros países, o que se generan en
su propio territorio, con un método que consta de tres fases:
1 . Ridiculización: en primer lugar, la Iglesia desdeña y
critica las ideas no deseadas. Si este método no funciona, o
sencillamente no se obtienen resultados, pasa a la segunda
fase.

-185-
 2 . Absorción: sencillamente adopta las creencias
existentes y las cristianiza. Esto ha ocurrido en culturas de
todas partes del mundo. Actualmente, en algunas zonas de
África, a los sacerdotes cristianos no sólo se les permite
contraer matrimonio, sino que también pueden practicar la
poligamia, debido a que las antiguas costumbres tribales se
han integrado en la «nueva» variante cristiana para llegar a
Dios. Si el método de absorción falla, la Iglesia suele pasar a la
fase final.
3. Destrucción: la Iglesia torturaba, lisiaba o mataba a
las personas que no renegaban de su fe.
A principios del siglo XIII, la Iglesia demostró cómo trataba
a aquellos que no se rendían al dogma del papado durante la
denominada cruzada albigense, que arrasó gran parte de
Francia en un proceso de limpieza teológica. Inicialmente,
había intentado convertir a los herejes albigenses mediante
tácticas pacíficas; pero, cuando este método falló, el papa
Inocencio III ordenó una cruzada que, e veinte años, eliminó a
miles de personas y sólo dejó con vida a unos cuantos grupos
de cataros que se refugiaron en zonas aisladas. Este pueblo,
caído en desgracia, todavía fue perseguido por la Inquisición
hasta el siglo XIV. La masacre de Simón de Montfort a los
habitantes de Béziers, durante su cruzada no sacra, demostró
la crueldad con que la Iglesia romana trataba a los acusados
de herejía. Interrogado Montfort por los soldados cómo
diferenciaban a los herejes de los cristianos, la infame
contestación de Montfort fue: «Asesinadlos a todos. Dios lo
sabe.» 4
Esta cruzada interna provocó un río de sangre entre
albigenses y cristianos; pero, a pesar de su brutalidad, la
4
W. L. Wakefield, Heresy, Crusade, and Inquisition in Southern Vrance, 1100-1250.
-186-
Iglesia no consiguió mantener bajo control a los herejes
cataros.
En esos tiempos de grandes rigores, tales como largas
hambrunas o epidemias terribles, la gente recurría a la Iglesia
para solicitar ayuda; si no encontraban auxilio en ella, es
lógico y humano que buscaran refugio en nuevas ideas e
intentasen hallar otras soluciones a su penuria. El filólogo y
estudioso de psicología de la religión, John Allegro, observa:
[...] la religión tiene la función necesaria de exorcizar los
demonios de la tensión acumulada que, aparentemente, es el
compañero inseparable de la vida cotidiana. 5
Asimismo afirma que, ante la incompetencia manifiesta de
las autoridades clásicas, la tendencia natural es buscar
alternativas al poder establecido. Las reliquias capaces de
exacerbar el fervor mágico de sus devotos eran precisamente
nuevas fuentes de poder. 6 Por lo tanto, cuando el culto a las
reliquias de Luis IX se fortaleció demasiado y se convirtió en
una fuente de poder para la dinastía francesa, 7 el papa
Bonifacio VIII intentando contrarrestarla, absorbió la nueva
amenaza aceptando la petición de los fieles de St. Denis e,
inmediatamente, Luis IX se convirtió en santo de la Iglesia
católica romana.
El hijo de Luis, Felipe III, no pareció darse cuenta de que
los tiempos gloriosos de las cruzadas se habían acabado para
siempre. Colaboró en un conato de cruzada aragonesa que le
costó la vida y a su país la suma de 1229000 libras, una
cantidad verdaderamente exorbitante en aquel entonces. 8 Las

5
J. Allegro, Lost Gods.
6
J. Allegro, Lost Gods.
7
R Fawtier, The Capetian Kings of France.
8
E. M. Hallara, Capetian Trance 987-1328.
-187-
arriesgadas aventuras de Felipe III al final hicieron tambalear
la economía francesa, al excederse de los límites que las arcas
reales podían tolerar. Los fondos anuales de la corona
francesa alcanzaban en aquel entonces 656000 libras, y los
gastos corrientes del Estado alcanzaban las 652000 libras. El
coste del fracaso de la cruzada dejó una deuda abrumadora
que tendría unas repercusiones considerables tanto para el
Estado como para la Iglesia. Fue la constatación definitiva
para su hijo, Felipe el Hermoso, de que los gloriosos días de
las cruzadas y de las órdenes militares cristianas habían
llegado a su fin.

Los Problemas de Felipe IV

Felipe IV, conocido como «el Hermoso», sólo tenía tres
años cuando Luis IX falleció. Aunque en realidad nunca
conoció a su abuelo santificado, creció a la sombra de sus
grandes proezas piadosas. Recordaba con amargura que los
templarios se negaron a pagar el rescate de su abuelo después
de que la cruzada fracasara, y acabaría citando este incidente
cuando atacó a la orden. 9 El joven coronado Felipe tuvo que
vivir a la altura de la tradición de su abuelo santificado y tuvo
que dirigir una nación prácticamente en bancarrota. Se volvió
un devoto del culto a San Luis dado que representaba a la
monarquía francesa en la cumbre del poder y reunía las
atribuciones de rey y sacerdote.
Felipe fue educado por Giles de Colonna, posteriormente
arzobispo de Burgués, que tenía una poderosa personalidad
con opiniones férreas sobre los deberes y responsabilidades
de la monarquía. Cuando Felipe se convirtió en rey a la edad
de 17 años, tenía un elevado nivel de autoestima, alimentado
por lo que su tutor le había inculcado: Jesucristo no ha
9
Ibídem.
-188-
otorgado ningún dominio terrenal a la Iglesia, y el rey de
Francia obtiene su autoridad únicamente de Dios.
Ser el nieto de un santo fue vital para Felipe, y el
adoctrinamiento recibido por parte de Giles de Colonna lo
convirtió en un monarca que no transigiría ante nadie y que
no se subordinaría a la voluntad de la Iglesia.
Felipe IV heredó tres cosas de su padre: un reino
endeudado, un matrimonio convenido y la pasión por la caza.
Cuando Felipe fue coronado en 1285, a la edad de 17 años,
calculó que se necesitarían más de trescientos años para sal
dar las deudas que su padre había contraído, aun cuando se
utilizaran todos los fondos disponibles y no se pagaran los
intereses. Felipe no estaba dispuesto a aceptar una vida entre
penurias.

El rey Felipe el Hermoso.

Cuando cumplió los veintiséis años, estaba en guerra con
Eduardo I de Inglaterra, lo que significaba que había gastos
exorbitantes, junto con las deudas heredadas. Necesitaba con
urgencia otras fuentes de ingresos, y tuvo que utilizar todos
los medios a su alcance para captar todos los recursos
disponibles. A su padre se le había ocurrido la idea de
imponer una política fiscal extraordinaria a los judíos en
1284, y Felipe continuó con la tradición familiar en 1292 y en
-189-
1303. Dado que la reacción política no había sido violenta, dio
con la idea de un impuesto del 100% para las propiedades de
los judíos. En 1306, Felipe el Hermoso ordenó la confiscación
de todas las propiedades judías y la deportación de toda la
comunidad. Además, siguiendo el ejemplo inspirado por su
padre, aplicó una política fiscal muy dura a los banqueros
lombardos y florentinos, que en 1295 le procuró 65,000
libras. A pesar de estas medidas crueles y extraordinarias, los
fondos captados seguían siendo insuficientes.
Los gastos del rey Felipe eran de unas 4.000 libras diarias
en aquella época, de modo que, para aliviar las deudas, se vio
obligado a devaluar la moneda. Su padre y su abuelo habían
usado los servicios financieros de los templarios en París para
cumplir con las obligaciones monetarias del Estado, pero el
rey Felipe IV decidió trasladar su tesorería, que se hallaba
bajo la moderadora influencia de Juan de Tours, tesorero
templario de París, e instalar a su propio personal de
tesorería en el Louvre.
Retiró toda la moneda en curso, la hizo fundir y se
volvieron a acuñar monedas con el mismo valor nominal, si
bien con un nivel muy inferior de contenido metálico
precioso. Esta acción fue uno de los primeros ejemplos
documentados de la devaluación de la moneda. La inflación
no era un problema corriente en la Edad Media, pero hacia
1303 el poder de compra de la moneda francesa había
descendido casi hasta la mitad, en comparación con su valor
en 1290. Al devaluar sistemáticamente el sistema monetario,
la corona recaudó la cantidad de 1200000 libras entre 1298 y
1299, y 185000 libras en 1301. 10
Algunos historiadores piensan que el rey Felipe tenía la

10
E. M. Hallam, Capetian France 987-1328. 187
-190-
obsesión de emular las hazañas de las cruzadas de su abuelo,
Luis IX, y que la decadencia de las dos órdenes cruzadas más
importantes, las de los templarios y los hospitalarios, le
ofrecieron la oportunidad de intentar combinarlas bajo un
nuevo líder, función que le pareció apropiada para sí mismo.
Incluso se ha sugerido que Felipe podría haber considerado
dejar el trono de Francia para convertirse en el nuevo rey de
Jerusalén a la cabeza de una orden fusionada. 11 Consideramos
que esto es improbable porque sus acciones no demostraban
que esta idea tuviera demasiada importancia para él: durante
su reinado, que comprendió veintinueve años, en ninguna
ocasión intentó formar parte de ninguna cruzada. Sin
embargo, las relaciones del rey Felipe con la tesorería de
París de la orden templaría parecen indicar un motivo
económico.
Para que la moneda francesa tuviera una base sólida,
necesitaba una nueva fuente de metales preciosos adecuados
para la acuñación. La tesorería templaría era precisamente
dicha fuente.
Juan de Tours fue el segundo tesorero consecutivo del
Temple de París. Fue nombrado en 1302, y los fragmentos de
los documentos existentes muestran que utilizaba un método
bastante sofisticado de contabilidad de dos entradas. Los
tesoreros templarios habían desarrollado sistemas de
administración para financiar las cruzadas. Consistían en
asegurar el almacenamiento de los bienes y de las escrituras,
la custodia de los bienes de valor y la contabilidad de los
pagos para la gestión de las propiedades. Suministraban los
medios para que los gobiernos pudieran obtener el máximo
beneficio fiscal. Los reyes de los estados de Europa

11
N. Cohn, Europe's Inner Demons. 188
-191-
percibieron que los templarios tenían una infraestructura
financiera de la que ellos carecían, y los templarios, seguros
de sí mismos y de su independencia terrenal, colaboraron de
buena gana para instalar los primeros servicios bancarios del
mundo.

La batalla de las finanzas eclesiásticas.

Su riqueza y red financiera resultó ser de un atractivo
irresistible para Felipe, pero presentaba el problema de que
los templarios no estaban bajo su autoridad, sino bajo la del
papa.
La batalla de las finanzas eclesiásticas El papa había
otorgado al abuelo del rey Felipe el derecho a imponer
impuestos extraordinarios a la Iglesia y a la comunidad en
tiempos de guerra, para satisfacer las necesidades del Estado
y de la defensa del reino. El rey Felipe IV resucitó la tradición
y aplicó la política fiscal a la Iglesia, como otra fuente cómoda
y regular de beneficios, para aliviar sus deudas. Con el fin de
que Felipe IV abandonara la presión fiscal para pagar sus
expediciones militares, el papa Bonifacio VII promulgó una
bula en el año 1302 en la que prohibía a la clerecía otorgar
cualquier subsidio económico al poder laico sin el permiso de
Roma. La rápida reacción del rey Felipe IV fue rotunda y
contundente. Promulgó una orden por la que se prohibía la
exportación de oro, plata o mercadería desde Francia, con lo
que impidió que los fondos de su país pasaran al Vaticano y
bloqueó de golpe una gran fuente de ingresos para el papado.
Este hecho hizo tambalear las arcas del Vaticano, pero no
contribuyó a aliviar la elevada inflación de Francia, y no evitó
la gran crisis monetaria que tuvo lugar en 1303, cuando se
reclamó que se restableciera el valor monetario de la época
de San Luis.
-192-
 Como resultado de las medidas del rey Felipe IV contra la
hacienda vaticana, el papa Bonifacio emitió un decreto en el
que se establecía que todos los príncipes estaban sujetos a sus
normas, tanto en los asuntos terrenales como espirituales. El
rey francés tenía una opinión muy diferente y se negó a verse
limitado por edictos seculares del papado. La respuesta que
envió al pontífice no deja dudas sobre su parecer en el asunto:
Felipe, por la gracia de Dios, rey de Francia, a Bonifacio, en
calidad de pontífice supremo, en malas condiciones de salud o
enfermo. Hago saber a su demencia extrema que en asuntos
terrenales no estamos sujetos a nadie.
Para asegurarse de que su rechazo a la autoridad del papa
quedaba perfectamente claro para todos, Felipe IV quemó en
público la bula del papa con el acompañamiento de un
potente toque de trompetas. 12
Desde el punto de vista político era imposible que
Bonifacio VIII pasara por alto este descarado acto de rebelión
en contra de su autoridad. Convocó al clero francés en Roma
para discutir cómo se podían conservar las libertades
tradicionales de la Iglesia en contra del empecinamiento de
este joven rey presuntuoso. Felipe IV, a su vez, convocó una
asamblea nacional en París tanto para el clero como para los
diputados del tercer estado, en la que conmovió tanto a la
asamblea que promulgaron un decreto en el que defendían a
su monarca y sus derechos. La fuerza de la personalidad del
rey Felipe era tan fuerte que incluso el clero presente negó la
jurisdicción terrenal del pontífice. Felipe IV no quería que el
papa Bonifacio ni sus seguidores interpretaran erróneamente
el límite de su resolución respecto a la reivindicación de su
derecho en asuntos terrenales, por lo que ordenó la

12
Anónimo, Secret Societies ofthe Middle Ages. 190
-193-
incautación y confiscación de las tierras y propiedades de
todos los miembros del clero que habían obedecido la
llamada del papa para acudir a Roma.
La medida extrema del rey Felipe ultrajó al papa, que
respondió publicando la bula Unam Sanctam. En ella se
establecía que no sólo todo ser humano estaba sujeto a la
regla del papado, sino que tenía que comparecer ante Roma si
se le ordenaba. Se había desencadenado la batalla de los egos.
Con el fin de ayudarlo a dirigir Francia, Felipe IV contaba
con Guillermo de Nogaret en el cargo de oficial jefe, un
hombre que no tenía ningún motivo para simpatizar con la
Iglesia romana, ya que sus padres habían muerto quemados
en la hoguera, acusados de herejes durante la cruzada
albigense. Nogaret, consejero principal del rey Felipe entre
1303 y 1313, describió al rey del siguiente modo:
[...] lleno de gracia, caridad, piedad y misericordia, siempre
persiguió la verdad y la justicia, y nunca la infamia salió de
sus labios; ferviente en la fe, religioso durante su vida,
construyó basílicas y colaboró en obras pías. 13
Bonifacio VIII, que anteriormente había sido el cardenal
Benedetto Gaetani, tenía un pasado pleno de aventuras
sexuales, y Nogaret lo sabía cuando lo acusó, entre otras
cosas, de su abyecta promiscuidad.
El papa era bisexual, y carente de prejuicios en cuanto a
gustos sexuales. Tuvo a una mujer casada y a su hija como
compañeras de alcoba, y también intentó seducir a varios
jóvenes atractivos, por lo visto con bastante éxito. Se cita que
dijo que el acto sexual «era un pecado tan insignificante como

13
E. M. Hallam, Capetian Frunce 987-1328.
-194-
frotarse las manos». 14 Se sabe que el papa practicaba el
adulterio y la sodomía, pero parece bastante improbable que
llegara al límite que sugirió Nogaret, cuando el canciller
convocó a los Estados Generales y acusó al papa de practicar
la simonía y la brujería y de guardar a un diablillo
domesticado en su anillo, que aparecía por la noche y cometía
actos depravados incalificables con el pontífice en el lecho
papal.
Sin inmutarse ante este imaginativo ataque, Bonifacio VIII
envió comisarios a Francia para insistir en que el clero
francés se atuviera a sus instrucciones, y parece que estalló
un debate enérgico antes de que el rey, su esposa y su hijo se
comprometieran públicamente a defender a todos los clérigos
que apoyaran la independencia de Francia en contra de la
usurpación de poder papal. En ese momento el curso de los
acontecimientos adoptó un cariz ridículo, ya que el rey
interceptó la bula papal por la que se lo excomulgaba y, por lo
tanto, se evitó su promulgación. En esta fase del
enfrentamiento, el papa pareció perder el control y, apelando
a la Donación de Constantino, que aparentemente le otorgaba
poder terrenal para hacer y deshacer a su voluntad, le ofreció
el trono de Francia a Alberto, emperador de Austria.
El forcejeo se tornó extremadamente serio, y ningún bando
dio su brazo a torcer. Sin embargo, Felipe tenía un as
guardado en la manga contra el pontífice de sesenta y ocho
años.
Basándose en la premisa de que cualquier enemigo de sus
enemigos debía ser su aliado, el rey Felipe había acogido a los
miembros de la familia Colorína, que eran enemigos
personales del papa Bonifacio VIIL Guillermo d Nogaret se fue

14
N. Cawthorne, Sex Lives ofthe Popes
-195-
a Italia con Scairra Colorína y un ejército de trescientos
jinetes, y; en la mañana del 7 de septiembre de 1303, un buen
número de «patriotas franceses» pagados para ello
provocaron disturbios improvisados ante las puertas del
palacio del papa en Anagni.
Un criado papal sobornado oportunamente abrió las
puertas de palacio y dejó que los «patriotas» entraran al grito
de: «¡Viva el rey de Francia, muerte a Bonifacio!» Con esta
argucia, los Colorína y sus partidarios italianos forzaron su
entrada y llegaron ante la presencia de Bonifacio VIII que con
su vestimenta de sumo pontífice, estaba arrodillado ante el
altar, esperando la muerte. Los italianos sentían demasiado
respeto por el papa para permitir que lo asesinaran, pero lo
mantuvieron prisionero durante tres días, durante los cuales
fue objeto de considerables malos tratos físicos. Al final fue
liberado por el pueblo de Anagni, que acabó expulsando al
ejército francés.
A pesar del hecho de no haber podido capturar al papa,
Felipe IV todavía convocó una reunión de los Estados
Generales en París para juzgar a Bonifacio in ausentia. Lo
acusaron de herejía, de no creer en la vida tras la muerte, y de
asesinar a su predecesor, el papa Celestino V, así como de los
cargos anteriormente imputados. Por desgracia, Bonifacio
murió de un ataque varias semanas después de regresar a
Roma, quizá provocado por la tensión sufrida durante su
encarcelamiento, por lo que no llegó a ser procesado. 15

Un papa francés
Cuando Bonifacio VIII falleció, la Iglesia se encontraba en
una situación caótica de grandes proporciones tanto

15
Sismondi Republicques 1faltennes. 193
-196-
espiritual como políticamente. La Iglesia católica romana
siempre había considerado que tenía derecho a intervenir en
los asuntos terrenales del mundo. Creía que sus obispos y
sacerdotes debían ejercer la soberanía de Cristo en los
asuntos de todas las naciones, y que el papa era el dirigente
supremo del mundo, dado que la supremacía del pontífice era
el cimiento básico de la religión católica romana.
El exceso de poder eclesiástico y el reconocimiento
creciente de la corrupción asociada a ella comenzó a poner en
tela de juicio la función de la Iglesia que, a su vez, estaba
volviéndose más aprensiva con la herejía y atacaba cualquier
punto de vista que no fuera el del Vaticano. En el seno de la
Iglesia se dio una creciente escisión doctrinal al mismo
tiempo que, paradójicamente, una serie de catástrofes
naturales asolaban al mundo, por lo que la población en
general comenzó a creer que Dios ya no estaba con la Iglesia.
En los tiempos que corrían, los cultos a las reliquias y la
nostalgia de la gloria del pasado se convirtieron en una gran
fuente de esperanza para las masas, que habían perdido la
confianza en aquellos en quienes normalmente se apoyaban y
confiaban. Las cruzadas de la Iglesia habían llevado a muchos
reinos a la pobreza, sin haber recuperado Tierra Santa, y
hacia principios del siglo XIV los primeros estallidos de la
peste negra comenzaron a brotar como si hubieran llegado
del infierno. Si la responsabilidad de la insuficiente voluntad
de Dios no podía atribuirse a la Iglesia, había que encontrar
otro chivo expiatorio. Los judíos, como hemos señalado, ya
habían sido perseguidos, pero en seguida se necesitarían
otras víctimas.
El sucesor de Bonifacio VIII Benedicto XI, al principio contó
con la aprobación de Felipe IV, cuando rápidamente retiró la
sentencia de excomunión que Bonifacio había emitido en
-197-
contra del rey francés. Sin embargo, al entrar en el papado,
Benedicto se vio forzado a restablecer la autoridad de la Santa
Sede que Bonifacio no había sido capaz de mantener. El rey
Felipe no tenía la intención de volver a abrir el debate de la
supremacía terrenal, que Bonifacio ya había perdido, así que
decidió el envenenamiento de Benedicto. El cargo de pontífice
quedó vacante, pero existían bastantes problemas para elegir
un nuevo papa.
Las sugerencias de los cardenales franceses diferían de las
de los cardenales italianos y siguió un estancamiento en el
cónclave, que duró diez meses. Para salir de este bloqueo, los
representantes del rey Felipe IV propusieron que cada grupo
eligiera a tres candidatos, y que después cada grupo eligiera a
un candidato del grupo contrario. Bertrand de Gotte,
arzobispo de Burdeos, un hombre que tenía muchos motivos
para odiar al rey Felipe y a su hermano, Charles de Valois, fue
elegido candidato por los dos grupos. El cardenal de Prato
aconsejó al rey francés, diciéndole que Bertrand tenía un
carácter ambicioso y flexible, y que podría servir a sus
propósitos. Si el rey se entrevistaba con él, podría hacerle ver
lo que convenía a sus intereses.
El rey francés inmediatamente convocó una reunión
privada con Bertrand en la abadía de St. Jean d'Angely
(Gasconia), en la que le dijo al ambicioso prelado que él tenía
el poder de convertirlo en papa y que lo utilizaría a su favor,
si accedía a seis condiciones previas. Las condiciones que
Felipe IV quería a cambio de la silla de Pedro eran:
1. Reconciliación idílica entre él y la Iglesia.
2. Que él y sus candidatos pudieran recibir la
comunión.
3. Los diezmos del clero de Francia durante cinco
-198-
 años para sufragar la guerra de Flandes.
4. La persecución y destrucción de la memoria de
Bonifacio VIII.
5. Que Santiago y Pedro Colorína fuera nombrados
cardenales.
El rey Felipe IV declinó mencionar la sexta condición,
diciendo:
La sexta condición es importante y secreta, y reservo la
petición para el momento y lugar apropiados. 16
¿En qué podía consistir la última condición «importante y
secreta» que no pudiera mencionar este rey, normalmente
tan directo? El rey Felipe IV nunca había manifestado un
carácter retraído al comunicar sus deseos; sin embargo, algo
rondaba por su cabeza, que no se atrevía a mencionar hasta
que llegara el momento adecuado. Creemos que era imposible
que revelara esta última obligación que exigía al papa, porque
el secreto absoluto era la clave de su enrevesado plan, que
todavía tardaría dos años en madurar.
Las acciones posteriores del rey Felipe IV manifiestan que
esta condición secreta sólo pudo haber sido que el papa debía
apoyarlo en su decisión de arrestar a los Caballeros del
Temple con el pretexto de herejía, y permitirle apropiarse de
sus fondos para las arcas francesas. Como los templarios sólo
respondían ante el papa, Felipe IV sabía que quizá no se
saldría con la suya con este proyecto de piratería, a no ser que
todos consideraran que actuaba con la bendición del papa.
El rey y el arzobispo no se apreciaban ni confiaban el uno
en el otro, pero Bertrand era ambicioso y aceptó los términos

16
Anónimo, Secret Soáeties ofthe Middle Ages.
-199-
de Felipe IV, que incluían la condición de que Bertrand debía
permanecer en territorio francés. Había que trasladar la sede
del papado, y Bertrand fue nombrado papa Clemente V en
Lyon el 17 de diciembre de 1305.
Al aceptar las condiciones del rey francés, el nuevo
pontífice puso en entredicho la autoridad papal durante los
siguientes cincuenta años. Este fue el «período de Aviñón»,
que a los ojos de la Iglesia católica fue comparable al
cautiverio de los judíos en Babilonia.
El primer acto que realizó el nuevo papa fue nombrar
cardenales a doce seguidores del rey Felipe IV, entre los que
se encontraban los hermanos Colonna, y tratar de respetar las
condiciones del rey, salvo la destrucción de la memoria del
papa Bonifacio VIII. El cardenal de Prat consiguió convencer a
Felipe IV para que retirara esta condición. A cambio, y para

demostrar su apoyo al rey Felipe IV en sus dificultades

económicas, Clemente V dio su beneplácito al rey para la
eliminación de la comunidad judía de su reino y la
consecuente confiscación de todos sus bienes.
En aquel entonces, la nobleza europea ya había aceptado
ampliamente que no iban a ser capaces de dominar a los
musulmanes de Oriente mediante la fuerza militar, y muchos
-200-
comenzaron a plantearse la utilidad de las órdenes militares,
si no podían conservar Tierra Santa. En 1274, después de la
sexta cruzada, en el segundo concilio de Lyon sé ;, había
hablado de unir a los hospitalarios y los templarios en una
sola orden militar. Los líderes de ambas órdenes habían
rechazado por completo la idea de prescindir de sus riquezas
y prestigio, de manera que utilizaron su gran influencia para
asegurarse de que dicha fusión no ocurriera. Sin embargo, la
idea nunca llegó a olvidarse, ya que los privilegios que los
templarios y los hospitalarios tenían, como el de estar exentos
del pago de los diezmos y otros impuestos, levantaba celos y
suspicacia entre los diversos estamentos.
En la primavera de 1291, el puerto de San Juan de Acre
cayó en manos de los musulmanes, y el gran maestre murió
junto con un cuantioso número de caballeros. El mundo
cristiano había perdido la última esperanza de dominar
Tierra Santa. Los templarios se retiraron hacia Chipre y
consideraron su futuro con más cuidado, porque sabían que
los llamamientos a la reorganización y el replanteamiento de
su estructura empezarían a ser apremiantes.
La situación de los templarios a los ojos del pueblo era
ahora muy complicada. Durante muchos años, habían
proliferado las leyendas sobre sus poderes casi
sobrenaturales en la batalla, habían disfrutado de la relación
legendaria que se les atribuía con los míticos guardianes del
Grial, y se los había considerado como los caballeros de la
tabla redonda del momento. En realidad, entre 1190 y 1212
habían fomentado una variante de la leyenda del Grial,
conocida con el nombre de Perlesvaus, que fue escrita por
uno de sus miembros. En ella se describe claramente a la
Orden del Temple como los caballeros custodios del Grial y

-201-
sucesores del rey Arturo. 17 Sin embargo, en ese momento la
función parecía aproximarse a su fin.
Expulsados de Tierra Santa por los musulmanes, ahora
vivían más como invitados inoportunos en el reino de Enrique
de Chipre, y pronto tendrían que replantearse su función por
completo, o enfrentarse a la posibilidad de los llamamientos,
cada vez más frecuentes, para que se unieran con los
hospitalarios. En esta difícil fase necesitaban un gran maestre
poderoso y visionario, un sucesor merecedor de la tradición
de liderazgo de Hugues de Payen, para revitalizar y
reorganizar a la orden en tiempos de necesidad. Tras la
muerte del gran maestre Guillermo de Beaujeu en Acre,
Teobaldo Gaudin fue elegido para sucederle, pero murió al
cabo de pocos meses. Se esperaba que el hombre que le
seguía, Hugh de Peyraud, fuera elegido para dirigir la orden;
en cambio, un caballero de un pueblo próximo a Besangon, al
este de Francia, se convirtió en gran maestre de los Caballeros
del Temple: un hombre que sería temido por la Iglesia, " tras
su muerte, por identificárselo con el segundo mesías.

El último gran maestre de los templarios

Jacques de Molay, procedente de una familia noble media,
nació en 1244 y fue iniciado en la Orden del Temple a la edad
de veintiún años, en la ciudad de Beaune (Cóte-d'Or). El rito
de iniciación fue dirigido por Humberto de Peyraud, el
maestro inglés del Temple, con la ayuda de Aimery de La
Roche, maestro del Temple de Francia. 18 El joven caballero
continuó sirviendo en el este bajo el gran maestre Guillermo
de Beaujeu, y probablemente llegó a Outremer, como se
denominaba en francés a las tierras orientales, tras el Concilio

17
R. Barber, Knight and Chivalry. 198
18
G. Lizerand, La Dossier de l'Affaire de Templiers.
-202-
de Lyon en 1275, cuando debía de tener unos treinta años. 19
Visitó Inglaterra, y algunos historiadores creen que se
convirtió en maestre del Temple de Inglaterra, antes de
convertirse en gran maestre de toda la Orden. 20El historiador
Malcolm Barbour, toda una autoridad sobre el tema de los
templarios, data la fecha posible de la elección de Jacques de
Molay como gran maestre entre abril de 1292 y el 8 de
diciembre de 1293. Barbour afirma que está documentado
que Molay obtuvo el cargo de gran maestre mediante ciertos
subterfugios, compitiendo en contra de -Hugh de Peyraud. La
única prueba de que se hicieran pactos bajo mano fue el
testimonio del templario Hugh Le Heur, durante el juicio, por
lo que podría haber formado parte de los rumores difundidos

en contra de los templarios, que pretendían desacreditar el

cargo de gran maestre de Molay. 21 No obstante, estas
sospechas también aparecen en un libro anónimo publicado
en inglés en el siglo XVIII, titulado Secret Societies of the
Middle Ages:
Cuando la orden hubo establecido sus bases en la isla de
Chipre, James de Molay, nativo de Besancon, de Francia, fue
19
M. L. Barbour, «James of Molay The Last Gran Master of the Temple», Studia
Monástica, 1972, vol. 14, pp. 91-124.
20
T. W. Parker, The Knights Templar in England.
21
Barbour, «James of Molay The Last Grand Maste of the Temple», Studia Monástica,
1972, vol. 14, pp. 91-124.
-203-
elegido maestro. La personalidad de Molay parece haber sido
siempre noble y apreciada; pero, si tenemos que dar crédito a
la afirmación de un caballero llamado Hugh de Travaux,
obtuvo su rango con una artimaña no del todo improbable,
que se dijo que había sido utilizada por Sixto V para llegar al
papado. El capítulo reunido, según De Travaux, no llegó a un
acuerdo; una de las partes estaba a favor de Molay y la otra,
más fuerte, a favor de Hugh de Peyraud. Molay, al ver que
tenía pocas posibilidades de ganar, aseguró a algunos de los
caballeros principales que no ambicionaba el cargo y que él
mismo votaría a favor de su contrincante. Creyéndole, lo
nombraron alegremente gran prior. Entonces, su tono
cambió: «La capa ya está hecha, ahora ponedle la capucha. Me
habéis nombrado gran prior y, queráis o no queráis, también
seré gran maestre.» Los caballeros, sorprendidos,
inmediatamente lo eligieron. 22
La veracidad de este episodio es difícil de confirmar, pero
Molay demostró que no era un estratega militar prudente ni
tampoco un político especialmente astuto, por lo que bien
pudiera ser un problema de envidia, o la explicación en
retrospectiva sobre su fracaso al afrontar los problemas de la
orden a principios del siglo XIV.
Tras su elección, Molay visitó en seguida al papa Bonifacio
VIII recién instalado en Roma. Los templarios habían sufrido
grandes pérdidas con la derrota de Acre, y el maestre
obviamente estaba preocupado por conseguir el apoyo del
papa para reforzar la débil posición de la orden. Se comentó
el futuro del Temple, y el papa sugirió la posibilidad de unirse
con los hospitalarios. Cuando Felipe el Hermoso planteó la
misma propuesta posteriormente, Molay afirmó que el papa

22
Anónimo, Secret Societies of the Middle Ages
-204-
había rechazado la idea por completo. 23 Tras esta visita,
Bonifacio VIII emitió una bula papal e la que otorgaba a los
templarios los mismos derechos en Chipre que habían tenido
en Tierra Santa, lo que parece confirmar la aseveración de
Molay. Después de visitar al papa, Molay viajó a Inglaterra y a
Francia, donde solicitó desesperadamente apoyo para una
cruzada, con el propósito de recuperar Tierra Santa y
restablecer así la legitimidad de la orden.
De camino hacia Londres para una reunión con Eduardo I
de Inglaterra Molay permaneció en el Temple de París, 24
donde obviamente mantenía buenas relaciones con el rey
francés, ya que era padrino de Roberto, hijo del rey Felipe.
Mantuvo contactos con los monarcas europeos que visitó en
su camino, y se sabe que recibió una carta de Eduardo I desde
Stirling, con fecha del 13 de mayo de 1304, en la que
recomendaba a Molay para el cargo de gran maestre de
Inglaterra e indicaba que, en una fecha futura sin especificar,
el rey Eduardo posiblemente emprendería otra cruzada para
liberar Tierra Santa. Por desgracia, el rey Eduardo I nunca
pudo cumplir su piadoso deseo porque las guerras que
mantenía con Gales y Escocia no se lo permitieron. 25
Molay permaneció en Chipre hasta 1306, pero incluso era
ya difícil garantizar la seguridad de la isla: cuando los piratas
sarracenos arrasaron Limassol a placer, la única reacción del
gran maestre fue rescatar a los prisioneros que apresaron.
Molay y la orden perdieron aún más prestigio cuando
apoyaron un golpe fallido contra Enrique, rey de Chipre,
planeado por su hermano menor, Amaury. 26

23
G. Disgard, Les Registres de Boniface VIII.
24
Acta Aragonensia, 1, 26.
25
Citado por M. Barbour de Calender of the Cióse Kolls 1302-7
26
C. Kohler, Documents Chypriotes du Debut d XIVe Siécle.
-205-
 Molay basaba sus esperanzas en la recuperación de Tierra
Santa porque era la única salida que se vislumbraba para
asegurar el futuro de los templarios, pero la política de
Francia era de franca hostilidad hacia la orden, y Molay no era
rival para la monarquía capetiana. Hacia 1306, los
hospitalarios volvieron a atacar la isla de Rodas y finalmente
expulsaron a los turcos. Los caballeros teutones transfirieron
su principal foco de atención hacia Rusia.
Mientras tanto, los templarios daban la sensación de ser
una orden inactiva. Molay y sus hombres todavía sufrían
ataques en su base de Chipre, y se dice que el gran maestre
llegó a considerar una retirada total hacia Francia. Sin
embargo, debido a que el rey de Francia estaba en conflicto
con el papado, tal repliegue podría haber sido considerado
como una amenaza para el rey Felipe, ya que los templarios
todavía representaban una importante fuerza militar que
permanecía fiel al papa.
Creemos que Felipe IV le pidió a Clemente V la última
condición secreta justo seis meses después de su
nombramiento como papa, porque el 6 de junio de 1306 el
papa escribió a Guillermo de Villaret, el maestro de los
hospitalarios, y a Jacques de Molay, convocándolos a una
reunión en Francia para exponerles la fusión de las dos
órdenes. «Viajad lo más discretamente posible, y con una
comitiva muy reducida, ya que encontraréis a muchos de
vuestros caballeros en este lado del océano», les indicó. 27
Villaret contestó que no podía acudir, señalando que
estaba en medio de un ataque importante a la isla de Rodas,
por lo que no podemos evitar deducir que el papa Clemente V
y el rey Felipe IV sabían muy bien que los hospitalarios no

27
Anónimo, Secret Societies ofthe Middle Ages. 203
-206-
podrían acudir a la cita. Molay, en cambio, no hacía más que
mantener a raya los ataques rutinarios de los musulmanes a
Limassol, y no tenía una excusa apropiada para no acudir. Es
probable que el gran maestre templario se alegrara de
alejarse de las continuas escaramuzas, y partió hacia el puerto
francés de La Rochelle con una flota de dieciocho naves.
Una nave hubiera bastado, por lo que debió de haber algún
otro motivo para tal éxodo. La idea de Molay de una «comitiva
reducida» parece peculiar, ya que contaba con 60 de sus
mejores caballeros, 150000 florines de oro y 12 caballos de
carga repletos de plata sin acuñar. 28 La conclusión inevitable
es que el gran maestre sabía que el papa bañaba al son del rey
francés y, si la reunión obtenía malos resultados, esperaba
poder comprar la clemencia del rey y evitar la fusión que
amenazaba a su orden.
La flota llegó a La Rochelle, y Molay y su séquito se
dirigieron al Temple de París. Cuando el grupo llegó a la
capital, el rey saludó al gran maestre y recibió al grupo y a su
tesoro con gran pompa y boato. Molay depositó la carga
transportada del tesoro de la orden en los confines del
Temple, observado por el endeudado rey.
El rey Felipe ya estaba en deuda con los templarios, como
indica el pasaje de Curzon, La Maison du Temple de París:
Felipe el Hermoso, más que cualquier otro hombre, se
aprovechó de estos medios disponibles para obtener dinero
[que pidió prestado a la tesorería del Temple de París], pero
se mostró menos escrupuloso a la hora de devolverlo. El 29
de mayo de 1297 tomó prestadas 2500 libras y aceptó que
respondería de ellas ante los templarios.

28
F. W. Bussell, Religious Thought and Heresy in the Middle Ages.
-207-
 Posteriormente, obtuvo del tesoro del Temple la suma de
200000 florines. Este crédito adicional se le concedió sin que
el gran maestre Jacques de Molay lo supiera y, como
consecuencia de ello, el tesorero de la orden fue expulsado; ni
mediando la clemencia del rey, volvió a obtener el perdón. 29
Molay probablemente creía tener a Felipe el Hermoso en la
posición que él quería: atrapado por las deudas. Si, al
reclamarlas, el rey no podía saldarlas, siempre podía ganarse
la colaboración de éste prestándole una generosa suma en
forma de crédito. Como primera táctica de su última gran
batalla, Molay escribió un memorando a Clemente V, en el que
se hacía una relación de los motivos por los que los
templarios se oponían a unirse con la orden de los
hospitalarios.
Las seis causas que citó fueron las siguientes:
1. Lo nuevo no siempre es lo mejor; las órdenes, como
tales, habían prestado un buen servicio en Palestina. En
resumen, utilizó el antiguo argumento de los anti reformistas:
«Funciona bien.»
2. Dado que el carácter de las órdenes era tanto espiritual
como terrenal, más de uno había entrado por el bienestar de
su alma, y no se mostrarían indiferentes si se los retiraba de
la orden elegida para hacerlos ingresar en otra.
3. . Habría discordia, ya que cada orden quería su propia
riqueza e influencia, y perseguiría obtener la maestría de
acuerdo con sus reglas y disciplina.
4. Los templarios eran generosos con sus bienes,
mientras que los hospitalarios sólo anhelaban acumular
riqueza: una diferencia que podría provocar enfrentamientos.
29
H. de Curzon, La Maison du Temple de Paris.
-208-
 5 . Como los templarios recibían más donaciones y
apoyo por parte de los laicos que los hospitalarios, éstos se
verían relegados y sentirían envidia de sus asociados.
6. Probablemente surgiría alguna disputa entre los
superiores en cuanto a los nombramientos de los cargos de la
nueva orden. 30
Molay no pudo expresar el motivo real por el que no podía
unirse con los hospitalarios: el sacerdocio restaurado en
secreto del Templo de Jerusalén. Después de algunas
discusiones sobre una posible cruzada en el este, que él
manifestó que sería inútil sin el esfuerzo simultáneo de todas
las fuerzas cristianas, Molay se despidió del papa y regresó a
París.
En la primavera del año siguiente, Molay se empezó a
preocupar por los rumores que le llegaban sobre la
indecorosa actitud de los templarios en Francia, y decidió
volver a visitar al papa Clemente V. En compañía de los
preceptores de Aquitania, Francia y Outremer, el gran
maestre se dirigió a Poitiers para reunirse con el papa.
Clemente le dijo que se había acusado a la Orden de los
Templarios de varios delitos graves, de los que su chambelán
el cardenal Cantilupo le había informado. El papa pareció
darse por satisfecho cuando los templarios más antiguos
negaron estas acusaciones, y el maestre y sus oficiales
regresaron a París creyendo haber disipado las sospechas
sobre su fidelidad y buenas intenciones.
El pueblo de Francia estaba sufriendo con la política fiscal
y la devaluación de la moneda de su rey, y había un estado de
rebelión latente. En una ocasión, dos hombres incitaron a una

30
Anónimo, Secret Soáeties ofthe MiddleAges. 205
-209-
gran multitud al levantamiento en París, hasta el punto de que
la vida del rey Felipe se vio amenazada. Se salvó del acoso de
la multitud porque los templarios le dieron refugio en el
torreón fortificado del Temple de París, donde permaneció
tres días hasta que los disturbios fueron sofocados. 31
Los dos cabecillas, Squin Flexian y su cómplice Noffo Dei,
fueron apresados y confesaron que eran ex templarios.
Cuando el rey supo que estos delincuentes habían formado
parte de los Caballeros del Temple, dio instrucciones a su
canciller para que averiguara más cosas sobre ellos. El
canciller Nogaret informó que Squin Flexian era de Béziers y
que había sido templario y prior de Mantfaucon, antes de ser
expulsado de la orden. Noffo Dei, florentino, era un individuo
descrito como «un hombre lleno de maldad».
No es posible saber con certeza si el rey propuso un trato o
si lo sugirieron los dos prisioneros, pero inesperadamente
Felipe IV tenía a dos ex templarios dispuestos a acusar a la
orden de herejía y de corrupción para ganar, a cambio, su
propia libertad. Esta pareja fue inmediatamente trasladada a
París y presentada ante el rey, a quien le hicieron una relación
de los delitos perpetrados por la Orden de los Caballeros del
Temple:
1 . Todo templario, al ser admitido, presta juramento de no
abandonar la orden nunca y de fomentar sus intereses por
cualquier medio, bueno o malo.
Los jefes de la orden están aliados en secreto con los
2.
sarracenos y son infieles que carecen de fe cristiana. Para dar
testimonio de ello, obligan a todos los novicios a escupir y
pisotear la cruz de Cristo, y a blasfemar de varias formas.

31
J. J. Robinson, Born in Blood. 206
-210-
 3. Los jefes de la orden son herejes, crueles y sacrílegos.
Cuando algún novicio descubre las injusticias de la orden y
quiere dejarla, lo matan y lo entierran por la noche en
privado. Enseñan a las mujeres a las que dejan embarazadas
cómo abortar, y matan en secreto a los bebés recién nacidos.
4. Los templarios están contaminados de todos los
errores de las fratrías; desdeñan al papa y la autoridad de la
Iglesia; desprecian los sacramentos, sobre todo el
arrepentimiento y la confesión. Fingen cumplir con los ritos
de la Iglesia simplemente para evitar ser descubiertos.
5. Sus superiores son adictos a los excesos de corrupción
más infames; si cualquiera expresa su odio hacia ellos, se lo
castiga con la cautividad perpetua.
6. Las sedes del Temple son refugio de todos los delitos y
abominaciones que puedan imaginarse.
7. La orden trabaja para que Tierra Santa esté en manos
de los sarracenos, a quienes presta más apoyo que a los
cristianos.
8. El nombramiento del maestre tiene lugar en secreto, y
muy pocos hermanos jóvenes están presentes. Por este
motivo, se tienen grandes sospechas de que niega la fe o los
preceptos cristianos, o que hace algo que es contrario al bien.
9. Muchos estatutos de la orden son ilegales, profanos y
contrarios a la religión cristiana; por ello se les prohíbe a sus
miembros, bajo pena de confinamiento perpetuo, revelarlos a
nadie.
10. Ningún vicio o delito cometido en favor del honor o el
beneficio de la orden es considerado pecado.

-211-
 La suerte estaba echada. Felipe el Hermoso tenía la
bendición del papa para confiscar el tesoro de los Caballeros
del Temple, el premio más valioso de la cristiandad.
Como por accidente, al investigar el arresto de los
templarios, estábamos a punto de resolver uno de los grandes
misterios del pasado: el origen del sudario de Turín.

Conclusión
La romántica visión de las proezas de los caballeros que
poseían cualidades casi mágicas comenzó a entrar en
decadencia a lo largo del siglo XIII, y a principios del XIV la
cristiandad estaba al borde del caos. A pesar del exorbitante
gasto tanto de vidas como de dinero, los ejércitos de Europa
habían sido derrotados por los musulmanes, y el papado se
había convertido en cautivo del rey francés en bancarrota. En
Francia no corrían buenos tiempos: había escasez de dinero y
enfermedades, y la Iglesia no supo dirigir o inspirar a las
masas.
Estando Tierra Santa ya perdida para siempre, los
Caballeros del Temple se habían convertido en una orden
vacía de contenido. Todavía mantenían sus rituales secretos y
su gran riqueza, pero su último gran maestre estaba
manteniendo una batalla de supervivencia en contra de un
papa débil y un rey avaricioso.

-212-
 CAPÍTULO VII

El enigma del sudario

La fe es ciega
A pesar de vivir en una época basada en el racionalismo,
todo el que haya encontrado el camino hacia Dios a través del
sufrimiento de Jesucristo entiende perfectamente que la
creencia indudable en la realidad de la resurrección física es
la auténtica esencia de su relación con el creador. Si tuviesen
la certeza absoluta de que el hijo de Dios murió por ellos,
tener fe no tendría mérito alguno. Sería como el resto de la
vida: práctica y racional.
Toda espiritualidad precisa de un sólido elemento de
misterio y ambigüedad; de otro modo, la lógica esterilizaría el
alma humana y la certeza haría imposible la esperanza. Sin
embargo, en nuestra vida diaria, la mayoría hemos aprendido
a confiar en lo que vemos, y la creencia religiosa nos hace
vivir con la difícil contradicción entre las reglas del mundo
visible y las del mundo que permanece oculto.
En una palabra, los milagros niegan la ciencia y la ciencia
niega los milagros.
No obstante, en algunas ocasiones ocurre algo capaz de
romper esta espiral sin fin, y la «ciencia», la vieja enemiga
acérrima de la religión, parece apoyar la racionalidad de la
creencia cristiana. Uno de los ejemplos más ilustrativos
ocurrió con un pequeño trozo de tejido de lino descolorido,
actualmente albergado en una capilla lateral de la catedral de
San Juan Bautista, del siglo XV, en la ciudad italiana de Turín.
-213-
 Lo que hace a este fragmento de tela tan especial es la
imagen borrosa que de forma inexplicable aparece en la
superficie de las fibras. Muestra la silueta frontal y trasera
completa de un hombre que parece haber sido brutalmente
golpeado y crucificado. Las heridas corresponden
exactamente a las narradas en los relatos bíblicos de la
crucifixión de Jesucristo, desde las marcas de los azotes, las
heridas de los clavos, las heridas en la cabeza y el corte en el
costado.
Es el célebre sudario de Turín, un objeto que muchos creen
que podría demostrar de forma determinante la verdad
histórica de la resurrección de Jesucristo.
A partir de nuestras investigaciones previas, llegamos a
plantear la hipótesis de que este famoso sudario podría
haberse originado con la decadencia de los Caballeros del
Temple, pero estábamos a punto de descubrir pruebas muy
sólidas que explicarían por completo la imagen.
Después de establecer que el rey francés Felipe IV tenía
planes muy concretos para robar la riqueza de los templarios,
dimos con la confesión de dos ex miembros de la orden que le
proporcionaron la excusa ideal para ir en contra de ellos.
Antes de continuar investigando los detalles del arresto de los
templarios, creímos que teníamos que tener en cuenta una
pregunta que al principio no habíamos pensado responder:
¿Es la imagen del sudario de Turín la de Jacques de Molay, el
último gran maestre de los Caballeros del Temple?

La historia del sudario

A pesar de las afirmaciones de varios investigadores
cristianos, no existe ninguna prueba de que el sudario
existiera antes de que se expusiera públicamente en una
pequeña iglesia de la ciudad francesa de Lirey en 1357. La
-214-
tela, con la supuesta imagen de Cristo crucificado, fue donada
a la iglesia local por Jeanne de Vergy, viuda de Geoffrey de
Charney, un noble de rango medio que había fallecido en el
mes de septiembre anterior. El pueblo de Lirey no tardó
mucho en darse cuenta de la importancia que tenía esta gran
reliquia, y el acto fue conmemorado con una medalla especial
que llevaba el escudo de armas de Geoffrey y de Jeanne. 1
En aquel entonces no se dio ninguna explicación de cómo
la familia Charney llegó a poseer un objeto aparentemente
milagroso.
El sudario demostró ser un éxito inmediato y atrajo a
grandes multitudes de peregrinos, y la oscura iglesia en
seguida se hizo famosa en toda Francia. Durante muchos
meses todo marchó bien, pero las exposiciones públicas
tuvieron un brusco final cuando Enrique de Poitiers, que era
el obispo de Troyes, llegó y ordenó que se destruyera el
sudario. De alguna forma, Jeanne consiguió evitar el
cumplimiento de esta orden y escondió el sudario durante
treinta años, hasta que otro miembro de la familia Charney,
también llamado Geoffrey, volvió a exponerlo en 1389.
Cuando el segundo Geoffrey de Charney falleció en 1398, el
sudario pasó a la custodia de su hija Margaret y de su marido
Humbert, el conde de la Roche, que trasladó la reliquia a un
lugar seguro en el castillo de Montfort. Cincuenta y cinco años
después, Margaret, ya anciana, vendió el sudario al duque
Luis de Saboya, hijo del papa Félix V, a cambio de dos
castillos. La familia Saboya, de donde provienen todos los
reyes de Italia, ha controlado el sudario desde 1453. Todavía
es propiedad de los Saboya y ha permanecido en su destino
actual, la Capilla del Santo Sudario, en la catedral San Juan

1
A Forgeais, Collection des plombs histories trouvés dans la Seine 211
-215-
Bautista de Turín, durante más de trescientos años.
En 1898, el joven Estado de Italia decidió celebrar el
quincuagésimo aniversario de su estatuto, la constitución de
Cerdeña sobre la cual se basaban las leyes del país. La familia
Saboya reinaba en Cerdeña desde 1720 y fue una pieza
fundamental en la instauración de la Constitución italiana. De
acuerdo con el típico estilo italiano, cada ciudad a lo largo y
ancho del país intentaba superar a las otras poniendo en
escena los eventos más coloridos e impresionantes para la
ocasión. Al ser la ciudad principal de la antigua región de
Piamonte, Turín planeaba una serie de celebraciones, entre
las que se contaba la exposición de la reliquia más sagrada de
la ciudad: el sudario funerario de Jesucristo.
El barón Antonio Manno, nombrado presidente del Comité
para el Arte Sacro, era quien se encargaba de coordinar las
exposiciones y las muestras, incluyendo la gran maravilla
sagrada, la tela de lino que los feligreses creían que había
cubierto el cuerpo de Cristo en su tumba. A algunos de los
responsables se les ocurrió que sería una gran oportunidad
para tomar fotografías del sudario y, a pesar de la gran
controversia, un fotógrafo aficionado llamado Secondo Pia
recibió autorización para fotografiarlo el 28 de mayo de 1898.
Pia se sorprendió cuando vio las placas reveladas porque
mostraban una imagen mucho más nítida y más real que la
que antes había visto. Al describir esta experiencia, señaló
posteriormente:
Encerrado en mi cuarto oscuro, concentrado en el trabajo,
experimenté una fuerte emoción cuando, durante el revelado,
vi aparecer el rostro santo en la placa con tanta claridad que
me dejó consternado. Fue un honor y me sobrecogió una

-216-
turbación por lo que había visto. 2
Las dos placas que Pia había realizado eran los negativos,
en los que los tonos se invertían, que mostraban una imagen
«natural». Las áreas realzadas del cuerpo eran más claras y
las áreas más profundas, como las cavidades de los ojos, más
oscuras.
Esta nueva perspectiva del sudario dio vuelo a la
imaginación del mundo entero, y desde entonces estalló el
debate sobre su autenticidad como la imagen de Jesucristo.

¿Qué es el sudario?
Es fácil definir las características físicas del sudario, pero el
proceso que produjo la imagen nunca se ha entendido.
La tela tiene un patrón de tejido en forma de espiga
relativamente sofisticado con un hilado entrecruzado de 3:1
que comenzó a utilizarse en Europa a principios del siglo XIV.
Esta datación tan tardía ha presentado problemas para
aquellos que creen que es una reliquia cristiana. No puede
decirse que sea absolutamente imposible que dicho tipo de
tejido se haya hilado en el siglo I, pero es bastante
improbable. Incluso algunos autores que afirman que el
sudario es la imagen de Jesús, admiten que este tipo de tejido
constituye un punto débil en su argumentación. 3
Otra fuente de información sobre el origen de la historia
del sudario han sido los restos de polen hallados en la fibra de
la tela. El doctor Max Frei- Sulzer, investigador forense suizo,
tuvo la idea de analizar los depósitos del polen del tejido para
investigar en qué zonas del mundo había estado el sudario. Su
análisis demostró que el sudario contenía mucho polen, pero
2
Giuseppe Pia, «La primera fotografía del Sant Sudario», Stndon, abril de 1960.
3
H. Kersten y E. R. Gruber, The Jesús Conspiracy.
-217-
que éste no procedía de olivos, lo que hubiera revelado
directamente su origen en Tierra Santa, ya que en Israel
abundan estos árboles. 4 El resultado de este análisis fue
posteriormente corroborado por científicos israelíes.
Durante muchos años, la prueba más importante de todas
fue rechazada por aquellos que formaban parte del debate
porque entrañaba la destrucción de una parte del sudario. La
técnica conocida como la datación de radiocarbono se había
rechazado porque la cantidad de la muestra que se precisaba
era demasiado grande. Sin embargo, a medida que las
técnicas fueron mejorando, el daño potencial del sudario se
redujo hasta un punto en el que se creyó que era aceptable.
En octubre de 1986, apareció un artículo en Nature,
supuestamente la revista científica de mayor prestigio
internacional, en el que se afirmaba que finalmente se dataría
científicamente el famoso fragmento de lino:
La Iglesia católica romana está a punto de ver una de sus
más célebres reliquias sometida a la prueba de la evidencia:
los fragmentos del sudario de Turín van a ser llevados a siete
laboratorios diferentes del mundo para la datación de
radiocarbono. Dada la sensibilidad de las técnicas actuales,
bastan 5 miligramos de tela para proporcionar una fecha con
una precisión de ±60 años, aproximadamente. Al reunir los
resultados de todos los laboratorios, la datación será mucho
más precisa [...] 5
El método de datación está basado en el hecho de que la
materia orgánica absorbe dióxido de carbono, gas que
contiene un átomo de carbono y dos átomos de oxígeno. La
mayoría de los átomos de carbono tienen un núcleo de trece
4
M. Frei-Sulzer, «Nine years of palynological studies on the Shroud», Shroud
Spectrum International 1(3), 3 7, junio de 1982
5
Philip Campbell, «Shroud to be dated», Nature, núm 323, p. 482 (octubre de 1986).
-218-
protones y esta cadena común suele denominarse carbono 13,
pero también existen otras variantes de este elemento
químico. En los niveles más elevados de la atmósfera de la
Tierra, los elementos están afectados por los rayos cósmicos,
que constituyen neutrones con un nivel de energía más
elevado, lo cual crea una variante radiactiva de carbono, que
contiene catorce protones en el núcleo. El carbono 14 es un
isótopo radiactivo inestable que, con el paso del tiempo,
pierde los protones adicionales y se convierte en carbono
corriente. El ritmo al que este fenómeno ocurre ha sido
investigado desde 1950, cuando Willard Libby propuso por
primera vez utilizar este material para datar sustancias que
habían tenido vida alguna vez.
Todas las plantas se alimentan mediante la absorción de la
luz solar, un proceso denominado fotosíntesis, y en este
proceso absorben el dióxido de carbono y lo transforman en
azúcar y oxígeno. En el dióxido de carbono que absorben se
hallan cantidades muy exiguas de carbono 14 radiactivo.
Siempre que la planta permanezca viva, la cantidad de
carbono 14 permanece constante.
Cuando la planta muere, el carbono 14 acumulado
comienza a desaparecer al ritmo exacto que se conoce.
Por ello es posible calcular la fecha en que la planta deja de
vivir. Esta misma técnica de cálculo puede aplicarse a los
animales porque absorben carbono 14 al alimentarse de
plantas. La datación real se establece cuando los científicos
miden el remanente de carbono 14 en la muestra y después
comparan este resultado con gráficos de medición corrientes,
conocidos como curvas de calibrado. Este método
proporciona la fecha en que el objeto dejó de vivir, pero,
debido a la posibilidad de pequeños errores en el método de
medición, los científicos especifican un margen de tiempo
-219-
entre dos fechas de referencia. 6
Cuando se tomó la decisión de aplicar este método de
cálculo al sudario, se le pidió al Museo Británico que
colaborara para supervisar la autenticidad de las muestras y
que realizara un análisis estadístico de los resultados. Se
escogieron tres laboratorios en Oxford, Zurich y Arizona y,
tras una reunión en el Museo Británico en enero de 1988, se
propuso un método experimental al arzobispo de Turín, y
éste lo aprobó.
Muchos de los miembros involucrados en la investigación
del sudario desconfiaban totalmente de los propósitos del
Vaticano, y esta diferencia de opiniones llevó incluso a la
publicación en la revista Nature de una carta firmada en
nombre del Comité de Investigación Científica de Hechos
Paranormales, que planteaba la siguiente pregunta:
¿Cómo van a saber los observadores independientes si las
muestras que los laboratorios reciben son en realidad
fragmentos del sudario? ¿Acaso tenemos que confiar en la
palabra del Vaticano? 7
La contestación del doctor Tite del Museo Británico fue
publicada en Nature al mes siguiente, y aseguró a todo aquel
interesado que la función del Museo Británico era garantizar
que la cadena de pruebas permaneciera intacta. Fue
categórico al definir su función de observador imparcial del
experimento:
[...] puedo asegurarle a Dutton que, si los métodos
propuestos se modificaran para introducir la posibilidad de
falsificar las pruebas, el Museo Británico rechazaría actuar

6
S. Bowman, Interpreting the Past, Radiocarbo Dating 215
7
no
-220-
como institución verificadora. 8
Además, en abril del año siguiente Tite publicó los métodos
utilizados para llevar a cabo el experimento y afirmó que, a su
debido tiempo, se publicaría un informe científico completo
en Nature, en el que se conjeturaba el experimento en
conjunto. 9 Esto satisfizo a la mayoría de los científicos,
aunque se publicó otra carta en Nature en la que se
conjeturaba que, si el sudario realmente había cubierto a
Cristo, habría sido irradiado por neutrones durante el
sagrado proceso de resurrección, lo cual implicaba que ello
podría invalidar el porcentaje de los valores de carbono 14. 10
Por supuesto, el autor no explicó en esta carta cómo sabía que
el fenómeno divino de resurrección llevaba consigo la
emisión terrenal de un flujo de neutrones.
El 21 de abril de 1988 se retiraron las muestras del sudario
en presencia de varios testigos de prestigio, y se trasladaron,
junto con tres muestras de control, a los tres laboratorios de
Arizona, Oxford y Zurich. Los laboratorios de análisis
ignoraban cuáles eran las muestras de control, por lo que la
exactitud de sus resultados podría evaluarse con los tejidos
de fechas conocidas. Dos de las muestras de control eran
fragmentos de tela y la tercera consistía en fibras. Las
muestras utilizadas fueron las siguientes:
Muestra 1: fragmento tomado del sudario de Turín.
Muestra 2: fragmento de lino tomado de una tumba
cristiana de Qsar Obrim (Egipto), fechada entre los siglos XI y
XII.
Muestra 3: fragmento de lino tomado de una tumba de
8
M. S. Tite, «Turin shroud», Nature, núm. 327, p 456 (1987).
9
M. S. Tite, «Turin shroud», Nature, núm. 332, p 482 (1988).
10
T. J. Phillips, «Shroud irradiated with neutrons?» Nature, núm. 337, p. 594 (1989).
-221-
Tebasque había sido fechada en torno al año 75 d. J.C.
Muestra 4: fibra extraída de la capa pluvial de San Luis de
Anjou de la basílica de St. Maximin, datada a mediados del
siglo XIII.
Los tres laboratorios acordaron no comparar los
resultados hasta haber confirmado sus hallazgos al Museo
Británico. El sudario había sido expuesto a un gran número de
elementos contaminantes a lo largo de su existencia, por lo
que los laboratorios utilizaron diferentes métodos de
limpieza mecánica y química para eliminar lo mejor posible
los elementos condicionantes de contaminación.
Cuando se completaron todas las mediciones, los
resultados de los cincuenta experimentos independientes que
realizaron los tres laboratorios se entregaron al Museo
Británico, que entonces comenzó un análisis estadístico de las
pruebas.
Los valores de los cálculos y la curva de estimación de la
edad se publicaron detalladamente en un artículo en Nature,
para que cualquiera que dudara pudiera comprobar la
metodología y la precisión de los cálculos. El resultado final
era bastante concluyente y demostró, con un 95 % de
fiabilidad, que el lino vegetal utilizado para hilar el tejido del
sudario había dejado de ser un organismo vivo entre 1260 y
1390 d. J.C.
Esta datación corresponde claramente al período de
decadencia de los Caballeros del Temple y del arresto de
Jacques de Molay.
Las muestras tomadas de la capa pluvial de San Luis,
analizadas con el mismo método, fueron datadas entre 1263 y
1283, con un 95 % de fiabilidad. Esta valoración era muy

-222-
precisa porque el santo murió en 1270 a la edad de cincuenta
y seis años. Asimismo, las otras muestras resultaron ser
bastante precisas cuando los resultados de radiocarbono se
compararon con fechas determinadas mediante otros
métodos.
El resultado no dejó sombra de duda sobre la antigüedad
del tejido del sudario. Como afirmó el equipo de mediciones
en sus conclusiones:
Por tanto, estos resultados proporcionan la prueba
concluyente de que el lino del sudario de Turín es medieval. 11
La evidencia científica sólida sobre los orígenes medievales
del sudario supuso un gran problema para la mayoría de los
sindonólogos, como se denominan a sí mismos los que
estudian los orígenes del sudario. Casi todo el material
publicado sobre los orígenes había intentado demostrar la
autenticidad del sudario de Jesús, y se había utilizado una
gran cantidad de argumentación ingeniosa para tratar de
extrapolar la historia conocida hacia el pasado más lejano,
con el fin de demostrar que otros objetos podrían haber sido
el sudario en cuestión. Los resultados del análisis de
radiocarbono han rebatido todo este material, y no existe
ninguna teoría anterior sobre el sudario que encaje con los
hechos de los resultados.
La datación del radiocarbono debería haber acabado con
este debate, pero aquellos que querían desesperadamente
que la imagen del sudario fuera la de su salvador no estaban
dispuestos a que la ciencia se interpusiera en su camino.
Varias personas han criticado la datación, como Holger

11
P. E. Damon et ai, «Radiocarbon dating of the Shroud of Tu-rin», Nature, núm. 337,
pp. 611-615 (1989).
-223-
Kersten y Elmar Gruber, que escribieron un libro en el que
sugerían que los tres laboratorios, el Museo Británico y la
Iglesia católica romana se habían aliado en una conspiración
para engañar al público deliberadamente, sustituyendo las
muestras tomadas del sudario de Turín por las muestras de la
capa pluvial de San Luis. 12 El libro incluye citas extraídas de
panfletos difamatorios provenientes del flanco radical
católico en las que se hacen acusaciones de fraude sin base ni
fundamento contra el doctor Tite del Museo Británico. Su
argumentación parece ser que la Iglesia quería conservar el
secreto del origen del sudario porque sólo un cuerpo vivo
podría haber dejado tales señales. Consideran que este hecho
demuestra que Jesús todavía vivía tras la crucifixión, un hecho
que la Iglesia romana no quería que se conociera. Sin
embargo, esta línea lógica les causó incluso más dificultades
cuando intentaron explicar por qué los tres laboratorios
académicos, que poseen prestigio internacional, habrían
arriesgado su reputación con una actitud tan poco
profesional.

Teorías sobre los orígenes

Los escritores han desarrollado teorías que, si bien son
científicamente posibles, es totalmente improbable que hayan
ocurrido. El doctor Nicholas Alien, de la Universidad de
Durban-Westville (Sudáfrica), ha publicado un análisis
teórico minucioso de cómo se podría haber conseguido la
imagen del sudario mediante una técnica primitiva de
fotografía utilizando nitrato de plata o sulfato de plata. 13 El
análisis químico detallado es verdaderamente preciso y sus
experimentos prácticos con la cámara oscura dieron unos
12
H. Kersten y E. R. Gruber, The Jesus Consptracy 219
13
N. P. L. Alien, «Is the Shroud the first recorded photograph?», South Afncan Journal
o/Art History, 11 de noviembre, pp. 23-32 (1993).
-224-
resultados excelentes. Sin embargo, el método era complejo y
muy lento, se precisaban muchas horas de exposición a la luz
natural y, aunque desde un punto de vista científico fuera
impecable, Alien no sugirió ningún motivo u oportunidad que
explicaran la formación de la imagen. Tampoco relacionó su
proceso químico con el consabido estado de la superficie del
sudario. Resumió su tarea de la siguiente forma:
Por tanto, parecería [...] que la hipótesis de la técnica
fotográfica [...] es la única explicación viable para la formación
de la imagen en el sudario [...] e indica que las gentes de
finales del siglo XIII principios del siglo XIV realmente
conocían una técnica fotográfica que anteriormente se creía
que desconocían. 14
¡Vaya salto lógico desmesurado!
Aprovechando la viabilidad científica del argumento sobre
fotografía del doctor Alien, una pareja británica, Lynn Picket y
Clive Prince, publicó un libro que «demostraba» mediante
experimentos que era posible que Leonardo da Vinci hubiera
creado el sudario mediante una técnica fotográfica, utilizando
materiales que sólo se podían encontrar en el siglo XV. 15 Esto
presenta más dificultades como teoría sobre el origen, porque
el sudario se mostró por primera vez casi cien años antes de
que Leonardo da Vinci naciera. El hecho de que una técnica se
pueda realizar actualmente con materiales antiguos no
significa que una figura histórica lo haya llevado a cabo. No
proporcionaron una razón factible por la que Leonardo da
Vinci hubiera querido crear dicha imagen y después
enredarse en cambiar el auténtico sudario por su copia. La
sustitución misma hubiera sido bastante difícil porque,

14
N. P. L. Alien, «Verification of the Nature and Causes of the
15
L. Picket y C. Prince, Tunn Shroud.
-225-
cuando el sudario fue vendido a la familia Saboya, Leonardo
sólo tenía un año de edad, y su historia está totalmente
documentada.
Aparte de que resulte bastante improbable que Leonardo
cambiara el auténtico sudario por su autorretrato, es bastante
sencillo demostrar que el sudario no es una fotografía.
Picket y Prince centraron su atención en la cabeza de la
imagen del sudario porque mostraba el cabello largo y barba...
como Leonardo. Si se hubieran dedicado más a estudiar la
posición del cuerpo, habrían averiguado que no se muestra en
escorzo como debería ocurrir en una fotografía, como ahora
demostraremos.
La otra teoría principal sobre el origen del sudario es que
es un dibujo creado por un artista medieval con grandes
habilidades. Esto ni siquiera puede plantearse como teoría
por tres razones fundamentales:
1. Los artistas medievales no pintaban con un estilo tan
real, que no respeta ninguna de las convenciones artísticas.
Existen distorsiones en la imagen del sudario, pero no se
deben a un estilo artístico.
2. Los pintores medievales no hubieran pintado una
imagen en negativo, idea que no surgió antes de la invención
de la fotografía.
3. Todos los pintores medievales conocidos muestran a
Jesucristo en la cruz con los clavos a través de las palmas de
las manos, no a través de las muñecas, como muestra el
sudario.
La artista y física Isabel Piczek ha efectuado un análisis
minucioso de la imagen y afirma:
El sudario no puede ser una pintura porque, si bien
-226-
muestra una imagen visible continua e ininterrumpida, no
muestra sobre [el tejido] una película intermedia visible
homogénea e intacta. 16
Piczek asegura que las partículas de pigmento halladas en
el tejido son el resultado de otras copias que se hicieron a
través de los años, y señala que se sabe que se realizaron 52
copias. Demostró su hipótesis mediante un experimento y
analizó la perspectiva de la imagen del sudario, tras lo cual
llegó a la siguiente conclusión:
[...] la posición exacta del cuerpo sobre [el sudario] sólo
puede observarse como un modelo al vivo, visto desde arriba
a una distancia de unos 4,5 metros aproximadamente.
Observa que la imagen es la de un cuerpo que está torcido
por la mitad, y describe minuciosamente cómo lo dedujo a
partir de estudios al natural. No expresa su opinión sobre
cómo llegó a crearse el sudario, pero afirma claramente que
no es posible que haya sido un cuadro. Su artículo está bien
razonado y apoyado con ejemplos de fotografías detalladas y
dibujos al natural que refuerzan su argumentación. Sin
embargo, aunque dice claramente lo que no es, no aclara
cómo o por qué fue creado.
La verdad es que no existe ninguna teoría publicada que dé
cuenta del proceso físico y químico de la imagen del sudario y
que encaje con las pruebas conocidas. La datación de
radiocarbono ha demostrado que el sudario no tiene más
antigüedad que la de su historia documentada, a partir de
1357. Cualquier teoría fiable sobre su creación debe tener en
cuenta este hecho.

16
I. Piczek, «Is the Shroud of Turin a Painting?» http://www. shroud. com/piczek. htm.
-227-
La rareza de la imagen
La imagen del hombre que aparece en el sudario presenta
una serie de características especiales que cualquier teoría
sobre su origen no puede pasar por alto.
La figura aparece desnuda, con barba y con el cabello largo
a la altura de los hombros. Al parecer, en el momento en que
se produjo la imagen, estaba muerto o en un estado de
profunda inconsciencia, sin movimiento. Las heridas que la
víctima recibió corresponden a la perfección con el tipo de
daños físicos infligidos por un torturador profesional.
Durante siglos se ha aceptado que la imagen es la de
Jesucristo, y los artistas han copiado los rasgos del rostro en
todas partes cuando representan al mesías cristiano en su
obra.
Llegamos a la conclusión de que la única forma de
entender realmente el sudario era intentar reproducirlo.
En primer lugar, colocamos una tela de lino blanco en el
suelo. Después cubrimos completamente a un sujeto desnudo
con pintura negra al agua, lo tumbamos sobre la tela, y
doblamos la sección superior sobre él para que lo recubriera
de pies a cabeza. Eso nos proporcionó una imagen tosca que
inmediatamente reveló una serie de contradicciones
interesantes en relación con el sudario original.
1. En nuestra reproducción de la parte trasera,
prácticamente no aparecía la imagen de las piernas entre las
nalgas y las pantorrillas.
2. En la parte más estrecha de la espalda casi no se
produjo imagen.
3. La mano derecha del sujeto apareció unos quince
-228-
centímetros más arriba que la de la imagen del sudario.
4 No se imprimió la imagen de las plantas de los pies,
salvo a la altura de los tobillos.
5 A diferencia del sudario, ambos hombros aparecían
a la misma altura.
El resultado era de especial interés en cuanto a la imagen
del dorso, que demostraba que el cuerpo sólo estaba en
contacto con el tejido en cinco puntos principales: la cabeza,
los hombros, las nalgas, las pantorrillas y los tobillos. Entre
estos puntos no se produjo ninguna imagen, a pesar del hecho
de que el sujeto estaba repleto de pintura. El fluido resbaló
hacia los puntos de contacto, en los que se encharcó.
Aunque el método de transferencia por convección podría
explicar la formación de la imagen frontal, para la formación
de la imagen trasera el proceso de convección no funciona,
por lo que tiene que ser formada mediante impresión por
contacto. A pesar de todos los esfuerzos que el sujeto hizo por
tumbarse totalmente plano e inmóvil, fue imposible conseguir
una imagen trasera completa.
En un principio, este resultado nos impedía entender y
explicar lo que había ocurrido; pero, después de reflexionar
en ello, parecía haber una única conclusión: el hombre al que
se envolvió con el sudario no estaba tumbado sobre una
superficie dura o plana; tuvo que haber sido colocado en un
colchón blando en el que todo el cuerpo se apoyara. Los
cadáveres no se colocan sobre camas con colchones blandos y
absorbentes, por lo que parece bastante probable que la
imagen no sea la de un cadáver, sino de alguien vivo que
había sido torturado de forma brutal.
Debido a que la víctima estaba envuelta en un sudario
-229-
funerario, la mayoría de los investigadores han dado por
hecho que el sujeto estaba muerto y que, por tanto, yacía
sobre una tabla. Muchos afirman haber realizado
experimentos, pero otros como Kersten y Gruber muestran
ilustraciones del sudario en que se envuelve a la figura sobre
una superficie completamente plana, salvo un pequeño
soporte para la cabeza. Aun así, cuando el sujeto está
colocado en esta posición es imposible reproducir algo
parecido a la imagen de las extremidades que aparecen en la
imagen del sudario.
Al analizar los resultados que habíamos obtenido y
estudiar la imagen del sudario con más detenimiento, dimos
con un detalle muy importante que nos había pasado
totalmente inadvertido anteriormente. Mientras que la
imagen frontal de la silueta del sudario es fina y precisa, con
un efecto muy real, la parte trasera es un poco más tosca y no
tiene gradación de tonos. Parecía que las dos mitades del
sudario se habían producido con dos métodos diferentes.
En seguida caímos en la cuenta de que la teoría de la «cama
blanda» también explicaría la extrema longitud de los brazos
para una figura supuestamente tumbada sobre una superficie
plana. Investigadores de la NASA han observado que el ángulo
de proyección de esta distorsión del antebrazo izquierdo
parece ser de 16 grados. Un simple cálculo trigonométrico
revela que, para que exista este ángulo con un brazo de 50 cm
de longitud, la diferencia de altura entre el área de la pelvis
derecha inferior y el hombro izquierdo debería ser
aproximadamente de 15 cm. Eso es exactamente lo que
ocurriría si se hubiera colocado a la víctima en una cama con
cojines en la cabeza y hombros, para elevar la parte superior
del torso en relación con las caderas, y se le hubieran puesto
las manos sobre el cuerpo.
-230-
 Para probar la hipótesis de la «cama blanda», realizamos
un segundo experimento con el sujeto sobre un colchón, con
la cabeza apoyada unos 15 cm más alta que la pelvis y un
cojín bajo los pies. Los resultados fueron sorprendentes.
Con los dos experimentos conseguimos imágenes más bien
toscas y borrosas, pero había suficientes pruebas para
esbozar una serie de conclusiones importantes:
1. Sobre una superficie blanda se consigue una
imagen dorsal completa.
2. Al elevar la altura de los hombros
aproximadamente quince centímetros con respecto a las
caderas, las manos descansan en la postura correcta, siempre
que el brazo también se apoye en los cojines.
3. La planta del pie deja huella, si los pies se apoyan
en un cojín.
4. El ángulo de la cabeza en relación con el torso no
es relevante; debido a que el sudario sigue el contorno del
cuerpo, la cabeza siempre tendrá una apariencia cuadrada
para el observador. Cuanto más echada hacia atrás esté la
cabeza, más largo parece el cuello en la imagen.
5. Mientras que sobre una superficie plana se
esperaría que el cabello estuviera retirado del rostro, parece
razonable esperar que permanezca enmarcándolo si la cabeza

-231-
estuviera descansando sobre un cojín blando.
Estos experimentos han demostrado que, al colocar el
cuerpo sobre un colchón blando o con una serie de cojines,
todas las características extraordinarias del sudario original
tienen una explicación. La única conclusión lógica parece ser
que el hombre cuya imagen aparece en el sudario no estaba
muerto y no se tenía la intención de que muriera. Lo habían
colocado en una cama con la cabeza y los pies un poco
elevados para ayudarlo a respirar, tan pronto como lo bajaron
de la cruz, con la aparente intención de que se recuperara del
sufrimiento. Esto plantea la pregunta de por qué alguien
azotaría y crucificaría a un hombre y después lo tumbaría en
una cama con un sudario funerario envolviendo el cuerpo por
entero.
Una respuesta obvia sería que la víctima hubiera sido
terriblemente torturada parodiando la crucifixión de Jesús
para hacerle confesar algún delito en contra del dogma
eclesiástico, pero que tuviera que sobrevivir al sufrimiento
para presentarse a juicio por herejía. Ningún hombre de
principios del siglo XIV encajaría mejor con esta descripción
que Jacques de Molay.

Reproducción del rostro

El rostro del sudario aparece con gran detalle, e
intentamos ver si podíamos realizar una imagen del rostro de
calidad razonable con una impresión por contacto con un
tejido. El rostro del sujeto se pintó con pintura gris, con más
capas de pintura gris oscuro sobre los puntos más elevados
del rostro, donde el sudor se habría acumulado. Se dejó que la
pintura secara, se mojó un trozo de tejido de lino, se escurrió
y después se colocó sobre el rostro y se presionó ligeramente.
La pintura se impregnó en el tejido mojado y se creó una
-232-
imagen.
La imagen era realmente muy tosca, pero cuando la
pasamos por el escáner al ordenador y la transformamos en
una imagen en negativo, obtuvimos un efecto muy fotográfico.
Sin embargo, no se consiguió la misma calidad que aparece en
el rostro del sudario. El grosor de la tela ha provocado cierta
cantidad de arrugas, por lo que había zonas en que no
aparecía la imagen, y observamos que la anchura del rostro
aparecía distorsionada.
La siguiente ilustración muestra por qué obtuvimos una
distorsión de la anchura en el experimento del rostro. Cuando
se hace una imagen mediante impresión por contacto, el
tejido cubre el rostro de un extremo a otro y, cuando se retira
y se observa en un plano liso, se produce un marcado
aumento aparente de la anchura. En el sudario no se muestra
dicha distorsión, por lo que podíamos estar seguros de que la
imagen no se había creado ni por contacto ni por ningún
método de radiación, ya que con ambos se produciría este
efecto de anchura adicional.
La única explicación parecía ser que la imagen se había
producido mediante un fenómeno de convección vertical
próxima. Sólo una transferencia de este tipo podía haber
producido la imagen del sudario, pero no teníamos ni idea de
cómo había sucedido tal cosa. Sencillamente no existía
ninguna explicación científica que conociéramos que pudiera
haber creado la imagen de esta forma.
Si bien teníamos que admitir nuestra derrota ante la
química, sacamos otra conclusión de nuestro sencillo
experimento. Esta conclusión demuestra que la imagen del
sudario no podía ser el resultado de una técnica fotográfica.
La imagen que se produce mediante la técnica fotográfica
-233-
tiene como resultado un efecto muy escorzado, y la silueta
aparece rechoncha, con las piernas y el torso achaparrados.
La del sudario, en cambio, está levemente distorsionada en
dirección contraria y parece tener los brazos demasiado
largos. Esto es debido a que, aunque la figura esté un poco
curvada, por lo que los brazos llegan a la altura de los muslos,
parece estar completamente tumbada porque se ve el cuerpo
en toda su longitud. Este resultado sólo es posible mediante
una transferencia por convección de contacto próximo, en la
que el sudario seguiría el contorno del sujeto. Cuando se
observara sobre un plano liso, mostraría la longitud total del

sujeto, pero aparecería con la distancia de los miembros de

una persona en una postura torcida. Éste es un método de
producción de imágenes que nunca se había visto antes entre
los fotógrafos o los artistas y crea unas proporciones que son
extraordinarias.

-234-
 Cuando entendimos este sencillo principio, no podíamos
creer que algo tan obvio hubiera pasado inadvertido hasta
entonces, a nosotros y a cualquier investigador sobre el
sudario.

Las pruebas de la sangre

Las marcas que aparecen en la imagen del sudario reflejan
que la víctima había sido torturada, pero no conocemos a
ningún investigador sobre el sudario que haya examinado las
marcas con seriedad. Un examen minucioso nos ayudó a
determinar que se trataba de grupos inequívocos de marcas y
que cada uno de ellos indicaba una posición diferente entre el
torturador y la víctima.
Para entender cómo se habían producido esos grupos de
notorias laceraciones cutáneas, intentamos reproducirlas
mediante un látigo diseñado para no provocar dolor a nuestro
nervioso sujeto. Colocamos pequeños pesos de plomo en los
extremos de las tiras y los fuimos mojando continuamente
con pintura negra para ver cómo podíamos imitar el patrón
de distribución hallado en el sudario.

-235-
 En seguida observamos que las marcas en la espalda del
sujeto las había producido una persona que se encontraba
enfrente de la víctima, y no detrás, como se ha creído en
general. No cabe duda de que el sudario representa la imagen
de un hombre que fue fustigado con un látigo formado por
muchas tiras, y es evidente que habría sido totalmente
imposible producir estas marcas con algún método
fraudulento, lo que demuestra que no puede tratarse de la
obra de un pintor medieval o de una fotografía de Leonardo
da Vinci.
La víctima se encontraba totalmente desnuda y tenía los
brazos sujetos y estirados, a aproximadamente unos 90° del
torso.
Habiendo entendido cómo se realizó la tortura, dirigimos
nuestra atención a los chorros de sangre de los brazos,
esperando que nos revelaran algo más sobre la naturaleza de
la crucifixión de esta persona. Lo que averiguamos fue
sumamente revelador.
En 1932, un cirujano parisino llamado Pierre de Barbet usó
extremidades de cadáveres para saber qué ocurrió cuando la

-236-
víctima del sudario fue crucificada, y obtuvo pruebas claras
de que existían dos chorros de sangre diferentes que caían de
las muñecas, a diez grados de distancia. 17
Pudimos observar que la dirección del chorro recorría el
brazo, desde la muñeca hasta el codo. Realizamos un sencillo
experimento para ver en qué posición podrían haber estado
los brazos y nos sorprendió mucho lo que encontramos. Con
papel transparente, copiamos cuidadosamente los brazos de
la víctima y trazamos el camino dejado por las marcas de
sangre, y después pusimos el papel boca abajo, de forma que
las zonas manchadas de sangre quedaran hacia afuera, tal
como debían estar en realidad. Luego giramos el papel hasta
que la dirección del chorro de sangre quedó hacia abajo. Así
conseguimos dos resultados posibles, ninguno de los cuales
se asemejaba al método romano de crucifixión en el que los
brazos se colocaban estirados hacia los lados para provocar
graves dificultades respiratorias a la víctima.

En ambos casos, la distancia máxima entre los dos clavos

17
J.Walsh,The Sbroud.
-237-
era de aproximadamente 90 cm, pero sólo uno de ellos podía
haber servido como postura de crucifixión. Llegamos a la
conclusión de que a la víctima del sudario le clavaron el brazo
derecho extendido por encima de la cabeza y el brazo
izquierdo estirado hacia un lado.
Esto supone que los dolores de este ataque físico
desconocían cuál era la técnica correcta o sencillamente no
les importaba.
La postura también explicaría por qué tantos observadores
han llegado a la conclusión de que el brazo derecho de la
víctima parece estar dislocado a la altura del hombro. Con un
brazo clavado verticalmente, la articulación del hombro
habría estado sujeta a una gran tensión y es muy probable
que se hubiera dislocado.
Todo nuestro planteamiento crítico de lo que se conoce
sobre el sudario y la historia documentada existente nos
indicaba que nuestra hipótesis de Jacques de Molay podía ser
correcta, ya que las pruebas conocidas y la nueva información
que habíamos obtenido encajaban perfectamente. Teníamos
muchas respuestas, pero todavía nos quedaba una gran
dificultad: el proceso químico seguía siendo un enigma.
Al principio habíamos pensado que la sangre, con alto
contenido en ácido láctico, había reaccionado con elementos
de carbonato cálcico, que habrían calcinado la imagen en la
superficie de la fibra del sudario, pero nuestros experimentos
habían demostrado que el sudario no era una impresión por
contacto.
Estos experimentos habían llevado consigo un poco de
suciedad, pero no habíamos llegado al punto de clavar
físicamente clavos en la carne. Por tanto, nuestras
reconstrucciones eran imitaciones bastante limitadas del
-238-
método real. No habíamos tenido grandes dificultades para
reproducir algo parecido a la imagen posterior, pero la
imagen frontal del sudario contenía sutilezas que era
imposible reproducir.
Durante muchos meses nos resignamos a admitir la
derrota, pero entonces la respuesta salió como de la nada.
Una tarde, Chris iba en coche hacia su casa y puso la radio
en marcha. En la emisora estaban haciendo una entrevista, y
las palabras que oyó le pusieron los pelos de punta.
Es bastante probable que los sarracenos crucificaran a un
prisionero cruzado tal y como aparece relatado en los
evangelios, como una cruel burla de sus creencias y fe.
Esto era lo que habíamos sospechado durante algún
tiempo, pero el entrevistado había llegado a la misma
conclusión con pruebas bastante diferentes.
El entrevistado era el doctor Alan Mills, experto en el
planeta Marte, que trabaja en el Departamento de Física y
Astronomía de la Universidad de Leicester, y desde hace
tiempo tiene un gran interés por el fenómeno que produjo la
imagen del sudario de Turín. En 1995 publicó los resultados
de su trabajo, en el que dio una nueva explicación del proceso
químico de la creación de la imagen. Al ser entrevistado por la
BBC, explicó brevemente cómo había estudiado
minuciosamente todo el material publicado sobre el sudario y
entonces dio con una explicación de las características que se
observan en él.
Nos pusimos en contacto con el doctor Mills, que nos
explicó su trabajo con más detalle. Nos envió una copia de su
estudio reciente y muy amablemente nos dio permiso para

-239-
que lo citáramos. 18
Las características de la imagen que, a su juicio,
necesitaban una explicación eran las siguientes:
1.. La inexistencia de la gran distorsión que normalmente
aparecería en una impresión por contacto.
2.Que la densidad de la imagen está en función inversa de la
distancia entre la tela y la piel, con un proceso de saturación a
una distancia de 4 cm.
3.. Que no se detectan marcas de pincel en la imagen.
4.Queel fenómeno afecta únicamente a las fibras
superficiales y no penetra en el reverso de la tela.
5. Que las variaciones de la densidad de la imagen son
producidas por cambios en la densidad de las fibrillas
amarillentas por unidad de superficie y no por cambios en el
grado del amarilleo.
6.. Que las incrustaciones de sangre han protegido el lino
de la reacción de amarilleo.
Con nuestros experimentos habíamos demostrado que la
formación de la silueta frontal no podía haberse producido
por un proceso realizado por contacto, y creíamos que el
amarilleo de las fibrillas había sido provocado por algún tipo
de reacción al ácido láctico.
El doctor Mills había observado otros dos procesos que
producen imágenes del mismo tipo. Especies botánicas muy
antiguas que han sido conservadas en seco producen tenues
marcas de color marrón amarillento sobre la celulosa, que
18
Dr. A. A. Mills, «Image formation on the Shroud of Turin». In-terdisaplwary Science
Reviews, 1995 vol. 20, núm. 4, pp. 319-326.
-240-
aparecen muy nítidas en una imagen negativa con filtro azul.
Encontró ejemplos sobresalientes de este efecto en el papel
sobre el que estaban montadas algunas muestras botánicas
almacenadas en el herbario de la Universidad de Leicester
desde 1888. Se creía que estas marcas, conocidas con el
nombre de contorno Volckringer, estaban causadas por una
reacción del ácido láctico. El doctor Mills comentó sobre el
tema:
Los «dibujos de las plantas» proporcionan una fuente de
imágenes accesibles compuestas por fibras para
investigaciones preliminares. No tienen relación alguna con la
religión, y nadie se siente obligado a dar una explicación que
incluya la mano del hombre. 19
El doctor Mills relacionó este fenómeno con el que en su
momento planteó tantos problemas a los primeros
fabricantes de placas fotográficas, cuando averiguaron que, en
total oscuridad, se producían imágenes por la proximidad de
varios elementos tales como papel de periódico, maderas
resinosas, aluminio y aceites vegetales. Conocido como el
efecto Russel, en general se creía que el fenómeno estaba
relacionado con el desprendimiento de agua oxigenada. Hacia
1890, los fabricantes de películas fotográficas habían
descubierto emulsiones que evitaban dicho efecto, y el interés
por este fenómeno de producción de imágenes que no
necesitaba luz desapareció.
El doctor Mills encontró pruebas claras de que un hombre
desnudo rodeado de aire en reposo producía flujos de aire
por convección laminar no turbulenta hasta una distancia de
80 cm, y a partir de este hecho averiguó que cualquier
partícula que pudiera producir una imagen tardaría

19

-241-
aproximadamente un segundo en viajar una distancia de 4
cm, desde la superficie del cuerpo a la tela.
Describió la clave de este fenómeno de la siguiente forma:
Sólo si el principio activo es muy inestable, la transferencia
vertical continua daría lugar a una imagen modulada.
En lenguaje llano, esta frase significa lo siguiente:
Las partículas que provocaron la decoloración de las
fibrillas del lino debían de hallarse en un estado químico
inestable cuando se desplazaban de forma continua desde el
cuerpo hacia la tela, para que pudieran producir una imagen
reconocible formada por una gradación de tonos.
En este caso, el doctor Mills está describiendo un
fenómeno poco conocido que se sabe que produce una
imagen con sombras de luz y de oscuridad, exactamente igual
que una fotografía, pero mediante partículas moleculares de
algún elemento, en lugar de fotones de luz. Una partícula
inestable que podría tener como consecuencia el amarilleo de
las fibrillas de la tela lino es un tipo de radical libre conocido
como intermediario en las reacciones del oxígeno. En el
apéndice 3 se incluye una descripción completa de este
proceso de producción de imágenes.
Este fenómeno, conocido como auto oxidación, es una
reacción muy lenta que tarda numerosos años en alcanzar la
saturación, tras lo cual la imagen comenzará a desvanecerse
muy lentamente. La teoría del doctor Mills predice que la
imagen del sudario se borrará lentamente —que es
exactamente lo que se dice que está ocurriendo— y acabará
desapareciendo.
Su conclusión era fascinante:
Aunque es común encontrar imágenes de este tipo
-242-
provenientes de especies botánicas montadas sobre papel, la
imagen del sudario de Turín es única porque es el resultado
de una serie de circunstancias que difícilmente suelen
coincidir:
· un largo sudario tejido de lino fino,
· colocado rápidamente alrededor del cuerpo recién
fallecido (sin lavar) de un hombre torturado, ubicado en un
lugar hermético y térmicamente estable,
· retirado tras unas 30 horas,
· almacenado en un lugar oscuro y seco durante décadas
o siglos.
Como mostraremos en el capítulo VIII, todas estas
circunstancias encajan con nuestra hipótesis, pero creemos
que el sujeto, Jacques de Molay, estaba en coma, no muerto.
Este hecho ayudaría a provocar el fenómeno químico, ya que
el calor del cuerpo seguiría conservándose durante todo el
tiempo que estuvo cubierto con el sudario.
Al comprobar que todas las pruebas encajaban
exactamente con nuestra teoría (véase el apéndice 3),
decidimos continuar con la reconstrucción de los hechos de
octubre de 1307, para descubrir si el motivo, la oportunidad y
las circunstancias confirmaban que el sudario perteneció a
Jacques de Molay.

Conclusión
La datación del carbono ha demostrado de forma decisiva
que el sudario de Turín se remonta al período entre 1260 y
1380, exactamente la fecha esperada, si la imagen fuera la de
Jacques de Molay. No existe otra teoría conocida que encaje
con los hechos comprobados científicamente. A través de
-243-
experimentos, sabemos que la silueta del sudario se
encontraba sobre una superficie blanda de algún tipo, lo que
sugiere muy posiblemente que la víctima no estaba muerta y
que se esperaba que se recuperara.
La imagen del sudario ha sido explicada en detalle por el
doctor Alan Mills que, por cuenta propia, identificó las
extraordinarias circunstancias que ya hemos pormenorizado.
Incluso sugirió que la víctima podría haber sido un cruzado.

-244-
-245-
-246-
 CAPÍTULO VIII

La sangre y la hoguera
La Santa Inquisición
En otoño de 1307, el rey Felipe IV de Francia se encontraba
al borde de la bancarrota y estaba a punto de exigir la sexta y
última cláusula que había sonsacado al futuro papa Clemente
V, a cambio de su nombramiento al trono de san Pedro. Las
riquezas de la Orden de los Caballeros del Temple
solventarían las dificultades económicas del rey.
Jacques de Molay debió de creer que casi tenía ganada la
batalla contra el rey Felipe y el papa Clemente para mantener
a distancia la unión entre los templarios y los hospitalarios. Se
había asegurado de que el endeudado rey viera las riquezas
que había llevado consigo y depositado en el Temple de París,
lo cual le había hecho sentir el poder que un banquero
experimenta cuando se halla frente a un cliente que está a
punto de solicitar una prórroga del crédito. Por el tamaño de
la delegación que había acompañado al gran maestre,
creemos que es muy probable que Molay quisiera permanecer
en Francia para reforzar la influencia de los templarios y
tomar el control del debate de la unión no deseada. Por
desgracia para él, falló totalmente al evaluar la crueldad de su
desesperado adversario y pagó un precio muy caro por esta
falta de previsión.
No existe otra imagen de la silueta humana que se asemeje
pictóricamente o químicamente a la del sudario, y sabíamos
por la obra del doctor Mills que las circunstancias que la
-247-
produjeron tuvieron que ser verdaderamente muy singulares.
La avaricia de Felipe el Hermoso provocó esas circunstancias
extraordinarias, los miembros de la Inquisición parisina
proporcionaron el mecanismo, y el desafortunado Jacques de
Molay se convirtió en el modelo de la imagen que intrigó al
mundo durante siglos.
La Inquisición era un «tribunal de justicia» fundado por la
Iglesia católica romana con el propósito específico de
suprimir todas las interpretaciones de las escrituras que se
alejaban de la versión oficial del Vaticano. Esto se conseguía
normalmente mutilando y matando a cualquiera que fuera
sospechoso de sostener tales ideas. En el año 382 d. J.C., la
Iglesia había decretado que cualquier persona condenada por
hereje debía ser ejecutada; pero, a medida que el cristianismo
se fue asentando firmemente y sus oponentes directos, como
los diferentes maestros gnósticos, fueron silenciados, la
persecución de aquellos que no interpretaban las escrituras
de la forma apropiada se volvió menos enérgica. Durante
algún tiempo, a la Iglesia le bastó con excomulgar a los
herejes, pero esto llevó a los intelectuales a poner en duda las
creencias sobrenaturales de la Iglesia, por lo que se precisó
volver a tomar medidas duras para resolver esta situación
dañina. Para asegurarse de que los acusados no se inhibieran
a la hora de confesar sus desacuerdos con la doctrina oficial
de la Iglesia, se permitió a la Inquisición infligir dolor físico
sin límites a cualquiera que fuera sospechoso. En 1252 d. J.C.,
esta práctica fue aprobada oficialmente por un papa que
paradójicamente se llamaba Inocencio IV.
Poco antes de que amaneciera el 13 de octubre de 1307,
los senescales de Francia se lanzaron sobre quince mil
caballeros del Temple, que se habían acostado siendo los
miembros respetables de una santa orden y que al día
-248-
siguiente fueron despertados groseramente, acusándolos de
herejía.
En la capital, Felipe IV observaba a buen resguardo cómo
sus oficiales tomaban posesión del Temple de París y de todos
sus bienes, y detenían a los preceptores de Aquitania, el prior
de Normandía y el gran maestre, Jacques de Molay en
persona. 1 Los templarios no ofrecieron resistencia, aunque su
edificio había sido construido para la defensa. 2 El rey Felipe
consideraba tan importante el Temple, que asomaba por las
murallas de la ciudad, que acudió personalmente cuando ya lo
habían tomado. 3
Resulta extraordinario que la mayoría de los miembros
superiores de la orden no recibiera el aviso de la trampa que
los acechaba. Tomando en consideración la cantidad de
funcionarios de menor rango y oficiales que debieron de
haberse enterado de lo que el rey planeaba, es de suponer que
le profesaban una gran fidelidad o temían sus represalias si
hablaban. Los cargos de herejía seguramente contribuyeron a
mantener su silencio, porque ayudar a los acusados de herejía
de forma activa habría llamado la atención no sólo entre los
soldados del rey francés, sino también entre los sacerdotes de
la Inquisición francesa que se encargaban de interrogar a la
orden.
Sin embargo, no todo fue como el rey Felipe IV esperaba.
Debió de haber un escape de información en La Rochelle
porque una cantidad significativa de guerreros de la orden y
toda su flota habían desaparecido cuando los senescales del
rey llegaron a puerto. La flota había conseguido escabullirse

1
M. Barbour,TheTnal of theTemplars
2
M. Barbour, The New Kmghthood
3
E. Burman, Supremely Abominable Crimes
-249-
con la ayuda de la oscuridad de la noche y nunca volvió a ser
vista.
No cabe duda de que la mayoría de los fugitivos acabaron
en Escocia bajo la protección del rey Roberto I Bruce, que ya
había sido excomulgado; creemos que el resto navegó hacia el
oeste en busca de la tierra conocida como la Merica. 4
Guillermo Imbert, ¡efe de la Inquisición de Francia y
conocido también como Guillermo de París, era el sacerdote
personal de Felipe el Hermoso y se dice que era un «profundo
conocedor de todas las artes y prácticas de la Inquisición». 5 El
rey Felipe IV le encargó la misión de hacer confesar de
inmediato a Jacques de Molay, con cualquier método que
considerara apropiado.
Un templario llamado Juan de Foligny rápidamente
confesó, con las dotes persuasivas de la Inquisición, que las
ceremonias privadas de los templarios tenían lugar en el
oratorio de la pequeña capilla del Temple de París, que se
encontraba en el interior de la torre principal que albergaba
el tesoro. Describió la capilla como «un lugar secreto», 6 y
creemos que era una habitación sin ventanas prácticamente
idéntica a un templo masónico actual.
No hemos podido encontrar referencias documentales
sobre la decoración utilizada en esta «sala secreta», pero
estamos casi seguros de que debía de tener un suelo de
baldosas negras y blancas, las paredes ornamentadas con
símbolos no cristianos y un techo decorado con estrellas con
la letra «G» en el centro.
En el interior de este templo, quizá en una pequeña arca de
4
C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key
5
Anónimo, Secret Soaettes of the Middle Ages
6
Der Untergang des Templer-Ordens, II, 35.
-250-
madera, se encontraban cuatro objetos. Un cráneo humano,
dos fémures y un sudario funerario blanco, como actualmente
sería lógico encontrar en un templo masónico. Al igual que la
Iglesia de Jerusalén anteriormente y la masonería
posteriormente, los templarios guardaban un sudario de lino
para envolver a los candidatos que iban a convertirse en
miembros superiores, mientras experimentaban el rito de
una muerte y resurrección simbólicas a la nueva vida, como
hermanos de pleno derecho en la comunidad de la que
querían formar parte.
De los diez cargos imputados a los templarios, el más
ultrajante para la Inquisición seguramente fue:
[...] obligaban a todos los novicios a escupir y pisotear la
cruz de Cristo [...].
La cruz, símbolo místico de la resurrección de la muerte de
Cristo, era, y todavía es, el cimiento básico del rito cristiano, y
cualquier intento de burla o de menosprecio de ella hubiera
insultado a los sacerdotes de la Inquisición parisina. Cuando
supieron que el gran maestre de la que había sido una heroica
orden cristiana había escupido y pisoteado la cruz,
seguramente su ira no debió de conocer límites. Para Imbert,
esta tremenda traición a Jesucristo y a su Iglesia santa tenía
que ser vengada de la forma más contundente. El papa lo
había autorizado a aplicar la tortura contra todos los herejes
que descubriera, con muy pocas excepciones. Pero la Orden
de los Caballeros del Temple era una de ellas.
Jacques de Molay y sus seguidores sólo respondían ante el
papa, e Imbert sabía que, sin las instrucciones directas de
éste, su autoridad no tenía valor para someter al gran maestre
templario «al Interrogatorio». Sin embargo, el rey Felipe IV le
había dicho a Imbert que, en calidad de rey de Francia, tenía
-251-
competencias para ordenar la tortura a los oficiales
superiores de los templarios en virtud de las condiciones de
la orden papal que ordenaba que todos los príncipes
cristianos «prestaran toda la ayuda posible al santo oficio de
la Inquisición». 7 Imbert se quedó satisfecho cuando el rey lo
autorizó legalmente a hacer confesar a Jacques de Molay, el
maestre hereje, con el método que eligiese.
Cualquier prisionero que sea objeto de tortura por un
experto, casi siempre confesará lo que el interrogador desee
escuchar, aun cuando la víctima sepa que dicha confesión le
acarreará una ejecución inmediata. En realidad, en tales
circunstancias, puede que la muerte se convierta en la única
ambición de los malogrados sospechosos.

El interrogatorio en el Temple
No bien se tomó el Temple de París, Imbert comenzó a
interrogar al gran maestre.
El Temple de París era el centro financiero de la ciudad y,
como tal, sus calabozos no contaban con una cámara de
tortura. Por ello, las herramientas de persuasión corrientes,
como el potro o la polea, no estaban a su disposición. Sin
embargo, Imbert era un hombre con recursos y había acudido
con el material necesario para la misión que estaba
planeando, como cuerdas, látigos y varios clavos de generoso
tamaño.
A continuación describiremos lo que creemos que le
ocurrió a Jacques de Molay en manos de la Inquisición, así
como una serie de pruebas que lo refuerzan.
Como para Imbert era ultrajante la ceremonia de

7
P A. Limborch, The History of the lnqmsition 245
-252-
resurrección que celebraban los templarios, que insultaba a la
«verdadera» resurrección de Cristo, creemos que tenía la
intención de obligar a Molay a pasar por la misma tortura que
Jesús. Es muy probable que ésta haya tenido lugar en la «sala
secreta» en la que los templarios celebraban sus ceremonias
«obscenas», y en la que Imbert encontró el arca que contenía
el sudario, el cráneo y los fémures que se utilizaban en la
ceremonia de resurrección de los templarios. Sabía para qué
se utilizaban porque sus informadores ya le habían explicado
la ceremonia. Esta consistía en que el candidato interpretara
el papel de víctima en la puesta en escena del asesinato, para
ser resucitado de una «tumba» ritual.
Lleno de horror y repulsa, Imbert decidió la forma de
tortura que adoptaría con Molay, que viviría para
arrepentirse de haber rechazado la cruz y de haber hecho uso
infame de estos objetos paganos.
El paso preliminar en cualquier método de tortura de la
Inquisición consistía en desnudar a la víctima, como se indica
en este comentario coetáneo:
El despojo de la vestimenta se lleva a cabo sin tener en
cuenta los valores humanos o el honor [...] En efecto, los
obligan a ir desnudos, incluso en camisola de ropa interior,
que posteriormente retiran descubriendo hasta sus partes
más íntimas, con perdón por la expresión. 8
Molay fue sujetado con dos cuerdas por las muñecas, e
Imbert hizo que lo golpearan con un látigo de varias tiras, que
posiblemente tenía trozos de hueso sujetos en los extremos.
Le clavaron con fuerza en la cabeza una corona con objetos
afilados que le atravesó el cuero cabelludo y la frente.

8
P. A Limborch, The History of the Inquisition
-253-
 Existen pruebas escritas de que la Inquisición solía clavar a
las personas en picas u otros lugares apropiados como forma
de tortura, y esto es precisamente lo que creemos que ocurrió
en el Temple de París ese día. 9 Con sólo tres clavos robustos,
los inquisidores de Molay tenían unos medios portátiles muy
eficaces para hacer confesar.
Molay fue arrastrado hasta el lugar idóneo más próximo,
tal vez a una sección de paneles de madera o, muy
probablemente, a una gran puerta de madera. Lo pusieron de
pie sobre una especie de taburete y le estiraron el brazo
derecho verticalmente por encima de la cabeza, y después lo
sujetaron con clavos entre el radio y el cubito de la muñeca,
evitando cuidadosamente atravesar las venas. La fuerza del
golpe del clavo en la estructura interna del brazo derecho
hizo que el dedo pulgar se torciera en dirección hacia la
palma de la mano de forma tan violenta, que la articulación se
dislocó y la uña del pulgar se clavó en la carne de la palma.
Después le estiraron el brazo izquierdo hacia un lado y,
elevándolo un poco, lo clavaron a la puerta a una altura
inferior que el derecho. En ese momento, el taburete fue
retirado de golpe y le clavaron otro clavo en el pie derecho,
entre el segundo y el tercer metatarso. 10 Cuando el clavo
atravesó el pie derecho, colocaron éste sobre el izquierdo, de
forma que ambos pies pudieron sujetarse a la puerta con un
solo clavo. No estaba colgado de forma simétrica, sino que
casi formaba una línea recta entre la muñeca derecha y los
pies, con el brazo izquierdo extendido hacia afuera. El
hombro derecho se dislocó casi de inmediato. La pérdida de
sangre fue mínima y permaneció totalmente consciente,

9
G R Scott, A History of Torture
10
R Bucklin, «The Medical 10.-Aspects of the Crucifixión of Christ» Sindon,
diciembre de 1961
-254-
aunque debió de haber sufrido un dolor tremendo.

Los sacerdotes de la Inquisición eran personas muy bien

entrenadas y les encantaba llevar a sus desgraciadas víctimas
hasta el límite. El potro era una pieza de su equipo muy
apreciada porque el dolor podía provocarse de forma
incrementada, pero los tres clavos no permitían este grado de
sutileza. Sin embargo, la elección de una puerta sobre la que
clavar a la víctima fue el lugar perfecto para aplicar de
inmediato su capacidad de persuasión. Con sólo abrir la
puerta, moviendo el cuerpo hacia atrás y hacia adelante y
cerrándola de golpe de vez en cuando, la víctima, casi
inconsciente, debió de sufrir unos calambres atroces.
La descripción de los hechos encaja con la dislocación del
pulgar y del hombro derecho que los expertos en medicina
han identificado al examinar el sudario. También explica la
dirección de los regueros de sangre que se observan en los
antebrazos de la silueta del sudario.
El templario de sesenta y tres años había conocido una
vida de gran prestigio y estima y ahora se encontraba
-255-
humillado y quebrantado. Sólo un hombre realmente fuerte
habría podido guardar silencio ante el interrogatorio de la
Inquisición.
Los daños físicos infligidos a Molay provocaron un gran ^
aumento de ácido láctico en su sangre, y esto produjo lo que f,
se denomina acidosis metabólica, un estado que a menudo #-
se observa en los atletas extenuados. 11 Este estado produce
calambres graves, y empeoró más con la producción de
dióxido de carbono que ocurrió cuando Molay empezó a tener
dificultades para respirar, lo cual provocó una acidosis
respiratoria. Cuando su lucha por sobrevivir llegó al último
límite, la temperatura corporal subió vertiginosamente;
transpiraba sudor con profusión, sus músculos se agarrotaron
por los continuos calambres, la presión sanguínea cayó en
picado y el corazón le palpitaba ferozmente. Pero Imbert no
tenía la intención de que muriera. Justo cuando el maestre
creyó que ya no podía aguantar más, Imbert ordenó que lo
soltaran.
Ahora era el momento de mostrarle a Molay que el uso
burlón que había hecho del sudario no había pasado
inadvertido a la Santa Inquisición. Después de soltarlo, los
torturadores lo tumbaron sobre la tela y con el extremo que
sobraba, le cubrieron el cuerpo frontalmente hasta la cabeza.
Después lo colocaron en la misma cama de la que lo habían
sacado a rastras esa misma mañana. Le apoyaron la cabeza y
los hombros en cojines para facilitar la trabajosa respiración,
y los fluidos del hombre lisiado y enfermo — el sudor y la
sangre con un elevado contenido de ácido láctico— corrieron
libremente por todo su cuerpo.
El sudario se adhirió totalmente a la parte trasera del débil
11
J. F Zilva y P. R. Pannall, Chnical Ckemtstry in Diagnosis and of Treatment
-256-
cuerpo de Molay, de forma que la sangre y el sudor dejaron
una imagen tosca en la tela que se encontraba debajo de él. El
tejido de la sección frontal del cuerpo cubría los puntos más
elevados, y el sudor, al evaporarse, se transfirió hacia el
sudario. Al estar en una cama blanda con cojines, la cabeza
quedó más elevada y la cintura y los tobillos quedaron
doblados, haciendo que las manos quedaran encima del
muslo.
Imbert tenía órdenes estrictas de no matar al gran maestre
de los templarios, pero no tenía la intención de curar al hereje
confeso para que volviera a gozar de buena salud. Molay no
tenía familia en la zona para que lo cuidara, pero su mano
derecha, el preceptor templario de Normandía, que también
estaba siendo interrogado al mismo tiempo en el Temple de
París, lo ayudó. Creemos que la familia del hermano de
Geoffrey de Charney, Jean de Charney 12, fue llamada y se le
ordenó que cuidara de los dos hombres que, siete años
después, estaban destinados a morir juntos, cuando fueron
quemados lentamente sobre carbón por haber reincidido en
la herejía.
La familia Charney retiró el sudario y vendó las heridas.
Debieron de pasar muchas semanas hasta que Molay volvió a
gozar de una salud mínimamente razonable, pero sus
cicatrices nunca se curaron, porque dos años después se quitó
la camisa para mostrar a los representantes papales el
alcance de la tortura. El sudario estaba acartonado por la
sangre y el sudor, pero al ser una tela útil, se lavó el lino
blanco y se dobló y se guardó en la casa de la familia sin más.
La confesión de Jacques de Molay
Muchos libros sobre los templarios afirman
12
E Burman, Supremely Abominable Ctimes 251
-257-
tranquilamente que, inmediatamente después de ser
arrestado, Jacques de Molay confesó bajo amenaza de tortura.
La impresión que la mayoría habrá tenido al leer estos libros
corrientes sobre la materia es que Molay confesó de forma
espectacular, traicionando a su orden en favor del rey Felipe
IV, para ganar tiempo. Sin embargo, descubrimos que existe
información más detallada sobre esta confesión, que arroja
una luz diferente sobre el tema.
Cuando el gran maestre sanó lo suficiente, dictó la
confesión en una carta que fue enviada a todos los caballeros
templarios, instándolos a que hicieran lo mismo, en la que
afirmaba que «habían sido engañados por error».
Sin embargo, si bien admitió la negación de Cristo, se negó
contundentemente a admitir algo a lo que él se refirió como
«autorización para practicar el vicio». 13
Considerando la situación, resultaba una respuesta muy
rara para un sacerdote líder de una poderosa orden cristiana.
Estaba dispuesto a admitir la herejía, por lo que podía ser
quemado en la hoguera y castigado al infierno para toda la
eternidad, pero negó por completo la práctica de actos
homosexuales que, como sabemos por el comentario de
Bonifacio VIII, se consideraba «un pecado tan insignificante
como frotarse las manos».
Sería lógico que hasta los sacerdotes de voluntad férrea
confesaran bajo tortura algo tan trivial como un acto de
desviación sexual, aunque fuera falso, pero seguramente
preferirían morir en agonía antes que confesar en falso que
habían abandonado a Cristo. No obstante, esto encaja
perfectamente con la confesión natural y lógica de un hombre
que sabía que Jesús era un mesías judío y no un dios. También
13
F W Bussell, Religwns Thought and Heresy in the Middle Ages
-258-
corresponde con los comentarios del templario inglés John de
Stoke, que afirmó que Molay le había dicho que creyera en un
solo Dios todopoderoso, creador de la tierra y los cielos, pero
que no creyera en la crucifixión. 14
Bajo tortura, el gran maestre confesó la mitad de los cargos
imputados, que lo llevarían a una muerte segura. Por tanto,
parece muy probable que dijera la verdad. Los templarios no
practicaban la homosexualidad, por eso la negaba; pero
admitió que no creía que Jesús o cualquier otro hombre fuera
un dios, porque sólo existía un Dios, y dijo que en efecto
rechazaba la cruz como símbolo.
Se dice que Molay hizo la primera confesión oral ante la
Universidad de París el domingo 15 de octubre, 15 es decir,
sólo dos días después de ser arrestado. Si la referencia
documental es exacta, Imbert debió de convencerlo
rápidamente para que confesara, probablemente el mismo día
en que fue arrestado, pues no pudo haberse recuperado lo
suficientemente rápido de la tortura para poder hacerlo
hablar. Fue diez días después cuando Molay escribió su
confesión en la que admitía la negación de Cristo y de la cruz,
pero rechazaba contundentemente las acusaciones de
prácticas homosexuales. 16 La siguiente fase del proceso de la
confesión tuvo lugar al año siguiente, cuando Molay y los
grandes priores de Normandía y Aquitania fueron trasladados
a la ciudad de Chinon para una audiencia ante el papa
Clemente, en la que volvieron a confesar la negación de Cristo
y de la cruz. Clemente se refirió a esta reunión en una carta
personal enviada al rey Felipe IV, fechada el 30 de diciembre

14
M Baigent y R Leigh The Temple and the Lodge
15
Anónimo, Secret Soaeties of the Middle Ages
16
F. W. Bussell, Religious Thought and Heresy in the Middle Ages
-259-
de 1308; 17 en aquel entonces el papa mantenía al rey
totalmente informado de las medidas papales tomadas en
contra de los templarios.
Clemente V cumplió con la sexta condición que el rey
Felipe IV le exigió, y declaró públicamente que el rey francés
había actuado dentro de los límites de la legalidad de sus
derechos, de acuerdo con las condiciones de las órdenes
papales que ordenaban a todos los príncipes cristianos que
«prestaran toda la ayuda posible al santo oficio de la
Inquisición».
El ataque a los templarios estaba totalmente reñido con los
intereses del papa Clemente V y demostró al mundo que el
rey francés no precisaba el consentimiento del papa para
atacar a una orden que estaba bajo la protección directa del
papado. No cabe duda de que este rey con tantos recursos
había chantajeado al papa para convencerlo de que cumpliera
la sexta condición secreta.
Para confirmar su posición, Felipe IV convocó una
Asamblea de Estado en Tours en 1308, en la que obtuvo una
declaración de su derecho regio a castigar a los herejes
notorios, sin la necesidad del consentimiento del papa. 18
Parece que Clemente V intentó resistirse a cumplir el arresto
de los templarios organizado por el rey, porque se sabe que
intentó escapar a Roma, pasando por Burdeos; pero,
desafortunadamente, su séquito, sus tesoros y su propia
persona fueron interceptados por órdenes reales, y a partir
de entonces el papa se convirtió prácticamente en prisionero
de Felipe IV.
Clemente V tuvo que elegir una comisión papal para

17
Anónimo. Secret Soaeties of the Middle Ages
18
P. A. Limborch, The Htstory ofthe Inqmsitton
-260-
investigar la inocencia o culpabilidad de la orden, y el
miércoles 26 de noviembre de 1309.
Molay fue llevado ante esta comisión en Viena. Se le
leyeron las cartas en las que se afirmaba que anteriormente
había hecho una confesión completa de todos los cargos
imputados. El gran maestre montó rápidamente en cólera y
negó contundentemente que hubiera admitido la acusación
de prácticas homosexuales. La respuesta de Molay fue tan
agresiva que los obispos de la comisión le ordenaron que
bajara el tono. No negó la confesión del rechazo de Cristo
como hijo humano de Dios.
Al día siguiente, cuando volvió a cobrar la compostura,
Molay hizo la siguiente declaración ante la comisión:
Si yo mismo y otros caballeros hemos confesado ante el
obispo de París o en cualquier otra parte, hemos traicionado
la verdad; nos hemos dejado subyugar por el temor, el peligro
y la violencia. Fuimos torturados por nuestros enemigos. 19
Se quitó la camisa para mostrar a los obispos reunidos las
heridas que la tortura había dejado en su cuerpo.
El 28 de marzo de 1310, tras una acusación pública, cientos
de templarios en París exigieron que se los llevara ante la
presencia del papa Clemente V, pero el rey les negó el
permiso de audiencia.
El papa promulgó entonces un acto de acusación contra los
templarios en el que se afirmaba que, en el momento de su
iniciación, se les pedía a los candidatos a la Orden del Temple
que negaran el nacimiento de la Virgen y que afirmaran que
Cristo no era el verdadero Dios, sino un profeta que fue
crucificado por sus propios delitos y no para la redención del
19
Anónimo, Secret Soaeties of the Middl Ages
-261-
mundo. Se declaró que escupían y pisoteaban la cruz, sobre
todo en viernes Santo. 20
Cuando ya no pudo usar el pretexto de la búsqueda de
pruebas para retrasar más la situación, Clemente V convocó
una reunión del concilio general en Viena. El 1 de octubre de
1311, el papa Clemente V y 114 obispos se reunieron para
decidir el destino de los templarios. Los obispos, la mayoría
de los cuales no procedía de Francia, negaron el fallo de
culpabilidad de los templarios. Clemente V suspendió el
concilio y no hizo nada al respecto. Cuatro meses después, el
rey francés fue a visitar al papa y mantuvo una conversación
privada con él. El 22 de marzo de 1313, Clemente V abolió la
orden con su autoridad única, sin declararla inocente o
culpable. El concilio general volvió a ser convocado el 3 de
abril y, ante la presencia del rey y de la guardia real, Clemente
V leyó la Bula de Abolición. El 2 de mayo se publicó la bula, y
la Orden de los Caballeros del Temple dejó de existir
oficialmente.
Sin embargo, Clemente V permitió al rey francés imputar
un cargo por gastos a la propiedad de los templarios, para
cubrir los costes de la investigación y del encarcelamiento de
los sospechosos. Estos «costes legítimos» rápidamente
absorbieron todos los bienes de la orden en Francia.

La negación final
Felipe el Hermoso nunca intentó dar un juicio justo a los
templarios. En 1308, el rey forzó al papa para que publicara la
bula del 12 de agosto, que listaba los resultados de la
investigación y las confesiones de varios templarios que ni
siquiera fueron entrevistados hasta el 17 de agosto. Existen

20
M. Barbour, The Tnalo/the Templan 255
-262-
referencias escritas de que posteriormente, en 1310, cuando
Clemente V convocó a la orden para que se defendiera y
demostrara por qué no debía ser abolida, 536 caballeros
templarios acudieron con la promesa del rey francés de que
no les ocurriría nada.
Cuando se presentaron ante la comisión papal de París,
declararon que habían sufrido terribles torturas. Un caballero
llamado Bernard de Vardo mostró a los presentes una caja
que contenía los huesos ennegrecidos que se le habían caído
de los pies cuando se los colocaron sobre las brasas.
Teniendo a todos los templarios juntos, el rey rompió su
promesa y los arrestó y procesó. Muchos de ellos habían
confesado anteriormente bajo tortura, y su intento de defensa
ante la comisión papal fue considerado como una reincidencia
en la herejía: un delito por el que se quemaba a los herejes en
la hoguera. Los templarios fueron castigados por el hecho de
reivindicar su inocencia. El rey ordenó que los quemaran en
grupos. En una ocasión en la que 54 caballeros murieron en la
hoguera, bajo la supervisión de Philip de Ma-rigni, arzobispo
de Sens, se cuenta que las víctimas gritaban de agonía, pero
que ninguno admitió su culpabilidad.
El odio del rey francés por los templarios no conocía
límites, pero incluso se superó a sí mismo cuando ordenó que
desenterraran y quemaran los restos del antiguo tesorero de
la orden, muerto ya hacía casi un siglo, por haberse negado en
su día a pagar el rescate del abuelo de Felipe IV. 21
La lista definitiva de acusaciones contra los templarios era
más específica que la primera. 22 Las acusaciones fueron las
siguientes:

21
J S M Ward, Freemasonry and the Ancient God 256
22
J S M Ward, Freetnasonry and the Ancient God 257
-263-
 1 La negación de Cristo y profanación de la cruz.
2 Adoración de un ídolo.
3 Celebración de un sacramento perverso.
4 Asesinatos rituales.
5 El uso de una soga de significación herética.
6 El beso ritual
7 Alteración en la ceremonia de la misa y forma no
ortodoxa de absolución.
8 Inmoralidad
9 Traición a otros grupos de los ejércitos cristianos.
Según el historiador templario Bothwell Gosse,
probablemente fueron culpables de los puntos 1, 5, 6 y 7.
Llega a la conclusión de que puede que hubiera algo de
verdad en el punto 8, pero que eran totalmente inocentes de
los cargos 2, 4 y 9. No hizo ningún comentario sobre el cargo
3.
El cargo imputado por llevar una soga con significación
herética inmediatamente nos recordó la soga o lazo que todo
candidato masónico tiene que llevar en la iniciación.
Encontramos una talla en Rosslyn en la que aparecía un
hombre con barba sosteniendo la soga alrededor del cuello
del candidato.
La acusación de asesinatos rituales también podría ser
verdad si se resalta la palabra «rituales» y se interpreta como
la muerte simbólica de todo candidato a la Orden del Temple
o a la masonería, antes de su resurrección.

-264-
 Jacques de Molay, el gran maestre, Geoffrey de Charney,
preceptor de Normandía, Hugh de Peyraud y Guy de
Auvergne estuvieron en prisión, a la espera de que Clemente
V eligiera la comisión papal compuesta por el obispo de Alba
y otros dos cardenales. El objetivo de dicha comisión no era
escuchar a los prisioneros, sino pronunciar la sentencia,
dando por hecho que eran culpables. El rey Felipe IV quería
obtener la máxima publicidad de este espectáculo en el que se
sentenciaba a los templarios de mayor jerarquía y ordenó una
exhibición pública de la aplicación de la pena. El arzobispo de
Sens y tres representantes de la comisión papal tomaron
asiento en un escenario montado para la ocasión el 18 de
marzo de 1314, ante una enorme multitud que se había
reunido para observar el destino de los cuatro templarios. Se
hizo el silencio en la plaza cuando sacaron a los distinguidos
prisioneros de sus celdas y los llevaron a la plataforma. El
obispo de Alba leyó las supuestas confesiones y pronunció la
sentencia de cadena perpetua; pero, cuando estaba a punto de
continuar para explicar cargos, fue interrumpido por el gran
maestre, que insistió en hablar a la multitud reunida. Parece
probable que Molay le dijera al obispo que estaba dispuesto a
ponerse en pie y confesar su pecado ante la multitud.
Entonces le permitieron hablar.
Es justo que, en un día tan terrible, y en los últimos
momentos de mi vida, revele toda la injusticia de la falsedad,
y haga que la verdad triunfe. Por esto, yo declaro, ante el cielo
y la tierra, y reconozco, como vergüenza eterna, que he
cometido el mayor de los delitos...
No cabe duda de que Molay hizo una pausa para captar la
atención, y cambió el tono de su discurso para coger
desprevenidos a sus acusadores.
... y éste ha sido el reconocimiento de los delitos tan
-265-
injustamente atribuidos a la orden. Doy fe, y la verdad me
obliga a dar fe, de que ésta es inocente.
Hice una declaración diferente sólo para interrumpir el
dolor causado por el abuso de la tortura y para calmar a los
que me hacían sufrirla.
Conozco los daños que han infligido a todos los caballeros
que han tenido la valentía de retractarse de su confesión;
pero el horrible espectáculo que se presenta ante mí no puede
hacerme confirmar una mentira por otra.
La vida me ha ofrecido unas condiciones tan infames que la
abandono sin ningún remordimiento. 23
Está claro que aquel día no había periodistas entre la
multitud, y seguramente no existen copias escritas; por tanto,
tenemos que aceptar que estas palabras deben de estar
basadas en el recuerdo de las personas más cultivadas que se
encontraban presentes en aquel momento. Aunque los
detalles no sean totalmente precisos, es razonable pensar que
las palabras clave que se dijeron y el tono general hayan
permanecido intactos.
Molay parece engañar a sus torturadores, al comenzar
haciendo ver que acepta sus acusaciones para obtener a
cambio una condena de cadena perpetua, pero después
transforma con inteligencia la supuesta confesión en una
negación de culpabilidad. Sin embargo, la parte más
interesante de su discurso es precisamente la que no expresó.
El gran maestre afirma que la verdad lo obliga a dar fe de
que los templarios eran inocentes. Verdaderamente era una
orden religiosa y de buena fe, pero no era cristiana, porque en
ningún momento de su discurso Molay menciona a Jesucristo.
23
Anónimo, Secret Societies of the Mtddle Ages 259
-266-
Lo más lógico hubiera sido que el líder sacerdotal de esta
organización supuestamente cristiana aprovechara esta
última oportunidad para reafirmar su amor hacia Cristo. Este
habría sido el caso si su intención hubiera sido demostrar que
había rechazado a su salvador bajo tortura, pero que sus
convicciones eran otras. ¿Por qué no dijo algo parecido a «La
orden es inocente y aquí expreso mi amor y devoción a
Jesucristo el salvador de la humanidad»?
En calidad de último sacerdote de Yahvé, Molay dijo que la
orden era inocente, lo que desde su punto de vista era
totalmente cierto. Pero no se refirió al cargo principal y nunca
declaró que la orden fuera inocente de la acusación de negar a
Cristo.
Este gran maestre Rex Deus y sus seguidores hicieron
muchas referencias a Dios, pero no sabemos que hicieran
referencia alguna a Jesucristo, ni siquiera en el discurso de
despedida sobre su inocencia. Por el tono de las palabras de
Molay, entendemos que, cuando hubo confesado
abiertamente que la orden rechazaba a Jesús como hijo de
Dios, fue obligado a confesar que ésta era una conducta
infame y que, por tanto, todos los templarios eran pecadores.
Frente a la multitud reunida en Notre- Dame, ahora ponía
las cosas en su sitio: no eran pecadores, sino los dueños de la
verdad más grande. Jesucristo, hijo de Dios, sencillamente no
formaba parte de ella.
Molay provocó el apoyo de la multitud y Geoffrey de
Charney se unió a él. Los representantes de la comisión
interrumpieron para informar de lo ocurrido a Felipe el
Hermoso. Su respuesta fue inmediata. El rey francés, sin
pedirle autorización al papa, condenó a los dos templarios a la
hoguera. Al día siguiente, en una pequeña isla del río Sena,
-267-
llamada liedes Javiaux, los dos templarios fueron finalmente
asesinados, uno detrás de otro. Las referencias escritas nos
indican que Jacques de Molay y Geoffrey de Charney fueron
quemados lentamente sobre una hoguera caliente sin humo.
El calor fue aplicado con cuidado, primero en los pies y
después en los genitales, para asegurarse de que el
sufrimiento durara más. A medida que la carne se iba
ennegreciendo y se cocía lentamente, Molay maldijo a
Clemente V y a Felipe el Hermoso, convocándolos a aparecer
ante el juez supremo (Dios) en un plazo de un año. Cuentan
que, cuando finalmente murió, muchos espectadores lloraban
al presenciar la valentía de los dos templarios y que, durante
la noche, las cenizas fueron recogidas en secreto y guardadas
como reliquia. 24
Las muertes de Molay y de Charney se recogen en unas
crónicas populares escritas en verso por Geoffroi de Paris, 25
en las que se narra que Jacques de Molay insistió en que no le
ataran las manos para poder juntarlas y rezar en los últimos
momentos de su vida. Se dice que el comentario final que hizo
Molay a los que lo acusaron fue el siguiente:
Que el mal caiga rápidamente sobre aquellos que nos han
condenado sin razón. Dios vengará nuestras muertes. 26
Según consta, Charney añadió las siguientes palabras
mientras el cuerpo de Molay humeaba; palabras que
rápidamente se extendieron por Francia:
Seguiré el camino de mi maestro, a quien habéis matado
como a un mártir. Esto es lo que habéis hecho y no lo sabéis.

24
Anónimo, Secret Soaeties of the Middle Ages
25
E Burman, Supremely Abominable Crimes
26
Ibídem.
-268-
Dios mediante, en este día, yo moriré en la orden, como él. 27
Ya hemos citado en varias ocasiones un interesante libro
anónimo que describe con precisión ciertos aspectos de los
templarios. Es bastante difícil entender por qué alguien
escribiría un libro como Secret Societies of the Middle Ages y
se mantendría en el anonimato. Puede que la persona fuera
muy conocida, quizá un político o alguien del clero; pero, por
todo lo que hemos podido verificar, estaba muy bien
informado. Dado que toda la información que se puede
contrastar ha resultado ser muy exacta, podemos considerar
que también narró otros detalles con Habilidad. Este autor
desconocido añadió un último comentario que no pudimos
pasar por alto:
Estamos lejos de negar que en el momento de la supresión
de la Orden del Temple existiera una doctrina secreta, y que
el objetivo de aquellos que la profesaban fuese el
derrumbamiento del poder papal, con su idolatría,
superstición y falta de piedad, y que tal vez esa doctrina fuera
la masonería con otro nombre. 28
Por desgracia, el autor —que claramente no era masón—
no desarrolla este punto. A partir de nuestras propias
investigaciones, hemos establecido un vínculo directo entre
los templarios que huyeron a Escocia y la masonería, y no
cabe duda de que la variante masónica presbiteriana, y
posteriormente la episcopaliana, se oponían al poder católico
en Gran Bretaña. Desde la unificación de la masonería inglesa
en 1813, la Gran Logia Unida de Inglaterra y el resto de ellas
han evitado con esmero manifestar cualquier opinión política
o religiosa.

27
Ibídem.
28
Anónimo, Secret Soáeties ofthe Middle Ages. 262
-269-
Conclusión
Jacques de Molay fue arrestado en el Temple de París por
la mañana el 13 de octubre de 1307, mientras el rey francés
observaba desde un lugar bien resguardado. Los templarios
no ofrecieron resistencia, y el gran maestre fue torturado
para hacerlo confesar. Admitió que la orden negaba a Cristo
como hijo de Dios, pero rechazó rotundamente la acusación
de que los templarios practicaban la homosexualidad.
Creemos que Molay fue crucificado y que la imagen del
sudario era la suya, como parecen demostrar una serie de
hechos conocidos:
1. La fecha corresponde con la datación de
radiocarbono del tejido del sudario.
2. Tenemos la explicación del motivo por el que se
utilizó un sudario. (Se usaba para los ritos de resurrección, tal
como hacen aún hoy los masones.)
3. Creemos que hubo dos motivos para la crucifixión. (La
Inquisición tuvo que usar una forma de tortura que no
requiriera un gran equipo. Imbert sabía que los templarios
habían negado la existencia de Cristo y que se habían
«burlado» de la resurrección con sus ceremonias heréticas,
por lo que él aplicaba una justicia poética.)
4. Sabemos que las víctimas de la Inquisición siempre
eran desnudadas y que los inquisidores solían clavar a los
acusados en lugares idóneos.
5. Por las pruebas de la imagen, sabemos que la
víctima seguramente estaba viva, porque fue colocada en una
cama y no sobre una lápida.
6. Sabemos que Molay mostró sus heridas en una
-270-
fecha posterior.
La hipótesis de Molay era bastante sólida, pero todavía
necesitábamos más pruebas, para estar totalmente seguros.
Jacques de Molay murió en la hoguera tras retractarse de la
confesión de que la orden había pecado, pero claramente no
se retractó de la confesión de que los templarios negaban la
existencia de Cristo como hijo de Dios.

-271-
 CAPÍTULO IX

El culto del segundo mesías

Tiempos de profecía
En la primera mitad del siglo XII, el judaísmo como religión
se encontraba en un estado de decadencia casi total. El
concepto que motivaba la religión era la idea de un pueblo
elegido, y del mesías que los guiaría hacia su destino.
Los judíos creían que la llegada del mesías sería anunciada
por el regreso del profeta Elias, cuando los últimos días de la
antigua era hubieran llegado, y que el espíritu de Elias
aparecería como un maestro judío que anunciaría la llegada
del nuevo rey. Estas enseñanzas animaron a los eruditos
judíos a buscar «signos del cambio de la Era» e intentar
predecir «el Fin de los Días» 1.
Siete años después de que los templarios hubieran fundado
su orden, un niño judío llamado Moisés ben Maimón nació en
Córdoba, que entonces formaba parte de la España morisca y
era de los pocos lugares en que se respetaba a los judíos y se
apreciaban sus habilidades. Su nacimiento tuvo lugar en el
aniversario de la muerte de Jesús: la noche de la Pascua judía
en el año 4895 que, en el calendario cristiano, equivale al 30
de marzo de 1135.
Aunque nació con el nombre de Maimón, se lo conoció
como Moisés Maimónides.
Nació en una civilización islámica morisca que estaba en
1
H. Schonfield, The Passover Plot 264
-272-
pleno esplendor y donde, a diferencia de la Europa cristiana,
la intelectualidad era una virtud estimulada y apreciada. Su
educación religiosa lo estimuló a estudiar el patrimonio
histórico del pueblo judío que, obviamente, es algo más que
una simple religión, ya que, por ejemplo, la Ley judía contiene
reglas para cada estadio de la vida.
Maimónides le explicó a un compañero rabino:
Aunque desde mi niñez la Tora fue mi prometida, y
continúa estando en mi corazón como la esposa de mi
juventud, en cuyo amor encuentro un placer constante, las
mujeres extrañas que al principio albergué en mi casa como
criadas se han convertido en sus rivales y me ocupan mucho
tiempo. 2
Estas otras rivales de su afecto eran las ciencias en general
y la medicina en particular, que lo convirtieron en un
prestigioso médico y acabaron por llevarlo a la corte de
Saladino. Era un científico de medicina brillante, y sus libros
sobre la materia eran famosos en los círculos cultos. Estos
libros eran de uso general y no contenían nada que pudiera
atacar los puntos de vista religiosos musulmanes o cristianos,
por lo cual fueron muy leídos e incluso fueron traducidos al
latín por monjes cristianos.
El interés por la obra médica de Maimónides a menudo
impulsaba a sus lectores avezados a indagar en otras
materias, y se convirtió en uno de los rabinos judíos más
respetados y conocidos del mundo medieval. Escribía en
varios idiomas; en una obra escrita en árabe, titulada Guía de
dubitantes, armonizaba la fe y la razón, reconciliando los
principios del judaísmo rabínico con el racionalismo de la
filosofía aristotélica. En este libro trató temas como la
2
I. Kobez y H Friedenwald, Thejews in Medicine 265
-273-
naturaleza de Dios y la creación, el libre albedrío y el
problema de la definición del bien y del mal. Su pensamiento,
complejo y claro a la vez, influyó sobre los principales
filósofos cristianos, como santo Tomás de Aquino o san
Alberto Magno.
Cuando los judíos del Yemen tuvieron un grave problema
religioso, pareció natural que consultaran a Maimónides para
que los orientara. En su respuesta, el rabino les dijo que el
poder de la profecía volvería a Israel en 1210 d. J.C., tras lo
cual regresaría el mesías. No es de extrañar que les pidiera
que no divulgaran esta información. 3
En 1170, el chiíta Mahdi, dirigente del Yemen, de repente
exigió que todos los judíos, que habían vivido allí desde la
Diáspora, se convirtieran en musulmanes en el acto o se
enfrentarían a la muerte. En aquel entonces había resurgido
en Yemen el movimiento mesiánico judío, y la idea de que la
llegada prometida del mesías se aproximaba se había
propagado hacia otros países. Muchos judíos píos
comenzaron a arrepentirse de sus pecados, se despojaron de
sus propiedades y las donaron a los pobres. El resurgimiento
mesiánico parecía estar empeorando la situación de los judíos
en Yemen, por lo que Jacobo al Fayumi escribió a Maimónides,
el sabio de Fostat, solicitando consejo. 4 La respuesta de
Maimónides está contenida en la célebre carta a los judíos del
Yemen, conocida como Iggert Teman.
En esta carta, que llegó a estudiarse en los centros de
enseñanza europeos, hacía comentarios sobre el
advenimiento del mesías, basados en el estudio exhaustivo de
los escritos judíos, en los que se decía que el mesías estaría

3
G W Buchanan, Jesús The King and His Kingdom
4
J S Minian, The Teachmgs of Maimónides
-274-
oculto en la gran sede de Roma.
Esta profecía afirmaba claramente que el nuevo mesías
aparecería como miembro de la Iglesia romana, pero que
sería un enviado secreto de Yahvé.
Al escribir a los judíos del Yemen, resumió su tradición
foldórica sobre el mesías, reafirmando su significado
coetáneo:
El rey mesías se elevará y restaurará el reino de David a su
primer estado [...] El mesías será un mortal que morirá y será
sucedido por sus herederos, que reinarán después de él [...]
«Entonces el Señor vuestro Dios os liberará de vuestro
cautiverio, regresará y os reunirá.» 5
Las palabras que emplea Maimónides son de gran interés.
Equipara el título de «mesías» con el de «rey», lo que indica
que estaba enterado de que también existía un mesías
sacerdote. Se aseguró de que cada judío apreciara que ese
mesías regio traería consigo la restauración del linaje de
David: una dinastía monárquica más que un dios hombre
como el que los cristianos creían tener.
Esta profecía, comentada por el sabio judío más grande de
su época, fue analizada por los eruditos cristianos de toda
Europa. Llegaría a ser muy importante para la Iglesia de
Roma que, obviamente, tenía un especial interés en que no
apareciera un segundo mesías, ya que dicha idea habría
socavado la autoridad de su primer mesías. Muchas personas
cultas se habían enterado de que uno de los maestros judíos
más importantes había previsto la llegada inminente de un
mesías, vinculado con la Iglesia de Roma.

5
B Cohén, Moses Maimomdes' Letter to Yemen 267
-275-
 Otro hombre nacido en 1135, al igual que Maimónides, fue
también una figura clave en el desarrollo de la creencia de la
llegada de un nuevo mesías. Era un abad calabrés llamado
Joaquín de Fiore, que sostuvo una visión apocalíptica del
futuro basada en un sistema numérico extraño, aunque muy
desarrollado, de análisis bíblico. Así como los arcanos
mayores y menores del tarot enlazan mediante un sistema
numérico las cartas del mundo interior con las del mundo
exterior, los cálculos de Joaquín ligaban sucesos del Viejo
Testamento con otros del Nuevo.
Calculó que la «Era del Hijo» se estaba acabando y que la
«Era del Espíritu» comenzaría pronto. Creía que había habido
42 generaciones entre Adán y Jesús y, según él, la anhelada
nueva era se iniciaría con la llegada de la 42.a generación
después de Cristo que, como escribió, empezaría hacia el año
1260. El abad avisó que no sería un período de transición
suave, ya que tendría lugar una larga batalla contra el
anticristo y había que ganarla, antes de que la maravillosa
nueva era pudiera dar comienzo.
Tras su muerte, sus ideas se divulgaron y fueron
desarrolladas por otros pensadores. Algunos, que fundaron
un grupo en el año crucial de 1260, se autodenominaron la
Hermandad Apostólica, y crearon una resistencia armada
contra la Iglesia romana. Creían que Dios había retirado la
autoridad al papa y a todo el clero, que pronto serían
destruidos en la batalla que conduciría a la «Era del Espíritu».
En 1304, la Hermandad Apostólica se ocultó en los valles
alpinos a la espera del fin del mundo... que llegó para ellos en
1307, al igual que para los templarios, cuando fueron
masacrados por los ejércitos de la Iglesia en el monte

-276-
Rebello. 6
Para las gentes de Europa, el amanecer del siglo XIV fue
una época de grandes avatares. La Iglesia estaba fallando a
sus feligreses y el mesías esperado todavía no había llegado.
La visión apocalíptica de Joaquín pronto se hizo realidad
cuando la peste negra comenzó a pasar su mortal guadaña
entre el mundo cristiano.

Las apremiantes necesidades del cristianismo

Mientras Jacques de Molay se estaba quemando en la

hoguera, maldijo al rey Felipe el Hermoso y al papa Clemente
V. Antes de tres meses ambos habían muerto.
Felipe IV, que siempre había amado la caza, se cayó de su
caballo durante una cacería y murió al instante. Clemente V
murió de fiebre. Algunos dijeron que ésta se produjo por el
envenenamiento del vino de la comunión, realizado por uno
de sus propios sacerdotes durante la celebración de una misa,
pero es más probable que finalmente sucumbiera al cáncer
intestinal que lo aquejaba desde hacía dos años.
Lo que fue incluso más significativo para la supersticiosa
población de la Europa del siglo XIV fue el atemorizador y
justo destino del cuerpo del papa Clemente tras su muerte. El
cadáver estaba en el velatorio y por la noche se levantó una
tormenta; un rayo cayó en la iglesia y convirtió el edificio en
una bola de fuego y llamas. Antes de que pudieran apagar el
fuego, el cuerpo de Clemente V se había calcinado casi por
completo.
Para muchos, parecía que el juez supremo había dado su

6
D Thompson, The End of Time 268
-277-
veredicto a los auténticos culpables.
Otro templario que murió en la hoguera había conminado
al mayor secuaz del rey, Guillermo de Nogaret, a que
apareciera junto a él ante el trono de Dios en ocho días.
Parece que alguien se propuso que Nogaret acudiera a la cita,
porque también murió durante esa misma semana.
La historia de las muertes de los enemigos del gran
maestre se extendió por Francia, y rápidamente se comenzó a
rumorear que el espíritu de Molay vivía, y que tenía el poder
de canalizar la cólera de Dios hacia los que lo habían
perseguido. La leyenda creció, y se dice que, incluso en la
época de la Revolución francesa, uno de los espectadores de
la decapitación de Luis XV mojó una mano en la sangre del rey
y salpicó a la multitud diciendo: «¡Jacques de Molay, ya has
sido vengado!» 7
Cuando se trata de ser considerado un gran héroe social, el
requisito básico es estar muerto. Desde Jesucristo mismo
hasta los ídolos más recientes y de menor importancia como
Che Guevara, James Dean o Budd Holly, la leyenda que los
trasciende supera la fama que puedan haber tenido en vida. Si
las circunstancias de su muerte son muy impactantes, tanto
mejor. Jacques de Molay tuvo una muerte muy atroz y pública,
que representaba no sólo el fin de una gran orden cruzada,
sino también la muerte de un glorioso período de orgullo
occidental, en el que los caballeros poseían poderes casi
mágicos en batalla para llevar la luz a las tinieblas. A
mediados del siglo XIV, la Iglesia se hallaba en un punto bien
bajo, y los sucesos que estaban ocurriendo podían tener
resultados muy perjudiciales para ella.
Durante los cuarenta y tres años posteriores a la muerte de
7
R F Gould, History of Freemasonry 269
-278-
Jacques de Molay, los recuerdos y las leyendas relacionadas
tenían todos los requisitos necesarios para convertirlo en una
figura fundadora de un culto muy peligroso. Gracias a la
extensa divulgación de las profecías de Maimónides, en todas
partes se esperaba la llegada de un segundo mesías, y las
gentes creían que la peste y otras catástrofes eran el
comienzo del Apocalipsis previo a su llegada. El hecho de que
los dos enemigos principales de Molay hubieran muerto
rápidamente en circunstancias extrañas lo habían convertido
en una gran figura y, como sabemos, sus cenizas y huesos
calcinados se consideraron reliquias semi santas.
Una generación después de la muerte de Molay, Europa
sufrió una serie de catástrofes. En 1345, Roma fue azotada
por grandes inundaciones; dos años después hubo una
revolución y, en 1349, un terremoto dañó las tres grandes
basílicas. Después llegó el mayor de los horrores de todos los
tiempos.
La peste negra es una variante de epidemia bubónica
causada por la bacteria Yerstma pestis, que se transmite en el
hombre por pulgas y ratas infectadas. Las víctimas
normalmente tienen fiebre, hinchazón dolorosa de los
nódulos linfáticos y hemorragias que se vuelven de color
negro: de ahí el nombre vulgar de esta terrible enfermedad.
Se transmite fácilmente por gotas de saliva al toser o al
estornudar.
Se cree que la peste negra se extendió en el desierto de
Gobi hacia 1320 y que llegó a China, donde aniquiló casi a un
tercio de la población, que se redujo en 35 millones de
habitantes. Entonces se dispersó por las rutas comerciales en
dirección oeste hacia la India, el Oriente Medio y Europa.
Hacia 1349, la epidemia había matado a un tercio de la
población del mundo musulmán. Dos años antes, los
-279-
kipchakos, nómadas de la estepa eurasiática, habían infectado
deliberadamente a una comunidad europea catapultando
cadáveres infectados durante el sitio a un puesto comercial
genovés en Crimea. Desde Crimea, los genoveses, sin saberlo,
llevaron la enfermedad hasta Sicilia en un barco infestado de
ratas y, en 1347, la peste negra se había extendido por Sicilia,
el norte de África, Italia Francia y España. Hacia 1349 había
arrasado Hungría, Austria, Suiza, Gran Bretaña, Alemania,
Holanda, Bélgica y Dinamarca, y hacia 1350 alcanzó Suecia y
Noruega, donde aniquiló a más gente de la que perdonó.
Los vikingos dispersaron entonces la enfermedad hacia la
remota Islandia y a Groenlandia, donde es posible que la
epidemia haya precipitado el final de los asentamientos
vikingos. Según un propietario de una compañía naviera
noruega, Fred Olsen, que es colaborador del investigador
Thor Heyerdahl desde hace tiempo, existen razones para
creer que la epidemia también llegó a algunas zonas de
América, llevada por comerciantes europeos anteriores a
Colón, y allí arrasó a los habitantes de lo que actualmente
forma el sur de los Estados Unidos, así como a toda la
civilización de los toltecas, cuyas ciudades quedaron desiertas
para ser ocupadas luego por la nación apache a la que
denominamos azteca. 8
Por lo menos veinticinco millones de europeos murieron
en la primera ola de la peste negra, antes de que volviera
entre 1361-1363,1369-1371,1374-1375,1390 y 1400. En
total, la peste negra mató a más personas en todo el mundo
que cualquier otra catástrofe conocida anteriormente o desde
entonces.
Toda la imagen social del cristianismo se transformó con

8
Fred Olsen, entrevista personal 271
-280-
esta enfermedad, que se cree que mató aproximadamente a
un tercio de la población en los cuatro años comprendidos
entre 1347 y 1351. Los sucesos apocalípticos condujeron a
extrañas variantes de prácticas religiosas, en una de las cuales
los flagelados intentaban calmar la cólera de su Dios vengador
portando crucifijos y azotándose a modo de ritual fueran
donde fueran. Como siempre, algunos buscaron chivos
expiatorios, y en Estrasburgo y Bruselas se masacró a miles
de judíos.
También se responsabilizó a la Iglesia de ello, a pesar de
que muchísimos sacerdotes y monjes habían fallecido al
intentar ayudar noblemente a los enfermos. Hacia 1351, el
clero estaba más que diezmado por la enfermedad, la
economía de Europa se había estancado y los supervivientes
se mostraban en abierta rebelión contra la Iglesia y el Estado.
Como mostraremos, los templarios supervivientes y
muchos de sus seguidores también estaban esperando la
llegada de un segundo mesías. Jacques de Molay se convertía
poco a poco en un superhéroe, y las gentes se preguntaban si
el hombre al que habían matado habría sido el mesías.
Aquellos que sabían que el gran maestre había sido
crucificado estaban convencidos de ello y la voz debió de
correrse, para inquietud de la Iglesia. Tras la crucifixión de
Jesús, Tierra Santa había sido castigada y sus pobladores
habían sido eliminados en su gran mayoría. Ahora estaba
volviendo a ocurrir lo mismo.
Lo último que la Iglesia necesitaba era que de repente
apareciera la imagen milagrosa de un Jacques de Molay
crucificado. Pero eso era exactamente lo que iba a ocurrir.

La Batalla por la Imagen Santa

En junio de 1353, el rey Juan II conocido como «el Bueno»,
-281-
dio permiso a Geoffrey de Charney para que construyera una
colegiata en la ciudad de Lirey. Creemos que este Geoffrey de
Charney era el nieto de Jean de Charney, hermano del
preceptor templario de Normandía que había muerto en la
hoguera junto a Jacques de Molay. Era un caballero con
talento y ambicioso que se las ingenió para aproximarse al
rey. En 1355, Geoffrey se convirtió en el portador del
estandarte del rey y resolvió intentar llegar a ser cortesano
real.
El 28 de mayo de 1356, Enrique de Poitiers, obispo de
Troyes, inauguró la nueva iglesia de Geoffrey en Lirey; en el
inventario de los bienes de la iglesia no se hizo mención del
sudario.
Cuatro meses después, el 19 de septiembre, Geoffrey
estaba luchando en la batalla de Poitiers junto al rey Juan II
cuando el curso de los acontecimientos empeoró para el
ejército francés. Cercados por los ingleses, Geoffrey luchó
desesperadamente por defender a su rey, pero murió en el
intento, y el rey fue apresado como rehén por Eduardo el
Príncipe Negro. Posteriormente fue encarcelado en Inglaterra,
donde pidieron la enorme suma de tres millones de coronas
por su liberación.
Con el marido muerto y sin rey que garantizara una
pensión real, la joven viuda de Geoffrey, Jeanne de Vergy, se
halló en una situación económica difícil y, unas semanas
después de haber recibido la noticia, tuvo que apelar al
regente en funciones, el hijo de Juan II, Carlos, para que la
ayudara. Ella tenía un hijo de corta edad, también llamado
Geoffrey de Charney, y poco dinero, pero Carlos tenía sus
propios problemas económicos y no pudo ofrecerle gran
ayuda.

-282-
 Como era lógico en dichas circunstancias, Jeanne resolvió
salir de la situación con los bienes de Geoffrey. Entre los que
seleccionó, había una larga tela de lino, cuidadosamente
doblada, con unas manchas producidas por el paso del
tiempo.
Se abrió para tasarla y, para sorpresa de Jeanne, entre las
manchas de la tela apareció la imagen borrosa pero
claramente identificable de un rostro. Al abrir la tela por
completo, vio dos siluetas enteras de un hombre: una frontal
y otra trasera. A los ojos de todo el mundo, esta extraña
imagen parecía ser la de Jesucristo después de su crucifixión.
Al principio no estábamos seguros de que la familia
hubiera transmitido la información de lo que le había
ocurrido a Jacques de Molay dos generaciones antes.
Cincuenta años es un período de tiempo largo, pero todas las
pruebas indican que Jeanne era una mujer muy inteligente y,
en vista de la situación, creemos que probablemente
descubrió que la sábana era la que había envuelto al último
gran maestre de los templarios, después de haber sido
crucificado por la Inquisición. Cuando examinamos con más
detalle sus acciones posteriores, no nos cupo duda de que
sabía exactamente lo que tenía en sus manos.
Jeanne de Vergy vio en el sudario manchado la solución a
sus problemas económicos. Convenció a los canónigos de la
nueva iglesia de Lirey para que lo expusieran como reliquia
santa, y resultó ser una comerciante tan avezada que incluso
invirtió parte de sus exiguos fondos para que fabricaran una
medalla conmemorativa que los visitantes podían comprar,
con lo cual obtenía un beneficio adecuado.
Enormes cantidades de peregrinos se acercaron al lugar. El
negocio de la reliquia santa era una inversión segura para
-283-
cualquiera en el siglo XIV, y la Iglesia solía animar dichas
empresas porque fortalecían la superstición de la masa de tal
forma que revertía beneficiosamente en la autoridad de la
Iglesia. El obispo Enrique de Poitiers e seguida se dio cuenta
de la afluencia de visitantes a Lirey y, cuando observó el
sudario, comenzó a investigar sus orígenes.
Creemos que Enrique de Poitiers debió de encontrar
personas que estaban enteradas de la tortura de la crucifixión
de Molay, y que debió de llegar a sus oídos que la familia
Charney había guardado el sudario que había envuelto al
célebre templario. Esto habría alarmado al obispo, porque la
muerte de Molay lo había convertido en un mártir de gran
categoría y, si se revelaba que había sido crucificado bajo las
órdenes del rey Felipe IV, con una corona de espino en la
cabeza, la imaginación de la masa no conocería límites.
Esperaban a un nuevo mesías y ésta era la historia que
haría estallar a todo el cristianismo, si se daba a conocer. El
hecho de que Molay hubiera dejado las marcas de su
sufrimiento de forma milagrosa en el sudario horrorizó al
obispo, no porque temiera el poder del gran maestre muerto,
sino porque sabía que la Iglesia no sobreviviría a la cadena de
emociones que generaría un culto nuevo de esta índole. La
Iglesia debió de sentirse más amenazada por este pequeño
objeto que por todas las hordas musulmanas en Tierra Santa.
La creencia ampliamente generalizada era que los
templarios eran los verdaderos guardianes del Grial, debido a
que ellos mismos fomentaron esta idea mediante la versión
templaría Perlesvaus de la leyenda del Grial. El interés por la
figura mesiánica del rey Arturo y el resurgimiento de los
valores caballerescos habían aumentado a partir del
momento en que se eliminó la orden, cuyos miembros habían
divulgado la idea de que eran los sucesores del rey salvador.
-284-
En Inglaterra, en este preciso momento, el rey Eduardo III
incluso estaba construyendo una nueva Mesa Redonda en
Winchester, con la idea de establecer una orden caballeresca
basada en los templarios. 99 Cualquier milagro atribuido a
Molay, como la semejanza de su imagen a la de Cristo, podría
hacer tambalear a la Iglesia y convertir a los seguidores
supervivientes de los templarios en los discípulos del
segundo mesías.
La semejanza entre la muerte de Jesús y la de Molay ya se
había observado. El poeta coetáneo Dante había escrito un
poema en el que describía a Felipe el Hermoso como al Poncio
Pilato de la caída de los templarios. Si el sudario de la iglesia
de Lirey se reconocía como lo que era en realidad, el mundo
tendría su segundo mesías.
Era necesario destruir el sudario antes de que éste
destruyera a la Iglesia.
Enrique de Poitiers reaccionó rápidamente afirmando que
había localizado al hombre que había hecho el sudario, y
ordenó que se destruyera. Estas instrucciones aparecen en los
archivos de la diócesis de Troyes. Sin embargo, no identificó
al supuesto responsable de su creación, como habría sido
lógico si se hubiera tratado de una simple falsificación.
El sudario fue debidamente retirado de la exposición
pública, pero Jeanne lo escondió y no permitió que lo
destruyeran. Debió de caer en la cuenta de la magnitud de la
situación, porque el resto de su vida pareció estar dominada
por la intención de que volviera a ser expuesto. Parece
probable que a Enrique de Poitiers se le dijera que el sudario
había sido destruido, porque mantuvo una excelente relación
con la familia Charney durante el resto de su vida.
9
No se
-285-
 Jeanne todavía era joven y se volvió a casar con el
acaudalado noble Aymon de Genevainto. Este era miembro de
una familia que había ejercido tanta influencia en la Iglesia,
que hacia 1378 Jeanne se vio convertida en tía del nuevo
papa, Clemente VII.
El hecho de que la viuda de un oscuro caballero se las
ingeniara para llegar a dicha posición influyente resulta
totalmente extraordinario, más allá de la pura coincidencia.
Otro detalle interesante en esta trayectoria es el hecho de que
el hijo de Jeanne, Geoffrey, se casara con una sobrina del
obispo Enrique de Poitiers, el hombre que había ordenado
que el sudario fuera destruido.
Jeanne y su hijo tenían claramente otros planes para volver
a obtener beneficios económicos de la exposición pública del
sudario como reliquia santa en Lirey. La exposición del
sudario volvió a abrirse en 1389.
La importancia de la pequeña iglesia de Lirey aumentó
rápidamente mientras iba atrayendo a más y más peregrinos,
y este éxito provocó el interés del obispo de la región en aquel
entonces, un abogado eclesiástico llamado Pierre d'Arcis. Oyó
rumores sobre el naciente culto del sudario de Lirey y, al igual
que Enrique de Poitiers treinta y dos años atrás, decidió
investigar la procedencia por su cuenta. Al revisar los datos
del obispo Enrique, en seguida descubrió los hallazgos de la
investigación anterior y se alarmó. Enrique de Poitiers había
querido dejar prueba documental de que el sudario no era la
imagen de Cristo, pero hubiera sido demasiado arriesgado
dejar escrito el verdadero y tremendo secreto, y que
cualquier lector lo descubriera en el futuro. En cambio,
simplemente anotó que era una falsificación y que sabía quién
era el responsable. No mencionó al inquisidor de Molay,
Imbert; pero, como se negó a identificar al creador del
-286-
sudario o a explicar lo que sabía, creemos firmemente que ésa
era la persona a la que se estaba refiriendo.
Alarmado por el resurgimiento de este fraude, el obispo
envió instrucciones al diácono de Lirey para que cerrara la
exposición de inmediato, pero la respuesta que recibió no era
la que Arcis esperaba en absoluto. El diácono dijo que contaba
con un permiso especial que lo autorizaba a mostrar
públicamente el sudario, y que la reliquia estaba bajo la
jurisdicción de la Corona. Además, Arcis fue informado que
Geoffrey de Charney había vuelto a tomar posesión legal de la
sábana y había conseguido la autorización del rey para
apostar un guardia militar cerca de la reliquia, en caso de que
el obispo intentara hacerse con ella por la fuerza. Insultado y
humillado, Pierre d'Arcis ejerció el último recurso de
cualquier eclesiástico: la diplomacia.
Con toda la humildad que pudo reunir, Arcis solicitó a
Geoffrey que por lo menos suspendiera las exposiciones hasta
que se obtuviera una orden papal, por el daño potencial que
se estaba haciendo a las almas de los sencillos peregrinos.
Pero Geoffrey no estaba dispuesto a hacer ninguna concesión,
y las rentables exposiciones continuaron como si la solicitud
no se hubiera hecho.
El obispo Arcis era un abogado con experiencia, y
rápidamente presentó sus quejas al rey. En vista de las
razonables peticiones de Arcis para que se suspendiera la
exposición hasta que se obtuviera una orden papal, el rey
tuvo que apoyarlo por obligación jurídica. Ordenó que se
entregara la tela al obispo Arcis y autorizó al administrador
de justicia para que la confiscara. Pero el administrador de
justicia regresó con las manos vacías, porque Geoffrey
simplemente se negó a ceder el sudario.

-287-
 Esta situación duró hasta el verano de 1389, en que se
resolvió de la forma más inesperada. Geoffrey de Charney
solicitó una audiencia con el papa en el palacio papal de
Aviñón y, sin consultar a Arcis, el papa Clemente VII dio su
autorización para que las exposiciones continuaran, si bien
introdujo una nueva cláusula destinada a aplacar la furia del
obispo. Ordenó que los sacerdotes de Lirey dijeran en voz alta
y con claridad que la tela era una «copia o representación» del
sudario de Cristo, y que no declararan que era auténtica.
El obispo Arcis no podía creer que el papa pudiera tomar
tal decisión, a no ser que le hubieran ocultado algunos hechos
sobre el asunto. Debió de creer que el diácono de Li-rey,
aliado con Geoffrey de Charney, estaba actuando «con
intenciones fraudulentas y ánimo de lucro». Las almas de su
rebaño tenían más importancia para Arcis que una orden
papal que estaba en entredicho, por lo que decidió enviar un
informe pormenorizado a Clemente VII en el que contaba
todo lo que sabía sobre el origen del sudario, para
convencerlo de que se retractara de su decisión a favor de
Geoffrey.
El informe que el obispo Arcis escribió en latín al papa
Clemente VII en 1389 se conserva en la Biblioteca Nacional de
París. 1010
Al examinar el informe, el lector no puede dudar de la
honradez y convencimiento del obispo. Era un hombre
convencido de algo que él consideraba un gran agravio y, tras
dirigirse a una persona de superior autoridad para que lo
ayudara a detener la explotación lucrativa de los sencillos
peregrinos, se encontró con lo que parecía una actitud

10
Documentos de Pierre d'Arcis, Biblioteca Nacional de París, Col lection de
Champagne vl54, folio 138
-288-
inamovible que no le permitía tomar las medidas que él
consideraba correctas. Creyendo que el papa no conocía la
tremenda verdad que ocultaba el sudario, se dispuso a
contarla.
11Verdaderamente
es extraño para todos los que conocen
los hechos del caso, que la oposición que obstaculiza estos
procedimientos proceda de la Iglesia, de cuya institución
habría esperado un apoyo enérgico o, mejor dicho, el castigo
si yo me hubiera mostrado indolente o negligente [...].u
Al referirse a la primera investigación de Enrique de
Poitiers, el obispo en funciones comentó:
[...] Tras una diligente investigación y examen, acabó
descubriendo el fraude y cómo la tela mencionada había sido
creada artísticamente a mano, de cuya verdad dio fe el
maestro artesano que la había creado, para atestiguar que era
una obra hecha por la mano del hombre y no forjada o creada
por un milagro [...].
[...] No puedo expresar plenamente con palabras la grave
naturaleza del escándalo, el desprestigio de la Iglesia y de la
jurisdicción eclesiástica, y el peligro que corren las almas.
El papa Clemente VII no llevó a cabo su propia
investigación ni consultó a Arcis. En lugar de ello, el 6 de
enero de 1390 publicó tres documentos que pusieron fin al
debate, pero de una forma que no satisfizo a Arcis y que, en
verdad, no contestaba a ninguno de los alegatos que él había
incluido en su informe.
El papa envió a Geoffrey de Charney, su primo político, una
carta en la que reafirmaba su decisión anterior y la condición
de que siempre que la sábana fuera expuesta debía declararse
11
«The Holy Shroud and the Verdict of History», The Month, vol CI, 1903
-289-
que era una «silueta o representación».
Envió al bispo Pierre d'Arcis una carta en la que hacía caso
omiso de los informes del obispo, y le impuso una orden de
silencio perpetuo, avisándole que si volvía a hablar sobre el
asunto sería excomulgado en el acto.
A los clérigos de más antigüedad de la zona de Troyes y
Lirey les envió una carta en la que confirmaba su decisión y
les ordenaba que se aseguraran de que las instrucciones al
respecto se cumplieran a rajatabla. Con el envío de estas tres
cartas, las referencias documentales del informe de Arcis
fueron interrumpidas de golpe. Pierre d'Arcis murió cinco
años después, sin volver a mencionar jamás el tema.
Enrique de Poitiers había investigado el sudario y debió de
encontrar rápidamente la relación que tenía con el último
gran maestre de los templarios. Descubrió al hombre que
verdaderamente lo había creado, Imbert: el hombre que había
crucificado a Molay y lo había envuelto en el sudario. Cuando
Enrique de Poitiers realizó su investigación, Imbert debía de
tener unos setenta años y, al preguntarle, seguramente fue
capaz de dar toda la información pormenorizada del suceso,
para horror del obispo. Lamentablemente, las referencias que
dejó, y que Pierre d'Arcis mencionó en el informe dirigido al
papa, desaparecieron poco después.
Sabíamos que el sudario había pasado de la familia
Charney a la familia Saboya en 1453, cuando el segundo
duque, Luis, lo compró. Decidimos, pues, investigar un poco
más a esta familia, para ver si podíamos averiguar el motivo
específico por el que pensaran que valía la pena entregar dos
castillos a cambio de convertirse en los guardianes de esta
sábana de lino.
Las referencias escritas históricas narran que la dinastía de
-290-
Saboya es una de las más antiguas de Europa y que dirigió
Italia desde que se estableció como país en 1861, hasta que se
convirtió en república en 1946. Se dice que la dinastía había
sido fundada por un noble de la Borgoña con el curioso
nombre de Humberto I Blanca Mano que falleció hacia 1048.
El hijo de Humberto, Oddone, se convirtió en el segundo
conde de Saboya, y extendió mucho sus dominios cuando
contrajo matrimonio con Adelaida, la heredera de Turín, de la
región de Piamonte. En este momento nos acordamos de que
Jacques de Molay también era un noble de menor rango de
Borgoña, lo que podía o no ser pura coincidencia.
Durante los tres siglos siguientes, las propiedades y la
influencia de la familia aumentaron rápidamente en Francia,
en la península italiana y en Suiza, y en 1416 el conde Amadeo
VII de Saboya fue nombrado primer duque de Saboya, un
título de más categoría, a cambio del apoyo al emperador
Segismundo del Sacro Imperio Fascinados, descubrimos que a
la edad de cincuenta y un años, en 1434, Amadeo
repentinamente decidió ceder el título a su hijo Luis y fundar
una orden semimonástica a orillas del lago Ginebra, donde
vivió como un ermitaño. Cinco años después, el Concilio de
Basilea lo nombró candidato para suceder al papa Eugenio IV,
que había sido destituido, y fue nombrado papa Félix V en
1440. Algunos monarcas europeos todavía reconocían la
autoridad papal de Eugenio IV, y en 1449 Amadeo abandonó
por voluntad propia su derecho al papado en favor del papa
Nicolás V, por lo que le fue otorgado el puesto de vicario de la
casa de Saboya y posteriormente fue nombrado cardenal.
Amadeo tuvo una vida llena de avatares y, cuando murió
en 1451, dejó una poderosa dinastía de la que procedieron los
futuros reyes de Italia. Dos años después de que Amadeo
falleciera, su hijo Luis compró el sudario a Margaret, la hija de
-291-
Geoffrey de Charney.
Nos parecía un poco extraño que la madre de Geoffrey de
Charney, Jeanne, se hubiera casado por coincidencia con la
familia del antipapa Clemente VIL Jeanne no procedía de u
ambiente especialmente acaudalado y había pasado penurias
económicas tras la muerte en combate de su primer esposo.
Por tanto, no era precisamente la elección más adecuada
como esposa para un noble acaudalado y de rango superior
como Aymon de Genevainto.
¿Era posible que hubiera contraído matrimonio con ella
simplemente porque era la propietaria del sudario?
Cuando el sudario cambió de manos un siglo después, fue a
parar al hijo de otro antipapa, un descendiente de una familia
de Borgoña que se había establecido en el siglo XI y cuyos
miembros probablemente habían participado en la primera
cruzada.
Parece muy probable que la familia Saboya supiera el
secreto que encerraba el sudario, y la pregunta que nos
planteamos fue si la familia Saboya era un miembro Rex Deus.

Los Templarios Viven

Cuando Felipe el Hermoso atacó a los templarios el 13 de
octubre de 1307, la flota templaría huyó y muchos miembros
de la orden acusada se dirigieron a Escocia, donde Roberto I
Bruce, que estaba excomulgado, les ofreció refugio. Estos
supervivientes templarios fueron bienvenidos por las familias
Rex Deus de Escocia, como los St. Clair, y sus creencias
persistieron hasta formar la base de lo que actualmente
conocemos como la masonería. La capilla Rosslyn es la prueba
del vínculo entre las dos tradiciones.
Sin embargo, los templarios se dividían en tres clases de
-292-
miembros: los caballeros, los sacerdotes y los hermanos de
servicio, y sólo se persiguió a los caballeros. Los hermanos se
dividían en dos clases: escuderos y artesanos y, debido a que
los templarios habían sido importantes constructores de
sedes, iglesias y maravillosas catedrales, los artesanos más
comunes eran albañiles. Por tanto, era muy probable que
algunos elementos o recuerdos del rito templario hubieran
encontrado su destino en los gremios de artesanos del resto
de Europa, e incluso en las asociaciones de albañiles de
Inglaterra, más libremente constituidas.
No todos los caballeros templarios franceses huyeron a
Escocia. Muchos de ellos murieron en manos de la Inquisición,
pero otros sobrevivieron y, según una prueba importante, la
Orden de los Templarios continuó viviendo en secreto en
Francia, por lo menos hasta 1804. Un documento conocido
como Charla Transmissioms parece contener una lista de
todos los grandes maestres templarios tras la muerte de
Jacques de Molay.
Este documento fue esbozado primero por Johannes
Marcus Larmenius, que fue el sucesor de Molay, elegido por el
gran maestre mientras esperaba que lo ejecutaran. Cuando
Larmenius envejeció, cedió su cargo a un hombre llamado
Teobaldo, y él y los grandes maestres que lo sucedieron desde
entonces firmaban su aceptación en el documento original,
hasta el último que ocupó este elevado rango en 1804,
Bernard Raymond.

-293-
 El documento fue escrito en latín codificado, dispuesto en
dos columnas en un pergamino de gran tamaño adornado con
ricos motivos arquitectónicos. El lenguaje en clave funciona
de la siguiente forma:
En el apéndice 2 puede verse la transcripción entera del
documento, vertido primero al latín y luego traducido.
Lo que nos llamó la atención era el tono
extraordinariamente reverente que utiliza Larmenius cuando
se refiere a Molay. Empieza señalando:
Yo, hermano Johannes Marcus Larmenius, de Jerusalén,
por la gracia de Dios y por el grado más secreto del venerable
y supremo mártir, el maestre supremo de la Orden del
Temple, que Dios tenga en su gloria, confirmado por el
consejo común de la hermandad, poseedor del grado más
elevado de maestre supremo de toda la Orden del Temple, a
todos los que lean esta carta de decretos, salud, salud, salud.
Más adelante, Larmenius se refiere a Molay, e interrumpe
su discurso para describirlo con las siguientes palabras:
[...] el santo y venerable maestre arriba mencionado, el
mártir, que Dios guarde en su gloria. Amén.
Estas palabras parecen estar describiendo a alguien mucho
más santo que a un gran antiguo maestre. En nuestra opinión,
-294-
parece más bien el tratamiento que se utilizaría para dirigirse
a una figura mesiánica.
Otro aspecto interesante del documento es el odio que
Larmenius siente, no sólo por la Orden de los Hospitalarios,
sino por los templarios que huyeron a Escocia, abandonando
a su gran maestre en manos del cruel Felipe el Hermoso:
Por último, por decreto de la asamblea suprema y por la
suprema autoridad a mí otorgada, deseo y ordeno que los
templarios escoceses desertores de la orden sean maldecidos,
y que ellos y los hermanos de San Juan de Jerusalén [los
hospitalarios], expoliadores de la propiedad de la Orden de
los Caballeros (que Dios tenga piedad de ellos), sean
expulsados del círculo del Temple, ahora y para siempre.
Si este documento es auténtico, y los eruditos cultivados
creen que sí lo es, debe de haber habido dos tradiciones
templarías que Chevalier Ramsay probablemente volvió a
unir, cuando llevó consigo el antiguo rito escocés a París,
donde el príncipe Carlos vivía en el exilio.
Estábamos convencidos de que los últimos templarios
oficiales veneraban a Jacques de Molay y que cualquier culto
que surgiera de ellos, como la masonería, tenía que conocer la
veneración por el gran maestre crucificado. Nuestro siguiente
objetivo era examinar todas las fuentes de información
posibles sobre los primeros rituales de la masonería, para ver
si podíamos relacionarlos con la historia de Rex Deus, los
templarios y con el martirizado Jacques de Molay.

Conclusión
Todas las pruebas indican firmemente que Jacques de
Molay era ampliamente considerado por muchos un mártir
santo, y por otros el segundo mesías que había vuelto a ser
-295-
asesinado por la clase dirigente romana (la Iglesia en este
caso, en lugar del ejército del Imperio romano), y que la
desolación que arrasó a toda la cristiandad era la cólera de
Dios, como había ocurrido en la ocasión anterior. Al igual que
la Iglesia de Jerusalén, los seguidores de Molay habían sido
perseguidos, y la verdad tenía que custodiarse en un lugar
seguro.
A medida que la peste negra iba mermando a la
cristiandad, la Iglesia temía que la imagen milagrosa de
Jacques de Molay que había aparecido en el sudario revelara
el terrible secreto de que también habían crucificado a
Jacques de Molay. Debían mantener la imagen del sudario
oculta o serían eliminados por el nuevo culto a Molay,
semejante al culto de Jesús que los había creado a ellos en un
principio. La Iglesia logró finalmente atajar el problema
aceptando la exposición pública del sudario y animando a las
personas a que creyeran que era la imagen de Cristo, aunque
anteriormente lo hubieran negado.
El conocimiento del secreto era clandestino.
Los indicios son que el movimiento templario continuó en
Francia y en Escocia y que ambas corrientes veneraban a
Molay. Larmenius, el gran maestre francés que sucedió a
Molay, no podría haber conocido la existencia de la silueta en
el sudario porque no se hizo pública hasta mucho después de
su muerte. Sin embargo, los posteriores descendientes
templarios no pudieron evitar darse cuenta de la significación
que tenía la imagen.
Los actuales propietarios del sudario, la familia de Saboya,
lo poseen desde el siglo XV, y es probable que ellos también
hayan sabido siempre cuál era su verdadero origen.
Nuestra teoría de que la imagen del sudario es la de
-296-
Jacques de Molay está reforzada además por el hecho de que
fue mostrado públicamente por primera vez por un
descendiente de Geoffrey de Charney, el preceptor templario
de Normandía, que fue arrestado y murió junto a Jacques de
Molay.

-297-
 CAPÍTULO X

El gran secreto de la masonería

Una religión Rex Deus
Cuando se estableció la Gran Logia de Londres en 1717, los
miembros renegaron de sus orígenes escoceses porque eran
demasiado jacobitas para la política hannoveriana del
momento.
Casi un siglo después, se fundó la Gran Logia Unida de
Inglaterra y su nuevo gran maestre, el duque de Sussex, hizo
todo lo posible para transformar y suprimir los rituales de los
33 grados del antiguo rito escocés, puesto que los
consideraba ultrajantes.
La experiencia y los estudios sobre masonería anteriores a
1717 nos mostraron que la Gran Logia Unida de Inglaterra se
opone a la investigación de los orígenes de la organización, lo
cual sugiere que es muy posible que esté ocultando algo,
incluso a los propios masones.
Nuestra labor era intentar encontrar información de los
grados que habían desaparecido para poder reconstruir el
secreto perdido de la masonería, el cual suponíamos que
estaba vinculado a las creencias y la historia de Rex Deus, así
como al martirio de Jacques de Molay.
No era fácil empezar, por lo que decidimos rastrear todos
los libros antiguos sobre los rituales de la masonería que
encontráramos. No hallamos nada que nos sirviera sobre los
rituales eliminados y empezamos a temer que los censores

-298-
hubiesen realizado una labor más exhaustiva de lo que
habíamos esperado.
Mientras consultábamos varios volúmenes masónicos, Tim
Wallace- Murphy nos telefoneó para decirnos que su
informador Rex Deus había vuelto a ponerse en contacto con
él. Durante la conversación, Tim le había hablado de nuestra
investigación; el hombre se había mostrado muy interesado y
había comentado algunas de las ideas que estábamos
desarrollando.
Tim le preguntó a su contacto francés si alguna vez había
oído hablar de un edificio llamado Rosslyn. Contestó que no, y
entonces Tim le preguntó si sabía algo de una reconstrucción
medieval del Templo de Herodes erigida en Europa.
Respondió que esta idea parecía bastante probable y dijo de
forma espontánea que, si encontrábamos ese edificio,
debíamos concentrarnos en el muro oeste. Cuando Tim
insistió un poco para que explicara por qué era importante el
muro oeste, dijo que no sabía el motivo, pero que recordaba
que su padre había comentado que el muro oeste era la clave.
Si se trataba de una coincidencia, era muy raro, porque se
ha confirmado que el muro oeste de Rosslyn es una réplica de
las ruinas de Herodes de Jerusalén.
Después Tim le preguntó si alguna vez había oído hablar
del anillo Rex Deus, tal y como Russell Barnes nos había
contado. La respuesta fue que le habían contado algo sobre
dos anillos, uno con dos columnas y otro con una columna con
una serpiente enroscada alrededor de ella.
Tim no le había dicho a su contacto la importancia que
tenían las columnas en nuestra investigación, y el hecho de
que hubiera descrito los anillos de esta forma era
significativo. La columna con la serpiente entrelazada se
-299-
asemeja mucho a la columna de Boaz de Rosslyn, que muestra
una viña rodeándola en espiral. Nuestra suposición de que
existían dos anillos parecía ser correcta, pero nos habíamos
equivocado al creer que cada uno tenía una columna
diferente. Creemos que el anillo que consta de una columna
representa la casa de David, el linaje regio, y que las dos
columnas representan al mesías común.
El hombre Rex Deus dio más detalles de mucho interés:
• Los colores de la casa real de David son el verde y el
dorado.
• La dinastía Estuardo eran miembros de Rex Deus.
• Guillermo I de Inglaterra el Bastardo procedía de
una familia Rex Deus y su hijo, Guillermo II fue
asesinado cuando planeó sustituir el catolicismo
romano por las creencias Rex Deus, como religión
oficial de Inglaterra.
Respecto a este último punto, Tim le preguntó qué quería
decir con «creencias Rex Deus». Contestó que según le habían
dicho, venía a ser algo muy parecido al cristianismo celta. Esta
respuesta encaja perfectamente con lo esperado, porque ya
sabíamos que la Iglesia celta estaba basada en las creencias
judeocristianas, entre las que se encontraba el rechazo de la
idea de Jesús como Dios. Previamente habíamos realizado
algunas investigaciones que nos llevaron a suponer que los
fundadores de esta Iglesia de Irlanda y Escocia, san Patricio y
san Columba eran judíos. El hecho de que Guillermo II
pensara establecer una religión basada en las creencias Rex
Deus en Inglaterra era bastante perjudicial para la misión de
Jerusalén, porque el Vaticano habría perseguido a todo
sospechoso de estar implicado en la herejía. Guillermo fue
asesinado el 2 de agosto de 1100, durante una cacería en New
-300-
Forest (Hampshire), y a menudo se ha especulado sobre las
razones que provocaron su muerte. Observamos que él, el
papa Urbano II, que inició la primera cruzada, y Godofredo de
Bouillon, el héroe de la misma cruzada, murieron con pocos
meses de diferencia. ¿Es posible que se hubiese formado
algún escuadrón de la muerte para asegurarse de que la
misión de Jerusalén no corriera peligro?
El hecho de que los Estuardo fueran Rex Deus no nos
sorprendió porque, cuando Jacobo VI de Escocia se trasladó a
Londres para ser coronado Jacobo I de Inglaterra, llevó
consigo la masonería, una variante de la «doctrina» Rex Deus
que narra la historia de la reconstrucción del templo sagrado.
La Biblia anglicana es la versión del rey Jacobo, en la que se
suprimen los dos últimos libros del Antiguo Testamento,
Macabeos, porque atacaban las creencias nazareas. 1 Jacobo
Estuardo también fue muy franco en cuanto a su desagrado
por la Iglesia católica romana, como puede observarse en las
palabras del prólogo de su versión de la Biblia:
[...] De esta forma, si, por una parte, seremos calumniados
por personas que simpatizan con el papa en nuestro país y en
el extranjero, quienes nos difamarán injustamente porque no
somos suficientes para hacer que la Verdad santa de Dios
prevalezca entre las gentes, a las que desean mantener en la
ignorancia y en la oscuridad
La información revelada por el contacto de Tim
ciertamente parecía ser muy fiable, ya que sus comentarios
encajaban bien con unos hechos que era imposible que
conociera.

1
C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key 291
-301-
Los Rituales Perdidos
Al leer varios documentos que podían resultar
interesantes, dimos con una afirmación extraña, aunque
sorprendente, que se hizo en una conferencia titulada «La
Masonería y el Catolicismo» en mayo de 1940:
Cristo traicionó la palabra secreta de la masonería [...] a
favor del pueblo y la reveló en Jerusalén; pero, al transmitir la
palabra del Senado y popularizarla, se adelantó a su tiempo
[...] Que los masones vuelvan a recibir a Cristo en la
masonería [...] La masonería ha sido la expresión de la
cristiandad durante los últimos dos mil años. 2
Palabras en verdad enérgicas, y creemos que son ciertas.
En calidad de mesías del linaje regio de David, Jesús fue
iniciado en la orden suprema del movimiento nazareo, que
llevaba consigo un ritual en el que el candidato
experimentaba una muerte simbólica antes de ser resucitado
a la nueva vida de la orden. Jesús sabía que no había tiempo y
«convirtió el pan en vino», es decir, convirtió a la gente
impura en gente de bien, bautizándola, y creemos que reveló
a sus principales seguidores el secreto de la resurrección a la
vida que todavía celebran los masones actualmente.
No conocíamos al conferenciante e intentamos investigar
más sobre él.
El autor que dio la conferencia era Dimitrije Mitrinovic, un
erudito de Bosnia-Herzegovina que se trasladó a vivir a
Londres durante el período de la primera guerra mundial. Se
convirtió en un personaje célebre del grupo Bloomsbury,
formado por intelectuales principalmente ingleses. Este
grupo adoptó el nombre del barrio londinense en el que la

2
D Mitrinovic, Freemasonry and Catholiastn in the New Order Lectures 1926-1950
-302-
mayoría de ellos residían, cerca del Museo Británico, y estaba
formado por pensadores destacados que individualmente se
conocían por su aportación a las artes y las ciencias sociales.
Entre ellos se encontraban Virginia Woolf y su marido,
Leonard; el economista John Maynard Keynes y el novelista y
ensayista E. M. Forster.
¿Cómo había llegado Mitrinovic a la conclusión que nos
había llevado siete años de investigaciones sobre diversos
temas, incluyendo nuestra especialidad en estudios
masónicos? No encontramos más documentos escritos por
Mitrinovic y estábamos a punto de abandonar, cuando dimos
con una referencia que hacía alusión al hecho de que había
reunido una biblioteca particular que tal vez había persistido
hasta nuestros días.
Hicimos todas las pesquisas en los lugares evidentes, pero
no pudimos encontrar ninguna pista sobre esta colección
perdida, que creíamos que podía contener la información que
precisábamos. Todas nuestras búsquedas eran infructuosas,
pero finalmente nuestra persistencia no fue en vano.
Llamamos a una universidad que estaba muy al final de la
lista que habíamos elaborado sobre los lugares posibles en
que se podría haber albergado una colección así, y al principio
nos dieron la respuesta corriente:
—Lo siento —dijo la chica amablemente—, no tenemos
nada con este apellido aquí.
Justo cuando estábamos a punto de darle las gracias y
pasar al siguiente nombre de nuestra lista, de repente nos dijo
más animada:
—¡Un momento, por favor! Le preguntaré a mi colega.
Tenemos una colección que todavía no ha sido catalogada.

-303-
Creo recordar que tenía un apellido que procedía del este.
Se oyó cómo dejaba el teléfono sobre la mesa, y pasaron
unos minutos de silencio antes de que volviera al aparato.
—Ha dicho que el apellido de la persona era Mitrinovic,
¿verdad? Bueno, están de suerte. La colección está aquí, pero
sin catalogar.
Por fin habíamos dado con la biblioteca particular de
Mitrinovic, y ahora precisábamos averiguar si había
recopilado libros que tuvieran la información que estábamos
buscando.
En seguida obtuvimos permiso para estudiar la colección, y
descubrimos que Mitrinovic en verdad había acumulado una
serie de libros masónicos raros e importantes, entre los que
se encontraban algunos sobre los rituales antiguos intactos de
la mayoría de los grados. No nos sentimos defraudados. La
magnífica colección reunida por Dimitrije Mitrinovic sobre
investigadores de la masonería del siglo XIX y principios del
XX nos permitió reconstruir un escenario revelador de las
principales fases de los ritos de los grados más elevados de la
masonería que se habían «perdido».
Lo que averiguamos era realmente fascinante.
Utilizamos varios libros para reconstruir los elementos
clave de estos grados transformados, y el más significativo fue
Freemasonry and the Ancient Gods, escrito por J. S. M. Ward y
publicado en 1921. A diferencia de la mayoría de los
investigadores de la masonería y de los escritores de la época,
Ward tiene un estilo interesante y un pensamiento sin
prejuicios. Era miembro de varias asociaciones, como la Royal
Anthropological Society, fue galardonado por el Trinity Hall
(Cambridge) y fue un masón muy preparado. El libro que

-304-
había caído en nuestras manos era el resultado de catorce
años de investigación, motivado por las mismas dudas que
habíamos experimentado cuando estudiamos la historia
oficial de la masonería.
Ward era un erudito riguroso y prestigioso que analizó
detenidamente la obra de investigadores anteriores, a veces
señalando errores en su pensamiento y otras aceptando sus
pruebas, aunque pudiera rechazar sus conclusiones. Sabemos
que este hombre nos habría gustado y estamos agradecidos
por el hecho de que los masones de aquel entonces lo
hubieran animado a que perpetuara en letra impresa sus
hallazgos. Demuestra con mucha elegancia los puntos en que
autoridades de la historia de la masonería, como Gould, se
equivocaron al intentar seguir una línea estricta de
pensamiento, suponiendo que el dogma oficial era el correcto
y que únicamente precisaba ser aclarado.
Algunos de los grados perdidos o transformados parecen
bastante corrientes, pero otros muestran una historia que
hizo que los ojos se nos salieran de las órbitas, porque la
reconocimos perfectamente.
El cuarto grado se denomina «maestre secreto» y tiene que
ver con el llanto por la muerte de alguien sin identificar. La
sala de la logia está decorada de color negro e iluminada con
81 palmatorias, y la joya del grado lleva la letra Z, que, según
la tradición, representa a Zadok.
Durante la celebración del ritual se explica la significación
de los tesoros del Templo, como el altar de incienso, la
palmatoria dorada y la mesa de oro para los doce panes. Se
advierte al candidato que no aspire a algo de lo que no sea
capaz, y que debe obedecer la llamada del deber «inevitable
como el Destino». El ritual del grado se organiza a una hora en
-305-
la que toda la labor del Templo ha sido interrumpida para
conmemorar una tragedia determinada. Las enseñanzas
morales del grado están para recordar al candidato la
importancia del deber y del secreto.
Este ritual nos recordó varias cosas. Habíamos afirmado
que los Caballeros del Temple excavaron bajo las ruinas del
Templo de Herodes, muy probablemente en busca de los
tesoros que sus antepasados habían dejado poco antes de la
caída de Jerusalén, en el año 70 d. J.C. Según la leyenda judía,
Zadok fue el primer sumo sacerdote de Jerusalén. Convirtió a
Salomón en rey y, por tanto, fue un fundador de Rex Deus.
Entre los manuscritos del mar Muerto encontrados en
Qumram en 1947, está el importantísimo Manuscrito de
Cobre, que indica los lugares en los que se ocultaron los
tesoros y los manuscritos santos, bajo el Templo de Herodes y
cercanías. El manuscrito también dice que una copia de éste,
que contiene más información, fue ocultada bajo el Templo.
La inscripción número 52 dice:
Bajo la esquina sur del pórtico de la tumba de Zadok,
debajo de la plataforma del porche cubierto: vasijas para los
diezmos, diezmos deteriorados y, en su interior, monedas
acuñadas. 3
Este pórtico es una arcada doble que corre por el extremo
este del templo, y la esquina sur es el pináculo desde donde
Santiago, el hermano de Jesús, fue lanzado. Además, John
Allegro, experto en el Manuscrito de Cobre, creía que esta
tumba no podría haber sido la del primer sumo sacerdote,
que se habría encontrado extramuros. Añade que
simplemente podría hacer referencia a la tumba del hermano
de Jesús, Santiago el Justo, que consta de una fachada con dos

3
J. M. Allegro, The Treasure of the Copper Scroll 295
-306-
columnas anterior al porche cubierto o exedra.
Santiago se llamaba «el Justo» (Zadok en hebreo) o «el
Maestro de la Justicia» (Moreh-zedok en hebreo). Después de
ser lanzado desde el pináculo, fue lapidado y al final lo
mataron con un golpe de garrote en el cráneo, en el mismo
lugar en que actualmente se halla su tumba. Esto ocurrió en el
año 62 d. J.C., justo antes de que se acabara de construir el
Templo, y se sabe con certeza que los albañiles judíos
interrumpieron su labor en señal de duelo por su líder
espiritual.
La palabra hebrea Zadok es exactamente la misma que
Sédek, que era la columna sacerdotal que acompañaba a la
columna regia Mispát.
Los manuscritos del mar Muerto y otro documento antiguo
hallado a principios del siglo XX hablan del surgimiento de un
grupo llamado «los hijos de Zadok», el cual se convirtió en la
comunidad de Qumram, que escribió los manuscritos. 4 Esto
significaría que «los hijos de Zadok» era el título hebreo o
arameo de los descendientes del linaje sacerdotal que se llegó
a conocer como Rex Deus en algún momento tras la caída del
Templo, en el año 70 d. J.C.
La denominación de «hijos de Zadok» se repite a lo largo
de los manuscritos del mar Muerto, y se utilizan otras
expresiones para referirse a este grupo, como «la semilla
justa» o «los hijos del amanecer». Esto nos recuerda la
sucesión santa hereditaria y el hecho de que, desde el período
de los antiguos reyes egipcios, la resurrección siempre había
tenido lugar al amanecer, al salir el lucero del alba.
Actualmente, los masones también son «resucitados»
ritualmente a la luz del lucero del alba.
4
H. H Rowley, «Apocalyptic Literature», Peake' Commentary on the Bible
-307-
 Se dice que el siguiente grado, conocido como «maestre
perfecto», se refiere al descubrimiento y desentierro del
cuerpo de Hiram Abif, personaje que, según la tradición, fue
asesinado de un golpe en la cabeza, justo antes de finalizarse
la construcción del primer Templo de Jerusalén.
Conviene mencionar el método denominado peser, que
tenía mucha importancia para el pueblo de Jerusalén del siglo
I y está presente en los manuscritos del mar Muerto. De
acuerdo con esta técnica, se revisaban los hechos escritos en
el pasado lejano judío, se analizaban y luego se decía: «La
peser de esto es...», y se describían hechos de su propia época
que hubieran sido descritos mucho antes por los padres
santos.
La muerte de Santiago el Justo podría haber sido
considerada una peser de la muerte del hombre a quien los
masones conocen actualmente como Hiram Abif, «el rey que
se perdió». Hiram Abif fue asesinado de un golpe en la cabeza
por negarse a traicionar el secreto que se le había confiado.
Esto ocurrió justo antes de que se finalizara el Templo de
Salomón, casi mil años antes de que Santiago el Justo fuera
asesinado también de un golpe en la cabeza, al negarse a
responder a una pregunta que era secreta, justo antes de que
se terminara de construir el Templo de Herodes. Por tanto, la
peser de la historia de Hiram Abif es la muerte de Santiago, el
mesías común de los judíos.
En este grado, la sala de la logia está decorada de color
verde e iluminada con dieciséis palmatorias, cuatro de las
cuales se colocan en los puntos cardinales. La historia narrada
es que, al morir Hiram Abif, Salomón anhelaba pagar un
tributo a su amigo y ordenó a Adoniram que construyera una
tumba. En nueve días se construyó una magnífica tumba con
un obelisco de mármol blanco y negro. Al igual que la tumba
-308-
de Santiago, la entrada está situada entre dos columnas sobre
las que descansa una piedra rectangular con la inicial «J»
tallada.
Los rituales de los grados sexto al duodécimo del rito
antiguo escocés contienen algunas referencias interesantes,
pero nada que esté directamente relacionado con nuestra
investigación. El grado decimotercero es el «real arco de
Enoch» o «maestre del arco noveno» y se sitúa en la época de
la construcción del Templo de Salomón, tres mil años atrás. Es
en gran medida una peser del grado del arco sagrado, que
narra la historia de los Caballeros del Temple que retiran una
piedra clave de las ruinas del Templo de Herodes y se
adentran en una bóveda subterránea que contiene un
manuscrito antiguo. 5
En este grado se narra que, en una época muy anterior a
Moisés y a Abraham, el personaje antiguo de Enoch predice
que el mundo se verá asolado por una catástrofe apocalíptica
de inundaciones e incendios, por lo que resuelve conservar,
como mínimo, algunos conocimientos aprendidos por la
humanidad hasta aquel entonces, para que sean transmitidos
a las civilizaciones futuras de los supervivientes. Por este
motivo, cincela en jeroglífico los grandes secretos de la
ciencia y de la construcción en dos columnas: una hecha de
ladrillos y otra de piedra.
La leyenda masónica dice que estas columnas casi fueron
destruidas, pero que algunos fragmentos sobrevivieron al
diluvio y que éstos fueron descubiertos posteriormente —
uno por los judíos y otro por los egipcios—, de forma que la
civilización pudiera reconstruirse con los secretos tallados en
ellas. Los fragmentos de una de las columnas fueron hallados

5
C Knight y R Lomas, The Hiram Key 298
-309-
por los albañiles durante las excavaciones de los cimientos
del Templo del rey Salomón. Al preparar el solar en Jerusalén,
hace tres mil años, se descubrió la parte superior de un arco o
bóveda, y uno de los albañiles descendió hasta la bóveda, en
la que encontró las reliquias de la gran columna del
conocimiento.
Esta descripción tiene el sello de una antigua leyenda judía
transmitida probablemente a las generaciones de «los hijos
de Zadok» o, como se denominan actualmente, a las familias
Rex Deus. Creemos que con ella se intenta explicar cómo
llegaron a poseer los judíos los grandes secretos que
compartían con los antiguos egipcios.
El siguiente grado, «gran elegido perfecto y sublime
masón», se celebra en una sala que en el centro tiene los
fragmentos recuperados de la columna de Enoch, con
inscripciones en jeroglífico. Se afirma que el rey Salomón creó
la «logia de la perfección» para dirigir los trece grados
inferiores y que sus miembros celebraban la primera reunión
secreta en la bóveda sagrada de Enoch, bajo el Templo de
Salomón, que todavía estaba en construcción.
Esta explicación se parece mucho a la descripción de los
fundadores de Rex Deus. La leyenda afirma que el Templo de
Salomón fue construido con los conocimientos antiguos
transmitidos a los judíos por una civilización anterior que
desapareció en el diluvio.
En nuestro último libro sosteníamos que la historia de las
columnas era anterior al diluvio y que se había transmitido al
antiguo Egipto desde la región de Sumeria, en la que se
estableció la civilización más antigua que se conoce. 6

6
C Knight y R Lomas, The Hiram Key 299
-310-
 En el pedestal correspondiente a este grado se colocan tres
elementos: pan, vino y un anillo de oro para el hermano
recién admitido. Inesperadamente, en el grado que parece
referirse a la fundación de Rex Deus, habíamos dado con la
descripción de un anillo que todos los iniciados llevan.
¿Podría esto confirmar nuestra teoría sobre el anillo Rex
Deus?
El ritual continúa recordando que otros maestres se
vuelven celosos de los honores concedidos a los miembros de
la Logia de la Perfección y exigen los mismos privilegios. El
rey Salomón se niega a revelarles los secretos y les dice que
aquellos a los que se ha elevado al grado de perfección
«habían realizado la ardua y peligrosa tarea de remover las
antiguas ruinas, habían penetrado en las entrañas de la tierra
y habían recuperado los tesoros para adornar el templo». Los
maestres descontentos intentan entrar en la bóveda sagrada y
son asesinados, sin que quede rastro de ellos.
La historia tradicional de este grado narra la traición de
Salomón a Yahvé cuando, en los últimos años de su vida, el
rey construye templos en honor a otros dioses,
supuestamente para satisfacer a sus numerosas esposas. Los
masones perfectos estaban muy apenados por esta conducta,
pero, aunque mantuvieron su fe pura, no pudieron evitar la
cólera de Dios, que acabó por destruir el Templo.
Después el rito toma un cariz muy interesante.
Se dice que en alguna fecha posterior, los descendientes de
estos masones perfectos acompañaron a los príncipes
cristianos en sus cruzadas a Tierra Santa y que, desde
entonces, estos descendientes del sacerdocio de Salomón
eligieron a su propio jefe. Su valentía captó la admiración de
algunos príncipes cristianos de Jerusalén, y algunos de ellos,
-311-
creyendo que sus misteriosos ritos les inspiraban valentía y
virtud, solicitaron que se los iniciara. La petición les fue
concedida, y sus secretos masónicos acabaron difundiéndose
entre la nobleza de Europa.
Así pues, en este grado, el decimocuarto del antiguo rito
escocés, encontramos la confirmación indiscutible de la
existencia reconocida de un grupo entre los ejércitos de la
primera cruzada que descendían de los judíos que habían
huido de Jerusalén en el año 70 d. J.C. El relato de cómo en
seguida iniciaron a varios individuos en esta orden Rex Deus
puede ser real, o puede tratarse de una descripción de lo que
posteriormente se convirtió en una organización amplia que
llegó a conocerse con el nombre de masonería.
El contacto de Tim Wallace- Murphy nos había hablado de
esta genealogía, y este oscuro ritual escocés corroboraba la
existencia de dicho vínculo. El ritual cuenta además que, como
recompensa, los nuevos príncipes cristianos de Jerusalén
(Balduino) les dieron permiso (a los Caballeros del Temple)
para que eligieran a su nuevo jefe (gran maestre), y que estos
príncipes cristianos fueron animados para unirse a las filas de
la orden, que acabaría convirtiéndose en la masonería.
Este grado de masonería confirma plenamente la validez
de nuestra hipótesis: existía un antiguo sacerdocio
hereditario en Jerusalén que comenzó en los tiempos del rey
Salomón. Estos sacerdotes se trasladaron a Europa, y sus
descendientes regresaron con los ejércitos cruzados para
recuperar su ciudad perdida. Se volvieron a establecer los
antiguos ritos y acabaron permitiendo la entrada en la orden
a individuos que no eran descendientes. Estos ritos que se
celebraron en Jerusalén durante mil años, hasta la
destrucción del Templo en el año 70 d. J.C., sobrevivieron en
la masonería.
-312-
 El decimoquinto grado, «caballero de la espada o de
Oriente», es la primera parte del grado masón del «caballero
de la Cruz Roja del paso de Babilonia» que ya hemos
comentado en el capítulo II y que aparece en las tallas de
Rosslyn en la cita referente a la fuerza de la verdad
comparada con la mujer, el rey y el vino. El grado trata de la
reconstrucción del Templo de Zorobabel, tras el cautiverio de
los judíos en Babilonia. La sala está iluminada con setenta
palmatorias para conmemorar cada año de cautividad. Narra
pormenorizadamente el regreso a Jerusalén de los judíos en
el exilio, un relato que las familias Rex Deus debieron
transmitir a las siguientes generaciones. El fajín que se lleva
en este grado es de color verde con un ribete dorado: los
colores de la casa de David.
El siguiente grado es una continuación del anterior grado
masónico del caballero de la Cruz Roja de Babilonia. Los dos
individuos clave son denominados «maestre príncipe
soberano» y «sumo sacerdote», y uno de los oficiales
inferiores es denominado «valiente guardián de los sellos y
archivos». A éste le sigue el grado llamado «caballero de
Oriente y Occidente», que cierra el grado masónico del
caballero de la Cruz Roja de Babilonia.
Si bien todos los grados anteriores se han centrado en el
Antiguo Testamento, éste se refiere al Apocalipsis y menciona
los «siete sellos» y «la cólera del cordero». Hasta ahora, todo
era muy interesante, pero al leer el siguiente apartado nos
quedamos atónitos.
El rito afirma que el grado fue establecido por once
caballeros que formaron parte de la cruzada en el año 1118,
en la que once caballeros hicieron el voto de secreto, de
amistad y discreción ante el patriarca de Jerusalén.

-313-
 Esta es una referencia inequívoca a la orden de los
Caballeros del Temple, que fue fundada en 1118.
Es increíble que muchos de los que se precian de ser
historiadores masónicos no sepan nada sobre estos grados,
mientras que otros se han preguntado por qué el grado
menciona a once caballeros y no a los nueve documentados
que se reconocen como los fundadores de los Caballeros del
Temple. Resulta sorprendente que algunos hayan intentado
utilizar esta diferencia numérica para sostener que debe de
tratarse de una referencia a algún otro grupo de caballeros
del que no existen pruebas documentadas, formado en
Jerusalén en el año 1118.
La realidad es mucho más sencilla. Ya hemos identificado a
los once hombres que se confabularon para excavar bajo el
Templo de Herodes, a saber:
1. Hugues de Payen.
2. Godofredo de St. Omer.
3. André de Montbard.
4. Payen de Montdidier.
5. Achambaud de St. Amand.
6. Gondemare.
7. Rosal.
8. Godefroy.
9. Geoffroy Bisol.
Como hemos visto en el capítulo IV, éstos fueron los
primeros nueve caballeros, a los que luego se unieron:

-314-
 El oficial que preside es el «ilustre maestre príncipe
soberano», apoyado por el sumo sacerdote. Nos sorprendió
que el sumo sacerdote hubiera sido el gran maestre de la
Orden de los Caballeros del Temple, desde Hugues de Payen
hasta Jacques de Molay, y que la persona de más categoría
fuera el miembro Rex Deus al que los templarios juraron
obediencia, probablemente el rey de Jerusalén, desde
Balduino II en adelante.
La sala está decorada de color rojo, con lentejuelas a modo
de estrellas doradas. En el este, bajo un dosel, hay un trono
elevado con siete escalones que descansa sobre cuatro leones
y cuatro águilas, entre las que se encuentra una águila de seis
alas. En un extremo del trono se coloca una llama que, según
la tradición, representa el sol en su apogeo, y en el otro
extremo aparece una representación de la luna. En el este se
colocan dos vasijas: una para el perfume y otra para el agua.
De nuestras investigaciones anteriores sobre las prácticas de
resurrección en el antiguo Egipto, sabemos que se han
encontrado dos vasijas vacías en todas las tumbas de los
reyes y que no se sabe qué contenían.
En un pedestal en el extremo este se encuentra una gran
Biblia, de la que hay suspendidos siete sellos. El suelo
muestra la figura de un heptágono rodeado por un círculo,
sobre cuyos ángulos aparecen unas letras determinadas y en
cuyo centro se ve la silueta de un hombre de barba cana con
vestiduras blancas y un fajín dorado que le rodea la cintura.
En una mano abierta sostiene siete estrellas que, según la
tradición, representan las cualidades que deberían distinguir
a los hermanos: la amistad, la unión, la subordinación, la
discreción, la fidelidad, la prudencia y la moderación. Esta
extraña representación está coronada con un halo alrededor
de la cabeza, con una espada de doble filo que sale de la boca
-315-
y rodeado por siete palmatorias.
Llegados a este punto, creímos que este inequívoco vínculo
templario era la prueba irrefutable de todo lo que habíamos
reconstruido a partir de otras pruebas, pero todavía había
mucho más.
El grado vigésimo, conocido como «el gran maestre», se
refiere a la construcción del cuarto Templo o Templo
espiritual. La lectura histórica que se hace del grado narra la
destrucción del tercer Templo a manos de los romanos
comandados por Tito en el año 70 d. J.C., y cómo la
hermandad que estaba en Palestina en esta terrible época se
sintió muy apenada por la pérdida. Abandonaron Tierra Santa
y decidieron construir un cuarto Templo, que sería un edificio
espiritual. El ritual narra luego que este pueblo que logró huir
de la masacre de Jerusalén se dividió en una serie de logias y
se dispersó por Europa.
No podríamos haber dado con una descripción más clara
de la historia de Rex Deus. Esta era la prueba de la existencia
de un grado, que probablemente sea de origen medieval, que
explica que los supervivientes de la batalla de Jerusalén del
año 70 d. J.C realmente se expandieron por Europa, como el
miembro francés Rex Deus había afirmado.
En este grado también se dice que uno de estos grupos
llegó finalmente a Escocia y estableció la logia de Kilwinning.
La descripción de que, «finalmente», uno de los grupos se
asentó en Escocia es muy adecuada, porque los St. Clair no se
trasladaron allí hasta finales del siglo XI.
Después continúa diciendo que, una vez en Kilwinning,
este grupo hizo almacenar los archivos de la orden en la
abadía que se construyó en 1140. El investigador masón J. S.
M. Ward considera que aquí surge un problema:
-316-
 Un grupo llegó a Escocia y estableció una logia en
Kilwinning y allí depositó los archivos de la orden, en una
abadía, que ellos construyeron en el lugar. Aquí surge la
primera dificultad histórica, porque la abadía, no fue
construida hasta 1140 aproximadamente, y la leyenda no
menciona dónde estuvieron los archivos entre el año 70 y el
1140 d.J.C.
En 1921, este hecho confundió a Ward, pero nosotros
teníamos la explicación y sabíamos exactamente dónde se
encontraban entre esas fechas: los archivos estaban ocultos
bajo las ruinas del Templo de Herodes, antes de que los
Caballeros del Temple los retiraran entre 1118 y 1128.
También tenemos muchos motivos para creer que estos
documentos fueron enterrados en Rosslyn en 1140.
La existencia de este grado tiene unas consecuencias
enormes en todo lo que hemos encontrado hasta la fecha.
Descrito como «gran maestre de todas las logias simbólicas»,
este rito narra en retrospectiva la caída de los nazareos en el
año 70 d. J.C. y cómo los fundadores de la masonería
abandonaron Jerusalén en ese momento para expandirse por
Europa, tal como nuestro contacto Rex Deus había afirmado.
El grado explica que un grupo llegó hasta Escocia para
establecer una logia en Kilwinning, el primer destino de la
familia St. Clair.
El rito del grado vigésimo tercero se remonta al pasado, al
relatar la historia de la torre de Babel y de su arquitecto,
Peleg. Recuerda que Dios dejó a Peleg sin habla cuando
intentó construir una torre que alcanzara el cielo, y que éste
después vagó por Europa. Finalmente se asentó en los
bosques de Prusia, donde construyó una casa triangular.
Arrepentido de su orgullo pasado, pasaba los días rezando al
Todopoderoso, que acabó perdonándolo y volvió a concederle
-317-
la capacidad del habla.
La moraleja de este grado es la humildad. Se dice que Peleg
era descendiente de Noé, aunque la Biblia sugiere que
también era un antepasado de Jesucristo. Esta descendencia
de Noé llegó a través de Ham, nieto de Noé, que, según la
leyenda, fue el primer rey de Egipto y adoptó el título de
«Osiris», que se dice que tiene el significado exacto de
«príncipe que se levantó de entre los muertos».
En nuestro libro anterior reconstruimos el ritual perdido
de la investidura de los reyes del antiguo Egipto y seguimos la
pista del rito de resurrección desde Tebas hastaJerusalén.
Llegamos a la conclusión de que el ritual secreto que Jesús
traicionó estaba relacionado con Osiris y Horus, y que el
propio Jesús era el «príncipe que había resucitado de entre
los muertos», por medio de la ceremonia de la resurrección.
Averiguamos que en el siguiente grado, «caballero de la
real hacha», todos llevan una espada, y en el rito el candidato
se convierte en miembro de la tabla redonda. El rito sostiene
que existen dos salas y que los artesanos trabajan en la
habitación inferior, más pequeña, tal como ocurría en Rosslyn
a mediados del siglo XV. Otra asociación interesante entre la
tabla redonda y Rosslyn es el hecho de que los caballeros de
la leyenda artúrica fueran enterrados con su armadura, con el
fin de que estuvieran listos para defender el reino cuando
llegara el momento oportuno. Se cree que los St. Clair fueron
enterrados con las armaduras bajo la capilla de Rosslyn, para
regresar cuando se los llamara.
El siguiente grado es «jefe del tabernáculo» y explica cómo
Aarón y sus hijos Eleazar e Itamar fundaron la orden del
sacerdocio. Los miembros del grado se llaman levitas, que es
el nombre del antiguo linaje de los sacerdotes judíos, y llevan
-318-
un atuendo blanco con un ribete de color rojo. El candidato se
convierte en sacerdote y entra en una sala interior que está
decorada de color negro y tiene un altar y un taburete sobre
el que se encuentran tres calaveras y un esqueleto entero. En
esta sala hay una inscripción que dice: «Si eres temeroso, sal
de aquí; no entran los hombres que no saben enfrentarse al
peligro con valentía y sin abandonar la virtud.» En este grado
hay dos sumos sacerdotes y un oficial principal llamado «gran
soberano sacrificador» que lleva una mitra dorada, el tocado
del dios creador de Tebas, Amón-Ra, y de Santiago, el primer
obispo de Jerusalén. Estamos seguros, dentro de lo posible, de
que el sumo sacerdote de Yahvé llevó este tocado desde los
tiempos de Moisés en adelante, porque existen referencias
escritas a Santiago, el hermano de Jesús, con el peto y la mitra
del sumo sacerdote, cuando entraba en el templo.
Sigue luego un grado en el que se describe que Dios ordenó
a Moisés que construyera el tabernáculo o carpa sagrada para
albergar el arco de la alianza. Denominado «príncipe del
tabernáculo», explica cómo Moisés estableció el linaje real de
los judíos, al erigir un tabernáculo para Dios.
En este grado, el candidato se convierte en sumo sacerdote
y se le informa que ahora tiene permiso para venerar al
Supremo con el nombre de Jehová, sinónimo alternativo de
Yahvé que, según la tradición, es mucho más revelador que
Adonai. También se le dice que, después de haber pasado por
todos los grados, ahora recibe la ciencia del conocimiento
masónico tal como fue transmitida por el rey Salomón y
revitalizada por los Caballeros del Temple.
No podíamos creer lo que teníamos ante nosotros.
Habíamos encontrado una referencia específica a los
Caballeros del Temple, como el grupo que recuperó el
conocimiento perdido de los judíos.
-319-
 Todo lo que habíamos deducido a través de nuestras
investigaciones aparecía explicado en un antiguo y oscuro rito
masónico. En efecto, los ritos de la masonería consignan lo
que habíamos reconstruido con nuestras propias fuentes,
desde las cartas del tarot hasta la leyenda artúrica. Los
Caballeros del Temple se habían autoproclamado como el
nuevo sacerdocio de Yahvé, lo cual indica que debían de ser
los descendientes del primer sacerdocio. Nuestro amigo
anónimo Rex Deus tenía razón.
Este ritual explica luego que al sumo sacerdote recién
nombrado se le cuenta la historia del arte real de la
masonería, que se remonta a la Creación a través de Noé,
Abraham, Moisés, Salomón y otros personajes importantes,
hasta Hugues de Payen, el fundador de los templarios, y desde
él hasta la trágica figura de Jacques de Molay, su último gran
maestre. Está claro que todos los grandes maestres
templarios eran considerados sumos sacerdotes de Yahvé.
Cuando se convierten en sumos sacerdotes, se les revela
«la gran palabra» y se les dice que ésta fue descubierta por los
Caballeros del Temple cuando estuvieron en Jerusalén. Hasta
el momento, no hemos podido encontrar la gran palabra
perdida, ya que parece que nunca llegó a escribirse. Por el
contexto, debe de tratarse de otro nombre referido a Dios,
pero la destrucción deliberada del antiguo ritual que llevó a
cabo el duque de Essex nos ha impedido penetrar en el
significado de esta palabra. Según la leyenda, cuando se
excavó debajo del sitio donde se hallaba el sanctasanctórum,
en el seno del monte Moriah, los templarios descubrieron tres
piedras y en una de ellas se encontraba tallada esta palabra.
Cuando tuvieron que dejar Palestina, se llevaron consigo
estas reliquias y las utilizaron como piedras de asentamiento
para la primera logia de Escocia, que tuvo lugar en el día de
-320-
San Andrés. Desde entonces, este secreto fue transmitido a los
sucesores, que tienen derecho a ser reconocidos como sumos
sacerdotes de Jehová. Tal vez el duque de Sussex no triunfó en
su intento de destruir la verdad, y esta piedra resulte ser una
de las reliquias enterradas bajo Rosslyn.
El historiador de la masonería Arthur Waite observó que
existe una tradición masónica que sostiene que Jesús fue
instruido en un conocimiento especial, y que otorgó la
iniciación a los apóstoles y discípulos, a los que dividió en
varias órdenes reunidas bajo la autoridad de san Juan. Esta
doctrina, que contiene el conocimiento de las iniciaciones
místicas y jerárquicas de Egipto, transmitidas por Dios, llegó
en 1118 a la custodia de Hugues de Payen, primer maestre del
nuevo Templo, que después fue investido con poderes
apostólicos y patriarcales, por los que se convertía en el
sucesor legítimo de la primera cristiandad juanista.
Esta tradición era un simple recuerdo, incluso en los
primeros años del siglo XX, pero todo parece indicar que en
otros tiempos fue la piedra angular de las creencias
masónicas. La idea de que la verdadera sucesión apostólica no
procedía del papa, sino del gran maestre de los Caballeros del
Temple, aclara por qué la carta del hierofante del tarot fue
confundida con la imagen del papa. También explica el motivo
por el que los primeros masones ingleses estaban aterrados
ante el contenido de estos grados, y la causa de su supresión
sale a la luz.
Para nosotros, este grado suponía la prueba inequívoca de
nuestra principal hipótesis. El cargo de sumo sacerdote de
Yahvé (Jehová) se había restituido a Hugues de Payen y luego
había pasado a los grandes maestres templarios a través de
Jacques de Molay. Además, se reconocía a los Caballeros del
Temple como a los que encontraron los secretos mientras
-321-
excavaban bajo el Templo en ruinas, secretos que
posteriormente se llevaron consigo a Escocia.
El contenido de estos oscuros y casi desaparecidos rituales
confirmaba todo lo que habíamos sacado en claro en nuestro
libro anterior. Nuestra curiosidad por saber lo que el
siguiente grado nos deparaba era cada vez mayor.
Este grado fue fundado en Palestina, en los tiempos de las
cruzadas, por una orden militar y monástica. Alude a las
cualidades curativas y sanadoras de la «serpiente de bronce»
entre los israelitas, porque una de las obligaciones de los
caballeros era cuidar a los viajeros enfermos y protegerlos de
los infieles. La serpiente se usa en el arte de la masonería para
abrochar las correas del mandil. Esto nos trae a la memoria
varias cosas: la serpiente enroscada en la columna Rex Deus y
el hecho de que los esenios fueran célebres sanadores y que
su símbolo del báculo con la serpiente enroscada haya sido
adoptado como el distintivo de la medicina moderna.
El siguiente grado, «príncipe de la merced», no era muy
significativo para nosotros, pero el grado vigésimo séptimo
del «gran comendador del templo» era muy interesante. Se
dice que es un grado militar caballeresco en el que la
institución que otorga el grado se denomina «tribunal», y que
sus miembros se sientan alrededor de una mesa redonda, en
torno al candidato, para interrogarlo. El rito explica la falsa
condena de los Caballeros del Temple y la importancia de la
negación de la cruz.
Encontramos poca información sobre este hecho, pero
Arthur Waite había observado algo que le pareció de mal
gusto y que nosotros encontramos fascinante: la cruz que se
utilizaba en este grado solía tener la inscripción de dos
grupos de iniciales, JN y JBM. El consternado historiador
-322-
masónico afirmó que le habían dicho que estas siglas
representaban a Jesús Nazareus y Jacques Burgundus Molay.
No podíamos creer que fuera cierto. En estos ritos antiguos
esperábamos poder encontrar información que reforzara
nuestra hipótesis fundamental, pero nunca soñamos con
encontrar la confirmación explicada con detalle, de forma tan
exacta y clara. ¡El primer mesías y el segundo, crucificados en
la misma cruz!

Cruz utilizada en el ritual masónico, en la que figuran las

iniciales del primer y el segundo mesías.
No cabía duda de que los últimos templarios y fundadores
de la masonería habían considerado a Molay el segundo
mesías.
La masonería había dejado de ser un culto secreto cuando
se convirtió en un club de caballeros respetables de Londres a
principios del siglo XVIII, y ahora podíamos entender por qué
los masones querían neutralizar la antigua tradición y
convertirla en algo que fuera menos controvertido desde el
punto de vista teológico. Afortunadamente, como ocurre con
la mayoría de los censores, no fueron del todo eficaces y no
lograron borrar todas las huellas del antiguo conocimiento
que tanto despreciaban.
Los grados del antiguo rito escocés nos revelaron mucha
más información de la que nos habíamos imaginado obtener.
Ya no esperábamos nada más, y sin embargo, cuando
-323-
seguimos leyendo, aparecieron más pruebas que
corroboraban nuestras deducciones anteriores. El grado
vigésimo octavo del «caballero del sol» afirma que es la clave
de la masonería. Enseña las doctrinas de la religión genuina
de «un Dios verdadero» que, según dice, es la parte
fundamental de los antiguos misterios y ceremonias.
La idea de «un Dios verdadero» es básica en la masonería,
y suele estar reñida con la arrogante creencia de la mayoría
de los cristianos, que tachan a los dioses de otras religiones
de falsos y faltos de autoridad. La masonería está basada en la
idea de que Dios siempre ha existido y siempre existirá.
Simplemente, y conforme a la percepción diferente de los
pueblos, ha adoptado varios nombres, como Marduk, Amón-
Ra, Yahvé y Alá.
En este grado se describen todos los símbolos masónicos, y
el objetivo general es la inculcación de la verdad. Nueve
oficiales, que responden a los nombres de padre perfecto
Adán, hermana verdad, Miguel, Gabriel, Rafael, Zafriel,
Camael, Azrael y Uriel hablan sobre la verdad en diferentes
fases. Encima de la entrada a la sala donde se otorga el grado,
se lee: «Aquel que no tenga fuerza para dominar las pasiones,
que huya de este lugar de la verdad.»
Los últimos siete nombres utilizados en este grado son los
de los principales ángeles. El caballero francés que nos contó
el relato sobre las dos escuelas de Jerusalén en los tiempos de
Jesucristo dijo que los sumos sacerdotes de Yahvé adoptaron
estos nombres. Puede que los Caballeros del Temple los
adoptaran en calidad de nuevos sumos sacerdotes de Yahvé.
La importancia que se da a la «verdad» nos recordó la
única inscripción de Rosslyn que finaliza:
«[...] la verdad los vencerá a todos.»
-324-
 El grado vigésimo noveno se puede llamar de tres formas:
«gran escocés de San Andrés», «patriarca de las cruzadas» o
«gran maestre de la luz». Se dice que sus orígenes se
remontan a la huida de los templarios de Palestina, que se
llevaron consigo las reliquias de la columna de Enoch y que
utilizaron tres piedras de ésta para formar los cimientos de la
primera logia de los Caballeros Masones de Escocia El
objetivo del grado era:
[...] perseguir las virtudes de la caridad, la filantropía y la
tolerancia universal, la protección de los inocentes, la
prosecución de la verdad, la defensa de la justicia, el culto y la
obediencia al Divino, y la extinción del fanatismo y la
intolerancia.
No pudimos evitar recordar que este rito se remonta a una
época en la que la Iglesia católica romana sacrificaba a todos y
cada uno de los que se atrevían a tener opiniones propias.
Estaba claro que aquellos que practicaban este grado querían
acabar con tal ignorancia ciega.
Leímos que el siguiente grado, «gran elegido caballero
Kadosh» o «caballero del águila blanca y negra», contenía el
relato de lo que le había sucedido a Jacques de Molay; pero,
por desgracia, aún no hemos podido encontrarlo. El ritual
continúa explicando que los caballeros del grado tienen que
hacer voto de venganza contra los responsables de su muerte
y cumplir el deber de continuar con la reconstrucción del
Templo espiritual de la tradición templaría.
Tampoco podemos evitar preguntarnos si los «caballeros
del águila blanca y negra» fueron los que eliminaron al rey
Felipe el Hermoso.
El grado trigésimo primero, «gran inspector inquisidor
comendador», es un cargo puramente administrativo, pero el
-325-
penúltimo grado vuelve a mencionar el tema de Jacques de
Molay. Este grado es concedido en una asamblea llamada
«gran consistorio», cuya sala se decora de color negro y en la
que se representan esqueletos, lágrimas y los símbolos de la
mortalidad, bordados en plata. Las iniciales JM en memoria de
Jacques de Molay cuelgan sobre el pedestal del primer oficial
llamado el «tres veces ilustre comendador». Se le informa al
candidato de algo llamado «el secreto real de la muerte de
Jacques de Molay». Desafortunadamente, parece ser que este
secreto real nunca llegó a escribirse.
El uso de la palabra «real» sugiere muy posiblemente que
Molay quizá fuera considerado el último descendiente del
linaje regio del rey David. Puede que este grado, en su
primera versión, en realidad describiese la crucifixión de este
segundo mesías.
Por lo que sabemos, el trigésimo tercer grado, «soberano
gran inspector general», es el título más elevado que
cualquier masón puede alcanzar.
La información es dispersa, pero sabemos que la logia tiene
como escenario un estrado con el nombre de Yahvé en hebreo
representado en el extremo este, y un pedestal rectangular en
el centro sobre el que hay una Biblia y una espada. En el
extremo norte hay otro pedestal que muestra un esqueleto
que sostiene un puñal en la mano derecha y la insignia de la
orden en la mano izquierda. En el extremo oeste está el trono
al que se accede por tres escalones, detrás de los cuales hay
un altar triangular.
Todo lo que sabemos con certeza sobre este último grado
es que narraba el secreto de la fundación de la orden y que
describía sus antiguos orígenes.
La única clave del contenido de este grado nos llegó a
-326-
través de Robert Temple, un talentoso erudito en sánscrito
que tiene un gran conocimiento enciclopédico de física y
antropología. Es autor de numerosos y fascinantes libros,
como El misterio de Sino, en el que dio la primera explicación
sobre cómo construyeron los antiguos egipcios sus
edificaciones en la tierra, conforme a la disposición de ciertos
grupos de estrellas.
Aunque ha vivido en Londres durante muchos años, Robert
Temple es estadounidense, descendiente directo de uno de
los masones más célebres de su país, George Washington,* y
su familia ha sido masona durante más de doscientos años.
Poco después de que Robert Temple publicara El misterio de
Sino, un pariente** entrado en años, que ocupaba el grado
trigésimo
* En realidad, en la versión actualizada de El misterio de
Sino Temple aclara que no desciende de George Washington
sino de un estrecho colaborador de éste (N del e )
** ídem nota anterior en realidad era un amigo de la
familia (N del e)
tercero de la masonería, se puso en contacto con él. Este
caballero le dijo a Robert Temple que su libro era mucho más
exacto de lo que podría haber imaginado y que tenía mucho
que contarle. Desgraciadamente no pudo hacerlo, porque
Robert Temple tenía que ser miembro del grado 33° para
poder hablar con él, y Robert Temple ni siquiera era masón.
Le sugirió al autor que podía unirse a la orden y conseguir
un rango elevado rápidamente para poder escuchar los
secretos que supuestamente estaban relacionados con el
antiguo Egipto y con la importancia de las estrellas pero,
lamentablemente, el anciano murió poco después.

-327-
 Sabemos que este último grado tiene que ver con el secreto
de la fundación ancestral de la orden y de sus orígenes, y esta
breve historia de Robert Temple sugiere que los orígenes
están en el culto a la resurrección y a las estrellas de los reyes
del antiguo Egipto. Puede que algún día lo averigüemos
nosotros mismos.

El gran secreto reconstruido

Si reunimos los treinta y tres grados de este antiguo rito
masónico, se obtiene una historia que cuenta que hubo un
terrible diluvio en una época lejana en la que los secretos de
los constructores casi se perdieron. Un hombre llamado
Enoch, procedente de una civilización anterior desconocida,
decidió transmitir conocimientos valiosos a todos los
supervivientes para que pudieran construir ciudades nuevas
y desarrollar nuevas culturas. Esto se consiguió tallando los
secretos en dos grandes columnas diseñadas para que
sobrevivieran a la destrucción prevista. Según la tradición, los
fundadores de la civilización egipcia, que comenzó en el año
3200 a. J.C., encontraron una de estas columnas, y el primer
rey de Egipto adoptó el nombre de «Osiris», que significa
«príncipe que se ha elevado de entre los muertos».
Se dice que posteriormente los judíos encontraron los
fragmentos de la otra columna en el mismo lugar en que se
construyó el Templo de Salomón hace tres mil años. En
realidad esto último parece un intento de racionalización por
parte de los primeros judíos para explicarse cómo habían
llegado a poseer un conocimiento secreto anterior a toda la
historia conocida, pero que a su vez sabían que había
pertenecido a los egipcios antes que a ellos. Tal vez fue una
forma conveniente de evitar que la creación del culto de la
resurrección misteriosa, que tanta importancia había cobrado

-328-
para ellos, se atribuyera a los egipcios. Se sabe que el
simbolismo primitivo judío se asemejaba mucho al estilo
egipcio, e incluso el nombre de «Moisés» es egipcio.
Dicha explicación encajaría con el argumento de nuestro
anterior libro, en el que llegábamos a la conclusión de que la
teología de la Jerusalén del siglo I procedía en gran parte de
las creencias y leyendas de la antigua Tebas. Existen
importantes indicios que nos llevan a pensar que la historia
masónica de la muerte de Hiram Abif es una peser judía del
siglo I sobre la muerte de Santiago, Zadok, el hermano de
Jesús. Es muy probable que el linaje de los sacerdotes que
eran antepasados de las familias Rex Deus fuera conocido en
tiempos pasados con el nombre de «hijos de Zadok».
La historia masónica dice que posteriormente Salomón
estableció una orden sacerdotal especial que continuó hasta
la destrucción del Templo, en el año 70 d. J.C., cuando se
dispersó hacia Europa. Mucho después, los descendientes de
estas personas regresaron a Jerusalén con los «príncipes
cristianos» y establecieron una nueva orden en 1118, cuando
los once caballeros prestaron el voto de secreto, amistad y
discreción. Explica además que estos caballeros eran los
Caballeros del Temple que retiraron los fragmentos de la
columna de Enoch bajo el Templo de Jerusalén, y que se los
llevaron consigo, junto con los archivos de la orden, a
Kilwinning (Escocia), donde formaron la primera logia.
También explica la existencia de un consejo de la mesa
redonda en el que cada miembro lleva una espada. Si
recordamos que los templarios construían iglesias y sedes
circulares, parece muy probable que esta reunión en torno a
una mesa redonda hubiera servido de inspiración para la
leyenda artúrica de los caballeros de la tabla (mesa) redonda.

-329-
 La historia de estos ritos ocultos confirma que el sumo
sacerdocio de Yahvé fue restablecido en Jerusalén por los
Caballeros del Temple, y que cada gran maestre, desde
Hugues de Payen hasta Jacques de Molay, ocupó su elevado
cargo. Es posible que llevaran una mitra dorada cuando se
sentaban en el trono entre dos columnas.
Resulta sorprendente que Jacques de Molay sea mostrado
junto a Jesús el Nazareo en una cruz, lo que sugiere que
ambos eran considerados el primer y el segundo mesías.
Como en la historia que habíamos escuchado sobre las
familias Rex Deus, los personajes más importantes adoptaban
los nombres de los ángeles y se dice que toda la masonería
tiene que ver con la «verdad». Finalmente, se dice que existe
algo descrito como «un secreto real» en relación con la
muerte de Jacques de Molay, que forma parte de estos
antiguos ritos masónicos. Desgraciadamente, hasta el
momento no hemos podido averiguar su significado.
¿Podría contener los detalles del sufrimiento de Molay y la
historia de la imagen del sudario?
El mensaje predominante de estos rituales es que la
masonería proviene de una fuente que era antigua incluso
para los primeros judíos, y que su mensaje fue revelado por
Jesús y por su hermano y heredero Santiago. De ellos pasó a
los templarios, que acabaron revelándolo a la masonería. La
base de estas enseñanzas es el amor a la verdad y una
tolerancia natural hacia todas las religiones monoteístas, que
conforman la propia gran verdad de Dios.
El gran secreto inesperado, celosamente ocultado en el
seno de la masonería, es la creencia de que hubo un segundo
mesías, un sumo sacerdote de Yahvé que fue crucificado y
asesinado tras haber sido acusado en falso. Treinta y cinco
-330-
años después de la muerte de Jesús, su país de nacimiento se
vio atormentado por una situación calamitosa, y un gran
porcentaje de la población tuvo una muerte terrible. Treinta y
cinco años después de la muerte de Jacques de Molay, el
mundo entero volvía a encontrarse en una situación
desastrosa, a una escala jamás conocida anteriormente o
desde aquel entonces, y un elevado porcentaje de la población
también murió en circunstancias tremendas.
Aunque resulte extraño, la verdad es que las enseñanzas de
los esenios en general, y de Jesús en particular,
desaparecieron tras la primera crucifixión, lo que condujo a
un período de unos mil doscientos setenta y cinco años de
ignorancia, que se denomina la Edad Oscura. Tras la segunda
crucifixión, estas enseñanzas se divulgaron por el mundo y
hubo un renacimiento de la intelectualidad, el progreso
científico y la tolerancia espiritual.
No se trata de una coincidencia. La llegada de la Iglesia
católica romana anunciaba una era de ignorancia, y la llegada
de la masonería era el impulso que volvería a otorgar al
mundo los derechos de los científicos y de los demócratas
sociales. Masones como Francis Bacon, sir Robert Moray
Benjamin Franklin y George Washington crearon un nuevo
orden mundial. Los objetivos que perseguían estaban basados
en las exigencias de la masonería: verdad, justicia,
conocimiento y tolerancia.
Tampoco es una coincidencia que las palabras esenias que
se repiten una y otra vez en los manuscritos del mar Muerto
sean «verdad», «justicia», «sentido común», «conocimiento» y
«sabiduría».
Las palabras de Dimitrije Mitrinovic, «la masonería ha sido
la expresión de la cristiandad durante los últimos dos mil
-331-
años», han demostrado ser totalmente ciertas.

Preguntas sin respuesta

Cuando comenzamos nuestra búsqueda, al principio nos
planteamos seis preguntas. Dudábamos de lo que podíamos
averiguar, pero hemos conseguido mucho más de lo
podíamos imaginar. Estas preguntas ahora tienen respuesta:
1. ¿Se han modificado o suprimido deliberadamente
algunos rituales masónicos?
No cabe duda de que los rituales de la masonería fueron
revisados sustancialmente y de forma deliberada, sobre todo
en Inglaterra, entre 1717 y 1820. Estos cambios en seguida se
difundieron por todo el mundo y se intentó eliminar cualquier
prueba de la existencia anterior de los rituales alterados.
2. ¿Hay algún gran secreto de la masonería que se haya
perdido o haya sido deliberadamente ocultado?
Aquellos que han acusado a la masonería de ocultar un
gran secreto al resto de la humanidad siempre tuvieron
razón. Sin embargo, actualmente los masones son totalmente
inocentes de cualquier conspiración, porque también ellos
han sido apartados de la verdad. Fue ocultada en el siglo XVIII
principios del XIX por personas como el duque de Sussex y
Albert Pike.
3. ¿Quién estaba detrás del surgimiento de los templarios?
Hemos descubierto una red de personas influyentes
procedentes de un pequeño grupo de familias que colaboró
en la conquista de Jerusalén y en la creación de la Orden de
los Caballeros del Temple. Un hombre que reivindica ser
descendiente directo de Hugues de Payen ha afirmado que
este grupo del siglo XII descendía de un linaje sacerdotal

-332-
hereditario de Yahvé, establecido por el rey Salomón,
conocido como Rex Deus: los reyes de Dios. Al estudiar los
orígenes templarios del tarot y de las leyendas artúricas,
pudimos reconstruir claramente cómo se restablecieron estos
caballeros como sumos sacerdotes de Yahvé y cómo volvieron
a enlazar el linaje apostólico sofocado por Roma en el año 70
d. J.C.
Las sorprendentes pruebas aportadas por los grados
transformados del rito escocés masónico confirman
irrefutablemente esta historia e indican que la primera orden
pudo haber sido llamada «los hijos de Zadok», que es una de
las expresiones que utilizan los escribas de los manuscritos
del mar Muerto.
4. ¿Cuál fue la razón por la cual los témplanos decidieron
excavar bajo las ruinas del Templo de Herodes?
Los templarios y sus seguidores, miembros de las familias
Rex Deus, planearon con mucho cuidado el regreso a
Jerusalén y la posterior excavación del Templo de Herodes en
ruinas para recuperar los objetos que sus antecesores habían
dejado en el año 70 d. J.C. Entre ellos se encontraban los
fragmentos de la columna de Enoch, un gran número de
monedas y objetos de oro y plata, así como los manuscritos
que, entre otras cosas, contienen supuestamente los antiguos
archivos de la orden.
5. ¿Cuáles fueron las creencias que llevaron a la
destrucción de los templarios por herejes?
Existen pruebas decisivas de que la orden templaría (los
sumos sacerdotes de Yahvé) sabía que Jesús era un hombre y
no un Dios, y que indujo a sus miembros a centrarse en el
amor a Dios más que en la superficial idolatría de la cruz.
También se consideraban los poseedores de la verdadera
-333-
sucesión apostólica, y la figura del papa, aunque respetada, se
consideraba secundaria.
Cualquiera de estas creencias habría conducido a la
supresión de los templarios por parte de la Iglesia católica.
6. ¿Es posible que los rituales más profundos de la
masonería arrojen nueva luz sobre los orígenes del
cristianismo?
La resolución del misterio del sudario de Turín no es nada
comparado con la influencia que nuestros hallazgos tendrán
sobre los cristianos sin prejuicios. Sin embargo, aquellos que
sean incapaces de despojarse de los prejuicios se aferrarán a
la mitología creada durante el Imperio romano, que nunca
conoció a Jesús y que no entendió la teología judía que
revelaba.
Los viejos rituales de la masonería no suponen una
amenaza para el cristianismo, sólo para la ignorancia.
Suprimir el conocimiento nunca puede servir a los intereses
de la verdad, y proponemos que ya es hora de volver a
examinar los orígenes del cristianismo para ver si podemos
lograr una visión de conjunto más exacta que la tosca
interpretación hecha por el Imperio romano tras la
destrucción de la Iglesia de Jerusalén en el año 70 d. J.C. Hubo
muchos eruditos que estudiaron los primeros siglos del
cristianismo, pero no tenían las pruebas que actualmente
poseemos.
Esta idea podría resumirse tal vez con las palabras de
David Sinclair Bouschor, que fue gran maestre de Minnesota,
quien, después de leer nuestra anterior obra, afirmó que lo
que habíamos averiguado podía ser:
[...] el comienzo de una reforma del pensamiento cristiano

-334-
y un replanteamiento de los «hechos» que hemos aceptado
tan ciegamente y que se han perpetuado a través de las
generaciones.

El final del enigma del sudario

En historia no se puede decir que algo sea cierto sin
sombra de duda. A pesar del hecho de que la historia
convencional y la tradición religiosa sean presentados como
hechos, tenemos que ser prudentes y elegir la solución más
probable. Hasta hace muy poco, no habíamos encontrado una
solución para la séptima pregunta que nos habíamos
planteado: ¿Cuál es el origen definitivo del sudario de Turín?
Sólo teníamos una serie de corazonadas que contradecían el
sentido común y los hechos conocidos.
Ahora tenemos una explicación del sudario que sí tiene
sentido y que encaja con todos los hechos conocidos, como la
importante datación de radiocarbono. Hemos dado con el
motivo y el momento, así como con la descripción de un
conjunto de raras circunstancias que cumplían las
condiciones químicas ambientales para que se creara esta
imagen extraordinaria, tal como explicó el doctor Mills de la
Universidad de Leicester.
En resumen, podemos estar seguros —tanto como se
puede estar acerca de cualquier hecho histórico— de que el
sudario de Turín es la imagen del último gran maestre de los
templarios, por las siguientes razones:
1. Molay fue arrestado en el Temple de París, en el que sin
duda se guardaba al menos un sudario para celebrar los
rituales, igual que en todos los templos masónicos hoy
día.
2. Molay fue arrestado por el cargo de herejía,
-335-
 particularmente por rechazar a Cristo y la cruz. Esto
podría haber impulsado a su inquisidor a aplicar una
justicia poética mediante una tortura que parodiaba el
trato infligido a Jesús.
3. Se sabe que la Inquisición francesa solía clavar a las
víctimas en los objetos más cercanos como medio de
tortura rápido y eficaz.
4. Las pruebas de los regueros de sangre indican que la
víctima no fue clavada en cruz simétricamente. Parece
que un brazo fue colocado en posición vertical por
encima de la cabeza, lo que explicaría la notoria
dislocación del hombro, de la que se han hecho tantas
conjeturas durante años.
5. Las pruebas físicas de la imagen del sudario muestran sin
lugar a dudas que la víctima fue colocada sobre una gran
cama blanda, y no sobre una lápida de piedra. Esto indica
que la víctima estaba viva y que esperaban que se
recuperara.
6. La víctima estuvo en estado de coma durante unas
veinticuatro horas antes de que el sudario fuera retirado,
lavado y guardado durante cincuenta años exactamente.
Esta era una condición básica para la reacción química
del radical libre que recientemente se ha identificado
como la causa que provocó la imagen.
7. Elsudario fue expuesto por primera vez por la familia
Charney, que eran descendientes del hombre que fue
arrestado con Molay y que posteriormente fue quemado
en la hoguera junto a él.
8. El arresto y la tortura de Jacques de Molay tuvo lugar en
-336-
 octubre de 1307, fecha que coincide claramente con la
datación de carbono 14, que estableció que el lino
vegetal utilizado para el tejido del sudario dejó de ser un
organismo con vida entre 1260 y 1390.
9. Sabemos que los Caballeros del Temple llevaban el
cabello y la barba al estilo nazareo, igual que Jesús. Esto
significa que Molay tenía el cabello a la altura de los
hombros y una larga barba, como en el sudario. Aunque
la semejanza física por sí sola no es una prueba
suficiente, observamos que uno de los pocos dibujos de
Molay resulta tener un parecido increíble con la imagen
del sudario.
10. Los rituales masónicos celebrados según el rito
antiguo escocés narran la historia de los templarios, y el
hecho de que en una misma cruz coloquen las iniciales
que, según dicen, representan tanto a Jesucristo como a
Jacques de Molay sugiere que anteriormente se sabía que
Molay fue crucificado.
Ahora el mundo cuenta con una explicación bien
sustanciada y convincente sobre la rara imagen que aparece
en el sudario de Turín. La aceptación de las pruebas será
dolo- rosa para muchas personas, porque las conducirá a
reflexionar de nuevo sobre sus creencias elegidas; pero
confiamos que, con el paso del tiempo, la verdad venza a
todos.

La topología del pasado

Éste es nuestro segundo libro dedicado a intentar entender
el pasado. Al principio comenzamos la investigación con una
hoja en blanco, para ver lo que podíamos averiguar sobre los
orígenes de la masonería. Hemos llegado mucho más lejos y a
-337-
muchos lugares más y, además, hemos tardado más tiempo de
lo que habíamos pensado; pero hemos disfrutado con ello, y
lo que hemos averiguado ha hecho que el esfuerzo valiera la
pena.
Al haber descubierto que los secretos internos de la
masonería tradicional confirmaban todas nuestras sospechas,
de repente creímos que habíamos acabado de alcanzar la
cima de una gran montaña, después de luchar durante tantos
años en junglas casi impenetrables y de escalar los precipicios
que aparecían en nuestro camino. Ahora estamos en la cima y
podemos observar el magnífico paisaje que se extiende ante
nosotros
El sendero que hemos seguido es un antiguo camino tan
descuidado que casi ha llegado a estar en ruinas, pero
esperamos que ahora otras personas lo amplíen y refuercen.
Desde donde nos encontramos ahora, vemos claramente que
éste no es el único camino; existen muchos. Observamos que
la masonería tuvo muchas influencias que procedían del
pasado lejano, que volvieron a coincidir y concurrir siglos
después. También el cristianismo tiene una historia
extremadamente compleja, con muchos caminos secundarios
que se entrelazan y que, a veces, coinciden.
Algunos de estos caminos principales que se denominan
«el camino de Jesús» parecen proceder de puntos de partida
distintos de la Jerusalén del siglo I, mientras que otras rutas,
menos populares, se remontan al parecer directamente a los
nazareos.
Por lo que podemos observar, ninguno de estos caminos
tiene un vínculo tan directo con la Jerusalén de Jesús y
Santiago como la masonería.
Oteando desde nuestra atalaya, vemos muchas más colinas.
-338-
En las cimas de algunas de ellas hay personas acurrucadas
con los ojos cerrados y los párpados apretados. Todas miran
hacia el interior y repiten las mismas palabras: «Esta es la
única tierra; no puede haber otra.» Estas personas pisan la
tierra que llaman catolicismo romano, masonería inglesa o
cientos de lugares de pensamiento institucionalizado, y se
niegan a abrir los ojos para disfrutar de la enorme y magnífica
vista que otros tienen y, en parte, de las verdades que las
rodean. Temen el conocimiento porque podría demostrar que
existen otros lugares válidos desde los que observar el
mundo, algunos de los cuales incluso podrían ser mejores que
la alta colina, segura y conocida, que temen analizar dentro
del contexto de todo el paisaje.
La masonería tradicional tenía los ojos bien abiertos
cuando decía:
Tenemos que ser tolerantes con los puntos de vista
religiosos de otros hombres, porque todas las religiones
contienen muchas verdades, y debemos combatir la
ignorancia con la educación, la intolerancia con la tolerancia y
la tiranía con la enseñanza de la verdadera libertad.
Puesto que el lector ha perseverado a lo largo de todos los
vericuetos del extraño camino recorrido en este libro,
esperamos que sume su voz para solicitar que se vuelva a
examinar el pasado con una mente libre de prejuicios, sobre
todo el pasado relacionado con los orígenes del cristianismo.
Por nuestra parte, nuestro siguiente objetivo es encontrar
los antiguos archivos de Jerusalén, excavados por los
templarios y trasladados a Kilwinning en 1140 y, según
creemos, enterrados posteriormente en Rosslyn.
Cuando Rosslyn sea excavado, la verdad vencerá a todos.

-339-
 APÉNDICE 1

La línea del tiempo

a.J.C.

972 Salomón se convierte en rey de Israel y construye el

Templo de Yahvé.
922 Salomón muere dejando a Israel sumido en un caos
religioso y económico.
586 Destrucción final del Templo de Salomón.
539 Inicio de la construcción del Templo de Zorobabel.
5 Fecha probable del nacimiento de Jesús.
d. J.C.

32 Juan Bautista es asesinado; Jesús asume el mesiazgo

real y sacerdotal.
33 Crucifixión de Jesús.
Saulo expulsa a los mándeos de Mesopotamia.
62 Santiago el Justo es asesinado en el Templo. Simeón,
primo carnal de Jesús, es el nuevo líder de la Iglesia de
Jerusalén.
66 Inicio de la sublevación judía.
68 Destrucción de Qumram.
70 Tito destruye Jerusalén y el Templo de Herodes.
325 El emperador Constantino convoca el Concilio de

-340-
 Nicea.
1070 Nace Hugues de Payen.
1090 Nace Bernardo de Clairvaux.
1094 Hugues de Payen sucede a su padre como señor de
Payen.
1095 Empieza la primera cruzada.
1099 Los cruzados toman Jerusalén; Godofredo de Bouillon
es elegido jefe de los cruzados.
Henri de St. Clair toma el título de barón de Roslin.
Muere el papa Urbano II.
1100 Muere Godofredo de Bouillon primer rey de Jerusalén.
1101 Hugues de Payen se casa con Catherine de St. Clair;
recibe Blancradock como dote.
1104 Hugues de Payen viaja a Jerusalén con Hugh de
Champagne.
1113 Bernardo de Clairvaux y la familia Fontaine se unen a
la orden cisterciense.
1114 Hugues de Payen y Hugh de Champagne visitan
Jerusalén una vez más.
1115 Bernardo se convierte en abad de Clairvaux.
1118 Nueve caballeros dirigidos por Hugues de Payen
comienzan a excavar las ruinas del Templo.
1120 Fulk de Anjou presta juramento para unirse a los
templarios.
1125 Hugh de Champagne presta juramento en Jerusalén.
Los templarios cuentan ya con once miembros.
1128 El Concilio de Troyes otorga la Regla de la Orden a los
templarios.
-341-
 Hugues de Payen visita Roslin, en una gira que hace por
Europa.
Payen de Montdidier es nombrado gran maestre
templario de Inglaterra y emprende la construcción de
una gran sede de la orden.
1136 Muere Hugues de Payen.
Godofredo de Monmouth escribe The Matter of Britain.
1140 El señorío de Payen pasa al conde de Champagne. Los
templarios trasladan las reliquias del Templo a Escocia.
Guillermo de Malmesbury escribe la historia del santo
Grial y de José de Arimatea.
1152 Godofredo de Monmouth es nombrado obispo de St.
Asaph.
1153 Muere Bernardo de Clairvaux.
1174 Bernardo de Clairvaux es canonizado.
1180 Chrétien de Troyes escribe Le Conté du Graal.
1190 Un templario anónimo escribe Perlesvaus.
1210 Wolfram von Eschenbach escribe Parzwal.
1244 Nace Jacques de Molay.
1285 Felipe IV el Hermoso sucede a su padre a la edad de
diecisiete años.
1293 Jacques de Molay es elegido gran maestre de los
templarios.
1294 Se inicia el papado de Bonifacio VIII.
1296 El papa Bonifacio promulga la bula Cieñas Laicos, en
la que se prohibe que el clero pague impuestos.
1297 Luis IX es canonizado durante el papado de Bonifacio.
1299 Felipe el Hermoso niega apoyo a Bonifacio en la
-342-
 cruzada de Aragón.
1300 Los templarios son vencidos en Tortosa y algunos son
trasladados a Egipto en calidad de prisioneros. Molay
vuelve a Chipre y considera la posibilidad de retirarse a
Europa.
1302 Bonifacio VIII promulga la bula papal Unam Sanc-tam,
que proclama la supremacía del poder papal sobre los
poderes monárquicos. Guillermo de Nogaret es
nombrado consejero principal del rey Felipe.
Felipe IV quema en público la bula papal y confisca las
tierras de los prelados que se mantienen leales al papa.
El papa Bonifacio ofrece el trono de Francia al
emperador Alberto de Austria.
1303 Nogaret ataca a Bonifacio en Anagni. Bonifacio muere
a consecuencia de los malos tratos recibidos. Eduardo I
de Inglaterra hace las paces con Felipe IV.
1304 Benedicto XI es envenenado por agentes del rey Felipe
a los diez meses de su papado.
1305 El rey Felipe le ofrece el papado a Bertrand de Got-te,
arzobispo de Burdeos y antiguo enemigo suyo, a
cambio de seis favores. Bertrand de Gotte es nombrado
papa Clemente V en Lyon. Roberto I Bruce es
excomulgado.
1306 El papa convoca a los maestres de los templarios y los
hospitalarios en Francia para discutir la unión entre
ambas órdenes.
Molay viaja al Temple de París con doce caballos
cargados de tesoros, y es recibido por Felipe IV. Molay
viaja a Poitiers para entrevistarse con el papa Clemente
y exponerle las razones por las que se oponen a unirse
con los hospitalarios. Los hospitalarios toman la isla de

-343-
 Rodas. Roberto I Bruce es coronado rey de Escocia.
Arresto de todos los judíos en Francia.
1307 Molay viaja otra vez a Poitiers para discutir con el papa
Clemente los cargos que se le imputaban a la orden.
Felipe el Hermoso ordena el arresto de los templarios el
viernes 13 de octubre. Jacques de Molay es crucificado
pero no muere, y se crea el sudario de Turín.
La Universidad de París da fe de la confesión del
maestre en el Temple de París.
1308 El papa intenta escapar de Burdeos, pero Felipe lo
obliga a volver a Poitiers. Los templarios comparecen
ante Felipe IV y el papa Clemente en Poitiers: el rey
sólo escucha las confesiones que incriminan a los
templarios. Clemente autoriza a la comisión de París
para que investigue los cargos presentados contra los
templarios.
1309 La comisión de París envía un citatorio a los templarios
para que comparezcan en noviembre. Molay es llevado
ante la comisión de París; declara haber sido torturado
para confesar. El papa Clemente establece el papado en
Aviñón.
1310 Se reúnen 536 templarios en Poitiers para defender la
orden Comienzan en París las declaraciones de testigos
en contra de la orden. El Concilio de Sens condena en
París a 54 templarios a la hoguera. El arzobispo de
Reims envía a 9 templarios a la hoguera. El arzobispo
de Sens condena a 4 templarios a la hoguera. La
comisión papal reemprende las audiencias sin abogados
defensores.
1311 La comisión papal concluye las audiencias. El papa
llega a Viena para el Concilio General. El Concilio
General no condena a los templarios.

-344-
1313 El rey Felipe viaja a Viena. El papa Clemente publica
una bula que dicta la desaparición de la Orden de los
Templarios pero no los declara culpables.
1314 Molay defiende la inocencia de la orden y declara
públicamente haber sido torturado. El 19 de marzo el
rey Felipe convoca a su consejo secular para que
condene a Molay a la hoguera. Jacques de Molay y
Geoffrey de Charney son quemados en París. Mueren el
papa Clemente y el rey Felipe. Se gana la batalla de
Bannockburn gracias al apoyo de los templarios.
1328 Inglaterra reconoce a Escocia como nación
independiente.El manuscrito de Renaud le Contrefait
hace la primera referencia a las cartas de tarot.
1329 El 13 de junio el papa reconoce a Roberto I y a sus
sucesores como reyes de Escocia.
1330 William St. Clair muere cuando lleva el corazón de
Roberto I a Jerusalén.
1348 La peste negra llega a Francia vía Marsella. Un tercio
de la población francesa muere a causa de la peste
negra.
1353 Geoffrey de Charney (hijo) obtiene permiso para fundar
una iglesia en Lirey.
1356 El rey Juan II es hecho prisionero en Poitiers. Muere
Geoffrey de Charney.
1357 Primera exposición del sudario de Turín. Enrique de
Poitiers prohibe la exposición del sudario.
1361-1372 Estalla otra vez la peste negra.
1376 Se prohíben las cartas de tarot en Florencia.
1378 Clemente VII, sobrino de Jeann de Charney, es
nombrado papa.
-345-
1382 -1388 Estalla otra vez la peste negra
1389 Geoffrey de Charney II vuelve a exhibir el sudario.
Memorándum de Pierre d'Arcis. A Pierre d'Arcis se le
ordena mantener silencio respecto al sudario.
1440-1490 Reconstrucción del derruido Templo de Herodes en
Roslin.
1534 Los ingleses se separan de la Iglesia católica romana.
1578 El sudario es trasladado a la catedral de Turín.
1598 Primera constancia en actas de una logia masónica.
1601 Jacobo VI de Escocia se convierte en masón en la Logia
de Perth y Scoon.
1602 Se elaboran los Estatutos Schaw.
1603 Jacobo VI de Escocia es coronado Jacobo I de
Inglaterra.
1625 Carlos I sube al trono.
1637 Los ingleses obligan a los escoceses a adoptar el nuevo
libro de oraciones. Se firma el Pacto en Greyfriars'
Kirkyard.
1641 Sir Robert Moray se hace masón en Newcastle.
1643 Estalla la guerra civil inglesa.
1646 Acaba en Oxford la etapa principal de la guerra civil
inglesa. Elias Ashmole es iniciado en la logia
Warrington.
1649 Ejecución de Carlos I. Le ofrecen el trono a Carlos II
con la condición de que acceda a firmar el Pacto. Se
crea la Commonwealth de Inglaterra.
1650 El conde de Montrose es ejecutado. Carlos II firma el
Pacto.

-346-
1658 Muere Oliver Cromwell.
1660 Carlos II es coronado rey de Inglaterra.
1679 Asesinato del arzobispo Sharp de St. Andrews. Los
defensores del Pacto son derrotados y encarcelados en
Greyfriars' Kirkyard.
1684 Las logias escocesas reúnen fondos para comprar
armas.
1685 Muere Carlos II. Jacobo VII sub al trono.
1689 Guillermo y María firman la Declaración de Derechos y
comparten el trono.
1690 Jacobo VII es derrotado en la batalla de Boyne.
1702 Muere Guillermo de Orange. Ana sube al trono.
1706 El Parlamento escocés pasa el Acta de sucesión
compartida.
1707 Se unen los parlamentos de Escocia e Inglaterra.
1714 Primera constancia en actas de la Gran Logia de York.
1715 Primera campaña jacobita para restituir la línea de los
Estuardo.
1717 Se constituye la Gan Logia de Londres.
1724 Ramsay es nombrado tutor de los hijos del príncipe
Carlos.
1725 Se constituye la Gran Logia Irlandesa. Se funda en
París la Logia de St. Thomas.
1730 Ramsay visita Inglaterra.
1736 Formación de la Gran Logia Escocesa.
1745 Segunda campaña jacobita para restituir la línea
Estuardo.

-347-
1748 Dermott se une a los masones de Londres..
1752 Dermott funda la Gran Logia de los Antiguos.
1761 La Gran Logia de Francia edita u manifiesto para
difundir el rito escocés en América.
1799 William Pitt promulga el Acta de sociedades ilegales.
1801 Se forma el Consejo Supremo del Grado Treinta y Tres
para Estados Unidos.
1813 Se forma la Gran Logia Unida de Inglaterra.
1819 Se constituye el Consejo Supremo para Inglaterra. El
almirante Smyth inicia al duque de Sussex en el grado
treinta y tres. Comienza a reescribirse el ritual masónico
por indicación del duque de Sussex.
1830 Se reescribe todo el ritual de la masonería.
1845 Se establece el Consejo Supremo de Escocia.
1855 Albert Pike ayuda a reescribir los rituales del rito
escocés.
1876 Inglaterra rompe relaciones con el Consejo Supremo de
Escocia.
1881 El Campamento de Baldwyn alega que los ingleses se
están excediendo en su poder sobre los rituales
masónicos.
1898 Primera fotografía del sudario.
1947 Descubrimiento de los evangelios gnósticos escondidos
en Nag Hammadi y de los manuscritos del mar Muerto
en Qumram.
1951 Inicio de las excavaciones en Qumram.
1955 Al descifrar el Manuscrito de Cobre aparece el
inventario de los tesoros escondidos.

-348-
1988 La prueba de carbono 14 del sudario determina que éste
no pudo ser anterior a 1260.
1991 Primera vez que se muestra al público la colección
completa de manuscritos del mar Muerto.

-349-
 APÉNDICE 2

La carta de transmisión de J. M Larmenius

(Descifrado y traducido por J. S. M. Ward)

Claves a los símbolos

Yo, hermano Johannes Marcus Larmenius, de Jerusalén, por la

gracia de Dios y por el grado más secreto del venerable y
supremo mártir, el maestre supremo de la Orden del Temple, que
Dios tenga en su gloria, confirmado por el consejo común de la
hermandad, poseedor del grado más elevado de maestre supremo
de toda la Orden del Temple, a todos los que lean esta carta de
decretos, salud, salud, salud.
Hago saber a todos, presentes y futuros, que, flaquean-do
mis fuerzas a causa de la avanzada edad, y perfectamente
consciente de lo grave de la situación y del peso del gobierno,
para mayor gloria de Dios, y de la protección y seguridad de la
orden, los hermanos y los estatutos, yo, el humilde maestre de la

-350-
Orden del Temple, he decidido delegar el grado supremo en
manos más fuertes.
Por lo tanto, con la ayuda de Dios, y con el
consentimiento de la Suprema Asamblea de Caballeros, por este
decreto he conferido y confiero de por vida al eminente
comendador del Temple, mi querido hermano Teobaldo de
Alejandría, el grado de maestre supremo de la Orden del Temple,
con la autoridad y privilegios correspondientes, con el poder,
según lo requieran el momento y la situación, de conferir a otro
hermano que se distinga por su nobleza de origen y de acciones y
sea una persona honorable, el grado supremo de maestre de la
Orden del Temple, y la máxima autoridad. De esta manera se
preservará la perpetuidad del supremo grado de maestre, la
ininterrumpida serie de sucesores, y la integridad de los
Estatutos. Ordeno, sin embargo, que el grado de maestre no sea
transferido sin la autorización de la Asamblea General del
Temple, que se reunirá tantas veces como juzgue necesario, y,
cuando tenga que elegir sucesor, será con el voto de los
caballeros.
Pero, para evitar que se descuiden las funciones del
cargo supremo, habrá ahora y para siempre cuatro vicarios del
supremo maestre, con poder supremo, eminencia y autoridad
sobre la orden, con excepción del derecho del supremo maestre,
que serán elegidos de entre los miembros de mayor grado de la
orden, según el orden de profesión. Dicho estatuto responde al
juramento (encomendado a mí y a los otros hermanos) del santo y
venerable maestre arriba mencionado, el mártir, que Dios guarde
en su gloria. Amén.
Por último, por decreto de la Asamblea Suprema, y por
la suprema autoridad a mí otorgada, deseo y ordeno que los
templarios escoceses desertores de la orden sean maldecidos, y
que ellos y los hermanos de San Juan de Jerusalén, expoliadores
de la propiedad de la Orden de los Caballeros (que Dios tenga
piedad de ellos), sean expulsados del círculo del Temple, ahora
-351-
y para siempre.
Por lo tanto, he creado signos que los falsos hermanos no
puedan reconocer, para que sean entregados oralmente a los
caballeros de la orden, y que de la misma manera sean
entregados a la Asamblea Suprema. Pero estos signos sólo
pueden ser revelados después de la debida profesión y
consagración según lo establecen los Estatutos, derechos y usos
de la Orden de los Caballeros del Temple que he enviado al
eminente comendador arriba mencionado y que a su vez me fue
entregado en mano por el venerable y muy santo maestre, el
mártir (para quien todo sea honor y gloria). Hágase mi voluntad.
Amén.
Yo, Johannes Marcus Larmenius, hice entrega del presente
escrito el 18 de febrero de 1324.

Yo, Teobaldo, recibo el grado de supremo maestre con la ayuda

de Dios en el año de Cristo 1324.

Yo, Arnaldo de Braque, recibo el grado de supremo maestre con

la ayuda de Dios en 1340 d. J.C.

Yo, Juan de Clermont, recibo el grado de supremo maestre con la

ayuda Dios en 1349 d. J.C.
Yo, Bertrand Gueselin, &e. en el año de Cristo 1357.

Yo, hermano Juan de L'Armagnac, &e. en el año de Cristo

1381.

Yo, humilde hermano Bernard de L'Armagnac, &e. en el año de

Cristo 1392.

Yo, Juan de L'Armagnac, &c. en el año de Cristo 1418.

Yo, Juan Croviacensis [de Croy], &c. en el año de Cristo 1451.
-352-
Yo, Robert de Lenoncoud, &c. en 1478 d. J.C.

Yo, Galeas Salazar, humilde hermano de la Orden del Temple,

&c. en el año de Cristo 1496.

Yo, Felipe de Chabot... en 1516 d. J.C.

Yo, Gaspard Cesinia [?] Salsis de Chobaune, &c. en 1544 d.

J.C.
Yo, Enrique Montmorency [?]... 1574 d. J.C.

Yo, Charles Valasius [de Valois]... Año 1615.

Yo, Santiago Rufelius [de] Grancey... Anno 1651.

Yo, Juan de Durfort de Thonass... Anno 1681.

Yo, Felipe de Orleans... 1705 d. J.C.

Yo, Luis Augusto de Borbón de Maine... Anno 1724.

Yo, Borbón-Conde... 1787 d. J.C [Existen varios lugares que
reciben el nombre de Condate.]

Yo, Luis Francisco Borbón-Conty... 1741 d. J.C.

Yo, de Cosse-Brissac (Luis Hércules Timoleón)... 1776 d. J.C.

Yo, Cía[u] dio Mateo Radix-de- Chevillon, maestre vicario del

Temple, víctima de una grave enfermedad, en presencia de los
hermanos Próspero Miguel Charpentier de Saintot y Bernard
Raymond Fabre, maestres vicarios del Temple, y Juan Bautista
Augusto de Courchant, preceptor supremo, entrego [estas] cartas
decretales, confiadas a mí en tiempos difíciles por Luis Timoleón
de Cosse-Brissac, supremo maestre del Temple, al hermano
Jacques Philippe Ledru, maestre vicario del Temple de Messines
-353-
[¿Missenia-cum?], para que en su debido momento haga uso de
ellas con el fin de perpetuar la memoria de nuestra orden según
el rito oriental, 10 de junio de 1804.

Yo, Bernard Raymond Fabre Cardoal de Albi, habiendo

obtenido el voto de aprobación de mis colegas los maestres
vicarios y mis hermanos los Caballeros del Temple, acepto el
grado de supremo maestre el 4 de noviembre de 1804.

-354-
 APÉNDICE 3

El proceso que produjo la imagen en el sudario de Turín

Agradecemos al doctor Alan Mills el habernos autorizado
a citar su reciente artículo en el que explica cómo se produjo la
imagen del sudario. 1 Espero que nos disculpe por haber optado
por una versión más simple de su explicación científica del
proceso químico, para beneficio de nuestros lectores.
Los aspectos de la imagen que, según el doctor Mills,
requerían una explicación eran los siguientes:

1.
. La ausencia de graneles distorsiones en la imagen.
Si la imagen hubiese resultado del contacto de la tela con el
cuerpo cubierto de sudor y sangre, se habría producido una
distorsión parecida a la que obtuvimos en la impresión por
contacto de la cara de Chris. El efecto es un aumento
considerable de la anchura del rostro porque el tejido cubre
también los lados de la cara, y en la imagen éstos aparecen de
frente. El sudario no muestra tal efecto. En el sudario, los rasgos
de la cara tienen una dimensión normal, por lo que se deduce que
la imagen no pudo haberse producido por el contacto de la tela
envolviendo el rostro.
1 . La densidad de la imagen está en función inversa de la distancia
entre la tela y la piel, con un proceso de saturación a una distancia
de 4 cm.
En las zonas en las que el sudario estaba más cerca de la piel de
la víctima, la imagen es más oscura. Hay una escala de grises
que va en disminución hasta que, a los 4 cm, el efecto
desaparece.
1
Dr A. A. Mills, «Image formation on the Shroud o Turin», Inter-dtsaplinary Saence
Reviews, 1995, vol 20, núm. 4, pp. 319-326.
-355-
2 . No se detectan marcas de pincel en la imagen.
Si el sudario hubiese sido pintado se detectarían las marcas del
pincel.
3 . E1 proceso afecta únicamente a las fibras superficiales y no
penetra en el reverso de la tela.
Si la imagen hubiese sido producida con pigmento (sangre o
pintura), las fibras la habrían absorbido y la mancha habría
pasado al otro lado.

5 . Las variaciones en la densidad de la imagen son producidas

por cambios en la densidad de las fibrillas amarillentas por
unidad de superficie y no por cambios en el grado del amarilleo.
La imagen parece haber sido creada por un proceso «digital» en
donde la escala tonal es una ilusión creada por la cantidad de
puntos decolorados por centímetro cuadrado.
6. Las incrustaciones de sangre han protegido el lino de la
reacción de amarilleo.
El doctor Mills observó que especies botánicas muy antiguas que
han sido conservadas en seco producen tenues marcas de color
marrón amarillento sobre la celulosa, que aparecen muy nítidas
en una imagen negativa con filtro azul. Halló algunos ejemplos
asombrosos de este fenómeno en el papel sobre el que estaban
montadas las muestras botánicas almacenadas desde 1888 en el
herbario de la Universidad de Leicester. Estas marcas, conocidas
con el nombre de contorno Volckringer, eran causadas
supuestamente por la presencia de ácido láctico.
Otro fenómeno similar constatado por el doctor Mills fue
el que en su época planteó grandes problemas a los primeros
fabricantes de placas fotográficas, cuando descubrieron que en
total oscuridad se producían imágenes por contacto con
materiales tales como el papel de periódico, maderas resinosas,
aluminio y aceites vegetales. Conocido como el efecto Russel, se
-356-
creía que el proceso estaba relacionado con la liberación de
agua oxigenada. Hacia 1890 los fabricantes de películas
fotográficas obtuvieron emulsiones que no provocaban dicho
efecto y desapareció el interés por este extraño proceso de
producción de imágenes en la oscuridad.
El doctor Mills obtuvo pruebas determinantes de que un
hombre desnudo en un espacio que contenga aire en reposo
producía flujos de aire por convección laminar (no turbulenta),
hasta una distancia de 80 cm. A partir de este hecho, descubrió
que cualquier partícula que pudiese ser capaz de generar una
imagen tardaría aproximadamente un segundo en recorrer una
distancia de 4 cm desde la superficie del cuerpo a la tela.
Describió la clave de este fenómeno de la siguiente manera:
Sólo si el principio activo es muy inestable, la
transferencia vertical continua daría lugar a una imagen
modulada.
Una partícula inestable que podría provocar el amarilleo
de las fibrillas de la tela es cierto tipo de radical libre conocido
como un intermediario en las reacciones del oxígeno.
Un radical libre es un átomo que tiene electrones adicionales,
que no se complementan con partículas de carga positiva dentro
del núcleo. A estos electrones se los llama impares, y
proporcionan a la molécula una carga negativa. El oxígeno
molecular más común tiene dos electrones externos (dos átomos
de oxígeno se unen para formar una molécula de oxígeno llamada
O2, precisamente porque está compuesta de dos átomos). Estos
electrones pueden recibir energía, lo cual los transforma en una
molécula inestable que, en circunstancias especiales, puede
volver a liberar su energía. Es como cargar una batería y luego
provocar un cortocircuito para que tenga una repentina descarga
de energía. Las moléculas de oxígeno libre que viven más tiempo
son conocidas como oxígeno libre y no llevan carga, pero
contienen energía almacenada en sus electrones. No perduran
mucho tiempo en este estado inestable y pronto vuelven a su
-357-
estado normal, liberando la energía excedente en el proceso.
Cuando este oxígeno libre se produce en forma de gas,
tiene una larga existencia, químicamente hablando. Para calcular
el tiempo en el que se vuelve a formar oxígeno molecular se toma
un gran número de moléculas de oxígeno libre y se calcula el
tiempo en que la mitad de ellas pasan a su estado normal; a esto
se lo llama «vida media». El doctor Mills calculó la vida media
del oxígeno libre en 80 milésimas de segundo, y demostró que el
shock de la acidosis, o estrés oxidativo, resultante de la
acumulación de ácido láctico durante el trauma de la crucifixión
provoca el desprendimiento de oxígeno libre en las células más
externas del cuerpo de la víctima.
Estos átomos de oxígeno debieron de desplazarse en
línea recta hacia el sudario, llevados por las corrientes de
convección laminar, y recuperaron su estado natural de O2
cuando habían recorrido un máximo de 4 centímetros. Mientras
más cerca estuviera el sudario del cuerpo de la víctima, mayor
era la concentración de oxígeno suelto que llegaba a la
superficie de la tela.
Esta emisión de energía almacenada en el oxígeno
inestable provoca el amarilleo en las fibras, un proceso que ha
acarreado serios problemas a los conservadores de museos, que
han optado por exhibir los materiales más sensibles en zonas con
poca luz. El doctor Mills demostró así que cualquier trozo de
lino que recibiera la descarga de estas moléculas inestables de
oxígeno amarillearía. Éstas son tan inestables que rápidamente
son absorbidas al tocar la superficie de la tela, conformándose la
imagen del sujeto debajo. La densidad de la imagen y el
decoloramiento de las fibrillas será mayor cuanto más cerca esté
la piel de la tela.
Un aspecto muy interesante es que la decoloración no
ocurre instantáneamente. Una vez que la molécula de oxígeno
libre descarga su energía en la tela, la decoloración continuará
durante mucho tiempo, ya que actúa como catalizadora de un
-358-
 proceso muy similar al de una quemadura extremadamente lenta.
Por otra parte, si la tela está almacenada en un lugar oscuro y
seco con suficiente oxígeno, la imagen continuará oscureciendo
la tela hasta que la reacción en cadena afecte a todas las fibrillas
de esa zona. Este proceso, conocido como autooxidación, es una
reacción muy lenta que tarda muchos años en alcanzar la
saturación. Una vez alcanzada, la imagen comienza a
desvanecerse muy lentamente.
Según el doctor Mills, la imagen en el sudario se irá
borrando muy lentamente hasta llegar a desaparecer. Según
informes recientes, la imagen del sudario de Turín esta
difuminándose lentamente.
Las conclusiones a las que llega el doctor Mills resultan
fascinantes: Aunque es común encontrar imágenes de este tipo
provenientes de especies botánicas montadas sobre papel, la
imagen del sudario de Turín es única porque es el resultado de
una serie de circunstancias que difícilmente suelen coincidir:

· un largo sudario hecho de lino fino,

· colocado rápidamente alrededor del cuerpo recién fallecido
(sin lavar) de un hombre torturado, ubicado en un lugar
hermético, y térmicamente estable, retirado tras unas treinta
horas,
· almacenado en un lugar oscuro y seco durante décadas o siglos.2

1 . Se ha comprobado que las manchas de sangre en el sudario

son partículas de metahemoglobina adheridas a las fibras textiles
por una película proteica derivada del suero. Al retirar parte de
esta sustancia de la tela, se pudo comprobar que el proceso de
amarilleo no había afectado a las partes de la tela con

2
Dr. A. A Mills, «Image formation on the Shroud of Turin», Inter-dtsctpltnary Sctence
Reviews, 1995, vol 20, núm. 4, p. 325.
-359-
 incrustaciones de sangre, tal como explica el doctor Mills.
2 . Es probable que la conjunción de circunstancias «que
difícilmente suelen coincidir» se haya producido en el contexto
descrito en el capítulo VIII.
· Un largo sudario hecho de lino fino. Los templarios
realizaban la misma ceremonia de resurrección que emplea hoy
en día la masonería, y en esta ceremonia se utiliza un largo
sudario tejido de lino fino. Es muy probable que hubiese algún
tipo de sudario ceremonial en el Temple de París.
· Colocado rápidamente alrededor del cuerpo recién fallecido
(sin lavar) de un hombre torturado, ubicado en un lugar hermético
y térmicamente estable. La envoltura del cuerpo de Jacques de
Molay en el sudario fue el último toque de ironía de Imbert, cuando
Molay perdió el conocimiento y fue trasladado a una cama para su
recuperación.
· Retirado tras unas 30 horas. Molay estuvo en coma bastante
tiempo, tal vez hasta el domingo por la mañana, cuando lo
reanimaron y lo condujeron a la Universidad de París para que
hiciera su confesión. 3
· Almacenado en un lugar oscuro y seco durante décadas o
siglos. Los descendientes de Geoffrey de Charney revelaron la
existencia del sudario cincuenta años después de que Molay
fuese torturado. Es probable que la imagen continuara su proceso
hasta 1898, cuando el sudario fue fotografiado por primera vez.
Ésta es la primera explicación completa del origen del sudario
que tiene en cuenta todos los factores que intervinieron en el
proceso, y coincide exactamente con los resultados de la
datación de carbono 14.
3. El doctor Mills encontró la pieza que faltaba para armar el
rompecabezas. La imagen se había formado lentamente durante
los cincuenta años en que el sudario estuvo almacenado, y fue la
3
Anónimo, Secret Soctettes of th e Muidle Ages 346
-360-
desesperación de Jeanne por encontrar una fuente de ingresos lo
que la llevó a revelar la existencia de la Sábana Santa. El
informe del doctor Mills explica cómo se produjo la imagen.
Aunque el oxígeno es un elemento, los átomos normalmente no
existen por separado. El oxígeno que respiramos tiene dos
átomos gemelos y se llama O2 (véase la figura 1).
La capa de ácido láctico en la piel hace que estos dos átomos se
separen y se carguen de energía en este proceso. Posteriormente
se elevan durante el lento flujo de aire por convección generado
por el cuerpo de la víctima. Esta condición de átomos sueltos es
inestable, es decir, que se volverán a unir con otro átomo de
oxígeno a la primera oportunidad. Por lo tanto, a medida que se
desplazan hacia arriba, un número creciente de ellos vuelve a su
estado normal de emparejamiento. La mayoría se estabiliza
antes de haber llegado a recorrer una distancia de 4 centímetros
(véase la figura 2).

Cuando estos átomos sueltos vuelven a unirse entre sí en la

superficie de las fibrillas del lino, liberan la carga de energía que
absorbieron al separarse y, como consecuencia de ello, la fibra

-361-
cambia de color. Esto ocurre porque la fibra se erosiona a una
molécula de profundidad (véase la figura 3).
Cuando el átomo de oxígeno libre encuentra otro átomo para
emparejarse, le roba la pareja a otro átomo de oxígeno, el cual a
su vez se une al siguiente átomo que encuentra en su camino; se
produce así una reacción en cadena que no se detiene hasta que se
agote el suministro de oxígeno. Cada vez que un átomo realice
este proceso de captura y fusión, liberará una carga de energía
que se imprimirá en la tela (véase la figura 4).

Este proceso provoca una imagen en negativo como la

que aparece en el sudario.
El número de átomos inestables disminuye durante el trayecto, a
medida que un número creciente de ellos se unen con otro átomo.
Después de recorrer cuatro centímetros, la mayoría de los átomos
se han vuelto a fusionar, por lo que las descargas de energía
sobre la superficie de la tela disminuyen. La decoloración es
entonces menor y el tono menos intenso. Como los átomos se
desplazan en un flujo laminar no turbulento, el desgaste de las
fibras del sudario produce una imagen digital del sujeto yacente
(unas fibrillas se desgastan y pierden color, mientras que otras
permanecen intactas), con áreas más oscuras en los puntos más
cercanos a la piel, y tonos más difuminados en los puntos más
alejados del cuerpo de la víctima. Se produce entonces una
«fotografía» hecha con átomos inestables de oxígeno, en lugar de
con fotones de luz (véase la figura 5).
-362-
 Bibliografía

Allegro, J. M., The Treasure of the Copper Scroll, Routledge

&Kegan Pau Ltd., 1960.

— The DeadSea Scrolls, Pelican, 1964 Anónimo, Secret

Societies of the Middle Ages, publicación privada, 1846.

— The Lectures of the Three Degrees o Craft Masonry, A.

Lewis, 1891.

— The Complete Workings of Craft Freemasonry, A. Lewis,

1891.TextBook of Freemasonry, W. M. Reeves, 1902.

— Text Book of Advanced Freemasonry y W. M. Reeves, 1906.

— The Verfect Ceremonies of the Holy Royal Arch, A. Lewis,

1915.

— The Lectures of the Three Degrees o Craft Masonry, A.

Lewis, 1954.

Ashe, Geoffrey, The Quest for Arthur's Britain, Harper Collins,

1993.

Bailey, Cyril, The Legacy of Rome Clarendon Press, 1923.

Barbour, Malcolm, The Trial ofthe Templan, Canto, 1978.

— The New Knighthood, Canto, 1994.

Bowman, Sheridan, Interpreting the Past Radiocarbon Dating,
British Museum Press, 1990.

-363-
Brandon, S. G. F., The Fall of Jerusalem and the Christian

Church, SPCK, Londres, 1951. Burman E., The Inquisition, The

Hammer o Heresy, The Aquarian Press, 1984.

— Supremely Abominable Crimes, AUison & Busby, 1994.

Bussel, F. W., Religious Thought and Heresy in the Middle

Ages, Rober Scott, 1918.
Castells, F. P., English Freemasonry, Ryder & Co., Londres,
1931.

Cawthorne, Nigel, Sex Lives of the Popes, Prion, 1996.

Clifton, Chas S., Encyclopedia o Heresies and Heretics, ABC-

Clio, 1992
Curzon, Henri de, La Maison du Temple de Parts, Librairie
Hachette et Cié 1888.

Chadwick, Nora, The Celts, Pelican 1971.

Charpentier, Louis, The Mysteries o Chartres Cathedral, Thorsons,

1966.

Douglas, A., The Tarot, Penguin.

Drower, E. S., The Mandaeans oflraq and han, E. J. Brill,

Leiden, 1962.
Duncan, Anthony, The Elements of Celtic Christianity, Element
Books, 1992. Eisenman, R. y Wise, M., The Dead Se Scrolls
Uncovered, Element, 1992 Eisler, R., The Messtah Jesús and Joh
the Baptist, A. H. Krappe, Londres, 1931.

-364-
Ellis, Peter Berresford, Celtic Inheritance, Constable, 1992.

Fellows, John, Mysteries o Freemasonry, W. M. Reeves, 1906.

Freeman, E. A., History and Conquests ofthe Saracens,

Macmillan & Co., 1876
Furneaux, R., The OtherSide ofthe Story Cassell and Company
Ltd., Londres.

Gerald of Wales, The History and Topography of Ireland,

Penguin Classics, 1951.

Goodwin, M., The Holy Grail Labyrinth, 1994.

Gould, Robert Freke, History o Freemasonry. Gran Logia de

Escocia YearBook 1996. Gran Logia Unida de Inglaterra, Book
of Constitutions. — Masonic YearBook 1993-96.

Guignebert, Le Monde ]uif vers le Temps dejésus (Colt,

L'Évolution de l'Humanité), París, 1935.

Hallam, Elizabeth M., Capetian Franc 987-1328, Longmans,

1980.

Hancock, Graham, Sign and the Seal Mandarín, 1992.

Hodder, Edwin, On Holy Ground William P. Nimmo, 1878.

Horne, Alexander, Kmg Solomorís Temple in the Masóme
Tradition, The Aquarian Press, 1972.
How, Jeremiah, Freemason's Manual, A Lewis, 1881.
Jones, Gwyn y Thomas, The Mabinogion, Everyman, 1949.
Kenyon, K. M., Digging up Jerusalem Ernest Benn Limited.
Kitson, Annabella, History and Asírology, Unwin Hyman, 1989.

-365-
Klausner, ]., Jesús o/Nazareth, Londres 1929. Knight, Christopher
y Lomas Robert, The Hiram Key, Century, 1996 Knox, W. L.,
Some Hellenistic Elements in Primitive Christianity
(Conferencias impartidas en Schweich, 1942), Londres, 1944.
Landay, Jerry M., Dome ofthe Rock Newsweek Book División,
1972.

Loomis, Roger Sherman, Grail From Celtic Myth to Christian

Symbol Constable, 1963. Maccabee, H., The Mythmaker, Element
Books.

Mack, Burton L., The Lost Gospel Element Books, 1993.

Marsden, John, The Tombs of the Kings Llannerch, 1994.

Pagels, E., The Gnostic Gospels Weidenfeld and Nicolson, 1980.

Peake, Commentary on the Bible Thomas Nelson and Sons,
1962.

Phillips, Graham y Keatman, Martin, King Arthur: The True

Story, Arrow, 1992.

Powel Davies, A., The Meaning of the Dead Sea Scrolls, Mentor,
1956.

Ravenscroft, Trevor, The Cup ofDestiny, The Questfor the Grail,

Samuel Weiser Inc., 1982. Rigby, Andrew, Initiation and
Initiative, East European Monographs, 1984.
Robinson, John J., Born in Blood Century, 1989.

Roderick, A. J., Wales through the Ages, Christopher Davies,

1959. Rolleston,
T. W., Myths and Legends of the Celtio Race, Constable, 1911.
Rose, Algernon, The Director o Ceremonies, Kenning and Son,
-366-
1932.
Scott, George Riley, A History of Torture, Warner Laurie, 1940.

Schlatter, D. A., Geschichte Israels von Alexander dem Grossen

bis Hadrian Stuttgart, 1925.
Schonfield, H., The Passover Plot Element Books, 1993.

Schott, C. J., The Tradition of the Old York Rite, publicación

privada, 1911.

Spong, J. S., Born of a Woman, Harper San Francisco.

Springett, Bernard H., The Mark Degree,

A. Lewis, 1931.

Stebbing, George, The Story of the Catholic Church, Sands and

Co., 1915.

Stevens, J., The Evolution of Symboli Masonry, Spottiswode &

Co., Londres
1892.

Thompson, David, The Endof Time Sindair-Stevenson, 1996.

Waite, Arthur Edward, The Real History of the Rosicrucians,

Rebman, 1887.

— The Secret Tradition of Freemasonry, Rebman, 1911.

Walker, B. G., The Secrets of the Tarot, Harper, San Francisco,

1984.

Wallace-Murphy, Tim, An Illustrated Guide to Rosslyn Chapel,

Friends o Rosslyn, 1990. Walsh, John, The Shroud, W. H. Alien,
-367-
1964.

Ward, J. S. M., Freemasonry and the Ancient Gods, Simpkin,

Marshall Hamilton, Kent & Co., 1921.

Weston, Jessie L., From Ritual to Romance, Doubleday, 1920.

Williams, A. L., The Hebrew-Christia Messiah, Londres, 1916.

Wilmshurst, W. L., The Masonic Initiation,

William Rider & Sons Ltd., 1924.

Wilson, Edmund, The Dead Sea Scroll 1947-1969, W. H. Alien,
1969.

Wilson, Ian, The Turin Shroud, Vícto Gollanez, 1978.

— Holy Faces, Secret Places, Vícto Gollanez, 1990.

Zilva, Joan F. y Panall, P. R., Clinical Chemistry in Diagnosis and

Treatment, Lloyd-Luke (Medical Books) Ltd., 1984.

-368-