1)En la américa precolombina existieron una gran variedad de poblaciones indígenas con costumbres, expresiones artísticas y creencias religiosas

distinas.
Los mayas eran politeístas, para ellos existía un dios supremo, Huntoh Chac, un dios de la lluvia y las tormentas llamado Hurakán, también creían que había un
dios en cada punto cardinal sosteniendo al mundo, las enfermedades y la muerte eran causa del dios Ah Puuch. Los Mayas eran partícipes constantes de ritos
y ceremonias llevadas a cabo en templos piramidales, donde adoraban a sus dioses con música, oraciones ofrendas y, en sus últimos tiempos llevaron a cabo
sacrificios humanos.

Los aztecas tenían creencias religiosas que variaban de acuerdo al pueblo y clases sociales. Entre los círculos más cultos se adoraba a un solo dios, Teotl,
invisible creador de todo. En algunos pueblos se adoraba a Quetzalcóatl, quién estaba en batalla constante con una deidad
llamada Tezcatlipoca. Huitzilopochtliera el dios del sol,Tláloc el de la lluvia, incluso el maíz tenía un dios, Centeotl, ademas de muchos otros dioses. Llevaban a
cabo el culto a estos dioses con ceremonias con una gran cantidad de sacerdotes, llevaban a cabo también sacrificios de sangre humana y ritos de nacimiento,
muerte y bodas.

Los incas creían en un dios supremo, Inti, que representaba al sol, quien era esposo de Quilla, la luna, los reyes incas decían ser descendientes directos de
estas deidades. fueron adoptando otros dioses como Viracocha, director y vigilante de los hombres, Pachacamac, que no debía ser representado jamás. Los
rituales religiosos de los Incas eran presididos por el monarca o Sapa, quién decidía cuando se hacían los rituales para obtener mejores cosechas, hacía
observaciones astronómicas y anunciaba equinoccios y solsticios, tenían sacerdotes que hacían adivinaciones y se comunicaban con los muertos.

2) La antigua religiosidad aymara se basaba en dos pilares: lo agrícola y el culto a los muertos.

Dos dioses eran venerados para la producción agrícola: Tunupa que personificaba a los agentes de la naturaleza que podían
influir positiva o negativamente y Pachamama, la encargada de propiciar la fertilidad en los campos.

El culto a los muertos se manifestó de manera material con la construcción de tumbas-templo ("chullpas") cuya complejidad
era conforme a la importancia del difunto.

Los Achachilas son los espíritus tutelares que protegen a los pueblos y que encarnan la presencia de los antepasados. Habitan
las montañas y los cerros, cerca de las comunidades; vigilando, compartiendo los sufrimientos y dando bendiciones. Su
veneración se mantiene en la actualidad.

Los dioses del mal eran los conocidos como Anchanchu, que habitaban cuevas, grutas, ríos y lugares aislados. Los aymara
evitaban pasar por los lugares que suponían pudieran residir.

Los Yatiris (palabra aymara: “maestro, guía, chamán, brujo, sanador, gurú, sabio…”), desde tiempos inmemoriales, son los
especialistas en relacionarse con los espíritus del mundo aymara, además practican la medicina ritual.

La sujeción a Imperio Inca de mediados del siglo XV, y la posterior conquista española, derivaron en nuevas prácticas
religiosas que incorporaron elementos quechuas y cristianos.

La cosmovisión aymara mutó a una cristianizada Arajpacha-Akapacha-Manqhapacha (Cielo-Tierra-infierno), manteniendo el

concepto que la naturaleza es un medio sacro y se complementa con la reciprocidad del hombre. Para los aymaras todo es
dual: macho-hembra, día-noche o arriba-abajo. Estos polos opuestos no luchan entre sí, sino que se complementan el uno con
el otro, para formar un todo.

Mantuvieron la adoración al cerro protector del pueblo colocando una cruz sobre ellos. En este sincretismo, la Navidad,
celebración más importante para el cristianismo, nunca tuvo ese carácter para los campesinos cristianos aymaras. Para ellos
son mucho más importantes las fiestas de Carnaval (Anata), época de florecimiento de los campos de labor y por lo tanto
momento oportuno para efectuar la ch'alla (agradecimiento a la Pachamama) para que las flores se conviertan en buenos
frutos.

Como resultado de la transculturización, los aymara hoy celebran la Semana Santa y el día de Todo los Santos y veneran a la
Virgen María de la Candelaria, la Virgen de Urkupiña y la Virgen del Socavón de Oruro. Rituales y fiestas marcan los eventos
importantes como el bautismo, el primer corte de pelo (rutuchi), el matrimonio (jakichasiñi) y la muerte.

El Solsticio de Invierno, marca el comienzo de un nuevo año andino: Machaq Mara, para los creyentes los años venideros serán
de gran prosperidad para quienes lo deseen. Los sacerdotes realizan rituales y agradecen a la Pachamama solicitando su
bendición.

3) La Pipa Sagrada es el centro del culto religioso sioux oglala, la que les dejara Ptsan Win ("Mujer cría del Búfalo Blanco")
cuando enseñara los ritos sagrados. Se la conoce como la "Pipa de la Cría de Búfala" o "Pipa de la Cría", en alusión a la
descendencia de una mítica población de búfalos. Hoy con su envoltorio sagrado es objeto de veneración en la reserva
Cheyenne-River de Dakota del Sur.

La leyenda cuenta que al principio los hombres vivían junto a los bisontes y otros animales, en una gran cueva subterránea,
hasta que uno de sus jefes Tokahe los condujo hasta la superficie luego de sortear innumerables dificultades. Ahora debían
aprender a procurarse sustento con la caza, vestirse y levantar viviendas. Tokahe y sus seguidores fueron el primer pueblo del
mundo y sus hijos son los lakotas. Por eso a los seres humanos se les llamó wicasa akantula, "hombres de arriba".
Los hombres y la naturaleza formaban un todo indivisible. No había diferencias entre lo natural y lo sobrenatural. Sentían
repeto y temor ante lo incompresible. La suma de todos los hechos de explicación desconocida era "Wakan Tanka", el "Gran
Misterio".

La pipa sagrada constituía el vínculo directo de los lakotas con Wakan Tanka, llevando en su humo hasta lo más alto del
universo las plegarias de los hombres.

Los Wicasa wakan ("hombres sagrados", chamanes) eran los únicos capaces de abarcar el intrincado sistema de los wakan se
servían de un idioma ritual que dificultaba a los demás el acceso a los misterios religiosos. Ellos recibían de los seres wakan el
poder de dar un espíritu a cualquier objeto. Se llegaba a ser chamán cuando se tenía una visión que le confería el poder de
llevar a cabo misteriosos.

Todo hombre al nacer recibía tres espíritus:

Sichum: ("espíritu guardián") que lo protegía de los malos espíritus, representaba la potencia de Wakan
Tanka encarnada en el ser humano.

Niya: Espíritu que llegaba de las estrellas.

Nagi: El Alma, reflejo inmaterial e inmortal del cuerpo.

Al morir, Sichum y Nagi acompañaban a la persona hasta el otro mundo situado más alla de la Vía Láctea, luego regresaban
adonde habían morado antes del nacimiento del difunto. Por otra parte los restos mortales se descomponían hasta disolverse
en la nada.

Cada cosa poseía un espíritu, que reflejaban las diferencias externas de las formas vivas, así no se percibían como reales, eran
la mera manifestación física de las fuerzas internas.

Los vínculos entre los diversos seres wakan se expresaban en términos de parentesco: madres, padres, abuelos, ..., todas las
cosas del Universo estaban emparentadas. La "Mujer cría del Búfalo Blanco" es un ejemplo, enviada por el "Pueblo de los
búfalos" para establecer lazos con los hombres de modo que éstos pudieran sustentarse y multiplicarse.

5) Los pueblos inuit tienen una rica mitología que se transmitió de forma oral y da cuenta de sus tradiciones y del origen del mundo que habitan.
La religión inuit tiene principios animistas y chamanistas. Los animales tienen un alma y el cazador debe celebrar un breve ceremonial cuando
muere para que su alma vaya al mundo no terrenal. Las personas cuando mueren van al cielo o al infierno, pero una parte de su alma pasa a un
pariente recién nacido. En el origen del mundo, se explica, estaban el hombre y la mujer, sin ningún animal. Entonces la mujer le pidió a Kaila, el
dios del cielo, que poblara la tierra. Kaila le ordenó hacer un agujero en el hielo para pescar. Entonces, ella fue sacando del agujero, uno a uno,
todos los animales. El caribú fue el último. Kaila le dijo que el caribú era su regalo, el más bonito que podría hacerle, porque alimentaría a su
pueblo. El caribú se multiplicó y los hijos de los humanos pudieron cazarlos, comer su carne, tejer sus vestidos y confeccionar sus tiendas. Sin
embargo, los humanos siempre elegían los caribús más bellos, los más grandes. Un día, solo les quedaron los débiles y los enfermos, por lo que
los inuits no quisieron más. La mujer se quejó entonces a Kaila. El la reenvió al hielo y ella pescó el lobo, enviado por Amarok, el espíritu del
lobo, para que se comiera a los animales débiles y enfermos con el fin de mantener a los caribús con buena salud. En otras mitologías inuit el
animal tutor del ser humano es el cuervo.
La leyenda de Sedna explica el origen de los animales marinos y de los cambios en el mar por la presencia de Sedna, una muchacha raptada
lejos de su padre pero finalmente sacrificada, y que habita en el mar .