Texto 6. VER - 2018 PDF

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NOMBRE COMPLETO: ……………………………………………………………
UNIDAD EDUCATIVA: …………………………………………………………….
CURSO: …………………………………………………………………………
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© De la presente edición:
Colección:
TEXTO BÁSICO DE ESTUDIO Y TRABAJO DEL ÁREA DE VALORES,
ESPIRITUALIDAD Y RELIGIONES
Título:
Historia de la Espiritualidad y Valores Sociocomunitarios de Abya Yala y Bolivia.
Valores, Espiritualidad y Religiones 6
Redacción y diseño:
Leocadio Mamani Callisaya
Copyright: Quedan reservados todos los derechos de acuerdo Ley
Primera Edición, febrero de 2018

Impresiones: Centro Cultural “Wiñay Wiñaypaq”
Cochabamba – Bolivia
Leocadio Mamani Callisaya – Texto Básico de Estudio y Trabajo del área de Valores, Espiritualidad y Religiones 6
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ÍNDICE DE CONTENIDOS
ORIENTACIONES DIDÁCTICAS DEL IV. LAS CEREMONIAS

TEXTO ESPIRITUALES Y RELIGIOSAS
EN LA ACTUALIDAD
I. HISTORIA DE LA 1. Ceremonias a la Madre Tierra
ESPIRITUALIDAD Y LAS 2. Los sabios, ritos y mitos
RELIGIONES ANTES DE LA 3. Teología de la Liberación
INVASIÓN 4. El Ecumenismo
1. Espiritualidad y religiosidad de los
pueblos indígenas originarios V. EL DESARROLLO DE UN
antes de la invasión PROCESO DE PRODUCCIÓN DE
2. Aymaras, quechuas, mayas, CONOCIMIENTOS EN
aztecas, otros ESPIRITUALIDAD Y RELIGIONES
3. Evangelización durante la época EN LA COMUNIDAD
colonial 1. La Investigación-Acción
2. Fases de la Investigación-Acción
II. HISTORIA DE LA RELIGIÓN Y 3. La FODA
LOS VALORES
SOCIOCOMUNITARIOS EN EL VI. TRABAJO DE CAMPO:
TERRITORIO BOLIVIANO IMPLEMENTACIÓN DE
1. Evangelización en nuestros ESTRATEGIAS DE TERRENO
territorios 1. Recolección de información
2. Extirpación de idolatrías, el taki 2. Desarrollo de la propuesta de
onqoy y resurrección de los mejoramiento
wacas 3. Relato y análisis de la experiencia
4. Informe final
III. EL ARTE Y LA POLÍTICA DE LA
REPRESENTACIÓN RELIGIOSA VII. DIFUSIÓN Y SOCIALIZACIÓN DE
EN LA ÉPOCA DE LA INVASIÓN LOS RESULTADOS DE LA
1. La Virgen María y la Pachamama INVESTIGACIÓN REFERIDA A LA
2. Reducciones y misiones ESPIRITUALIDAD Y LAS
evangelizadoras RELIGIONES
3. Las Iglesias cristianas en la
actualidad VIII. LA PARTICIPACIÓN EN EL
INTERCAMBIO DE
EXPERIENCIAS Y OTROS
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NUESTRAS REGLAS DE TRABAJO

Gestión Educativa 2018
Lee cuidadosamente los acuerdos de este año para que sean tus normas
de vida estudiantil, los cuales son:
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1º. Cultivar y fortalecer el RESPETO, entre: Compañeras y compañeros;
estudiantes y maestros/as; hijos/as y madres y padres de familia, que significa:
utilizar palabras agradables, mágicas y asertivas; llamarnos por nuestros
nombres entre estudiantes; levantar la mano para hablar.
2º. Levantarnos la AUTOESTIMA y fortalecer la IDENTIDAD CULTURAL y RELIGIOSA, desde la

diversidad, que significa respetar y valorar a mí mismo y a los demás, como hijos/as de Dios,
cultivando amistades sanas y sinceras.
3º. Presentar las ACTIVIDADES y TRABAJOS encargados en fechas indicadas, con pulcritud,
originalidad y puntualidad, cumpliendo con los acuerdos.
4º. Cuidar el AMBIENTE de trabajo, que significa cuidar todo el mobiliario y el aula misma, también la
limpieza del curso y personal, como parte del cuidado del medio ambiente y desarrollo integral.
5º. Llegar PUNTUALMENTE a las CLASES, que significa no atrasarse a las clases, no realizar otras
actividades en las horas del área de Valores, Espiritualidad y Religiones (VER).
6º. Cumplir con el REGLAMENTO INTERNO de la Unidad Educativa.
Todos y todas construyamos nuestro Desarrollo Integral.
Cochabamba, Febrero de 2018
Firma del/la Estudiante Firma de PMFF
Firma del Maestro del Área V°B° Dirección de la U.E.
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PRESENTACIÓN DIDÁCTICA
Estimado/a ESTUDIANTE,…
Según la Ley 070 (Ley de Educación Boliviana “Avelino Siñani y Elizardo Pérez), tú eres
el principal protagonista de tu aprendizaje, que significa:
 Construir conocimientos, a partir de lo que conoces.
 Desarrollar las habilidades, prácticas y sentimientos afectivos.
 Cultivar valores sociocomunitarios, desde el paradigma de “Vivir Bien”.
La COMUNIDAD se construye con PERSONAS que tienen valores y principios

comunitarios, capaces de amar y perdonar. Entonces, TÚ ERES, la persona que
construirás una comunidad verdadera con valores humanos y cristianos.
Para este fin, este pequeño Texto de Estudio y Trabajo del área de Valores,
Espiritualidad y Religiones (VER), presenta CONTENIDOS para tu desarrollo integral,
organizado en cuatro Unidades Didácticas, correspondiente a los cuatro bimestres.
TÚ debes LEER y REALIZAR las ACTIVIDADES con mucho cuidado, muchas veces
con tus compañeros/as, formando Comunidades de Aprendizaje y desarrollando un
Aprendizaje Constructivo Crítico (ACC). Éste facilita a formar y proponer tus propias
ideas, manejar adecuadamente tu lenguaje, proyectar su personalidad, pensar y
repensar antes de emitir juicios, construir sus actividades de tolerancia y comunidad,
así desarrollarás tu SER, SABER, HACER y DECIDIR, consistente en el desarrollo
integral de tu persona.
Finalmente, si encuentras algún error o tienes alguna sugerencia debes comunicar al

autor de este texto para que sigamos mejorando con el fin de lograr un aprendizaje y
conocimiento comunitario e integral.
Leocadio Mamani Callisaya, M.Sc.
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Primer Bimestre
OBJETIVO HOLÍSITICO DEL BIMESTRE
Vigorizamos la actitud de respeto y valoración de las diferentes prácticas

espirituales y religiosas, a través del estudio de la historia de las religiones en el
continente americano, para fomentar el ejercicio del derecho a la libertad
religiosas sin imposición dogmática.
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ACTIVIDADES DEL SER

VALORANDO MIS CONOCIMIENTOS COMUNITARIOS
Comenta con tus compañeros/as y escribe DOS OBJETIVOS que incentiven la

convivencia armónica de los valores, en tu curso.
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Dibuja y pinta o busca dibujos sobre la CONVIVENCIA ARMÓNICA, recorta, pega en el

recuadro y comenta el significado del mismo en el espacio punteado.
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TEMA 1
HISTORIA DE LA ESPIRITUALIDAD Y LAS RELIGIONES ANTES DE LA INVASIÓN
LA ESPIRITUALIDAD Y LA RELIGIOSIDAD DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

ORIGINARIOS ANTES DE LA INVASIÓN
1. LOS AYMARAS
En la espiritualidad aymara, las tradiciones culturales y religiosas tienen la misma edad

que los mismos pueblos; es decir, que los aymaras han desarrollado su cultura y
espiritualidad en la época pre-inca, en el Lago Titicaca. Han desarrollado sus creencias
y maneras de percibir lo divino en base al desconocimiento del origen de lo
sobrenatural y lo inexplicable. Todo lo que no podían entender (rayos, truenos, granizo,
lluvias, etc.) lo asociaban con una divinidad de origen sobrenatural, siempre
mantuvieron una FE sobre el poder desconocido que ha creado el mundo.
Por lo tanto, la religiosidad y espiritualidad

del pueblo aymara no llegó con los
españoles, los aymaras ya tenía sus
propios ritos y manera de rendir culto a sus
dioses, lo que asumieron de la
espiritualidad católica fue el monoteísmo y
el cambio de sus símbolos para representar
a Dios. Sin embargo, a pesar de todo, el
pueblo aymara ha mantenido su
religiosidad y muchas veces uniendo
ambas religiosidades, como el hecho de
poner la cruz católica sobre sus APUS, que
son los cerros protectores de sus pueblos.
Cuando hablamos de la espiritualidad aymara, en realidad nos referimos al “ruah” del

Antiguo Testamento Hebreo o el pulmón de los textos del Nuevo Testamento. Los
aymaras ven a DIOS BUENO y un DIOS MALO, al que hay que temer y respetar, que
es más o menos el sentir del Antiguo Testamento. Por eso, por increíble que parezca
no hay contradicción entre la espiritualidad aymara y la cristiana.
Desde antes de la invasión, en la Espiritualidad Aymara las palabras “Qamasa” que

significa “alma”, es la fuerza de la vida en sí misma, es la fuerza que da la vida, es la
fuerza que permite la comunión, es la fuerza del que espera y tiene fe, es la fuerza de la
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filosofía, pensamiento y sentimiento aymara, es la fuerza de la vida eterna “wiñay

jakaña”.
La espiritualidad Aymara puede ser vista desde la práctica de su gente y es expresada

en la vida de cada día, en las expresiones de solidaridad, en la comunión con toda la
creación, en las ceremonias, en la siembra, en la cosecha, en los ritos a los dioses, en
la comunicación, en sus actos de liderazgo, en el rol que cumplen sus sabios, en la
vivencia de sus valores, en la fe de la comunidad, etc. Por lo tanto, no hay puntos de
contradicción u oposición, al contrario se complementan y viven ahora la gente aymara.
Pues, el Poder de Dios ha trabajado en todas las culturas y se ha mostrado por
diferentes caminos.
2. LOS INCAS
En la tradición Inca, la naturaleza, lo creado, los hombres,

los animales, toda la existencia, toda expresión de vida,
están interconectados a través de la imagen trascendental
de la Madre Tierra, la Pachamama.
La espiritualidad inca, desde antes de la invasión entendía

que todo se inicia en la Pachamama que como la figura de
la Madre, acoge la semilla de la vida, la lleva dentro de sí,
desarrollándola para luego entregarnos sus frutos, que son
el alimento para nuestro cuerpo y para nuestro interior.
La espiritualidad nos indica que la Pachamama nos nutre porque somos sus hijos, nos
dona sabiduría para aprender a relacionarnos con toda la naturaleza. La Pachamama
nos da la sagrada energía de la Providencia, del proveer recibiendo, del necesario
equilibrio místico de los elementos de la naturaleza.
La Pachamama es la primera maestra en la escuela espiritual de la Vida.
El sistema de creencias de los incas es conocido a través de sus tradiciones recogidas

por los cronistas hispánicos o indígenas en los años siguientes al descubrimiento e
invasión de América. Por lo tanto, desde antes de la invasión, la religión imperial de los
incas fue entendida como una mezcla de creencias animistas, de culto a la naturaleza y
ceremonias mágicas, manifestando un complejo y minucioso pensamiento sobrenatural.
La religiosidad inca se basaba en el culto al Sol (Inti); a él estaban dedicados los

mayores y más ricos templos y le dedicaban grandes ceremonias y sacrificios de
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llamas; eran innumerables los sacerdotes dedicados a su culto, así como las aqllas o
“vírgenes del Sol”.
La religiosidad inca ha sobrevivido hasta la actualidad, manteniendo sus tradiciones

místicas y ceremoniales hacia sus divinidades a quienes ofrecen conductas solemnes
comunitarias.
3. LOS MAYAS
Desde antes de la invasión española en

América, la espiritualidad maya considera al
hombre y a la mujer como parte de la naturaleza,
como todos los demás seres que viven en ella.
Todos le debemos respeto y culto a una energía
suprema, pues somos parte de este todo. La
energía suprema, pues somos parte de ese todo. La energía creadora, formadora que
es el corazón del cielo y de la tierra: KUHUL AJAW (Señor Divino).
Antes y después de la invasión, el pensamiento maya no hace diferencia entre tiempos,

espacios o actividades sagradas. Sino que continúa abarcando momentos específicos y
acontecimientos especiales, como la siembra, la cosecha, el nacimiento de un nuevo
ser, la salud, la enfermedad, el matrimonio, etc. En general, todas las ocasiones para
agradecer y ofrendar al corazón del creador y formador.
En la actualidad, existen celebraciones especiales en las comunidades mayas, en

centros ceremoniales con los sacerdotes mayas para pedir por la paz y por la vida.
Además esto deja una semilla en el corazón de cada participante para compartirla luego
a través de alguna acción en la comunidad.
Las implicaciones, acciones, comportamiento,

son profundas hacia la naturaleza, familia y
comunidad. Capacita a las personas para
convivir con otros seres humanos dentro de la
riqueza del mundo natural. Para que con sus
pensamientos, pueda orientar sus actuaciones
dentro de la convivencia de cada momento.
Desde antes de la invasión de América, las prácticas de los valores comunitarios como
la tolerancia y el respeto fue inculcada por el mismo hecho de ser parte del todo.
Naciendo un compromiso entre naturaleza y comunidad.
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Las principales normas de la espiritualidad maya son:

 No olvidarse del Creador y Formador.
 Evitar el odio que lleva a la venganza.
 Evitar la codicia que conduce a la envidia.
 Evitar la mentira, el robo y la soberbia.
4. LOS AZTECAS
Era un pueblo orientado hacia la guerra y consideraban que ellos eran el pueblo elegido
para mantener con vida al Sol. El Sol que únicamente podía alimentarse con un
elemento que se hallaba exclusivamente en la sangre de las madres muertas en el
parto, la sangre de guerreros muertos en combate y la sangre de prisioneros
sacrificados en el altar mayor.
Los aztecas tenían un dios para cada actividad, eran

dioses de carácter cambiante, asociados a colores y
con posibilidad de multiplicarse. De todas estas
divinidades, el más importante, poderoso y temido fue
Huitzilopochtli, el dios del Sol y la Guerra, según la
tradición, condujo a los aztecas durante su larga
migración desde Aztlán, su mítica tierra natal, hacia el valle de México.
El dios Tezcatlipoca, concebido como un dios oscuro, dios de la Noche, del cielo
oscuro. Se creía que había vencido y expulsado a Quetzalcóatl desde su capital, Tula.
Lo cual pone de manifiesto la dualidad existente en la religión azteca.
Quetzalcóatl era un dios antiguo, anterior a los mexicas. El mito de Quetzalcóatl nos
permite entender la reacción de los aztecas antes la llegada de los conquistadores.
Este dios también es conocido como el dios del Viento, bajo el nombre de Ehecatl, que
es una de sus formas y otra de sus formas es la de dios del agua y dios de la fertilidad.
Quetzalcóatl es considerado hijo de la diosa virgen Coatlicue y hermano gemelo del
dios Xolotl. Como introductor de la cultura, el trajo al hombre, la agricultura y el
calendario y es patrón de las artes y de los oficios.
En un mito azteca el dios Quetzalcóatl permitió ser seducido por Tezcatlipoca, pero se
arrojó a sí mismo a una pira funeraria lleno de arrepentimiento. Tras su muerte su
corazón se convirtió en el lucero de la mañana y como tal es vinculado con la divinidad
Tlahuizcalpantecutli. En cualquier caso, este dios, descrito como un ser de rostro blanco
y barbado, era un dios pacífico y civilizador, opuesto a los sacrificios humanos, que
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intentó detener esta práctica ritual. Al fracasar en su propósito, emigró hacia el este,
prometiendo que un día regresaría.
Cuando llegó Herman Cortes, Moctezuma lo confundió con el dios Quetzalcóatl, por su
rostro blanco y su barba; pero, además, la llegada de los conquistadores coincidió con
el año en que Quetzalcóatl había prometido volver, lo cual hace entender la terrible
confusión de los aztecas, que pronto se percataron de que aquellos extranjeros no eran
dioses.
Tan grande era la importancia que tenía la religión para el pueblo azteca, que podemos
decir que su existencia giraba totalmente alrededor de la religión. No había un solo acto
de la vida que no estuviera guiada por el sentimiento religioso.
En la espiritualidad azteca se entiende que se cumplía la

acción creadora e intermediadora de Quetzalcóatl. Mediante
su sacrificio se recreaba nuevamente el mundo, se generaba
vida para la humanidad y se mantenía, por reciprocidad, la
vida misma de dios. Al principio, por el sacrificio de Dios lo
divino hizo posible lo humano, ahora, por el sacrificio humano
ritual, se posibilitaba la vida divina.
La religión era el factor preponderante e intervenía como

causa hasta en aquellas actividades que nos parecen ajenas al
sentimiento religioso, como los deportes, los juegos y la guerra. Regulaba el comercio,
la política y la conquista. Intervenía en todos los actos del individuo.
5. LOS LAKOTA
La cultura Lakota (=aliados), llamados más

comúnmente como Siux o Sioux, era la
poderosa confederación de siete pueblos
indígenas de la familia lingüística siouan, que
pertenece a la región cultural de las grandes
llanuras en América del norte.
Desde la perspectiva de la cultura Lakota el mundo se caracteriza por su unidad, se

cree que la humanidad ha sido creada en el vientre de la madre tierra, así como fueron
los búfalos, que fueron los que proporcionaron a la gente la mayoría de sus alimentos,
tanto como los humanos como los búfalos salieron a la superficie para probarla, así lo
sabían tradicionalmente los Lakota; por lo tanto, los humanos fueron llamados Wicasa
Wakantula (los hombres de arriba).
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En un sentido muy real, la humanidad y la naturaleza son uno solo, tanto como lo
natural como lo sobrenatural eran solo uno. Para los Lakota la distinción más
importante era entre lo que era y no era humano, entre lo común u ordinario, lo
extraordinario o incomprensible, desde la perspectiva de los Lakota la calidad de lo
incomprensible caracteriza el universo no era para ser totalmente conocido ni
controlado. La humanidad no existe fuera de la naturaleza si no como parte de ella.
Los Lakota tenían una profunda espiritualidad, expresaban mucho respeto a toda la
vida visible e invisible. Eran una “alianza de amigos”; para ellos existe una manera de
vivir que es el “caminar en la Belleza”. Se dice que uno camina en la belleza cuando
tiene su tierra (parta física) y su cielo (parte espiritual) en Armonía; es decir, vive para el
Espíritu pero con los pies en la tierra. Constantemente repetían que Wakan Tanka, el
Gran Misterio, ilumine nuestro camino.
Wakan Tanka, que significa el “Gran Misterio”, era un dios omnipotente y omnipresente.
Practicaban ceremonias rituales en las que se producían visiones, como en la danza de
los espíritus.
6. LOS CHEROKEE
La cultura Cherokee es un pueblo

indígena norteamericana de la
familia lingüística iroquesa,
miembro del área cultural del
Sureste. Se dedicaban a la
agricultura intensiva,
principalmente de maíz, frijol y
calabaza. Cazaban venados, osos
y alces. Celebraban la “ceremonia
del grano verde” (= el Busk), era
una celebración de acción de
gracias para reavivar los fuegos sagrados y renovar el espíritu.
Los Cherokee creían que todo en la Tierra es el reflejo de una estrella. Esto no solo
incluye a las personas y los animales, sino también a los árboles, los ríos, las piedras y
las montañas. Debido a esta creencia, la astrología ha jugado siempre un papel
importante dentro de su tradición. La astrología Cherokee se basa en el calendario de
Venus de 260 días, que incluye 20 signos de días individuales y 13 números.
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El guardián de los días desempeñaba la tarea de coordinar este calendario con los del
Sol y la Luna para determinar los momentos más adecuados para las ceremonias, así
como para entender la sabiduría de estrella que cada recién nacido traía de vuelta a la
Tierra. El signo de día de cada criatura explica sus fortalezas y sus debilidades; el
número expone su papel individual en el
gran esquema cósmico.
Por primera vez, se hace accesible el

conocimiento de esta astrología a las
personas ajenas a la tradición Cherokee
gracias a Raven Hail, una anciana
perteneciente a la nación Cherokee. Se nos
proporciona afinadas descripciones de cada
uno de los veinte signos que identifican los rasgos distintivos de aquellos nacidos bajo
un signo de día en concreto, ya sea la tortuga, el junco, el torbellino o el lobo y se
interpretan los significado de los trece números que determinan el sentido de ese signo
en el grandioso esquema de la vida.
7. LOS INUIT (Los Esquimales)
Los esquimales es un pueblo Ártico que

habita en pequeñas enclaves de las
zonas costeras de Groenlandia, de la
Norteamérica ártica (Canadá y Alaska) y
el extremo nororiental de Siberia. En
Siberiano se les llama Inuit, que significa
“la gente”. Lingüísticamente constituyen
una subfamilia “esquimal-aleutina”, con
variaciones dialectales. Su dieta
tradicional se compone de pescado, focas, ballenas y otros mamíferos marinos, cuya
carne es consumida cocida, desecada o congelada.
Según la espiritualidad de los Inuit, el verdadero ser humano no es el cuerpo, sino el

alma, representada por el nombre que debe conquistar cada uno.
Toda en la naturaleza y en el mundo animal tiene su protector. La divinidad suprema de

la tierra y del cielo lleva el nombre de Sila. Es la diosa del aire, del mundo y de la
sabiduría, diosa del conocimiento secreto y del espacio, madre de la naturaleza. Toda
la naturaleza es gobernada por Sila por medio de viento, la tempestad de nieve, las
nubes y las lluvias, así como por el mar y la atmósfera, que desempeñan un gran papel
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en la vida de los Inuit y son a menudo de una importancia decisiva en su vida de

cazador y pescador en el ártico.
En la superficie de la tierra, con sus montañas, sus tundras, sus lagos, los mamíferos
como las ballenas, morsas, focas y los animales terrestres y el cielo, todos ellos
provistos de un alma (=inua), fueron objeto de veneración a través de ritos y
ceremonias espirituales. El abandono de esos
ritos provocaba la cólera del genio del animal.
Esta cólera tenía como consecuencia que los

animales desaparecieran y los seres humanos
se vieran abrumados por el hambre y la
enfermedad.
Para los Inuit nada muere, todo se reencarna.

Los Inuit de Groenlandia creen que el hombre está compuesto de un cuerpo, un nombre
y un alma inmortal, tras la muerte del cuerpo, el alma se dirige hacia un paraíso,
localizado en el mundo subterráneo, o hacia un mundo de hambre y frío localizado en el
mundo de arriba. Los Inuit ven el cosmos como constituido por varios mundos, visibles
e invisibles, interconectados, evolucionando simultáneamente y en los cuales ellos
participan de varias maneras. La reencarnación pertenece al proceso dinámico de
relaciones entre estos mundos. Los Inuit dan al recién nacido el nombre de un miembro
difundo de la familia cuando piensan que el bebé es su reencarnación.
8. LOS HURON
Los hurones estaban formados por un grupo de cuatro

diversas tribus amerindias de la familia lingüística iroquesa,
que habitaba en la región situada entre los lagos Hurón, Erie y
Ontario, en América del Norte.
Eran conocidos por sus ataques a los iroqueses en los bosques. Las tribus que
componía el grupo de los hurones eran los Arendahronon (hamaca gente), los
Attignawantan (sostiene gente), los attigneenongnahac (acordona gente), los
Tahontaenrat (gente de ciervo) y los Ataronchronon. El propósito de la unión hurona
era similar a la de la alianza iroquesa, impedir la lucha entre las tribus que la formaban.
En 1535 probablemente su población ascendía a unos 30 a 45 mil habitantes. Tras el

contacto con los europeos, la pérdida de población fue dramática. En 1640 la guerra y
las epidemias los habían reducido a menos de 10 mil habitantes.
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Actualmente viven descendientes en la reserva Wyandot (Oklahoma) de Estados

Unidos y existe otra comunidad en Lorette (Quebec) de
Canadá.
Característico de los hurones era el “festejo del muerto”,

ceremonia que se celebraba cada 10-12 años y en la que se
desenterraba a todos los muertos desde la última ceremonia
para enterrarlos en una fosa común. Sólo entonces sus
almas conocían el descanso. La justicia hurona podía ser
muy dura. A los asesinos les ataban al cadáver del difunto
asesinado y permitían que muriera de hambre.
LA EVANGELIZACIÓN DURANTE LA ÉPOCA COLONIAL EN EL ABYA YALA
Abya Yala es el nombre ancestral del territorio que hoy se

conoce como América. El origen de esta denominación se
halla en el idioma de la cultura de los “Kunas”, que
actualmente habitan Panamá y Colombia. Abya Yala
significa como “tierra noble que acoge a todos” y “tierra
joven en plena madurez”.
Para los pueblos ancestrales que habitan esta tierra, es

muy importante proyectar la reconstitución de su nombre
ancestral, ya que sabemos que cada nombre tiene un
espíritu y el espíritu de América, (en aymara decimos “ajayu”).
La colonia fue una época del genocidio, de humillación, de esclavitud, de servidumbre y

de superposición cultural. Recordemos que, la trata de esclavos en la época de la
colonia se volvió un comercio.
Los africanos constituyeron el tercer elemento

demográfico en Abya Yala. Aproximadamente 7
millones de personas fueron traídas como
esclavos desde África. Las condiciones de vida
eran tan duras que gran parte de esa población
tenía una esperanza media de vida de apenas 7
años. Los que controlaban la trata, primero
fueron los portugueses, luego genoveses y más tarde franceses e ingleses.
Desde el inicio de la colonización en el norte de Abya Yala, los originarios de las

primeras naciones también perdieron su tierra y sus vidas, frente a la expansión del
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hombre blanco, que por su codicia va arrinconando a los originarios más y más hacia el
oeste y luego eliminan a las naciones originarias.
Franceses, ingleses e irlandeses, amparados en sus creencias, se sentían con todo el

derecho de eliminar a quienes consideraban salvajes y herejes. Las primeras naciones
lucharon al igual que en todo el continente, en defensa de sus tierra y territorio, de sus
familias, de su cosmovisión y en defensa de su forma de vida.
En el caso de los colonizadores españoles, si mantuvieron a los originarios en las

zonas andinas, fue para tenerlos como fuerza de trabajo, a través de la MIT’A que era
una forma de trabajo obligatorio que
ocasionó la muerte de millones en la
extracción de minerales. Y el PONGUEAJE
que fue una forma de servidumbre obligatoria
a los hacendados blancos.
En la parte amazónica del sud de Abya

Yala, la política de reducción de indígenas
fue directamente la eliminación por un lado y
por otro lado la evangelización forzosa, a través de las misiones. Los padres de la
Compañía de Jesús durante casi los doscientos años de su vigencia activa durante la
colonia, evangelizaron a miles de indígenas en más de sesenta pueblos misionales que
fundaron. Con lo que los hermanos originarios amazónicos perdieron gran parte de sus
prácticas espirituales y su cosmovisión propia.
Así como los hermanos de Kuna Yala fueron custodios del nombre sagrado de su
territorio, también son custodios de aquella profecía que anuncia “el reencuentro del
águila del norte con el cóndor del sur”, para volver a unir a todos los pueblos de Abya
Yala.
ACTIVIDADES DEL HACER

FINALIZACIÓN DEL TEMA
Utilizando la Técnica de Estudio de: MAPA MENTAL presenta la síntesis del tema estudiado;
para esta actividad, utiliza tu cuaderno de Valores, Espiritualidad y Religiones (VER).
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ACTIVIDADES DEL SABER

Actividad 1. En grupos de cuatro estudiantes realizamos las siguientes

actividades.
1) Comentamos y respondemos, ¿cómo se desarrollaron la

espiritualidad de los Aymaras?.
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2) Buscamos dos dibujos de la espiritualidad quechua, recortamos y pegamos en los

cuadros siguientes.
3) Comentamos y explicamos la esencia de la espiritualidad de los Mayas y Aztecas.
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4) Comentamos y explicamos esencia de la espiritualidad de los Lakotas, Cherokee,

Inuit y Huron.
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5) Reflexionamos y explicamos, ¿por qué se llama Abya Yala a América?

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6) Buscamos en Diccionario los siguientes términos para comprender el tema.

 Cultura………………………………………………………………………………………
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 Espiritualidad………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………
 Religiosidad………………………………………………………………………………..
………………………………………………………………………………………………
 Monoteísmo………………………………………………………………………………..
………………………………………………………………………………………………
 Ruah………………………………………………………………………………………..
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 Trascendental……………………………………………………………………………..
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 Cronista…………………………………………………………………………………….
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 Ceremonia…………………………………………………………………………………
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 Dualidad……………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………
 Equilibrio……………………………………………………………………………………
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7) Reflexionamos y escribimos, ¿antes de la llegada de los españoles, los habitantes

de Abya Yala tenían sus dioses y su religión? ¿cómo expresaban su religión?
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TEMA 2
HISTORIA DE LA RELIGIÓN Y LOS VALORES SOCIOCOMUNITARIOS EN EL
TERRITORIO BOLIVIANO
LA EVANGELIZACIÓN DE NUESTRO TERRITORIOS1
En Bolivia, como en otros países de América, la

evangelización comenzó prácticamente al mismo tiempo que
la conquista. La primera evangelización de Bolivia
representó un esfuerzo enorme por la resistencia de los
aborígenes que llevó al martirio a muchos evangelizadores.
Los Mercedarios, Dominicos, Franciscanos, Agustinos y
Jesuitas, junto con el clero diocesano llevaron adelante esta
labor sobre la vida de la Iglesia católica en Bolivia.
1. EN LA CIUDAD DE LA PAZ
Se inició la construcción del templo de San Pedro, se le puso este nombre

posiblemente en honor de Pedro Lagasca que fue su verdadero fundador, el templo una
vez terminado fue consagrado como la iglesia parroquial regida por el primer cura Juan
Rodríguez. Los padres franciscanos de la Plata fueron quienes iniciaron la
evangelización en la ciudad de La Paz, posteriormente los mercedarios y en 1575 los
jesuitas fundaron su primer colegio.
2. EN LA CIUDAD DE POTOSÍ
Mediante Carta Real, el rey Carlos V en 1546 dio el título

de fundador de la nueva población a Juan de Villarroel,
dándole el nombre de Villa Imperial y se proporcionó el
escudo de armas con el Cerro Rico, columnas de dos
cintas donde está escrito: “Plus Ultra”, que en latín
significa “más allá”, que Carlos V utilizó como su lema
personal, como expresión del dinamismo del nuevo imperio español.
Desde su comienzo, la evangelización se hizo presente siendo las primeras parroquias

Santa Bárbara y San Lorenzo, siendo los franciscanos los encargados de la
1
Es la presentación de Síntesis de la Historia de la Iglesia en Bolivia. Recopilado de “Sancho Amigo WordPress.com,
blog de consulta virtual.
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evangelización, después los mercedarios, los jesuitas fundaron el primer colegio el año
en 1577. Potosí fue obra de la fiebre de riqueza de los conquistadores que construyeron
sus casas apresuradamente, afanados con la explotación del cerro. La verdadera
fundación planteamiento de la ciudad recién fue hecha en 1572, en época del Virrey
Toledo.
3. EN LA CIUDAD DE COCHABAMBA
Desde el año 1542 un núcleo de colonizadores españoles habitaba en el valle de

Kjocha Pampa, al lado del poblado indígena de Kanata. Diez años más tarde uno de los
capitanes de Pizarro, Garci Ruiz de Orellana, compró tierra a los caciques de Sipesipe,
Achatay Cosavana y sobre estas propiedades y otras vecinas, por encargo del Virrey
Toledo, se fundó la Villa de Oropesa, hoy Cochabamba, el 2 de agosto de 1471.
La población estaba constituida por unos mil españoles y dos mil indígenas. El fundador
fue el capitán don Jerónimo de Osorio, viejo soldado que había guerreado en Flandes,
Alemania e Italia. Antes de la fundación, Kanata tenía su iglesia consagrada a San
Sebastián y era dependiente de la Audiencia de Charcas. El primer corregidor y justicia
mayor fue don Jerónimo de Osorio, cargo que desempeñó hasta fines de 1573.
4. EN LA CIUDAD DE CHUQUISACA
Posteriormente la iglesia fundó en 1552 el obispado

de Charcas con sede en Chuquisaca y en 1609 el
arzobispado. Charcas se llamaría después La Plata
y desde 1839, Sucre. También pusieron en marcha
la Universidad de San Francisco Javier en Charcas
y en 1592 el colegio de San Juan Bautista.
5. EN LA CIUDAD DE TARIJA
Por provisión del Virrey Don Francisco de Toledo, emitida el 22 de enero de 1574, se
encarga al capitán don Luis de Fuentes la fundación de una villa en el valle de Tarija, en
los términos y región de los chiriguanos.
Luis de Fuentes y 45 españoles se pusieron en camino hacia el sur del país; llegados a
las faldas del Calama, lugar habitado por los “tomatas”, hicieron un fuerte para contener
los posibles asaltos de los chiriguanos. Este grupo al llegar al valle encontró una
antigua población levantada por los conquistadores que trabajaron en la zona con
anterioridad; esta población se conoce hoy como San Lorenzo o “Tarija la Vieja”.
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Pasaron más adelante y a orillas del río Nuevo Guadalquivir, Luis de Fuentes fundó la
Villa de San Bernardo de Tarija, el 4 de julio de
1574. De Fuentes fue nombrado capitán y
justicia mayor. La riqueza ganadera del valle era
muy buena y se fue incrementando con los años.
Este ganado provenía de la hacienda de Juan
Ortiz de Zárate, quien pobló aquellos parajes
hacia 1563.
En el año de 1575 fue fundado el convento de

Santo Domingo por el fraile Francisco Sedeño que había llegado acompañando al
primer grupo de colonizadores. La tranquilidad de la ciudad recién fundada se vio
alterada frecuentemente por las invasiones de los Chiriguanos que la asediaron los 25
primeros años de sus existencia. Para contener estas invasiones, y después del
combate de Matará en 1578, los españoles construyeron fuertes avanzadas en
Narváez, San Diego, San Luís, Zapatera y Caraparí.
De esta manera se desplegaría una cruzada evangélica que apenas fundada una
misión ya planificaba otra, sin sopesar dificultades ni peligros, incluyendo el suplicio que
les infligían aquellos a los que intentaban evangelizar, como el caso de Julián Lizardi
inmolado a flechazos mientras oficiaba la misa.
Según documentos que se encuentran en el Convento Franciscano de Tarija, en ese

lapso se establecieron las misiones de Iti, Pilipilli, Azero, Abopó, Florida, Mazavi, Igmiri,
Tacurú, Zapurú, Oubaig, Piripití, Ibauirapacuti, Tacuaremboti, Tapuita, Tayarenda, la
Tapera, Sauces y otras, contabilizando “23 misiones que cobijaban alrededor de
veinticuatro mil aborígenes Chiriguanos, de los cuales 60% se encontraba bautizados”.
Se cuenta que el principal opositor a la evangelización Chiriguana, fue el terrible

cacique Guaricaya, quien mandaba a incendiar los puntales donde se iba a levantar
alguna iglesia o apenas se la concluía él mandaba trasladar la aldea a la otra banda del
río.
Al llegar a viejo dio muestras de arrepentimiento, manifestando al recibir el bautizo que

si se procuraba la salvación, él “no fuese causa de la condenación de otros”. Este
gesto, sin duda, contribuyó en gran medida a la conversión pacífica de sus súbditos.
6. EN LA CIUDAD DE SANTA CRUZ
El primer sacerdote que ingresó a la tierra de Moxos fue el carmelita Vázquez de Urrea
que participó en las dos últimas expediciones militares que se internaron por esta
-- 24 --
región, recorrió las tierras del actual departamento de Pando, entre 1560 y 1568,
muriendo junto a Gómez de Tordoya cuando su expedición fue atacada por los
Toromanas.
El cura de Mataca, Cabello de Balboa, con

autorización de la Audiencia de Charcas salió el
año 1549 de La Paz dirigiéndose hacia el norte
por la provincia de Lecos. Siguiendo la orilla
izquierda del rio Beni atravesó la confluencia del
Tuichi hasta llegar al rio Madre de Dios. Tres
años más tarde, en 1579, el jesuita Juan de
Urrea salió de La Paz por la ruta de Apolobamba hasta llegar a la región de los
Chunchos, siendo victimado por los indios.
A finales del siglo XVII comenzó la creación de las misiones jesuitas en el territorio
boliviano, esencialmente en las regiones de Chiquitos, al norte del departamento de
Santa Cruz de la Sierra y en Moxos, ubicado en el territorio del departamento de Beni.
Primero se fundó la Misión de San Francisco Xavier en 1691, por el jesuita José de
Arce. Seguidamente se creó la Misión de San Rafael en 1696, por los jesuitas Zea y
Hervas. Posteriormente, en 1698 el jesuita Felipe Suarez fundó la Misión de San José.
La Misión de San Juan Bautista data de 1699 y la Misión de Concepción de 1709.
7. EN LA CIUDAD DE BENI
La Misión San Ignacio de Zamucos fue

creada en 1724, siendo abandonada en
1745. Posteriormente se fundaron la Misión
de San Ignacio en 1748, la Misión de
Santiago en 1754. Y finalmente las últimas
en fundarse fueron la Misión de Santa Ana
en 1755 y la Misión de Santo Corazón en 1760.
El año 1767 serían expulsados los jesuitas. Desde el punto de vida de América, la obra
de la compañía de Jesús fue beneficiosa; incorporó a la civilización a cientos de tribus,
revirtió a las misiones americanas cuanto de ellas se extraía, logrando un gran progreso
material causante de resquemores de parte de las autoridades civiles.
Su labor educacional, tanto en colegios como universidades, fue amplia y efectiva, pero
estos dos puntos (misional y de educación), sobre todo el primero, dio lugar a que se
-- 25 --
pasaran a España informes contrarios a su obra, entre los informantes estaba el Virrey
Amat en 1767.
LA EXTIRPACIÓN DE IDOLATRIAS, EL TAKI ONQOY Y LA RESURRECCIÓN DE

LAS WAKAS
1. LOS ESPAÑOLES CONTRA EL TAKI ONQOY
Descubierto por los españoles en 1565 en la ciudad de Huamanga que los sacerdotes
indígenas que llevaban a cabo los rituales del Taki Onqoy se decían mensajeros de las
huacas o dioses tutelares andinos y recorrían los poblados instruyendo a los
comunarios en el ritual de purificación que los preparaba para la transformación de la
sociedad andina.
El presbítero Luis de Olivera, quien fue el

primero en descubrir el Taki Onqoy, comenzó
a reprimir el movimiento dando la voz de
advertencia a las autoridades españoles.
Pero fue el visitador Cistobal de Albornoz, el

principal perseguidor del movimiento. En sus
informes nos muestra sobre las medidas que tomó parar terminar la herejía que duró
más de un año, lo que por otro lado, refleja la gran resistencia indígena.
Muchos de los curacas involucrados en el movimiento debieron rechazar en público sus

creencias, asimismo, las mujeres participantes fueron recluidas en conventos.
2. LA EXTIRPACIÓN DE IDOLATRÍAS
Fue una campaña organizada con el objetivo de eliminar el culto a los dioses andinos,
eran llevadas a cabo por los curas doctrineros y consistía en visitas con apoyo militar
que hacían los sacerdotes en los pueblos de indios para quemar, destruir todo elemento
de culto, como las huacas que eran lugares sagrados o los mallquis (momias de los
antepasados). Este proceso aspiraba a erradicar la cosmovisión andina, el sistema de
creencias y valores ancestrales andinos con la finalidad de facilitar la españolización del
indígena y terminar con todo tipo de resistencia, especialmente política.
Su nombre viene de la creencia de que las huacas (lugares sagrados), enojadas por la
expansión del cristianismo, se posesionaban de los indígenas, haciéndolos bailar y
anunciar el regreso de la religión andina. Su objetivo principal era restaurar el culto a las
-- 26 --
huacas, las antiguas ceremonias de bailes (takiykuna), los sacrificios de llamas y el

culto secreto a las conopas o amuletos de piedra.
Este movimiento se propagó secretamente durante la

resistencia indígena liderada por el inca Titu Cusi Yupanqui
quién, según cuenta la historia, impulsó es movimiento. La
gran oleada espiritual fue encabezada por lo tarpuntaes
(=sacerdotes incaicos), que anunciaban la resurrección de
las huacas y el regreso del reinado del Inca.
El Taki Onqoy fue un movimiento de resistencia religiosa y política contra la presencia

española. Tuvo su origen en la actual región de Huamanga-Ayacucho, pero su
influencia alcanzó hasta la Capital Lima-Perú, parte de Arequipa, provincias de Cusco y
Puno hasta la ciudad de La Paz en Bolivia.
El líder principal que guiaba esta resistencia ideológica-religiosa fue Juan Chocne, que
para muchos era un profeta que representaba a las mismas huacas andinas. Chocne
cuando recorría el territorio andino, iba acompañado de dos mujeres y las presentaba
como Santa María y Santa Magdalena.
PLANTEAMIENTOS DE JUAN CHOCNE
Juan Chocne anunciaba lo siguiente: “La unificación y

solidaridad entre los huacas del Titicaca y
Pachacamac, es decir, de dos más grandes santuarios
andinas de la sierra y la costa se unían para luchar
contra los invasores”.
La resurrección de la antigua religión y culturas andinas. La promesa del regreso a las

costumbres andinas.
RESURRECCION DE LAS WAKAS, RITOS PURIFICATORIOS, LA ENFERMEDAD

DEL BAILE
Los ritos tenían la función de retomar y fortalecer las creencias religiosas indígenas en
contra de la ética y moral que pretendían imponer los invasores.
Las huacas andinas, dejando su posición habitual, descendían sobre los indígenas
tomando control de ellos, originando que los hombres hicieran movimientos extremos
como temblar, bailar o delirar. Esto era parte de la purificación de los hombres andinos
-- 27 --
que a través de estos movimientos expulsaban los elementos extraños de sus cuerpos,
renunciando al cristianismo.
Cristóbal de Molina, un cronista de la época, nos relata sobre el trance en el que

entraban los poseídos por el Taki Onqoy: “…y así fue que hubo muchos indios que
temblaban y se revolcaban por el suelo; y otros tiraban de pedradas como
endemoniados, haciendo visajes y luego reposaban y llegaban a él con temor y le decía
que había y sentía y respondía que la huaca fulana se había entrado al cuerpo… así las
huacas andinas descendieron sobre los indígenas, los poseyeron literalmente entraron
en sus cuerpos e hicieron a los poseídos temblar caerse y bailar como locos…”
Gran parte de sus ritos se centraba en unos cantos y bailes de los poseídos. Se
prometía un mundo nuevo, libre de la opresión española para los indios fieles a las
huacas y por otro lado la muerte para los españoles y los indígenas desleales a las
huacas. Para evitar las represalias de las huacas, los indígenas debía renunciar al
llamamiento de los clérigos españoles y rechazar la religión, los alimentos y vestidos
europeos.
Los Taki Onqoy imploraban a sus seguidores que se abstuvieran de todo contacto y
cooperación con la sociedad europea. Los indígenas no debían entrar en la iglesia ni
servir a los clérigos, debían abandonar el pago de tributos y rechazar los reclutamientos
de mano de obra o mit’a.

Utilizando la Técnica de Estudio de: CUADRO COMPLEJO presenta la síntesis del tema
estudiado; para esta actividad, utiliza tu cuaderno de Valores, Espiritualidad y Religiones
(VER).
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Actividad 2. En grupos de trabajo de cuatro estudiantes resolvemos las

siguientes actividades.
1) Releemos el texto y sistematizamos sobre la Evangelización en

Cochabamba.
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2) Analizamos y escribimos sobre la extirpación de las idolatrías.

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3) Analizamos y escribimos sobre la resurrección de los Wacas.

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4) Reflexionamos profundamente y anotamos nuestra opinión sobre las acciones

tomadas por los evangelizadores (colonizadores).
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5) En la siguiente Sopa de Letras encontramos palabras que nos ayudan a comprender

la Evangelización en los Territorios de Bolivia: Evangelio, Iglesia, conquista, católica,
jesuitas, mercedarios, dominicos, frailes, agustinos, reducciones, misiones,
idolatrías, wacas.
D S O I R A D E C R E M S
S O N I T S U G A R T I E
A S A C A W I G T T S S N
T R E F T Y G U O T O I O
S R O R F V L H L I C O I
I E V A N G E L I O I N C
U F G I H J S R C Y N E C
Q T G L T Y I J A U I S U
N V B E G J A U R T M G D
O J E S U I T A S T O D E
C T S A I R T A L O D I R
6) En la actualidad, como cristianos, ¿qué debemos hacer frente la existencia de

muchas religiones o grupos religiosos en Bolivia?
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ACTIVIDAD DEL DECIDIR

MOMENTOS METODOLÓGICOS
1. PRÁCTICA. Escribe una pregunta sobre los temas avanzados y responde adecuadamente.
Pregunta: ……………………………………………………………………………………………………………………………………………..
………………………………………………………………………………………………….......................................................................
Respuesta: …………………………………………………………………………………………………………………………………………….
………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
2. TEORÍA. Lee y resalta con colores, las ideas principales de los temas avanzados; luego,
copia las ideas principales que resaltaste.
1.
2.
TEMA 1
3.
4.
5.
6.
7.
TEMA 2
8.
9.
10.
3. VALORACIÓN. Responde a la siguiente pregunta ¿Cómo te ayuda, los temas avanzados,

a mejorar tu persona en el colegio, en tu curso y en tu familia?
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………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
4. PRODUCCIÓN. Entrevista a una persona mayor de tu familia y pregunta: ¿qué es la

PERSEVERANCIA?. Escribe su respuesta con lapicero.
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LECTURA DE REFLEXIÓN COMUNITARIA

“SI PUDIÉRAMOS CAMBIAR”
Si pudiéramos cambiar: …las palabras demás por la prudencia,

…la mentira por la verdad, …la soberbia por la humildad,
…el recibir por el dar, …la burla por la piedad,
…el odio por el perdón, …el conformarse por el progresar,
…la duda por la fe, …el ocio por el trabajo,
…la envidia por la aceptación, …los sueños por la realización,
…la intolerancia por la paciencia, …la ambición desmedida por el honor…
…la dureza por la flexibilidad, Si pudiéramos cambiar todo esto,
…el miedo por el coraje, sentiríamos más cerca que nunca la
…el desistir por le perseverar, presencia de Dios en nuestra vida.
TRABAJO EN GRUPOS COOPERATIVOS
Analiza y responde, ¿Qué nos enseña la lectura: “Si pudiéramos cambiar”?

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………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
PRACTICANDO VALORES COMUNITARIOS
LA PERSEVERANCIA. Es el esfuerzo continuo para obtener un resultado concreto; es decir,

hace referencia a mantenerse constante en un proyecto ya comenzado, una actitud o una
opinión positiva y favorable, aun cuando las circunstancias sean adversas a los objetivos no
puedan ser cumplidos.
1. Analiza y responde, ¿qué te enseña este valor?
………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
2. Reflexiona y escribe, ¿cómo practicarías este valor en los siguientes espacios?.
DÓNDE CÓMO
En la FAMILIA
En el VECINDARIO
En el COLEGIO
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Segundo Bimestre
Fortalecemos la actitud de respeto y valoración de la espiritualidad y

religiosidad de la plurinacionalidad boliviana a partir del estudio de la
religiosidad a lo largo de la historia desde la época colonial hasta nuestros días,
para desarrollar el pensamiento crítico y liberarse de cualquier tipo de
manipulación económica, política, social y cultural que se pueda generar en
torno a estas.
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ACTIVIDADES DEL SER

Comenta con tus compañeros/as y escribe DOS IDEAS que ayuden a mejorar el
RESPETO en tu curso.
1. …………………………………………………………………………………………………
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…………………………………………………………………………………………………
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…………………………………………………………………………………………………
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2. …………………………………………………………………………………………………
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…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
Busca dibujos sobre el RESPETO, recorta, pega en el recuadro y comenta el

significado del mismo en el espacio punteado.
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………………………………………………………………………………
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TEMA 3
EL ARTE Y LA POLITICA DE LA REPRESENTACIÓN RELIGIOSA EN LA ÉPOCA DE
LA INVASIÓN
LA VIRGEN MARÍA – PACHAMAMA Y SUS NOMBRES EN LOS ANDES
En el Altiplano, valles y oriente boliviano existen

numerosos santuarios populares dedicados a la Virgen
María, a donde se dirigen, año tras año, grandes masas de
feligreses urbanos y rurales en busca de sus raíces
andinas: Copacabana, Socavón, Urkupiña, Cotoca, etc. En
todas ellos se VENERA a la Virgen María, con diferentes
nombres; pero, siempre es con rostro de la Pachamama.
Continuamente aflora en estos centros de profunda
vivencia andina la contradicción social y cultural entre peregrinos populares y
personeros de la Iglesia Católica que de alguna manera se encarga de la pastoral
popular en el santuario (clero, alféreces, catequistas) que representan la clase media
urbana heredera de la cultura y religiosidad criolla.
La Pachamama o Madre Tierra es la creencia religiosa usada en pueblos autóctonos

andinos. Pachamama (del aymara y quechua, PACHA significa “tierra”; modernamente
se dice que significa “mundo, cosmos”; y MAMA significa “madre”).
La Pachamama es una diosa reverenciada por los indígenas de los Andes, es una
diosa de la fertilidad que preside la siembra y la cosecha. La Pachamama no es una
divinidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los hombres, posibilita la vida
y favorece la fecundidad y la fertilidad.
Después de la conquista de América, los

conquistadores enmascararon su imagen
por la Virgen María, detrás de quien ella es
invocada y adorada en los rituales andinos,
en algunas partes de Argentina, Chile, Perú
-- 35 --
y Bolivia. La Pachamama tenía fama de buena madre, es por eso que las personas
generalmente brindaban en su honor antes de cada reunión o fiesta y derraman una
pequeña cantidad de chicha en la tierra, antes de beber el resto. Este ritual se llama
“Ch’alla” o tributo a la Madre Tierra.
LAS REDUCCIONES Y MISIONES EVANGELIZADORAS COLONIALES EN LOS

ANDES, AMAZONÍA, ORIENTE Y CHACO
Las misiones jesuíticas de Bolivia, también llamadas REDUCCIONES, fueron pueblos

misionales fundados por la Compañía de Jesús con la finalidad de evangelizar la
región, en lo que actualmente es el Estado de Bolivia. Las misiones de Chiquitos y de
Tarija pertenecieron a la Provincia Jesuítica del Paraguay, mientras que las de Moxos y
el resto de Charcas pertenecían a la Provincia
Jesuítica del Perú.
La colonización de América fue emprendida por

sacerdotes de distintas órdenes religiosas, que
llevaron a cabo una amplia labor
evangelizadora. Entre las misiones de dichas
órdenes se destacaron las de los jesuitas y
franciscanos, y su labor en la Chiquitanía Boliviana.
La Compañía de Jesús, bajo el mando de Ignacio de Loyola y por mandato del Papa
Paulo III, emprendió a partir de marzo de 1540 la labor de fundar reducciones y
evangelizar en las tierras del Nuevo Mundo así como la incursión y descubrimiento de
nuevos dominios. En Bolivia influyó fuertemente la búsqueda de El Dorado, o el Gran
Paitití, denominativos de una mítica ciudad de oro.
A finales del siglo XVII comenzó la creación de las misiones jesuíticas esencialmente en
las regiones de Chiquitos, al norte del departamento de Santa Cruz de la Sierra y en
Moxos, ubicado en el territorio del departamento de Beni. Primero se fundó la Misión de
San Francisco Xavier en 1691, por el jesuita José de Arce. Seguidamente se creó la
Misión de San Rafael en 1696, por los jesuitas Zea y Herbas. Posteriormente, en 1698
el jesuita Felipe Suarez fundó la Misión de San José. La misión de San Juan Bautista
data de 1699 y la Misión Concepción de 1709. La Misión de San Ignacio de Zamucos
-- 36 --
fue creada en 1724. Posteriormente se fundaron la Misión de San Ignacio en 1748, la

Misión de Santiago en 1754 y finalmente las últimas en fundarse fueron las Misión de
Santa Ana en 1755 y la Misión de Santo Corazón en 1760.
La evangelización mediante el uso de la música renacentista y barroca tuvo gran

acogida en la época y que se ha desarrollado consecutivamente hasta la actualidad,
dejando un legado propio.
La decadencia de la iglesia en Europa y los conflictos con la

corona española, en 1767 se tradujo en la expulsión de las
misiones jesuíticas de las “nuevas tierras conquistadas”.
La expulsión de los jesuitas de las reducciones misionales

(Rey Carlos III, 1767) no implicó ningún cambio para las
poblaciones indígenas, por el contrario fue un retroceso en
el sentido de los valores adquiridos. Las comunidades
indígenas evitando ser presa de la sed de enriquecimiento
de los colonizadores hacendados (españoles y otros grupos europeos), se internaron
bosque adentro y se mantuvieron en algunos casos como grupos étnicos aislados,
retomando las formas tradicionales de subsistencia.
Las “Misiones Jesuíticas de Chiquitos” fueron declaradas en 1990, Patrimonio de la

Humanidad por la UNESCO.
LA IGLESIA CATÓLICA DURANE LA REPÚBLICA
Alcanzada la independencia la forma de relación entre la Iglesia y los poderes civiles

sufrió claras variaciones, estas aparecieron ya con los primeros gobiernos
conservadores de la recién inaugurada República, aunque los conservadores eran
católicos por tradición. Quizás el más importante de ellos fue Mariano Baptista que dio
muestras muy claras de su catolicismo, antes y durante su presidencia. No se puede
olvidar tampoco la egregia figura de Juan de Dios Bosque (1829-1890).
La confrontación estado iglesia se presentó cuando subió al poder el liberalismo (1899).

Muchos eclesiásticos del país, tanto regulares como seculares confundieron liberalismo
-- 37 --
con socialismo y otro tanto sucedió con el propio concepto de democracia, que a
muchos religiosos les sonaba a anarquía.
Las hijas de Santa Ana se establecieron en Sucre y luego en La Paz (1879), dedicadas
a hospitales y educación. Los jesuitas (1882) regresaron al país después de 110 años,
las mongas de los Sagrados Corazones, dedicadas a la educación (1883); las monjas
del Buen Pastor (1891); los Salesianos (Don Bosco, 1896) con escuela de Artes y
Oficios; los Redentoristas (1910), Mercedarios (1912) Ministerio Eclesiástico. Los
hermanos de La Salle (1914), enseñanza de niños.
Este refuerzo de clero y monjas significó un

nuevo aporte militante del catolicismo, que
poco a poco fue mitigando sus arrebatos de
“comecuras” hacia los años 1910-1920.
Paralelamente funcionó con muy buen

resultado la acción misional de grupo “Propaganda Fide” en el sur del país,
íntegramente dedicado a las misiones en los departamentos de Tarija, Sucre y Santa
Cruz. Las antiguas misiones de Moxos y Chiquitos fueron dirigidas por clero secular en
fines del siglo XVIII y parte del XIX, pero fue paulatinamente suplida por los
franciscanos y recoletos, que lograron una organización muy valiosa en las zonas del
sur y el oriente.
El período 1925-1950 se realiza congresos eucarísticos públicos con asistencia de las

máximas autoridades políticas en Sucre (1925), La Paz (1938), el Congreso Mariano en
Cochabamba (1950) y otros. Apareció la Acción Católica Boliviana, que reclutó
personas de gran calidad espiritual y con desempeño de importantes cargos públicos.
Nacieron también la Juventud Obrera Católica, la Juventud Estudiantil Católica, etc. Se
dio una revitalización de grupos juveniles, que si bien seguían consignas de otros
países, trabajaron activamente en la conversión de la sociedad. Su influencia, sin
embargo, no pudo equipararse a la ejercida por movimientos sociales de corte marxista
o socialista.
En la década de 1960 nace un conflicto en el seno de la iglesia vinculado a la pugna

entre el clero extranjero y el nacional. Al principio de ese período hubo un predominio
-- 38 --
de extranjeros que se acentuó sobre los nacionales que cada vez eran menos. Se
produjo mucha deserción en los Seminarios de La Paz, Cochabamba y Sucre. Esta
tendencia se mantuvo en los años 70 y 80.
A esto debe añadirse el crecimiento paulatino de confesiones cristianas no católicas

que llegaron a Bolivia en el siglo XIX (las llamadas iglesias evangélicas históricas). Esta
presencia no alteró la mayoría de católicos, superior al 95% del total de la población
hasta los años 80 del siglo XX.
La iglesia se convirtió en un aliado vencido. Tuvo que someterse a las pautas de la

nueva República. El Estado creó una reglamentación sobre la iglesia:
 Concentración y supresión de conventos (de 36 a 6 en dos años).
 Cierre de noviciados (se dispone que servirán para escuelas y hospitales).
 Fusión de seminarios (se dispone que serán controlados por el Estado).
 Se estableció durante la guerra, prestamos forzosos de la Iglesia al Estado.
 Los párrocos tuvieron que aceptar la obligación de fundar escuelas.
 Para la ordenación sacerdotal se fijó el servicio social (vacunas).
 La licenciatura en Teología se hizo imprescindibles para la ordenación.
 Los conventos pasaron a ser parte de una jurisdicción episcopal.
 Se establece un mínimo de 25 años para la ordenación sacerdotal.
 El Estado señala que debía existir tanto una aprobación eclesiástica como otra
civil para que se autorizara el tránsito de párrocos.
 El Estado asumió el control para aprobar las cuentas de las parroquias, los
conventos y los seminarios.
 Se estableció la necesidad de consultar al gobierno para nombrar párrocos.
 Se organizó por primera vez, cementerios para los católicos.
 Se fijaron cuotas sobre los diezmos y primicias.
MISIONES EVANGELIZADORAS DE PUEBLOS EN ORIENTE, CHACO Y AMAZONÍA

BOLIVIANA
1. EN EL ORIENTE BOLIVIANO
Cuando llegaron por primera vez a América en el siglo XVII las órdenes Religiosas con
el propósito de evangelizar a la población en este siglo se empezó la creación de las
-- 39 --
Misiones Jesuíticas en Bolivia ubicado en la región oriental de Santa Cruz, Beni, Pando
los nombres de los Santos que llevan las misiones en honor a los misioneros que
fundaron, San Francisco Xavier en 1691, San Rafael en 1696, San José de Chiquitos
en 1698, Misión de Concepción en 1709, Misión
de San Ignacio en 1724.
En un circuito que recorre las tierras bajas del

Oriente de Bolivia. Esta zona, de gran riqueza
cultural e histórica, está compuesta de siete
pueblos: San Javier, Concepción, San Ignacio de
Velasco, Santa Ana, San Miguel, San Rafael y
San José de Chiquitos, conocidos como las Misiones Jesuíticas. Su nombre se debe a
la región indígena de Bolivia donde los jesuitas españoles desarrollaron buena parte de
la evangelización en la época de la colonia, en los siglos XVI y XVII, por lo que, en 1992
fue incluida en la lista de Patrimonio Cultural de la Humanidad por la UNESCO.
Las mayores atracciones de esta zona son sus iglesias, verdaderas joyas
arquitectónicas cuidadas por pueblos que aun poseen interesantes manifestaciones
culturales de la época misional, las cuales representaban la voz cristiana en medio de
este mundo salvaje. Esta región permaneció oculta por más de dos siglos hasta la
realización de la película “La Misión”, la cual despertó el interés en la zona y la hizo
mundialmente conocida. Hoy es posible aprecias la belleza de la arquitectura religiosa,
gracias al arquitecto alemán Hans Roth y a
su equipo de expertos, que restauraron en
estas centenarias iglesias misionales, el
esplendor de antaño.
El otro gran atractivo que tiene la zona es

el Festival de Música Barroca y las Fiestas
Religiosas (Semana Santa y el Corpus
Christie), que nos transportan a la época
con sus vestimentas y los instrumentos construidos por los propios habitantes de la
región.
-- 40 --
Recorrer el circuito en su totalidad toma cinco a seis días, tiempo suficiente para
apreciar, además de la arquitectura, su paisaje de extensas llanuras tropicales y de
suaves ondulaciones de terreno conocidas como lomeríos.
2. EN EL CHACO BOLIVIANO
Durante el siglo XVII se realizaron innumerables incursiones en el territorio guaraní, con

la finalidad de establecer los asentamientos misionales; sin embargo, éstos si llegaban
a instalarse, no demoraban en ser devastados y abandonados debido a la férrea
resistencia por parte de los nativos. De este período datan las funciones Tayaguazú y
Tambabera (1610) Tariquia (1691), Chiquiacá de los Dominicos y Santa Clara de los
Agustinos, ambas destruidas en la
sublevación guaraní de 1727.
En 1755, se dio el impulso definitivo a

la evangelización del pueblo Guaraní,
logrando después de fatigosos
emprendimientos la consolidación de
las primeras misiones. En 1768, se
inicia, lo que vendría a ser, una
primera etapa de las misiones franciscanas en el Chaco, llegando a fundar un conjunto
de 22 pueblos misionales consolidados a lo largo de la segunda mitad del siglo XVIII.
En conclusión, los pueblos misionales franciscanos en el Chaco Boliviano, constituyen

un hito en la historia urbana nacional, al constituirse testigos dinámicos del transcurrir
histórico del Pueblo Guaraní. Su permanencia a través de las distintas condiciones de
relación política con los sistemas de gobierno colonial y republicano después, y su
fuerte e inamovible lazo con la cultura de los indígenas chaqueños, la convierten en
referencia obligada para conocer y entender la evolución cultural de estos pueblos.
LAS IGLESIAS CRISTIANAS EN LA ACTUALIDAD
Sin duda nuestro mundo entero es mejor por causa de sus iglesias. La influencia de
muchas iglesias ha contribuido al bienestar de muchos por medio de sus buenas obras.
-- 41 --
La norma de vivir y la moralidad de muchas comunidades han mejorado al establecerse

allí una iglesia.
De cierto, miles de almas han sido salvadas, cambiadas de pecadoras a santas por
medio de los programas misioneros de varios iglesias evangélicas. Pero, sin embargo,
tenemos que ser francos: la Biblia es una, Dios es uno, Cristo es uno, el Espíritu Santo
es uno y la iglesia cristiana es una, no muchas.
El Nuevo Testamento, el único libro de reglas

para el Cristiano, presenta principios claros
relacionados a lo que debe ser la iglesia. Por
su propio estudio de la Biblia, debemos poder
averiguar si hay o no hay, en nuestra
comunidad una iglesia que pudiera llevar el
título altísimo de “La Iglesia Cristiana”.
Como su nombre sugiere, la Iglesia Cristiana fue

establecida por Cristo. Él la compró con su sangre
(Hechos 20,28). La fe en la muerte y la
resurrección de Jesucristo es la creencia más
fundamental de la iglesia. Para dar valor a esta
creencia, uno tiene que creer que Jesucristo es el
Hijo de Dios.

Utilizando la Técnica de Estudio de: RED CONCEPTUAL presenta la síntesis del tema
(VER).
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Actividad 3. Realizamos en equipos de trabajo las siguientes

actividades de aprendizaje.
1) Analizamos y escribimos sobre la relación que existe entre la

Pachamama y Virgen María durante la colonización.
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2) Conversamos en el grupo y escribimos las características de las Reducciones y

Misiones que hubieron en Bolivia.
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3) Releemos el texto y sacamos conclusiones sobre las primeras acciones de la Iglesia

Católica durante la República.
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4) Analizamos y respondemos, ¿qué nos parece las misiones evangelizadoras

desarrolladas en el Oriente boliviano? ¿por qué?.
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5) Analizamos y respondemos, ¿qué nos parece las misiones evangelizadoras

desarrolladas en el Chaco boliviano? ¿por qué?.
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6) Conversamos y respondemos, ¿qué nos parece las misiones evangelizadoras de la

Iglesia Evangélica y Protestante en la actualidad? ¿por qué?.
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TEMA 4
LAS CEREMONIAS ESPIRITUALES Y RELIGIOSAS EN LA ACTUALIDAD
CEREMONIAS A LA MADRE TIERRA Y OTROS SERES DE LA NATURALEZA
La Madre Tierra o la Pachamama tiene un día de culto y ceremonia especial llamado

“martes de ch’alla” donde los campesinos entierran alimentos, ofrendas y queman
incienso. El ritual central a la Pachamama es la ch’alla o de Pago a la Tierra. Se lleva a
cabo durante todo el mes de agosto y en muchos lugares también el primer viernes de
cada mes. Otras ceremonias se llevan a cabo en ocasiones especiales, como al partir
de un viaje o al pasar por una Apacheta. El ritual más importante es el “ch’allaco” que
es una deformación de la palabra quechua “ch’allay” y “ch’allakuy”, que se refieren a la
acción de rociar insistentemente. En el lenguaje actual de los campesinos de los Andes
del sur, la palabra ch’allar se utiliza como sinónimo de “para alimentar y dar de beber a
la tierra”.
La Pachamama como divinidad representa

a la Tierra, pero no solo el suelo o la tierra
geológica, así como tampoco solo la
naturaleza; es todo ello en su conjunto. No
está localizada en un lugar específico, pero
se concentra en ciertos lugares como
manantiales, vertientes, o apachetas. Es
una deidad cotidiana, que actúa
directamente y con la cual se dialoga
permanentemente, ya sea pidiéndole sustento o disculpándose por alguna falta
cometida en contra de la tierra y todo lo que nos provee.
No es una divinidad creadora sino protectora y proveedora, cobija a los hombres,

posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. La comunidad está obligada a
ofrendar a la Pachamama parte de lo que recibe, no solo en los momentos y sitios
determinados para el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos
culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad.
Como practica cultural de la Reciprocidad nuestros pueblos hacen ritos y ceremonias

como agradecimiento y reconocimiento a nuestros seres enérgicamente mayores
dentro del cosmos: Wiraqocha, energía cósmica total; Inti, el Sol; Killa, la luna;
Chakana, la Cruz del Sur; Chaska, el Venus; Illapa, el Rayo; Chirapa, el Arco Iris;
Pachamama, la Madre Tierra; Mama Qucha, la Madre Mar; Wamani o Achachila, el
-- 45 --
Cerro Sagrado; Amaru, el Río Sagrado; Wanka Rumi, la Piedra Sagrada; Mallki, el
Antepasado Sagrado; Waka, el Lugar o Templo Sagrado; Illa, el Objeto representativo
de lo Sagrado; etc. y a los seres que los representan: Cóndor, Puma, Águila, Serpiente,
etc. que son sus fuerzas y energías hacen que exista la vida en bienestar, armonía y
paz en la naturaleza.
LOS SABIOS EN LOS RITOS Y MITOS DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS
Los sabios Willaq Umu, Amawta, Yatiri, Oquetlupuc o Misayuq, especializados en los
rituales y ceremonias, ofrendan nuestras propias energías y las energías de las cosas
escogidas (flores, granos, frutos, semillas, fetos de animales, minerales, etc.) a nuestros
entes sagrados, ellos lo reciben como “alimentos” y se regocijan, para luego
congraciarnos, en reciprocidad, con energías cósmicas para la buena vida de todo ser
viviente y para la armonía en el entorno de nuestras existencias. En el pensamiento
originario y práctica espiritual y social no se puede recibir nada sin retornar algo a
cambio, principio formidable que hace que nuestras sociedades se mantengan siempre
en igualdades armónicas sin que surjan los acumuladores o los explotados. Es a toda
esta forma de actitud sagrada que, más
propiamente, llaman Espiritualidad.
Los mitos andinos, enriquecidos en el tiempo

tienen como referencia un respeto profundo a la
naturaleza. Las costumbres se arraigaron en los
pueblos, hasta tal punto de repetirlos y venerar a
los elementos de toda la naturaleza.
Las ceremonias de los pueblos andinos, tanto en las ciudades y sitios alejados que
reciben el nombre de “sitios sagrados”, son actos espirituales de la sociedad.
Es interesante destacar que la descendencia genealógica de los pueblos andinos fue

fijada en la piedra o identificada con elementos en la piedra o identificada con
elementos geológicos como las montañas, colinas, grietas, ríos, rocas, cascadas, etc.
Pero hay unos lugares especiales que son las Wakas o Achachilas que son la
prolongación del tiempo de los ayllus, markas, layas y suyus en lo que antes era el
territorio del Tawantinsuyo.
EL SIMBOLISMO ESPIRITUAL Y RELIGIOSO
En la cosmovisión andina todo tiene vida, por eso se habla de mentalidad animista. Así,
como dice Freddy Yapu, un intelectual aymara, “Las montañas tienen valentía, honor,
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astucias, incluso pueden aparearse, pueden reproducirse. Eso se llama lógica de vida
porque hay una armonía, una comunión entre el hombre y la naturaleza”.
Muchas prácticas de ritos que se ha ido mezclando se practican en La Paz,

Cochabamba, Oruro, Potosí, Santa Cruz y otros departamentos debido a la fuerte
migración del campo a la ciudad que deja su huella y se enriquece con nuevos
elementos.
LA WILANCHA
Es una “ceremonia ritual donde se ofrenda, generalmente, una llama, se la degüella y

con su sangre se challa o invita a la naturaleza, esparciéndola a los cuatro puntos
cardinales y rociando con ella a la madre tierra o Pachamama”. Es un acto que
representa que la tierra bebe, ingiere la sangre y los Achachilas o también llamados tíos
que son los abuelos ancestrales y no dioses,
reciben la sangre como una ofrenda en la
ceremonia ritual de la Wilancha.
Previamente a la Wilancha se prepara una

mesa ritual simple o completa que contiene
hojas de coca, dulces, hojas amargas, bebida
que es chicha o k’usa que luego fue
sustituida por el alcohol blanco y vino tinto o
aguardiente y se utiliza el tabaco o sayri,
planta originaria de América que fue de uso exclusivo para ceremonias religiosas y
ofrendas a los antepasados.
Las mesas rituales contienen elementos de origen vegetal entre ellos: incienso, copal
wira kuya, wairurus, kutikuti, kullakulla o phinaya, kinakina, sakakuti, pacha untu, coca,
clavel, rosa, chunchu vainilla. También elementos de origen animal, como las lanas de
colores, fetos de camélidos o sullus, untu o grasa, cuero o carne seca de titi o gato
montés, plumas de aves, conchas fósiles, estrellas del mar, espinas de puerco espín,
pescados secos, etc.
Asimismo elementos de origen alimenticio: uva, cacahuete, papa higo, granos, galletas
secas, caramelos, confetis, denominativos misterios. También se utilizan elementos de
origen mineral como: la mica, piedra imán, taku, llampu, azufre nativo, toba calcárea
que es utilizado para tratamiento de enfermedades y curaciones por los yatiris, sabios o
sacerdotes.
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En las mesas rituales están varios elementos denominados “misterios” que son papeles
brillosos de distintos colores. Su importancia se explica:
 Rojo o “chipika”. Representa la sangre y sacrificios de nuestros mártires y
abuelos que ofrendaron sus vidas en la lucha por la liberación y la guerra del
Chaco. Como símbolo masculino, significa el principio de la vida.
 Celeste o “larama”. Representa la vida relacionado con las “cochas” como
símbolo femenino.
 Amarillo o “kellu”. Representa la riqueza de los recursos naturales, como el oro
y la plata producidos en las minas. Es un principio activo que relaciona al sol con
los espíritus de los antepasados.
 Verde o “chojña”. Representa a la madre naturaleza, a la Pachamama y a
todos los seres vivos de la naturaleza. Es el símbolo de la fertilidad, es el
símbolo femenino. Incluye al trueno, al relámpago y el anuncio de las lluvias.
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TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN
¿Quién no ha sentido pena al ver deambular por las calles o indígenas desarraigados
tratando de sobrevivir vendiendo lo que sea y llevando tras de sí dos o tres chiquillos
hambrientos? ¿Quién de nosotros no ha visto gran cantidad de familias campesinas
entre niños y madres venir a la ciudad para pedir algo con que pasar la navidad y luego
retornar casi sin nada?
ORIGEN DE LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN
Siendo la TEOLOGÍA la ciencia que estudia “las cosas de Dios” y la palabra

LIBERACIÓN significa lo más precioso para el hombre: la libertad.
La Teología de la Liberación tuvo su origen en Europa. Desde 1917 con Walter

Rauschembusch, teólogo alemán, con fuerte influencia marxista, lanzó las ideas
iniciales en su libro “Una Teología para el Evangelio Social”. Después otros teólogos,
principalmente protestantes, alemanes y holandeses, desarrollaron la “Teología de la
Esperanza”.
Al final de la II Guerra Mundial, la iglesia

Católica Holandesa era tan conservadora
como cualquiera otra de Europa, pero empezó
a hacer experimentos con la “democracia
eclesiástica” llegando al Concilio Vaticano II
con proposiciones reformistas, muchas de las
cuales fueron inaceptables y rechazadas.
Después del Concilio aparición el controvertido “Catecismo Holandés” que ponía como
discutibles asuntos del celibato sacerdotal o la infalibilidad del Papa, entre otras cosas.
La ola del liberalismo en la década de los sesentas trajo como consecuencia una
dolorosa deserción de sacerdotes y religiosos y una dramática reducción de vocaciones
de la que apenas se están reponiendo algunas Diócesis fuera de Europa.
En el mes de mayo de 1985 el S.S. Juan Pablo II visitó por cinco días a Holanda y
pocos viajes de su Santidad han provocado tantos problemas, poniendo de manifiesto
no sólo la intolerancia protestante sino las dificultades internas de una Iglesia Católica
profundamente dividida en dos bandos: conservadores y progresistas.
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EN AMÉRICA LATINA
Pero, es realmente en América Latina en donde la

Teología de la Liberación adquirió verdadera fuerza,
debido principalmente a misioneros holandeses y
españoles y de una manera muy especial con el
sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez y a sus
seguidores Clodovis y Leonardo Boff, sacerdotes
brasileños. Las principales obras de los hermanos Boff son: “Eclesiogénesis, las
Comunidades de Base reinventan la Iglesia” y “Teología de lo Político”. Leonardo fue
condenado al silencio en mayo de 1985 por el Vaticano, prohibiéndole toda enseñanza
ya sea oral o escrita.
Otro sacerdote radical fue Hugo Assman, que no solamente abandonó el sacerdocio
sino que se hizo protestante. Y en la república de San Salvador, el sacerdote jesuita
español Jon Sobrino.
Hija legítima de la Teología de la Liberación es la llamada “Iglesia Popular” muy activa

en Nicaragua y condenada extensamente por la Conferencia Episcopal de América
Central en el libro titulado: “Juan Pablo II en
América Central; Balance de la Visita”.
Es indudable que las conclusiones a las que

llegaron las Conferencias Episcopales de
Medellín, Colombia en 1968 y de Puebla,
México en 1979, fueron fuertemente
influenciadas por los teólogos de la
liberación, acerca de la “opción por los
pobres y jóvenes”, dando así un fuerte
impulso a sus seguidores.
Algunos esperaban que la Conferencia de

Puebla fuera más allá de Medellín, pero
Juan Pablo II, bien conocedor y víctima del
marxismo, se encargó de poner las cosas
en su sitio cuando en su discurso en la
Basílica de Guadalupe dijo con muy fuerte
vos a obispos y sacerdotes que abarrotaban el Santuario: “sois sacerdotes y religiosos,
no sois dirigentes sociales, líderes políticos o funcionarios del poder temporal”,
arrancando una impresionantes ovación entusiasta de los asistentes.
-- 50 --
La opción de la Iglesia por los pobres fue matizada con la palabra “preferencial”, cosa
que decepcionó a los teólogos de la Liberación ya que la “opción preferencial” ya no es
exclusiva ni excluyente. A los radicales, por definición, no les gustas los matices.
ECUMENISMO Y FIESTAS INDÍGENA ORIGINARIO CAMPESINAS ASOCIADAS AL

CRISTIANISMO
Por Ecumenismo se entiende el Movimiento surgido, por la gracia del Espíritu Santo,
para restablecer la unidad de todos los cristianos. Participan en él los que invocan al
Dios Uno y Trino y confiesan que Jesús es el Señor y Salvador. Casi todos, aunque de
distinta manera, aspiran a una Iglesia de Dios única y visible.
El Movimiento Ecuménico comenzó oficialmente con el Congreso Misionero de

Edimburgo (Escocia) en 1910. Surgió en un ambiente Protestante y en un contexto
Misionero, por la necesidad de presentar un frente unido en los países paganos.
En las diferentes regiones de nuestro país se manifiesta diferentes expresiones

religiosas destinadas a las fiestas de divinidades cristianas-originarias según un
calendario litúrgico, establecido por las comunidades en relación a la Iglesia en general,
como actividades religiosas de unificación de un pueblo creyente. Estas fiestas
religiosas son:
 En Cochabamba: Fiesta de Santa Vera Cruz Tatala, Urkupiña, San Isidro, entre
otros.
 En La Paz: Fiesta de la Virgen de Copacabana entre otros.
 En Tarija: Fiesta de la Virgen de Chaguaya, Fiesta de Compadres, entre otros.
 En Potosí: Fiesta de Macha, que se realiza el 3 de mayo (Tinku).
Sin embargo, cabe aclarar que el Movimiento Ecuménico, no trata de unificar la

Cristiandad, fruto del Espíritu Santo con las Fiestas originarias campesinas de Bolivia o
de otras partes del mundo; es decir, el Cristianismo no se puede unir con Paganismo.

Utilizando la Técnica de Estudio de: ESQUEMA DE LLAVES presenta la síntesis del tema
(VER).
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Actividad 4. En equipos de trabajo resolvemos las siguientes

actividades.
1) Analizamos y respondemos, ¿a qué se refiere “martes de ch’alla” y

qué acciones rituales se realizan?.
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2) Recordamos y escribimos los nombres de las divinidades de la cultura ancestral.

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3) Reflexionamos y escribimos de manera sintética el nacimiento y los aportes de la

Teología de la Liberación.
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4) Analizamos y escribimos, ¿qué es Ecumenismo y cómo se pone en práctica?.

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5) Observamos los siguientes dibujos, comentamos y escribimos nuestra opinión

grupal.
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ACTIVIDADES DEL DECIDIR

MOMENTOS METODOLÓGICOS
1. PRÁCTICA. Escribe una pregunta sobre los temas avanzados y responde adecuadamente.
Pregunta: ……………………………………………………………………………………………………………………………………………..
………………………………………………………………………………………………….......................................................................
Respuesta: …………………………………………………………………………………………………………………………………………….
………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
2. TEORÍA. Lee y resalta con colores, las ideas principales de los temas avanzados; luego,
copia las ideas principales que resaltaste.
1.
2.
TEMA 3
3.
4.
5.
6.
7.
TEMA 4
8.
9.
10.
3. VALORACIÓN. Responde a la siguiente pregunta ¿Cómo te ayuda, los temas avanzados,

a mejorar tu persona en el colegio, en tu curso y en tu familia?
………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
4. PRODUCCIÓN. Entrevista a una persona mayor de tu familia y pregunta: ¿qué es la

ESFUERZO?. Escribe su respuesta con lapicero.
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LECTURA DE REFLEXIÓN COMUNITARIA

“NO DISCUTAS CON LOS NIÑOS”
Una maestra de Jardín Infantil estaba observando a los niños de su clase mientras dibujaban.
Ocasionalmente se paseaba por el salón para ver los trabajos de cada niño. Cuando llegó a
donde una niñita que trabajaba diligentemente, le preguntó qué estaba haciendo.
La niña respondió: - Estoy dibujando a Dios.

La maestra de detuvo y dijo: - Pero, nadie sabe cómo es Dios.
Sin pestañear, y sin levantar la vista de su dibujo, la niña contestó: - Lo sabrán dentro de un
minuto.
TRABAJO EN GRUPOS COOPERATIVOS
Analiza y responde, ¿Qué nos enseña la lectura: “No discutas con los Niños”?
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PRACTICANDO VALORES COMUNITARIOS
EL ESFUERZO. Es el empleo enérgico de la fuerza física, psicológica y vigor contra algún

impulso o resistencia, con el fin de conseguir algo favorable y positivo venciendo dificultades
con perseverancia.
1. Analiza y responde, ¿qué te enseña éste valor?
………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………
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2. Reflexiona y escribe, ¿cómo practicarías éste valor en los siguientes espacios?.
DÓNDE CÓMO
En la FAMILIA
En el VECINDARIO
En el COLEGIO
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Tercer Bimestre
Diseñamos y ejecutamos un proceso de producción de conocimientos sobre la

espiritualidad y religiones en la comunidad local, con énfasis en la aplicación de
conocimiento ya adquiridos, mediante la utilización de una metodología de
investigación social cualitativa y la transmisión de diversas técnicas de
investigación cualitativas, así como del diseño de instrumentos de recolección de
información para consolidar recursos investigativos como estrategia para
desarrollar pensamiento propio.
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ACTIVIDADES DEL SER

Comenta con tus compañeros/as y escribe dos FIESTAS RELIGIOSAS que existen en
el lugar donde vives: comunidad o barrio.
1. …………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
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…………………………………………………………………………………………………
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2. …………………………………………………………………………………………………
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…………………………………………………………………………………………………
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…………………………………………………………………………………………………
Busca dibujos sobre las FIESTAS RELIGIOSAS de nuestros pueblos, recorta, pega en
el recuadro y comenta el significado del mismo en el espacio punteado.
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TEMA 5
EL DESARROLLO DE UN PROCESO DE PRODUCCIÓN DE CONOCIMIENTOS EN
ESPIRITUALIDAD Y RELIGIONES EN LA COMUNIDAD
1. ¿QUÉ ES LA INVESTIGACIÓN-ACCIÓN EN EDUCACIÓN?
La investigación-acción se concibe como un método de investigación cuyo propósito se

dirige a que el docente y estudiantes reflexionen sobre su práctica educativa, de forma
que repercuta, tanto sobre la calidad del aprendizaje como sobre la propia enseñanza.
Tanto docentes como estudiantes actúan de investigadores e investigados
simultáneamente. Sus aportaciones y reflexiones ayudan mejorar la calidad de la
educación.
2. ¿PARA QUÉ SIRVE LA INVESTICACIÓN-ACCIÓN?
La investigación-acción promueve una nueva forma de actuar, inicia un esfuerzo de

innovación y mejoramiento de nuestra practica que debe ser sometida
permanentemente al análisis, evaluación y reflexión. Facilita la generación de nuevos
conocimientos al docente-investigador, estudiantes investigadores y grupos
involucrados, que parten de su experiencia.
Este tipo de investigación logra una

transformación de la realidad, la que se da en
el mismo proceso de ejecución, sobretodo
porque transforma a todos los sujetos
involucrados, ya que el ser participantes
activos interiorizan y valoran otras vivencias
diferentes a las experimentales en contextos
tradicionales.
3. ETAPAS DE INVESTIGACIÓN-ACCIÓN
ETAPA 1: ESTRATEGIA TEÓRICA METODOLÓGICO
Para un trabajo de Investigación-Acción, llamada también Investigación Participativa, lo

primero que se debe hacer es la conformación de grupos cooperativos de trabajo entre
tres a cuatro estudiantes como máximo para realizar la experiencia investigativa,
elaborando un acta de conformación de grupo.
-- 58 --
El ejemplo siguiente sirve de modelo:
FASE DE EXPLORACIÓN
Es la fase de localización (qué, con quiénes y cuándo desarrollamos el trabajo). En esta

fase se delimita el lugar donde se realizará la experiencia de trabajo; es decir, se
selecciona la población beneficiaria con la que el grupo de estudiantes trabajará, puede
ser estudiantes de algún curso inferior, el barrio del colegio, la zona donde viven, la
parroquia, la iglesia o el mismo colegio en algún problema general que se quiera
mejorar y solucionar, etc. Asimismo, se describe qué actividad se realizará y luego se
plantea el tiempo de realización; es decir, cuándo se llevará a cabo la actividad. En este
caso los estudiantes investigan sobre la “Espiritualidad y Religiones en la comunidad”
donde viven.
El siguiente sirve de ejemplo:
-- 59 --
FASE DE FORMULACIÓN
Diagnóstico, planteamiento del problema, objetivo general, objetivos específicos,

preguntas de trabajo.
Es importante que sepas que existen varias técnicas para describir un problema: listado
de problemas, la técnica del FODA (Fortalezas, Oportunidades, Debilidades y
Amenazas), Modelo de espina de Ishikawa, técnica de árbol de problemas y otros.
Es esta oportunidad explicaremos la técnica de FODA con el que lograremos realizar un

diagnóstico de necesidades y problemáticas del contexto con el que se trabajará.
La técnica de FODA consta de dos partes:

 Una interna, que mira los recursos y la forma de hacer las cosas al interior del
grupo o institución.
 Una externa que considera las relaciones con todo lo que rodea al grupo o
institución.
Debe resaltar las fortalezas y las debilidades que hacen que el grupo o institución sea
diferente a otras y las oportunidades y amenazas que puedan afectar el bienestar del
grupo o institución.
El siguiente cuadro permite visualizar estos aspectos:
-- 60 --
Las Fortalezas y las Debilidades corresponden a la descripción interna; es decir, todo

sobre lo que tenemos control dentro la institución o curso. Mientras, las Amenazas y las
Oportunidades corresponden a la descripción externa; es decir, todo sobre lo que no
tenemos control, pueden ser instituciones de afuera o de otros cursos.
CONTINUIDAD DE LA INVESTIGACIÓN-ACCIÓN
1. Copiar los problemas en la matriz de priorización de necesidades y responder a

las exigencias que solicita la matriz.
2. Enumerar los problemas del 1 al 3 por orden de importancia del problema. El
número 1 será el más urgente.
3. Para ser el problema 1, debe estar muy bien definido en cuanto a las causas que
lo originan y también saber a cuántos afecta, si es a la mayoría entonces es
urgente atenderlo.
4. Debajo de la matriz de priorización de necesidades o problemas, se copia el
problema número1 que se seleccionó.
Veamos el siguiente ejemplo:
-- 61 --
PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA
Como has leído en la primera parte de este manual, el proceso de Investigación-Acción

es cíclico y se inicia con la identificación y el tratamiento de un problema.
Para empezar, es importante ponerse de acuerdo sobre: ¿qué se entiende por

problema de Investigación-Acción en educación?. Un problema puede ser una situación
percibida como insatisfactoria o una necesidad educativa que requiere ser atendida
para encontrar una solución que permita mejorarla y transformarla, lo lógico es que un
problema de Investigación-Acción se inicie a partir de un problema.
¿CUÁLES SON LOS PASOS EN EL PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA?
A continuación te presentamos los pasos en el proceso del planteamiento del problema:

1. Identifica los problemas principales que se presentan en tu Unidad Educativa,
cursos, paralelos, barrio, parroquia, iglesia, etc. Puedes encontrar los problemas
en los distintos procesos educativos, por ejemplo: en el avance de temas, en la
-- 62 --
foral cómo trabajan en la zona, en las relaciones interpersonales, etc. Conviene

realizar un listado de problemas con la ayuda de la técnica de lluvia de ideas.
2. Elige el problema que se quiere mejorar y solucionar. Es importante que te
reúnas con tu grupo cooperativa, para que te ayuden en la reflexión y que
busques la opinión de los propios estudiantes para establecer su importancia y
viabilidad para llevarlo a cabo.
3. Analiza las causas y consecuencias del problema priorizado, utilizando la técnica
de FODA que sirve como base para formular correctamente un determinado
problema por atender.
4. Revisa las fuentes teóricas pertinentes, como libros, revistas, artículos. Conviene
revisar bibliografía actualizada de no más de 10 años de antigüedad, salvo
excepciones cuando se trata de autores de reconocido prestigio. Al recurrir a las
páginas web, es importantes acudir a fuentes confiables.
FORMULACIÓN DEL PROBLEMA
Una vez que has realizado los pasos correspondientes debes formular el problema.
Nuestro enfoque reflexivo, descriptivo e interpretativo no ayuda a realizar una buena
formulación. En nuestro caso del ejemplo, la formulación del problema quedará de la
siguiente manera.
“Los estudiantes de Tercer Grado del nivel Secundario presentan dificultades en el

desarrollo de su autoestima y en la práctica de valores comunitarios”.
PLANTEAMIENTO DE LOS OBJETIVOS
Los objetivos son los propósitos o finalidades que se pretende alcanzar, es la respuesta
a las necesidades o problemas identificados en el diagnóstico. El objetivo debe implicar
resultados observables.
-- 63 --
OBJETIVO GENERAL
OBEJTIVOS ESPECÍFICOS
PREGUNTAS DE TRABAJO
Una vez planteando los objetivos específicos, es necesario que reflexiones sobre
algunas preguntas de trabajo importantes que pueden ser:
¿Por qué se produce el problema?

¿Cuáles son sus características?
¿Cuál es el contexto en que se produce?
¿Cuáles son los diversos aspectos de la situación y las diferentes perspectivas que se
derivan del problema?
-- 64 --

Actividad 5. Con el fin de seguir con el trabajo comunitario resolvemos

las siguientes actividades en equipos de cuatro estudiantes.
1) Comentamos y escribimos tres características de la Investigación-

Acción.
…………………………………………………………………………………………………
….………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
2) Nos organizamos y conformamos grupos cooperativas de Investigación-Acción

religiosa.
A. Redactamos Acta de conformación del Grupo Cooperativo

…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
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…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
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B. Desarrollamos la Fase de Exploración: Constitución del grupo beneficiario.
Lugar
Características Ser:…………………………………………………………………………
generales ……………………………………………………………………………..
Saber:……………………………………………………………………
……………………………………………………………………………
Hacer:……………………………………………………………………
……………………………………………………………………………
Decidir:……………………………………………………………………
……………………………………………………………………………
¿Qué actividad ……………………………………………………………………………
se realizará? ……………………………………………………………………………
……………………………………………………………………………
……………………………………………………………………………
¿Con quiénes ……………………………………………………………………………
se realizará? ……………………………………………………………………………
……………………………………………………………………………
……………………………………………………………………………
¿Cuándo se ……………………………………………………………………………
realizará? ……………………………………………………………………………
Cronograma ……………………………………………………………………………
……………………………………………………………………………
C. Desarrollamos la Fase de Formulación: Cuadro Diagnóstico de FODA
Positivo Negativo
FORTALEZAS DEBILIDADES
…………………………………………… ……………………………………………
…………………………………………… ……………………………………………
…………………………………………… ……………………………………………
…………………………………………… ……………………………………………
INTERNO
…………………………………………… ……………………………………………
…………………………………………… ……………………………………………
…………………………………………… ……………………………………………
…………………………………………… ……………………………………………
…………………………………………… ……………………………………………
…………………………………………… ……………………………………………
…………………………………………… ……………………………………………
…………………………………………… ……………………………………………
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OPORTUNIDADES AMENAZAS
…………………………………………… ……………………………………………
…………………………………………… ……………………………………………
EXTERNO
…………………………………………… ……………………………………………
…………………………………………… ……………………………………………
…………………………………………… ……………………………………………
…………………………………………… ……………………………………………
…………………………………………… ……………………………………………
…………………………………………… ……………………………………………
D. Priorización de necesidades o problemas: Matriz de priorización.
Acciones
Causas que ¿Cuál es la causa
Problemas ¿Cómo, en qué y recomendadas
originan los más
identificados a quiénes afecta? para responder al
problemas determinante?
problema
-- 67 --
TEMA 6
IMPLEMENTACIÓN DE ESTRATEGIAS DE TERRENO
ETAPA 2: IMPLEMENTACIÓN DE ESTRATEGIAS DE TERRENO
RECOLECCIÓN DE DATOS
En la Investigación-Acción, el interés se centra principalmente en la ACCIÓN; es decir,

el énfasis está colocado con mayor esfuerzo en la acción y no tanto en la investigación;
esta última es tomada en cuenta, analizada, revisada, pero su función principal es estar
al servicio de la PRÁCTICA.
La acción debe ser meditada, fundamentada e informada con sentido crítico y creativo.
Esta acción requiere ser registrada, sobre todo considerando aquella información que,
más tarde, aportará evidencias que servirán a la reflexión. Se debe registrar el proceso
de la Investigación-Acción de manera objetiva, tomando en cuenta las condiciones en la
que se realiza y sus efectos positivos y negativos, tanto los previstos como los
imprevistos, según Antonio La Torre.
Algunas características de la ejecución del propio proyecto de Investigación-Acción,

según MacNiff y otros (1996):
1. La acción debe ser informada. Se debe investigar con rigor científico las propias
acciones e intenciones que están detrás de las prácticas que se analizan,
tratando de descubrir e interpretar críticamente los propósitos y valores detrás de
las mismas. Se requiere una mente abierta a estrategias alternativas para su
acción y a explicaciones coherentes de los resultados. Es importante revisar la
literatura y conocer lo que otros piensan sobre el tema, en particular los
resultados obtenidos. La acción también debe ser informada para tener en
cuenta los riesgos que implica el cambio social y las intervenciones que se van a
realizar.
2. La acción debe ser comprometida. La acción parte de y se apoya en un fuerte
compromiso por buscar la mejora de la situación actual. Debe responder a un
-- 68 --
sentido de responsabilidad genuina y siempre debe llevarnos a perfeccionar,

renovar, recrear la práctica pedagógica.
3. La acción debe ser intencionada. Debe responder a un plan establecido con el fin
de implementarlo y evaluarlo. Los investigadores en la acción responden a una
única intención: mejorar la práctica.
¿ES NECESARIO DOCUMENTAR LA INVESTIGACIÓN-ACCIÓN?
Debemos reconocer que observar y supervisar la acción va más lejos que la simple
recogida de información, ante todo, es la generación de datos para reflexionar, evaluar
y explicar lo ocurrido. La observación de la acción recae tanto en la propia acción (los
cambios que se generan a nivel de pensamiento y práctica profesional) como en la
acción de otras personas (estudiantes, maestros, comunarios, etc.).
Los investigadores participantes necesitan garantizar la valides y fiabilidad del estudio,

por lo que es importantes tomar en cuenta los siguientes, según Antonio La Torre:
1. Utilizar técnicas de recolección de datos que evidencien la calidad del curso de
acción emprendido.
2. Utilizar técnicas que pongan de manifiesto los efectos derivados de la acción,
tanto los buscadores como los imprevistos.
¿CÓMO SE RECOGEN LOS DATOS?
Existen tres formas de recoger información necesaria para nuestro estudio:
1. La observación de lo que ocurre en el grupo beneficiario, cómo interactúan las

personas, cómo se relacionan y comunican, etc.
2. La pregunta directa a las personas involucradas sobre lo que hacen o lo que
piensan de los que hacen (mediante las entrevistas o cuestionarios).
3. El análisis de los materiales que se usan o producen en las sesiones de
aprendizaje o lo que se utiliza para recoger la información.
Se debe reflexionar sobre los datos que interesan para asegurar que el proyecto
responda a las necesidades detectadas como problemáticas. Es importante especificar
de forma clara cuándo y cómo se va a llevar la recolección de datos.
-- 69 --
¿QUÉ INSTRUMETNOS SERVIRÁN PARA EL RECOJO DE INFORMACIÓN?
Para la recolección de datos se puede utilizar los siguientes instrumentos según el

caso:
 Notas de campo.
 Cuadernos de apuntes.
 Entrevistas.
 Cuestionario de línea de base.
 Observación directa.
 Fotografías.
 Grabaciones de audio.
 Grabaciones de vídeo.
 Otros instrumentos adecuados.
Los instrumentos permiten recabar la información que se requiere para conocer la

situación del grupo beneficiario y registrar los cambios que se van sucediendo.
APLICACIÓN DE INSTRUMENTOS DE RECOLECCIÓN DE DATOS
Para esta ocasión y siguiendo con el ejemplo, planteamos el cuestionario de línea de

base como instrumentos de recolección de datos.
-- 70 --
ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN CUALITATIVA DE LA INFORMACIÓN OBTENIDA
El análisis e interpretación varía según el caso estudiado, el problema planteado y el

instrumento aplicado, sin embargo, en esta ocasión para fines de continuar con el
ejemplo, realizamos un análisis e interpretación de tipo cualitativo.
-- 71 --
ETAPA 3: DESARROLLO DE LA PROPUESTA DE MEJORAMIENTO
ELABORACIÓN DEL PLAN DE ACCIÓN
¿Por qué se denomina plan de acción?. Se denomina plan de acción porque

precisamente se trata de posibles acciones que generen el cambio o transformación del
problema, los cuales se proponen de manera razonada para lograr una solución viable.
Si en el proceso de ejecución y puesta en práctica de las acciones previstas te das
cuenta que es necesario replantear las acciones o modificarlas, puedes cambiarlas en
el proceso mismo del diseño, implementación y/o ejecución de la Investigación-Acción.
¿Cuál es el propósito del plan de acción?. La Investigación-Acción tiene una dinámica

cíclica y en espiral porque lo que se busca es:
 Detectar el problema, clarificarlo y diagnosticarlo.
 Formular un plan o programa para resolver el problema e introducir el cambio.
 Implementar el plan o programa y evaluar sus resultados.
 Retroalimentar, lo que conduce a un nuevo diagnóstico y a una nueva espiral de
reflexión acción.
-- 72 --
Por lo tanto, el conjunto del plan de acción que se propone, en la Investigación-Acción,

tiene por finalidad cambiar o transformar la situación problemática que se presenta.
MATRIZ DEL PLAN DE ACCIÓN
La matriz del plan de acción nos permite establecer las actividades/tareas y prever los
recursos humanos, materiales, económicos, de tiempo, etc. que se requiere para tratar
de solucionar el problema. Para organizar y programar las acciones podemos utilizar el
diagrama de Gantt (esquema de doble entrada).
-- 73 --
TALLERES. ELABORACIÓN DE UNIDADES DE APRENDIZAJE
Se refiere a la elaboración de los talleres para la aplicación con la población

beneficiaria, que se desglosa de la matriz de planificación estratégica. Veamos el
siguiente ejemplo:
-- 74 --
RELATO Y ANÁLISIS DE LA EXPERIENCIA DE EJECUCIÓN DE UNIDADES DE

APRENDIZAJE
La sistematización se realiza después de la ejecución de los talleres. Nuestra

metodología permite la ejecución de los talleres siguiendo un proceso secuencial
propuesto por el modelo activo participativo que permite que la sistematización del
trabajo brinde mayores procesos educativos para el logro de los objetivos.
La sistematización es la memoria del trabajo; es decir, recordar y escribir todo lo que

aplicó. Comprende los siguientes aspectos:
a) Objetivos.
b) Diagnóstico de necesidades.
c) Diagnóstico de conocimientos.
d) Análisis.
e) Profundización y síntesis globalizadora.
f) Evaluación
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
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
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
-- 76 --
Hasta esta parte corresponde la Sistematización del Trabajo realizado por el grupo
cooperativo. Luego preparamos el Informe Final como producto según un índice
específico.
-- 77 --
MODELO DEL INFORME FINAL
La presentación del Informe Final corresponde al producto de la Investigación-Acción

que el grupo cooperativo ha realizado con su población beneficiaria sobre algún tema
referido a la “Espiritualidad y Religiones de la Comunidad”. Para realizar el Informe
Final, los grupos cooperativos deben copiar y transcribir en computadora todos los
cuadros que ya han realizado y que fueron revisados y aprobados por el docente, para
presentar anillado cuando el docente indique.
El modelo del Informe Final es el siguiente:
Caratula (El docente indicará las características).

Introducción (El docente indicará las características).
1. MARCO CONTEXTUAL
1.1. Descripción de la Unidad Educativa (El docente indicará las características)
2. ESTRATEGIA TEÓRICA-METODOLÓGICA
2.1. Constitución del Grupo Beneficiario
2.2. Diagnóstico de Necesidades FODA
2.3. Planteamiento del Problema
2.4. Objetivo General
2.4.1. Objetivos Específicos
2.5. Preguntas de Trabajo
2.6. Técnicas e Instrumentos
2.7. Análisis e Interpretación de la Información
3. DESARROLLO DE LA PROPUESTA DE MEJORAMIENTO

3.1. Elaboración del Plan de Acción
3.2. Elaboración de Unidades de Aprendizaje
4. RELATO Y ANÁLISIS DE LA EXPERIENCIA

4.1. Sistematización de las Unidades de Aprendizaje
5. PRODUCTOS Y RESULTADOS (El docente indicará las características)
-- 78 --
6. CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES (El docente indicará las características)
BIBLIOGRAFÍA (El docente indicará las características)
ANEXOS
 Todos los cuadros de 1 a 10 que realizaron en forma manuscrita (fotocopiado).
 El protocolo del docente, ficha de seguimiento que realizó el docente manuscrito
(fotocopiado).
 Fotografías impresas en hojas bond (si tienen).
 Vídeos y grabaciones (si tienen).
 Y otros que el docente indique o el grupo considere importante.
-- 79 --

Actividad 6. En grupos de estudio e investigación realizamos las

siguientes actividades.
1) Retomando los resultados de la anterior actividad, iniciamos con la

segunda etapa de la Investigación-Acción.
A. RECOLECCIÓN DE DATOS (Elaboramos los instrumentos de recolección)
Guía de entrevista
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Alistamos otros instrumentos (menciona qué instrumentos y cómo aplicará).

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…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
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-- 80 --
B. ORGANIZAMOS LA INFORMACIÓN DE ESTA PARTE (Trabajamos en hojas

aparte)
2) Continuamos con el trabajo. Una vez conocido y priorizado la necesidad o el

problema, desarrollamos la propuesta de Mejoramiento, para ello nos guiamos con
la matriz del Plan de Acción. (Seguimos trabajando en hojas aparte)
3) Finalmente, realizamos las últimas partes del trabajo de Investigación-Acción

desarrollada (Seguimos trabajando en hojas aparte).
A. RELATO Y ANÁLISIS DE LA EXPERIENCIA
B. PRODUCTOS Y RESULTADOS
C. CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES
D. BIBLIOGRAFÍA
E. ANEXOS
Una vez concluido el trabajo, entregamos al responsable del área de conocimiento para
su valoración grupal y personal.
-- 81 --
Cuarto Bimestre
Fortalecemos las capacidades comunicativas y actitudes respetuosas ante

diversas miradas y análisis en torno a las dinámicas religiosas y espirituales de
la plurinacionalidad, mediante procesos de socialización de las investigaciones
para establecer relaciones de armonía entre agentes con visiones diferentes.
-- 82 --
ACTIVIDADES DEL SER

Comenta con tus compañeros/as y responde, ¿por qué es importante investigar,

escribir, documentar, difundir y socializar las actividades religiosas y espirituales de
nuestra comunidad.
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………………………………………………………………………………………………………
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………………………………………………………………………………………………………
………………………………………………………………………………………………………
Acércate a tus abuelos o a personas mayores de tu comunidad y rescata una

enseñanza o cuento religioso que transmita la vivencia de valores, vivencia de la fe o
vivencia de la comunidad.
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TEMA 7
DIFUSIÓN Y SOCIALIZACIÓN DE LOS RESULTADOS DE LA INVESTIGACIÓN
REFERIDA A LA ESPIRITUALIDAD Y A LAS RELIGIONES
DEVOLUCIÓN DE LA INFORMACIÓN AL GRUPO DE PERSONAS CON LAS

CUALES SE REALIZÓ LA INVESTIGACIÓN
Un aspecto no menos importante de la Investigación-Acción es la difusión de los

resultados obtenidos. Este momento consiste en dar cuenta a diversos actores e
instancias de lo que se ha logrado con la experiencia de Investigación-Acción o
Investigación Participativa en términos de procesos educativos y resultados alcanzados.
Implica comunicar los avances, las dificultades, las estrategias que favorecieron que los
estudiantes logren aprender exitosamente. Por esto se ve la necesidad de socializar los
hallazgos y las recomendaciones para que se conozca y se publique la investigación
como una práctica educativa y pedagógica con sentido reflexivo y transformador.
ESTRATEGIA DE DIFUCIÓN, DEVOLUCIÓN Y SOCIALIZACIÓN
Para definir una difusión, devolución y socialización se debe considerar tres elementos
básicos:
1. Definición del día y hora para la devolución. El grupo cooperativo con la

ayuda del maestro/a deben coordinar la fecha exacta en la que realizarán la
devolución, asimismo la hora y lugar.
2. Selección de las partes importantes del documento para la devolución. El
grupo cooperativo con la asesoría del maestro/a definirán las partes del
documento final que interesan hacer conocer a la población beneficiaria. La
intención es comunicar a la población beneficiaria que logros alcanzaron, si hubo
mejoras o soluciones al problema planteado en inicio.
3. Definición de los medios con los que se quiere presentar la devolución. El
grupo cooperativo con la orientación del maestro/a debe seleccionar los medios
con los que realizarán la devolución. Medios tecnológicos, tradicionales,
digitales, etc.
Este proceso exige un cronograma de devoluciones, para que el trabajo adquiera

seriedad y los estudiantes de los grupos cooperativos estén preparados y motivados
por comunicar su experiencia investigativa a los diferentes grupos beneficiarios.
-- 84 --
ORGANIZACIÓN DE LAS DEVOLUCIONES
Los grupos cooperativos deben organizar de manera ordenada y coherente las

devoluciones. En este sentido, comenzamos a preparar la selección de aspectos
importantes del trabajo. Es decir, lo que vamos a comunicar a los grupos beneficiarios.
-- 85 --

Actividad 7. Profundizamos en grupos de trabajo los siguientes

aspectos del tema desarrollado.
1) Nos organizamos y planificamos una acción solidaria: Visitamos a un

Centro de Acogida de Tercera Edad, Hogar de Niños/as, etc. (cada
uno/a debe ser responsables de alguna acción, nadie puede excluirse).
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…….……………………………………………………………………………………………
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………….………………………………………………………………………………………
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………………………………………………………………….............................................
.......................................................................................................………………………
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……………….…………………………………………………………………………………
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…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
-- 87 --
TEMA 8
PARTICIPACIÓN EN INTECAMBIO DE EXPERIENCIAS SOCIALIZANDO LOS
RESULTADOS DE LA INVESTIGACIÓN
PLANIFICACIÓN, ORGANIZACIÓN Y EJECUCIÓN DE LA “EXPOFERIA”
Con el objetivo de brindar espacios de intercambio de experiencias educativas,

planteamos la realización de una ExpoFeria como una actividad conjunta y comunitaria
de socialización de los resultados de la Investigación-Acción que realizaron los grupos
cooperativos con el fin mostrar los productos finales que lograron los estudiantes con su
participación y espíritu investigativo y transformador.
La organización y preparación de la ExpoFeria de aula estará dividida en cuatro partes

como ser: Práctica, Teoría, Valoración y Producción.
Esto permitirá organizar con anticipación una ExpoFeria de impacto para la comunidad
educativa.
ORGANIZACIÓN DE LA EXPOFERIA
PRIMERA PARTE: (Primera clase)
PRÁCTICA
El primer período está dedicado al intercambio de experiencias, donde todos los grupos
cooperativos socializan sus vivencias de investigación, al curso, en forma verbal
expresando las dificultades que tuvieron y los logros que alcanzaron. Se plantea la
modalidad de una mesa redonda breve, para manejar el tiempo con exactitud. Sin
embargo, el docente decide la modalidad.
TEORÍA
El segundo período está destinado a la parte reflexiva donde los grupos cooperativos
asumen una actitud socio crítica sobre su experiencia investigativa y con la orientación
del docente se desarrolla la reflexión de la siguiente manera:
a) Reflexionamos. Sobre la importancia de generar conocimientos por medio de la
Investigación-Acción o Investigación Participante en beneficio individual, grupal o
comunitario.
-- 88 --
b) Dialogamos. Sobre la importancia de practicar los valores socio comunitarios de

la tolerancia, respeto, honestidad, amistad, compañerismo, etc. en las vivencias
de los grupos cooperativos.
c) Conversamos. Sobre la importancia de asumir nuevas conductas,
comportamiento y actitudes sanas y favorables a la adolescencia, que permitn
construir un ambiente comunitario basado en la fe y el amor a Dios.
SEGUNDA PARTE (Segunda clase)
VALORACIÓN
La valoración en la forma como evaluamos nuestro trabajo. Es la opinión objetiva de lo

que hicimos y aprendimos. Corresponde a todo el tiempo que dure la ExpoFeria.
Los grupos cooperativos entregarán, de forma individual, su ficha de valoración meta

cognitivas al finalizar la ExpoFeria.
Por lo tanto, con el objetivo de apreciar el trabajo investigativo de los grupos

cooperativos, es que presentamos un cuadro valorativo que permita expresar de
manera objetiva la valoración que merece la experiencia de los estudiantes
investigadores.
N° FICHA DE VALORACIÓN METACOGNITICA MUCHO POCO NADA

1. La experiencia de ser estudiante investigador te ayuda.
2. Participar en el grupo cooperativo y la comunidad,
favorecen en tu vida.
3. Los medios y estrategias aplicadas en la investigación te
ayudaron.
4. Detectar, plantear y solucionar un problema te favorece.
5. Planificar y elaborar planes de acción incrementa tu
aprendizaje.
6. Participar en talleres de orientación a grupos beneficiarios
te ayuda.
7. Trabajar en grupos cooperativos mejora la práctica de mis
valores.
8. Realizar un informe final como producto, incrementa tu
intelecto.
9. Participar de la ExpoFeria como estudiantes propositivo te
favorece.
10. Planea una pregunta en tu grupo y responde:
Pregunta: ………………………………………………………..
-- 89 --
PRODUCCIÓN
Se refiere a la realización de la ExpoFeria. Es una actividad que corresponde al campo

Cosmos y Pensamiento en el área de Valores, Espiritualidad y Religiones. Por lo tanto,
la organización y ejecución de la ExpoFeria está sujeto a los criterios del maestro/a que
decide cuál será la forma de expresión, el tiempo de duración, el día, la hora y la
entrega del producto de investigación anillado.
a) Los estudiantes deben portar un credencial de participantes y feriantes, diseñado
por el maestro/a.
b) El maestro/a invita a un jurado calificador acreditado con un credencial para que
acompañe en la evaluación de forma objetiva bajo criterios establecidos en un
cuadro de calificaciones propuesto por el maestro/a, de esta forma ayudarán al
maestro/a en la selección de un grupo cooperativo como primer lugar para su
posterior premiación.
TERCERA PARTE (Tercera clase)
PREMIACIÓN: INCENTIVO A LA INVESTIGACIÓN
a) Al grupo cooperativo. Con el mejor trabajo de Investigación-Acción y

socialización en la ExpoFeria sobre el tema “Espiritualidad y Religiones en la
Comunidad”.
b) Al mejor expositor/a. Del mismo grupo o de cualquier otro grupo cooperativo.
Ambos serán premiados, para ello el maestro/a, en coordinación con la Dirección de la

Unidad Educativa y el Consejo Educativo, deberá solicitar a instancias correspondientes
para los gastos de premiación.
-- 90 --

Actividad 8. En pequeñas comunidades de aprendizaje resolvemos las

siguientes actividades, que ayudarán a profundizar el tema.
1) Describimos cómo nos fue en la actividad realizada: acciones

buenas, errores, grado de participación, compromisos, etc. Se trata
de escribir en detalle nuestra experiencia.
…………………………………………………………………………………………………..
.......................…………………………………………………………………………………
…………………..………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………….……………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
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…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
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-- 91 --
2) Observamos la película “Reto de Valientes” y analizamos la importancia de la

perseverancia y otros valores que refleja
.…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
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…………………………………………………………………………………………………
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…………………………………………………………………………………………………
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…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
…………………………………………………………………………………………………
-- 92 --
BIBLIOGRAFÍA
 ALCAZAR SALAZAR, Ana María (2015). La Práctica de los Valores en la Vida

Cotidiana. Serie: Educar para la Vida. Editorial Panamericana Books. s/l.
 AA.VV. (2004). Gracias a Dios y los Achachilas. Ensayos de Sociología de la
Religión en los Andes. Editorial PLURAL. La Paz. Bolivia.
 AA. VV. (2008). Religión en los Andes. Extirpación de Idolatrías y
Modernidad de la Fe Andina. Ediciones ISEAT. La Paz. Bolivia.
 ESTERMANN, Josef (Coord.) (2006). Teología Andina. Tejido Diverso de la Fe
Indígena I y II. Editorial ISEAT/PLURAL. La Paz. Bolivia.
 GUTIERREZ, Gustavo (1973). Teología de la Liberación. Perspectivas. Lima.
Perú.
 LOPERA GUTIÉRREZ, Jaime – BERNAL TRUJILLO, Martha Inés
(Comp.).(2004). La culpa es de la Vaca. Anécdotas, parábolas, fabulas y
reflexiones sobre el liderazgo. Editorial Nomos S.A. Bogotá. Colombia.
 MIRES, Fernando (1987). La Colonización de las Almas. Misión y Conquista en
Hispanoamérica. San José.
 GOOGLE (2018). Imágenes e Iconografía. Google 2018

 GOOGLE (2018). Documentos Base sobre los contenidos del texto. Google
2018.

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UNIDAD EDUCATIVA: …………………………………………………………….

Copyright: Quedan reservados todos los derechos de acuerdo Ley

Primera Edición, febrero de 2018

ORIENTACIONES DIDÁCTICAS DEL IV. LAS CEREMONIAS

NUESTRAS REGLAS DE TRABAJO

2º. Levantarnos la AUTOESTIMA y fortalecer la IDENTIDAD CULTURAL y RELIGIOSA, desde la

6º. Cumplir con el REGLAMENTO INTERNO de la Unidad Educativa.

Todos y todas construyamos nuestro Desarrollo Integral.

Cochabamba, Febrero de 2018

Firma del/la Estudiante Firma de PMFF

Firma del Maestro del Área V°B° Dirección de la U.E.

La COMUNIDAD se construye con PERSONAS que tienen valores y principios

Finalmente, si encuentras algún error o tienes alguna sugerencia debes comunicar al

Leocadio Mamani Callisaya, M.Sc.

OBJETIVO HOLÍSITICO DEL BIMESTRE

Vigorizamos la actitud de respeto y valoración de las diferentes prácticas

ACTIVIDADES DEL SER

Comenta con tus compañeros/as y escribe DOS OBJETIVOS que incentiven la

Dibuja y pinta o busca dibujos sobre la CONVIVENCIA ARMÓNICA, recorta, pega en el

LA ESPIRITUALIDAD Y LA RELIGIOSIDAD DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

En la espiritualidad aymara, las tradiciones culturales y religiosas tienen la misma edad

Por lo tanto, la religiosidad y espiritualidad

Cuando hablamos de la espiritualidad aymara, en realidad nos referimos al “ruah” del

Desde antes de la invasión, en la Espiritualidad Aymara las palabras “Qamasa” que

filosofía, pensamiento y sentimiento aymara, es la fuerza de la vida eterna “wiñay

La espiritualidad Aymara puede ser vista desde la práctica de su gente y es expresada

En la tradición Inca, la naturaleza, lo creado, los hombres,

La espiritualidad inca, desde antes de la invasión entendía

La Pachamama es la primera maestra en la escuela espiritual de la Vida.

El sistema de creencias de los incas es conocido a través de sus tradiciones recogidas

La religiosidad inca se basaba en el culto al Sol (Inti); a él estaban dedicados los

La religiosidad inca ha sobrevivido hasta la actualidad, manteniendo sus tradiciones

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