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Capac Ñan

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“AYLLUCHAKUY”

INTEGRACION AYLLU
Daniel Errea - Autor/Recopilador
CAPAC ÑAN
XAUXA-PACHACAMAK
INDICE

1.- INTRODUCCION
2.- PRIMERAS DESCRIPCIONES
2.1- El Manuscrito Quechua
3.- INVESTIGACIONES CONTEMPORANEAS
4.- CAPAC ÑAN, CARACTERISTICAS GENERALES,
TRAMOS ESTUDIADOS
5.-CAPAC ÑAN DE ARGENTINA
6.-CAPAC ÑAN DE CHILE
7.-CAPAC NAÑ DE ECUADOR
8.- CAPAC ÑAN DE COLOMBIA
9.- CAPAC ÑAN BOLIVIA
10.- WAKAS ASOCIADAS AL TRAMO XAUXA PACHACAMAK
10.1 HATUN XAUXA
10.2 WAKAS ASOCIADAS AL CAMINO EN EL VALLE DEL
RIO LURIN.
11.-BIBLIOGRAFIA
1.- INTRODUCCION
El Capac Ñan es la manifestación material más grande de integración que los
abuelos y abuelas Inkas nos han legado, un inconmensurable mensaje del
pensamiento de lo compartido, de la planificación, del respeto y donde
proyectarse en los demás, en los que vendrán, era la energía que movía la
incalculable fuerza invertida en la construcción de los caminos.
El Capac Ñan es un sistema vial integrado compuesto de un camino
longitudinal que recorre gran parte de la geografía de nuestro continente, el
Tawantinsuyo de nuestros abuelos y abuelas, atravesando lo que hoy se
conoce como Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y Argentina, esta red
estaba complementada por caminos transversales que comunicaban las zonas
altas con los valles costeros hasta llegar al mar, todos asociados a Tambos,
Kolkas y estructuras destinadas a la ritualidad o Ushnu, uno de estos caminos
transversales y quizás uno de los más importantes es el que une Hatun Xauxa
con la Waka Pachacamak, por aquí se trasladaban los abuelos y abuelas
libremente para manifestar su espiritualidad, se trasladaban con sus llamas
cargadas de productos destinados al intercambio y a ser almacenados, para
posteriormente ser redistribuidos, en una política de la planificación total, que
se desarrolló, como todos los aspectos de nuestra cultura original y de nuestra
espiritualidad, de forma absolutamente independiente del mundo occidental,
que la interpretó bajo los parámetros grecorromanos, y es por ese motivo que
la “Historia Oficial” cuando describe la utilidad y funciones del camino señala
en primer lugar “Sirvió para el traslado de los ejércitos” afirmación que aquí
cuestionamos, siendo exactamente la misma función que le dan los
investigadores de la historia romana cuando dicen que los caminos romanos
sirvieron para: “El traslados de los ejércitos y de los administradores del
imperio”, para nosotros la función principal fue la de integrar Seres Humanos
que generaron cultura y espiritualidad a partir de una Economía de la
Abundancia y la planificación.
Hoy los caminos están siendo revalorados, en algunos casos estudiados y
conservados, también han recibido atención algunas Wakas asociadas a los
caminos, hoy en día algunos tramos son utilizados con la misma finalidad que
las comunidades más antiguas los usaron, algunas comunidades de llameros
de la actualidad lo utilizan para realizar sus intercambios, trueques con otras
comunidades de diferentes pisos climáticos, intercambiando frazadas y carnes
por maíz y papa, entre otros trueques que realizan.
La denominación de patrimonio mundial de la humanidad es solo una
formalidad moderna, para nosotros si es un patrimonio, es un legado y un
mensaje de integración, de respeto, reclamamos la herencia de la motivación
de hacer esta monumental obra, la motivación del bien común, del bien
compartido, del Sumaq Causay.

CAPAC ÑAN.
2.- PRIMERAS DESCRIPCIONES
Las primeras referencias escritas del Capac Ñan fueron dejadas por los
cronistas invasores que lo utilizaron para trasladar en ellos sus ambiciones de
riqueza y poder, es sabido que esta monumental obra vial los beneficio, puesto
que como ellos mismos indicaron “una niña de 5 años podía caminar sin
perderse”, o como mencionó Ricardo Espinosa, quien recorrió a pie en total
20,000 kms del camino en los 90s: “Los españoles llegaron a una súper vía,
era un camino imposible de perder”, estos caminos facilitaron enormemente la
invasión puesto que conectaba los más importantes centros de interés donde
saquearon, mutilaron y masacraron a miles de abuelos y abuelas.
Es sabido que son los ejércitos invasores los que iniciaron la destrucción del
camino, mandando sacar las piedras del piso cuando estas no permitían que
los caballos se desplacen fácilmente, luego con la nueva organización
impuesta obligaron a abandonar muchas zonas que eran atravesadas por los
caminos y al no recibir mantenimiento constante estos se fueron deteriorando.
Los primeros cronistas que recorrieron el camino se limitaron a describirlo fue
el soldado invasor Miguel de Estete que entre los años 1533 y 1534, cuando
con Hernando Pizarro se dirigieron de Cajamarca a Pachacamak para acelerar
el recate de Atawalpa al refiriese al camino anotó:
“La mayor parte estaba empedrado y hecho de acequias por donde corre el agua”

Sobre Hatun Xauxa escribió:

"Hay de él (el pueblo de Xauxa) otros muchos pueblos sus objetos, y era tanta la gente
que paresció allí de la del mesmo pueblo e sus comarcas, que otra semejante en un solo
pueblo no se ha visto en Indias, porque al parecer de cuando los españoles lo vieron, se
juntaban cada día en la plaza más de cien mil ánimas, y estaban los mercados e otras
plazas e calles del mesmo pueblo tan llenos de gente, que parescía cosa de maravilla su
grandísima multitud".

Hernando Pizarro en la carta a los oidores de 1534 anotó:


“Como teníamos noticia que era en la costa, seguimos el camino real, hasta ir a dar en
ella. El camino va muy ancho, tapiado de una banda e de otra. A trechos, casas de
aposento hechas en él, que quedaron de cuando el Cuzco pasó por aquella tierra”

Sobre los caminos de la sierra anotó:


“El camino de la sierra es cosa de ver, porque en verdad, entierra tan fragosa en la
cristiandad, no se han visto tan hermosos caminos”
Agustín de Zarate en 1543 anotó:
“Hicieron un camino por toda la cordillera de la sierra muy ancho y llano, rompiendo e
igualando las peñas donde era menester, y igualando y subiendo las quebradas de
mampostería; tanto que algunas veces subían la labor desde quince y veinte estados de
hondo”.

En 1555 sobre los caminos de la costa norte escribió :

“hicieron un camino que casi tiene cuarenta pies de ancho, con muy gruesas tapias del un
cabo a otro, y cuatro a cinco tapias de alto, y en saliendo de los valles, continuaba el
mismo camino en arenales, hincado palos y estacas por cordel, para que no se pudiese
perder el camino”

Sobre los Tambos escribió:


“Estos aposentos se llaman tambos, donde los indios en cuya jurisdicción caían, tenían
hecha provisión y depósito de todas las cosas que en él había menester para
proveimiento, más aún su ejército, no solamente de mantenimiento, más aun de armas,
vestidos y todas las otras cosas necesarias; tanto, que si en cada uno de estos tambos
querían renovar de armas o vestidos de veinte y treinta mil hombres en su campo, lo
podían hacer sin salir de casa”

De estas interpretaciones se desprende la función principal que los cronistas


invasores asumieron del camino y de los tambos asociados a los caminos, los
conceptos de almacenaje para distribución de productos de diversos pisos
climáticos y la previsión para resolver escases en tiempos climáticamente
adversos, estaba totalmente fuera de su comprensión.
Cieza de León, posteriormente, cuando se trasladaba con los ejércitos
invasores anotó:
“Una de las cosas que yo más admire, contemplando y notando las cosas de este reino,
fue pensar cómo y de qué manera se pudieron hacer caminos tan grandes y tan soberbios
como por él vemos, y qué fuerzas de hombre bastaron a los hacer, y con qué
herramientas e instrumentos pudieron allanar los montes y quebrantar las peñas, para
hacerlos tan anchos y tan buenos como están; porque parece que si el emperador
quisiese mandar hacer otro camino real, como el que va de Quito a Cusco o sale de Quito
para ir a Chile, ciertamente creo que, con todo su poder, para ello no fuese poderoso ni
fuerzas de hombres le pudiesen hacer, sino fuese con la orden tan grande que para ello
los incas mandaron”

Sobre Hatun Xauxa en 1554 escribió:


"En todas estas partes auían grandes aposentos de los Incas: aunque los más principales
estaban en el principio del valle, en la parte que llaman Xauxa: porque había un grande
cercado donde estaban fuertes aposentos y muy primos de piedra: y casa de mujeres del
Sol, y templo muy riquísimo y muchos depósitos llenos de todas las cosas que podían ser
auídas. Sin lo cual auía grande número de plateros, que labrauan vasos y vasijas de plata
y de oro para el servicio de los Ingas y ornamentos del templo. Estauan estantes más de
ocho mil indios para el servicio del templo y de los palacios de los señores ".

Sobre las Kolkas escribió:


“muchos depósitos llenos de todas las cosas que podían ser habidas"

Juan de Betanzos en 1551 escribió:


“En ocho días sabía el Ynga en la ciudad del Cusco lo que se hacía en el Quito y sus
provincias que son más de trecientas leguas las que hay del Quito al Cusco y asimismo le
llevaban el pescado fresco en tres días”

El padre jesuita Bernabé Cobo, escribió:


“los caminos incas que, considerando unos pocos aparejos de esta gente tenía de
artífices, instrumentos y herramientas, era obra grandiosa que podía competir con las más
soberbias de los romanos”.

Sobre los Tambos anotó:


“Eran estos tambos lo mismo que nuestras ventas y mesones, sólo que se servían muy de
otro modo, porque no los poseía ningún particular, edificándolos la comunidad del pueblo
y provincia, y tenía obligación de preservarlos enteros, limpios y proveídos”

Sobre los Tambos asociados a los caminos en 1571 López de Velasco


escribió:
“Suntuosos aposentos proveídos de comidas y ropas y calzados para la gente de guerra
que por ellos caminaba”

El Padre Murua en 1590 sobre los Chaskis anotó:


“Caminaban corriendo y, cuando menos, quince o diez y seis leguas cada día y las leguas
son larguísimas, según la cuenta del Ynga, porque llegan de cinco a seis mil pasos, y por
caminos tan fragosos y ásperos, de cuestas y bajadas tan difíciles, era mucho”.
“Estos caminos, juntamente con los puentes, acequias y calzadas en los lugares
lagunosos y dificultosos de pasar, tenían sumo cuidado, para aderezarlos, los curacas y
principales y gobernadores puestos por el Ynga, cada uno en sus provincias y pueblos,
conforme el número de indios que tenía a su cargo. Era de manera esto que en todos los
caminos de Sierra y llanos, aunque fuesen pedregosos y ásperos, no había una piedra tan
sola en que tropezar el caminante, ni le estorbase, ni detuviese cosa alguna, y así les era
fácil caminar cualquier camino largo, y los corrían los indios chasquis sin “

Gutiérrez de Santa Clara, en el marco de las guerras entre españoles escribió:


"Cosa maravillosa fue de ver aquel valle de Jauja lleno de tanta diversidad de gentes
naciones con tantos toldos y tiendas, y en ver tantos negros, y los indios de servicio y de
carga como allí tenía. Y en ver tantos y tan buenos caballos, mulas y carneros de carga
que era cosa extraña en pensar (de) dónde tanto bastimiento salía para mantener a tantos
como allí había, por las raciones y proveimiento que a todos, chicos y grandes, se daba.
Pues, ¿qué diremos de los carneros y ovejas de la tierra que en cada semana se
mataban?, que cierto fueron muchos en cantidad, porque a cada soldado se le daba de
ración medio carnero para toda la semana, que son estos carneros muy grandes, del
tamaño o casi como borricos de Cerdeña, y la carne de ellos es muy buena de comer"

Garcilaso de la Vega en 1609 sobre los Chasquis que recorrieran el camino


señaló:
“Tenían a cada cuarto de legua cuatro o seis indios mozos y ligeros, los cuales estaban en
dos chozas para repararse de las inclemencias del cielo. Llevaban los recaudos por su
vez, ya los de una choza, ya los de la otra; los unos miraban a la parte del camino, y los
otros a la otra, para descubrir los mensajeros antes que llegasen a ellos, y apercibirse
para tomar el recaudo, porque no se perdiese tiempo alguno. Y para esto ponían siempre
las chozas en alto, y también las ponían de manera que se viesen las unas a las otras.
Estaban a cuarto de legua, porque decían que aquello era lo que un indio podía correr con
ligereza y aliento sin cansarse”.

Mapa elaborado por el Corregidor Diego Dávila 1586.


2.1- El Manuscrito Quechua.
El Manuscrito Quecha es un documento que desarrolla mitos relacionados a la
zona comprendida en la región geográfica donde se construyó el tramo del
camino transversal que unía Xauxa con Pachacamak, el manuscrito es un
documento que fue redactado en la “lengua general” es decir un quechua que
fue normalizado a partir del III concilio Límense (Agosto de 1582 - Octubre
de 1583) donde se elaboraron las estrategias de evangelización
estableciéndose la orden de escribir los textos que utilizarían los padres
doctrineros en tres lenguas, Castellano, Quechua y Aymara, llegándose a
constituir en “la norma vinculante de derecho canónico en Indias hasta el Concilio
Plenario de 1899”, en donde en su proemio del confesionario para los curas de
indios indicaba:

“Para assentar la doctrina del Euangelio en qualquiera nación donde se predica de nueuo,
del todo es necessario quitar los errores contrarios que los infieles tienen. Porque no ay
gente tan bárbara que no tenga algún genero de supersticion, y sus opiniones cerca de las
cosas de Dios y de las animas humanas y de la otra vida. Y en estas prouincias del Piru
es cosa de admiración ver la muchedumbre y variedad de supersticiones y cerimonias y
ritos y agüeros y sacrificios y fiestas que tenían todos estos Indios, y quan persuadidos y
assentados les tenía el Demonio sus disparates y errores”

Anterior a este concilio se habían dictado normas referentes a la prohibición


de las manifestaciones espirituales originarias, es así que el 16 de junio de
1523, el rey Carlos V, promulga una ley exigiendo su cumplimiento al pie de
la letra y que se constituiría en una especie de aval real para el saqueo y el
abuso:

“Ordenamos y mandamos a nuestros virreyes, audiencias y Gobernadores de las Indias


que todas aquellas provincias hagan derribar y derriben, quitar y quiten los ídolos, ares y
adoratorios de la gentilidad, y sus sacrificios se prohíban expresamente con graves penas
a los indios idolatrar y comer carne humana, aunque sea de los prisioneros y muertos en
guerra y hacer otras abominaciones contra nuestra santa fe católica, y toda razón natural
haciendo lo contrario los castiguen con mucho rigor”

El manuscrito en su edición original, que según los investigadores sería una


copia, se encuentra en la Biblioteca Nacional de Madrid, en un volumen
titulado: “Molina Fábulas y Ritos de los Yngas”, el manuscrito consta de cincuenta
folios organizados en 32 capítulos y 2 suplementos, las primeras referencias
conocidas aparecieron en 1879, es Jiménez de la espada quien publica “ Tres
Relaciones de Antigüedades peruanas” donde escribe:
“Parece que el padre Ávila no escribió todo este tratado de su cosecha, sino que traducía,
adicionándolo e ilustrándolo con propias observaciones, un texto original, recogido de
personas que habían vivido en los errores y ritos de la gentilidad peruana, antes que Dios
las alumbrase”.

Es a partir de 1939 que fue traducido parciamente por Hermann Trimborn, sin
embargo se sabe que otros investigadores recogieron algunas versiones en
tiempos anteriores que hablaban de los personajes míticos del manuscrito,
luego se publicó una edición facsimilar en 1942 en Madrid, siendo la primera
traducción de J.M. Arguedas en 1966, quien utilizó el manuscrito de Hipólito
Galante, J.M. Arguedas recibió críticas como las de María Rostworowski que
lo catalogó como: “Carente de rigurosidad y de exactitud”.
Según José Maria Arguedas, Francisco de Ávila, Extirpador de “idolatrías”,
vicario del pueblo y doctrina de San Damián, Quinti, Santa María de Jesús, el
Chorrillo, Sisicaya y San Bartolomé de Sucyacancha, es el autor del
manuscrito, Arguedas título su traducción como: “Dioses y Hombres de Huarochirí”
catalogándolo como “una pequeña biblia regional”, expresando las dificultades
para la traducción y dejando abierta la posibilidad de mejores traducciones, en
una carta redactada antes de la publicación de su traducción manifestaba:

“Me llega tu carta luego de dos días de trabajo y de preocupación extremados a


consecuencia de los errores de traducción que cometí en los dos suplementos. Trabajé
todo un día con [Alfredo] Torero y vamos a concluir la revisión mañana. La traducción,
desgraciadamente, tiene defectos Debió haberse hecho en equipo, calmadamente, los
tres: tú, Torero y yo. Torero domina el quechua antiguo mejor que el actual. He consultado
con él también las objeciones que haces.

Es algo desagradable recordar que cuando trabajaba en la traducción yo había renunciado


ya a seguir viviendo y trabajé bajo la presión de la angustia y del apresuramiento; aparte
de eso, el manuscrito es por muchas razones un material difícil y demasiado importante.
No creo que una sola persona pueda traducirlo con la mayor aproximación posible. Si yo
hubiera recibido una siquiera mediana formación antropológica y, además, hubiera sabido
algo de lingüística, de paleografía y de dialectología quechua, podría haber hecho la
traducción como es debido. Pero me dejé cautivar por la parte mítica y mágica, y ahora
que analizo la traducción sobre frío y con algo más de información especial sobre su
importancia, me causa algo de terror y de admiración al mismo tiempo por la obra que
hice. Fue una audacia que felizmente cometí. Porque, con todos sus defectos, la
traducción es un medio de comprender cuán necesario es emprender otra
verdaderamente cuidadosa, hecha con calma, con efectiva consulta. Creo que por lo
mismo que han de tener que señalarse los defectos de mi traducción se deberá hacer la
otra. Me parece que debes señalar con toda precisión los errores que admito al hacer tu
nota. Fue una lástima que no la leyéramos como tú dices, pero tú andabas apurado y yo
atingido por mis traumas y conflictos”
La otra traducción conocida es la realizada por el investigador Gerald Taylor,
titulándola “Ritos y Tradiciones de Huarochiri” en 1987, planteando la autoría a un
anónimo y dejando la posibilidad de que sea un tal Tomas, por una anotación
que aparece al costado de uno de los folios que así lo indicaría “de mano y pluma
de Thomás”, y dándole como origen al manuscrito la campaña de extirpación de
idolatrías acometida por la iglesia católica en contra de nuestros abuelos y
abuelas

Detalle foja 91r. Donde se lee “De la mano y pluma de Thomas”

Existe un documento fechado en 1609 denominado la “Carta Annua” donde


los jesuitas Montalvo y Gaspar refieren:

“El 'Doctor [de Ávila], con algunos indios a quienes el Señor había movido, andaba
inquiriendo por los pueblos, descubriendo y desbaratando huacas y adoratorios».

G. Taylor describe así la metodología que siguió el autor (Tomas) del


manuscrito:
“La división del manuscrito en capítulos según el modelo de los sermonarios españoles y
el desarrollo organizado de su temática muestra que el autor no estaba relatando
aspectos seleccionados de la oralidad, sino que estaba formulando de manera coherente
y sistemática la tradición histórica de sus antepasados, emulando en eso las obras que
valorizaban el pasado glorioso y los hechos heroicos de los españoles, que éstos
inmortalizarían en sus libros”

El Extirpador de idolatrías francisco de Ávila, quien está relacionado


directamente con la redacción del manuscrito, es sabido que contaba con una
biblioteca personal de 3,108 libros, que fueron inventariados el 31 de enero de
1648, tres meses y medio después de su muerte, la segunda biblioteca más
grande de nuestro continente en esos tiempos, los libros se encontraban temas
tanto de filosofía, literatura, los clásicos griegos, historia, libros de artes y de
ciencias.
Los estudios realizados al contenido del manuscrito dejan en claro que existen
evidencias que en los relatos se aprecia ya una aculturación, un sincretismo de
ideas de origen exclusivamente occidentales, la dogmatizacion de los
elementos de la naturaleza, desde nuestro punto de vista originario, nuestros
antepasados no conocieron el concepto de dios, como entidad creadora y
castigadora, los mitos relatados narran historias de enfrentamientos entre
dioses, similares a la mitología griega, así mismo en los primeros capítulos se
narra una historia de un hombre que se viste de pobre, similar al relato de la
odisea del clásico griego, encontramos relatos de seducción donde a cambio
de relaciones sexuales se obtiene favores como el regado de la chacras, los
conceptos del rico y el pobre, seres humanos que se convierten en piedras
como los relatos griegos y de la biblia, violaciones, castigos, el mito griego y
egipcio del “Huevo Cósmico”, de donde nace o se crea algo, relacionado a los
5 huevos de donde nace Pariacaca narrado en el capítulo 5 del manuscrito, en
la literatura Órfica atribuida a Orfeo autor del último periodo arcaico, se
manifiesta la idea de que el mundo era un Huevo de donde surgió un dios
creador, Aristófanes en una cosmogonía órfica se refiere al Mundo Huevo en
donde en una noche de negras alas extrajo el seno de Erebo un huevo del que
surgió Eros de alas doradas, Existe otro mito en la mitología griega:
“Al principio no había nada, sólo un vacío que se arremolinaba, llamado Caos. Al final, de
la nada surgió una fuerza creadora. Algunos mitos cuentan que era Gea, la Madre Tierra;
otros, que era una diosa llamada Eurínome, que adoptó la forma de una paloma. En
cualquier caso, Gea o Eurínome puso un gran huevo del que salieron Urano, el cielo;
Ourea, las montañas; Ponto, el mar y muchas otras partes del cosmos”

Encontramos también relatos de competencias entre personajes míticos


como el de Apolo y Marcías, toda esta literatura estaba disponible en la
biblioteca de Ávila.

Se sabe que para el año 1607 se inició contra el padre Ávila un juicio con un
expediente de 24 capítulos acusándolo de “exacciones contra los indios, de
recargo del trabajo de éstos, y de algunas otras faltas graves en el ejercicio de
su cargo”, y escribió que el juicio en su contra por los “Indios” fue para
cóbrale:
“Vn millon, y docientos mill pesos de buen oro”
En otros documentos hallados figura:
“Un millon i onze mil y trecientos pegerreies”

Sobre este juicio y otros juicios ( tierras de kokales de M. Rowstorowski) que


se dicen fueron entablados por nuestros abuelos y abuelas a funcionarios
españoles, es preciso tener en cuenta que estas metodologías procesales eran
completamente ajenas a nuestra tradición cultural, los procedimientos eran
engorrosos y burocráticos, como los son hoy, un detalle es el considerar que
cuando se nombra como virrey a Toledo, quien para E. Valcárcel fue “El gran
tirano del Perú” este virrey denuncia que el consejo está lleno de juicios
presentados por los “Indios” los que recibían el asesoramiento de los llamados
“Tinterillos” que se vieron marginados en la repartición de los primeros años y
con estos procesos buscaban enriquecerse puesto que cobraban para
presentarlos.

Del Juicio Fue Absuelto y se confirmó la sentencia el 24 de Setiembre de


1609:

“Fallamos, atento los autos y méritos de esta causa, que debemos de absolver, y
absolvemos, y damos por libre, al dicho Dr. Francisco de Ávila, de los dichos capítulos y
de los demás pedido contra él en la dicha razón, atento a la retractación y apartamiento de
los dichos indios y testigos que contra él se pusieron en la dicha causa, contra los cuales
le reservamos su derecho a salvo, para que en la razón de su calumnia y lo demás, pida y
diga en justicia como le convenga.”

Según menciona Ávila, él descubrió las “Idolatrías” en el año 1607, siendo


cura de la parroquia de San Damián, en la sierra de lima, que anteriormente
había sido adoctrinada por los jesuitas en 1577, se sabe que hacia agosto de
1607 en Huarochirí se celebraba la “fiesta católica de la asunción” para la
cual nuestros antepasados eran obligados a asistir, según lo mandaba la
legislación de los concilios, es así que en camino al pueblo, cuenta Ávila se le
acercó un “Indio” y le confeso:

“La gran mayoría de la gente allá reunida aunque fingía celebrar la fiesta católica, en
realidad aprovechaba para realizar ceremonias en honor de sus dos divinidades paganas
más importantes: Pariacaca y Chaupiñamoca”

Se dice que este “Indio” se llamaba Cristóbal Choquecasa, y que debido a esto
en el sermón Ávila manifestó que tenía conocimiento de las idolatrías, lo cual
habría generado una reacción adversa que desencadenaría en el juicio
entablado contra el por “abusos económicos, faltas en su labor de sacerdote y delitos
contra la moral”.

Para esos tiempos se manifestaron dudas sobre lo que Ávila argumentaba


acerca de las “Idolatrías”, en la carta denominada Annua de 1610 se
informaba que de la zona de Huarochirí algunos curas escribieron al virrey y
al arzobispado quejándose de que no existían tales idolatrías ni supersticiones,
lo que demuestra que sobre el tema habían posiciones contrarias entre los
mismos curas doctrineros.
“Ellosmismos dieron parte a los señores Virrey y Arçobispo de esto, diciendo que era
levantar ruydo sin fundamento. Y que no avia tales supersticiones: y añadían muchas
quexas sintiendose de la inquisicion, que el dotor Avila hacía, con que se entibiaron
mucho los señores Virrey y Arçobispo”

Existen otros testimonios contrarios a Ávila, como el del Provisor del


Arzobispado Pedro Muñiz Molina, quien manifestaba que:

“Creía que podría haber alguna idolatría, pero desde luego no era tanta como se estaba
diciendo”

Algunos investigadores postulan que la acusación de “idolatrías” es


consecuencia del juicio y que esta acusación buscaba ocultar las malas
acciones del padre de Ávila, así mismo otros postulan que el juicio fue
favorable a Ávila por un espíritu de cuerpo eclesiástico en contra de los
abuelos y abuelas, otros postulan que el juicio fue correctamente llevado y que
los documentos y testimonios levantados contra el eran falsos, estos
argumentos, desde nuestro punto de vista son menores comparándolos con lo
mencionado en la carta Annua de 1610 y el de Muñiz Molina, así mismo se
sabe que en 1609 el fiscal eclesiástico Francisco de los Ríos abrió nuevamente
el proceso contra el padre Ávila, a pesar que sus acusadores se habían
retractado “auto inculpándose de calumnia”, el juicio se reanudó pero no se
encontró nuevos testigos que formulasen acusación, lo que estaría
demostrando que había posiciones divergentes en contra del padre de Ávila.

Estas posibles divergencias y adversarios de Ávila, vieron como la balanza se


inclinó a favor del Extirpador de idolatrías cuando el 13 de Diciembre de 1609
realizó el discurso en honor de Bartolomé Lobo Guerreo, el nuevo arzobispo
de lima, previo a esto el padre de Ávila le había llevado “ pruebas materiales de
las idolatrías que practicaban los indios” detallándolos en la Prefación al libro de
los Sermones donde indicaba:
“Una gran muchedumbre de ídolos, algunos cadáveres secos a quienes adoraban, rostros
y manos de momias que los habían conservado más de ochocientos años pasando de
padres a hijos”

Estas son las pruebas que el padre de Ávila consideraba como manifestaciones
de nuestra idolatría, lo que no era otra cosa que las expresiones de nuestra
espiritualidad y cosmovisión originaria como el culto a nuestros ancestros,
pero no dice nada que se pueda asociar a los mitos del manuscrito quechua.

En el discurso el padre de Ávila manifiesta: “los Indios se encuentra en un


deplorable estado con respecto a la religión cristiana ” y que en vez de alabanzas por
la llegada del arzobispo pone en su conocimiento tal situación y le insta a que
ponga remedio.

Como consecuencia de este discurso se crea un cuerpo de visitadores contra la


idolatría siendo nombrado Francisco de Ávila como Juez visitador de
idolatrías y se organiza la visita de idolatría de los pueblos de San Damián,
Mama, San Pedro de Casta, Huarochirí y San Lorenzo de Quinti, que debía
concluir con un juicio general donde se absolvía o se castigaba a nuestros
abuelos y abuelas y que en relato de la Crónica y Buen Gobierno que
reproducimos se podrá tener una idea de los castigos.

Un detalle adicional que permite conocer este discurso son las formas
comunes utilizadas para la redacción de cartas y obras literarias que tanto en
Europa y en nuestro continente se compartían, que era citar personajes de la
cultura greco romana clásica, así como una muestra contundente del
conocimiento que el padre de Ávila tenia de la literatura clásica, como lo
prueba la biblioteca inventariada que dejo en su testamento, al escribir como
parte del discurso al arzobispo Lobo Guerrero:

“Dios no medio bastante facilidad de palabra, ni el encanto de la elocuencia, ni


armoniosos periodos, ni florituras, ni la grandilocuencia de Demóstenes, ni la pureza de
Cicerón”

Demóstenes fue un político y orador famoso de Atenas que murió hace 2400
AP, y Cicerón político, filósofo y orador romano de hace 2100 AP.

Así mismo en el sermón informa al Arzobispo lobo Guerrero:

“Cosa muy digna de risa! Cada indio, además de aquellos dioses para los que hay
edificada en la aldea una morada, tiene también otro dios particular en casa y lo guarda
con unos inmundísimos lienzos en medio de hojas del árbol de la coca y afirma que al
ídolo le gusta comerlas, coloca también como ofrendas alimenticias otras cosas que sería
largo de enumerar”

“Prueba de ello [de los cultos idolátricos] y otras que en aras de la brevedad omito –sobre
las que, como he dicho antes, intentaré publicar un libro– están tan cargadas de verdad
que nos es difícil que las compruebes a través de los más fieles testimonios. Prueba de
ello es el montón enorme de ídolos que yo mismo traje, de una sola parroquia,
precisamente de la mía; prueba también es otro montón no menos grande que me he
traído de otra. Inspecciónense los vestidos y ornamentos con los que esos ídolos eran
venerados, venga el ajuar, los vasos y los morteros de los sacrificios, testifiquen”

En donde se puede asumir que el libro al que se refiere podría ser el


manuscrito Quechua para la época ya estaría redactado.

Posteriormente en los “Sermones” se hace la siguiente pregunta:


“¿Yo propio no saque más de treynta mil ídolos por mis manos abrá treynta años de los
pueblos del Corregimiento de Huarocherí, Yauyos, Xauxa, y Chaupihuaranccas, y otros
Pueblos, y quemé más de tres mil cuerpos de difuntos que adoraban?”

Lo que Jiménez de la Espada comento:

“Estas visitas fueron un estrago, una desolación, donde quedaban para siempre
destruidas, con los ídolos y adoratorios indianos, y con los vasos, vestidos, útiles e
insignias de su culto gentílico, infinidad de monumentos interesantísimo e indispensables
a la historia de aquellos pueblos Pero la indignación que esa ruina pudiera excitar se
atenúa bastante, considerando que la mayor parte de aquellos adorados objetos eran
simples piedras del campo o del camino, que los infieles tenían por divinas y milagrosas, a
fuerza de empeñarse en que lo eran.”

Las piedras del camino que menciona no serían otra cosa que la Apachetas
que los abuelos y abuelas hacían al pasar por lugares considerados importantes
como señal de respeto, saludo y permiso y que aún hoy es costumbre.

Referente a los castigos del doctrinero extirpador de idolatrías en la crónica


firmada por Waman Poma se lee:
“Y ací llegó el pobre del autor a un aciento de Sotomayor y le llebó tres biejas yndias
pobres que allí estauan. Allí le dexó los dichos dos perros que le aconpañaua y se
bolbió otra ues a la ciudad de Castrouirreyna, y le dejó solo. Estando en este estado,
las dichas tres uiejas le contó todo su miseria y pobresa al dicho autor, llorando todo lo
que sucidía en su pueblo de Hatun Xauxa. Le dixo: “ Señor, nosotros estamos huydas del
padre dotor Áuila, becitador del obispado de la ciudad de los Reyes de Lima y ualle de Uada
Chiri y ualle de Xauxa.” a causa del doctor dixeron que le quería hazelle hicheseros y
hechiseras, el quien dize en la pregunta ques uaca [divinidad
local], mocha [reverenciar]. Cin auello cido, se huelga y dize que adora piedras. Que no
le castiga, cino que le corosa y le ata en el cuello con una soga y en la mano una
candela de sera. Y ancí dize que anda en la procición. Con ello acaua y queda contento
el dicho uecitador”
“Y ci es cristiano y rresponde y dize que no saue de uacas ýdolos y que él adora en un
solo Dios y la Santícima Trinidad y a la Uirgen Santa María y a todos los santos y
santas, ángeles del cielo, a este dicho yndio o yndia luego le manda subir en un
carnero blanco y allí dize que le da muy muchos asotes hasta hazelle caer sangre a las
espaldas del carnero blanco para que paresca la sangre del pobre yndio. Y con los
tormentos y dolores dize el yndio que adora al ýdolo uaca antigo”
“Ues aquí, cristiano de palo, cómo no tiene fabor los pobres de Jesucristo. Anda tanto
tormento y castigo. Dixéronle al autor las tres uiejas : “Señor, vuestra merced yrá allá y
sabrá la uerdad y llorará con los pobres de Jesucristo.” Dijo estas dichas pobres mugeres
que otro biejo pobre, por no uerse en el dicho tormento enjusto, que el dicho propio
biejo tomó coca molido hecho polbo y lo tomó y se ahogó y morió con ella. Y le
enterraron en el sagrado y dallí le mandó sacar el cuerpo y lo mandó quemallo y de los
güesos que quedó, echó en el río”
“¡O, qué buen dotor!, ¿a dónde está buestra ánima? ¿Qué cierpe le come y desuella a
las dichas obejas cin pastor y cin dueño, que no tiene amo? Ci tubera dueño, todauía
se doliera de sus obejas de Jesucristo que le costó su sangre”
“Las dichas tres biejas responde y dijo: “Señor, digo que mis agüelos antepasados deuen de
ser ydúlatras como xentiles, como españoles de Castilla y los romanos, los quales se acauaron
aquellos. En esta uida somos cristianos y bautizados. Y ancí agora a culpa del dotor
adoraremos a los serros o ci no, todos yremos al monte hoýdos pues que no ay justicia en
nosotros en el mundo. No tenemos quién se duela. Quisá se dolerá nuestro Ynga que es el rrey.
No se acuerda de tanto lloro y don Melchor se a muerto. Y ancí tenemos tanto pena y trauajo en
este rreyno.” Estas dichas palabras dixeron, llorando y dando boses con los ojos
mirando al cielo, pedían a Dios muerte. Que ací lo uido el dicho autor. De ello se quedó
espantado el dicho autor de oýr tan lastimosa nueua y palabra. De ello le consoló a las
dichas pobres tres biejas y dijo que Dios lo rremediaría. Y ancí le rrepartió ymágenes
adonde se encomendasen a Dios y a la Uirgen Santa María”
“El dicho autor llegó al pueblo de San Felipe (¿provincia de Huarochirí?) demás de eso
les dijo que un visitador de la Santa Iglesia llamado doctor Ávila, y corregidor con color de
decirle que son idólatras, les ha quitado mucha cantidad de oro y plata, y vestidos, y
plumajes y otras galanterías, vestidos de cumbe, auasca, topos, camisetas, porongos,
aquillas todo de plata y de oro, los cuales tenían para danzar y holgar en las fiestas y
pascuas Corpus Criste del año, y se los ha llevado todo de los pobres indios; y fuera de
esto en el pueblo de San Lorenzo [de Quinti] ha dejado dos hijos visitadores, y demás de
esto que hará la costa de comida y mitas de todos ellos y de sus criados, y los daños y
otras cosas; porque tiene favor de Su Señoría desuella a los pobres de Jesucristo, y no ay
remedio, y no hay visita para él”.

En la Carta Anuua de 1612 firmada por el provincial del Perú Juan Sebastián
contiene la relación escrita por el padre Fabián de Ayala de 1611 donde se
describe la forma como se destruyó la Waka en el Pariacaca:

“El tercero día se hizo mucha obra la qual y el modo que uuo en los días pasados en
destruyr los ydolos se uera mexor por las mismas palabras del padre Fabián de Ayala que
en la dicha carta dice así: rase hecho una obra entre otras que solo bastaua para empleo
de un año que es auer desecho el antiquísimo, ilustrísimo y muy nombrado ydolo de
pariacaca con otro muchos que estauan en su contorno, salimos pues de este pueblo
(Yampila) martes 26 de abril, el padre Olmedo y yo en compañía del doctor Ávila y de más
de docientos indios a conquistar pariacaca al qual nos llegamos aquel dia aunque
anduuimos cinco leguas muy lenguas y ai nos quedamos en un puesto llamado
caraupampa pueblo antiguo de estos indios por donde por serlo uno bien de uuo bien que
hacer el dia siguiente en destruyr y arruinar ydolos y huacas del contorno estaua lleno y
asi enuuio el doctor a diferentes partes ministros suyos con catalogos de los nombres de
los ydolos que auuiaan de deshacer y cruzes para poner en los mismos puestos y
nosotros fumios con el por otra parte haciendo el mismo oficio, no vuo ese dia cosa
particular más de que fue muy grande el consuelo que truximos por todo el camino
viendo por tantas partes el fuego y humo que salía de entre los cerros y peñascos donde
se quemaban los cuerpos muertos que antes adorauan y no alegraua poco la gritería y
voces de los yndios en semejantes actos con la continua música de trompetas y chirimías
que por aquellos montes resonaua, entre otros ydolos que aquel día hallamos fue un
peñasco grande llamado Quenua tampu en medio de una pampa al que adorauan con
principio y origen de donde dezian auer procedido los Yndios de esta comarca , pusole
una cruz encima como hauía hecho en los demás puestos de ydolos y con esto
concluymos aquel dia.

Estauamos dos leguas las cuales caminauamos por la mañana con el mismo número y
acompañamiento de yndios y llegamos entre las diez y once del día al pie del cerro o
peñasco el qual es muy grande y de notable altura pero muy acomodado para poder
subir a los más alto del porque tenía unas gradas por donde subían los indios a hazer su
adoración y sus sacrificios en sus fiestas y nosotros subimos por esas gradas no con
mucha dificultad, a lo último de la escalera estaua una boca que era el lugar donde
echauan el tegte chicha y sangre de animales y otras cosas que ofrecían y asi estaua
todo ese boquerón que no es muy hondo manchado y lleno de estas cosas, mandole el
doctor tapiar a piedra y lodo y la pate que mira el camino real de donde se descubre muy
bien poner una cruz en medio y otra muy grande y vistosa en lo alto y cumbre del
peñasco que se descubre mucho mexor que la otra a si por ser mayor como por estar
en lo más alto, en cuya colocación huuo mucha música de trompetas y chirimías y otras
demostraciones de gran contento y una al parecer de gran pesar del demonio que fue un
ruydo muy grande que se oyo en el mismo cerro como de respuesta de arcabuz sin
saberse de donde pudo prouenir y cuando los Yndios lo oyeron dixeron: Ñam hauñun,
que quiere decir ya murió, y no dudo sea cierto si no que el demonio quede vencido en
estos adoratorios en estos adoratorios y que en la muerte de pariacaca por ser tan
celebre y universal hizo particular demostración de sentimientos, todas aquellas gradas y
escaleras se desbarataron y muchas otras piedras que estauan puestas como almenas
encima de los ricos se derribaron porque todas tenían su particular misterio. Baxamos el
cerro al camino real que es poco más que un cuarto de legua enfrente e los tambillos
donde se hizo la adoración e la cruz con mucha celebridad donde el doctor hizo una breve
platica a los Yndios declarándoles lo que se auia hecho y como deuian de vivir de allí
en adelante.
Seria esto a las dos de la tarde y luego nos partimos de allí y por el camino yuamos
poniendo cruzes en algunos adoratorios, nos recibieron con hogueras en la plaza y
luminarias y repique de campanas y todos entramos en el pueblo con gran
contentamiento diciendo: ñam pariacaca hauñun, ñam pariacaca hauñun, ya murió
pariacaca, ya murió Pariacaca”

Es preciso considerar que en el testamento del padre de Ávila, a parte de los


más de tres mil libros, lo cual debió ser una gran inversión, dejó cuatro casas
en lima de las cuales era dueño, así mismo tenía esclavos negros y sus manos
estaban adornadas de anillos de oro y andaba armado, sabemos que los
abuelos y abuelas se enterraban con su ajuar compuesto de cerámicas, textiles
y objetos de oro y plata, de esos “tres mil” cuerpos que el padre de Ávila
menciona haber quemado es seguro que robó el oro de las ofrendas, un estudio
sobre la economía del comienzos del siglo XVII permitiría saber si cualquier
cura doctrinero podía tener tantas posesiones como libros, casas, esclavos,
menaje de plata, joyas de oro, el relato trascrito de la Crónica firmada por
Waman Poma, describe a un personaje cruel y oscuro, un fanático e inhumano
representante de la cristiandad del siglo XVII.

Copia del Facsímil de la Crónica y Buen Gobierno del Relato de los Abusos del Padre Ávila

El manuscrito Quechua que se encuentra en la Biblioteca nacional de España


está encuadernado con otros textos dentro de un mismo tomo, en la primera
foja, sin número, se lee:

“Pertenece a la Bibliotheca del Reverendísimo Florez y fue de su uso”.

Las fojas 2v a la 23 v del volumen se encuentra la “Relación de las fábulas y ritos


de los Yngas hechas por Christoval de Molina”, de la que los investigadores postulan
ser una copia debido a que hay varios espacios en blanco señal que el redactor
no habría entendido las palabras y por lo tanto dejaba espacios vacíos para
luego ser rellenados.
El segundo documento se titula: “ Traslado de un cartapacio a manera de borrador
que quedó en los papeles del licenciado Polo de Ondegardo cerca de el linaje de los
Yngas y como conquistaron”, este va de la foja 37 v a la foja 60 v, el documento
que sigue al “traslado” consta de cuatro fojas: “Origen y succession de los Yngas”,
Posiblemente parte del manuscrito de Molina o autoría del mismo de Ávila

En el folio 63 v anota: “todo esto es sacado del libro de los Comentarios Reales de
Garcilaso de la vega, primer tomo que contiene 9 libros, escribilo en 15 de junio de 1613”

El documento que continua es el manuscrito Quechua, desde la foja 64 r hasta


la foja 114 r, según los investigadores se han podido identificar hasta tres
manos las que habrían redactado el manuscrito y probablemente también sería
una copia de un original perdido, por el espacio en blanco dejado al transcribir
del original, así mismo aparece una anotación marginal con la palabra “Ojo”
que los investigadores atribuyen a el padre de Ávila.

Detalle del Manuscrito con espacios en blanco.

Detalle del manuscrito donde se parecía la palabra “Ojo” seguida del nombre “Tamtañamca”
A continuación del Manuscrito Quechua se encuentra un documento de una
sola foja que habla sobre un juicio, que al parecer sería una práctica para ser
buen escribano, en las líneas finales escribe:

“para queyo salga muy buene scribano de menudo y demediano amen Jesus”

A continuación desde la foja 115r a la 129r, se encuentra el “Tratado y relación


de los errores, falsos dioses, otras supersticiones y ritos diabólicos en que vivían
antiguamente los indios de las provincias de Huaracheri, Mama y Chaclla y hoy también
viven engañados con gran perdición de sus almas”,

El cual algunos investigadores también consideran ser una copia, donde se lee:

“Recogido por el doctor Francisco de Ávila, presbítero (cura de la dotrina de San Damián
de la dicha provincia de Huaracheri y vicario de las tres arriba dichas) de personas
fidedignas y que con particular diligencia procuraron la verdad de todo, y aun antes que
Dios las alumbrasse vivieron en los dichos errores y exercitaron sus ceremonias. Es
materia gustosa y muy digna de ser sabida para que se advierta la grande ceguedad en
que andan las almas que no tiene lumbre de fe, ni la quieren admitir en sus
entendimientos. No se refiere al presente más que la historia, será nuestro Señor servido
que el dicho doctor la ylustre y adorne con declamaciones y notas que serán agradables si
Dios le diere vida”

En el fragmento: “ No se refiere al presente, más que la historia, será nuestro Señor


servido que el dicho doctor la ylustre y adorne con declamaciones y notas que serán
agradables, si Dios le diere vida” encontramos una clara referencia a la labor
“creativa” del padre de Ávila al escribir, según él, “la Historia”, dice que la va
a “Ilustrar y adornar” para que sea “agradable”, donde deja contundentemente
en claro que se le puede considerar un autor de literatura.

Siguiendo el orden del tomo, entre las fojas 131r a 174v continua con la
“Relación de antigüedades de este reyno del piru”, texto que ha sido atribuido a Joan
Pachacuti Santa Cruz Yamqui Salcamaygua, debido a que la primeras líneas
del manuscrito se presenta en primera persona, sin embargo el manuscrito en
si no presenta rubrica del autor, aquí también los investigadores advierten que
habrían intervenido en su redacción hasta tres manos, siendo una de ellas la
del mismo padre Ávila que hace algunas anotaciones marginales o glosa
algunos términos.

El manuscrito quechua habla de tres etapas donde por intermedio de


enfrentamientos los “dioses” implantan su nuevo orden, sin embargo el
narrador no guarda memoria de un hecho histórico fundamental que según los
cronistas sucedió, que es la guerra entre hermanos Inkas, lo cual dentro de las
narraciones de fuerzas míticas que se enfrentan en el transcurso del
manuscrito, estas tendrían una continuidad lógica en el relato, porque sería en
orden inmediatamente anterior del narrador, pero sí menciona encuentros
entre Cuniraya Wiracocha y el Inka Wayna Capac, mencionando los hechos
de Cajamarca sin especificar más datos.
Los investigadores de la literatura clásica Española de los siglos XVI - XVII
han demostrado que era muy común tomar como fuente de inspiración la
mitología griega y romana, el caso más contundente es la obra literaria más
famosa, que se dice es el libro más leído después de la biblia, el Quijote de
Cervantes, publicada en 1605, y que formaba parte de la biblioteca del padre
Ávila, incluida en su testamento, de donde extraemos el episodio principal de
la obra donde cita al gigante Briareo de la Mitología Griega:
“Levantóse en esto un poco de viento y las grandes aspas comenzaron a moverse, lo cual
visto por don Quijote, dijo: Pues, aunque mováis más brazos que los del gigante Briareo,
me lo habéis de pagar”
La especialista en Historia Antigua Eva Tobalina, sobre los autores del siglo
XVI-XVII que se influenciaron en la mitología greco romana dice:
“Se acercan fascinados por las historias de héroes, de dioses y de aventuras que
encuentran en esos relatos”
Y de las obras de Cervantes anota:

“Cervantes copia las formas de la literatura clásica y toma también temas de la literatura
clásica, de modo que están presentes en la forma y el en fondo en sus libros”

Y estas características son estructurales en el manuscrito Quechua, utiliza los


argumentos cambiando los personajes y las obvias referencias geográficas que
si utiliza.

Postulamos también que si estos mitos se habrían conservado en el imaginario


de los abuelos y abuelas 70 años después del inicio de la invasión, existiría
algún elemento que pueda ser asociado a estos relatos plasmados en la
cerámica, en los textiles y en los maderos tallados de los tiempos anteriores a
la invasión, siendo como se ha tratado de explicar, la narración mítica del
origen de los hombres y mujeres de la región de Huarochirí, el origen de su
existencia, la arqueología no ha hallado nada que se asocie a estos míticos
relatos, lo que significaría en el mejor de los casos que solo se mantuvo en la
memoria y en el imaginario colectivo, caso contrario un indicativo de ser el
manuscrito quechua una “Obra Literaria” o “Novela Mítica” del siglo XVII,
en la mitología griega sí se ha hallado abundante iconografía asociada a los
mitos tal es el caso del Mito de Prometeo y Atlante plasmado en la copa de
laconia datada en 2500 AP , donde se representa los castigos a los que fueron
condenados como narra el mito, otra prueba arqueológica que asocia los mitos
es el mosaico que se halló en Pompeya, donde se representa una batalla
histórica real entre Alejandro Magno y el Rey Persa Darío, en el pectoral de
Alejandro Magno hay una Imagen de Medusa utilizada como símbolo de
fuerza y poder, la prueba más clara es el Partenón en Atenas, templo erigido
en nombre de la diosa Griega Atenas, no hay nada ni remotamente parecido en
nuestro territorio que demuestre tal absoluta asociación entre un mito y una
representación real del mismo, según el análisis del Imaginario expresado en
el manuscrito Quechua compartíamos en este caso, con los griegos, formas y
estructuras comunes de relatar mitos pero no de expresarlos y representarlos,
cuando está probado que desarrollamos durante milenios, todos los soportes
posibles de expresión de ideas donde se habrían podido inmortalizar esas tan
importantes manifestaciones y creencias del pensamiento originario.

Gigante Briareo citado en el Quijote Copa de Laconia, Mito Griego

Detalle del Mosaico hallado en Pompeya donde se aprecia la imagen de la Diosa Griega Medusa en el
pectoral de Alejandro Magno personaje histórico Rey de Macedonia.
El Padre francisco de Ávila elaboró para 1647 el sermonario “tratado de las
evangelios”, un modelo de sermones escrito en castellano y en quechua (lengua
general) del cual escribió:

“Tratado de evangelios que nuestra madre la iglesia propone en todo el año, desde la primera
dominica de adviento, hasta la última misa de difuntos, santos de España y añadidos en el nuevo
rezado explicase el evangelio y se pone un sermón en cada una de las lenguas castellanas y
general de estos indios de los reinos del Perú y en ellos donde da lugar la materia, se refuta los
errores de gentilidad de dichos indios”

Lo que demuestra que el padre de Ávila conocía la grafía que los doctrineros
habían creado para el quecha o lengua general, y si no es su puño y letra, lo
cual se podría comprobar haciendo pericias grafo técnicas, comparándolas con
otros manuscritos atribuidos a él, podría haber sido el promotor, como se
menciona en la cita líneas arriba, de Ávila contaba con un equipo que lo
acompañaba en estas campañas e incluso algunos ya cristianizados desde
niños.

Dejando en segundo plano la identidad del autor, el contenido es lo que nos


interesa, como describen a nuestras comunidades a partir de mitos con
marcada influencia occidental y relatos que se asocian con ciertas tradiciones
originarias como es el caso de la celebración de algunas festividades, no
negamos que se habrían mezclado algunos hechos, pero estos ya se ven
influenciados por la corriente occidental impuesta por los invasores y podrían
ser las interpretaciones de ritualidades desde un punto de vista dogmatizado y
occidentalizado, que el manuscrito esté redactado en quechua no es garantía
que narra hechos o mitos originarios exclusivamente, postulamos que la
finalidad del manuscrito era presentarlos como idolatras y/o simplemente es
una obra de la literatura propia del renacimiento, que buscaba probar también
que se realizaban ritos en secreto, es decir justificar la extirpación de una
expresión libre y natural de una espiritualidad originaria, propia y con derecho
a manifestarse, que nunca fue entendida más bien mal interpretada, mucho
menos respetada por ser tiempos de imposición y abuso, tanto es así que
santo Tomas en 1560 escribe:

“Tanto que muchos de los indios hasta ahora tienen creído que cristiano quiere decir robador,
matador, cruel. Porque viendo que los que tienen este nombre, son comúnmente tan crueles, tan
mentirosos, tan carnales, tan codiciosos, y brevemente tan viciosos en todo género de vicios con
tan gran libertad, y soltura, y tan desvergonzada, y osadamente, tienen concebido en sus
entendimientos que Jesucristo, de quien los cristianos toman el nombre les manda a hacer
aquellas cosas”
Nosotros pensamos que las ciencias en general deben de ser permanentemente
cuestionadas para así lograr alcanzar el conocimiento sobre las materias en
estudio, caso contrario se convertirían en dogmas de fe irrefutables e
inapelables, y nuestra historia en particular aún está en elaboración.

Introducción de la traducción de José Maria Arguedas:


“si los indios de la antigüedad hubieran sabido escribir la vida de todos ellos, en todas partes, no se
habría perdido, se tendrían también noticias de ellos como existen sobre los españoles y sus jefes.
Aparecerían sus imágenes, ,así es, y por ser así y como hasta ahora no está escrito eso, yo hablo
aquí sobre la vida de los antiguos hombres de este pueblo llamado Huarochirí, antiguos hombres
que tuvieron un progenitor, un padre, sobre la fe que tenían y de cómo viven hasta ahora, De eso,
de todo esto, ha de quedar aquí (la memoria) , con respecto a cada pueblo, y como es y fue su
vida desde que aparecieron”

Introducción de la traducción de Gerald Taylor:


“Si, en los tiempos antiguos los antepasados de los hombres llamados indios hubieran conocido la
escritura, no se habrían ido perdiendo todas sus tradiciones como ha ocurrido hasta ahora. Más
bien se habrían conservado, como se conservan las tradiciones y el recuerdo de la antigua valentía
de los huiracochas que, gracias a sus crónicas, aún hoy son visibles. Pero como es así; y hasta
ahora no se las ha puesto por escrito, voy a relatar aquí las tradiciones de los antiguos hombres de
Huarochirí, todos protegidos por el mismo padre, Pariacaca, la fe que observan y las costumbres
que siguen hasta nuestros días. Además, en cada. Comunidad se 'transcribirán las tradiciones
conservadas desde sus orígenes “

COMENTARIOS

El autor denomina “Indios” lo que denota no identificarse con la gente de la


cual reclama no haber tenido escritura para conservar sus historias, como si la
había en España, surge la necesidad del autor de escribirlas, estas actitudes
estarían mostrando que el narrador no se identifica con la tradición que
supuestamente representa, no pertenecería a las comunidades de las que
supuestamente está narrando sus historias mitificadas o está completamente a
culturado, añora costumbres occidentales de conservación de la memoria,
cuando es sabido que los abuelos y abuelas tenían diversas formas de hacerlo,
tanto en textiles, cerámica, tallados, quipus, etc. y si el narrador habría sido
parte de esa tradición al menos las hubiera mencionado, lo cual muestra
desconocimiento de la cultura que supuestamente está siendo su vocero al
registrar sus “historias míticas”, es seguro que estos relatos estaban dirigidos a
lectores europeos, el hecho de utilizar la “lengua general” tendría la intensión
de darle veracidad al contenido, también habría podido existir una versión en
castellano, quizás fue un Plagio a la idea de Virgilio que al escribir la Eneida
le dio un origen mítico a los emperadores romanos que antes de esa obra no
tenían, así mismo, el autor al utilizar el genérico “hombres” estaría
demostrando que se escribió en quechua con un pensamiento occidental el
cual es replicado en las múltiples semejanzas con la mitología griega, no las
copió tal cual, pero si las adaptó, se inspiró, tomando algunas referencias
reales en principio geográficas, como se aprecia también en los mitos griegos,
algunas costumbres y principalmente interpretaciones de lo que pudieron
averiguar cuando realizaban sus interrogatorios que ellos llamaron
“entrevistas” y que algunos investigadores postulan que eran cuestionarios.

El capítulo primero inicia con un enfrentamiento entre Wakas, típicas


relaciones entre los dioses griegos donde constantemente desarrollan acciones
violentas y guerreras, también en la mitología griega encontramos a cronos
que devora a sus hijos, aquí la Waka vencedora devora a un hijo y al otro lo
dejaba vivir, el narrador introduce el concepto de la resurrección, introduce el
concepto de la miseria considerando el hecho de que sembrar en los cerros y
precipicios era señal de ella, siguiendo con el relato aparece otra Waka
llamada Pariacaca y le atribuye a Wiracocha la creación del mundo.

En este primer capítulo encontramos conceptos probadamente greco romanos


como las guerras entre dioses, el canibalismo infanticida, la resurrección, la
miseria, la creación del mundo, conceptos que habrían conocido nuestros
abuelos y abuelas según esta narración, la mitología griega deriva de la
palabra griega mitos que se puede interpretar como algo falso, los estudiosos
de la mitología griega postulan que los mitos buscaban explicar cómo
funcionaba el mundo, siendo también una representación de sus ideas y de sus
valores, los griegos pensaban que en cada montaña había un dios que
controlaba todo lo existente, siendo que para el manuscrito Waka tiene las
cualidades de dios, aquí en el manuscrito quechua se buscó hacer una
historia mitificada , utilizando los formas clásicas conocidas, los mitos.
Capítulo II de la traducción de José Maria Arguedas:
"Cómo sucedió Cuniraya Viracocha en su tiempo y como Cahuillaca parió a su hijo y lo que pasó"

Vida de Cuniraya Viracocha, Este Cuniraya Viracocha, en los tiempos más antiguos, anduvo, vagó,
tomando la apariencia de un hombre muy pobre; su yacolla [manto] y su cusma [túnica] hecha
jirones. Algunos, que no lo conocían, murmuraban al verlo: "miserable piojoso" decían. Este
hombre tenía poder sobre todos los pueblos. Con sólo hablar conseguía hacer concluir andenes
bien acabados y sostenidos por muros. Y también enseñó a hacer los canales de riego arrojando
[en el barro] la flor de una caña llamada pupuna; enseñó que los hicieran desde su salida
[comienzo]. Y de ese modo, haciendo unas y otras cosas, anduvo, emperrando [humillando] a los
huacas de algunos pueblos con su sabiduría.

Y así, en ese tiempo, había una huaca llamada Cavillaca. Era doncella, desde siempre. Y como era
hermosa, los huacas, ya uno, ya otro, todos ellos: "voy a dormir con ella", diciendo, la requerían, la
deseaban. Pero ninguno consiguió lo que pretendía. Después, sin haber permitido que ningún
hombre cruzara las piernas con las de ella, cierto día se puso a tejer al pie de un árbol de lúcuma.
En ese momento Cuniraya, como era sabio, se convirtió en pájaro y subió al árbol. Ya en la rama
tomó un fruto, le echó su germen masculino e hizo caer el fruto delante de la mujer. Ella muy
contenta, tragó el germen. Y de ese modo quedó preñada, sin haber tenido contacto con ningún
hombre. A los nueve meses, como cualquier mujer, ella parió así doncella. Durante un año crió
dándole sus pechos a la niña.2 "¿Hija de quién será?", se preguntaba. Y cuando la hija cumplió el
año justo y ya gateaba de cuatro pies, la madre hizo llamar a los huacas de todas partes. Quería
que reconocieran a su hija. Los huacas, al oír la noticia, se vistieron con sus mejores trajes. "A mí
ha de quererme, a mí ha de quererme", diciendo, acudieron al llamado de Cavillaca.

La reunión se hizo en Anchicocha donde la mujer vivía. Y allí, cuando ya los huacas sagrados de
todas partes estaban sentados, allí la mujer les dijo: "Ved hombres, poderosos jefes, reconoced a
esta criatura. ¿Cuál de vosotros me fecundó con su germen?" Y preguntó a cada uno de ellos, a
solas: "Fuiste tú? ¿Fuiste tú?", les iba diciendo. Y ninguno de ellos contestó: "Es mío." Y entonces,
como Cuniraya Viracocha, del que hemos hablado, sentado humildemente, aparecía como un
hombre muy pobre, la mujer no le preguntó a él. "No puede ser hijo de un miserable», diciendo,
asqueada de ese hombre harapiento, no le preguntó; porque este Cuniraya estaba rodeado de
hombres hermosamente vestidos. Y como nadie afirmara: "Es mi hijo" ella le habló a la niña: "Anda
tú misma y reconoce a tu padre" y a los huacas les dijo: "Si alguno de vosotros es el padre, ella
misma tratará de subir a los brazos de quien sea el padre." Entonces, la criatura empezó a caminar
a cuatro pies hasta el sitio en que se encontraba el hombre haraposo. En el trayecto no pretendió
subir al cuerpo de ninguno de los presentes; pero apenas llegó ante el pobre, muy contenta y al
instante, se abrazó de sus piernas. Cuando la madre vio esto, se enfureció mucho: "¡Qué asco! ¿Es
que yo pude parir el hijo de un hombre tan miserable?", exclamando, alzó a su hija y corrió en
dirección del mar. Viendo esto: "Ahora mismo me ha de amar", dijo Cuniraya Viracocha y,
vistiéndose con su traje de oro, espantó a todos los huacas; y como estaban así, tan espantados,
los empezó a arrear, y dijo: "Hermana Cavillaca, mira a este lado y contémplame; ahora estoy muy
hermoso." Y haciendo relampaguear su traje, se cuadró muy enhiesto. Pero ella ni siquiera volvió
los ojos hacia el sitio en que estaba Cuniraya; siguió huyendo hacia el mar. "Por haber parido el
hijo inmundo de un hombre despreciable, voy a desaparecer", dijo, y diciendo, se arrojó al agua. Y
allí hasta ahora, en ese profundo mar de Pachacamac se ven muy claro dos piedras en forma de
gente que allí viven. Apenas cayeron al agua, ambas [madre e hija] se convirtieron en
piedra. Entonces, este Cuniraya Viracocha: "Mi hermana ha de verme, ha de aparecer" diciendo,
llamándola y clamando, se alejó del sitio [Anchicocha]. Y se encontró con un cóndor antiguo. Le
preguntó al cóndor: "Hermano: ¿dónde te encontraste con ella, con esa mujer?". "Muy cerca de
aquí", le contestó el cóndor, "has de encontrarla". Y Cuniraya le dijo: "Tendrás larga vida. Cuando
mueran los animales salvajes, ya sea guanaco o vicuña, o cualquier otro animal, tú comerás su
carne. Y si alguien te matara, ése, quien sea, también morirá." Así le dijo.
Después se encontró con el zorrino. Y cuando le preguntó: "Hermano ¿adónde te encontraste con
ella, con esa mujer?"; el zorrino le contestó: "Ya nunca la encontrarás; se ha ido demasiado lejos."
"Por haberme dado esa noticia, tú no podrás caminar durante el día, nunca, pues te odiarán los
hombres; y así, odiado y apestando, sólo andarás de noche y en el desprecio padecerás", le dijo
Cuniraya. Poco después se encontró con el puma. El puma le dijo a Cuniraya: "Ella va muy cerca,
has de alcanzarla." Cuniraya le contestó: "Tú has de ser muy amado; comerás las llamas de los
hombres culpables. Y si te matan, los hombres se pondrán tu cabeza sobre su cabeza en las
grandes fiestas, y te harán cantar; cada año degollarán una llama, te sacarán afuera y te harán
cantar." Luego se encontró con un zorro, y el zorro le dijo: "Ella ya está muy lejos; no la
encontrarás." Cuniraya le contestó: "A ti, aun cuando camines lejos de los hombres, que han de
odiarte, te perseguirán; dirán: 'ese zorro infeliz', y no se conformarán con matarte; para su placer,
pisarán tu cuero, lo maltratarán."

Después, se encontró con un halcón; el halcón le dijo: "Ella va muy cerca, has de encontrarla" y
Cuniraya le contestó: "Tú has de ser muy feliz; almorzarás picaflores y luego comerás pájaros de
todas clases. Y si mueres, o alguien te mata, con una llama te ofrendarán los hombres; y cuando
canten y bailen, te pondrán sobre su cabeza, y allí, hermosamente, estarás." En seguida se
encontró con un lorito; y el lorito le dijo: "Ella ya venció una gran distancia; no la encontrarás."
Cuniraya le contestó: "Tú caminarás gritando siempre demasiado; cuando digas: 'destruiré tus
alimentos', los hombres, que han de odiarte, te descubrirán por los gritos y te espantarán; vivirás
padeciendo." Y así, a cualquiera que le daba buenas noticias, Cuniraya le confería dones, y seguía
caminando, y si alguien le desalentaba con malas noticias, lo maldecía, y continuaba andando.
(Así, llegó hasta la orilla del mar. Apenas hubo llegado al mar, entró al agua, y la hizo hinchar,
aumentar. Y de ese suceso los hombres actuales dicen que lo convirtió en castilla; "el antiguo
mundo también a otro mundo va" dicen). Y volvió hacia Pachacamac, y allí entonces, llegó hasta
donde vivían dos hijas jóvenes de Pachacamac. Las jóvenes estaban guardadas por una serpiente.
Poco antes de que llegara Cuniraya, la madre de las dos jóvenes fue a visitar a Cavillaca en el
fondo del mar en que ella se arrojó; el nombre de esa mujer era Urpayhuachac. Cuando la mujer
salió de visita, este Cuniraya Viracocha hizo dormir a la mayor de las muchachas, y como pretendió
él dormir con la otra hermana, ella se convirtió en paloma y se echó a volar. Y por eso, a la madre,
la llamaron: "la que pare palomas". En aquel tiempo, dicen, no existía ni un solo pez en el mar.
Únicamente la mujer a quien llamaban "la que pare palomas" criaba [peces] en un pequeño pozo
que tenía en su casa. Y el tal Cuniraya, muy enojado: "¿Por qué esta mujer visita a Cavillaca en el
fondo del agua?", diciendo, arrojó todas las pertenencias de Urpayhuachac al gran mar. Y sólo
desde entonces, en el lago grande, se criaron y aumentaron mucho los peces. Entonces ése, al
que nombraban Cuniraya, anduvo por la orilla del gran lago; y la mujer Urpayhuachac, a quien le
dijeron cómo sus hijas habían dormido, enfurecida persiguió a Cuniraya. Y cuando venía
persiguiéndolo y llamándolo, "¡Oh!" diciendo, se detuvo. Entonces le habló [ella]: "Únicamente voy a
despiojarte." Y empezó a despiojarlo. Y cuando ya estuvo despiojado, ella, en ese mismo sitio, hizo
elevarse un gran precipicio y pensó: "Voy a hacer caer allí a Cuniraya." Pero en su sabiduría,
sospechó la intención de la mujer. "Voy a orinar un poquito, hermana" diciendo, se fue, se vino
hacia estos lugares y permaneció en ellos, en sus alrededores o cercanías, mucho tiempo,
haciendo caer en el engaño a los hombres y a los pueblos”

Capítulo II de la traducción de Gerald Taylor:


Una tradición sobre Cuniraya Huiracocha

Dicen que, en tiempos muy antiguos, Cuniraya Huiracocha, tomando la apariencia de un hombre
muy pobre, se paseaba con su capa y su cusma hechas harapos. Sin reconocerlo, algunos
hombres lo trataban de mendigo piojoso. Ahora bien, este hombre transmitía la fuerza vital a todas
las comunidades. Con su sola palabra preparaba el terreno para las chacras y consolidaba los
andenes y con tan sólo arrojar una flor de un cañaveral llamado pupuna, abría una acequia desde
su fuente. Así, realizando toda clase de hazañas, andaba humillando a los demás huacas locales
con su saber.
Había una vez una mujer llamada Cahuillaca que también era huaca. Esta Cahuillaca era todavía
doncella. Como era muy hermosa, todos los huacas y huillcas deseaban acostarse con ella. Pero
ella siempre los rechazaba. Sucedió que esta mujer, que nunca se había dejado tocar por un
hombre, estaba tejiendo debajo de un lúcumo. Cuniraya, gracias a su astucia, se convirtió en pájaro
y subió al árbol Como había allí una lúcuma madura, introdujo su semen en ella y la hizo caer cerca
de la mujer. Ella, sin vacilar, muy contenta, se la comió• Así quedó preñada sin que ningún hombre
hubiera llegado hasta ella. Nueve meses más tarde, como suele suceder con las mujeres,
Cahuillaca también dio a luz, pese a ser todavía doncella. Durante más o menos un año, crió sola a
su hijo, amamantándolo. Siempre se preguntaba de quién podría ser hijo. Al cumplirse el año el
niño andaba a gatas- mandó llamar a todos los huacas y huillcas para saber quién era el padre.
Cuando oyeron el mensaje, todos los huacas se regocijaron mucho y acudieron vestidos con su
más fina ropa, cada uno convencido de ser quien Cahuillaca amaría. Esta reunión tuvo lugar en
Anchicocha9• Cuando llegaron al lugar donde residía esa mujer, todos los huacas y huillcas se
sentaron. Entonces ella les habló: "¡Mírenlo! varones, señores, ¡reconozcan a este niño! ¿Quién de
ustedes es él padre". y a cada uno le preguntó si era él Pero ninguno dijo que era su hijo, Cuniraya
Huiracocha se había sentado a un lado, como suelen hacer los muy pobres. Como lo despreciaba,
Cahuillaca no le preguntó a él, pues le parecía imposible que su hijo hubiera podido ser
engendrado por aquel hombre pobre, habiendo tantos varones hermosos presentes. Como nadie
admitía que el niño era su hijo, le dijo a éste que fuera él mismo a reconocer a Sul padre, pero
antes les explicó a los huacas que, si el padre estaba presente, su hijo se le subiría encima.

El niño anduvo a gatas empezando su búsqueda por un extremo de la asamblea, pero no se subió'
encima de ninguno hasta llegar al lugar' donde estaba sentado Cuniraya, su padre. Enseguida, muy
alegre, se trepó por sus piernas. .Cuando su madre lo vio, furiosa, gritó: "¡Ay de mí! ¿Es posible que
yo haya dado a luz el hijo de un hombre tan miserable?". Con estas palabras, cargó a su hijito y se
dirigió hacia el mar. Entonces Cuniraya Huiracocha dijo: "Enseguida me ha de amar" y se vistió con
un traje de oro y empezó a seguirla. Al verlo todos los huacas locales se asustaron mucho.
"Hermana Cahuillaca", la llamó, "mira hacia aquí! Ahora soy muy hermoso" y se irguió iluminando la
tierra. Pero Cahuillaca no volvió el rostro hacia él. Con la ¡mención de desaparecer para siempre
por haber dado a luz el hijo de un hombre tan horrible y sarnoso, se dirigió hacia el mar. Al
momento mismo en que llegó al sitio donde, en efecto todavía se encuentran dos piedras
semejantes a seres humanos, en Pachacámac, mar adentro, se transformó en piedra. Como creía
que Cahuillaca iba a verlo, que iba a mirarlo, Cuniraya Huiracocha la seguía a distancia gritándole y
llamándola continuamente. Entonces, se encontró primero con un cóndor. "Hermano, ¿dónde' te
encontraste con esa mujer, Cahuil/.aca?", le preguntó. "Está aquí cerca, estás casi por alcanzarla",
respondió el cóndor. Entonces Cuniraya le dijo: "Siempre vivirás alimentándote de todos los
animales de la puna; cuando mueran, ya sean guanacos, vicuñas o cualquier otro animal, tú solo te
los comerás y, si alguien te mata, él a su vez morirá". Luego se encontró con una zorrina,
"Hermana", le preguntó "¿dónde te encontraste con Cahuillaca?" Ella le respondió: "Ya no la
alcanzarás; ya está muy lejos". "Por lo que me has contado, no caminarás de día sino de noche,
odiada por los hombres y apestando Horriblemente". Así la maldijo, con mucho odio. A continuación
se encontró con un puma. Éste le dijo: "Ella todavía anda por aquí; ya te estás acercando". '''Serás
muy querido", le prometió Cuniraya, "y las llamas, sobre todo las llamas del hombre culpable, te las
Comerás tú; y si alguien te mata, primero te hará bailar en una gran fiesta, poniéndote sobre su
cabeza y, después, todos los años te sacará y, sacrificándote una llama, te hará bailar".

Después se encontró con un zorro. El zorro le dijo que ya iba lejos y que no iba a alcanzarla.
Entonces le dijo Cuniraya: "Aunque camines a distancia. Los hombres, llenos de odio, te tratarán
de zorro malvado y desgraciado; cuando te maten, te botarán a ti y tu pie! como a cosa sin valor". _
Fue de la misma manera que se encontró con un halcón. Cuando el halcón le aseguró que
Cahuillaca andaba todavía muy cerca y que ya casi estaba por alcanzarla, Cuniraya le prometió:
"Tendrás mucha suene y, cuando comas, primero almorzar4s picaflores y después Otros pájaros;
e! hombre que te mate, hará que se llore tu muerte, sacrificándote una llama, y bailará, poniéndote
sobre su cabeza para que resplandezcas allí". A continuación se encontró con unos loros. Los
loros le dijeron que Cahuillaca iba muy lejos y que ya no iba a alcanzarla. "Ustedes andarán
gritando muy fuerte y los hombres, cuando escuchen su grito y sepan que tienen la intención de
destruir sus cultivos, sin tardar, los ahuyentarán y de esa manera habrán de vivir con mucho
sufrimiento, odiados por ellos".Así, cada vez que se encontraba con alguien que le daba buenas
noticias, disponía para él un porvenir dichoso, pero si alguien le daba malas noticias, lleno de odio
lo maldecía y proseguía su camino. De esta forma llegó hasta la orilla del mar y de allí regresó
hacia Pachacámac. Llegó al sitio donde se encontraban dos hijas de Pachacámac bajo la custodia
de una serpiente. Poco antes, la madre de las dos jóvenes había entrado en el mar para visitar a
Cahuillaca. Se llamaba Urpayhuáchac. Cuniraya Huiracocha, aprovechando su ausencia, violó a la
hija mayor. Cuando quiso hacerle lo mismo a la otra, ésta se transformó en paloma y alzó e! vuelo.
Por eso su madre se llamó Urpayhuáchac (la que pare palomas).En aquella época no había ni un
solo pez en el mar. Sólo Urpayhuáchac los criaba en un pequeño estanque dentro de su casa.
Cunimya, encolerizado, se-preguntó:"¿Por qué se ha ido a visitara.Ia mujer llamada Cahuillaca mar
adentro?" y arrojó todos los peces al mar. Por esto ahora el mar también está lleno de peces
Después, Cuniraya Huiracocha huyó hacia la orilla de! mar. Cuando sus hijas le Contaron cómo
Cunirayá las había violado, Urpayhuáchac, furiosa, lo persiguió Llamándolo continuamente, fue
siguiéndolo. Entonces, Cuniraya aceptó esperarla. "Sólo quiero quitarte las pulgas. Cuni", le dijo y
lo espulgó. Al mismo tiempo hizo crecer una gran peña para que le cayera encima. Pero Cuniraya,
gracias a su astucia, pudo adivinar su intención y le dijo que quería retirarse unos momentos para
defecar. Logró huir y, nuevamente, se dirigió hacia estas tierras de los checa. Entonces anduvo
mucho tiempo por estos parajes, engañando a muchísimos hombres y huacas locales •

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Reproducimos las dos traducciones del segundo capítulo que es uno de los
relatos más conocidos del manuscrito quechua, en el análisis encontramos
nuevamente conceptos comunes a la mitología griega, como cuando Cronos
castra a su padre Urano cayendo los testículos cargados de semen a la tierra y
al mar, dando origen a nuevos dioses como afrodita, la figura mítica de
engendrar hijos sin tener contacto sexual es la que se reproduce en el
manuscrito quecha, así mismo se puede encontrar similitudes con el mito
griego de Perséfone diosa de la primavera a quien Hades le dio de comer un
grano de granada para obligarla a regresar periódicamente al inframundo, así
mismo la representación de un hombre pobre cuando es un rey es una escena
clásica de la Odisea, cuando Odiseo para no ser descubierto se convierte en
un harapiento, el hecho de que la hija gatee a reconocer a su padre es una
escena similar a la de la biblia y la historia de Salomón, el relato continua con
una persecución y entrega de dones y castigos de acuerdo al mensaje recibido,
un relato de astucias, valoraciones de ricos y pobres, maldiciones y buenos
augurios, violaciones como la de Poseidón a Medusa en el Partenón,
precisamente el templo principal dedicado a Atenas, similar a la violación en
Pachacamak de la hija de Urpayhuachac por Cuniraya Huiracocha, relatos de
odios, premios, castigos. todas características conocidas contenidas en la
mitología griega, la mitología es una narrativa que busca explicar lo que no se
conoce, dar un sentido y orden a las cosas, siendo erróneo considerarla como
hechos históricos, en los griegos es muy probable que refleje sus ideas,
sentimientos, temores y aspiraciones, dado que la cultura occidental se genera
a partir de la escases de recursos, el conflicto es constante entre dioses por el
poder, siendo así la estructura del pensamiento occidental, denota claramente
el sentido de propiedad privada, dioses con cualidades humanas, nosotros
pensamos que la estructura del pensamiento originario fue diferente, cuando
hay escases la violencia es consecuencia de esta, el conflicto griego entre
padres e hijos denota una pugna por el poder, estas características de los
desarrollos económicos y sociales en occidente no se habrían replicado en
organizaciones culturales y sociales de algunas de las comunidades de nuestro
territorio, cuando la previsión, el trabajo el pensamiento y la propiedad común
reflejada en el Ayllu se manifiesta, las relaciones sociales son bajo otros
códigos como se dio desde karal y en algunas corrientes culturales originarias
como el caso de los Inkas, estas escenas de luchas míticas y de persecuciones
no han sido registradas en los textiles, cerámicas, tallados como ya
argumentamos, y si fueran parte de una verdadera idea mitológica originaria
esto hubiera sucedido y habría un correlato entre el manuscrito y la
iconografía, pero simplemente a la fecha no lo hay.

Fragmento Capítulo V de la traducción de Gerald Taylor:


“Asi un día, ese hombre le dijo, a Huatiacuri: "Hermano, vamos a competir en distintas pruebas.
¿Cómo te atreviste tú, un miserable, a casarte con la cuñada de un hombre tan poderoso como
yo?". El pobre aceptó el desafío y fue a contarle a su padre lo que el otro le había dicho. "Muy bien",
le dijo su padre, "sea lo que sea que te proponga, ven enseguida a verme". He aquí la primera
prueba, Un día su cuñado le dijo: "Vamos a medir nuestras fuerzas bebiendo y bailando".

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En el fragmento del Capítulo V reproducido se narra una serie de


competencias que el cuñado de Champiñauca reta a Huaticuri por haber
“pecado” con ella, este relato de retos y competencias lo encontramos en la
mitología griega con el nombre de los “Trabajos de Heracles” uno de ellos
llamado los Establos de Auguias, del cual existe un relato asociado que narra:

“y luego compitió con él en una serie de concursos lanzando el disco, achicando agua y viendo
quien podía comer un buey entero en menos tiempo. Lepreo resultaba inevitablemente vencido en
cada ocasión y fue derrotado una vez más en un concurso de beber”

Como se evidencia la estructura de la competencia es común en la mitología


griega, sin embargo lo más saltante es que hay una competencia de “beber”
con lo que la coincidencia se multiplica y abona a la teoría de que el
manuscrito quechua es una obra literaria propia del renacimiento europeo.
Fragmento Capítulo VI de la traducción de Gerald Taylor:
“En ese entonces había una mujer muy hermosa llamada Chuquisuso que era miembro de esa
comunidad. Como el agua era muy poca y su maíz se estaba secando, esta mujer regaba su
chacra "llorando. Cuando Pariacaca vio esto, cubrió con su manta la bocatoma del pequeño
esranque de donde Chuquisuso sacaba" el agua para regar. Al darse cuenta' de que el agua seguía
disminuyendo, la mujer lloró todavía más fuerte. "Hermana'-1por qué lloras tanto?", te pregymé-
Pariaeaca. "Mi maicito se está secando por falta de agua", le contestó. "No te aflijas" le dijo
pariacaca. "Voy a hacer salir una gran cantidad de agua de tu estanque; pero antes vamos a
acostarnos juntos". "Primero tienes que hacer salir el agua y cuando mi chacra ya esté regada;
estaré dispuesta a acostarme contigo". Pariacaca aceptó e hizo salir una cantidad enorme ñe agua.
Muy feliz, la mujer regó todas sus chacras. Cuando acabó, Pariacaca insistió de nuevo en
acosrarse con ella, pero ella le dijo: "Ahora no. Uno de estos días". Como Pariacaca deseaba
mucho a esa mujer, para que se entregase a él, le prometió todo lo que deseara. "Voy a hacer
llegar el agua de! río a tu chacra', le dijo. "Hazlo primero", le contestó, "y sólo entonces dormiremos
juntos". Pariacaca aceptó y agrandó la acequia de los yuncas -que antes había sido tan sólo una
acequia muy pequeña que procedía de la quebrada de Cocochalla y llegaba hasta un cerrito más
arriba de San Lorenzo- y la hizo llegar hasta las chacras de los cupara de abajo”

Fragmento Capítulo VI de la traducción de José Maria Arguedas:


“En aquel tiempo, vivía una mujer muy hermosa en el pueblo del que hablamos ,ella se llamaba
Chuquisuso. Un día regaba llorando, su campo de maíz, lloraba por que la poquísima aguya no
alcanzaba a mojar la tierra seca. Entonces Pariacaca bajo y con su manto tapo la bocatoma de la
laguna pequeña, la mujer lloro más dolorosamente, viendo que la poquísima agua desparecía. Así
la encontró Pariacaca y le pregunto: hermana Porque sufres? Y ella le contestó: “mi campo de
maíz muere de sed” no sufras - le dijo Pariacaca- “yo hare que venga mucha agua de la laguna
que tienen Uds. en la altura, pero acepta dormir antes conmigo” “has venir el agua primero , cuando
mi campo este regado aceptare dormir contigo” le contesto ella, “está bien” , acepto Pariacaca, e
hizo que viniera mucha agua, la mujer feliz, rego todos los campos, no solo el suyo, y cuando
acabo de regar todos los sembrados, “ahora vamos a dormir” le dijo Pariacaca. “todavía no,
pasado mañana”, le dijo ella, y como Pariacaca la amaba mucho, le prometió de todo, porque
deseaba dormir con ella, “voy a convertir estos campos con tierra con riego, con agua que vendrá
del rio” le dijo, “haz primero esa obra, después dormiré contigo”, “está bien” contesto Pariacaca y
acepto”

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Este relato del pueblo sin agua y la mujer que quiere regar sus tierras y no
tiene agua, se encuentra en relatos similares en textos datados en el siglo XIII,
en la obra del Rey Alfonso X “Primera Crónica General” traducido por Ramón
Menéndez Pidal del español antiguo donde se lee:

“Había una mujer hermosa y tenía muchos pretendiente y la mujer hermosa dijo: si me tres agua yo
te escojo a ti, y le pregunto si habías acabado su obra y a ella le gustó mucho y abrió el caño y por
eso ella lo escogió y el rey le dio su hija porque había traído el agua y construido el acueducto”
Este relato se escribió 300 años antes que el Manuscrito Quechua, presenta
evidentes coincidencias si consideramos que en la biblioteca del padre de
Ávila tenia libros de la historia de España.

Fragmento Capítulo VIII de la traducción de Gerald Taylor:


“Cuando ya había vencido a Huallallo y sus aliados, volvió al sitio donde se encontraba su hijo,
Chuquihuampo, quien, al romperse el pie, se había quedado cojo. Este le dijo: "No regresaré. Me
quedaré aquí para custodiar de cerca a esta mujer, Manañamca, e impedir que regrese". Su padre
estuvo de acuerdo y estableció todo lo que iba a recibir como ofrenda” "Toda la población de estos
dos valles te traerá las primicias de sus cosechas de coca antes de que nadie las haya probado.
Sólo cuando ya tú la hayas probado, la gente podrá mascar la coca de sus plantaciones. Después
te sacrificarán una llama estéril”

Fragmento Capítulo VIII de la traducción de José Maria Arguedas:


“Pariacaca fue hacia debajo de Tumna, a luchar contra la mujer, ella empezó a arder como fuego, y
desde el lugar en que estaba, hacia abajo, lazo una piedra e hirió el pie e uno de los hijos de
Pariacaca llamado Chuquihuampo y ocurrió esto, Pariacaca venció a la mujer y la lanzo en
dirección al mar, le costó padecimientos vencerla. Y fue, después, al sitio en que estaba su hijo
Chuquihuampo . Tenía la pierna quebrada , pero él le dijo a su padre: “no es conveniente que yo
vuelva, desde aquí vigilare a esa mujer, Manañamca, puede ser que pretenda regresar,, “está bien
“ respondió el padre , y dio órdenes para que si hijo tenga siempre comida, Lugo dijo. “Todos los
hombres de estas dos quebradas te traerán coca antes que nadie lo haga, además degollaran para
ti llamas”

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Este capítulo narra la lucha mítica de dioses, como ya expresamos líneas


arriba con la estructura conocida de la mitología griega, es aquí también que
se relata el hecho del hijo de Pariacaca, Pariacarco, que se queda cuidando a
Huallallo Carhuincho que huye a los antis para que no regrese, así mismo
luego de vencer a Manañamca para que no regrese la cuida Chuquihuampo,
otro hijo de Paricaca.
En la Titanomaquia se narra lo siguiente:
“Los Titanes eligieron el monte Otris, al sur de Tesalia, como su fortaleza mientras que Zeus y sus
aliados luchaban desde el monte Olimpo, La lucha alcanzo entonces una fase decisiva en cuanto
Zeus libero toda su furia contra los Titanes, aturdiéndolos con sus rayos, mientras que los
Centimanos les arrojaban continuamente enormes piedras. Crono y los Titanes fueron finalmente
destronados por los monstruos de las cien manos, que los arrojaron a la profundidad del Tartaro
donde quedaron confinados para siempre. Para asegurarse de que no escaparan, Zeus convirtió a
los Centimanos en sus guardianes. Tras su dura victoria, Zeus y los jóvenes dioses asumieron el
poder como los nuevos soberanos del universo en la tercera generación”
En este fragmento encontramos muchas similitudes al relato del manuscrito
Quechua, los Rayos como armas del vencedor, la victoria dura, arrojar al
perdedor y dejar cuidando para que no regrese del lugar a donde fueron
confinados, es pues la mitología griega una gran fuente de inspiración para esa
obra literaria o una increíble coincidencia del pensamiento compartido entre
griegos y Tawantinsuyanos, postulamos lo primero.
En el capítulo 3 se narra el anuncio de un diluvio:
“Entonces, el dueño, muy enojado, le arrojó la coronta del choclo que estaba comiendo y le dijo:
"¡Come, perro! Hay tanta hierba aquí donde te he puesto a pastar". Entonces, la llama se puso a
Hablar como un ser humano. "¡Imbécil!, ¿dónde está tu juicio? Dentro- de cinco días el mar va a
desbordarse; entonces, el mundo entero se acabará", le dijo. El hombre se asustó. "¿Qué será de
nosotros? ¿A dónde iremos para salvarnos?", dijo. La llama respondió: "Vamos al cerro de
Huillcacoto allí nos salvaremos. Lleva suficiente comida para cinco días". Entonces, sin tardar, el
hombre se fue, cargando él mismo la llama y los alimentos”

Sobre este relato tenemos una referencia de origen griego en la que


Apolodoro, a consecuencia de un “Aviso” de su padre Prometeo, sabía que
Zeus estaba planificando un diluvio con el que destruiría la raza de bronce, es
así que Deucalion construyó un gran arcón lo cargo de provisiones y se subió
con su esposa, Zeus provocó una intensa lluvia y la mayor parte de Grecia
quedo sumergida, la mayoría perecieron excepto unos pocos que se refugiaron
en los montañas, según narra el mito, estructura similar al mito narrado en el
manuscrito solo cambiando personajes pero el mismo argumento.

De las traducciones de los dos autores, los investigadores han detectado


algunas diferencias, algunas que le cambian totalmente el sentido al relato:

En la versión de Gerald Taylor el narrador dice:


Y los morteros, así como los batanes, empezaron a comerse a la gente, las llamas comenzaron a
perseguir a los hombres”

En la versión de José María Arguedas el narrador dice:


“Desde entonces se formaron los llamados morteros, es decir las muchcas y también los batanes.
Los hombres empezaron a comer en esas cosas; las llamas de los cerros comenzaron ya a seguir al
hombre”
Y de nuestra observación, En la versión de Gerald Taylor el narrador dice:
“Cuniraya Huiracocha, aprovechando su ausencia, violó a la hija mayor. Cuando quiso hacerle lo
mismo a la otra, ésta se transformó en paloma y alzó e! vuelo”

Y en la versión de José María Arguedas el narrador dice:

“Cuniraya Viracocha hizo dormir a la mayor de las muchachas, y como pretendió él dormir con la
otra hermana, ella se convirtió en paloma y se echó a volar”

En el manuscrito Quechua en el capítulo 5, el autor para nombrar “dios”


utiliza la palabra en español “dios” lo que prueba que no existía en nuestras
lenguas originarias una palabra que encierre la idea o concepto de dios como
si lo había en las culturas occidentales dogmatizadas y subjetivas, si el
manuscrito pretendía dar a conocer las idolatrías de las comunidades de
Huarochirí, este no pudo demostrar que en estas tierra se dogmatizaba, no
encontró palabra alguna que encierre el concepto de dios y simplemente uso la
palabra occidental para nombrarlo, y no es Wiracocha porque en el manuscrito
esa palabra es utilizada para nombrar a los españoles.

Esta es una forma de interpretar un texto desde un punto de vista objetivo y


pragmático, un punto de vista originario, el manuscrito quechua se ha
estudiado desde varias perspectivas, lo cual está muy bien, aquí nosotros
sumamos este nuevo ángulo, puesto que tenemos la tarea de reinvindicar la
memoria histórica de los abuelos y abuelas, no negamos que en los relatos del
manuscrito puedan haber ciertos aspectos originarios y se presenten algunas
costumbres relacionadas con los ciclos de la siembra y cosecha, la
cosmovisión, el conocimiento de las estaciones, pero nos parece evidente que
se utilizó las estructura del pensamiento occidental greco romano para
interpretarlos y plasmarlos en el manuscrito considerándolo en general una
obra literaria propia del “renacimiento” europeo.
3.- INVESTIGACIONES CONTEMPORANEAS.
El Capac Ñan han sido objeto de gran admiración por parte de los primeros
viajeros investigadores que recorrieron nuestro territorio en los siglos pasados,
muchos de estos tramos se mantenían en uso por ser vía de comunicación e
intercambio entre comunidades, otros fueron abandonados incluso desde los
primeros años de la invasión, al no considerárseles de utilidad para sus fines
económicos y de control.

Entre los más destacados viajeros mencionamos a Alexander Von Humboldt


que al referirse al camino manifestó en 1813:

“El gran camino incaico fue una de las más útiles, y al mismo tiempo más gigantesca
obra jamás realizada por el hombre”

Muchos son los autores que han realizado trabajos de investigación, destaca
Alberto Regal en 1936, en el libro: “Los caminos del Inca en el antiguo Perú”,
quien recurrió a las fuentes de los cronistas, documentación colonial y relatos
de los viajeros del siglo pasado proponiendo una reconstrucción del camino,
logrando identificar así mismo las características variables que en su trazo
presenta, el Ing. Regal también realizó investigaciones sobre hidráulica y
sistemas de riego e investigaciones sobre la minería en época de los Inkas,
destaca también el aporte de Strube Erdman en 1964, quien utilizando
fuentes escritas elaboró varios mapas donde se incluyen grandes extensiones
del Tawantinsuyo, reconstruyendo aproximadamente 20,000 km de caminos.

Para los investigadores y profesionales de la materia es John Hyslop con su


libro que publicará en 1984 “The Inka Road System” que realizó los más
significativos aportes al estudio de la red de caminos, libro que repasaremos
en estas páginas.

Es importante resaltar el aporte que hiciera Ricardo Espinoza ‘El Caminante’


quien hasta donde sabemos es la única persona que ha recorrido a pie más de
20,000 km del camino tanto el longitudinal de Cuzco a Quito como los
transversales en 1999 y que ha publicado esta experiencia en el libro: “La gran
ruta inca: el Qhapaq Ñan”.

En la actualidad es el Ministerio de Cultura a través del programa Capac Ñan


es quien está a cargo oficialmente de las investigaciones y puesta en valor del
legado cultural y material que los abuelos y abuelas nos han dejado.
.
4.- CAPAC ÑAN, CARACTERISTICAS GENERALES.
Las características estructurales del camino han permitido dividirlo a grandes
rasgos en dos, el Capac Ñam o camino Longitudinal de la Sierra, cuya
extensión es de 5,658 km entre Ecuador (Quito) y Chile (Santiago), el tramo
Cuzco - Quito se estima habría alcanzado los 2,500 km y el tramo sur entre
Cuzco y Chile 3,158 km aproximadamente, presenta un ancho mínimo de 3 m
y un máximo de 18 m.
A los caminos que unían la sierra con la costa se les han denominado
transversales, los cuales siguen el curso de las quebradas y los valles, estos
caminos tenían un ancho máximo de 2 m, poseen un muro inferior de
contención y en algún caso un muro superior para detener los deslizamientos
de piedra y tierra por las laderas, uno de los más importantes es el tramo
Xauxa – Pachacamak que es motivo del presente informe.
Las evidencias que han llegado hasta nuestros tiempos del Capac Ñan son
una muestra de haber sido una labor planificada, son prueba del conocimiento
de los territorios y el trazo de los caminos que anteriores a los Inkas se
construyeron, como el camino de los Wari y de los Moche en la costa norte,
conocimiento de los materiales de construcción la geografía y topografía de
las zonas por donde atravesaría y la planificación de la participación de las
comunidades, que en organizadas faenas construyeron el camino.

En las regiones alto andinas el camino se construyó en superficies rocosas,


terrenos agrícolas, punas, bofedales, arroyos, bordeando lagunas y lagos,
diseñando el trazo por donde las condiciones fueran más favorables, buscando
un trazo rectilíneo y delimitándolo con piedras alineadas o muros de piedra,
en el trazo del camino se puede hallar veredas empedradas, muros de piedras,
escalinatas empedradas, rampas, canales de drenaje que derivaban el agua de
las lluvias fuera del camino y puentes de varios tipos que cruzaban los ríos.

Se construyeron plataformas cuando la topografía presentaba pendientes, estas


plataformas mejoraban el tránsito de los caminantes y de las llamas, sobre los
bofedales se construyeron veredas elevadas, cuando era necesario se cavaron
túneles en la roca, como el que se encuentra cerca del puente Maucachaca, por
el cual se cruza el Rio Apurímac.

En los caminos transversales que unían la sierra con la costa se construyeron


muros, rampas y escalinatas, en la costa se delimitaba sobre la arena o la tierra
con postes de madera o piedras, en la selva alta los caminos se adaptaron al
relieve al suelo y al medio lluvioso, mediante canaletas de drenaje cavadas en
el suelo arcilloso.

El impulso de conectar diversos pisos climáticos, facilitar el trueque de


productos varios, facilitar el tránsito de Runas y de llamas cargadas de los
excedentes de las cosechas que se almacenaban en las Kolkas con la idea de la
previsión y la redistribución, fue el principal motivo de esta gigantesca obra
de ingeniería,

El mantenimiento estaba asegurado con la participación de las comunidades


por donde en trazo del camino pasaba, es evidente que el camino longitudinal
que iba de Cusco a Quito demandó mayor esfuerzo y mantenimiento sin
embargo los caminos transversales necesitaban mantenimiento constante sobre
todo en después de las épocas de lluvias donde los huaycos podrían afectarlos
por los deslizamientos que ocasionan.

De la ciudad del Cuzco, partían cuatro caminos que tomaban dirección hacia
los cuatro Suyos, el que se dirigía al Noreste al Chichaysuyo llegando hasta el
Rio Angasmayo, al Sur de la Actual Colombia en el límite con el actual
Ecuador, el camino que conducía al Sudeste se dirigía la Collasuyo y llegaba
hasta la provincia de Tucumán en la actual Argentina y desviándose llegaba
hasta el Rio Maule en la Actual Chile, el camino que iba al Noreste conducía
al Antisuyo, a la región de los bosques amazónicos, el camino que se dirigía
al Sudeste conducía al Contisuyo siendo la ruta hacia Arequipa, Moquegua y
Tacna.

Nuestros antepasados los Inkas, realizaron un trabajo previo de planificación


de los caminos, determinando cuales serían las técnicas más apropiadas de
construirlos, de acuerdo a las características que presentaba el terreno por
donde pasaría, en primer lugar se realizaba el trazado por medio de líneas o
rayas y estas podían ser rectas, curvas o zigzagueantes.

Realizado el trazado del camino en el terreno, continuaba la etapa de la


cimentación, la nivelación del terreno retirando el material excedente
colocando después los muros de contención, las piedras alineadas y la calzada,
luego se cubría el suelo con piedras, colocando los bloques con sus caras hacia
arriba, logrando uniformidad en la superficie.
Plaza de Cusco

Para solucionar la humedad del terreno a causa de las lluvias se construyeron


zanjas o canales, por donde discurrían las aguas mediante sistemas de drenaje
planificados.

El camino al atravesar incontables ríos contó con la implementación de


puentes lo que permitió fluidez en el recorrido de los Runas y las Llamas, la
disponibilidad de materiales de construcción, el ancho del cauce, la
profundidad del rio y la altura de los márgenes condicionó la ubicación de los
puentes, los puente fueron de varios tipos, construidos con diversos
materiales, destacan los de tablero rígido, hechos de madera o piedra,
constaban de varios troncos amarrados uno junto al otro y colocados sobre
bases de piedra a ambos lados del cauce del rio, los puentes de piedra tenían el
tablero conformado por una losa de piedra o una piedra plana y alargada y los
Esquema de construcción del camino con muro de contención, gradas y escalones.

de tablero suspendido, elaborados con fibras vegetales, como las del Lloque,
el Chachacomo, el Sauce, la Chilca, el Chuchau, entre otras fibras, en los
conocidos puentes colgantes, las sogas que sostenían el tablero o piso y las
barandas o pasamanos iban amarradas a unas bases elaboradas de piedra y
barro que se ubicaban a cada lado del rio, de estos puentes colgantes también
se han identificado podían ser dobles o paralelos que compartían una misma
base, estos puentes requirieron un mantenimiento constante que aseguraría el
tránsito sin interrupciones, en el caso de los de fibra eran renovados cada uno
o dos años mediante faenas comunales conocidas como Ayni.
También se utilizó para cruzar las aguas o barrancos donde no había puentes
la Oroya o Huaro, los puentes de balsas flotantes, cuando el camino atravesaba
por terrenos pantanosos se edificaron muros a los costados que contenían un
relleno interno y empedrado en la superficie, las aguas eran conducidas por
medio de canaletas cubiertas bajo el relleno sin llegar a inundarla y así se
garantizaba que siempre estarían secos.

Los muros utilizados en los caminos se conformaban principalmente de


piedras y de adobe, estos podrían ser laterales edificados a ambos lados de la
vía y los de contención fueron construidos en las laderas de los cerros y
conformaban la plataforma del camino, así mismo se utilizaban para contener
el suelo que podría caer por el talud, como se aprecia en los caminos
transversales de la sierra a la costa.

El ancho del camino se delimitó con alineamientos de piedra, que consistían


en bloques de similares dimensiones y que eran colocados en uno o en ambos
lados de la vía.

Una particularidad del camino son las escaleras que a lo largo de la ruta se
construyeron, puesto que la topografía de nuestro territorio presenta fuertes
pendientes, para aliviar este ascenso o descenso se instalaron escalones, gradas
y peldaños y si fuera necesario descansos o plataformas que articulaban dos
tramos de las escaleras.

Así mismo se implementaron túneles o pasos subterráneos abiertos cavando y


rompiendo la roca artificialmente para dar continuidad al trazo del camino,
los investigadores han dividido los túneles en tres tipos, el túnel de galería, el
túnel falso y el túnel natural, se ha registrado un túnel de hasta 250 m de largo
cercano al Rio Apurímac.

A lo largo del trazo del camino se construyeron una serie de recintos que
tenían la función de dar albergue, abastecimiento a los caminantes y
administrar satisfactoriamente la red vial, aquí se encontraban las Kolkas con
diferentes productos que servirían para la redistribución en tiempos de
condiciones climáticas adversas, producidas por inundaciones, sequias,
heladas, etc. y como despensa para las ritualidades, se implementaron
también los Chaski Wasi a lado del camino.
Los principales centros administrativos del Capac Ñan fueron: Vilcashuaman,
al norte de Ayacucho; Hatun Xauxa, en Junín que estaba unido a Pachacamak
por el camino trasversal de la costa, Pumpu, en Pasco; Huánuco Pampa, en
Huánuco; Huamachuco, en La Libertad; Cajamarca, en Cajamarca; Caxas y
Aypate, en Piura; y Hatuncolla y Chucuito, en Puno, en la costa se ubicaron
Cabeza de Vaca, en Tumbes; Chiquitoy Viejo? en La Libertad, la distancia
entre ellos fue de 100 km a 150 km, lo que requería una caminata de entre 5 a
8 días, aquí encontramos las Kolkas ubicadas siempre en las partes altas y así
obtener una mejor refrigeración de productos, que en el caso de Hatun Xauxa
eran más de 1,000 Kolkas, así mismo viviendas, talleres, las Kallankas, los
Ushnu, baños, plazas, Acllawasi como el de Pachacamak, que actualmente se
presenta como una reconstrucción hecha por Tello en 1941.

Esquema de construcción del camino con muro de contención, y calzada en caminos trasversales
Los Tambos del camino cumplieron funciones de hospedaje y almacenaje,
siempre cercanos a fuentes de agua, la distancia entre tambos variaba entre 15
km y 20 km, distancia que se podía recorrer en una jornada de viaje de un día,
la construcción, abastecimiento y mantenimiento estaba a cargo de las
comunidades locales, contaban con Ushnu, Kolkas y Plazas, los que no
necesariamente se presentaban en conjunto, se estima que en toda la red vial
existieran unos 2,000 Tambos.

Las Kolkas se edificaron con muros de piedra unidas con barro y techos de
Ychu, se diseñaron tanto de forma circular como rectangular, en las Kolkas
circulares se almacenaron granos de Maíz y en las rectangulares Papa, se
ubicaron en forma de hileras y en grupos, alejadas de otras construcciones
siguiendo la topografía de las laderas cercanas.

La presencia o ausencia de agua en el trayecto del camino fue un aspecto


importante que consideraron nuestros ancestros al diseñar la ruta del camino,
cuando se atravesaba ríos o terrenos pantanosos, se ha evidencia que por lo
general cuando el camino atraviesa zonas áridas este tiende a buscar el agua,
mientras cuando esta es abundante busca evitarla, cuando el trazo del camino
atravesaba zonas de lluvia abundante este se ubicaba preferentemente en las
laderas altas donde los arroyos tienen un flujo menor y estos no afectan al
camino, presentan muros de contención y drenajes para facilitar el paso del
agua por debajo de la calzada, por otro lado en las zonas secas el camino
transcurre por las zonas bajas de los valles, cerca de los ríos, lo que permitiría
acceso al agua tanto como para los caminantes como para las llamas cargadas
de productos.

EL Capac Ñan y los tramos transversales son una muestra más de las
capacidades intelectuales y ejecutivas de nuestros abuelos y abuelas que
emprendieron esta inmensa obra de ingeniería caminera, miles de horas de
faenas para construirlos y miles de horas de faenas para darles mantenimiento,
esto no hubiera podido realizarse de ninguna manera sin estar sustentando en
una organización que asegure la alimentación, disposición de materiales,
planificación, conocimiento preciso de la topografía, la elección adecuada de
la ruta por donde ira el camino, es incalculable el esfuerzo que hicieron
nuestros abuelos y abuelas con la finalidad de conectar diferentes
comunidades, promover el intercambio de productos y tecnologías, la
integración, respetando al otro en sus costumbres originarias, integración que
es hoy para nosotros un ejemplo a seguir .
CAPAC ÑAN, TRAMO CAJAMARCA - HUAMACHUKO.

El camino que une la plaza de Cajamarca con los Baños tiene unos 6 km de
longitud y estaba conformado por un terraplén de unos 6 m de ancho sobre el
lecho fangoso, de los Baños el camino sale en dirección Sur Este cruzando el
paso de Shaullo, la carretera se une al camino por unos 4 km antes de ingresar
al pueblo de Namora, pasando por el sitio arqueológico de Yamobamba, que
está construido al lado del camino, las características del camino entre
Cajamarca y Namora están definidas por una topografía ondulada llegando a
elevarse hasta los 2,900 msnm, continua bordeando el valle del Rio Cajamarca
por un tramo de unos 20 km.

A unos 8 km de la ciudad de San Marcos el camino inicia el descenso al valle


que forma un afluente del Rio Cajamarca, al Sureste el camino asciende hacia
los 2,600 msnm, este camino tiene un ancho que varía entre los 6 m y 8 m,
luego de pasar por el pueblo de Ichocan el camino desciende hacia los 2,000
msnm hacia un punto conocido como Tranca del Inka, este segmento tiene un
ancho que va entre los 4 m y 6 m, en ascenso, hasta llegar a las orillas del Rio
Crisnejas, el cual posiblemente habría sido cruzado por un puente de cuerdas,
desde este punto el camino asciende hasta los 2,800 msnm en un tramo de 12
km y el camino se angosta hasta los 4 m, a dos kilómetros de Cauday el
camino se nivela y alcanza un ancho de 10 m a 16 m al que le llaman “Calle
Inka” el camino continúa por el Sur de Cajabamba por 25 km el camino varía
entre los 2,600 msnm y 3,000msnm hasta llegar a Huamachuco a 3,100
msnm.

CAPAC ÑAN, TRAMO PASCO - HUANUCO PAMPA.

Las investigaciones realizadas por Hyslop en este tramo se iniciaron a 2 km al


Oeste del pueblo de Yanahuanca, el camino inicia un ascenso en dirección
Norte del Rio Yanahuanca, en la subida se identificó un escalera de piedra de
al menos 1,000 escalones en dirección a Huarotambo sobre los 2,600 msnm, el
ancho del camino varía entre los 3 m y 8 m, este tramo está conectado a Inka
Punku ubicado a 60 km al Sudoeste.

Antes de ingresar a Huarau Tampu el camino pasa sobre un puente compuesto


de siete columnas de piedra con una superestructura de lajas, saliendo por el
Noreste de Huarau Tampu asciende 800 m por 11 km, donde el ancho del
camino varían entre los 4 m y 11 m presenta pasos de piedra y canales de
drenaje, anchándose conforme va ganando altura, se utilizaron muros de
contención de entre 1.5 m y 2 m generando una calzada plana por las laderas
de las montañas, llegando a Inka Poyo a 4,400 msnm, a 2 km al Norte se ubica
Tambillo, de este lugar el camino continua en dirección Norte Noreste por la
puna en un segmento de 12 km , descendiendo 3 km hasta llegar al valle del
Rio Lauricocha, el ancho del camino varía entre los 8 m y 10 m se observó
los restos de puentes, canaletas de drenaje y escalinatas de piedra, el tramo
final en dirección al valle del Rio Lauricocha posee una escalinata de piedra
de 10 m de ancho, concluyendo cerca de un puente Inka con pilares de piedra
elevados hasta los 6 m por encima del rio, llegando al sitio conocido como
Inkavado donde se identificaron construcciones de piedra, el camino continua
en dirección Norte con un ancho que varía entre los 4 m y 10 m a 4,000 msnm
donde se observaron restos de puentes, escalinatas de piedra, canales de
drenaje, pasando por el sitio de Hinga, donde se observaron algunas
evidencias de construcciones, el camino continua hacia el Norte donde llega a
medir 15 m de ancho y posee un empedrado cubierto con una capa fina de
tierra, 3 km en dirección Norte de Shinga el camino llega a Tunsucancha,
cruzando un tramo de 1 km, se construyó un muro de contención de 1.5 m y
un puente Inka que cruza el arroyo, luego de una llanura pantanosa de 3 km
donde no se identificó el posible terraplén que lo atravesaba, el camino llega a
Licujirca,

Al Norte de Tunsucancha Hyslop Observó la presencia de un camino doble,


uno de los cuales estaba empedrado de 14 m de ancho, este camino tiene una
longitud de 7 km, 4 km al Sur del Cruce del Rio Nupe se encuentra Inka
Huayl a 3,700 msnm el camino desciende mediante una escalera de piedra de
16 m de ancho hasta llegar a lado Sur este del Rio Nupe, cruza el arroyo
Tingo mediante un Puente de piedra de 5 m de longitud llamado puente
Waskar, 300 m al Norte cruza el Rio Nupe, se identificó uno de los pilares del
puente el cual está sobre los 15 m del lecho del rio, considerando que el Rio
Nupe es el más grande del tramo descrito en este punto y a 7 m del Rio se
encuentra un baño termal elaborado con piedras de pulido estilo Inka.

Desde este punto el camino asciende hasta los 4,000 msnm, tiene un ancho
variable de 5 m a 8 m en pendientes y 10 m a 12 m en tramos plano llegando
luego de 23 km a Huánuco Pampa a 3,600 msnm.
Capac Ñan de Huánuco (Tomado de Sistema Vial Inkaico-Hyslop)
HUÁNUCO PAMPA.

La Waka Huánuco Pampa se ubica en el distrito de La Unión, provincia de


Dos de Mayo, en una altiplanicie de origen aluvial-glaciar sobre los 3,600
msnm. la zona arqueológica ocupa una extensión aproximada de 800
hectáreas, por aquí pasaron viajeros e investigadores como Tadeo Haenke
(1790), Mariano Eduardo de Rivero y Juan Diego de Tschudi (1851), Antonio
Raimondi (1857). Ephraim George Squier (1863-1865), Charles Wiener
(1880), Reginald Enock (1905), Emilio Harth Terre (1964).

Posteriormente John V. Murra; entre 1963 y 1966 realiza investigaciones


arqueológicas e intervenciones de conservación, clausurándose las vías
carrozables que atravesaban el sitio y la delimitación de la zona arqueológica,
en 1971 Craig Morris excavó 117 estructuras, los trabajos se prolongaron en
varias campañas que abarcaron hasta 1981, en el año 2006 se reiniciaron las
investigaciones por parte del Instituto Nacional de Cultura (INC) poniendo en
valor el Ushnu ceremonial, en el lugar se identificó una plaza de 189,000 m2,
la que es atravesada diagonalmente por el Capac Ñam.

Al este del sitio arqueológico se encuentran construcciones del más pulido


estilo Inka entre ellas destacan las kallankas, las Portadas, la Fuente del Inca,
el Inka Wasi, así mismo al Suroeste sobre la ladera de una colina conocida
como cerro Qollqa, se construyeron 500 Kolkas, lo que demuestra que el
Capac Ñam es un sistema de caminos que se asociaba a los almacenes de
productos asegurando la alimentación preservando los excedente de la
producción en un entorno de ritualidad, de cosmovisión, de reciprocidad y
festividad plena, sustentada en una conducta científica natural.

En Huánuco Pampa se han identificado más de 3,500 edificaciones


arquitectónicas Inkas, entre construcciones ceremoniales, residenciales y
depósitos distribuidos entre la plaza, los edificios monumentales asociados; las
zonas residenciales y administrativas; las áreas de almacenamiento o Kolkas y
los tramos de caminos con sus componentes asociados.
TRAMO TRANSVERSAL HUANCAVELICA – PISCO
El tramo se inicia en la Waka Inka Wasi en Huancavelica, ubicado a 3,850
msnm, descendiendo a través del Rio Huaytara y luego por el valle de Pisco,
el camino prosigue en dirección Noreste del Rio Pisco atravesando el desierto
que separa Pisco de Chincha llegando a la Waka centinela.
El camino de la puna presentaba un ancho que varía entre los 6 m y 8 m
reduciéndose a 2 m en terreno rocoso, se asume que el camino continuó hacia
el Este de Inka Wasi atravesando la puna hacia los 4,400 msnm para
encontrarse con el Capac Ñam de Vilkas Waman en Ayacucho.

Capac Ñan transversal de Huancavelica a Pisco (Tomado de Sistema Vial Inkaico-Hyslop)

El camino desciende a Huaytara por el lado Sur del Rio Sanquiniyoc, el cual
toma el nombre de Rio Huaytara en el pueblo del mismo nombre, el camino
se mantiene a más de 100 m del rio, cuando la pendiente es pronunciada se
implementaron escalones de piedra disminuyendo el ancho del camino hasta
1,5 m se observa muros de piedra Inka y en general el camino no supera los 3
m de ancho, el camino cruza los valles de Huaytara y Pisco por el cañón hacia
el sitio de Lima la Vieja, al llegar a Tambo Colorado el camino tiene un ancho
de 3 m, desde lima la Vieja el camino prosigue en dirección a Chicha por 10
km, el camino no presenta muros laterales, está definido por una hilera de
piedras y de 10 m de ancho llegando a la Centinela recorriendo un total de 130
Km desde Inka Wasi a la Centinela.
5.-CAPAC ÑAN DE ARGENTINA
El Capac Ñan que se dirige a la actual Argentina está conectado al camino de
Bolivia, ingresa por Santa catalina en Calahoyo, continua por Moreta en el
abra de la sierra de Cochinoca, pasa por Rinconadillas y bordea Salinas
Grandes llegando a Tambo del Moreno, El sitio de Tilcara, en Jujuy, desde ahí
el camino ingresa a Salta, donde los abuelos y abuelas realizaron una
ritualidad de ofrendas de vidas humanas, una Capaccocha en el Volcán
Llullaillaco, el camino continua hacia Tastil, el camino sigue hacía en tambo
de la paloma, cercano al sitio Potrero Payogasta en los valle Calchaquíes.
La Paya es un sitio Inka en Cachi, donde existe una edificación con muros de
pirca, recintos rectangulares y construcciones circulares a 12 km del lugar
existe un complejo arqueológico de importancia.
Desde Cachi, salía un ramal del camino hacia el valle de Lerma, en el extremo
sur de la recta de Tin Tin en Cachipampa, el camino se divide en dos, uno iba
hacia el oeste de Cachi, la playa, las pailas, Cachi Adentro y otro tramo iba al
Sureste en dirección de Seclantás y Molinos, Colomé, Tacuil, atravesaba el
Abra Blanca para llegar a La Puna Catamarqueña, siguiendo por
Cachi, Seclantás, Molinos y Angastaco, el pueblo de Tucumanahao en salta,
continuando hacia cafayate, sigue la sur, por el valle del rio Santa Maria,
ingresando a Tucumán, el camino descendía por el valle de Yokavil en la
quebrada de Amaicha, siguiendo el cauce del rio Santa Maria en Catamarca.

En el Sur del Valle de Santa María, en el Tambo de Punta de Balto el camino


se bifurca en tres ramales, uno hacia el Este, al Nevado de Aconquija, pasaba
por el sitio de Becobel , subiendo a la Sierra pasando por otros dos
Tambos Huehuela 3.700 msnm y otro a 4.700 msnm, Luego llegaban a la
Ciudacita en los Nevados de Aconquija, en la frontera entre Tucumán y
Catamarca, otro atravesaba el Campo Arenal al Sureste hacia Andalgalá,
pasando por el Ingenio del Arenal Médanos, un establecimiento metalífero,
otro iba al Sur por lo que hoy es la Ruta 40 hacia Hualfín y El Shincal , de la
Ciudacita el Camino seguía por Aconquija y tomaba dirección oeste rumbo
a Hualfín donde había otro sitio Inka con un pucará.
En la actual Tinogasta hay un sitio Inka en Watungasta, El Capac Ñam
continúa hacia el sur, por las provincias de La Rioja, San Juan y Mendoza, de
Tinogasta baja hacia Famatina y Chilecito lugar donde se identificó una serie
de edificaciones para almacenamiento, el camino sube por el Río Miranda y el
paso que sigue la Ruta 40 en la Cuesta de Miranda, ahí se bifurca , un ramal
va hacia Tambillos y luego al Oeste por el pucara de Villa Castelli por
Vinchina y el Paso Pircas Negras junto a la Laguna Brava, donde hay un
tambo, el otro ramal va al sur, bajando por el Río Bermejo, hasta el sur riojano
donde en el Paso Lamar hay un sitio incaico a 12 km de Guandacol.

Ruta Capac Ñan en Argentina.

Los ramales de San Juan convergían en Tambillos, sitio de un tambo (32 km


al norte de Uspallata) En Uspallata giraba al oeste subiendo por el Río
Mendoza pasando por las ruinas de Ranchillos y luego por Tambillitos, luego
cruza por el "Puente del Inca" que cruza el Río de Las Cuevas, el camino
ingresa a Chile por el Paso de Cristo Redentor para seguir rumbo al Valle
Central de Chile.
6.-CAPAC ÑAN DE CHILE
El Capac Ñan de Chile cruzaba de forma longitudinal la pre cordillera de
Arica en dirección de Tarapacá y Atacama en el norte de Chile, por altas y
frías cordilleras y valles centrales, presenta características diferenciadas, se ha
hallado incluso dentro de un mismo tramo diferencias estructurales,
presentando zonas empedradas y en otras se presentan como un trazo simple
en el camino.
El camino de la sierra que pasaba por Bolivia y el noroeste de Argentina es de
mayor longitud, posee construcciones de mayores dimensiones que el camino
de la costa que pasaba por los valles de Arica, Tarapacá y las tierras altas
del desierto de Atacama.
Los investigadores han dividido el Capac Ñam de Chile en cuatro rutas:
1.- la Ruta de la Sierra
Se ubica en las localidades de Putre y Zapahuira, cuyo Tambo construido en
las tierras altas de Arica, estuvo destinado al intercambio de productos como
Papa, Quinua, Carnes y de la costa Guano para fertilizar los campos de
cultivo y Peces, entre el altiplano de Bolivia y la costa de Arica, en esta zona
predominó la población de origen Aymara, destacan sus caminos y Kolkas,
estructuras de planta rectangular en torno a un patio, se utilizó la caña,
madera, totora y techo plano para las zonas cálidas y la piedra y techo de dos
aguas en las zonas de la sierra, por lo general ubicados en la cabecera de los
valles.
El Tambo de Zapahuira, está compuesto por dos complejos arquitectónicos o
Kanchas, la que se ubica en la zona oriental está compuesta de tres
construcciones rectangulares de piedra unida con mortero de barro en cuyo
interior hay divisiones en U, con la puertas dirigidas al patio central, la
Kancha Occidental tiene las mismas características de la oriental pero de
menor dimensión, entre las dos kanchas se edificaron estructuras circulares
que habrían sido corrales, habitaciones y lugar de almacenaje.
2.-El Camino de la Costa
Se ha identificado un trazo del camino que pasa por un lado del Tambo de
Zapahuira, este ramal se desprende del camino troncal de la sierra que se
dirige a las Kolkas de Zapahuira, bajando a la costa de Arica.
La Ruta del Cobre, se ubica entre Miño y Lasana, en Antofagasta, era un
antiguo camino atacameño que estaba asociado a las minas del valle alto de
Loa, yacimientos de cobre de Chuquicamata, Conchi Viejo, El Abra y
Collahuasi.
Entre Miño y Lasana se edificaron 10 asentamientos distribuidos de Norte a
Sur en 130 km. dos centros administrativos, Tambillos y Chaski Wasi, el
camino se presenta de forma rectilínea de tres a cuatro metros de ancho,
delimitándolo con las piedras removidas para definir la calzada.
3.- la Ruta de Topa Inka
Se ubica entre Cupo y Turi, en Antofagasta, el centro administrativo fue
construido en la parte más alta del Viejo Pukara de Turo, se incrementó las
andenerías en los valle de Caspana y Tocone y al pie del cerro Paniri un
extenso complejo agrícola, el camino que pasa por el centro administrativo de
Turi se une al centro administrativo de Catarpe, en Atacama y de allí a la orilla
sur del Salar de Uyuni, en Bolivia, el camino tiene más de 250 km. Con 17
Tambos, Chaski Wasi, minas y centros administrativos asociando a tres
regiones de alta densidad demográfica, san Pedro de Atacama, Turi y el
Altiplano de Lipez.
En el tramo de la ruta de Topa Inka, entre Turi y Cartape en Antofagasta, se
edificó un tambo en la faldas del Volcán Lincancabur y un centro
administrativo en Catarpe, esta zona está asociada a las minas de cobre de San
Bartolo, se desarrolló la crianza de camélidos y agricultura, se ampliaron las
andenerías en Socaire.
4.-La ruta del Despoblado
Se ubica entre el portal del Inka y la finca de Chañaral, en la región de
Atacama, atravesando el desierto de Atacama, el más seco del planeta,
dirigiéndose al valle de Copiapó, donde existía un centro administrativo, en la
zona al Norte de Copiapó existían desde tiempos del formativo campamentos
mineros dedicados a la extracción de turquesas para elaborar cuentas de collar,
pigmento rojo u óxido de hierro, era una extracción en baja escala mediante
trincheras, estas ubicados es una extensión más o menos dispersa pero lejos
del futuro trazo del camino, ya construido estos se acercan y edificaron
recintos a las cercanías del camino, donde colocan lo extraído insertando la
producción al tráfico del camino, se ha hallado muy poca presencia de cuentas
de turquesas y pigmento rojo, en el valle del Copiapó los investigadores
postulan que hubo una alianza entre los diaguitas y los Inkas, la cerámica
hallada presente una fusión de estilos.

Ruta Capac Ñan en Chile


7.-CAPAC ÑAN DE ECUADOR
El Capac Ñan en el actual Ecuador tenía una extensión de 1,700 km. Iniciaba
su recorrido desde Rumichaca en el Charchi hasta Amalusa en la provincia de
Loja, estaba direccionado de Sur a Norte y contaba con caminos trasversales
de Este a Oeste.
El camino atravesaba por paramos, humedales, desiertos y lagunas como las
de Achupallas, Cajas, Quilotoa, San Pablo y Mojanda, a las cuales se les
realizaba los respectivos rituales, así mismo por los Apus como el Imbabura,
la Cotacachi, el Cayambe, Pichincha, El Cotopaxi, Chimborazo y el Sangay.

Ruta Capac Ñan en Ecuador


De los tambos asociados al camino en la actualidad solo se conservan los
vestigios de cinco de ellos, uno en Mocha ubicado en la provincia de
Tungurahua al Norte y del Chimborazo al Sur, ubicado probablemente en el
mismo lugar donde se encuentra el pueblo actualmente, se aprecia que las
viviendas tienen en su estructuras piedras labradas del estilo Inka, así mismo
hay señales de otro Tambo en las faldas del cerro Azuay construido con
piedras labradas.
En el sector de Tres Cruces, Espindola y la Planicie de Chacapampa se
observa tramos conservados los cuales poseen la calzada empedrada y
complementadas con zanjas de drenaje para las aguas fluviales, este tramo
tiene una extensión de 50 km, alcanzando un ancho de entre 2.5 m y 4.0 m, en
este tramo se ubica el Tambo de Paredones de Culebrillas, al Sur de
Chacapampa, presenta muros de contención, canales de drenaje.

Ruta Capac Ñan y la línea Ecuatorial

Hyslop realizó la prospección del camino Inka desde el poblado de


Achupallas, describiendo restos de cantería Inka y una instalación de agua, el
camino atraviesa el pueblo de Norte a Sur cuyo nombre es la Calle de Azuay,
en Achupallas el camino Inka inicia un fuerte ascenso sobre las montañas de
Azuay, por el paso natural de las montañas de Azuay verificó la presencia de
construcciones Inkas.
A 5 km. al sur de Achupallas el Capac Ñam comienza a nivelarse, alcanzando
los 3,950 msnm, pasando por las orillas del arroyo Cadrul hasta el lago de
Tres Cruces 10 km al Sur, se presenta un camino doble separado por varios
cientos de metros en Cuchishiana, el camino asciende hasta los 4,350 msnm
en la apacheta de Tres Cruces, el camino presenta un ancho variable que va
desde los 2 m hasta los 5 m iniciando su descenso 4 km más adelante en
Chancapampa, hallándose en el arroyo Espindola los restos de un Puente Inka
con pilares de piedra, 4 km más adelante llega a Tampu de Paredones al Sur
de lago Culebrillas, por lo empinado de la ladera de esta sección de camino, se
implementaron canales de drenaje de piedra, el camino prosigue hacia el sur
entre los 4,000 msnm y 3,800 msnm en los páramos con un ancho que varía
entre los 5 m a 8 m se estima que estuvo empedrado, 4 km más al Sur llega al
Rio Salitre, al Noreste de Ingapirca, (Hatun cañar) el ancho del camino varía
entre los 5 m y 6 m pasando por campos de cultivo, dirigiéndose al Sur a 4
km del Rio Cañar, descendió de los 3,200 msnm a los 3,000 msnm por donde
pasa el rio, desde el Rio Cañar el camino continua de forma recta bordeado de
terrenos agrícolas alcanzando los 3,500 msnm, a partir de ahí los caminos se
pierden en el trazo de carreteras modernas.
En general en el tramo descrito hay presencia de construcciones que presentan
muros de doble hilera de piedra, evidenciándose el uso de cantería fina en Inga
Pirca, Achupallas y Cuenca, probablemente utilizando adobe para ganar
altura, la cerámica Inka que fue obtenida superficialmente en los sitios
siempre se presenta en menor cantidad que la cerámica local, sin embargo en
las colecciones privadas y en museos se encuentra cerámica Inka del mismo
estilo que el Cusqueño, Hyslop propone que fueron realizadas en el lugar por
artesanos Cusqueños, nosotros pensamos que fueron regalos de los Inkas de
Cusco a las comunidades locales, tal cual habría sido como parte de las
alianzas y acuerdos, no hemos hallado información del contexto donde fueron
halladas estas cerámicas pero cabe recordar que Uhle en 1896 halló un
cementerio de Acllas cusqueñas en la Waka Pachacamak en Lurín
acompañadas de un ajuar cusqueño cuyas piezas que conformaban el ajuar
funerario que son plenamente de origen Cusqueño, están actualmente en el
museo de la Universidad de Pensilvania.
8.- CAPAC ÑAN DE COLOMBIA
El Capac Ñan ingresa a Colombia por la frontera con el Ecuador, por el puente
de piedra o Rumi Chaka, de este punto se ramifica en dos, el primer camino va
hacia el Sur al altiplano de Ipiales y a la cuenca media del Rio Guaitira, el otro
camino se dirige a las Virgas de Lajas en el cañón del Rio Guaitara para
continuar el recorrido hacia el oriente llegar a la Amazonia.
Desde Ipiales el camino se divide en dos, uno se dirige hacia el municipio de
Pupiales, atravesando Gualmatan y ahí se divide en dos nuevamente, un
camino baja hacia el municipio de Contadero y llega la Rio Guaitara en el
corregimiento de San Juan y el otro camino se une con los municipios de Iles
e Imues, el ramal principal pasa por las Cruces llegando a San Juan, pasa por
el Rio Guaitara y sube al altiplano en el municipio de Puerres, este va en
dirección de Potosí, pasando por Córdoba.

Ruta Capac Ñam en Colombia.


De Puerres el camino se dirige hacia Funes, Tangua, Yacuanquer y pasto,
existe otro ramal que se origina en Iles y pasa a Funes a unirse con el camino
que viene de Puerres, a la altura de Tangua, el camino se divide en dos, uno
continua por el municipio Tangua y el otro se dirige al municipio de
Yacuanquer, uniéndose los dos ramales en las cercanías de la cabecera de este
y de ahí se dirige hacia Pasto, ingresando por la vereda de Gualmatan, para
luego bajar por Jongovito e ingresa a la capital del Departamento.
El camino va presentando diferentes características de acuerdo a la topografía
del terreno que atraviesa, en las zonas planas el ancho varía entre los 3 m y 5
m, bordeado por acequias, cuando atraviesa el cañón del Guitara se angosta
entre 1 m y 2 m, recorriendo por la ladera de la montaña.
9.- CAPAC ÑAN BOLIVIA
En Bolivia el Capac Ñan, a la altura de Ayaviri en Puno, se divide en dos
ramales que ingresaban bordeando el lago Titicaca, al Oeste por el
Desaguadero y al Este a la altura de Carabuco, continuando en dirección del
Altiplano central, donde se volvían a unir al Sur de lago Poopó, tomando
direcciona hacia los valles.

Los caminos denominados Urco (masculinos, frio, seco, superior, derecha y


alto) y Uma (femenino, húmedo, fértil, inferior, izquierda y bajo) se trazaron
considerando la relación del eje Rio Azangaro, Lago Titicaca, Rio
Desaguadero y Lago Poopó.

El camino Urco, atraviesa una gran llanura inundable, recorría desde la


margen Oeste del Titicaca hasta Desaguadero ingresando a Machaca,
Caquiaviri, Caquingora, Callapa, Totora, Chuquicota, Andamarca, Aullagas y
Porco.

Capac Ñan Bolivia Urco y Uma


(Tomado de Bouyesse-Cassagne)
El tramo entre Desaguadero y Machaca se caracteriza por tener forma de
terraplén de entre 5 a 7 metros de ancho y de 30 cm a 70 cm de alto, posee
canales de 1 m de ancho y 30 cm de profundidad a cada lado, lo cual evitaría
la inundación del terreno logrando mantener seca la superficie del terreno
En los sectores elevados se ha identificado que el trazo está conformado por
una excavación de 50 cm de profundidad y 5 m de ancho, el camino atraviesa
y corta varios sectores de camellones, se han identificado pasos elaborados
con bloques de piedra para el paso de arroyos o canales de agua.

Capac Ñan Bolivia


10.-CAPAC ÑAN TRAMO XAUXA – PACHACAMAK
El camino que une Xauxa con Pachacamak es probablemente uno de los
caminos transversales de mayor relevancia del Tawantinsuyo, el tramo se
inicia en el poblado de Xauxa en Junín, donde se encuentra Hatun Xauxa y sus
1,000 Kolkas asociadas.

El tramo recorre desde Jauja cruzando por las provincias limeñas de Yauyos y
Huarochirí, un total de 218.5 km desde los 3,362 msnm hasta los 50 msnm en
Pachacamak, donde concluye, el camino atraviesa varios pisos ecológicos
entre los 41msnm y los 4,798 msnm.

El camino recorre valles, planicies, zonas montañosas, va adaptándose a la


topografía del terreno mediante la implementación de escalinatas, puentes, etc,
el su recorrido pasa por poblados como Jauja, la comunidad de Tanta,
Huarochirí, Antioquia, Cieneguilla y Lurín.

Desde Pachacamak el camino recorre casi paralelo a la margen derecha del


Rio Lurín, conforme va ascendiendo aguas arriba el camino va alejándose de
las tierras de cultivo, en dirección a las laderas bajas de las estribaciones
andinas que delimitan la cuenca del Rio Lurín, está asociado a los sitios
Arqueológicos de Panquilma, Huaycan, Molle, Rio Seco, Nieve Nieve y
Chontay, a la altura de Antapucro el camino cruza hacia la margen izquierda
manteniendo las mismas características, esta es el área donde se encontraban
las manifestaciones culturales Ychmas (Sisicaya) y los Yauyos (Warochiri)
En el área del actual Sisicaya se encuentran dos grandes centros
administrativos Inkas: Avillay y Nieve Nieve, y está asociado a 20 sitios
relacionados al Capac Ñam, los investigadores señalan que esta fue un área de
encuentro y de intercambio de productos de las zonas bajas y altas, lo cual esta
evidenciado por la presencia de centros administrativos y almacenes.
Se ha observado la presencia de andenerías en abandono, lo cual indicaría que
la zona habría tenido mayor producción, así mismo, las características
climáticas permitirían el sembrío de koka, lo que los investigadores no
descartan.
El camino continua por la margen derecha del Rio Lurín pasando por Cruz de
Laya, desde este punto se inicia un ascenso progresivo por laderas de
pronunciada pendiente en dirección de Lahuaytambo, donde se encuentra el
sitio arqueológico de Corona ubicado estratégicamente al lado del camino, el
camino continua ascendiendo hasta llegar a la divisoria de aguas con el Rio
Mala, en las cercanías del poblado de Escomarca, esta zona se caracterizó por
poseer una producción que provenía de las terrazas agrícolas y la cría de
camélidos.
De Escomarca el camino desciende por la margen derecha del Rio Mala
llegando hasta el fondo del valle, cruzándolo y continúa en un ascenso por
laderas hasta llegar a San Lorenzo de Quinti, el trazo continua por la ladera
media de la margen derecha del Rio Acache afluente del Rio Mala,
ascendiendo por la margen izquierda, prosigue por la margen derecha hasta
llegar al Cerro Ocsha en la divisoria de aguas con el Rio Cañete, esta región
se caracteriza por permitir tres actividades como son la agricultura, la
ganadería y la zona de pastizales para la crianza de auquénidos en la zona de
la puna.
Del abra del cerro Ocsha el camino desciende en dirección del valle glaciar
donde se ubica el Rio Huachipampa dirigiéndose por la margen derecha hasta
llegar al Tambo Real, donde cruza a la margen izquierda dirigiéndose a la
laguna de Mullucocha, el camino continua por la Escalera ubicada al lado del
nevado Pariacaca llegando al abra del cero Portachuelo, toda esta zona se
caracterizaba por estar poblado de pastores de camélidos de Yauyos, las
investigaciones indican gran presencia humana antes y durante la
administración confederada Inka.

Camino Transversal Xauxa- Pachacamak.

Es en esta zona por la que se accede al Apu Pariacaca, donde los abuelos y
abuelas reciprocaban mediante la expresión libre y natural de su espiritualidad
y cosmovisión, realizando ofrendas periódicamente, al considerarse un Apu
generador de vida, puesto que de las lagunas que se forman del deshielo nacen
los Ríos Mantaro, Rímac, Mala y Cañete que riegan las tierras convirtiendo en
fértiles los valles que forman y eso se celebra y se convierte en ritual.
Del sector Este del Cerro Portachuelo el camino baja por las nacientes el Rio
Cochas atravesando un sector del valle glaciar, va descendiendo hasta llegar a
la margen derecha del Rio pasando por el poblado de Cochas separándose
paulatinamente de la margen del rio en dirección a las alturas del cerro
Llocllapamapa, esta fue una zona de intercambio entre los Yauyos y los
Xauxa.
Desde la margen derecha del Rio Cochas el camino inicia un ascenso hasta
salir de la cuenca llegando a una zona alto andina para acceder al valle del
Mantaro pasando por Uchumachay, desciende por la quebrada que conecta a
los poblados de Paccha hasta llegar a la ribera del Rio Mantaro, entrando por
el poblado de Sausa finalizando en Xauxa Tambo, el gran centro
administrativo y ceremonial Inka, quizás el más importante de los Tambos por
su capacidad de almacenaje y ubicación geográfica.

Propuestas de dimensiones de Hatun Xauxa según diversos investigadores.


10.1 Hatun Xauxa
Hatun Xauxa está ubicada en el Distrito de Xauxa, provincia de jauja
departamento de Junín al Norte del Valle del Mantaro, los investigadores
proponen que Hatun Xauxa debió de tener 170 hectáreas. y una de las plazas
más grandes a nivel de todo el Tawantinsuyo de aproximadamente 50
hectáreas de extensión, en las excavaciones realizadas se ha recuperado restos
asociados a la producción de cerámica, de tejido, en algunos sectores
predomina la cerámica utilizada en la producción de chicha y para servir
alimentos proponiéndose que cada sector habría tenido un uso diferenciado.
Según Hyslop el lugar tuvo un trazo rectilíneo, y fue planificado siguiendo un
patrón ortogonal, la plaza está ubicada hacia un lado del área construida y no
al centro, hacia la esquina Sur de la Plaza se levantó el Ushnu, estructura de
piedra canteada y relleno de piedra y tierra.
La moderna Av. Hatun Xauxa fue construida sobre el trazo del camino que
unía Cusco con Quito, Por la moderna Av. 2 de Mayo ingresa el camino
trasversal que venía desde la Waka Pachacamak y culminaba en la gran plaza
de Hatun Xauxa, en ella se construyó un Ushnu ceremonial, plataforma de
planta rectangular donde se halló una ofrenda de vida humana en el
denominado pozo de las ofrendas liquidas, donde se ofrendaba chicha en las
ritualidades, se realizaron excavaciones en la base de la esquina Norte de
Ushnu, se hallaron muros internos con enlucido rojo, lo que indicaría que en
una etapa anterior la plataforma tenia menores dimensiones y esta estaría
pintada de color rojo, las viviendas modernas se han construido sobre las
edificaciones de las época Inka.

Ushnu Ritual de Hatun Xauxa


Lar referencias escritas conocidas menciona que para 1533 fueron tres grupos
de invasores los que pasaron por Hatun Xauxa y el valle del Mantaro, se
menciona al grupo de Martin de Moguer, que partió de Cajamarca el 15 de
febrero de ese año, luego Hermanado Pizarro y posteriormente Francisco
Pizarro, del paso por el lugar quedaron referencias escritas en las "relaciones"
escritas por el cronista invasor Miguel de Estete dados a conocer por Xerez en
1534.

Estete escribió:

“En acabando dé comer caminó, y llegando á vista della y desde un cerro, vieron muchos
escuadrones de gente, y no sabían si eran de guerra o del pueblo. Llegado el capitán con su gente
á la plaza principal del dicho pueblo, vieron que los escuadrones eran de gente del pueblo, que se
habian juntado para hacer fiestas”

“Este pueblo de Jauja [Hatun Xauxa] es muy grande y está en un hermoso valle; es tierra muy
templada, pasa cerca del pueblo un rio muy poderoso; es tierra abundosa; el pueblo está hecho á
la manera de los de España, y las calles bien trazadas; á vista dél hay otros pueblos subjectos á él;
era mucha la gente de aquel pueblo y de sus comarcas, que, al parecer de los españoles, se
juntaban cada dia en la plaza principal cien mil personas, y estaban los mercados y calles del
pueblo tan llenos de gentes, que parecia que no faltaba persona. Habia hombres que tenían cargo
de contar toda esta gente, para saber los que venían á servir á la gente de guerra; otros tenían
cargo de mirar lo que entraba en el pueblo”

Hernando Pizarro en 1533 escribió:


“Así fuimos a [Hatun] Xauxa. Llegado media legua del pueblo, visto que el capitán [Chalcuchima] no
salía a recibirnos, un principal de Atabaliba [Atahuallpa] que llevaba conmigo, a quien yo había
hecho un buen tratamiento, me dijo que hiciese ir los cristianos en orden, porque creía que el
capitán estaba de guerra. Subido a un cerrillo que estaba cerca de [Hatun] Xauxa, vimos en la
plaza gran bulto negro, que pensamos ser cosa quemada. Preguntado qué era aquello, dijéronnos
que eran indios. La plaza es grande e tiene un cuarto de legua. Llegados al pueblo, e como nadie
nos salía a recibir, iba la gente toda con pensamiento de pelear con los indios. Al entrar en la plaza
salieron unos principales a recibirnos de paz e dijéronnos que el capitán no estaba allí, que era ido
a pacificar ciertos caciques. Otro día, de mañana, vino la gente que estaba en la plaza, que eran
indios de servicio. Y es verdad que había sobre cien mil ánimas. Allí estuvimos cinco días. En todo
este pueblo no hicieron sino bailar e cantar e grandes fiestas de borracheras”

Sobre el lugar Cieza de león Describe:


"En todas estas partes auían grandes aposentos de los Incas: aunque los más principales estaban
en el principio del valle, en la parte que llaman Xauxa: porque había un grande cercado donde
estaban fuertes aposentos y muy primos de piedra: y casa de mujeres del Sol, y templo muy
riquísimo y muchos depósitos llenos de todas las cosas que podían ser auídas. Sin lo cual auía
grande número de plateros, que labrauan vasos y vasijas de plata y de oro para el servicio de los
Ingas y ornamentos del templo. Estauan estantes más de ocho mil indios para el servicio del templo
y de los palacios de los señores".
Porras Barrenechea señaló:
"Estas referencias son absolutamente exactas. Las ovejas de oro con sus pastores del mismo
metal, la fuente de oro con su chorro áureo, artísticamente labrado, las espigas de maíz de oro
macizo, figuran en el inventario de los objetos llevados por Hernando Pizarro a Carlos V”

Los fragmentos citados no hacen otra cosa que confirmar el hecho que Hatun
Xauxa era un centro de almacenaje y de expresión ritual muy importante y es
la manifestación real de la capacidad que tuvieron nuestros antepasados,
nuestra familia más antigua, del éxito alcanzado cuando con planificación,
respeto y trabajo se logra el Sumaq kausay y esto resultaba prácticamente
inexplicable para los cronistas invasores, la celebración de la vida con danza y
música no es otra cosa que el reflejo de la Economía de la Abundancia que
genera conductas sociales festivas, pacíficas y de respeto mutuo, coincide que
en marzo, el Pacha Poqoy, el Inicio del otoño, precisamente se está
madurando los productos y se produce la floración después de varios meses de
lluvia y eso es lo que vieron sin entenderlo evidentemente.

En la actualidad en la plataforma del Ushnu se encuentra una capilla, esta es


una conducta que caracterizó a la imposición de una religión que no pertenecía
a estas tierras, considerándola la única y verdadera, evidentemente en esos
años esto era la norma, sin embargo hoy después de 500 años, nosotros los
herederos de nuestras culturas originarias, estamos esperando que las
autoridades de la iglesia reivindiquen la conducta de sus ancestros
reconociendo su error y devuelvan nuestras Wakas, para ahí manifestar
libremente nuestra espiritualidad originaria, consideramos que todos tienen
derecho a hacerlo, sin embargo todas las iglesias y capillas levantadas sobre
Wakas de todo el Tawantinsuyo, deberían de volver a construirse en otro lugar
para que sus fieles sigan manifestando su fe, a la cual tienen derecho, de la
misma manera pedimos por equivalencia se respete nuestro derecho a hacerlo
en nuestras Wakas, cuando esto suceda la humanidad habrá dado un gran
paso.
Desde Hatun Xauxa salía un camino que se iniciaba en la plaza principal con
dirección Noreste que ascendía hacía de Huaquian por la ladera sur del cerro
Condorsinja, continuando el ascenso por las estribaciones rocosas del valle de
Masma por la margen derecha en dirección a la selva.
Los investigadores informan que el camino incluía muchas vías de orden local
que comunicaban a las diferentes poblaciones de Jauja con el Capac Ñan, se
menciona el camino que recorría de forma longitudinal la margen derecha del
Valle del Mantaro, así como los caminos que conectaban los asentamientos de
Xauxa. Huajlasmalca y Shujuscutu del distrito de Parco con el tramo Xauxa
Pachacamak, estos caminos complementarios facilitaron la conectividad y el
flujo de productos de intercambio,
Uno de los aspectos de máxima relevancia es la evidencia de la gran
infraestructura de Kolkas o almacenes asociada a Hatun Xauxa, estas
infraestructuras están distribuidas en 5 conjuntos ubicadas en las laderas, en
un total de 1,069 estructuras, de estas se han identificado 562 de planta
circular y 507 de planta rectangular, todas distribuidas en hileras de tamaño
variable adaptándose a la topografía del terreno.

Kolkas de Yulaqaqa al Noreste de Hatun Xauxa

Las investigaciones han reportado que se almacenaba producción agrícola,


carne, plumas del oriente, cerámica, la preservación de los alimentos estaba
garantizada por la ubicación estratégica de las kolkas en las zonas altas y
ventiladas, lo que permitía controlar la temperatura y la humedad, se ha
identificado que en los pisos se utilizó Cal para conservar convenientemente
por ejemplo la Papa.
Los investigadores han estimado el volumen de almacenamiento en varios
miles de m3, lo cual demuestra la gran política de planificación que tenían los
abuelos y abuelas.

Estas son evidencias irrefutables de una economía de la abundancia, la cual


genera una cultura y espiritualidad totalmente diferente a una economía de la
escases como la que regía en Europa, entender este punto es vital, porque a
partir de este concepto los Inkas generaron la cultura que el mundo admira sin
comprender cuales fueron las ideas que impulsaron ese desarrollo, teniendo
asegurado el sustento por varios años los Runas producían más cultura, mas
intercambio en condiciones de alianzas reciprocas y de paz, con las
comunidades que aceptaban la corriente civilizadora de los Ayllus y Panakas
Inkas y los intercambios de ciencias y tecnologías disponibles.

Detalle Ushnu Ritual de Hatun Xauxa con la capilla en su plataforma.


Algunos historiadores de la escuela hispanista, han planteado que existió una
alianza hispano-huanca y que las celebraciones y fiestas que narraron los
cronistas eran su “honor”, sin embargo otros profesionales últimamente están
cuestionado esa posibilidad, tal es el caso del arqueólogo Manuel Perales
Munguía del proyecto Capac Ñan quien manifiesta:
“Por tanto, si consideramos que Hatun Xauxa constituyó un importante centro ceremonial en
tiempos del Tahuantinsuyo, difícilmente podríamos creer que las fiestas que vieron Estete y Pizarro
se organizaron con el único fin de agasajar a los europeos y pactar con ellos una alianza”

Franklin Pease expresa un Angulo distinto a la conducta de los Wankas


cuando entregaron regalos a los invasores:
“Era un forma natural en que la gente andina se relacionaba entre sí y con el poder: los regalos o
entrega de bienes y fundamentalmente de energía humana significaban, en términos andinos, el
inicio o el mantenimiento de un complejo sistema de relaciones de reciprocidad y de redistribución"

Las investigaciones han demostrado que la conducta de los abuelos y abuelas


Inkas al relacionarse con otras comunidades se caracterizaba por entregar
regalos y hacer ofrendas a sus ancestros, esto es lo que sucedió igualmente en
Cajamarca, cuando la comunidad en pleno fue a recibir a los invasores sin
saber que la respuesta no era a la que por costumbre estaban habituados muy
por el contrario recibieron la más cruel y atroz masacre, hoy reivindicamos su
memoria, los recordamos y buscamos en su ejemplo contribuir a que este País
sea mejor, buscando la paz y el equilibrio armónico de la humanidad.
10.2 WAKAS ASOCIADAS AL CAMINO EN EL VALLE DEL
RIO LURIN.
En el trayecto que recorre el curso del Rio Lurín, nuestros ancestros
construyeron una serie de Wakas asociadas a la ruta trasversal Xauxa
Pachacamak, las que cumplían la finalidad de lugar de descanso,
reabastecimiento, viviendas y depósitos de la producción, a la fecha no se han
realizado todos los estudios que se requieren para poder comprender el
significado e importancia de cada uno de ellos, solo algunas de estas Wakas
han recibido mayor atención como es el caso de Huaycan de Cieneguilla y en
menor medidas otras Wakas, sin embargo en algunos casos, como la Waka
Rio Seco, a la fecha en que se realiza el presente informe, no ha recibido
ninguna atención, son más bien los pobladores de la zona que han tomado
muy enserio el cuidado y la revalorización de las costumbres de los ancestros
que habitaron en el lugar, principalmente los niños que es sorprendente la
entrega con la que valoran su herencia milenaria.

El Rio Lurín, se forma en las lagunas de los deshielos de las cumbres nevadas
de los Andes Occidentales de la provincia de Warochiri, de los nevados de
Suerucocha, Chanape, Warascocha, recibe también el aporte de
precipitaciones fluviales y puquiales, el rio adopta el nombre de Lurín al Norte
del pueblo de San Damián de Warochiri, desde el pueblo de Antioquia se
conforma el curso medio, el rio es su avance al mar va regando las tierras de
los pueblos de Cochawayco, Antioquia, Ocorure, Chillaco, Sisicaya, hasta
llegar a Santa Rosa de Chontay, en el valle bajo el rio Lurín discurre por los
pueblos de Cieneguilla, Manchay, San Salvador de Pachacamak y San Pedro
de Lurín hasta llegar al mar después de recorrer 90 kms de Este a Oeste, el
nombre del rio ha tenido varias denominaciones en el transcurso de los siglos,
se denominó Ychmay, Pachakamak, Seneguilla y a partir del siglo 19 Lurín.

La ocupación del área geográfica ha sido dividida en valle bajo, medio y alto,
los investigadores señalan que esta región abarcaría de Oeste a Este dos
grandes zonas, la primera comprende desde el mar hasta Tambo Inga, la
segunda comprende desde esta punto hasta las Wakas de Lindero y Chontay,
la zona se caracteriza por la presencia de quebradas, el valle rumbo al Este, a
partir de este punto se estrecha y encañona.

Las características de las manifestaciones culturales en estas zonas presentan


similitud en los patrones constructivos y de ubicación, estos se asientan en
quebradas secas en ambas márgenes del rio con una distancia que fluctúa entre
Sitios Arqueológicos del valle medio del Rio Lurín.
Uno y cinco kilómetros entre ellas Pampa de Flores, Quebrada Golondrina,
Tijerales, Villa Toledo (o Colca), Panquilma, Molle, Huaycan de Cieneguilla,
Río Seco y Chontay, en estos sitios predomina las construcciones con muros
de piedra y mortero de barro, pintados de color rojo y amarillo, presentan
áreas públicas como son patios y plazas, frisos en bajo relieve en los patios o
en los recintos en algunos casos.

Los investigadores señalan que los últimos estudios, sugieren la presencia de


al menos dos grupos Yungas en la parte baja del valle, predominan las
llamadas Wakas con Rampa (Pirámides con rampa en un total de 43
principalmente en la Waka Pachacamak y Pampa de Flores, Panquilma
Tijerales, Villa Toledo y Quebrada Golondrina) proponiendo que se habría
tratado de comunidades independientes con administración propia.

Rio Lurín Fuente de Vida y Generador de Cultura Original


10.2.1 Waka Chontay.
La Waka Chontay se ubica en el Km 37.5 de la vía a Huarochirí, en el valle
medio del Rio Lurín, posee una de los tramos mejores conservados de la Ruta
transversal Xauxa Pachacamak con 2.5 km de extensión, presentado rellenos
conformados de piedra y tierra y un ancho que varía entre 1m y 2 m, se utilizó
la técnica constructiva del Talud, cavando en la ladera, técnica similar a la del
valle bajo.
El camino en esta sección se encuentra entre 20 y 30 metros de cauce del rio,
los muros de contención varían de acuerdo a las necesidades constructivas,
estos varían entre 20 cm y 10 m de alto, la superficie del piso del camino está
elaborada mediante un apisonado de barro permitiendo así un mejor acabado y
facilitando la transitabilidad, cuando es requerido se han construido peldaños
de piedra laja unidas con barro formando así la escalera facilitando el ascenso
y descenso en el camino

Se han identificado dos tipos de terrazas en esta zona del valle, una es la de
secado de productos como el maíz y el ají los cuales se extienden sobre
grandes superficies para ser secados al sol y así lograr su conservación
prolongada por más tiempo, existen otras terrazas que poseen en sus estructura
sistemas de canales lo que indicaría que habrían sido utilizadas como terrazas
de cultivo agrícola.

Terrazas de Chontay asociada al camino


10.2.2 Waka Nieve Nieve.
La Waka de Nieve Nieve se ubica en el distrito de Antioquia provincia de
Huarochirí, a 850 msnm, en el valle medio sobre la margen derecha del Rio
Lurín, en las cercanías del camino Inka entre Canturilla y Nieve Nieve, el sitio
arqueológico está compuesto de 16 complejos arquitectónicos rectangulares
delimitados por tres calles horizontales que forman cuadriculas, los
investigadores indican que los recintos serian de uso doméstico (viviendas) el
material recuperado es Inka, así mismo se ha identificado una estructura de
planta rectangular denominada “Kallanka”, este tipo de construcciones se le
han asignados funciones administrativas y de talleres, probablemente de
preparación de chicha y elaboración de cerámica, lo cual deberá de ser
verificado con futuras investigaciones, referente al camino asociado este
presenta estructuras con muros de contención de hasta 10 m de altura, para
evitar el deslizamiento de piedras en la parte superior se levantó pequeños
muros de contención.
Los investigadores proponen que Nieve Nieve habría formado parte del
cacicazgo de Sisicaya, cuyos límites por el Oeste seria Chontay y Sisicaya
configurándose en un punto de confluencia de comunidades de diferentes
pisos ecológicos.

Los materiales constructivos utilizados son los mismos que predominan en la


zona, muros hechos de piedra unidos con argamasa de barro y paredes
enlucidas, el patrón simétrico en la distribución de las construcciones marcan
diferencias con otros sitios como Chontay y Rio Seco, lo que permitiría
considerar que fue un sitio de vivienda, Asociado a la Waka existen terrazas
de cultivo, lo que permitiría una producción local, quizás plantaciones de
Koka como señalan algunos investigadores,
10.4 Waka Rio Seco.
La Waka Rio Seco está ubicado en el actual Centro Poblado de Rio Seco, en
el cono de deyección de una quebrada seca, pertenece al distrito de
Cieneguilla a 1.8 Km de la Waka Huaycan de Cieneguilla, en la margen
Izquierda del valle medio del Rio Lurín (Valle Medio: desde Puente Manchay
hasta el caserío de Chontay) Se estima que la Waka data entre los 800 y 600
Años Antes del presente y seria obra de las comunidades Ychmas las cuales
estaban conformadas por sociedades de la costa y yungas de los valles del
Rímac y Lurín.

La zona arqueológica de Río Seco está dividida en dos sectores, el


sector “A” tiene un área de 370, 561.08 m2, el sector “B” tiene un área de
106, 393.86 m2, el clima que predomina corresponde a la regiones de Chala
( 0 a 500 msnm) y Yunga según la clasificación hecha por el Dr, Javier Pulgar
Vidal, las temperaturas son templadas, están varían entre los 19°C a los 22°C,
para los meses de Junio a Setiembre la temperatura no baja de los 11°C, tiene
sol todo el año, una presión atmosférica constante, con presencia de nieblas
muy cerradas, espesas y otras ligeras que permiten el paso del Sol, presencia
de vientos alisios con dirección Sur oscilando entre Oeste Este .
El valle donde está ubicada la Waka Rio Seco está conformado por una
depresión alargada de la superficie terrestre ubicada entre dos estribaciones
rocosas, trascurriendo por el suelo céntrico el lecho erosionado del Rio Lurín,
en la margen derecha, en una explanada se construyó la Waka Rio Seco, los
cerros que delimitan el valle medio apenas sobrepasan los 1,000 m de altura,
los cerros Señal Perdida y Barranca Grande, los que conforman la quebrada
de Rio Seco cuyo cono de deyección aluvial confluye en el Rio Lurín, la
evidencia de estos aluviones son los grandes cantos rodados que se aprecia en
la Waka y que incluso, en algunos sectores, no fueron removidos
construyéndose sobre estos los muros de los recintos. Sin embargo en general
las construcciones se ubicaron aledañas al cerro evitando, al menos por más de
500 años, que los aluviones las afecten.
El paisaje natural que rodea Rio Seco se caracteriza por el marcado contraste
entre el entorno verde del fondo del valle por donde discurre las aguas del Rio
Lurín y la árida quebrada lateral y macizos que conforman las estribaciones
andinas.
En general las tierras del valle medio son consideradas buenas para el cultivo,
aptas para el Sauce, Molle, Pacae, en el lecho del Rio debido a las aguas de
filtración crece una vegetación constante como la Caña Brava y el C arrizo,
utilizados profusamente y que se han hallado evidencias en los entierros de
Pachacamak. Las faunas habituales de esta zona son los Zorros, la Taruca y
los Halcones.
Los estudios han determinado que la presencia de manifestaciones culturales
del valle datan de los 4,500 AP y 3,500 AP, el sitio de Piedra Lisa y Pampa
Cabrera son los de mayor antigüedad del valle medio, Ambos Pre cerámicos,
que son contemporáneos a las Wakas en U Cardal y Mina Perdida del valle
bajo estos en el distrito de Pachacamak.
La producción y procesamiento de alimentos se evidencia por la presencia de
batanes lo cual indicaría que granos como los del maíz, frijoles, pallares
hayan sido utilizados para tal fin, comprobándose la presencia de vainas en los
Wakas adyacentes excavadas arqueológicamente, así mismo en la producción
local destaca la Lúcuma, el Pacae, Guayaba, Ciruela, Chirimoya, esto
comprobado con el hallazgo de pepas en los registros arqueológicos de las
Wakas asociadas a Rio Seco por lo que se deduce que esos productos eran de
consumo en la zona.

Según los investigadores la zona de Cieneguilla se comenzó a poblar


densamente entre los 1000 a 1500 Años Antes del Presente, se puede estimar
que Rio Seco sería un Pueblo Rural con almacenes para la producción
excedente destinada al intercambio, garantizado por las relaciones de
reciprocidad que es la característica de las sociedades de pensamiento
comunitario.

A la llegada de la corriente civilizadora del Cusco, portadora de nuevas


técnicas y adelantos científicos al valle de Lurín, se establecen acuerdos y
alianzas de reciprocidad y de respeto mutuo, esto se evidencia en las ofrendas
halladas en la Waka Antigua Ychma que ya para ese entonces tenía 1000 años
de construida, que los Inkas enterraron, en un ritual honrando de esa manera a
los ancestros de los Ychmas, antiguos habitantes de las tierras del valle, y la
evidencia dejada por los cronistas invasores cuando llegaron a la Waka
Pachacamak que la Waka Pintada Ychma estaba en pleno funcionamiento
paralelo a la Waka del Sol Inka.
La Waka Rio Seco presenta recintos de diversas medidas, los materiales con
los cuales han sido edificados son la piedra ligeramente canteada y piedras
angulares de diferentes tamaños y formas y cantos rodados del rio, unidas con
barro empleado en los morteros para asentar los muros, así como para
enlucirlos, se sabe por algunos fragmentos visibles en la actualidad, que las
paredes estuvieron pintadas de amarillo, se cuenta con un análisis
granulométrico del sitio contiguo Huaycan de Cieneguilla, que presenta
características constructivas similares, la composición de los morteros para
asentado y revestimiento de muros varía entre el 15 % y 30 % de grava y
arena, y el contenido de limo y arcilla es de 20 % a 40 % , lo que aseguro una
argamasa cohesiva debido al presencia de las arcillas que cumplen esa función
mecánica.

Los muros que se observan en pie se presentan apoyados directamente sobre el


terreno, otros apoyados en cimientos que consisten en la colocación de una
piedra grande del cerro o del rio.

El área de los recintos varia, en algunos de ellos se han identificado pozos de


1m, aproximadamente de profundidad revestidos de piedra, en algunos casos
hasta tres uno al lado del otro, se ha identificado una escalera mediana que
limita con un pasadizo en la parte superior y un pequeño deposito adyacente.
Es relevante la presencia de muros curvos lo cual sería una estrategia para
lograr una óptima ventilación de los productos almacenados, lo que se conoce
como “Mecánica de Fluidos” que es el aprovechamiento de los vientos
dirigidos a cumplir una finalidad, en este caso la ventilación apropiada de
ciertos alimentos almacenados.
10.5 Waka Molle.
La Waka Molle se ubica a la margen derecha del valle bajo del Rio Lurín, en
el distrito de Cieneguilla a 24 km de la Waka Pachacamak y a 420 msnm,
tiene un área de 40 Has.
La Waka Molle se encuentra en el cruce de dos caminos, el tramo Hatun
Xauxa - Pachacamak, y un camino que unía los valles del Rímac (Huaycan de
Pariachi) y Lurín (Molle), la Waka Molle tendría sus orígenes en los tiempos
de los Ychmas, a la llegada de los Inkas esta continuo siendo habitada.

Ubicación Waka Molle

Las investigaciones en el sitio se realizaron en la década de los 80s, realizando


una recolección de material arqueológico de la superficie, así mismo se
dividió en dos sectores, posteriormente en los 90s P. Eeckhout y C. Farfán,
realizaron un análisis arquitectónico del lugar proponiendo que el sector 1
habría tenido una mayor y más antigua ocupación en comparación del sector
2, identificaron áreas públicas, domésticas y funerarias, frisos en forma de L
invertida en bajo relieve en el sector 2, que se presentan similares a los de
Panquilma, Huaycan y Chontay.
Para los años 2014 y 2015 el proyecto Capac Ñan, realizó trabajos de
conservación en muros con frisos y Hornacinas, así mismo realizó la
secuencia ocupacional de la Waka y filiación cultural, según la información
que proporcionó el registro del Capac Ñan, la trocha carrozable que divide en
dos el sitio fue originalmente el camino Inka que atravesaba por la Waka.
Las observaciones realizadas por los investigadores permitieron establecer que
la construcciones fueron realizadas con un eje Noreste Sureste, la misma
orientación de la quebrada donde se ubica, las edificaciones, según los
investigadores, fueron hechas de forma paulatina, se han identificados recintos
rectangulares, patios y estructuras menores de planta rectangular y circular, lo
materiales de construcción fueron la piedra y el barro, las parees estaban
enlucidas en barro en algunos casos pintadas de color amarillo y rojo, se han
identificado así mismo estructuras subterráneas que habrían cumplido la
función de depósitos y posteriormente reutilizados como tumbas.
Los patios con frisos poseen uno o dos accesos, el área varía entre los 40 y 60
m2, algunos presentaron rampas laterales que conectan los patios con
plataformas contiguas y banquetas laterales adosadas en los muros como los
identificados en Huaycan de Cieneguilla y Panquilma.
Se recuperó material cultural de las excavaciones realizadas, entre ellos
fragmentos de textiles, material malacológico, botánico, restos óseos y
fragmentos de cerámica Ychma y figurillas femeninas.

Rampa lateral de acceso a plataforma

Los resultados de las investigaciones realizadas por los arqueólogos les


permite proponer que:
“los conjuntos arquitectónicos nos permitieron elaborar una propuesta que explique cómo estaban
conformados y cómo es que se organizaba el espacio al interior de ellos. En tal sentido,
observamos que los conjuntos arquitectónicos se definen por muros perimetrales y que en su
interior contienen aproximadamente 5 unidades domésticas, cada una de ellas conformada por dos
o tres ambientes, y que se conectaban a través de pasillos y/o patios centrales es por ello que
creemos que se trata de grandes conjuntos habitacionales similares a los registrados en Pampa de
Flores por nuestro proyecto y en Panquilma por López-Hurtado”

Los fragmentos de cerámica recuperado presentan el estilo Ychma con


decoraciones de serpiente sobre el cuerpo de la vasija y la impresión de
círculos, no se han hallado cerámica de estilo Inka, lo cual proponen los
investigadores que demostraría que durante el tiempo de los Inkas las
actividades cotidianas de los Ychmas no se habrían visto alteradas, muy por el
contrario estas serían la habituales, lo cual sería una prueba más que el
concepto de imperio tirano e invasor existió solo en la crónicas.
10.6 Waka Huaycan de Cieneguilla.
La Waka Huaycan de Cieneguilla está ubicada en el límite de valle bajo y
medio del Rio Lurín, a 1.8 km de la Waka Rio Seco y en la misma margen
izquierda y a una altitud de 430 msnm. La Waka se construyó sobre una
terraza aluvial en un área aproximada de 18 hectáreas al pie de una quebrada
desértica, frente a ellas corre el Camino que une Xauxa con Pachacamak al
cual está asociado.

La Waka es un complejo residencial de pobladores locales, la organización


espacial de las estructuras muestran un complejo ordenamiento donde se
realizarían los Rimanakuy o conversaciones y Hayway o rútiales ofrendas,
presenta diseños arquitectónicos de estilo Inka, decoraciones en bajo relieve
denominadas cenefas que han sido interpretadas como calendarios, los
investigadores postulan que la Waka fue un punto donde confluían las
comunidades de los Yauyos y los Yungas, se han identificados calles,
pasadizos plazas y recintos de piedra, barro y argamasa, para las paredes y
muros de contención se edificaron mediante una primera hilada de piedras
grandes sobre las que se levantaron paredes más delgadas con una mezcla de
piedras angulosas de tamaño mediano unidas con argamasa de barro y
enlucidas en ambas caras.

La Waka Huaycan de Cieneguilla asentada sobre la quebrada de Huaycan que


es una torrentera lateral seca, está conformada por las estribaciones de los
cerros Señal Perdida en su margen derecha y Mal Paso en la margen izquierda,
la quebrada presenta una variable de altura de 1,100 m a 1,240m en su parte
más alta, la cumbre del cerro Mal Paso alcanza los 1,500 msnm.
Las características geomorfológicas dentro de la quebrada de Huaycan son
compartidas con las del valle del Rio Lurín, diferenciándose dos elementos
geomorfológicos de origen y composición distintos, los afloramientos rocosos
de las laderas y el suelo de la quebrada, los afloramientos rocosos de las
laderas son las estribaciones de los cerros Mal Paso y Señal Perdida, esta
características pertenecen al denominado Batolito de la Costa que forma parte
de la estructura geológica del valle del Rio Lurín, donde se puede identificar
Granodioritas, Dioritas y Tonalitas, proceso geológico originado en el periodo
Cretáceo de 90 a 120 millones de años atrás.
Las laderas rocosas de los cerros adyacentes de la quebrada pertenecen
geológicamente a la unidad estratigráfica de la Formación Quilmaná,
afloramiento rocoso de naturaleza ígnea volcánica del Cretácico conformado
por Meta-Andesita, que se evidencia desde la desembocadura hasta la parte
media de la cuenca de recolección de la quebrada, este tipo de roca también
presenta fracturas y deformaciones, esta fragilidad origina desmoronamientos
que cubren la superficie de las laderas, lo cual origina deslizamientos cuando
la pendiente es pronunciada.
Los suelos en general están conformado por depósitos de materiales coluvio
aluvional, originado en épocas del pleistoceno durante el periodo cuaternario,
originados por intensos periodos de lluvias que potenciaron el proceso erosivo
de las laderas, en el suelo se ha identificado la presencia de gravas, arena,
limo, arcilla y fragmentos de roca provenientes de las laderas, la presencia de
rocas de gran tamaño indica la magnitud de los fenómenos fluviales y la
erosión originada.
10.7 Waka Panquilma.
La Waka Panquilma se ubica en la margen Izquierda del Rio Lurín, sobre la
quebrada Panquilma, a 400 msnm, tiene una extensión de 150,000 m2 y está a
21 km de la Waka Pachacamak, las primeras investigaciones en el lugar
fueron realizadas entre los años 2002 y 2006, y como resultados de estas se
dividió en tres sectores.

Ubicación Waka Panquilma

El sector 1 correspondería al área de uso público y administrativo, se ha


evidenciado la presencia de las denominadas “Pirámides con Rampa” o Wakas
con Rampa, según nuestra denominación, donde se realizaban rituales y
celebraciones comunales, de estas construcciones se han identificado 3
ubicadas en el sector Sureste, separadas del sector doméstico por un camino
amurallado, la Waka con Rampa 1 presenta mayores dimensiones y tiene una
plaza asociada de 20 x 20 m, (400 m2) la Waka con Rampa 2 es la de menor
tamaño y su estado de conservación es mínimo, posee una plaza asociada de 7
x 7 m (49 m2) y una plataforma de 4 m de ancho la Waka con Rampa 3 tiene
asociada una plaza de 10 x 12 m (120 m2)
El sector 2 está compuesto de 15 estructuras independientes que habrían
cumplido funciones domésticas, agrupándose en dos sectores, las que están en
las cercanías del sector 1 de las Wakas con Rampa y las ubicadas en las
cercanías de las laderas Norte y Sur del lugar.

Esquema de distribución de Estructuras


(Tomado del proyecto de investigación Arqueológica Panquilma del IEP)

Las dimensiones de estas construcciones varían entre los 196 m y 273 m de


perímetro, las que se encuentran en la periferia tienen un tamaño promedio de
244 m siendo el denominado “complejo 5” el de mayor tamaño con 281 m de
perímetro.
Las investigaciones determinaron la presencia de muros perimetrales que
albergan unidades de almacenamiento, un patio central, habitaciones
rectangulares y en menor cantidad estructuras funerarias elevadas.
El sector 3 habría cumplido funciones domesticas funerarias, se ubica en la
zona más empinada de la quebrada, las estructuras que presenta no son
significativas, esta zona ha sufrido de deslizamiento de barro y piedras en las
épocas de lluvia por lo que una área considerable se encuentra enterrada.
Se ha observado que cada sector presenta diferencias en la arquitectura
funeraria, en los sectores 1 y 3, los espacios asignados para enterramientos
están conformados por recintos cuadrados, donde cada uno puede contener
entierros individuales o múltiples, algunos en las estructuras públicas del
sector 1 y otros en las estructuras asignadas como domesticas como las del
sector 2, en el sector 3 las estructuras funerarias son individuales en forma
circular.
En el denominado “contexto funerario 1” por los investigadores, se hallaron
los cuerpos de tres abuelos, un adulto envuelto en una tela amarrada con fibra
vegetal trenzada, el cuerpo estaba en posición de cubito dorsal con las
extremidades flexionadas sobre una superficie de rocas grandes, bajo estas se
halló el cuerpo de otro abuelo en posición de cubito dorsal y junto a él los
restos de una Waka (Infante) se halló así mismo evidencias de ofrendas.
En el denominado “contexto funerario 2” se halló una Wawa (bebe) que los
investigadores califican como prematuro enterrada en un hoyo circular con
una capa de algodón que cubría el envoltorio.
Se ha identificado la presencia de cenefas bien conservadas en forma de
escalonados en bajo relieve invertido en la parte superior del muro, en la
Waka Panquilma es el único caso registrado, sin embargo se ha identificado
cenefas similares en la Waka Huaycan de Cieneguilla y Chontay.
10.8 Waka Pampa de Flores.
La Waka Pampa de Flores está ubicada a la margen izquierda del Rio Lurín, a
14 km al Sureste de la Waka Pachacamak, 209 msnm hasta los 240 msnm, sus
construcciones se levantan sobre dos quebradas en una extensión de 19
hectáreas, posee paredes pintadas de rojo y amarillo se asocia a las
manifestaciones culturales Ychma e Inka, posee Kolkas y graneros para
almacenaje de productos, los investigadores han divido el área construida en 4
sectores, donde en el sector uno se han identificado 13 Wakas con Rampa
(Pirámides con Rampa) y habitaciones, en el sector 2 destacan grandes
terrazas de secado, similares a las de Chontay, el sector 3 es el cementerio y el
sector 4 donde se ha identificado una Waka con Rampa y una serie de
recintos.

Ubicación de Waka Pampa de Flores

(Los círculos indican las áreas ocupadas de las Wakas indicadas, tomado de proyecto Capac Ñan)

La Waka Pampa de Flores es la de segunda mayor área después de la Waka


Pachacamak, las primeras referencias fueron dadas por Duccio Bonavia en
1961, en el lugar se han realizado una serie de excavaciones las primeras por
Eeckhout en la Waka con Rampa 3 en 1988, Jalh Dulanto excavó en las Waka
con Rampa 4 y 52 en el 2002 y Camila Capriata Estrada, Raúl Zambrano
Anaya en la Waka con Rampa 8, 9, 10 y 12 en el Sector 1, y en la Waka con
Rampa 11 ubicada en el Sector 4, identificándose que la Waka con Rampa 13
fue construido con adobe, característica particular considerando que el resto
de construcciones utilizaron la piedra con argamasa de barro, en general las
técnica constructiva fue el uso de piedra canteadas unidas con barro y grandes
adobes paralelepípedos hechos en gaveras unidos con barro, los investigadores
observaron que varias de las construcciones se edificaron mediante
plataformas superpuestas de Wakas con Rampa más antiguas.

Tomado de revista Huacaypata


Se planificó la construcción utilizando para la circulación corredores
longitudinales y transversales, según las investigaciones las Waka con Rampa
1 y 2 serían las primeras en ser construidas en el lugar, siendo que la 3 y la 14
serían construcciones posteriores que fueron superpuestas a las primeras, las
restantes edificaciones se habrían construidos progresivamente según el
análisis de la cerámica hallada asociados a los estratos evaluados en las
investigaciones.

Foto aérea 1961 Servicio Aéreo fotográfico nacional.

Posee un espacio central ceremonial con la presencia de rampas, en los


basurales dispersos en los diferentes espacios se identificó materiales de uso
cotidiano y elementos para uso ritual, así mismos restos de maíz, guayaba,
algodón, habas, maní, etc. restos óseos de camélidos, también se han
identificado en los basurales restos de figurinas quemadas o rotas que habrían
sido parte de rituales, gran cantidad de fragmentos de cerámica utilitaria
Ychma, las investigaciones sugieren que la Waka Pampa de Flores habría sido
un poblado a partir de las características del asentamiento con plazas y calles.
Los cementerios se ubicaron en el área de deyección de la quebrada, las
tumbas son de forma cubica alargada o de forma cilíndrica de uso individual
según se observó, al este el cementerio fue excavado en la ladera del cerro.
10.9 Waka Pachacamak.
La Waka Pachacamak es el centro de manifestación espiritual originaria más
importante de la costa y punto de llegada y de partida del camino que unía
Pachacamak – Xaxua – Cusco – Quito, es aquí donde residían los sabios
Hamautas, los Astrónomos y los poseedores del conocimiento, es aquí donde
se realizaban las grandes ritualidades, es un punto de encuentro de Tinkuy
entre comunidades de varios pisos ecológicos a los largo del valle del Rio
Lurín y del Tawantinsuyo.

.
Plano de la Waka Pachacamak (Fuente: Pachacamac GIS Project)
La Waka Pachacamak se ubica cerca de la desembocadura del Rio Lurín a
31 Km al sur de Lima, en la actualidad tiene un área aproximada de 465.32
hectáreas, las Wakas fueron construidas con adobe, tapia y piedra, el
basamento geológico está conformado por una topografía irregular con
afloramiento de roca sedimentaria cubierta de arena eólica, se distingue hasta
cuatro colinas con una altitud que varía entre los 80 a 100 msnm, en la colina
más alta se levantó la Waka del Sol, la colina que se ubica en el sector Este
no presenta construcciones pero si un cementerio de piedras de forma
cuadrada y rectangular que se ha asignado a periodos tardíos, la siguiente en
altura sirve de base a la Waka con Rampa N°3, las construcciones levantadas
en mayor cantidad son las denominadas por J. Borja en 1962 “Pirámides con
Rampa”, estas están ubicadas dentro de lo que se conoce como la “2da
muralla” la zona que delimita el muro perimétrico presenta menor altura a
comparación de la zona que delimita el primer muro perimétrico, presenta
también una topografía irregular marcada por desniveles del terreno, en ésta
segunda zona se encuentran además de las Wakas con Rampa, la Plaza de los
Peregrinos, la Sala Central o Plaza hundida y las calles Norte-Sur y Este-
Oeste, entre otras calles y estructuras. Siendo la “3ra muralla” o Tercer Muro
Perimétrico el que se encuentra fuera del perímetro moderno del Museo de
Sitio.
Entre las construcciones que alberga la Waka Pachacamak destaca la Waka de
Adobitos considerada las más antigua que data de unos 1800 Años Antes del
presente, cuya característica principal es el método constructivo conocido
como “Del Librero” por la forma de colocar los adobitos.
Ñaupaq Waka o Waka antigua es una edificación hecha con miles de adobitos
ubicada en la parte baja dentro de la denominada “1ra Muralla” o muro
perimétrico, es una Waka en forma de “pirámide escalonada trunca”, es en
esta Waka en que los Arqueólogos hallaron entre otras muchas
manifestaciones de nuestra espiritualidad y cosmovisión originaria, una
ofrenda Inka a los ancestros Ychma como señal de respeto a sus antepasados.
La Waka Pintada, es otra manifestación de principal importancia es en esta
Waka donde se realizaban las ritualidades propiciatorias de abundantes
cosechas y pesca, la Waka está decorada con imágenes de peces, de maíz y de
Runas, es aquí donde se halló el madero tallad, los cuales son portadores del
conocimiento adquirido a través de la observación y compresión metódica de
los elementos naturales y eran los Abuelos, los Hamautas quienes tenían la
responsabilidad de compartirlos y así garantizar el buen vivir de todas las
comunidades que en visita llegaban a la Waka.
Las Wakas con Rampa fueron construidas entre los 900 y los 600 Años Antes
del Presente aproximadamente, algunas de ellas fueron remodeladas y
reutilizadas, las características constructivas son similares entre ellas, se
utilizó adobe, piedra y muros de tapia, que van ganando elevación mediante
plataformas superpuestas, el ingreso se caracteriza por una plaza donde se
reunían los asistentes a las ritualidades y actividades comunitarias, estas
Wakas están integradas a las denominadas calles, las rampas conducen a la
plataforma superior, toda esta actividad sería considerada también como un
acto ritual, los restos encontrados en los depósitos pertenecen a producción del
valle del Rio Lurín y no a otros pisos ecológicos de mayor altitud destinados a
la redistribución, posible intercambio y consumo local, así mismo se evidencia
espacios destinados a la producción alfarera, textil y crianza de cuyes y por
último espacios de enterramientos, incluso Inkas, antes del abandono ritual de
la Waka.
La Waka del Sol, es la manifestación de la presencia Inka en el lugar, es una
construcción de forma trapezoidal edificada sobre una elevación natural, su
estructura está constituida por terrazas y plataformas superpuestas de adobe, el
frente está orientado al mar y presenta hornacinas donde se depositarían las
ofrendas o Mallquis, el frente Noreste consta de un pasadizo con gradas, en la
cima se identificó una plaza abierta rodeada de construcciones, la Waka estaba
pintada de rojo.

Las investigaciones realizadas determinaron que los muros de la Waka están


alineados hacia las estrellas de la “cola” de la Constelación del Amaru
principalmente, y en el sector Norte dos plataformas están alineadas al ocaso
de Antares y al Capac Inti Raymi o Solsticio de verano, así mismo identificó
que los ingresos del lado Noreste están alineados a la salida del Sol en el Inti
Raymi o Solsticio de invierno.

El Aclla Wasi o casa de las Acllas, es la única Waka Inka construida en


Pachakamak, en la actualidad está representado por una reconstrucción llevada
a cabo por Julio C. Tello en 1940, los elementos originales observables se
encuentran en las bases de los muros trabajados con sillar de estilo Inka, los
estanques ceremoniales, también se han identificado una serie de canales de
agua alrededor de la Waka, estos se abastecían de afloramientos de la napa
freática y filtraciones del valle y puquios.
Plano Calles Norte-Sur y Este y calle Oeste ingreso del Capac Ñan.
11.-BIBLIOGRAFIA

-CUADERNOS DEL QHAPAQ ÑAN AÑO 1, número 1, 2013

-CUADERNOS DEL QHAPAQ ÑAN AÑO 3, número 3, 2015

-QHAPAQ ÑAN: EL CAMINO INCA Y LAS TRANSFORMACIONES


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-QAPAC ÑAN- EL SISTEMA VIAL INKAIICO


John Hyslop

-APU PARICACA Y EL ALTO CAÑETE


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-QHAPAQ ÑAN EL SISTEMA VIAL ANDINO Y LOS INCAS


EN EL NORTE DE CHILE
Rafael Prieto Estudios Culturales y Patrimoniales EIRL.

-EL ROL DEL QHAPAQ ÑAN Y LOS APUS EN LA EXPANSIÓN


DEL TAWANTINSUYU.
Boletín del Museo Chileno de Arte Precolombino, 2017 de Chile

-EL QHAPAQÑAN EN EL SECTOR MEDIO DE LA QUEBRADA DE


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Solange Fernández Do Rio y Pablo Adolfo Ochoa

-EXCAVACIONES EN MOLLE, UN ASENTAMIENTO ESTRATÉGICO


TARDÍO EN EL VALLE DE LURÍN: RESULTADOS PRELIMINARE-
Camila Capriata y Raúl Zambrano, Proyecto de Tramo Xauxa-Pachacamac
Qhapaq Ñan-Sede Nacional
-EL PAISAJE DE NIEVE NIEVE: LA CHAUPI YUNGA DEL LURÍN1
Oscar Román Godines Geógrafo del Área de Proyectos Integrales Proyecto
Qhapaq Ñan - Sede Nacional

-PROSPECCIONES ARQUEOLÓGICAS EN LA CUENCA DEL RÍO


LURÍN 1970-1993
Alberto Bueno Mendoza Universidad Nacional Mayor de San Marcos

-GEOMORFOLOGIA Y SISTEMA CONSTRUCTIVO DE LA ZONA


ARQUEOLÓGICA HUAYCÁN DE CIENEGUILLA
Edgar Centeno Farfán Proyecto Integral Huaycán de Cieneguilla
Proyecto Qhapaq Ñan – Sede Nacional Ministerio de Cultura

- EVALUACIÓN DEL ESTADO DE CONSERVACIÓN DEL QHAPAQ


ÑAN TRAMO TRES CRUCES - CHACAPAMBA, CANTÓN CHUNCHI,
PROVINCIA DE CHIMBORAZO.
Nelly Maribel Badillo Arévalo Escuela Superior Politécnica de Chimborazo -
Facultad de Recursos Naturales Escuela de Ingeniería en Ecoturismo

-ESTUDIO DE FACTIBILIDAD PARA LA IMPLEMENTACIÓN DE UNA


RUTA ARQUEOLÓGICA ENTRE LAS POBLACIONES DE ALAUSÍ E
INGAPIRCA. PARA INCREMENTAR LA ACTIVIDAD TURISTICA
HACIA LA ZONA.
Universidad Central del Ecuador Facultad de Comunicación Social Carrera
de Turismo Histórico Cultural - Erika Maricela Orozco Correa.

-EL QHAPAQ ÑAN EN COLOMBIA, LOS NUEVOS CAMINOS DEL


PATRIMONIO.
Heimar David Cortés Martínez Universidad Nacional de Colombia Bogotá

-QAPAC ÑAM LAS RUTAS DEL INCA AL NORTE DE CHILE


Consejo de Monumentos Nacionales 2ª Edición, 2011

-EL QHAPAQ ÑAM O CAMINO REAL INKA EN BOLIVIA


Aproximación arqueológica
Marcos R. Michel López.

-ARQUEOLOGÍA VIAL DEL QHAPAQ ÑAN EN SUDAMÉRICA:


ANÁLISIS TEÓRICO, CONCEPTOS Y DEFINICIONES BOLETÍN DEL
MUSEO CHILENO DE ARTE PRECOLOMBINO- Santiago de Chile
-HUAYCÁN DE CIENEGUILLA: CRITERIOS Y METODOLOGÍA,
APLICADOS A LA CONSERVACIÓN DE UN SITIO ARQUEOLÓGICO
EN LA RUTA DEL QHAPAQ ÑAN
Lic. Wendy Moreano Montalván

-/REVISTAHAUCAYPATA AÑO 5. NÚMERO 11, JUNIO 2016 PERU

- LA QUEBRADA DE HUAYCÁN DE CIENEGUILLA: GEOGRAFÍA


FÍSICA DEL ENTORNO PAISAJÍSTICO DE LA ZONA ARQUEOLÓGICA
Ronald A. San Miguel Fernández Proyecto Integral Huaycan de Cieneguilla
Qhapaq Ñan – Sede Nacional

-CAMBIOS Y CONTINUIDADES EN EL VALLE DE LURÍN A LA


LLEGADA DE LOS INCAS: EL CASO DE PAMPA DE FLORES
Camila Capriata Estrada y Raúl Zambrano Anaya

-GUÍA DE IDENTIFICACIÓN Y REGISTRO DEL QHAPAQ ÑAN


Alfredo Bar, Miguel Cabrera, José Luis Díaz, Segisfredo López y Guido
Casaverde,

- UN ALCANCE DE LAS FUENTES ETNOHISTÓRICAS


RELACIONADAS AL CAMINO INKA TRANSVERSAL
PACHACAMAC - XAUXA
Arqueóloga S.M. Paucar Tomaylla Proyecto Integral Huaycán de Cieneguilla

- EL QHAPAQ ÑAN Y LOS ORÍGENES DE LA TUNANTADA: NOTAS


SOBRE LA RELACIÓN ENTRE LOS CAMINOS Y EL PATRIMONIO
CULTURAL INMATERIAL DE JAUJA
Manuel F. Perales Munguía Qhapaq Ñan–Sede Nacional
Proyecto de Tramo Xauxa–Pachacamac

- PROYECTO DE INVESTIGACIÓN ARQUEOLÓGICA PANQUILMA


Instituto de Estudios Peruanos IEP.
Final temporada 2012 Enrique López-Hurtado, Camila Capriata Estrada,
Augusto Vásquez Martínez Andrea Gonzáles Lombardi

- EL CAMINO DE LOS LLANOS: ENTRE LOS VALLES DE CHICAMA Y


MOCHE
Lic. Joseph A. Bernabé Romero Arqueólogo de la Coordinación de
Identificación y Registro de la Red Vial Inca Qhapaq Ñan – Sede Nacional
-EL CENTRO ADMINISTRATIVO - CEREMONIAL INCA DE
HUÁNUCO PAMPA INVESTIGACIONES ARQUEOLÓGICAS E
HISTÓRICAS.
MINISTERIO DE CULTURA

-ALMACENAJE EN HUÁNUCO PAMPA: UNA REEVALUACIÓN


Monica Barnes, Andean Past Associate, American Museum of Natural History

-EL QHAPAQ ÑAN EN FAMATINA (LA RIOJA-ARGENTINA


RITUALIDAD Y MANIFESTACIONES SAGRADAS INKAS EN UNA
WAK’A INTERREGIONAL AL SUR DEL KOLLASUYU
Sergio Martin Boletín del Museo Chileno de Arte Precolombino Chile

-PROGRAMA QHAPAQ ÑAN CAMINO PRINCIPAL ANDINO


Américo Castilla 2015

-POLITICA HIDRAULICA DEL IMPERIO INCAICO


ALBERTO REGAL, Profesor de la Universidad Católica del Perú

-REVISTA HISTORICA TOMO I – UN QUECHUISTA JOSE TORIBIO


POLO 1906

-DIOSES Y HOMBRES DE HUAROCHIRI


JOSE MARIA ARGUEDAS 1966

-RITOS Y TRADICIONES DE HUAROCHIRI


GERAD TAYLOR

-EL TESTAMENTO E INVENTARIO DE BIENES DEL DOCTOR DON


FRANCISCO DE ÁVILA: ERUDITO RELIGIOSO HUMANISTA EN LA
LIMA DEL SIGLO XVII
John Peter Vizcardo Navarro Universidad Nacional de Ingeniería

-FONDO Y FORMA DEL DISCURSO DE FRANCISCO DE AVILA EN


HONOR DE BARTOOME LOBO GUERREO LIMA 1609.
Emma Falque

-EL JUICIO CONTRA FRANCISCO DE ÁVILA Y EL INICIO DE LA


EXTIRPACIÓN DE LA IDOLATRÍA EN EL PERÚ
Juan Carlos García
-EL SERMONARIO PERUANO TITULADO: “TRATADO DE LOS
EVANGELIOS” DE FRANCISCO DE AVILA 1573 – 1647
Esteban Puig T.

-JOSÉ MARÍA ARGUEDAS, TRADUCTOR DEL MANUSCRITO DE


HUAROCHIRÍ
Laura León Llerena

-NOTAS ETNOFILOLÓGICAS SOBRE EL VOLUMEN 3169 DE LA


BIBLIOTECA NACIONAL DE ESPAÑA. ALGUNOS ASPECTOS SOBRE
LA ESCRITURA ANDINA COLONIAL1 BOLETÍN DEL MUSEO
CHILENO DE ARTE PRECOLOMBINO Vol. 21, No 1, 2016,
Santiago de Chile

-PARIACACA: UN ORÁCULO IMPERIAL ANDINO


César W. Astuhuamán Gonzáles

-LOS MITOS Y LAS TRADICIONES DE HUAROCHIRÍ


DURANTE EL SIGLO XVII
Eduardo Vásquez Monge

-ORGANIZACIÓN TEMPORAL DE LA MITOLOGÍA INSCRITA


EN EL MANUSCRITO DE HUAROCHIRÍ
Mariela Patricia Justo Ubillús.

- LA CONQUISTA DE LA CONCIENCIA: MÉTODOS CONFESIONALES


Y EXTIRPACIÓN DE IDOLATRÍAS EN LA NUEVA ESPAÑA Y EL
VIRREINATO DEL PERÚ
Darío Velandía Onofre
-LA MITOLOGÍA CLÁSICA EN EL ARTE MEDIEVAL Y
RENACENTISTA
Mauricio Antonio Hoyos Gómez

-E L G R A N L I B R O DE LA MI T O L O G I A GR I EGA
BASADO EN EL MANUAL DE MITOLOGÍA GRIEGA
H. J. Rose

-LOS TRABAJOS Y LOS DIAS


Hesíodo.

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