AIRES FOLCLÓRICOS AL PIANO

JAMIR MAURICIO MORENO ESPINAL

UNIVERSIDAD DE ANTIOQUIA
FACULTAD DE ARTES
ESPECIALIZACIÓN EN ARTES
MÚSICA – COMPOSICIÓN
MEDELLÍN
2007
 AIRES FOLCLÓRICOS AL PIANO
COMPOSICIONES PARA PIANO CON BASE EN EL FOLCLOR COLOMBIANO

Autor:
JAMIR MAURICIO MORENO ESPINAL

Monografía para optar al título de

Especialista en Artes – Música Composición

Asesor:
JAIRO ALBERTO CARDONA CHAVES

UNIVERSIDAD DE ANTIOQUIA
FACULTAD DE ARTES
ESPECIALIZACIÓN EN ARTES
MÚSICA – COMPOSICIÓN
MEDELLÍN
2007
A mi esposa Diana, mi madre Luz Elena,
mi familia, mis maestros y mis alumnos.
 AGRADECIMIENTOS

El compositor agradece a:

Al maestro Jairo Cardona, por su paciencia y todos sus valiosos

aportes.

Biblioteca de la Escuela profesional de Arte, por su colaboración.

Rodrigo Henao, por el excelente trabajo en la edición de partituras.

Ignacio Murillo, por iniciarme en mundo de la música.

Argemiro Moreno, por darme su genética musical.

 ÍNDICE DE CONTENIDO

Pág.

RESUMEN

1. DEFINICIÓN Y OBJETIVOS 1
1.1 OBJETIVO GENERAL 2
1.2 OBJETIVOS ESPECÍFICOS 2
2. ASPECTOS METODOLÓGICOS 3
2.1 FASES 3
2.2 CRONOGRAMAS 4
3. ANTECEDENTES 6
4. DESARROLLOS CONCEPTUALES 7
4.1 DEFINICIÓN DEL FOLCLOR E IDENTIDAD CULTURAL 7
4.2 DIVISIÓN GEOGRÁFICA DE LAS REGIONES DE COLOMBIA 11
4.3 ETNIAS FORMATIVAS Y SU INFLUENCIA 15
4.4 MESTIZAJE 19
4.5 INSTRUMENTOS DEL FOLKLORE COLOMBIANO 25
4.6 LOS RITMOS 29
4.7 LA POÉTICA MUSICAL POR IGOR STRAVINSKY 40
4.8 RESULTADOS 43
4.8.1 LAS PIEZAS 43
4.9 CONCLUSIONES 47
BIBLIOGRAFÍA 49
ANEXO 52
PARTITURAS 68
AÑORANZA 69
BAMBUQUEANDO 71
EL BORRACHO 72
LA CUMBIARSITA 74
MI CABAÑA 78
MIS ANCESTROS 79
NOCHES DE CARNAVAL 81
OCASO EN LA LLANURA 83
PALENQUE 86
PEJCAO CON ARRÓ 89
 RESUMEN

La obra creativa “Aires folclóricos al piano”, documenta el proceso de

elaboración de varias composiciones para piano de nivel elemental en
ejecución, que conservan la forma, la estructura y la esencia rítmica de los
principales estilos musicales del folclore Colombiano. Se hizo una
investigación que determinó cuáles eran los ritmos más apropiados para
elaborar estas composiciones, y finalmente, se elaboraron unas partituras en
medios digitales, con una breve explicación del ritmo y la zona de Colombia
de la que provienen.
 1. DEFINICIÓN Y OBJETIVOS

La obra creativa “Aires folclóricos al piano”, consiste en el desarrollo de una

monografía de análisis de experiencias, en donde se documenta el proceso de
composición de 10 piezas para piano no mayores en duración a 3 minutos cada
una.

La estructura rítmica de estas composiciones tuvo su origen en los principales

estilos musicales del folclore Colombiano, repartidos en sus principales zonas:
Caribe, Pacífica, Andina, Orinoquia y Amazonia.

A su vez, estas composiciones se desglosaron de tal forma que sin perder la

esencia rítmica sobre la cual fueron compuestas, se pueden interpretar con un
nivel elemental de ejecución, para que así, los que inician estudios musicales se
motiven por interpretar piezas de nuestro folclor.

Con base en la información recopilada sobre el folclor Colombiano se elaboraron

las composiciones y posteriormente se editaron las partituras, con una breve
reseña sobre cada ritmo y la región de donde provienen.

1
 OBJETIVO GENERAL:

Elaborar una monografía de análisis de experiencias en donde se documente el

proceso de construcción de varias composiciones musicales, basadas en los
principales ritmos y estilos del folclor Colombiano, las cuales serán editadas en
partituras con sus muestras sonoras.

OBJETIVOS ESPECÍFICOS:

Investigar cuáles son los principales ritmos y estilos musicales de las

regiones Colombianas.
Escoger los ritmos y estilos musicales colombianos más apropiados para un
repertorio pianístico.
Recopilar la información necesaria de los ritmos escogidos, para iniciar el
proceso de composición.
Componer las piezas musicales capturando la esencia de cada ritmo.
Facilitar el nivel de ejecución de las composiciones, para que las puedan
tocar los estudiantes de piano básico.
Elaborar las partituras de estas composiciones con el software FINALE,
para entregar un buen material gráfico del proyecto.
Elaborar un CD que contenga las grabaciones de cada una de las
composiciones.
Incentivar el amor por nuestro folclor a través de estas composiciones, para
que a su vez motiven el espíritu investigativo y creativo de los estudiantes
de piano.

2
 2. ASPECTOS METODOLÓGICOS

Las composiciones fueron elaboradas bajo el siguiente diseño metodológico.

2.1 FASES: A continuación se enunciarán las diferentes fases en las que se
diseñó el plan de trabajo.

FASE I
Recopilación de la información necesaria sobre los diferentes ritmos y estilos
musicales de nuestro país, para clasificar éstos en las diferentes zonas que
cobijan el territorio nacional: Caribe, Andina, Pacífica, Orinoquía y Amazonia.

FASE II
Selección con el asesor de los estilos más apropiados para iniciar un proceso
de creación musical que conserve al máximo sus principales características.

FASE III
Inicio del ciclo de composiciones de los aires folclóricos.

FASE IV
Edición de las partituras con la ayuda del software Finale, para dejar un buen
material impreso que sirva a los estudiantes que deseen iniciar su proceso de
aprendizaje con la música Colombiana.

FASE V
Grabación de las muestras sonoras de cada composición.

FASE VI
Entrega de los dos componentes del proyecto (Monografía y partituras con
grabación) a la dirección del postrado.

3
2.2 CRONOGRAMAS

PROYECTADO
CRONOGRAMA DE ACTIVIDADES
Fecha Junio Julio Agosto Septiembre Octubre Noviembre Diciembre
Prop. 1 2 a 30
Prop. 2 3a7
Prop. 3 1 29
Prop. 4 18 15
Prop. 5 23 3
Prop. 6 8

RESULTANTE
CRONOGRAMA DE ACTIVIDADES
Fecha Junio Julio Agosto Septiembre Octubre Noviembre Diciembre
Prop. 1 5 1
Prop. 2 19 18
Prop. 3 1 3
Prop. 4 9
Prop. 5 24 7
Prop. 6 15

Inicialmente se propuso un mes para recopilar todos los datos necesarios para
continuar con el proceso de composición, pero como se observa en el cronograma
resultante, esta actividad se tomó tres meses, ya que poco a poco se tuvo acceso
a más fuentes de información de gran valor para complementar las siguientes
fases del cronograma. Esta información, al ser compartida con el asesor, generó
las pautas necesarias para iniciar un proceso de depuración hasta extractar
mediante un estudio de factibilidad, los ritmos más apropiados para iniciar el ciclo
de composiciónes. Se escogieron los 10 aires rítmicos más representativos: Vals,
Danza, Guabina, Pasillo, Bambuco, Cumbia, Vallenato, Mapalé, Chandé, Joropo.

4
En el mes de Agosto se inició el proceso de composición con los ritmos de mayor
afinidad por cercanía con el departamento de Antioquia, como el vals (El
Borracho), la danza (Mi cabaña) y el bambuco (Bambuqueando). En Septiembre
se continuó con el pasillo (Añoranza), la guabina (Mis Ancestros) y el joropo
(Ocaso en la llanura). En Octubre comenzaron las dificultades al componer sobre
los ritmos costeros, ya que están cargados de percusión y elementos muy
característicos que hacen más difícil capturar la esencia; sin embargo, se trabajó
con los ritmos de chandé (Noches de Carnaval) y cumbia (La Cumbiarsita). En el
mes de Noviembre se abordaron los dos últimos ritmos costeros que fueron el
mapalé (Palenque) y el vallenato (Pejcao con Arro).

La edición de las composiciones fue muy interesante y formativo, ya que muchos

de estos ritmos carecen de partituras, debido a que se transmiten de manera
verbal, sin dejar un material escrito como referencia para las futuras generaciones.
Muchos de los ejemplos que se encuentran en el medio son generalmente
grabaciones y escritos, en los que se enuncia la letra y en el mejor de los casos
hacen mención de la forma y la tonalidad en la que fue escrita, pero no existe un
compendio de partituras que ilustren la forma más apropiada para transcribir las
músicas nacionales.

La última fase en la que se genera una muestra sonora de cada composición, se

logró a través de un software especializado que es capaz de convertir la
información digital en sonidos, con la utilización de sintetizadores virtuales.

5
 3. ANTECEDENTES

El repertorio folclórico para piano existente en las bibliotecas de Colombia es muy

escaso, y en la mayoría de los casos su nivel de dificultad es para pianistas con
experiencia media o avanzada en la ejecución. Esto se debe a que muy pocas
instituciones se han interesado en promover este tipo de publicaciones, y también
a la falta de conciencia de algunos compositores que no preparan
pedagógicamente a las futuras generaciones, a través de composiciones
elementales, que logren incentivar el amor por nuestra música folclórica.

El único caso que puedo mencionar como antecedente es el propuesto por la

pianista y pedagoga Ruth Marulanda,1 quien publicó con la ayuda de
COLCULTURA un libro que se aproxima a la enseñanza de la música colombiana,
pero con adaptaciones de melodías tradicionales ya existentes y con muy pocas
composiciones. Los demás libros que se encuentran en los centros culturales son
los que recopilan las obras musicales por autores, pero tampoco ofrecen una
alternativa pedagógica, ya que al momento de componerlas nunca se pensó en
esa posibilidad.

1
Marulanda Salazar , Ruth. Manual Didáctico de Música Colombiana región andina: Para Piano. Bogotá:
fotocomposición digital, 1989. pág. 6-32. Nació en Buga (Valle), realizó su postgrado en la Academia de
Música de Viena con la Maestra Gertud Kautzky, ha sido catedrática de la Universidad Pedagógica Nacional.
Posee un sinnúmero de recitales a lo largo y ancho de Colombia y sus grabaciones se reciben con la más
amplia aceptación en el país y en el exterior.

6
 4. DESARROLLOS CONCEPTUALES

El proceso de composición de un ciclo de piezas folclóricas, requiere de un apoyo

teórico con fuentes muy confiables que cuenten con la suficiente experiencia y
credibilidad en el medio, para poder estructurar un material acorde con la realidad
sociocultural de un país.

Este sería el punto de partida para combinar la teoría con la práctica, mediante un
proceso de sensibilización y asimilación de la información recopilada, para
plasmarla fielmente en la producción de las obras. A continuación se expondrán
los diversos ámbitos y factores que incidieron en la elaboración de las
composiciones” Aires Folclóricos al Piano”.

4.1 DEFINICIÓN DEL FOLCLOR E IDENTIDAD CULTURAL

El folclor (del inglés folklore, y éste de folk, „pueblo‟ y lore, „conocimiento‟) es el

cuerpo de expresión de una cultura, compuesto por cuentos, música, bailes,
leyendas, historia oral, proverbios, chistes, supersticiones, costumbres, artesanía y
demás, común a una población concreta, incluyendo las tradiciones de dicha
cultura, subcultura o grupo. También recibe este nombre el estudio de estas
materias. El término «folclore» fue acuñado en 1846 por William Thoms, quien
deseaba usar un término anglosajón para lo que entonces se llamaba
«antigüedades populares». La definición más ampliamente aceptada por los
investigadores actuales de la especialidad es «la comunicación artística en grupos
pequeños», propuesta por el investigador de la Universidad de Pennsylvania Dan
Ben-Amos.

7
Guillermo Abadía Morales 2 en su Compendio del folklore colombiano, nos dice: La
voz “Folklore”, está compuesta por dos términos: “Folk”, lo popular; “lore”, lo
tradicional. En Inglaterra, la voz lore designó inicialmente a las canciones de cuna
tradicionales; después a todas las canciones de tradición y finalmente se aplicó a
todo lo tradicional. Esta tradición popular estaría constituida por todos los
conocimientos del pueblo, es decir, por el saber popular. Lo que el pueblo “cree,
piensa, dice y hace”. Se debe hablar de saber popular y no de sabiduría popular,
ya que la sabiduría es el conocimiento de la ciencia y el arte y constituye el objeto
de la Filosofía. La Filosofía como ciencia contempla teorías y doctrinas que no
están dentro del área de conocimiento del pueblo, ya que éste procede por medio
de prácticas que le suministran una experiencia directa y por ello no es científico
sino “empírico”, palabra griega que significa, “experto”, es decir, el individuo que
se guía por la experiencia y las prácticas. Por ello el sociólogo André Varagnac
dice que el folklore “está constituido por las creencias colectivas sin doctrina y por
las prácticas colectivas sin teoría”.

La palabra “tradición” se deriva del verbo latino “trado” que significa, yo entrego; es
por ello, todo lo que una generación entrega a otra. Esta tradición puede ser: oral,
escrita y monumental. La tradición oral (del latín os-oris: boca) se transmite por
medio de la palabra hablada y es la más común en los fenómenos folklóricos. La
escrita es la que se transmite por medio de documentos gráficos. La monumental
es la que se muestra en obras físicas, templos, estatuaria, cerámicas, artesanías,
etc. El folklore es la tradición popular típica empírica y viva”. Estas para Abadía,
son las cinco características necesarias, para los sucesos folklóricos.

2
Abadía Morales, Guillermo. A B C del Folklore Colombiano, Bogotá, Panamericana, 1995. Pág. 17.
Folclorista, escritor y catedrático de las principales universidades musicales de Colombia, entre sus escritos y
publicaciones más connotadas están: El Coplerío Colombiano (tres Culturas Editores, Bogotá, 1991), El
Correo de las Brujas (tres Culturas Editores, Bogotá, 1994), Veinte estructuras de la guabina veleña y
mojigangas de torbellino en cuatro departamentos colombianos (Fondo de Cultura Económica, México).

8
Álvaro Losada 3 en su libro “Folclor colombiano”, afirma que el folclor es un estudio
científico, que se ocupa del hecho cultural de un pueblo, investigando los valores
tradicionales que penetran el alma popular, es conocimiento del acervo de
costumbres, tradiciones, usos, mitos, creencias, y todas aquellas manifestaciones
típicas, que pasan inadvertidas y que están arraigadas; estas son su haber,
herencia ancestral y legado. Son vigencias típicas, modestas, sencillas, de
dominio de masas populares transmitidas de generación en generación.
El ambiente folclórico de un pueblo, está formado por la diversidad de su clima,
aspectos físicos y otros factores que determinan manifestaciones o características
muy propias que la distinguen o diferencia de otra.
Octavio Marulanda 4 en su libro, El folclor de Colombia, nos cuenta que Identidad
cultural, es la vigencia del hombre con todos los valores de su origen, su carácter
y su ubicación histórica. Es la condición que asume el hombre actuante con la
individualidad que lo singulariza, en los diversos planos de su capacidad creadora,
ante el panorama universal. “El proceso de la identidad de un pueblo, se realiza en
dos planos, que están interrelacionados entre sí: Primero la identidad cultural que
posee contenidos específicos tomados de las raíces étnicas e históricas, de las
siembras vernáculas (nativas); y luego surge la identidad nacional, que involucra,
a la primera, pero que extiende sus basamentos hasta los procesos socio-
políticos, incluyendo el devenir geográfico”.

La identidad cultural considera al hombre como resultado de un conjunto de

fenómenos particulares: origen racial, expresión espiritual, religiosa y estética. La
identidad nacional ubica al hombre como un elemento celular de organismos

3
Losada Ortiz, Álvaro. Folclor Colombiano. Bogotá D.C., Ediciones S.E.M., 2005. Pág. 11-15. Musicólogo
y pedagogo quien ha escrito varios libros con el apoyo del Ministerio de Educación Nacional de Colombia,
entre sus publicaciones más destacadas están: “Competencias básicas aplicadas al aula”.
4
Marulanda Morales, Octavio. “El Folclor de Colombia - Práctica de la identidad Cultural”, Bogotá, Arte
Estudio Editores, 1984. Pág. 13. Folclorologo que nació el 7 de Octubre de 1921, entre sus obras mas
destacadas están: “Folclor y cultura general”, “La historia de un hombre que se convirtió en símbolo”,
“Teatro sin máscara”, “Las rondas y los juegos infantiles – Folclor y educación”, “La aldea de Santa Fe de
Bogotá – Una leyenda olvidada”, entre otros. Falleció en Bogotá el 11 de Febrero de 1997.

9
institucionales, cuya dinámica está pautada por el transcurrir de la historia: grupos
humanos, migraciones, organizaciones políticas, tipos de gobierno, sistemas de
mando, formas económicas, estratos productivos, asentamientos humanos, etc.
Debido a que en nuestro país la cultura ha sido una cuestión accesoria y
circunstancial del Estado, cuyo destino errático y marginal la ha dejado expuesta
permanentemente al ataque de influencias extranjeras y de las deformaciones
cosmopolitas y de que nuestra mentalidad colonial, acostumbrada a subordinarse
ante el más fuerte, es permeable a las novedades momentáneas, a las corrientes
publicitarias y a los caprichos de la civilización. En Colombia no ha existido una
conciencia clara sobre lo que es la identidad cultural, no ha sido un impulso
masivo de las gentes, sino más bien una tendencia cultivada por algunos patriotas,
artistas, intelectuales y aficionados de lo vernáculo. Sólo ahora se crea un
Ministerio de la Cultura, pero con un funcionamiento caótico, dependiente de los
vaivenes políticos.

Para Marulanda, existen dos etapas fundamentales que se deben llenar para el
establecimiento de una identidad cultural: Primera: Etapa de reconocimiento.
Presentación de la cultura autóctona como un hecho necesario a la vida espiritual,
emocional y social de nuestras gentes, no sólo desde el punto de vista informativo
y cognoscitivo, sino desde el punto de mira que impone un reconocimiento de
nuestros orígenes. Segunda: Etapa de Identificación. Es el principio del cambio,
porque exige incorporar la cultura autóctona como ingrediente indispensable para
la vida espiritual, educativa y estética del país, como un acto de renovación de las
motivaciones que inducen al comportamiento comunitario”.5

Los planteamientos de estos grandes folcloristas deberían servir como punto de

partida, para que todos los músicos investiguen a profundidad la riqueza
invaluable de nuestro folclor, ya que esta información nos ayudará a mantener viva

5
Marulanda, Op. Cit., Pág. 14

10
nuestra identidad. No es coincidencia que muchos mercados intencionales de la
música estén abriendo sus puertas al talento nacional, esto se debe a las
condiciones geográficas de nuestro país, que logran una mezcla de culturas tan
extremas, que desencadenan una gran variedad de estilos, géneros y tendencias
muy creativas.
El don de la composición es algo que produce gran satisfacción porque se puede
materializar el inmenso mundo de las ideas, pero también desde muy pequeño he
sido un acompañante del don de la enseñanza, aquel que permite corregir en los
alumnos todos los errores del proceso de formación. Estas composiciones se
hacen por amor al pueblo, a todos aquellos que quieran interpretar un poco de
nuestra música.

4.2 DIVISIÓN GEOGRÁFICA DE LAS REGIONES DE COLOMBIA

La Región Andina de Colombia: Es la zona más poblada del país y coincide con
la parte más septentrional de los Andes. Se orienta del sur-occidente al nororiente,
entre Ecuador y Venezuela. Dentro del territorio de Colombia se divide en tres
cordilleras, Occidental, Central y Oriental, que dan lugar a numerosos valles,

11
cañones, mesetas y un sistema fluvial cuyos principales ríos son el Cauca y el
Magdalena.
Es imposible dejar circunscritas las regiones naturales a los límites
departamentales pues, muchas veces, un departamento puede llegar a tener en
su territorio jurisdicciones geográficas naturales muy diferentes inclusive a las del
80% de su territorio restante. Según eso, son Departamentos de la Región Andina:
Nariño, Cauca y Valle del Cauca (parte central y oriental, se consideran también
parte de la región pacífica), Huila, Tolima, Caquetá y Putumayo (parte occidental,
se consideran normalmente parte de la región amazónica), Meta y Casanare
(parte occidental, se consideran normalmente parte de los llanos orientales),
Cundinamarca, Caldas, Risaralda, Quindío, Antioquia con un 20 % de su territorio
en la Región Caribe; Urabá, Santander, Norte de Santander, Boyacá, Arauca
(parte occidental, se considera normalmente parte de los llanos orientales), Bolívar
y Córdoba (parte sur, se consideran normalmente parte de la región Caribe).

La Región Orinoquia de Colombia: También conocida como Llanos Orientales,

comprende la parte norte de las llanuras orientales de Colombia. Es una región de
gran actividad ganadera y de haciendas y jugó un papel preponderante en las
luchas de la Independencia colombiana y venezolana de los españoles.
Culturalmente está dominada por el Llanero, del cual se encuentra un paralelo en
el hermano país.
Los departamentos que tienen territorio en Los Llanos colombianos son: Arauca,
Casanare, Meta, Vichada; Guainía y Guaviare cuyo territorio sur pertenece a la
Región Amazónica; Boyacá, Cundinamarca, Norte de Santander y Santander,
que tiene la mayor parte de su territorio en la Región Andina,.

La Región Amazónica de Colombia: Comprende el 29% del territorio nacional y

es la zona menos poblada del país. Hace, a su vez, parte de la Selva amazónica
(Patrimonio natural de la humanidad), la más extensa zona forestal del mundo que
es compartida por Venezuela, Brasil, Colombia, Ecuador, Perú y Bolivia. En

12
consecuencia, la Región Amazónica de Colombia es la más extensa con una
superficie de 348.588 km cuadrados. La Región es, además, la zona más austral
del país y tiene territorios por debajo de la línea ecuatorial, en un país cuyo 80%
de su territorio se encuentra en la zona boreal.
Comprende territorio de los departamentos de: Putumayo, Caquetá, Guaviare: el
cual tiene un 20% de su territorio norte en la llanura, Vaupés, Guainía: el cual tiene
el 40% de su territorio en la llanura Amazónica.

La Región Caribe de Colombia: Es el área continental más septentrional del país

y de Suramérica; debe su nombre a los límites con el Mar Caribe. La Región
Caribe colombiana se caracteriza por un relieve variado y contrastante: por una
parte con una generalidad de llanura y por otra una de las mayores alturas de
Suramérica: la Sierra Nevada de Santa Marta. Esto la hace rica en pisos térmicos
y en variados productos comestibles. Al norte, en la Península de La Guajira,
encontramos grandes desiertos en los cuales el clima es demasiado elevado. Este
espacio posee pocos ríos, el más importante de ellos es el Río Ranchería que
baña a la ciudad de Riohacha y a las regiones aledañas y que nace, como la
mayoría de ríos de esta región, en la Sierra Nevada de Santa Marta.
Más hacia el sur encontramos su sistema montañoso más grande: la ya
mencionada Sierra Nevada de Santa Marta. En ella se encuentran todos los pisos
térmicos desde el cálido en los pies de las montañas, el templado en las faldas y
el frío y el páramo en los grandes picos. Los ríos más importantes que de ella se
derivan son el Ariguaní y el Cesar.
Siguiendo nuestro recorrido, por último encontramos la Llanura del Sinú que es
una inmensa depresión con tierras planas e inundables que son aptas para la
ganadería y los cultivos, en especial el algodón. Esta zona es bañada por los ríos
Sinú y San Jorge, respectivamente.
Los departamentos que conforman la Región Caribe son los siguientes: La
Guajira, Atlántico, Cesar, Bolívar, Córdoba, Magdalena, Sucre; Antioquia y Chocó

13
(presentes en el Golfo de Urabá). El Chocó es el único departamento de Colombia
con costas en los dos océanos (Atlántico y Pacífico).
La Región Costa Pacífica de Colombia: Hace parte de El Chocó biogeográfico.
Se encuentra ubicada al occidente y está dividida en dos grandes zonas marcadas
por el Cabo Corrientes. Limitada en el Norte por la frontera con Panamá, al Sur
por la frontera con Ecuador, al Oriente por la Cordillera Occidental de los Andes
Colombianos y al Occidente por el Océano Pacífico del cual deriva su nombre. Es
una región con una inmensa riqueza ecológica, hidrográfica, minera y forestal, en
la cual se encuentran algunos parques nacionales naturales. Es además,
considerada una de las regiones de mayor biodiversidad y pluviosidad del planeta,
con precipitaciones del orden de los 4.000 mm/anuales según el Ministerio de
Minas y Energía de Colombia. Es también la tierra principal de la cultura afro-
colombiana y de numerosas tribus indo americanas que fueron denominados
"chocoes" por los españoles al momento de la Conquista, aunque el término
incluye familias lingüísticas de diferente origen. El litoral pone a Colombia de frente
al Océano más grande del mundo y con ello un campo de encuentro internacional
vital para su desarrollo.
Los siguientes son los departamentos que tienen territorio en la Región Pacífica:
Departamento del Chocó, único departamento cuyo territorio está 90% dentro de
la Región. Al norte tiene una parte en el Golfo de Urabá que lo ubica en la Región
Caribe (el único departamento colombiano con costas en los dos océanos) y al
occidente toca las estribaciones de la Cordillera Occidental en los Departamentos
del Valle del Cauca, Cauca y Nariño.

La Región Insular de Colombia: Está compuesta de todas aquellas islas

colombianas alejadas de las costas continentales, como el del Archipiélago de San
Andrés y Providencia en el Océano Atlántico y la Isla de Malpelo en el Océano
Pacífico. En ella no se cuentan las islas fluviales como las de lagos y ríos, sus
subregiones son las siguientes: Archipiélago de San Andrés y Providencia en el
Mar Caribe con una extensión de 52,2 km², La Gorgona, sistema de islas

14
conformado por Gorgona, Gorgonilla y otros tres islotes, ubicadas en el Océano
Pacífico y pertenecientes al Departamento del Cauca con un total de 49.200
hectáreas. Se encuentra allí el Parque Nacional Natural La Gorgona.
Malpelo, islote de origen volcánico en el Océano Pacífico bajo la jurisdicción del
Departamento del Valle del Cauca. Otros grupos de islas: Archipiélago de San
Bernardo (Golfo de Morrosquillo), Islas del Rosario, Isla Fuerte, Isla Barú, Isla
Tortuguilla e Isla Tierra Bomba.

4.3 ETNIAS FORMATIVAS Y SU INFLUENCIA

Influencia de los Españoles: Las expediciones españolas fueron regimientos de

hombres de diferentes clases sociales y niveles de cultura, que luego de los
prolongados viajes, encuentros sangrientos y pasajeras alianzas con los
aborígenes, se dieron a la tarea de tener relaciones con las mujeres indígenas;
esta situación se presentó debido a que los españoles no enviaron al principio
familias, matrimonios o mujeres en sus expediciones. Con la creación de los
centros coloniales y el éxito de las grandes haciendas, la mezcla entre españoles
e indígenas en el nivel popular aumentó y se difundió, pero no dejó de ser una
situación de desventaja y vergüenza para los nacidos de estas uniones, a los
cuales despectivamente se los llamaba "mestizos", que no gozaron de libertades o
buenas garantías sociales.

Pero esta mezcla no fue sólo de razas; recordemos que los aborígenes
colombianos y los españoles tenían su propio idioma, religión, danzas,
instrumentos musicales, artes y principios morales que comenzaron a influirse
mutuamente para originar una cultura mestiza. En su proceso de colonización y
difusión cultural los españoles transmitieron sus cantos, danzas, aires musicales e
instrumentos en todas sus colonias de ultramar. En las tertulias y fiestas de la
aristocracia colonial en las veladas de las huestes conquistadoras, en las fiestas

15
de diversión popular, en las haciendas y en las nacientes urbes coloniales, se
conocieron los aires españoles. Una música con mezcla de alegría flamenca y
andaluza, con la melancolía y cadencia castellanas y el misterio sonoro de la
arábiga.

Según el doctor Javier Ocampo6 el aporte español penetró en Colombia en los

siglos XVI-XVII y XVIII. En el siglo XVI se caracterizó la canción acompañada en la
vihuela y en la guitarra. En el siglo XVII fue popular la danza del ballo (aparece
como supervivencia en el baile del tres del altiplano cundiboyasense). En el Chocó
aparece como supervivencia la jota, donde se ejecuta con flauta, cununos, bombo
y guasá. A principios del siglo XIX se habla del bambuco como baile criollo
nacional.

Instrumentos musicales: los españoles introdujeron la guitarra, la bandola, el

requinto, el tiple y demás variantes instrumentales de cuerda. También
introdujeron la chirimía, especie tosca de oboe. En la época colonial en el siglo
XIX las chirimías acompañaron las procesiones y coros de los templos. Los
chirimeros eran a manera de heraldos que encabezaban los cortejos
procesionales en las ceremonias religiosas y fiestas pueblerinas. Supervivencias
de las chirimías se encuentran en Chocó, especialmente en las procesiones y
desfiles, así mismo en las plazas o en los cruces de las calles haciendo despertar
espontáneamente el baile popular. La revolución musical que trajo los
instrumentos de viento y caña en los siglos XVIII y XIX, cambió casi por completo
las formas de música popular de los pueblos, los cuales fueron cambiando las
chirimías y conjuntos, por pequeñas bandas de música. En Colombia se da este
movimiento a finales del siglo XIX y principios del XX, entre las más famosas
bandas fueron conocidas las de Guatavita, Tunja, Girardot, Espinal, Aguadas,
Sonsón, Medellín, Manizales y otras.

6
Ocampo López, Javier. La Fiesta y el Folclor en Colombia. Bogotá: El ancora editores1995. Pág. 31-32.
(Aguadas, Caldas, 1939) Doctor en Historia, Escritor y catedrático Universitario, ha publicado varios libros
investigativos, entre ellos, “El proceso ideológico de la emancipación y las ideologías en la historia
contemporánea de Colombia”.

16
Aportes africanos: El negro africano apareció en la etnia y cultura colombiana a
partir de la segunda mitad del siglo XVI. Procedentes de Sudán Occidental, Costa
de Guinea y el Congo, los negros africanos portadores de las culturas Yoruba y
Bantú, las más generalizadas en el Nuevo Reino de Granada, poblaron las costas
Atlántica y Pacífica, el Chocó, los valles del Cauca, Magdalena, Patía y sus
afluentes, las zonas aledañas a las minas de Antioquia, gobernación de Popayán y
otras áreas de explotación minera y agrícola. Su presencia en estas regiones
influyó en la conformación étnica de la población, costumbres, magia, religión
música y folclor en general.
Manuel Zapata7 indica que la mayoría de los negros conducidos a los centros
mineros de Antioquia, Cauca y Valle, procedían del área yoruba, dada la
antiquísima explotación minera de esta región. El estudio de nombre y apellidos
realizado por Rogerio Velázquez nos comprueba este aserto. Pero, de igual modo,
hace referencia de patronímicos bantúes en las zonas mineras. En la Costa
Atlántica, desde los comienzos de la colonia, más dedicados a la agricultura y
ganadería, los esclavistas pusieron mayor empeño en utilizar bantúes con
experiencia en estas faenas, lo que no excluye la presencia de individuos y
comunidades yorubas en el ámbito costeño."

Algunas culturas africanas se conservaron en estado puro, transmitiendo

supervivencias africanas a los pueblos contemporáneos; otras se mezclaron con
los indígenas y españoles, conformando nuevos elementos culturales como se
observa en el Alto y Bajo Chocó. En otros casos hubo resistencia a la imposición
socio cultural española, es cuando surgen los denominados palenques, con
ancestrales supervivencias negras africanas.

7
Zapata Olivella, Manuel. Visión sociocultural del negro en Colombia del Centro para la Investigación de la
Cultura Negra en Colombia. Bogotá: Altamir 1986, pág. 236. Nació en Lorica – Colombia en 1920. Etnólogo
y escritor. Gran parte de su obra la dedicó a descubrir, ubicar y explicar el papel del 'negro' en la historia,
tanto del país, como de América. Entre sus obras mas connotadas están: "Pasión Vagabunda" (1949), "He
visto la Noche" (1954), "El Rey de los Cimarrones" (1954), "Chambacú, Corral de Negros" (1963), "Changó,
el Gran Putas" (1983), y "¡Levántate Mulato!" (1988).

17
La música negra es el elemento tradicional de ésta cultura que más se conservó a
través del tiempo. Su carácter mágico-religioso facilitó su ajuste al nuevo entorno
natural al cual fue sometido. Su mayor aporte al folclor colombiano, sin duda es el
ritmo y la polirrítmia, señalados hasta en el mismo gesto que hace el tamborero
antes de dar un golpe en el parche. Los cantos negros se caracterizan por cierto
juego de intervalos típicos, en los cuales a veces la melodía toma un giro hacia el
agudo como esfuerzo inicial, y pasa al sonido grave, como reposo; en la misma
forma se caracterizan por una forma modal escalística, con una sucesión regular
en los sonidos.

El microtonalismo se hace presente en los giros ornamentales, como glisandos,

repeticiones adornadas y otra gran variedad de ornamentos. Otras características
en los cantos negros son entre otras: la forma diversa de expresar los gritos, a
veces agudos y prolongados, con numerosas ondulaciones en la melodía, la forma
de manifestar las cadencias y movimientos frenéticos, donde parece manifestarse
el frenesí de la selva.

Argeliers León8 en su estudio sobre el origen africano de la música popular en

América Latina, considera que generalmente los cantos negros se presentan tanto
para la colectivización, como para individualización, pues es un solista quien lleva
inicialmente la melodía y es un coro monofónico o polifónico, el que hace las
respuestas correspondientes. La danza es otro aspecto relevante de ascendencia
africana, ésta se manifiesta como factor social donde la gente expresa sus
sentimientos y exhibe su habilidad ante el grupo.

8
León Pérez, Argeliers. Un marco de referencia para el estudio del folklore musical en el Caribe. Cuba:
Editorial Folklore, 1974. Pág. 24-30. Musicólogo, compositor, etnólogo y pedagogo cubano nacido en la
Habana en 1918, y fallecido en la Habana en 1991. Ostentaba el título de Doctor en Ciencias del Arte.
Escribió gran cantidad de ensayos y libros sobre pedagogía, musicología, arte africano y la presencia de las
culturas formadoras de la nación cubana entre los que se destacan: Didáctica Musical; Pedagogía Musical;
Psicología de la Enseñanza de la música; El paso de elementos por el folclore de Cuba; Lecciones del Curso
de Folclore; Del canto y el tiempo; Introducción al Arte Africano; y Tras las huellas de las civilizaciones
negras en América Latina. Sus últimos trabajos, abordados desde la semiótica, llegan al análisis de los
orígenes de la cultura como son: Para leer las firmas abakua, De paleros y firmas se trata y Por los caminos de
la Musicología.

18
Instrumentos musicales: El tambor ocupa un lugar especial, ya que se conoció en
estos territorios con un carácter esencialmente ritual. Los más importantes y
reconocidos son: El cununo: registrado en el Chocó, el Lumbalú: del palenque de
San Basilio, la Tambora: de Tamalameque. También encontramos el sonajero de
índole mágico-religiosa, y la marimba la cual es una variación de la existente en el
Congo y el Níger.

La música negra africana ha aportado numerosas supervivencias en el folclor de

los litorales Caribe y Pacífico de Colombia, siendo la más influyente en las fiestas
y carnavales de la sociedad colombiana contemporánea.

La inmigración africana llegó según Herskovits….(Abadia)9 así: Zona desértica

(Senegal y Berebere principalmente), Zona del Sudán Occidental (Balanta,
Bámbara, Mandinga, Biafara, Yolofo, Kambia, Baol, Bagnon y Soso), zona de la
costa de Guinea (Guineo, Yoruba, Yalunka, Kalabari, Mende, Arara, Ibo, Bran,
Assanti, Fanti, Benin, Edo, Popo, Ken y Bulón), zona del Congo (Angola, Congo,
Bantú, Lunda y Chokwe), Nigeria y Ghana. También aparecen los Muserenges,
Manikongos y Lucumíes, así como la cultura Dahomeyana. Habitaron las zonas
cálidas de las costas Caribe y Pacífica, el Chocó, los grandes valles del Cauca,
Magdalena, Patía y sus afluentes, zonas cercanas a las minas antioqueñas,
Popayán y áreas de explotación agrícola. Su influencia va desde los estratos más
bajos, en su mezcla con las demás etnias.

4.4 MESTIZAJE

Desde los primeros asentamientos españoles en 1509 un importante grupo de

europeos, principalmente españoles llegó a colonizar y establecerse en el territorio
de la actual Colombia. Las primeras exploraciones y asentamientos europeos

9
Abadía, Op. Cit., Pág. 215

19
estaban constituidos principalmente por hombres, lo cual dio lugar al mestizaje,
más adelante y a partir del establecimiento de instituciones coloniales, se facilitaría
y promovería la trasmigración de familias enteras. La conformación del pueblo
colombiano, se constituye con los diversos elementos étnicos y culturales del
indígena, el europeo español principalmente y el africano. Colombia es una de las
naciones tri-híbridas americanas, de conformación esencialmente mestiza. Esto es
fundamentalmente lo que define lo colombiano, junto a los procesos histórico-
culturales que se han destruido ó fusionado, conformando los pueblos
testimoniales en el presente.

La sociedad indígena es la formación primigenia que tuvo vigencia durante cientos

de años, fueron pueblos asiáticos y oceánicos, según las últimas investigaciones
sobre el poblamiento americano, que establecieron sus culturas y se adaptaron a
este territorio. Se encuentran pueblos indígenas arcaicos y tribales, pastores y
nómadas en el Amazonas, Orinoco, Caribe y Pacífico, y pueblos de cultura
formativa y de comunidad compuesta, como los Quimbayas en el occidente. De
cultura clásica y comunidad ampliada, aparecen los Chibchas y Taironas, los más
desarrollados de los aborígenes colombianos.

En el siglo XVI penetró la sociedad española con su cultura occidental cristiana.

España, sociedad en expansión, como Portugal, Francia, Inglaterra y Holanda.
Liberados de ochocientos años de ocupación musulmana, poseían una cultura
avanzada, con la que ejercieron su dominio colonial, estableciendo su poder
político, económico y social. Difundió su cultura con la lengua, la religión, las
instituciones y las tradiciones. Su dominio duró hasta el siglo XIX, cuando se crean
los Estados Nacionales Americanos.

Además de los españoles, tuvieron presencia otros pueblos europeos: Alemania,

Italia, Francia, Inglaterra, Holanda, Portugal y algunos otros países en menor
escala. El otro elemento del pueblo colombiano, el negro africano, fue traído como

20
esclavo para trabajos en las minas, las haciendas, la carga y el servicio doméstico.
Se localizaron en las costas Atlántica y Pacífica, valles de los ríos Magdalena y
Cauca y regiones diversas de las minas y las haciendas.

Este contacto socio-cultural, llevó al hibridismo racial y cultural, del cual surge un
pueblo mestizo nuevo, en el ámbito histórico americano y mundial. Los diferentes
grados de evolución en este contacto racial y cultural, imponen la cultura más
evolucionada en su maquinaria de guerra, en nuestro caso, la española. Fue en
los niveles populares donde el proceso de adaptación, alcanzó manifestaciones
bien integradas. La aculturación, contacto de culturas, fue el producto de los
niveles populares, o sea, de los grupos folk, creadores del folclor colombiano, a
diferencia de la élite-lore.

Encontramos, en los andes colombianos la cultura mestiza, unión de español e

indígena; en las costas Caribe y Pacífica y los valles interandinos, culturas mulata
y zamba, negro y español y negro e indígena respectivamente; en los Llanos
Orientales, mestizos e indígenas y en la Amazonía, aborígenes y mestizos. Las
principales familias linguísticas son: Chibcha, Caribe, Arawak, Huitoto, Tupi-
Guaraní, Quechua, Tukano, Guahibo-Sikuani, Saliva y Puinave y otras sin
clasificar, diseminadas en el territorio nacional.

Se dio entonces comienzo, por la fuerza de los hechos, al proceso de mestizaje tri-
étnico, que caracteriza tan marcadamente la conformación racial de nuestro país:
dominante blanco-español, campesino indígena, sobreviviente del exterminio y
negro esclavo. Históricamente, la integración operó sin que el español, lograra un
dominio cultural pleno y adecuado sobre la población. En algunos casos logró
imposiciones culturales definitivas, como el idioma, pero en otras debió, por el
contrario adoptar elementos de las razas dominadas, en un proceso que llevó al
peninsular al enfrentamiento con el aborigen y el negro. Más íntimamente, la
malicia indígena y la picardía negra en contraposición a la arrogancia castellana.

21
Al indio y al negro los unía la pobreza y la opresión. Su fusión se da en la
convivencia socio-cultural. Lo contrario aconteció con el colono español cristiano, y
él mismo en mestizaje con sefarditas y árabes en la península ibérica (los moros).
En la sangre española bullía la mezcla de tres culturas: la refinada malicia de los
hijos del desierto, la chispeante alegría de la música hispana y la musicalidad del
pueblo de Israel.

Los barcos partían con el heterogéneo personal de novela picaresca en que

estaban representadas todas las vertientes étnicas y religiosas de la España
Imperial: cristianos nuevos, mozárabes, peninsulares, italianos, flamencos, piratas,
galeotes, prófugos, soldados, clérigos, hetairas, pícaros y negros. Lenguas varias
tornasoles y tintes de todos los pelambres, cargamentos sinnúmero, blasfemias,
vizcainos, promiscuidad de sexo, barajas y dado, tonadas policrespas, vihuela
brava y pandereta gitana….(Enciclopedia de Colombia Vol. IV Perdomo, 1977:
83).

El mestizaje presentó una jerarquización: a mayor pureza y marginamiento, mayor

preservación de la cultura original. El poder lo condicionaba la Iglesia Católica; el
orden era: primero los indios y después el negro. Persiguiendo al negro en nombre
de la fe, prohibieron al español, la práctica de las manifestaciones de las clases
dominadas. Al indio mediante las misiones resguardos y las encomiendas, se le
condicionó casi hasta su extinción. Al negro se le estimuló su fecundidad (negocio
hereditario) y propició relaciones extramatrimoniales, con cuanta mujer negra se
prestara según el caso; de ahí que el mulato actual adquirió una mayor inclinación
a los hábitos sexuales, todo esto expresado en sus músicas.

En síntesis el actual pueblo colombiano es heredero de las cualidades y defectos

de las razas que entraron en su composición. Trajo el español como aporte, el
sentido de la moderación, el ánimo altivo y los conocimientos; los indígenas

22
aportaron la lírica y la melancolía innata en ellos; los negros, sus cantos dolientes,
sus cadencias sincopadas y vivas y el sentido frenético del ritmo. Los misioneros
aunaron a la doctrina de Cristo, rudimentos de filología y arte. Enseñaron a los
indios intérpretes algo de canto eclesiástico, para dar más solemnidad al culto, y
como estos iban asimilándolo, ya sabían algunos extractos del kyrial y jaculatorias
cantadas, canciones y saltas, gozos y novenas.

Inmigración:
La inmigración en Colombia siempre ha sido un poco baja en comparación con los
demás países del continente. Situación que se debe a las mismas políticas
heredadas desde el tiempo de la Colonia Española, con leyes que siempre
desestimulaban el ingreso de extranjeros al territorio, primero del Virreinato de la
Nueva Granada y después de lo que sería Colombia. Paradójicamente,
Venezuela, que comparte una historia común, ha sido meca de la inmigración
extranjera desde los tiempos de la independencia. Aunque la Constitución de 1991
abrió el país a una mayor aceptación de inmigrantes, tanto el desestímulo histórico
a la inmigración, como la actual situación política, han dado como resultado que
los escasos grupos de inmigrantes se integren completamente a la población
nativa del país o traten de pasar lo más desapercibidos posible; es por eso que no
existen en las grandes ciudades cosas como "barrios chinos", "barrios italianos",
etc. La principal excepción es la comunidad síria y libanesa de Maicao en límites
con Venezuela, donde hay colegios árabes, se practica el islam y se encuentra la
mezquita más grande del país (y una de las mayores en América Latina).

Grupos inmigrantes:
Árabe: Ha sido una de las principales olas migratorias a Colombia. Los árabes
que comenzaron a llegar al país hacia finales del siglo XIX procedentes del
Líbano, Palestina, Siria y Jordania. Como esos países estaban sometidos al
Imperio Otomano, los nativos comenzaron a llamar a estos inmigrantes "turcos".
Los árabes se ubicaron especialmente en la Costa Norte del país (Barranquilla,

23
Cartagena, Santa Marta y Maicao) y poco a poco comenzaron a llegar también al
interior, con excepción de la zona paisa. Los primeros grupos eran cristianos
maronitas, de manera que no hallaron difícil la integración a una nación católica.
Después de 1954, con la creación del Estado de Israel y la agudización de los
conflictos en el Medio Oriente, Colombia vio llegar pequeños grupos de árabes
musulmanes de Palestina que se ubicaron en San Andrés y Providencia y en La
Guajira.
Judío: Aunque ya desde los tiempos de la Colonia vinieron muchos judíos, los
llamados entonces (sefarditas), obligados por la Corona Española a la conversión
y después perseguidos por la Inquisición, que prácticamente los hizo desaparecer
del virreinato, aunque algunos afirman, sin mayor veracidad, que muchos lograron
ocultar su linaje, especialmente en la región paisa. Sería sólo hacia fines del siglo
XIX que volverían a Colombia judíos de Palestina y Europa del Este, estos últimos
asquenasis, que se ubicaron especialmente en Medellín, Bogotá y Cali.
Gitano: Llegaron desde la época colonial, a veces obligados por los españoles a
embarcarse a América. Al terminar la I Guerra Mundial llegaron kumpanias
procedentes de Europa oriental y los Balcanes, de los desintegrados imperios
Austro-Húngaro y Otomano. Otros grupos arribaron durante la II Guerra Mundial
procedentes de Francia y otros países invadidos por los nazis, que perseguían a
gitanos y judíos.
Alemán: También en el siglo XIX llegaron alemanes al departamento de
Santander sobre todo en el municipio de Zapatoca, alentados por el pionero Geo
von Lengerke que explotara el comercio de la quina con Europa. Después de la
Primera Guerra Mundial y mucho más con la Segunda Guerra Mundial, vendrían
grupos de judíos alemanes hasta que en 1939, el gobierno emitió un decreto que
prohibía su ingreso al país.
Otros grupos: Sobre los otros grupos de inmigrantes hay menos información,
debido a su menor presencia y a su rápida asimilación dentro de las sociedades
colombianas. Con los procesos de industrialización del país desde finales del siglo
XIX, han venido a Colombia personalidades destacadas en la ingeniería, el

24
comercio y el arte de países como Italia, Francia, Alemania y Cuba, cuyos
descendientes se encuentran en las ciudades principales del interior del país. En
la Costa Norte, en cambio, se han quedado marinos de la China, Galicia y los
demás países del Caribe. Con la segunda guerra mundial, llegaron varios
pequeños grupos de austriacos, belgas, holandeses, suecos y serbios. También
vinieron grupos de japoneses, chinos y coreanos alentados por el trabajo en los
ingenios azucareros en el Valle del Cauca en los años 1940 y 1950.
Durante la Guerra Fría entraron pequeños grupos desde Rusia, que se casaban
con colombianos estudiantes en ese país. Las fuertes dictaduras en Argentina y
Paraguay hicieron que muchos intelectuales y artistas buscaran refugio en el país.
La situación económica del Ecuador y del Perú ha hecho que muchas personas de
ese país vengan como comerciantes a las principales ciudades. Para concluir esta
parte, es importante destacar que todas estas pequeñas inmigraciones han sido
siempre pacíficas y han contribuido mucho a la nación. Su rápida integración al
país hace que Colombia sea un país en general tolerante a otras culturas
básicamente porque no ha recibido grandes oleadas como alguna vez Argentina o
ahora Chile y, por tanto, una vez alcanzada una mejor situación económica, social
y política en Colombia, en unos 25 años, y debido a su estratégica situación
geográfica, es predecible que el país se convierta en una opción atractiva para la
inversión extranjera.

4.5 INSTRUMENTOS DEL FOLKLORE COLOMBIANO

Existen cuatro categorías en las que se encuentran divididos los instrumentos

principales del folclor Colombiano: aerófonos, cordófonos, membranófonos, e
idiófonos o autófonos.

A. Aerófonos: Producen el sonido por medio de una columna de aire.

25
Libres: El aire impulsado, sin caja de resonancia. El zumbador, los agujeros
zumbadores, la hojita vegetal (guayabo, limón, naranjo o mandarina).

De silbato simple: El aire entra por un orificio y sale por uno ó dos orificios. Pitos
vegetales y silbatos de arcilla y huesos de procedencia indígena.

De silbato compuesto: Entra el aire por un orificio especial y sale por varios según
se obture. Silbatos de arcilla, el bgui-buico, el sikano (cráneo de sapo), indígenas.

De boquilla: Se soplan por una boquilla empatada en la parte superior; son de

arcilla, madera y hueso. Quena, shiwaporis, atuunsa, ayushik, penanucha,
kamuseut, karlbeebil, korki-kala, el köke, el tetenono, las kuisis ó suaras macho y
hembra, el botuto de tierra, el miyesfjuá, uriga, kulirina, síruu, la pipana, la urisidí,
la uakerrmía, el churo, el suribí, gagujai y judue, el yuruparí, el he, el ñama-cohe y
el tede; todos de origen indio.

De embocadura: Boca indiferenciada, no separada del cuerpo. En general

caracoles y flautas traverseras. Kuvi, la flauta gigante de los Camsá, el carisso los
icos y queco dentro de las flautas. En los caracoles, el concha, el sihoo, el sineh,
el churo y el cacho de toro o de venado llamado jatonés de los Inganos.

De lengüeta simple: El aire penetra por las ranuras de una lengüeta excavada en
el cuerpo de la flauta. La chirimía, la caña de millo, las massí, el ontorroyoy y el
toré indígenas.

De lengüeta múltiple: El aire accionado por varias lengüetas. El acordeón de

botones, la dulzaina española, los yapurutús y el peduyo.

Siringas: Kuli y kamu purrui, la flauta de pan, los capadores-rerimbocue, toríbacue

y pichanú. El kariso, el webo, uliapá, talásuba, sirumée, el hehéi, el peru- liro, el

26
siröró, el meyeskababa, el sui, el sirú, el soke, tséko, urútsa, el desa-lú, perubalí,
el orébi, el nunumatá y el rondador, todos indígenas.

Ocarinas: Semejantes a la ocarína clásica, pero sin los 8 orificios y sin

embocadura. El daripará y el doksará de los Yuco-motilón, hechos de tierra cocida.
Gaxpi-soro de semillas, pertenecientes a Tucanos y Tunebos, los karakara de

frutos secos, la mukuki de los Barasana y Guahibos hechos en cráneo de venado,

el sikano de los Huitoto de cráneo de sapo.

B. Cordófonos: Instrumentos en los que el sonido se produce por vibración

de una o más cuerdas, o elementos que funcionan como estas.

De pulsación: Se utilizan la uña, el plectro o las yemas de los dedos. El arpa, el

tiple, el cuatro, que vienen de la guitarra de cuatro órdenes, la guitarra española y
la criolla, el requinto, las bandolas llanera y andina, y el arpa llanera de origen
europeo.

De percusión: El carángano de guadua.

De fricción: El carángano de vejiga.

De arco musical: El timbirimbá, el birimbao que algunos lo consideran aerófono de

pulsación, el sokske o arco musical y el tarirai.

C. Membranófono: Instrumentos en los que el sonido se produce por el aire

sacudido de uno o dos parches, pieles ó membranas. La piel o el cuero de
diversos animales es el material con el que se construyen.

27
Una membrana y fondo abierto: Tambor tubular, el currulao, el mapalé, el
pechiche, el tambor macho (llamador), el tambor hembra (pujador) y la pandereta
española.

Una membrana y fondo cerrado: Los cununos macho y hembra y la guacherna.

Una membrana perforada: El furruco, que es una calabazo o tonel de madera con
cuero de res o venado. La zambumbia, de totumo o calabaza con cuero de conejo,
tatabra, chivo o cordero. El marrano ó la puerca, similar a los anteriores.

De dos membranas: Bombo o tambora, bombas, nubalé, snjanabé, el katsatí, el

kut, cuchimbalé, la cacha, el tondó, el tonóa y el redoblante español.

De madera: Sin parches, con madera vibrátil. Las canoas kugiu y japa de los
Tatuya y Barasana y las bateas o artesas, que son instrumentos golpeados con
palitos de madera o pateados, como el tambor de patear y los tambores de pies o
los golpeados con palitos como el maguaré macho y hembra, el taátoré y el
tambor de los Ticuna de caparazón de tortuga llamado Dyadiko.

D. Idiófonos o autófonos: Sonido producido por la vibración del cuerpo

mismo del instrumento.

De choque: Las palmas de las manos, las claves costeñas, los palitos, el popóro
con su sukala, la carraca (mandíbula equina) y el pico de coyongo.

De entrechoque: Las cucharas, el ñaguindall y las piedras sonoras indígenas.

De sacudimiento: Recipientes con semillas, piedras o frutos secos. Maracas y

chuchos, los capachos, la ja-jauculi, el keyari, la maraca de coco, la nassi de maíz,
de los Cunas, la nasa, la nyaxranu, la tani y la zira. Las chaquiras, sonajas,

28
ataduras a los pies como el firisai, el káapolet, el kurubeti, el bebóru, la tsakapa, el
uaitu, el zha y el ye‟e de los Tucano que se ata a una lanza. El quiribillo, el guasá y
el guache.

De fricción: La raspa, la carraca de fricción, la guacharaca, la guacharaca de

calabaza, la esterilla, la concha de armadillo, la Yakumana, la marköne, el
peyúvari, el goo ó juh que son de caparazón de tortuga.

De lengüeta: La matraca.

De percusión: La marímbula, las marimbas de guadua o madera fuerte, el xilófono,

y los bastones ahuecados yolomo y el weka de los indios.

4.6 LOS RITMOS

Colombia posee una gran riqueza de cantos tonadas y aires folclóricos divididos
en las siguientes regiones:

Región Andina: Bambuco, Pasillo, Bunde Tolimense, Rajaleña, Danza Criolla,

Sanjuanero, Guabina Veleña, Vals, Guabinas estructuradas, Sanjuanito,
Torbellino, Monos.

Región Caribe: Bullerengue o Bullarengue, Cumbia, Lumbalú, Malla, Mapalé,

Merengue, Paseo, Porro Palitiao (gaita), Porro tapao (puya), Puya Vallenata, Son,
Vaquerías, Canto de Zafra.

Región Pacífica: Abozado, Aguabajo, Aguacorta, Aguachica, Agualarga, Alabao,

Andarele o Amanecer, Arrullo o Arrolló, Bámbara negra, Berejú, Bunde, Caderona,
Caramba, Contradanza chocoana, Currulao, Chigualo, Danza chocoana, jota

29
chocoana, Madruga, Maquerule, Mazurca chocoana, Pango o Pangora, Patacoré,
Polka chocoana, Salve, Saporrondó, Tiguarandó, Villancico.

Región de los llanos: Galerón, Joropo, Pasaje, Seis por derecho, Seis por
numeración, Seis por ocho, Seis Figuriao, Zumba-que-zumba.

A continuación se desglosarán los ritmos escogidos para el proceso de creación

de los Aires Folclóricos al Piano.

El Pasillo: Es un género musical hispano americano originario de los Andes

Colombianos. Se hace popular en el siglo XlX, viene del Ländler que se convierte
en el vals vienés y posteriormente en el pasillo, este es un baile popular que de
Colombia pasó a Ecuador y que sus figuras eran parecidas a las del "Valzer pero
más ligero y saltado", luego cruzó fronteras hasta, Costa Rica y en menor medida
a Venezuela. Su nombre se puede traducir como baile de pasos cortos y tiene un
ritmo ágil y rápido lo que lo llevó a ser un baile de moda en su época. Existen
variantes como el pasillo fiestero instrumental, que se hizo popular en las fiestas,
bailes de casorios y garrotes. El pasillo lento vocal o instrumental, en el que se
evocan recuerdos de amor, desamor y luto, fue muy común en las serenatas y
reuniones sociales. Se ejecuta en ritmo de tres cuartos, algunos presentan
similitud con el bambuco en tres cuartos. Su formato presenta la estructura andina
del trío similar a la del bambuco: bandola, tiple y guitarra, y también se suele usar
flauta y o clarinete, saxofón y acompañados por los instrumentos de percusión
típicos de la zona. Son famosos los pasillos, Rondinella, La gata golosa y
Patasdilo. Por último, es importante resaltar que la alianza entre nuestros poetas y
compositores le ha dado al pasillo una alta calidad expresiva que se manifiesta de
muchas formas en estos sentidos y conmovedores cantos del alma colombiana.

30
El Bambuco: Género musical Colombiano, catalogado como el más importante de
este país, definiendo esta importancia en el hecho de ser reconocido entre los
emblemas nacionales. Existen varias teorías sobre su origen. La indígena afirma
que su esencia triste y melancólica, se asemeja mucho a la música chibcha; otros
afirman que en el Pacífico existían unos indios llamados “bambas” que dieron
origen a este ritmo. La teoría africana, expuesta por Guillermo Abadía Morales, en
la que cuenta de unos instrumentos llamados bambucos, construidos con tubos de
bambú, y que parece lo une con el bambuco viejo o currulao. La teoría española,
que habla sobre el origen vasco del ritmo, ya que el zortzico, ritmo traído por los
vascos y que se ejecuta en cinco octavos, presenta similitud con el bambuco viejo
o currulao ejecutado en cinco cuartos. Lo cierto es que el ritmo parece ser un
verdadero mestizaje triétnico. Desde el siglo XIX se le menciona como aire criollo
y se le considera polirrítmico, o sea en tres cuartos y en seis octavos, fórmula
preferida, ya que han existido muchas polémicas para escribirlo y llevarlo a la
orquesta. Se habla del bambuco caucano, lento y triste; del fiestero en los
Santanderes y Tolima; del lírico, romántico en Valle y Antioquia; del campesino o
anónimo, más popular. El ritmo de “caña” y las rajaleñas, parecen ser formas del
bambuco. Este género musical que se expandió desde el suroccidente de
Colombia (departamento del Cauca), hacia el sur (Ecuador y Perú) y hacia el
nororiente (departamentos de Antioquia, Tolima, Cundinamarca, Boyacá y
Santander), logró en menos de 50 años, convertirse en la música y danza
nacional, pasando del anonimato de la música rural, a ser considerado símbolo
nacional.
En cuanto a la tonalidad, los hay en mayor y menor; en los antiguos generalmente
se inicia triste y lento en tono menor, y se finaliza alegremente en tono mayor. Uno
de los compositores más conocido fue Pedro Morales Pino, quien con su bambuco
“Cuatro preguntas”, sirvió de modelo a muchos compositores. Pero su crecimiento
va más allá, pues, el bambuco llega a Centro América, las Antillas y México,
principalmente debido a las giras de Pelón Santamarta por esas tierras, con su
dueto “Pelón y Marín”, quien después de varios años de residencia en Yucatán,

31
siembra en los músicos de la península mexicana el interés por nuestro bambuco,
logrando el surgimiento de una serie de conocidos bambucos mexicanos, con la
forma exacta del colombiano.

El Vals: En el siglo XIX en Europa, se propagó desde Viena (Austria) la música y

danza de salón llamada waltz (vals) que al llegar a nuestro país se comenzó a
distinguir con el nombre de "el strauss", nombre tomado del apellido
del famoso compositor de valses Johann Strauss. Gracias a la sensibilidad
artística de nuestros músicos, este aire musical se fue transformando en
el "vals del país" o el "colombiano". Los valses aclimatados y heredados del viejo
continente, adquirieron carta de naturaleza en trópico con el nombre de
"Valencianas", "Capuchínadas', "Strauss", etc, marcando el estilo de una época
musical de fisonomía romántica.
La primera de las tres partes del ritmo del vals (tanto en la música como en el
baile) tiene un fuerte pulso propulsor, seguido de dos pasos más débiles, el
segundo de los cuales empuja de nuevo hacia el primero. Nació alrededor de 1800
en Europa central, y con sus rápidos giros de parejas que se sujetan como en un
abrazo conmocionó a la sociedad de su tiempo.
Entre los valses más conocidos están: Pueblito viejo de José A. Morales, Oropel
de Jorge Villamil, El camino de la Vida de Héctor Ochoa, entre otros.

La Cumbia: Es el ritmo afro-colombiano por excelencia, el cual comenzó a

manifestarse coreográficamente durante la importación española de esclavos,
negros africanos para trabajar en las plantaciones y por ende esta era una danza
de recreación y de seducción de una raza esclava oprimida y marginada en la
colonia esclavista. Es un baile popular en toda Hispanoamérica que poco a poco
se abre camino entre los bailes de salón latinos más demandados en salones de
baile y fiestas. Apócope de cumbiamba, término que debe tener relación con la
voz antillana “cumbancha”, que en cuba significa jolgorio o parranda. Ambas se

32
derivan de la voz negra “cumbe”, danza. (Abadía)10. Entre nosotros cumbiamba
designa el festival en general, para ejecutar cumbia, bullerengue, mapalé o porros.

En la región caribe hay gran variedad de instrumentos que representan la cumbia

clásica y la cumbia moderna. La cumbia clásica consta de instrumentos como la
kuisi sigí (gaita macho), la kuisi bunzí (gaita hembra) y una maraca (taní)
acompañadas algunas veces de las suaras (idénticas a las gaitas anteriores). Se
trata de un aire zambo que está formado por una melodía indígena y un ritmo de
tambores negros, ésta nunca se canta, sólo danza y toque instrumental. La
cumbia moderna: En la cumbia moderna se encuentran instrumentos como la
caña de millo, la guacha, las maracas, el tambor llamador, el tambor alegre y
tambora o bombo, todos estos instrumentos típicos del caribe. Existen variantes
de la cumbia cantada como el bullerengue, mapalé, los porros, la saloma y malla.

Cumbiamba: Muchos de estos autores en sus escritos hacen diferencia entre

cumbia y cumbiamba o también dicen que los negros que llegaron de África para
ser esclavizados trajeron consigo sus danzas y tonadas especiales y, a medida
que pasaba el tiempo, aprendieron castellano y empezaron a cantar. Actualmente
cerca de los ríos colombianos donde se instalaron los Africanos en su momento
resuenan el currulao y el mapalé y se baila cumbia o cumbiamba.

"Según testimonios escritos son dos las diferencias principales que existen entre la
cumbia y la cumbiamba: la cumbia se toca con banda, y las bailarinas llevan velas
o teas en las manos. La cumbiamba se baila con acordeón y flauta de millo y sin
velas", de "Cumbia eres muy bonita".

Al parecer, la diferencia más notoria son los implementos utilizados en el rito de

baile y de la instrumentación manejada. Existe también una función para cada uno
de los integrantes de la banda: El músico mayor es el gaitero quien toca la gaita
hembra, el segundo músico es el tamborero quien toca el tambor alegre, el tercer

10
Abadía, Op. Cit., Pág. 208

33
músico es el de la tambora o bombo el cual se toca con baquetas, el cuarto
músico es el llamador, el quinto músico es el maraquero quien acompaña con otra
flauta o gaita macho, el último es el guachero opcional.

La Danza: Era la modalidad lenta del Waltz, así como el pasillo era la variante
acelerada. Al parecer provino de la Habanera Cubana, como ésta lo había sido de
la contradanza Alemana a través de la iglesia Country dance, de la Francesa
contradanse y de la Española contradanza (Abadía)11. Es también conocida como
Danza criolla, el ejemplo más conocido es la canción Negrita por Luís Peñas
Perilla.

La Guabina: Es otra de las danzas y cantos típicos del folclor musical boyacense
con ascendencia en los aires hispanos. En el siglo XIX la guabina se presenta a
nivel nacional como un baile populachero y muy especial en los bailes de garrote
en los campos; era muy perseguida por el clero en los púlpitos, por ser un baile
agarrado o de pareja cogida. Sobre su nombre no existe definición; se habla de un
pez guabina en los Llanos, y otro muy apreciado en Cuba por su carne; asimismo
se ha tomado el nombre de guabina para designar a un hombre simple.

Las referencias históricas de los novelistas del siglo pasado, nos hablan de la
existencia de la guabina en los finales del siglo XVIII, bailada con vueltas y el
llamado gallinazo; asimismo conocemos que la bailaban los canteros y alfareros
en los aguinaldos santafereños.

La segunda mitad del siglo XIX y primeras décadas del XX influye el romanticismo
en las composiciones de las guabinas. Surgieron así las guabinas románticas,
ingenuas y amorosas, destacando en Boyacá la famosa "GUABINA
CHIQUINQUIREÑA". Esta obra fue compuesta por Alberto Urdaneta en Abril de
1925 como regalo de bodas para su hermano José Ignacio quién debía contraer

11
Abadía, Op. Cit., Pág. 39

34
matrimonio en Chiquinquirá. Fué interpretada por primera vez el 10 de abril en
Ubaté, el 12 de abril en la Basílica de Chiquinquirá con gran emoción del pueblo
boyacense, que desde entonces la adoptó como su canción folclórica.

El instrumental típico para la ejecución de la guabina es el tiple y el requinto, la

bandola y el chucho o guache, a veces reemplazado por la pandereta
transculturada.

El Chandé: El chandé es un ritmo y una danza con grandes raíces africanas, que
tiene como patrón musical a la madre Cumbia, tal como a su vez lo tienen la
mayoría de los ritmos de la Costa Atlántica. Resaltamos su amplia influencia
Africana, ya que es un ritmo cuya esencia se encuentra en la percusión la cual se
acompaña de palmoteos y coplas. Algunos lo definen como un baile cantado cuyo
origen se encuentran en los rituales sacro-mágicos y funerarios de los negros
Africanos, que con el tiempo, y en virtud de los cambios culturales y el
consiguiente sincretismo, fue perdiendo su carácter mítico hasta llegar a ser lo que
hoy es: un canto y un baile cuyo objetivo primordial es la diversión. También es
considerado un ritmo orillero, rural, que recibe diversas denominaciones de
acuerdo con el énfasis que le dé el tamborero y con la región donde se ejecute. El
chandé ritmo de los carnavales. Las raíces del origen del carnaval en la costa hay
que rastrearlas tanto en la tradición europea traída por los españoles, como en el
aporte zambaje cultural de los negros, quienes contribuyeron con sus tambores,
sus ritmos, sus danzas, sus máscaras de Madera pintadas y la organización de
sus cabildos con su remedo y mascarada, y los indios, los cuales aportaron su
caña de millo y sus gaitas, a la vez que sus danzas alusivas a lo terrígeno. De esta
forma, en el ambiente rural, surgieron matices festivos para desembocar
finalmente en lo que hoy es el carnaval de Barranquilla.

35
El Joropo: Es un baile popular de Venezuela y Colombia, especialmente de los
Llanos. Posee movimiento rápido a ritmo ternario, que incluye un vistoso
zapateado y una leve referencia al vals, por lo que representa la más genuina
forma expresiva entre las manifestaciones de la música colonial. Se ejecuta en
pareja, utilizando numerosas figuras coreográficas, en las que se mezclan las
tradiciones hispano-criollas y la aportación de los esclavos africanos. Complejo en
su ejecución, es uno de los ritmos que más desconcierta a aquellos que han
estudiado la música universal a escala académica y se considera uno de los bailes
a manos tomadas más vistosos y ricos en movimientos básicos.

En casi toda la geografía nacional, el joropo puede observarse en sus múltiples

formas de bailarlo y tocarlo. El joropo llanero, el tuyero y el oriental conforman el
desglose de este pegajoso género que impacta a grandes y a pequeños. Sus
instrumentos y ritmos varían de población en población, pero su pasión suele ser
la misma. Algunas versiones acerca del origen de la palabra Joropo relatan que
proviene de "xarop", palabra árabe que significa jarabe. Se piensa además que el
joropo proviene del viejo continente, pues posee formas y maneras afines al
flamenco y a otros bailes andaluces. Esta semejanza se debe a la fusión cultural
que se dio en Venezuela para la época de la colonización.

Los zapateos, las rápidas vueltas y las llamativas y complicadas figuras que los
joroperos o bailadores hacen, van al compás de una música que desborda vida.
Una vida que entre llanos y montañas ha sido la cuna de un género conocido por
todos, pero entendido por pocos. La intención que los bailadores expresan durante
la ejecución del baile es el dominio general del hombre sobre la mujer. Las figuras
y los zapateos le corresponde guiarlos a él, mientras que la mujer demuestra una
fina habilidad para seguirlo.

Entre los instrumentos característicos del joropo se encuentran el cuatro, la

bandola llanera, las maracas y el arpa llanera o central.

36
Existen varias modalidades del Joropo, entre ellos están: el Joropo Llanero. Se
baila y toca en Barinas, Portuguesa y Apure, entre otros. Es considerado como el
más recio del grupo. Se caracteriza por zapateos fuertes del hombre y
escobillados muy sutiles de la mujer. Los instrumentos típicos son el cuatro, la
bandola llanera o el arpa llanera y las maracas. El Joropo Tuyero o central. Se
ejecuta en los llanos centrales del país. Es mucho más pausado y sus zapateos
son menos fuertes, pero en el ámbito rítmico su complejidad aumenta, debido a
que se superponen compases a distintos tiempos. El arpa tuyera, el cuatro y las
maracas son quienes acompañan a los joroperos en cada fiesta. Y por último el
Joropo Oriental. Para la celebración de la Cruz de Mayo en el oriente del país, se
acostumbra tocar joropos que a diferencia de los anteriores, dan mayor espacio al
movimiento de caderas. Los bailadores dibujan un círculo que va girando en
contra de las agujas del reloj, haciendo figuras preestablecidas por tradición. Este
joropo entra en el grupo de manifestaciones colectivas.

El Mapalé: Es un ritmo y una danza que representa el encuentro erótico entre el

hombre y la mujer. Los bailarines se mueven exaltada y aceleradamente y con una
gran fuerza hacen saltos, caídas, movimiento de hombros y caderas en un
enfrentamiento constante entre el hombre y la mujer, siguiendo el ritmo de la
música, el cual es bastante rápido.

Es un baile afro-colombiano que surgió en la Costa Caribe Colombiana gracias a

la influencia cultural de los esclavos africanos traficados durante la conquista de
América. Fue introducido en tiempos pretéritos a lo largo de las orillas del río
Magdalena por pescadores de un teleósteo denominado mapalé. En sus orígenes
la tonada estuvo asociada a la pesca y procesamiento de un pescado denominado
mapalé, que era capturado en forma masiva en ciertas épocas del año por
hombres y mujeres. Estos se reunían por las noches en las playas, a la luz de
hachones encendidos, para procesar el pescado y celebrar el final de la jornada.

37
Con toques del tambor recreaban una atmósfera de espontánea e incuestionable
africanía. Fue una danza de labor ejecutada en las noches y amenizada con
toques de tambores yamaró y quitambre, las palmas de las manos y el canto. Con
posterioridad se produjo una transformación de su temática, atribuyéndole un
énfasis de regocijo con carácter sexual y asignándole la evolución frenética que
hoy presenta. La coreografía actual mantiene rasgos de su esencia africana en la
parafernalia, tanto en el vestuario, que es en extremo sencillo, como en la
presencia del machete, instrumento de trabajo utilizado para el procesamiento del
pescado. El ensamble musical consta de tambor alegre, tambor llamador, guache
o maracas y tambora.

Dado que surgió en un clima bastante caluroso, y se sigue bailando así, las
mujeres bailan por lo regular con vestidos cortos, ceñidos, de colores vivos y con
arandelas en hombros y faldas que resaltan el movimiento. Los hombres usan
pantalones pesqueros, bayetilla roja y no usan camisa, en algunos casos usan
camisa blanca remangada.

El Vallenato: El vallenato o "música de acordeón" hace parte de la música

folclórica de la región norte (o Caribe) de Colombia. Es el folclore colombiano que
ha alcanzado más popularidad, tanto en el nivel nacional como internacional. Su
nombre se deriva de la ciudad donde se dice que es mayor el arraigo de este
género: Valledupar (del topónimo Valle de Upar). Como de este género se derivan
algunas variaciones, a menudo también se le llama vallenato a los diferentes
ritmos folclóricos y modernos similares que usan acordeón. Sin embargo, por
tradición oficialmente se consideran 4 ritmos esenciales: el paseo, el merengue, la
puya y el son. Estos aires han sido influenciados por ritmos caribeños y africanos
que ya existían anteriormente.

También, lo que hace característico al vallenato tradicional («auténtico») es que es

interpretado solamente con tres instrumentos que no requieren de amplificación

38
alguna: dos de percusión (la caja y la guacharaca), y el acordeón diatónico (de
origen europeo) con el que se da la melodía. No obstante, en algunas ocasiones
las canciones se componen o interpretan con otros instrumentos: la guitarra, la
flauta, la gaita y el acordeón cromático. Por otra parte, para el vallenato comercial
es común la agregación de estos instrumentos, además del bajo eléctrico y otros
de percusión, como las congas y los timbales.

Cabe notar que Colombia está orgullosa de haber adoptado el acordeón diatónico
y haberlo implementado para crear este género musical que ha dado algunos de
los mejores expositores de la interpretación de dicho acordeón a escala mundial.
Esta cultura del acordeonista (también llamado acordeonero) que exige
autosuficiencia en una canción vallenata, especialmente en el aire de la puya, es
tan competitiva que existen festivales dedicados a calificar la habilidad de
interpretación. Estos festivales vallenatos han estimulado el avance en la
profundidad del estudio musical que existe de este tipo de acordeón.

En el vallenato el modo de uso del acordeón diatónico requiere usar

simultáneamente los dos lados del instrumento. Lo anterior caracteriza al
acordeonero colombiano y diferencia al vallenato de los otros géneros musicales
con acordeón donde generalmente se suprime o subutiliza la parte de los bajos
(ejecutados con la mano izquierda). En Colombia, la forma armónica y rítmica
como el acordeonero maneja los bajos es un factor relevante de calificación en los
festivales vallenatos.

A pesar de existir compositores e intérpretes de vallenato tradicional («auténtico»)

de gran popularidad en Colombia, el «embajador» actual de esta clase de música
es el cantante Carlos Vives, que la ha dado a conocer a través de algo que se
podría denominar vallenato-pop. Hoy por hoy se hace una diferenciación entre el
vallenato tradicional o auténtico y el son romántico o vallenato comercial, en el que
se han destacado cantantes como Jorge Celedón e Iván Villazón y agrupaciones
como el Binomio de Oro de América.

39
La Música Vallenata a llegado a diversos países del continente americano pero a
llegado con más fuerza a la ciudad de Monterrey, México, la cual ha adoptado el
Folklor Vallenato como una música regional, tanto que una agrupación concursó
en el mismísimo Festival de la Leyenda Vallenata en Valledupar siendo esto un
hecho histórico.

4.7 LA POÉTICA MUSICAL POR IGOR STRAVINSKY

Igor Stravisky12 en su capítulo sobre la composición musical, afirma que vivimos

en un tiempo en el que la condición humana sufre hondas conmociones. El
hombre moderno está en camino de perder el conocimiento de los valores y el
sentido de las relaciones. Este desconocimiento de las realidades es grave en
extremo, porque nos conduce infaliblemente a la transgresión de las leyes
fundamentales del equilibrio humano. En el orden musical las consecuencias son
las siguientes: de un lado se tiende a apartar el espíritu de lo que, personalmente,
llamaría la alta matemática musical para rebajar la música a aplicaciones serviles
y vulgarizarla, acomodándola a las exigencias de un utilitarismo elemental, tal
como veremos, luego, al estudiar la música soviética; por otro lado, como el
espíritu está enfermo en sí mismo, la música de nuestro tiempo, y muy
particularmente, aquella que se cree pura, lleva entre sí las marcas de una lacra
patológica y propaga los gérmenes de un “nuevo pecado original”. El viejo pecado
original fue esencialmente un pecado de conocimiento; el “nuevo pecado original”,
si puede expresarse así, es desde luego, y por encima de todo, un pecado de

12
Stavinsky, Igor . Poética Musical, Taurus, Madrid, 1989 Pág. 34-56. (17 de junio de 1882 – 6 de abril de
1971) fue un compositor ruso de música clásica, uno de los más importantes y trascendentales del siglo XX.
Compuso una gran cantidad de obras clásicas abordando varios estilos como el primitivismo, el neoclasicismo
y el serialismo, pero es conocido mundialmente sobre todo por tres obras de uno de sus periodos iniciales - el
llamado período ruso - : El pájaro de fuego (L'Oiseau de feu, 1910), Petrushka (1911) y La consagración de
la primavera (Le sacre du printemps, 1913).

40
desconocimiento, desconocimiento de la verdad y de las leyes a que da lugar,
leyes que hemos llamado fundamentales.
El estudio del proceso creador es de los más delicados. Es imposible, en efecto,
observar desde afuera el desarrollo íntimo de tal proceso. Es inútil tratar de seguir
las fases del trabajo ajeno. Es igualmente difícil observarse a sí mismo. Aún así,
creo que apelando a la propia introspección, tendría algunas probabilidades de
guiar a otros en ésta materia esencialmente indeterminada.
La mayor parte de los melómanos cree que lo que impulsa la imaginación
creadora del compositor es cierta inquietud emotiva que se designa generalmente
con el nombre de inspiración. No se piensa negar a la inspiración el papel
inminente que le corresponde en la génesis que estudiamos; simplemente se
pretende que no es en modo alguno condición previa del arte musical, sino una
manifestación secundaria en el orden del tiempo.
Toda creación supone en su origen una especie de apetito que hace presentir el
descubrimiento. A esta sensación anticipada del acto creador la acompaña la
intuición de una incógnita ya poseída, pero ininteligible aún, que no será definida
sino a merced de una técnica vigilante.
El hecho mismo de escribir esta obra, de poner como se dice, las manos en la
masa, es inseparable el placer de la creación. En lo que aquí concierne, no se
puede separar el esfuerzo espiritual del esfuerzo psicológico y del esfuerzo físico,
todos se presentan en un mismo plano y sin la menor diferencia de jerarquía.
Tenemos un deber para con la música y es el de “inventar”. La invención supone
la imaginación pero no debe ser confundida con ella, porque el hecho de inventar
implica la necesidad de un descubrimiento y de una realización. Lo que
imaginamos, en cambio, no debe tomar obligatoriamente una forma concreta y
puede quedarse en su estado virtual, mientras la invención es inconcebible fuera
del ajuste de su realización en una obra.
Lo que debe ocuparnos aquí, no es pues, la imaginación en sí, sino más bien la
imaginación creadora: la facultad que nos ayuda a pasar del plano de la
concepción al plano de la realización.

41
La facultad de crear nunca se nos da sola, va acompañada del don de la
observación. Se conoce como verdadero creador al que encuentra siempre en
derredor, en las cosas más comunes y humildes, elementos dignos de ser
notados. No le es necesario un paisaje bonito; no le es preciso tampoco rodearse
de objetos raros o preciosos. No tiene necesidad de correr a la búsqueda del
descubrimiento, porque lo tiene siempre al alcance de la mano. Le bastará echar
una mirada alrededor, lo conocido, lo que está en todas partes, es lo que solicita
su atención. El menor accidente lo retiene y dirige su operación; si el dedo resbaló
lo notará, y oportunamente sacará provecho de este imprevisto que le ha sido
revelado por una falla. Pero el accidente no se crea, se lo observa para inspirarse.
Es quizá, la única cosa que nos inspira. Un compositor preludia de igual modo que
un animal hurga, uno y otro hurgan porque ambos ceden a la necesidad de
buscar.
Nuestro espíritu como nuestro cuerpo, requiere un ejercicio continuado, si no lo
cultivamos, se atrofia. La cultura es la que coloca a gusto en la plenitud de su
juego y le permite ejercitarse en su solo ejercicio. El artista se lo impone a sí
mismo y termina por imponerlo a los demás: “Así es como se establece la
tradición”.
La tradición es cosa distinta al hábito, por excelente que sea éste, puesto que el
hábito es, por definición, una adquisición inconsciente que tiende a convertirse en
una actitud maquinal, mientras que la tradición resulta de una aceptación
consciente y deliberada. Una tradición verdadera no es el testimonio de un pasado
muerto; es una fuerza viva que anima e informa al presente. En este sentido es
cierta la paradoja que afirma graciosamente:” todo lo que no es tradición es
plagio…”.
Bien lejos de involucrar la repetición de lo pasado, la tradición supone la realidad
de lo que dura. Aparece como un bien familiar, una herencia que se recibe con la
condición de hacerla fructificar antes de transmitirla a la descendencia.
Brahms nació sesenta años después de Beethoven: Del uno al otro desde todo
punto de vista, la distancia es grande; no se visten de la misma manera, pero

42
Brahms sigue la tradición de Beethoven, sin pedirle por eso ninguna prenda de su
vestimenta. Porque el préstamo de un procedimiento no tiene nada que ver con la
observancia de una tradición. “Se remplaza un procedimiento: una tradición se
reanuda para hacer algo nuevo.” La tradición asegura así la continuidad de la
creación.
La función del creador es pasar por tamiz los elementos que recibe, porque es
necesario que la actividad humana se imponga a sí misma límites. Cuando más
vigilado se halla el arte, más limitado y trabajado, más libre es.
Por lo que a mi me toca, siento una especie de terror cuando al ponerme a
trabajar, ante la infinidad de posibilidades que se me ofrecen, tengo la sensación
de que todo me está permitido. Si todo me está permitido, lo mejor y lo peor, si
ninguna resistencia se me ofrece, todo esfuerzo es inconcebible; no puedo
fundarme sobre nada y toda empresa es entonces vana.
De todo lo dicho hemos de concluir la necesidad de dogmatizar bajo pena de no
alcanzar el fin propuesto. Si estas palabras nos incomodan y parecen duras,
podemos abstenernos de pronunciarlas. No por eso dejarán de encerrar el secreto
de la salvación. “Es evidente –escribió Baudelaire- que las retóricas y las
prosodias no son tiranías inventadas arbitrariamente, sino una colección de reglas
reclamadas por la organización misma del ser espiritual; y nunca, ni las prosodias
ni las retóricas, han impedido que la originalidad se produzca claramente. Por lo
contrario, decir que contribuyen a que la originalidad se despliegue, será
infinitamente más cierto.”

4.8 RESULTADOS

4.8.1 LAS PIEZAS

Después de un minucioso estudio sobre los ritmos más adecuados para el

proceso de creación, se definieron 10 ritmos que cobijan gran parte de todo el

43
territorio nacional, a continuación se expondrá el origen y el proceso musical de
cada uno de ellos.

AÑORANZA: Fue compuesta en ritmo de Pasillo y tonalidad de Am, su título va

profundamente ligado a una melodía con un sentimiento cargado de melancolía,
que lleva al intérprete a una búsqueda constante del fraseo casi implícito. La
primera parte se repite para darle paso al tema en tonalidad mayor, este destaca
su aparición con una dinámica más enérgica que refresca un poco la melancolía y
da sensación de libertad, luego una melodía solitaria acompañada de un arpegio
sencillo, preparan un desenlace que regresa al interprete al sentimiento inicial.

BAMBUQUEANDO: Como su nombre lo indica fue compuesta en ritmo de

Bambuco y tonalidad de G, este ritmo contiene un contratiempo que le da su
característica primordial, normalmente es fácil discernirlo en instrumentos
acompañantes, pero en este caso, la melodía hace parte del contratiempo
acompañante y lo complementa el bajo al fundirse en una mezcla melódico-
rítmica. Esta pequeña pieza rompe con las composiciones tradicionales del
bambuco, porque los compositores se preocupaban por generar el
acompañamiento en la mano izquierda separado de la melodía, lo que incrementa
notoriamente el nivel de dificultad, y por consiguiente, se aleja de las posibilidades
de los pianistas principiantes.

Esta pieza contiene una estructura sencilla (A – B – A`) en donde B refresca

armónicamente la pieza cuando temporalmente se va a un Gm (paralelo menor),
para concluir con una cadencia de sensación cromática.

EL BORRACHO: Esta pieza picaresca fue compuesta en ritmo de Vals y tonalidad

de C, su construcción armónica y melódica se aleja de las formas tradicionales de
composición, ya que se vale de recursos como el cromatismo y las notas

44
disonantes para generar el efecto descriptivo del título. El intérprete debe ejecutar
la pieza sin seguir estrictamente la métrica, ya que esto le hace perder el efecto
del movimiento irregular de un borracho al caminar. La dinámica y los fraseos
propuestos forman parte integral de la pieza por lo que se debe tener especial
cuidado con cada uno de estos elementos.

LA CUMBIARSITA: Fue compuesta en ritmo de Cumbia y tonalidad de Dm, sus

acordes iniciales tienen implícitos los lamentos negros de la esclavitud, en ellos no
es tan importante la métrica como la búsqueda del sentimiento que se eleva
lentamente hasta llegar a un clímax. Luego estalla la alegría desbordante de la
cumbia con una mezcla entre el bajo y los acordes melódicos que agrupan la base
rítmica de los tambores, los cuales son endulzados con una melodía descendente
que evoca la sensualidad de un clarinete. En la mitad de la pieza la mano derecha
sostiene un contratiempo que imita el sonido del llamador, mientras que la
izquierda hace improvisaciones rítmicas que le corresponden al alegre.

MI CABAÑA: Fue compuesta en ritmo de Danza y tonalidad de C, su estructura

es binaria (A – A – B – B), propone una melodía muy controlada y elegante
mientras en la mano izquierda se mantiene el ritmo hipnótico de la danza. La parte
B desciende al relativo menor Am, luego utiliza una dominante secundaria que la
lleva a descansar en la dominante para finalmente buscar la cadencia.

MIS ANCESTROS: Es una pieza compuesta en ritmo de Guabina y tonalidad de

C. Comienza con una melodía acompañada de una contra-melodía en intervalos
de terceras, muy característico de este estilo. La mano derecha continúa con el
bajo en función de acompañamiento, trayendo al oyente la manifestación pura del
ritmo de Guabina, y así sucesivamente sigue el diálogo entre melodía y

45
acompañamiento, para resolver con un bajo pedal en mano izquierda mientras la
derecha desciende en la búsqueda del final.

El título mis ancestros surge de la realidad ya que mi padre nació en el Tolima, y

fue el quien más influyó en la sensibilización de este estilo cuando estaba muy
pequeño.

NOCHES DE CARNAVAL: Fue compuesta en ritmo de chandé y tonalidad de G,

su nivel de dificultad radica en el ritmo atravesado de la mano izquierda, pero
considero que como dicen los costeños “es cuestión de cogerle el sabó”. Su
melodía es sencilla en la búsqueda del disfrute, por este motivo al inicio de la obra
sugiero al intérprete que piense en la alegría y la euforia de una fiesta. En la
segunda parte la obra se refresca pasando por el relativo menor, luego retoma
nuevamente el motivo inicial para buscar el final.

OCASO EN LA LLANURA: Esta pieza fue escrita en ritmo de Joropo y tonalidad

de Am, comienza con una melodía en la mano derecha que simula la sonoridad
del arpa llanera, luego una melodía escrita en 6/8 hace un diálogo con amalgamas
rítmicas propias del estilo, en la segunda parte la melodía busca el relativo mayor
hasta descansar en la dominante, luego retorna la sensación de un arpa con
tresillos en la melodía que aumentan el efecto del joropo, pero que rítmicamente
incrementa el nivel de dificultad ya que confronta dos notas en mano izquierda
contra tres en mano derecha, sin perder la unidad de medida o pulso.

PALENQUE: Fue compuesta en ritmo de Mapalé y tonalidad de Am. El bajo inicia

con un ritmo hipnótico que imita la tambora y el alegre, luego aparecen los
acordes de la mano derecha marcando los pulsos al igual que lo hacen las palmas
en el Mapalé. La pieza se desarrolla con unos diálogos melódicos de estrofas y
coros, hasta que la melodía comienza a ascender con florituras rítmicas que

46
generan una sensación de euforia y vértigo, el mismo que se produce en los
bailarines cuando se mueven ágilmente. La melodía desciende en forma cromática
para preparar el final.

PEJCAO CON ARRÓ: Esta pieza fue compuesta en ritmo de vallenato y tonalidad
de G, inicia con una melodía solitaria acompañada de un bajo muy característico
del vallenato, hay que tener especial cuidado con el bajo porque no siempre
realiza las mismas figuras, ya que es característico que este improvise
constantemente. Luego continúa un diálogo entre una melodía emulando un
acordeón y melodías solistas con pregones. Esta obra requiere una buena
intención del intérprete por agregarle energía para darle la intención de bailable
sugerida al inicio de la obra.

4.9 CONCLUSIONES

Nuestro país posee una gran riqueza de cantos, tonadas y aires folclóricos, que
suman aproximadamente 60 según los estudios documentados por Guillermo
Abadía; este valioso material lastimosamente se esta convirtiendo en grabaciones,
documentos y filmaciones que se archivan como referente histórico de nuestro
pueblo, pero su continuidad y desarrollo se está perdiendo para las futuras
generaciones, ya que no existe una conciencia clara de los jóvenes compositores
por continuar enriqueciendo su música a través de la utilización de todos estos
estilos nacionales. Gran culpa de esto la tienen las instituciones de formación
profesional, porque encasillan la música folclórica en el género popular de bajo
nivel y poca importancia, y sólo admiten como erudito lo que viene de las escuelas
de composición Europeas o Norte-Americanas.

Las composiciones “Aires Folclóricos al piano” surgen de un proceso de

sensibilización y arraigo por la Música Colombiana, gracias a que mis inicios
musicales fueron orientados por un maestro que me enseñó a tocar la guitarra con

47
pasillos, bambucos, guabinas, porros entre otros. La identificación con estos
géneros fue absolutamente natural y agradable, luego quise incursionar con el
instrumento rey (el piano) y me impactó el darme cuenta que no podía seguir
aprendiendo este instrumento con los géneros que ya tanto dominaba, sino que
apareció un señor Bach, otro Beethoven, hasta que olvidé por completo mi país y
mi música para ser esclavo de otras culturas. Cuando el nivel pianístico me lo
permitió, me di cuenta de que sí existían compositores Colombianos con partituras
que podría tocar, pero me resultaba más fácil interpretar un preludio de Chopin
que desenredar una partitura de un bambuco.

Estas pequeñas piezas son el resultado de las vivencias del saber popular, ya que
fueron diseñadas con la esencia rítmica y tímbrica de cada uno de los géneros
escogidos, para darle la oportunidad a los principiantes en piano a que interpreten
la música de nuestro país, y a su vez, para motivarlos a que continúen con el
rescate de nuestro folclor mediante procesos de creación.

48
 BIBLIOGRAFÍA

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Colombiano de Cultura. Editorial Panamericana Bogotá. 1997.

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MUNNSHE, Jorge. La sinfonía del cosmos. Editorial Contrastes. Puerto

Rico. 1995.

OCAMPO, Javier. Las fiestas y el folclor en Colombia. Editorial Áncora.

Bogotá. 1985.

PERSICHETTI, Vincent. Armonía del siglo XX. Editorial Real Musical.

Madrid. 1985.

QUIROZ, Ciro. Vallenato, hombre y canto. Editorial Icaro. Bogotá. 1983.

STRAVINSKY, Igor. Poética Musical. Emecé S. A. Buenos Aires 1946.

ULRICH, Michels. Atlas de la música., traducción León Manes.

Volúmenes I – II. Editorial Alianza. Madrid. 1997.

YEPES, Benjamín. La música de los Guahibo-Sikuani-Cuibá. Editorial

Finarco. Bogotá. 1984.

PROCULTURA. Música tradicional y popular colombiana, fascículos IV, V,

VI, VII. Editorial Printer colombiana. Bogotá. 1987.

Enciclopedia de Colombia, volumen IV. Editorial Nueva Granada. Bogotá.

FOLCLOR, Colombiano. Colección Joyas de la Música Colombiana. Siete

volúmenes. Discos de Sonolux. Medellín. 1985.

50
FOLCLOR, Colombiano. Ritmos tradicionales, instrumentos y
agrupaciones del folclor Colombiano. Grabación en CD. Fuente: Escuela
Popular de Arte.

FOLCLOR, Colombiano. Pacífico. Músicas costeñas. Folklore Costa

Atlántica. Cassettes grabados. Fuente: Guana Records.

51
 ANEXO

UN CENTENARIO: BELA BARTOK. El FOLKLORE Y LA MÚSICA CULTA.

I. El folklore en la vida cultural.

La búsqueda del folklore de cada pueblo no es sólo una tarea de, minuciosa
perfección, de horas empleadas en desentrañar temas y músicas en los
rincones más insólitos de cualquier región, una labor antropológica que
explique un poco el pasado de las gentes, sino también un verdadero vector en
la dirección de una cultura que sea a la vez popular -puesto que se basa en lo
que ahora se llaman comúnmente las raíces-, y universal al expandirse éstas
desde la premisa de una autenticidad que les da toda su justificación.

Por esta razón, la relación del arte con el folklore no es simplemente una
relación de intuición, aunque ésta exista, como en todo arte, sino sobre toda
una relación de trabajo paciente sin prisas y sin apuros, destinado a reconstruir
lenta y pausadamente todo el tesoro musical de un pueblo o región
determinadas. Es tal vez la búsqueda del folklore uno de los puntos en los
cuales la ciencia y el arte se unen, y cuando se comprende, precisamente, que
la labor del hombre universal se hace a la vez de estos conocimientos que se
investigan desde su base, y desde el artista que es capaz bien de expresarlos,
bien -todavía mejor- de transformarlos en algo nuevo y diferente.

Estamos en nuestro país en un momento, como casi siempre, tardío, de

inventario y de recuperación. La otra labor, la que supone la punta de reflexión
y unión del pasado, constituido por esas tradiciones folklóricas, con el futuro,
todavía no ha llegado. Quedan atrás las experiencias de incorporación de la
música popular a la música culta, que tuvieron su máximo exponente en un
músico tan refinado como Manuel de Falla, o la labor encantadora, como casi
todo lo suyo, dotada de ese, toque angelical que caracterizó la obra del poeta,
en los trabajos armonizadores de Federico García Lorca. Pero todo un gran
ámbito de música, de letra y de romance, oculto, a lo mejor, en los rincones

52
más apartados de una aldea, quedaba a disposición del investigador, del
erudito, del artista.

Joaquín Díaz y su gente han iniciado a la vez que esta búsqueda, verdadera
peregrinación en pos del Santo Grial, del folklore real de nuestras regiones, la
posibilidad de darle una altura científica, de plasmarlo en una serie de textos
que le den una fundamentación que si no precisa, por una parte, por otra
ennoblece y en cierta forma confiere el espaldarazo de seriedad a una tarea
que se va realizando, sumando poco a poco, temas inéditos del pueblo. En
este terreno queda mucho por hacer, desde luego, sobre todo en la posibilidad
de utilizar todo este magma, una vez seleccionado, estudiado e inventariado,
en pro a una verdadera potenciación de una música que sea a la vez, propia y
universal.

Desde estos parámetros que significan la unión siempre ambigua y equívoca

del presente y el pasado, de la música popular o música campesina con la
música culta, nace este breve estudio sobre uno de los hombres que más ha
contribuido a testimoniar esta presencia del folklore como algo importante y
esencial, no sólo como forma de recoger la tradición de un pueblo sino como
futura incorporación a un arte expresivo del hombre de nuestro siglo. Nos
referimos al genial compositor -y nos gusta poco emplear esta palabra pero así
lo hacemos en este caso, cuando la originalidad de una obra musical nace no
sólo de la riqueza temática, sino de la búsqueda incesante de un lenguaje
propio que no esté afectado por modas ni formas-, que es Béla Bartók, de
quien ahora se celebra en todo el mundo, el centenario de su nacimiento
acontecido exactamente el día 25 de marzo de 1881 en Nagis-cen Miklos,
Transilvania. Esta rememoración de Béla Bartók potenciada desde el propio
país, seguida, como hemos dicho, por los conciertos y celebraciones en todos
los países europeos, marca el reencuentro con un artista que no había perdido
desde luego el favor de las multitudes, y que estaba absolutamente vivo en la
vida cultural y musical del mundo. Este centenario no es más que la jubilosa
comprobación de que un arte con personalísimo, sigue fluyendo y sigue siendo

53
capaz de asombrar a todo el mundo. Hace tiempo Hungría publicó la obra
completa musicográfica de Béla Bartók, en versiones de solidez plena,
acompañadas en unos casos más que en otros de inspiración.

Sus libros, partituras y grabaciones, hacen de este centenario de Béla Bartók

un verdadero homenaje, no sólo al que fue uno de los músicos más personales
de nuestro siglo, sino también al hombre que de forma magistral consiguió
aunar, esto que parecía absolutamente imposible, es decir, la tradición o el
folklore (en este caso nunca un folklore no creado o inventado) con los
hallazgos máximos que el arte de la composición podría tener en nuestro siglo.
Esta transformación genial es la que marca precisamente la importancia de la
música, que surge de las raíces y su posibilidad de incorporarse con plenitud y
con madurez, al proceso de construcción de una obra artística que sea
independiente del tiempo y del espacio.

No es gratuito por tanto el escoger este nombre como paradigma de lo que

supone la revitalización de un folklore, que en el caso de Hungría como en el
caso de nuestro país, se creía perdido, no obstante su riqueza y multiplicidad.
Estudiar a Béla Bartók en los límites marcados por un simple artículo, sería
pretensión por nuestra parte; sus propios escritos, los dedicados a su obra por
autores de todas las nacionalidades, han incidido con rara unanimidad en este
aspecto, uno de los más importantes de su creatividad.

Armando Gentilucci dice, concretamente, que "el compositor descubre en el

folklore musical de su país una fuerza primitiva, una dureza, una vitalidad que
testimonia la secular pero no resignada condición dolorosa de sacrificio. Por
ello se sirve del material popular de manera crítica y dialéctica utilizándolo
como palanca para la formulación de un lenguaje netamente vanguardista".
Estas palabras de Gentilucci son repetidas por Máximo Mila, por Pierre Citron y
por la mayoría de los autores que han estudiado esta figura singular no sólo
desde el punto de vista artístico, sino desde el humano. Esta ratificación de la
especialidad del folklore, es para nosotros la mayor gloria y aquello que da

54
características de perennidad a una obra desgarrada y terrible, tan personal
como el propio compositor, que vivió el camino del hombre independiente y
libre, capaz de sufrir hasta la médula, de amar hasta el último instante y capaz
de crear esta música en principio desgarrada, dolorosa y hasta oscura, pero
después de ser conocida suficientemente, es algo cercano a la propia
sensibilidad y susceptible, creemos, de ser degustada por todos aquellos a los
que Bartók dedicó de forma pura y desinteresada su labor: el pueblo
campesino que según él fue siempre la base real de toda su vivencia artística y
personal.

II. El folklore y su investigación.

La lección de Béla Bartók puede polarizarse en dos aspectos fundamentales.
Uno de ellos es precisamente el emprender la investigación del patrimonio
folklórico de su país desde cero, es decir, desde un llegar a las raíces que
permita desechar toda idea de estética preconcebida. No es que Bartók
ignorara los trabajos anteriores; al revés, se apoyó muchas veces en ellos. No
es tampoco que se tratara de una insolidaridad personalista; bien al contrario,
Bartók hizo siempre objeto de su admiración y cariño a Zoltan Kodaly, al que
en determinadas ocasiones tituló el mejor músico de su país, pero este
reconocimiento de los valores preexistentes no ocultaba tampoco la crítica,
sobre todo basada no en las personas, sino en el método que se utilizara para
la concreción de determinadas células folklóricas.

Desde esta concepción rigurosísima, la investigación de Bartók es una

investigación personal, aunque paradójicamente siempre hable en sus escritos
de la necesidad de que el folklore, se estudie de manera colectiva. Es evidente
que habría que ser a la vez sociólogo, etnólogo, antropólogo, biólogo y músico
para llegar a comprender perfectamente todos los matices, todas las
circunstancias en las que el folklore se produce. Labor de investigación que se
realiza desde el propio contexto, como no podía ser menos, utilizando la letra,
la música, grabándolo incluso en aquellas condiciones tan desfavorables. No
cabe duda que los métodos de investigación de Béla Bartók han sido utilizados

55
posteriormente por los más acreditados investigadores del ramo. Pero
naturalmente no es un descubrimiento, sino simplemente la puesta al día en el
trabajo de un criterio de rigurosidad, que es el que en último término hará
efectiva y real una labor, y permitirá partir de ello hasta la consecución de un
desenvolvimiento total y completo.

Hasta el año 1918 Béla Bartók recogió alrededor de 8.000 melodías Húngaras,
2.800 Eslovacas, 3.500 Rumanas y 150 de otras minorías étnicas, Servios,
Búlgaros y Gitanos. Melodías registradas, también, fonográficamente y
depositadas en la División de Etnografía del Museo Nacional de Budapest. La
guerra afortunadamente no dañó este inmenso material que llegó a constar de
30.000 composiciones cuando terminó su tarea ingente. Antes de morir Béla
Bartók tenía prevista una investigación de otras células folklóricas, que podrían
ayudar a concretar este concepto de interrelación que fue, fundamentalmente,
una de las características básicas de todo este trabajo. Bartók ha escrito
mucho sobre sus investigaciones folklóricas y desde luego es en estas
páginas, donde los interesados, pueden encontrar un mayor aprovechamiento.

Nos interesa detraer de todas estas páginas de los escritos Bartokianos, los
conceptos clave que interrelacionan el folklore en primer lugar bajo el punto de
vista geográfico y cultural, en segundo lugar bajo el punto de vista creador,
porque la originalidad de Bartók es precisamente, desde un conocimiento
científico, encontrar la posibilidad de potenciarlo y hallar las células
convenientes para la transformación artística en una obra, dilatada en el
tiempo, que va evolucionando tomando en cuenta estos datos, a la vez que las
invenciones melódicas y estructurales que se producen en cada época;
interrelación de la que hablaremos y que es desde luego uno de los
fundamentos de este lenguaje, tan personal e intransferible de la música
Bartokiana en el siglo XX. Cuando Theodor Adorno realiza su escrito sobre
Stravinski y Schonberg, oponiendo el clasicismo un tanto rutinario del primero a
la evolución progresista del segundo, parece como si Béla Bartók quedara en
el medio. Béla Bartók no rompe por completo con el pasado (como el ajuste de

56
cuentas que ejercía Schonberg desde la negación de la propia tonalidad), pero
tampoco se limita a recoger las formas de la tradición y hacerlas suyas con
más o menos personalidad. Precisamente el arte de Bartók es un arte de
vulneración por una parte, y un arte dialéctico y materialista por otra.

La investigación Bartokiana sobre el folklore tiene unas características

importantísimas: en primer lugar la distinción clara que realiza el autor de
"Microcosmos" de la música popular o campesina y la música popularesca, que
es nada más que la deformación de los tonos de las células primarias, que se
manifiestan espontáneamente en determinados puntos de la geografía, algo
así como la vulneración del folklore auténtico andaluz, por los manipuladores
del mismo a través de una popularización típicamente comercial. Esta
necesidad de negar la música popularesca, contaminada por el ámbito
comercial de la ciudad que la convierte en artículo de consumo, responde no
sólo a la necesidad de la investigación bien hecha, a la pureza laboral de
Bartók, sino también a un profundo sentimiento estético, de que estas raíces
son precisamente las verdaderas y las únicas en principio válidas.

Otro de los aspectos más importantes de Bartók en su investigación, que llegó

a causarle graves problemas políticos en relación a los centros más
conservadores del poder en Hungría, era precisamente, el carácter de
universalidad, la interrelación de los temas entre diversas nacionalidades que
proceden de una cierta área lingüística y cultural. En este punto parece que
coincide con los trabajos antropológicos de un levi Strauss, de un Maus, al
encontrar relaciones, productos, naturalmente de elementos históricos y
etnológicos, entre temas de una y otra civilización que se creían
verdaderamente distantes. La investigación folklórica de Bartók no fue en
ningún momento chauvinista y exclusivista (ojo, ¡qué lección para estos
momentos!), sino con tendencia a un universalismo en cuanto encontraba las
raíces específicas de cada motivo, de cada forma, en el hecho real de su
captación lingüística y fonográfica, revolución que sirve de hito para determinar

57
fundamentalmente el carácter global en el que las culturas muchas veces se
manifiestan.

En más de una ocasión hemos hablado de esta serie de temas, de esta serie
de formas, de esta serie de creaciones artísticas que milagrosamente parecen
detraerse de un árbol común, aunque la distancia geográfica y lingüística,
cultural e histórica sea en determinados momentos muy grande. El acto de
valor de Béla Bartók al seguir investigando y publicando sus opiniones sobre
las melodías rumanas, cuando se encontraban en plena eclosión nacionalista
derivada de las guerras entre Hungría y aquel país, es también un acto de
afirmación estética, y en último término, lo que da validez a una labor
importantísima y esencial en todo momento, pero mucho más, naturalmente,
cuando desde esta pura acción científica se prepara y se realiza una obra
artística personal, un discurso que es a la vez humanista y dialéctico.
Entendamos estos dos conceptos en sus características indicadas. George
lukcs fue el primero en señalar esta actividad de la música de Bartók como
algo progresista, como algo verdaderamente nuevo y digno de imitarse, y que
a nuestro juicio ha sido más útil que las propias elucubraciones de Kurt Weill o
Dessau, poniendo material sonoro a las creaciones del autor Brecht. Bartók
desde otro punto de vista distinto aúna aquello que Brecha había considerado
popular, desenvolviéndolo de forma científica que no pierde en absoluto el
concepto estético y la posibilidad personal de expresión.

Otro de los problemas que se ha planteado en relación a las investigaciones

Bartokianas, ha sido la relación entre la historia y la realidad presente e
inmediata. Quizá procedería esta preferencia Bartokiana por lo inmediato y por
la observación de su trabajo conformado, a partir de la labor propia sin dar por
válida de forma absoluta y apriorística cualquier otra formulación. No olvidemos
que se trataba de una recuperación histórica, que a veces incluso había sido
perjudicada por la propia utilización de la historia, en aquello que tiene de
tradicional y de contrapesado y no en su formulación moderna, viva y libre.

58
Los técnicos hablarán de las concepciones biologistas o historicistas del
folklore, de su interrelación con el pasado y de su pervivencia presente, incluso
de su utilidad actual o de su razón de ser en un momento determinado. En
muchos pueblos se recogerán de padres a hijos una serie de preciosos
elementos, que teóricamente, han sido sepultados por la avalancha de otras
fórmulas, que incluso en la misma zona han acabado con aquéllos y sólo así,
desde un punto de vista estudioso y tradicional, se recogen. Para el propio
Bartók el recoger el folklore no tenía por finalidad el que éste volviera a
revitalizarse, sino simplemente que no se perdieran una serie de formas cuya
novedad en ocasiones, influenciaba las novedades que las obras musicales del
propio Bartók tenían. En el arte, las formas del pasado son a veces módulo y
esencia para la modernización del espectáculo presente. Ronconi, Broock,
Stein, Streher, muchos de los grandes directores de teatro de todos los
tiempos, han sido precisamente contemporáneos cuando han redescubierto
formas del pasado, que se creían sepultadas en una etapa histórica pero que
trascendían mucho más allá de la propia historia.

La pureza de Bartók en la formulación de sus principios estéticos y científicos,

se plasma fundamentalmente en su negativa a admitir una música rural
transformada, una música rural en la que la melodía se convierta en
mecanismo, en la que la formulación rítmica se vea completamente
influenciada por las fórmulas cultas o "popularescas", que se emplean en la
ciudad. En este punto la rigurosidad y exigencia de Bartók es absoluta, el
folklore nace del campo y allí, únicamente allí, está incontaminado. Por tanto,
hay que recogerlo desde su prístina elaboración, hay que trabajarlo con una y
otra persona en su propio medio, hay que repetir, buscar la confrontación,
aunque ello signifique una pérdida mayor o menor de tiempo. Hay que
plantearse el trabajo de investigación folklórica como algo colectivo que aúna lo
científico y lo artístico. Esto último, en la sensibilidad, que supone el preguntar,
hablar, contactar, recoger toda la rigurosidad con la que se manifiestan las
formas con que se plasman en los escritos, o en las grabaciones con la que se
evalúan a última hora como denominación común de una etapa histórica,

59
presente a pesar de que las raíces tienen sus huellas en el pasado, y a pesar
de que probablemente jamás volverá a recuperarse en su primitiva acepción.

III. El folklore y la música culta.

Es evidente que una visión de los principales músicos, o por lo menos de
algunos de los más importantes, demostrará que los elementos o temas
folklóricos se han recogido en muchas de sus obras. Desde Mozart y su "Flauta
mágica" hasta Beethoven -el tema campesino que surge en la "Sinfonía
Pastoral"-, por no hablar de aquellos músicos de las escuelas nacionalistas,
llámense: Dvorak, Smetana, Falla, Sibelius, etc. Naturalmente que esta fórmula
de utilizar temáticamente la exterioridad del mensaje musical popular es algo
habitual, pero no supone, a nuestro juicio, más que un elemento secundario en
el conjunto de la obra artística, a la que influye sólo en la externidad concreta
en la que este motivo se manifiesta, pero no en la estructura y esencia final de
la obra.

Brahms, Listz, por ejemplo escogieron temas húngaros, en ocasiones como

fórmulas específicas de su desarrollo, pero a través de su propia técnica
personal. Tampoco se diferencia el hungarismo de algunas obras de Listz de
las formas de otras, como "Los preludios", o "Las danzas húngaras" de Brahms
de la orquesta sinfónica del autor del "Requiem alemán".

Esta exteriorización del folklore que tiene lugar precisamente desde la

plasmación de estos motivos, es superada absolutamente por Bartók. Aquí
querría hacer una distinción entre Bartók y Kodaly. Este último, investigador
extraordinario, pedagogo ilustrísimo, todavía actual en esa enseñanza tan
difícil de la música y del canto, utiliza las células y los temas folklóricos
implicados como base fundamental de su producción. Podríamos decir que
Kodaly, en su obra, es un abanico iridiscente de motivos húngaros, que
plasmará en sus conocidas "Danzas de Galanta" O "Danzas Maroszek", Bartók
es algo mucho más profundo, porque utiliza específicamente los materiales

60
folklóricos desde la técnica, y por tanto, desde el conocimiento de que había
que emanciparse de los esquematismos, al uso basados exclusivamente en los
modos mayor y menor. Esta utilización del material folklórico como técnica que
se incorporará a la obra artística, es precisamente la máxima originalidad de
este autor.

Tal vez el precedente más importante de utilización de material folklórico, con

una profundización que sobrepasa la mera exterioridad formal y sonora a que
nos hemos referido, procederá de Modesto Mussorgsky, fundamentalmente
porque en sus óperas, sobre todo en el "Boris Gudonov", y aquí nos referimos
a la partitura original, encuentra una especie de recitativo melódico, que enlaza
técnicamente los cantos populares rusos con la expresión musical. Si el
Sprechgessang, es decir, el canto hablado de Schoenberg supone la renuncia
o rotundidad de la música tonal, la evolución Mussorgskiana, muy anterior,
representa algo igualmente importante, que es la superación de la
convencionalidad de la música vocal en cuanto al canto. No es extraño que
"Boris Gudonov" aún hoy día nos parezca en cierta forma realista, a pesar de
que la expresión no es hablada sino cantada. Esta extraordinaria recuperación
de material folklórico ruso y su puesta en música, influirá toda la vida a Bartók
en la utilización de los motivos folklóricos, buscando ese específico recitativo
que tendrá su plenitud en una obra de juventud como es "El castillo de Barba
Azul", que también deberá mucho de su contenido al expresionismo y a la
revolución musical de Claude Debussy y su "Pelleas y Melisande".

No es este artículo el camino adecuado para hablar de este tema apasionante,

que presupone la utilización de la música popular o folklórica en la música
culta. Dislates de todo tipo se han cometido, tanto desde un punto de vista de
banalización de la música culta (empleamos esta palabra con disgusto, pero tal
vez sea la que el lector pueda mejor comprender), como al revés, en la
necesidad de dotar de contenido y seriedad un tanto presuntuosos a la música
popular. Tan absurdo es realizar un "Himno a la alegría" hecho rock por Miguel
Ríos o las adaptaciones mozartianas de Waldo de los Ríos como que la

61
Orquesta Sinfónica de Londres toque un tema rock, una canción de Los
Beatles o una canción popular. Es precisamente la técnica, la que evitará estos
dislates y la que marcará la influencia o interrelación entre la música folklórica y
sus desarrollos posteriores. En este punto si Mussorgsky adoleció en su época
de una falta de capacidad técnica, que luego a la hora de la verdad se ha
revelado más como un rechazo de los métodos habituales, en Bartók nada de
esto se produce y es efectivamente la precisión técnica, y el extraordinario
manejo de los materiales y de las estéticas, los que determinarán la
personalidad de la obra y por tanto la justificación última de esta simbiosis
completa, difícil de captar en una primera lectura o audición de las propias
obras del músico.

IV. Béla Bartók: una personalidad plural.

La personalidad de Béla Bartók -el hombre y el artista forman un todo aunque a
veces la distorsión sea la resultante-, se mueve desde la perspectiva del
hombre del siglo XX, del hombre que ama el progreso, que ama a sus
semejantes y que ve en las formas de presión un ataque a su dignidad
personal, y por tanto, a su arte, forma de exteriorizarla. La labor de
investigación folklórica de Bartók se vio seguida, antes lo hemos dicho, de
duras críticas debidas sobre todo a conceptos chauvinistas y retrógrados de lo
que significa una típica expresión del "nacionalismo". Bartók, con el laicismo
que paradójicamente potenció lo espiritual del hombre (no olvidemos que las
palabras "Adagio religioso" forman parte del contexto de su obra), lucha por el
progreso desde la dialéctica del ser humano, utilizando toda la fuerza de los
materiales que se le ofrecen para conseguir su obra. Nada hay en Bartók de
esos idealismos especulativos que conducen al narcisismo o a la
autocomplacencia. Cada una de sus obras, incluso aquéllas que al final de su
vida realiza por encargo, es el producto de una verdadera lucha personal por la
expresión, utilizando los materiales en estado bruto, transformando las formas
clásicas de composición, desde cada una de las circunstancias que pesa sobre
su vida y que confiere a todas sus obras una profunda humanidad. Al decir
humanidad tampoco nos referimos a ese humanismo huero y desentrañado de

62
toda relación socia, Bartók no es un artista político, pero sí elige en su
momento el exilio, un exilio dificultoso sobre todo para un hombre como él, que
sentía su país dentro de un corazón que potenciaba el cerebro, y a la vez
intentaba conseguir la simbiosis de toda la realidad para convertirla en arte.

Bartók tiene palabras durísimas contra el nazismo; Bartók, víctima al fin de su

propio exilio, muere de hambre cuando otros compositores triunfaban
apoteósicamente, y muere rodeado de obras maestras, el "Concierto para viola
inconcluso", en esta tesitura que es a la vez la angustia y la dignidad en el
trance final. Bartók enlaza su humanismo con el humanismo Beethoveniano, y
la mejor prueba de ello es su obra cuartetística, en la que también se decantan
todas las influencias, todas las investigaciones del músico, toda su consciencia
de los ritmos y las dinámicas del folklore, de la búsqueda de un sonido
especial, de la representatividad de unas imágenes sonoras especiales. Sus
cuartetos son la historia de una vida estética y por tanto de una vida humana, y
es desde estos "Cuartetos" Beethovenianos desde donde se une esta obra
global del hombre Bartók, hombre apegado a la tierra, hombre capaz también
de trascender los propios signos artísticos que la tierra le da; autor de una obra
que surge después de un arduo trabajo de investigación y de recolección.
Desde esta zona, desde estas normas, desde estas circunstancias, la obra de
Bartók va a ser específicamente la simbiosis de esta música campesina y de
esta música culta, con rechazo no diríamos visceral al estilo expresionista, pero
sí concreto y determinado de una tradición heredada, a la que Bartók tampoco
olvidará pero de la que abandonará pronto sus gangas, para buscar la
posibilidad de intentar un lenguaje sonoro, un nuevo lenguaje que muchas
veces, y él mismo lo dice, estaba contenido en el antiguo lenguaje, aquél que
le ha sido revelado a través de esos contactos umbilicales con la tierra y los
hombres que en ella moran.

La emisión del material folklórico recogido por Bartók en su obra musical, se

realiza a través de esa técnica compleja a la que aludíamos, que se basa
fundamentalmente en la personalidad que, si rompe con las formas de cultura

63
burguesa -ese humanismo descafeinado que sigue siendo a pesar de todo una
de las formas de ocultar la verdadera concepción del humanismo-, tampoco lo
realiza desde la negación absoluta de la realidad existente. Schoenberg y Berg
desde la atonalidad, este último de todas formas con el dolor inmerso del ser
humano sufriente recogido en "Woizzeck" o "LuIu", han dicho no a la
posibilidad de crear una música nueva bajo los mismos principios tonales de la
antigua. Bartók realiza algo diferente, como él mismo dice, el material folklórico
utilizado le vale absolutamente por dos características peculiares: una el ritmo
libre de la declamación en las melodías, que es ignorado en la música popular
alemana y practicado en la Europa Oriental por Húngaros, Eslovacos y
Rumanos entre otros, y otra, la escala pentatónica sin semitonos que era
empleada, por ejemplo, en la música griega. Recogiendo estos matices,
dándoles una nueva fórmula, haciéndolos verdaderamente contemporáneos,
Bartók tampoco prescinde de las formas clásicas de composición, y desde una
alternativa dialéctica, en una pluralidad de formas, crea un estilo distinto y
apasionado, en el que la propia personalidad se une a esta técnica que se va
recogiendo y escogiendo en cada obra. Por esta razón las apariciones del
folklore -y lo son claras en toda la evolución del pensamiento Bartokiano- no
son exactas ni idénticas en su formulación técnica; pensemos en los
"Cuartetos" o en la "Música para cuerda, percusión y celesta" en relación con
la "Tanz Suite". Por esta razón, si el final de la obra de Bartók demuestra la
seriedad del hombre que ha llegado al conocimiento de sus circunstancias, no
se deja tampoco de observar esa turbulencia ínclita de la materia, esta especie
de resistencia a lo establecido, esta ruptura general y colectiva que cada una
de las obras de Bartók tiene. La posición dialéctica de Béla Bartók es
precisamente la del hombre que entona un canto personal para todos los
demás hombres, y lo hace desde su conocimiento de aquello que han creado
cuando efectivamente son libres, y no están mediatizados por fórmulas al uso
que les sean impuestas excepto por su propia voluntad.

Así creemos que queda clarificada la presencia de este folklore imaginario,

como le llamó Roberto Raschella, de esta creación global que incluía a la vez

64
la tonalidad, las distintas formalidades de ritmo, la disonancia, la polimodalidad,
etc. Bartók en realidad elude un sistema que le aprisiona, aunque utiliza todo
ese sistema desde una concepción que es a la vez artística, técnica y poética.

El folklore desaparece en su estructura primaria en sus últimas obras, el piano,

que tenía un importante papel de percusión, también se va desvaneciendo,
vuelven las formas clásicas, dice el propio Raschella. Efectivamente todo esto
está claro, pero lo que es cierto es que la coherencia acompañó la obra de
Bartók como concreción de un arte popular, y volvemos a decir popular no en
el sentido de que sea grato inmediatamente al pueblo, sino que proceda de
éste y que en último término le ayude a comprenderse. La obra de Bartók es
de difícil acceso, por lo menos en una primera audición, pero naturalmente
pronto queda este regusto extraordinario, que supone la posible penetración en
la temática sonora que es al tiempo una emotiva confesión personal.

V. Algo sobre la obra Bartokiana.

Concretar la forma en la que se fusiona el folklore, -estas 13.000 melodías
recogidas por Bartók, que luego serán continuadas hasta nuestros días, porque
evidentemente las búsquedas nunca se pueden dar por conclusas-, con la
producción musical, es una tarea verdaderamente apasionante que la mayoría
de los biógrafos han resuelto con claridad. Curiosamente, este personaje, este
Beethoven del siglo XX ¿por qué no?, es fiel a todas las influencias que ha
escogido para crear su música. Bartók recoge estos materiales para realizar
una obra personal, como investigador folklorista es evidentemente de la
máxima rigurosidad, y con igual precisión y trabajo emplea los temas, las
formas, los modos de este folklore, por otra parte salvaje, como bien ha dicho
algún autor nada domesticado del Centro de Europa. Pedagogo ilustre, no sólo
es un gran pianista, sino que también es capaz de crear obras para los niños
como "Microcosmos" verdadera fundamentación en la música para piano de
las posibilidades iridiscentes de éste; el piano no sólo como un instrumento
cantable, sino como un instrumento rítmico capaz de crear por sí solo una
especie de convulsión, que es asimismo, representativa. No es extraño que el

65
segundo capítulo de la "Trilogía sobre Hungría" de Miklos Jancsó se titule
"Allegro Barbaro" y tenga como música de fondo la ruda y tremenda percusión
de esta obra significativa de Bartók.

Creador también de formas, incide en las clásicas en cuanto representan una

vida susceptible de ser aprovechada; las postreras obras de Bartók, el
"Concierto para viola", los últimos "Cuartetos", son precisamente una respuesta
a quienes dudan de la posibilidad de utilizar modernamente las formas
clásicas. Berg con su "Wozzeck" incluso Zimmerman en sus "Soldados", había
utilizado de forma diferente (pero también, derivando de esta concepción, lo
mismo que Britten en "La vuelta del tornillo"), estas células o formas que se
superponían precisamente al canto. Creador de un Tríptico representable, esos
dos ballets extraordinarios "El príncipe de palo" y "El mandarín maravilloso",
esa música que es a la Orquesta lo que "Allegro Barbaro" al piano o "El castillo
de Barba Azul", una de las óperas más trágicas de nuestro tiempo, cede luego
a la música pura y concibe estas obras magistrales como "La música para
cuerda, percusión y celesta", el "Divertimento" para orquesta de cuerdas y la
"Sonata para dos pianos y percusión". La percusión es, en la utilización clara
de Bartók, una especie de reconocimiento al hallazgo que supuso la técnica de
la música folklórica (la no sujeción a unos ritmos determinados y la creación de
otros ritmos distintos) y tanto los tiempos lentos como los tiempos vivos se
caracterizan por una perfección formal, que es al tiempo creación auténtica. La
"Sonata para violín solo" despojando al instrumento de toda ganga, en la que
de nuevo la politonalidad Bartokiana hace su aparición con el máximo rigor, la
máxima austeridad, la máxima humanidad entendida en el sentido que Brecht
daba a esta palabra.

Hacer el repaso de la obra de Bartók es simplemente reasumir uno de los

compositores vigentes de nuestro tiempo, no desde el simple homenaje
proveniente de un centenario, sino desde la asunción global de sus
enseñanzas en las vertientes expresadas. Hacer de las piezas de Bartók algo
connatural con el discurso cultural del presente es, ni más ni menos, que un

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acto de justicia. Tomar como ejemplo a Béla Bartók, es seguir el camino del
hombre y el artista, no considerado como gloria individual, sino integrado en el
devenir colectivo de nuestra civilización. (Fernando Herrero. Columnista de:
REVISTA DE FOLKLORE. Título del artículo: Un centenario: Bela Bartok. el
folklore y la música culta. España. 1981)

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