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Nityananda: en presencia divina

Swami Chetanananda y MU Hatengdi. Rudra Press
PO Box 13390 Portland, Oregon 97213
Editora, Cheryl Berling Rosen.

Introducción

Los primeros años, 1900-1915

Kanara del Sur, 1915-1936

Descubrimiento en Udipi: Parte I, 1918

Descubrimiento en Udipi: Parte 2

Los días de viaje en tren de Mangalore, 1923-1933

Ashram de roca de Kanhangad, 1925-1936

Ganeshpuri - El comienzo, 1936

El viejo ashram: parte I, 1936-1950

El viejo ashram: parte II, 1936-1950

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Introducción

En la asombrosa presencia de Nityananda estaba el corazón de una madre compasiva.

Ya era un maestro de pleno derecho en su adolescencia y veinte años, puede haber
estado hablando de sí mismo cuando comparó a los sadhus, o buscadores de la verdad,
con la jaca, cuyo exterior prohibitivo produce una dulzura melosa cuando se
abre. Desde sus primeros días conocidos hasta los últimos en Ganeshpuri, su presencia
proporcionó una sensación de seguridad para los pobres y los angustiados. También
dio esperanza a los aspirantes espirituales. Personas de todos los ámbitos de la vida
vinieron por su bendición: yoguis y renunciantes, eruditos y artistas, políticos y
funcionarios, otros santos y maestros espirituales. Eran ricos y pobres, fuertes y
enfermos; vinieron de todas partes de la India y del resto del mundo.

Mucho de la vida de Nityananda sigue sin estar claro. Abundan las historias que lo
ubican en diferentes lugares al mismo tiempo, lo que resulta en una considerable
confusión sobre su verdadera edad o antecedentes. No inesperadamente, sus devotos
escucharon atentamente las pistas o los detalles porque ocasionalmente en una
conversación casual, Nityananda se refería a algún incidente de su pasado. Sin
embargo, siempre interrumpió los intentos de obtener detalles y amonestó a los que
persistieron. Algunos lo recuerdan haciendo referencias pasajeras a visitar Ceilán y
Singapur, mientras que otros dicen que mostró un conocimiento íntimo de la región
del Himalaya. Se dice que habló de estar en Madras en 1902 cuando Swami
Vivekananda alcanzó el samadhi.

Incluso su nombre tiene un misterio. Las historias de su infancia relatan que su madre
adoptiva lo llamó Ram. "Nityananda" significa "felicidad eterna" y se utilizó para
describir el estado mental que inspiró. A un devoto que se sentó delante de él
repitiendo extáticamente "nityanand, nityanand" como un mantra, dijo: "¡No es un
nombre, es un estado!" De hecho, los primeros devotos lo llamaron swami, maestro o
sadhu, mientras que el nombre de Nityananda se le atribuyó solo en años posteriores.

Claramente, un retrato literario de uno como Nityananda requiere tanto un lienzo

enorme como un artista experto. Tal pintura aún no ha aparecido. De los cientos de
miles de personas que vinieron por su bendición, pocos registraron sus experiencias.
Además, Nityananda no tenía evangelio y no promovía lecturas particulares o
prácticas espirituales (sadhana). El consejo que le dio a una persona no fue
necesariamente lo que le dio a otra. él simplemente instó a todos los devotos a cultivar
una mente pura y un intenso deseo de liberación (shuddha bhavana y shraddha).

La abnegación de Nityananda fue completa. no llevaba nada más que un taparrabos, y

a veces ni siquiera eso. Durante su tiempo en Kanara del Sur, solo comía si le traían

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comida. Tenía un desprecio total por los elementos físicos, incluido su lugar de
descanso nocturno. Fenómenos inusuales lo rodeaban naturalmente, incluidos los
casos de curación real. Sin embargo, nunca estuvo motivado por un deseo de
publicidad y desaprobó a los devotos que le atribuyeron experiencias que podríamos
describir como milagros. Cuando lo presionaron, lo llamaría la grandeza de la
ubicación o la fe del devoto.
"Todo lo que sucede, sucede automáticamente por la voluntad de Dios", decía.

Una fuente de poder espiritual, solo rechazó que las personas desarrollen sus poderes
para recibir lo que él era capaz de transmitir. "Si bien el océano tiene mucha agua, es
el tamaño del contenedor que traes lo que determina la cantidad que
recolectas". Encarnando lo que es ideal y puro, él diría: "Quien lo vea una vez no lo
olvidará", lo que implica que la semilla de la conciencia espiritual sembrada por su
darshan germinará a su debido tiempo cuando se cultive correctamente. Negó tener un
guru terrenal o una práctica espiritual particular. No adoptó discípulos y nunca tuvo la
intención de establecer una organización, aunque sus devotos, la mayoría de ellos
jefes de familia, eran legión. su misión silenciosa e invisible era ofrecer alivio a la
humanidad sufriente, ya sea que la gente viniera o no, y transmitir una mayor
conciencia a quienes buscaban valores más altos. La gracia emanaba de su ser y de su
compañía silenciosa. Una sola visión de su personalidad podría destrozar el ego del
orgulloso y evocar la esperanza y las aspiraciones del verdadero buscador.

Aquellos que lo buscaron para el éxito material se beneficiaron mientras que los pocos
que salieron de la devoción pura encontraron que su evolución espiritual se aceleró
con poco o ningún esfuerzo de su parte. Nityananda logró esto al convertirse en una
obsesión, si puedo expresarlo de esa manera, una obsesión divina. Mientras vivían en
el mundo cotidiano, los devotos absorbieron el espíritu del Bhagavad Gita y fueron
gradualmente procesados desde adentro. Tenían que hacer muy poco. Los buscadores
y otros peregrinos se beneficiaron tanto por la excitación de su conciencia espiritual
como por la capacidad de enfrentar los desafíos de la vida con su ayuda. convirtió su
aliento en conciencia, trayendo una maduración interior gradual, que a su vez condujo
a un anhelo inquieto por lo Divino y un desapego por las cosas mundanas. Todo esto
ocurrió sin afectar la eficiencia del día a día en sus campos de trabajo elegidos. Así es
como la gracia de Nityananda funcionó en silencio.

Su poderosa fuerza espiritual llenó el distrito de Kanara del Sur durante unos años y
luego se trasladó a Kanhangad, Gokarn y Vajreshwari. Más tarde se estableció en
Ganeshpuri, ubicado al pie de la majestuosa montaña Mandakini en medio de colinas
azules, campos verdes, aguas termales y el santuario de Bhimeshwar. quizás
Nityananda eligió este lugar para revivir la santidad de este antiguo centro espiritual.

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Nityananda solía decir que la verdadera recompensa por la devoción genuina (bhakti)
era una dosis aún mayor de pura devoción sin deseo, no prosperidad material o éxito
social. él jugó y todavía juega el papel del eterno Krishna como Gopala, atendiendo a
su rebaño alegórico de devotos. los guía y los observa en el pasto durante su estancia
en la tierra, los ayuda a avanzar, luego los lleva a casa a salvo cuando la tarde se cierra
en sus vidas, ya sea para descansar permanentemente en liberación (mukti) si han
avanzado lo suficiente o comenzar de nuevo guiándolos a otra mañana de nacimiento
en un proceso continuo de evolución.

Nityananda fue capaz de conceder todo tipo de deseos, pero dijo que solo una cosa
realmente valía la pena. "Uno debe buscar la ruta más corta y los medios más rápidos
para regresar a casa: convertir la chispa interna en un incendio y luego fusionarse e
identificarse con ese fuego mayor que encendió la chispa".

Los primeros años

1900-1915

Nityananda dijo que no importaba cómo o dónde surgiera su forma humana, que solo
la curiosidad ociosa provocaba inútiles investigaciones. Sin embargo, las historias
reunidas a lo largo de los años por sus devotos presentan una imagen plausible sobre
su nacimiento y niñez, a pesar de que los hechos a menudo compiten por la veracidad.

A principios de siglo, tal vez a fines de noviembre o principios de diciembre, la luz

del sol poniente se inclinaba por un área de la densa jungla. En un anacardo, dos
cuervos graznaban ruidosamente para atraer a una anciana matriarca de la casta
intocable que recogía leña.

Curiosa, siguió al alboroto, y debajo de un arbusto descubrió a un bebé con piel del
color del trigo maduro cuidadosamente envuelto en una tela blanca. Ahora, la anciana
ya tenía una familia numerosa, pero recordó que la madre de Unniamma'a quería
adoptar un hijo para su hija estéril. Entonces ella obedientemente recogió al bebé y lo
llevó a su casa.

A la mañana siguiente se dirigió directamente a la aldea de la madre de Uniamma,

quien aceptó al bebé con gran alegría. Para cerrar el trato, la madre de Unniama le dio
a la anciana diez libras de arroz y luego corrió a Pantalayini cerca de Calicut, en un
área conocida como Koilande. Allí su hija trabajaba en los templos vecinos y en la
casa de Ishwar Iyer, un respetado abogado. Unniamma, agradecido, adoptó al bebé y

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lo llamó Ram.

Alrededor de los dieciocho meses de edad, Ram desarrolló problemas hepáticos. Y

aunque el Sr. Iyer contrató para él al mejor practicante ayurvédico, la condición del
bebé empeoró. Se adelgazó y su estómago se hinchó. Como solía llorar toda la noche,
el arrendador de Unniamma finalmente le exigió que se deshiciera de él. Demasiada
agitada para ir a trabajar al día siguiente, en cambio, llevó a su hijo enfermo a tomar
un poco de aire fresco. Mientras caminaba, de repente vio a un extraño alto de piel
oscura que llevaba un bolso grande. La madre angustiada, pensando que era médico,
se acercó y le rogó que ayudara a su hijo. Como si la estuviera esperando, sacó un
paquete de su bolso y le indicó que mezclara su contenido con la carne de un cuervo
recién muerto y frito en mantequilla clarificada (ghee). Luego debe administrar una
pequeña dosis a Ram cada mañana antes de que él haya comido. También, ella debería
frotar la piel de Ram con la sangre del cuervo. En este mismo momento, un toddy
tapper * pasó y le entregó el cuervo que llevaba en su mano derecha. Asombrada,
levantó la vista para agradecer a los dos hombres, pero habían desaparecido.

* La savia de la palma de toddy es recogida por los recolectores de toddy para hacer
una bebida fermentada llamada arrack.

Unniamma comenzó el tratamiento prescrito de inmediato, y el niño se recuperó en

poco tiempo. La sangre del cuervo, sin embargo, convirtió permanentemente su piel
en un tono azul oscuro. Años más tarde, cuando se le preguntó sobre cualquier aspecto
de sus antecedentes, Nityananda solía decir que venía un cuervo y se marchaba un
cuervo. También dijo que su piel no era negra sino azul-negra (Krishnavarna).

Un hombre devoto, el Sr. Iyer adoraba a la deidad del Sol Bharga, y amaba a Ram,
por quien sentía una fuerte atracción mística. Cuando Unniamma murió, el amable
hombre trajo al niño de seis años a su casa y procedió a llevarlo a todas partes. Esto
incluyó el famoso templo de Krishna en Guruvayur donde, solo juntos, Ram reveló
una comprensión esotérica que asombró al hombre mayor y satisfizo su hambre
espiritual. Un famoso astrólogo le dijo que el niño era una personalidad encarnada y
que fue bendecido de tenerlo como pupilo y compañero. Esto provocó conversaciones
entre colegas y amigos que se sorprendieron al ver el apego respetado de Brahmin al
chico de la casta inferior.

El joven Ram era travieso y le encantaba hacer bromas, y su padre adoptivo les pidió
a sus amigos y criados que lo vigilaran. por ejemplo, se zambullía en el tanque de
agua de un templo vecino, permanecía bajo el agua durante mucho tiempo y luego se
escapaba por todas partes. También se levantaba a las cuatro de la mañana e insistía
en que otros miembros de la familia hicieran lo mismo, se bañaran y se aplicaran

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cenizas sagradas en la frente. se negó a asistir a la escuela, pero accedió a aprender
materias como malayalam, inglés, sánscrito y aritmética del Sr. Iyer.

Una historia cuenta que Ram engañó a un encantador de serpientes local que dirigió
una operación deshonesta para hacer dinero. Al amparo de la oscuridad, sus cohortes
soltarían varias cobras en el complejo de una casa seleccionada. El encantador de
serpientes aparecería a la mañana siguiente para ofrecer su ayuda. Llamando a las
serpientes, partiría con los reptiles y su tarifa. Sin embargo, al intentar el plan un día
con el Sr. Iyer, las serpientes no escucharon su llamado. El desconcertado encantador
de serpientes pronto notó a Ram en el fondo riéndose. él había vuelto ineficaz el
mantra del tramposo. Luego, el niño lo dejó recoger sus serpientes con la advertencia
de que nunca más molestaría a la familia Iyer.

Cuando Ram tenía alrededor de diez años, el Sr. Iyer decidió llevarlo en peregrinación
a la ciudad de Benares y otros lugares sagrados. Como de costumbre, los dos viajaron
solos juntos. Según los informes, en este viaje, el niño concedió a su compañero
muchas visiones divinas.
En el camino, Ram se despidió de su lloroso padre adoptivo, prometiendo volver a
verlo.
Exactamente a dónde fue el joven maestro, nadie lo sabe. Sin embargo, se cree que
viajó por las regiones del norte, ya que algunas fuentes indican su renombre en el
Himalaya como un gran kundalini yogui *. Seis años después, Ram regresó. Después
de haber pensado en el niño durante días y de darse cuenta de que realmente había
venido, el Sr. Iyer repitió extáticamente nityananda, nityananda. ¡Eterna felicidad! Y
esto, por supuesto, se convirtió en el nombre popular del Maestro.

* Tenga en cuenta que Nityananda estuvo lejos de Ishwar Iyer desde los 10 hasta los
16 años.
Cuando regresó a los 16 años, era conocido en toda la región de Himilayan como un
kundalini Mahayogi.

Poco después, el Sr. Iyer realizó la ceremonia de matrimonio de su hija menor en el

templo de Guruvayur. Allí, toda la familia sintió la presencia de la deidad en
Nityananda. Luego, el joven llevó a su padre adoptivo a recibir el darshan de
Ananteshwar y Lord Krishna en Udipi. (Más tarde, Nityananda indicaría a los devotos
su asociación previa con el antiguo templo de Ananteshwar al comentar que había
estado presente cuando se construyó unos 400 años antes). El Sr. Iyer pronto cayó
gravemente enfermo y, descansando en el regazo de Nityananda, pidió ver a Bharga,
el objeto divino de su adoración de por vida. El joven maestro concedió su deseo y el
Sr. Iyer murió. Para expresar su amor y gratitud antes de morir, el hombre legó
algunos bienes a su hijo adoptivo. El joven Nityananda rechazó el regalo.

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Así termina el capítulo titulado "

Kanara del Sur

1915-1936

Después de realizar los últimos ritos para su padre adoptivo, el joven Nityananda
despegó nuevamente, esta vez para deambular por el sur de la India y más allá. A lo
largo de los años, los devotos lo escucharon mencionar que se escondía en un barco de
carga, probablemente embarcando en Madrás, para trabajar como fogonero y
navegando a Ceilán, Rangún y Singapur. habló de ser un trabajador en una plantación
de caucho birmano y algunas personas piensan que visitó Japón

Una vez contó risueñamente un incidente durante la Primera Guerra Mundial cuando,
como recluta del ejército, fue declarado médicamente incapaz porque el médico no
pudo encontrar los latidos ni el pulso. Se dice que estuvo en Madras cuando Swami
Vivekananda dejó la India en 1896 y nuevamente cuando murió en 1902. A mediados
de la década de 1950, cuando se le preguntó si viajaría al extranjero como otros
swamis indios, respondió: "Uno solo tiene que ir si no puede ver lugares o tratar con
personas de aquí ".

La siguiente es una de las pocas historias autenticadas de este período de tiempo. La

escena es el Templo de Palani, donde el Señor Subramanya, un hermano del Señor
Ganesh en la mitología hindú, es la deidad que preside. Debemos visualizar a
Nityananda en esos días luciendo como un errante excéntrico, su cuerpo delgado
como un alambre sano y brillante. Una noche, tarde, estaba ascendiendo los últimos
pasos hacia el santuario cuando el sacerdote asistente, que acababa de cerrar las
puertas después del culto de la mañana, estaba descendiendo. Nityananda le pidió que
volviera a abrir las puertas y agitara una luz ritual e incienso (arati) ante la
deidad. Asombrado de que un vagabundo se atrevería a hacer tal pedido, el sacerdote
le dijo secamente a Nityananda que el tiempo para la adoración de la mañana había
terminado.

Nityananda continuó. El sacerdote, esperando que él caminara alrededor del santuario

y adorara en el altar musulmán en la parte de atrás, no se preocupó hasta que escuchó
sonar las campanas del templo. Girándose, se sorprendió al ver las puertas abiertas,

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Nityananda sentado en el lugar de la deidad, y arati siendo saludado por manos
invisibles. La visión se desvaneció de inmediato y Nityananda abandonó el santuario
para pararse sobre una pierna durante un tiempo, mirando constantemente hacia
arriba. Las monedas cayeron a sus pies, ofrecidas, algunos dicen, por peregrinos,
mientras que otras dicen por una fuente invisible. En cualquier caso, se le otorgaron
todos los honores de un Maestro. Cuando los peregrinos de los alrededores le rogaron
que se quedara, él se negó y les indicó que usaran el dinero para proporcionar una
comida diaria de gachas de arroz a los renunciantes visitantes. Más tarde se supo que
los sanyasis locales habían estado orando por esto mismo.

Al salir del área de Pantalayani, el joven maestro se encontró con una banda errante de
jóvenes en Cannanore. Uno de ellos envolvió un trapo empapado en queroseno en la
mano izquierda del Maestro y lo prendió en llamas. Nityananda no resistió
físicamente, sino que transfirió la sensación de ardor al que lo había atacado. Gritando
de dolor, la inesperada víctima suplicó piedad. Cuando Nityananda apagó el fuego con
su propia mano, la sensación en la otra disminuyó. Años más tarde, explicó a los
devotos:

aquellos con sabiduría interior (jnanis) no buscan milagros. Sin embargo, esto no
significa que un trapo ardiente atado a sus manos no duela. Sufren como cualquier
otra persona, pero tienen la capacidad de separar completamente sus mentes de los
centros nerviosos. De esta manera, pueden recordar el dolor solo una o dos veces al
día.

En algún momento, el joven Nityananda comenzó a aparecer regularmente alrededor

de Mangalore y otras partes de Kanara del Sur. Una vez más, las historias existentes
hacen imposible una cronología clara.

Ahora que se acercaba a los veinte años y vestía solo un taparrabos y a menudo ni
siquiera eso, vivió una vida de gran simplicidad en las rocas, cuevas y bosques de la
región. Era una vista familiar verlo parado rígidamente en un árbol ante el templo
local de Mahakali en Kaup. La gente se reunía debajo de su árbol, mezclándose sin
tener en cuenta la casta o el credo, y el Maestro los colmaba de hojas que los
destinatarios apreciaban por su poder curativo. Un día, después de que la multitud se
dispersó, un ciego se quedó atrás y suplicó ayuda, explicando la carga que era para su
familia. Después de un rato, sin decir nada, Nityananda bajó y frotó los ojos del
hombre con las hojas del árbol. El hombre se levantó a la mañana siguiente para
recuperar la vista.

En otra ocasión, en Manjeshwar, había un hombre cuya madre sufría un bulto

doloroso en la pierna. Cuando las medicinas no le brindaron alivio, fue a Nityananda,

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que estaba parado como siempre en un árbol. Él dijo: "Este sabe y está allí". El hijo,
sin embargo, no entendió. Se fue a su casa y regresó con su madre en un carruaje, pero
el Maestro había desaparecido. Después de buscar en vano, fueron a casa para
encontrarlo descendiendo de su ático. Silenciosamente masajeó la pierna de la mujer
asombrada durante varios minutos y luego se fue. La madre se recuperó por completo.

Otra historia cuenta la historia de una viuda que trajo a su hija de seis
años. Nityananda dijo: "Pero la niña ha sido ciega desde su nacimiento. ¿Por qué
insiste en que cambie esto? Deje que la niña diga lo que quiere". El niño luego dijo:
"Me gustaría ver a mi madre una vez". El maestro no dijo nada. Después de un rato les
pidió que se fueran. Era costumbre de la madre bañar primero a la niña, ponerla en un
lugar seguro y realizar sus propias abluciones. Ese día, cuando regresó, su hija se
levantó de un salto y gritó que la había visto. Su alegría duró solo unos minutos antes
de que volviera la ceguera. Parece que Nityananda decidió no interferir con el destino
del niño.

Una mañana, en una calle concurrida cerca de un pueblo que algunos dicen que era
Panambur, el Maestro avanzó a su ritmo rápido habitual.
Al encontrarse con una mujer embarazada, se detuvo de repente y le apretó los
senos. La mujer no se resistió, pero cuando la gente indignada comenzó a correr hacia
él, Nityananda continuó caminando. rápidamente los superó, gritando que esta vez el
niño viviría. La mujer dijo apresuradamente a los espectadores que sus tres hijos
anteriores habían muerto después de su primera lactancia. Poco después, su bebé
nació y sobrevivió. Se organizó una delegación de la aldea para agradecerle y se
difundió la historia.

Esta vez, el comportamiento poco convencional de Nityananda se aclaró después del

hecho, pero no siempre fue así. Por ejemplo, antes de 1920, a menudo se lo veía a
primera hora de la mañana esperando que pasara una vaca.
Después de eso, atraparía los excrementos y se los tragaría antes de que tocaran el
suelo. Otra historia dice que llegó al río Pavanje inundado durante la temporada del
monzón. Cuando el barquero se negó a transportarlo, el capitán simplemente
cruzó. Wen, en 1953, alguien le pidió que explicara el incidente del río y dijo:

Cierto, el río Pavanje estaba inundado cuando este cruzó y el barquero no se

aventuraría a salir. Pero no había motivo, era solo el estado de ánimo del momento. El
único significado era que el barquero se vio privado de su media anna.

Uno debe vivir en el mundo como hombres comunes. Una vez establecido en la
conciencia infinita, uno se queda en silencio y, sabiendo todo, sigue como si no
supiera nada. Aunque puede estar haciendo muchas cosas en varios lugares,

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aparentemente parece ser simplemente un testigo de la vida, como un espectador en el
cine. No le afectan los eventos, ya sean agradables o desagradables. La capacidad de
olvidar todo y permanecer separado es el estado más alto posible. *

* Nunca olvide este segundo párrafo: se lee aquí todos los días; no es solo una
declaración, es la forma de vivir la vida.

Nityananda era indiferente a las convenciones sociales, a menudo iba desnudo en los
primeros días.
Cuando algunas personas se opusieron e informaron sobre el asunto, fue llevado ante
un magistrado local. Como siempre, una multitud lo siguió. Cuando se le ordenó usar
un taparrabos, el Maestro, según los informes, respondió: "¿Para cubrir qué con
qué?" El magistrado luego ordenó a un policía que atara un taparrabos a su alrededor,
pero no quedaría atado. Finalmente, exasperado, el magistrado ordenó a un sastre que
lo asegurara con aguja e hilo. El sastre también era un devoto y le suplicó a
Nityananda que lo dejara en su lugar. Cumplió, permaneció, y luego un taparrabos fue
su prenda de vestir habitual.

Nityananda pasó la mayor parte del tiempo alrededor de 1915 en la playa de

Kanhangad, tumbado en la arena caliente y mirando al sol. Un devoto que de niño a
menudo acompañaba a su padre a la ciudad dijo, años más tarde, que era imposible
acercarse a Nityananda por las tardes. El intenso calor desanimó a todos a caminar
sobre la arena. A veces se sentaba desde la mañana hasta la tarde en la ardiente roca
donde se construiría su primer templo en 1963. *

* Este fue el primer templo construido en su honor después de su mahasamadhi en

1961.

Descubrimiento en Udipi: Parte I

1918

Para 1918, el pequeño pueblo de Udipi ya era un conocido centro de

peregrinación. Aquí la gente podía visitar el templo de Krishna, el lugar de nacimiento
del tercer gran maestro Madhvacharya, el antiguo templo de Ananteshwar y el área
llamada Ajjara Kadu (o "Bosque del abuelo").

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Dos amigos paseaban juntos aquí cada tarde, siempre terminando su caminata
rodeando los dos templos. Una vez, pasando el templo de Krishna, se sintieron
atraídos por un joven delgado que estaba entre los sanyasis en el corredor exterior. En
ese momento, el joven se volvió hacia la pared y se negó a ser reconocido. Los dos
amigos acordaron que este era un hombre santo poco común.
Varios días después se encontraron con él, esta vez en una entrada al templo. Al
verlos, Nityananda comenzó a reír sin control. Lo hizo durante un período
prolongado, y de una manera que el Sr. Bhat luego dijo que parecía provenir de las
profundidades de su ser.

Pasaron semanas antes de que volvieran a verlo, esta vez sentado solo fuera del
antiguo templo de Ananteshwar. Dr.
Kombarbail agarró ambas manos y le preguntó quién era y de dónde venía. Se dirigió
a él en hindi, kanarese e inglés en rápida sucesión. Al parecer, Nityananda había
estado observando el silencio durante algún tiempo porque le costó mucho hablar,
pero lo hizo con fluidez en inglés, hindi y konkani, que era el idioma local. Terminó
repitiendo: "¡Nityananda, nityananda!" Los dos hombres se dieron cuenta de que se
refería a su estado de felicidad y es por eso que la devoción de aquellos primeros días
lo llamaba "Sadhu" (hombre santo) o "Swami".

El Sr. Bhat, habiendo realizado la ceremonia de aniversario de su padre esa mañana,

invitó al sadhu a su casa para una comida especial.
Para su deleite, el Maestro fácilmente aceptó y comió su comida de una hoja de
plátano y la descartó él mismo. Esta fue la última vez que se observó que comía con
sus propias manos. Posteriormente, comió solo cuando fue alimentado por
devotos. Incluso permitió que los devotos vierta agua en su boca, indicando después
de unos tragos que estaba satisfecho. *

* Sr. Bhat y el Dr. Kombarbail se convirtieron en devotos de toda la vida.

Nityananda se quedó en Udipi por un tiempo, visitando a menudo a Mangalore y

Kaup, pero no se quedó en ningún lado por mucho tiempo. La Sra. T. Sitabai, la
fuente principal del Capitán Hatengdi con respecto a estos días, sintió que el Maestro
Yojng fue atraído místicamente por devotos que pensaban en él o experimentaban
algo de estrés. Ella dijo que Nityananda a menudo dejaba a Udipi abruptamente sin
indicar su destino y luego reaparecía algún tiempo después. Por ejemplo, una tarde a
las tres y media, de repente se levantó y dijo que volvería pronto. Y, de hecho, a las

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cinco en punto había regresado. Nadie preguntó ni indicó dónde había estado. Dos
días después, llegó un devoto de Mangalore para decir cómo, en la tarde de ese día en
particular, sus compañeros devotos anhelaban verlo. En cuestión de minutos,
apareció. Como en otras ocasiones, nadie preguntó cómo cubrió las cincuenta y pico
millas hasta la ciudad portuaria. Se contentaron con saber que, cuando era necesario,
Nityananda a menudo venía.

La Sra. Krishnabai, una de las primeras devotas, describe un incidente similar. Era la
primera visita de Nityananda a su casa en Mangalore, pero cuando llegó,
inmediatamente se volvió y se alejó con su velocidad habitual. una multitud vio como
el esposo y la amiga de la Sra. Krishnabai intentaron detenerlo físicamente. Sin
embargo, el sadhu barrió fácilmente a ambos hombres junto con él durante un cuarto
de milla antes de decir repentinamente "Ella me detuvo" y aceptó regresar. parecía
que la angustia de la señora Krishnabai era demasiado grande para que él la ignorara.

Al principio, para mantenerlo alejado del templo de Krishna, los erizos de la calle en
Udipi arrojaron piedras al joven Nityananda.
Curiosamente, los que encontraron su marca se transformaron en joyas (o dulces,
según historias similares de Kanhangad). Pero aquellos que se apresuraron a recuperar
esos tesoros solo encontraron piedras. Cuando, después de varios días de este
fenómeno, apareció un montón de piedras a los pies de la estatua del templo de
Krishna, el asunto fue informado al anciano swami a cargo. Reconociendo que
Nityananda no era un sadhu ordinario, inmediatamente ordenó a todos que lo trataran
con respeto.

A lo largo de su vida, Nityananda fue amigo de los mendigos, las castas más bajas y
los pobres. Dejaría que el dinero que los devotos dejaran a sus pies se acumulara y
luego ordenaría un banquete para los pobres, insistiendo en los mejores
ingredientes. Incluso cuando los recursos eran escasos, la comida seguía siendo
milagrosamente abundante. Esto se convirtió en un evento regular donde quiera que
vagara, y en años posteriores solo aceptaba invitaciones de anfitriones dispuestos a
alimentar a los necesitados. Al Maestro mismo le gustaba preparar especialidades
regionales para sus invitados con sus dos manos enormes, como los iddlies de
Mangalore cocinados en hojas de jaca. Hasta el día de hoy en Ganeshpuri, alimentar a
los niños pobres locales (conocidos como Bal Bhojan en la India) todavía se produce
en el nombre de Nityananda.

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Entre los que buscaron su compañía en Udipi se encontraba el único hijo de un rico
propietario. Sin embargo, el padre consideraba que el Maestro era un excéntrico
peligroso y se alarmó cuando el niño comenzó a dar dinero para ayudar a alimentar a
los pobres. Decidió contratar a dos asesinos para matar a Nityananda, una práctica que
no es infrecuente para las personas con recursos en aquellos días. En este caso, debido
a las frecuentes desapariciones de su víctima prevista, el padre pensó que el secuestro
pasaría desapercibido.

Una tarde, mientras estaba sentado en una terraza, el Maestro de repente sonrió, se
levantó y desapareció por el camino. Sus devotos lo siguieron rápidamente, y lo
encontraron retenido por un hombre y a punto de ser apuñalado por otro. Vencieron a
los asesinos, atrajeron a la policía y solo entonces notaron que el hombre que había
empuñado el cuchillo tenía un dolor insoportable, su brazo congelado en su posición
de ataque. Al toque de Nityananda, el brazo del hombre cayó sin dolor a su lado.

Cuando los asaltantes fueron llevados a la cárcel, los manifestantes Nityananda los
siguieron y solicitaron su liberación. La policía se negó. Luego se sentó y permaneció
allí durante tres días sin comida ni agua mientras sus devotos negociaban con los
funcionarios. Finalmente, los prisioneros fueron liberados. Se dice que se convirtieron
en devotos del Maestro y que incluso los funcionarios locales desarrollaron una gran
estima por el excéntrico sadhu.

Descubrimiento en Udipi: Parte 2

Tarde en la noche, una mujer alarmada de su hogar le dijo a un devoto que

Nityananda estaba teniendo una temperatura alta.
Sin embargo, el sadhu se negó a abandonar su refugio, el cobertizo de ganado sucio,
repitiendo: "La medicina está aquí". Pensando en él delirante, el anfitrión suplicó a su
invitado hasta que finalmente accedió a pasar a la terraza.

Corriendo hacia el único químico en Udipi, el devoto regresó con una botella de
mezcla de color marrón rojizo para la fiebre. Nityananda sacudió la botella, se la
devolvió y dijo: "¿Qué es esto? Míralo". Quitando el corcho, el devoto descubrió para
su consternación que el líquido había cambiado de color y ahora olía a orina. El
Maestro se echó a reír y dijo que no era mejor que lo que había en el establo.

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Esta era la temporada del monzón cuando la gente solía recoger agua de lluvia en
tambores colocados debajo del alero de sus casas. La noche de su fiebre, Nityananda
de repente comenzó a tragar agua de lluvia en el tambor de su anfitrión. Los testigos
no podían creer la cantidad de agua que bebió. Cuando terminó, se volvió y dijo: "La
fiebre se ha ido". Y eso fue.

Las familias indias solían realizar una ceremonia especial seis días después de un
nacimiento para honrar a las diosas del destino, que se pensaba que escribían el futuro
del recién nacido esa noche. En una ocasión, y seis días después de que la esposa de
un devoto hubiera dado a luz, Nityananda entró en su habitación, tragó el cordón
umbilical seco y se fue. Cuando se le preguntó sobre su comportamiento, respondió
que esta familia en particular había perdido muchos hijos en la infancia, pero que el
nuevo bebé sobreviviría.

A veces, Nityananda representaba con humor una farsa para describir a un visitante
próximo. Una mañana se echó una bolsa de compras vacía sobre el hombro izquierdo,
inclinándose ligeramente por el peso; en su mano derecha pretendía llevar algo
ligero. Luego caminó arriba y abajo de la habitación antes de irse repentinamente a la
casa de un vecino.
A continuación, devotos perplejos vieron a un hombre caminando por la calle
buscando a alguien. llevaba una bolsa pesada en el hombro izquierdo y un recipiente
con agua en la mano derecha.
Para entonces, el Maestro estaba sentado en la terraza de su vecino. Al acercarse a los
escalones, el extraño se detuvo y se miraron en silencio durante mucho
tiempo. Finalmente, el Maestro se levantó y el hombre se alejó.

El hombre permaneció en el área por un tiempo. Cuando los devotos le preguntaron

sobre el encuentro, se describió a sí mismo como un devoto de Krishna de Uttar
Pradesh. Habiendo tenido la visión de que Krisna estaba presente en forma viviente en
Udipi, viajó a la aldea, donde se sintió atraído vibratoriamente hacia ese vecindario en
particular. Inseguro de la casa exacta, había deambulado por algún tiempo antes de
que apareciera Nityananda. Añadió: "No le dije nada porque con una mirada sabía por
qué estaba allí. Mañana me iré felizmente feliz de haber recibido el darshan de
Krishna".

15
Con nostalgia, la Sra. Sitabai relató un evento que sucedió cuando era una devota
nueva y recién casada. Un día, Nityananda recogió un coco y se lo ofreció. Ahora, es
raro y auspicioso recibir un coco de una persona santa.
Además, se cree que mantiene a raya a la viudez, y una mujer casada tradicionalmente
extendería la falda de su sari con ambas manos para recibirla. Pero la joven señora
Sitabai vaciló. Consideró su nacimiento de casta alta y si era aceptable para ella
recibir tal cosa de un sadhu sin casta. Esperó pacientemente durante varios minutos y
cuando ella no aceptó la oferta, la tiró, tal vez decidiendo que su destino la atraía
demasiado. Tres meses después, su esposo murió. Y ella siempre se preguntaría si
podría haberse librado de la viudez si su fe hubiera sido más fuerte.

A principios de los años veinte, Nityananda visitaba con frecuencia la residencia

Mangalore de la Sra. Krishnabai, que incluía varias pequeñas casas de alquiler. En
aquellos días, los residentes usaban una hilera de lavabos simples situados en el borde
del complejo. Cada mañana, los trabajadores municipales llegaban con un carrito para
recoger el suelo nocturno y llevárselo.

Sabemos que los hábitos alimenticios de Nityananda eran tan impredecibles como sus
movimientos.
Solo participando de la comida y el agua que le dieron, él aparecería inesperadamente
en la puerta de la Sra. Krishnabai luciendo esperanzado. A veces la familia ya había
comido y solo le quedaban unos cuantos bocados de arroz en la boca. Pero esto
siempre parecía satisfacerlo.

Sin embargo, una mañana, los residentes del complejo se horrorizaron al ver al
Maestro en los lavabos sentados entre montones de tierra nocturna. Siempre
madrugador, parecía haber recogido el asunto con sus propias manos y formado los
montículos, cubriéndose de pies a cabeza en el proceso. Tenía una balanza de bambú
en la mano y cuando alguien pasaba, decía: "Bombay halwa *. ¡Muy sabroso!
¿Quieres un poco?" Luego levantaría la balanza como para pesar la cantidad
deseada. Estuvo sentado allí todo el día, avergonzando a todos, incluso durmiendo la
siesta allí. Cuando la Sra.
Krisnabai finalmente se acercó, dijo: "¿Me das de comer, no? ¿Pero también me
darías de comer esto?" Abrumada, se dio la vuelta.

* Halwa es un dulce dulce indio.

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Esa noche, la señora Krishnabai temía que se cayera por la manguera sin lavarse.
Ella le pidió a dos de los devotos reunidos que esperaran en la puerta para evitar que
traiga la suciedad al interior. Y puntualmente a las siete en punto, apareció en la
puerta de atrás. En esos días se podía prevalecer sobre él, al menos en algunos
asuntos, y los dos devotos terminaron llevándolo a los baños para un lavado
minucioso. Más tarde, sentado con sus devotos, Nityananda extendió la palma de su
mano y les preguntó si podían oler el "perfume parisino". Nunca explicó el significado
de los eventos del día, y nunca preguntaron.

A la mañana siguiente, la Sra. Krishnabai encontró a todos los residentes del complejo
alineados ante el Maestro pidiéndole perdón.
Apartó a uno de ellos y preguntó qué había sucedido. El hombre explicó:
A principios de esa semana, mientras discutía cómo Nityananda solo le alimentaba
con comida, alguien había bromeado acerca de ofrecerle tierra nocturna. Continuó:
"Ahora nos damos cuenta de cuán equivocados estábamos y que ese Maestro puede
encontrar alimento en cualquier cosa, incluso en la inmundicia. Por lo tanto, buscamos
su perdón".

Los días de viaje en tren de Mangalore

1923-1933

Nityananda amaba los trenes. Viajó con frecuencia por ferrocarril e incluso estableció
su ashram Kanhangad al lado de las vías en 1925.
Cuando estaba en Mangalore, se instalaba en uno de los vagones vacíos que se
desviaban a un lado de la estación, y allí los devotos podían encontrarlo.

Una tarde, la Sra. Krishnabai, al enterarse de su llegada, se apresuró a recibir el

darshan.
Rápidamente regresó a casa para saludar a un pariente que había venido de visita. Un
sanyasi, le pidió que lo llevara a ver a Nityananda al día siguiente. Más tarde, cuando
bajaron del vagón, la Sra. Krishnabai se volvió hacia el Maestro y le dijo: "Vine ayer
con tanta prisa, sin soñar que también podría volver hoy". Pero Nityananda respondió:
"¿Quién eres tú para decidir?"

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A menudo viajaba en los trenes entre Mangalore y Kanhangad. Una vez, un
funcionario del ferrocarril que era nuevo en la ruta le ordenó desembarcar por no tener
un boleto. Como no hizo ningún signo de obedecer, el funcionario lo sacó por la
fuerza en Manjeshwar.
Sometiéndose al manejo brusco, Nityananda se puso cómodo en el banco de la
estación. Pero cuando llegó la hora de su partida, el tren no se movió. Los minutos
pasaron y la gente esperó expectante. Finalmente, los pasajeros le dijeron al
funcionario que no era prudente tratar a este sadhu en particular con tanta dureza. Los
devotos luego tomaron Nityananda a bordo y el tren comenzó a moverse. Sin
embargo, cuando llegó a Kanhangad, pasó la estación y se detuvo donde se encuentra
actualmente su ashram.
El Maestro descendió usando alrededor de su cuello una guirnalda hecha de cientos de
boletos.
Le entregó la guirnalda al mismo funcionario y le pidió que tomara todas las que
quisiera. Avergonzado, el hombre dijo que no volvería a suceder. Nityananda luego
saltó la pequeña zanja y se dirigió hacia la jungla. Una vez más, el tren no se movió, y
los devotos corrieron tras él en busca de ayuda.
Volvió sobre sus pasos, golpeó el motor y le dijo que se pusiera en marcha. Y el tren
lo hizo, yendo en reversa a la estación que había pasado antes.

Probablemente debido a tales incidentes, Nityananda corrió libremente los trenes. Los
ingenieros lo acogieron en sus automóviles e incluso hicieron sonar un silbato al pasar
por su ashram, una costumbre que todavía se sigue hoy. Se dice que a finales de la
década de 1920 el Maestro siempre tenía un boleto castigado unido a la cuerda de su
taparrabos.

Swami Chidananda de Rishikesh recordó que, cuando era un niño que viajaba hacia el
sur en tren desde Mangalore, una vez notó una conmoción en una estación al costado
del camino. Mirando por la ventana, vio a un Nityananda delgado como una caña
arrojar galletas y dulces de la bandeja de un vendedor a una multitud de niños
encantados. Luego, entregándole al vendedor complacido un billete de su taparrabos,
se subió al auto del motor cuando sonó el silbato.

Los residentes de Udipi lo vieron atrapar excrementos de vaca para poner en su

cabeza. Luego, silbando como una locomotora, se alejaba por el camino como un
niño.

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Y utilizó una analogía del ferrocarril en su última charla pública. Esto fue en Guru
Purnima, julio
27, 1961, doce días antes de su fallecimiento. Se dirigió a los devotos reunidos con
cierta extensión, hablando de la energía requerida para subir un tren por una colina y
de la necesidad de un buscador espiritual de mantenerse firmemente en las pistas
proverbiales.

Nityananda viajaba constantemente entre Mangalore, Kanhangad, Udipi, Akroli y

otras aldeas. Sus apariencias, generalmente inesperadas, parecían mágicas. Un día,
pensando en él en Mangolore, seis o siete devotos de Udipi decidieron hacer un
llamado social a una aldea vecina. Al acercarse a una zona boscosa en el camino, se
asombraron al ver al Maestro sentado debajo de un árbol. Los devotos
inmediatamente cambiaron sus planes y decidieron pasar la noche allí con él. Cuando
Nityananda les gritó que mantuvieran su distancia, se sentaron a unos seis metros de
distancia. Podían escucharlo hablar y, mientras sus ojos se acostumbraban a la
penumbra, vieron una cobra enroscada a su lado. Fue a la serpiente que el Maestro
habló en Konkani, y pareció asentir afirmativamente. Las únicas palabras que los
devotos pudieron distinguir claramente fueron: "¿Están cómodos?"
e infirieron que había otras dos serpientes cercanas. Después de un rato, Nityananda
dio unas palmaditas a la cobra en su capucha y la vio desaparecer.

Como se vio, el comportamiento de Nityananda podría ser difícil de

interpretar. Mientras que una persona podría pensar que él o ella se han visto
obligados a sufrir una dificultad menor, una reflexión posterior indicaría que algo más
grave se había evitado milagrosamente. Muchos devotos experimentaron esto como
vemos en la siguiente historia.

El joven Maestro a menudo visitaba la casa de una mujer devota de Mangalore. Una
vez le dijo a su hija casada: "Ella es la madre de este; la tuya está aquí", indicándose a
sí mismo. Una tarde, Nityananda entró en la cocina mientras el devoto estaba
cocinando sobre el hogar de barro. Sacó un trozo de leña ardiendo, la golpeó en la
cabeza con él y rápidamente se fue. Sus hijos estaban indignados pero la madre
aconsejó paciencia, y no se buscó ni se dio una explicación. Doce meses después,
mientras lanzaba el horóscopo de la familia, un astrólogo de Kerala expresó su
asombro al encontrar viva a la señora de la casa. Dijo que sus cálculos mostraban que
ella debería haber muerto el año anterior. Fue entonces cuando su familia se dio
cuenta de que el golpe del Maestro había cambiado el destino de su devoto.

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La Sra. Lakshmibai era una joven viuda doméstica empleada por Tulsiamma, un
devoto muy conocido. El joven sirviente también se dedicó a Nityananda. Un día le
pidieron que preparara la cena temprano porque Tulsiamma esperaba llevar a
Nityananda a cenar a casa. Ahora, la Sra. Lakshmibai siempre había alimentado un
intenso deseo de alimentarlo con sus propias manos, después de haber visto a otros
devotos hacerlo. Superando su timidez, le preguntó si podía acompañar a su amante
en caso de que el Maestro rechazara su oferta. Pero como Cenicienta, le dijeron que se
quedara en casa y preparara la casa. diciendo eso, Tulsiamma se fue.

Terminando sus preparativos, la Sra. Lakshmibai salió a recoger hojas frescas de

plátano para servir la comida. Todavía reflexionando sobre su decepción, cortó
lentamente una hoja y escuchó un susurro inesperado en el árbol de arriba. Nityananda
bajó, preguntó si la comida estaba lista y la precedió a la casa. La sirvienta llena de
alegría corrió a lavarse las manos y comenzó a alimentar al Maestro. En ese momento
regresó Tulsiamma. Sus palabras "No pude encontrarlo" fueron seguidas rápidamente
por su risa asombrada al encontrar que el Maestro ya estaba disfrutando de la cena en
su casa.

Appayya Alva era un próspero arrendador del sur de Kanara reconocido y a veces
temido por su capacidad para materializar objetos a través de la fuerza del
mantra. Este poderoso mantravadi, con un movimiento de sus manos, podría producir
cigarrillos extraños, frutas exóticas o flores por el brazo. Sin embargo, cuando se
materializaron en un lugar, desaparecieron en otro lugar, a menudo del mercado de
flores de Car Street en Mangalore, donde los asistentes de repente lloraban: "¡Mis
flores se han ido!" Y así fue que muchas personas sufrieron por sus
exposiciones. Alva también era un hombre vanidoso y arrogante. Una vez, cuando su
presencia en un concierto no fue reconocida, hizo que el cantante perdiera
temporalmente su voz.

Finalmente, Alva se encontró con Nityananda. Un día de mayo de 1923, el Sr. MAK
Rao, un estimado ciudadano de Manjeshwar, estaba celebrando la boda de una
sobrina. Ante la insistencia del Sr. Rao, Nityananda fue invitado y sentado en un lugar
de honor. Fue mientras la pareja que se casaba pronto colocó guirnaldas alrededor del
cuello del Maestro cuando Alva hizo su entrada. Inmediatamente menospreció al
anfitrión por honrar al joven sadhu como si fuera un ser divino y se jactó de que
probaría su punto. Recitando un mantra, luego rodó una hoja de tabaco entre sus

20
manos y la forzó dentro de la boca del Maestro.
Nityananda masticó y tragó la hoja como si hubiera sido ofrecida por un
devoto. Mientras la gente miraba, él transpiraba un poco, pero Alva de repente cayó al
suelo mortalmente enfermo.
Murió tres días después en el Hospital Wenlock del Gobierno.

Veinte años después, se le preguntó a Nityananda sobre este incidente. minimizó la

conexión entre la hoja de tabaco y la muerte de Alva, diciendo que el hombre había
usado mal sus considerables poderes manométricos para llevar el sufrimiento a los
pobres y la miseria a los débiles. Dijo que las fuerzas divinas habían detenido el abuso
y llamó a la hoja de tabaco insignificante. Luego reveló que, antes de morir, Alva
pidió ver a Nityananda pero su familia se negó a enviarlo.

En 1923, en el apogeo de la temporada del monzón, Nityananda caminó por el

mercado en Bantwal. En este momento él era una figura conocida en el distrito,
reconocido por devotos y escépticos por igual. Como estaba lloviendo mucho, entró
en una tienda y se paró en la esquina con los sirvientes y los porteros. Los
comerciantes le ordenaron que se fuera, burlándose de sus grandes poderes. Cuando
Nityananda pidió quedarse, se rieron y lo salpicaron con agua. Solo entonces se alejó,
tristemente diciendo: "Parece que Dios ha decidido que solo la Madre Ganga * puede
lavar los pecados aquí". Los comerciantes respondieron: "Déjenla venir. ¡De esa
forma podemos realizar nuestras abulciones sin tener que ir a sus bancos!"

* La referencia de Nityananda a la Madre Ganges fue el río Ganges.

Mientras hablaban, el río Netravati hinchado retumbó y comenzó a tragarse la

aldea. Fue una de las peores inundaciones en el sur de Kanara, y Bantwal fue
destruido. Un tramo del puente ferroviario de Ullal se dañó tanto que el servicio del
tren se interrumpió durante meses. La gente todavía habla de Nityananda sacando a
muchas víctimas pobres de las aguas arremolinados.

Quizás el incidente más extraordinario de este período ocurrió en la casa de un devoto

en Falnir justo antes del atardecer. Mientras se sentaban ante él en meditación, los
presentes se vieron repentinamente perturbados por un destello cegador de luz en la
pared detrás de Nityananda. Abrieron los ojos para encontrarlo inmóvil de rodillas en
una postura de yoga (veera-padmasana) con los ojos cerrados. Temerosos de tocarlo,

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encendieron lámparas e intentaron ver si todavía respiraba. Al no encontrar signos de
vida, decidieron que había tomado mahasamadhi e invitó a la gente a venir a su último
darshan. La mayoría de los devotos pronto regresaron a sus hogares, algunos tristes y
decepcionados de que el joven sadhu los abandonara, algunos con la esperanza de que
él regresara, y algunos pensando que había exagerado su ejercicio de respiración.

La Sra. Krisnabai fue una de las pocas que se quedó atrás, manteniendo una vigilia
durante toda la noche y el día siguiente. Esa tarde, Nityananda se movió de
repente. Estiró las extremidades y lo ayudaron de inmediato a acostarse. Tenía una
mirada extraña y no reconoció a nadie por bastante tiempo. Después de preguntar,
admitió que se había ido para siempre, pero cinco seres divinos lo persuadieron para
que regresara, diciendo que era demasiado pronto. Durante sus años restantes, el
Maestro nunca volvió a hablar de ello.

Ashram de roca de Kanhangad

1925-1936

Antes de abandonar Kanara del Sur, alrededor de 1925 Nityananda comenzó a pasar
largos períodos en Kanhangad. Inicialmente, eligió el área de la jungla llamada
Guruvana para su ashram rocoso. * La evidencia indica que habitó cierta cueva de la
jungla donde había descubierto un esqueleto sentado en una posición de loto, rodeado
de macetas y otros efectos personales.

Se dice que Nityananda lo eliminó de manera desconocida. Esta historia vino de una
anciana en Kerala que alimentó a Nityananda durante este tiempo. También dijo que
en la parte trasera de la cueva había una vez una entrada, ahora bloqueada, a una sala
que podía albergar a varios cientos de personas. Nityananda a menudo decía que más
allá de la colina en Guruvana había muchos santos en samadhi. Algunas personas
creen que estuvo asociado con este lugar en particular en una encarnación anterior y
que el esqueleto era suyo o de alguien que conocía.

* Los devotos creen que Nityananda fue encontrado abandonado aquí cuando era un
bebé. Guruvana se encuentra a varias millas de un segundo templo dedicado a
Nityananda en 1966.

22
De todos modos, fue aquí donde Nityananda golpeó una roca desde la cual el agua de
manantial fluyó desde entonces. Cerca de allí colocó ocho bolas de piedra que se cree
que representan los poderes ocultos logrados a través de la disciplina yóguica
(siddhis) y un tanque para recoger el agua de manantial. Cuando BH Mehta construyó
el templo en 1966, agregó un pico, llamado Papanashini Ganga, para que el agua
pasara. Durante muchos años, Swami Janananda tendió el área, convirtiendo la selva
en un paraíso espiritual. Reconstruyó el tanque como un pozo, construyó un camino
hacia el templo y reemplazó las bolas de piedra con ocho estructuras de piedra tipo
linga. También hizo un pequeño sacrificio para Malbir, el espíritu protector de la
zona.

El trabajo de Nityananda en el fuerte Kanhangad comenzó alrededor de 1927. Primero

construyó una carretera, todavía usada, desde el bungalow del viajero hasta el templo
de roca y el ashram. Luego comenzó a limpiar el crecimiento de la jungla que
dominaba el complejo en ruinas. Históricamente, el sitio pertenecía a un largo linaje
de caciques. En un momento estuvo en manos de la dinastía Tulu que gobernó desde
Mangalore a Kanhangad. Nityananda comenzó el proyecto para consternación de las
autoridades locales que lo molestaron con preguntas sobre sus actividades y si tenía
permiso. El Maestro siempre respondió que estaba limpiando la jungla para sus
futuras oficinas, una predicción que finalmente se cumplió.

Una vez que el fuerte fue despejado de crecimiento excesivo, Nityananda dirigió su
atención a la roca misma, que es donde ahora se erige el templo que se erigió en
1963. quería cuevas excavadas en la roca y, sin ingenieros ni planos, dirigió todo
hasta el más mínimo detalle. La tarea fue formidable. Sin usar equipo, los trabajadores
tallaron las cuevas a mano. En tres años, unas cuarenta cuevas estaban listas,
debidamente cementadas y enlucidas por dentro y por fuera. La mayoría eran lo
suficientemente grandes como para que una persona se sentara y descansara. Había
seis entradas; tres miraron hacia el este y tres miraron hacia el oeste, dando como
resultado una luz continua en los pasajes desde el amanecer hasta el atardecer.

Con el trabajo en el interior del complejo, Nityananda a menudo trabajaba en el

exterior. Hizo los pasos y lingas con sus propias manos. Después de una visita a las
cuevas en 1945, el capitán Hatengdi le preguntó sobre su simbolismo. Él respondió
que representaban el cerebro y sus seis pasajes. En un momento se cavó un pozo
dentro del complejo de la cueva, pero Nityananda luego ordenó su cierre. Hoy un
pozo exterior es la principal fuente de agua del asram actual.

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Los trabajadores locales recibían su paga al final de cada día. Swami Janananda
recordó que el capataz generalmente recolectaba el dinero debajo de un árbol. Pero a
veces los trabajadores pasaron por Nityananda. Al abrir y luego cerrar su puño vacío,
soltaría el salario exacto en la mano de cada receptor.

Un día llegó una delegación de autoridades locales y le preguntó sobre la fuente de

estos salarios. Sin decir una palabra, Nityananda los condujo al campo anegado al
lado de la roca, se zambulló y salió con una bolsa llena de dinero. Les dijo a los
hombres asombrados que un cocodrilo en las profundidades siempre suministraba la
cantidad que necesitaba.
Luego agregó que eran libres de encontrarlo ellos mismos; de lo contrario, ofreció
criar a la bestia para que la vieran.

Sintiendo que habían sido ridiculizados por este yogui en un taparrabos, los delegados
enojados inmediatamente informaron la construcción no autorizada. Le dijeron al Sr.
Gawne, el funcionario fiscal británico en Kanara del Sur, que un loco sanyasi estaba
pagando a los trabajadores con dinero de fuentes desconocidas y misteriosas. Parecía
que el Sr. Gawne había oído hablar de las notables actividades de Nityananda en
Mangalore y decidió ver por sí mismo. Al llegar a la estación de ferrocarril de
Kanhangad, siguió a caballo acompañado de su perro por el camino construido por el
Maestro. Al llegar al recinto rocoso, se detuvo y miró a su alrededor.
Nityananda estaba en una cueva debajo de las ruinas en el lado sur del fuerte. aquí, el
perro pronto lo descubrió y comenzó a ladrar.

Salió de la cueva y el Sr. Gawne, aún a caballo, le preguntó por qué estaba haciendo
todo este trabajo y para quién.
Nityananda respondió en inglés: "No para este (es decir, para sí mismo). Si lo quieres,
puedes tenerlo". Cuando se pronunciaron las palabras, se produjo un cambio en el
funcionario británico. Girándose, ordenó a las autoridades locales que dejaran en paz a
Nityananda y le permitieran controlar el sitio. Agregó que la fuente de fondos no era
motivo de preocupación mientras nadie se quejara de haber sido estafado o
robado. Imagine su sorpresa cuando, montando su caballo de regreso a la estación, vio
las palabras "Gawne Road" en la señal de tráfico recién erigida.

Un día nublado en la temporada del monzón, Nityananda estaba tendido en la roca. De

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repente, un hombre se acercó y exigió que Dios se lo revelara. El maestro le dijo que
se fuera. Cuando el hombre se volvió más rimbombante, Nityananda agarró su
paraguas y apuntó al dedo del pie del hombre. Los devotos dijeron que la energía
kundalini latente del hombre, activada, debe haber subido repentinamente su columna
vertebral hacia el chakra brahmarandra en la parte superior de su cabeza. De todos
modos, el hombre gritó y se desmayó. Reviviendo, tropezó al hospital del gobierno
para recibir tratamiento. El médico a cargo denunció a Nityananda a la policía como
loco y posiblemente peligroso. La policía lo llevó inmediatamente ante el magistrado
local. Cuando Nityananda declaró que "Este no hizo nada", el magistrado preguntó si
había testigos.

Pronto el prisionero anunció su necesidad de orinar. Dado un recipiente, lo llenó

rápidamente. Se suministró otra, que volvió a llenar hasta el borde. A continuación se
ofreció una jarra de agua. Cuando se desbordó, el agente se apresuró a buscar al
magistrado, quien aceptó liberar a esta misteriosa persona.

Mientras tanto, el médico interferente del hospital fue a su casa y descubrió a su

esposa bailando desnuda por la casa en un aparente estado de locura. El hombre
alarmado corrió primero a la estación de policía donde, al enterarse de la liberación de
Nityananda, se dirigió al ashram de rocas. Pidiendo perdón, el Maestro lo rechazó y
regresó a casa para encontrar a su esposa en su estado normal.

En estos primeros días, Swami Janananda notó otros acontecimientos inusuales

alrededor de Nityananda. A menudo, por ejemplo, salía del tanque de agua después de
su baño matutino con el cuerpo y el taparrabos completamente secos. También se lo
vio despertarse bajo la lluvia sin mojarse.

Una tarde, el Maestro pidió una botella de arrack, la bebida fermentada

local. Bebiéndolo, buscó siete botellas más y las terminó en rápida sucesión. El Sr.
Veera de Kumbla, un gran bebedor, no podía creer lo que veía y le preguntó a
Nityananda por qué hizo esto. Confió en que era para el espíritu que acechaba en la
roca que, ahora satisfecho, no dañaría a nadie en el futuro.

Los visitantes del templo hoy todavía pueden ver una pequeña piedra en el
frente. Durante el culto, el arathi se agita ante esta piedra y ante la estatua de
Nityananda. Se dice que un espíritu poderoso alguna vez habitó el sitio. Los residentes

25
mayores de Kanhangad recuerdan que les dijeron cuando eran niños que aquellos que
pasaran la piedra sin derramarla sufrirían alguna enfermedad.

Alrededor de un kilómetro al norte del ashram de roca hay un área llamada

Kushalnagar. Aquí, en 1931, el Maestro construyó una mesa redonda de piedra y la
llamó la "Conferencia de la Mesa Redonda". Se sentaba a su mesa y hablaba de varios
asuntos mundiales, relatando primero las opiniones de otros líderes mundiales y luego
las de Gandhi. Ahora, en este mismo momento, se estaba celebrando una conferencia
internacional en Londres. Los escépticos entre los oyentes del Maestro que revisaron
las cuentas de los periódicos de la Conferencia de Mesa Redonda "real" se
sorprendieron al descubrir que coincidían exactamente con las palabras de
Nityananda.

A medida que el trabajo en las cuevas de Kanhangad se acercaba a su finalización en

1933, Nityananda nuevamente se embarcó en un período de viajes frecuentes y a
menudo impredecibles. Saliendo de Kanhangad y Ganeshpuri, podría aparecer en
Vajreshwari, Gokarn, Kanheri, Bombay o en cualquier lugar.

Un día, mientras estaba sentado debajo de un árbol cerca de las cuevas de roca, tres
musulmanes locales llegaron para pararse reverentemente ante él. Como tenía muchos
devotos musulmanes, esto no fue sorprendente. Al regresar de su peregrinación al Haj
a La Meca, el Maestro les preguntó qué habían visto allí. Ellos respondieron: "Te
vimos allí, Swamiji, y hemos venido a rendir homenaje". Nityananda volvió la cara
con una leve sonrisa en sus labios.

Del mismo modo, fue visto en muchos lugares alrededor de Bombay. Achutamama,
un devoto de udipi, cuenta cómo el Maestro le pidió que cavara un pequeño hoyo en
forma de tumba en las arenas de Chowpati y lo enterrara en él. Alarmado, el hombre
observó a la gente caminar sin darse cuenta por el lugar. Después de unos treinta
minutos, Nityananda saltó de la arena y le pidió a su compañero que lo llevara a
casa. Esto sucedió varias veces hasta que un día solicitó un pozo mucho más
profundo. Cuando no se arrastró a la hora habitual, Achutamama se puso ansioso pero
continuó esperando. Finalmente, tres horas después, Nityananda surgió y casualmente
explicó que había tenido negocios en Delhi.

Era un visitante habitual de la casa de Bombay de la Sra. Muktabai en este

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momento. Una vez, ella y su madre fueron a la ciudad de Nasik a lo largo del río
Godavari para cambiar el clima. Mientras estaban fuera, Nityananda insistió en
administrar la casa para el esposo de su devoto y atender las tareas domésticas él
mismo.

Según los informes, en 1934 o 1935 se mudó a Akroli cerca de Vajreshwari. Aquí
reparó los tanques de aguas termales y el cercano templo Nath. También construyó un
albergue de caridad frente al templo Vajreshwari y supervisó la construcción de un
pozo que todavía es la fuente principal de agua del sitio. Como de costumbre, sus
seguidores descubrieron su paradero. Uno de estos fieles fue Sitarama Shenoy, a quien
Nityananda le pidió que abriera un restaurante frente al templo Vajreshwari.

Otros encontraron al Maestro sin siquiera mirar. Cuenta una historia que la Sra.
Muktabai y varios devotos de Bombay se habían reunido para un picnic cerca de
Vajreshwari. Mientras comían, hablaron de Nityananda, lamentando el hecho de que
habían pasado tres años desde que lo habían visto. En ese momento, una figura oscura
emergió de la jungla en la base de la montaña Mandakini y se acercó al grupo
extático.

En 1957, Krishnamurthy, periodista y biógrafo, escribió lo siguiente:

"Hace dos décadas, Nityananda vivió durante años en un árbol en el corazón de la

jungla de Vajreshwari. Una vez que un joven le preguntó: "El hombre no puede hacer
lo imposible, pero un yogui puede. ¿No despertarás la kundalini en mí?"
Movido por su seriedad, Nityananda tocó su médula espinal y, en una fracción de
segundo, el buscador experimentó la carga dinámica de la kundalini. Los confines de
la esperanza mortal se mezclan con la luz divina. Sintió como si un alambre de
magnesio ardiera en su cabeza y revelara un misterio y una música sin palabras ''

''. Cuando el kundalini regresa a su cueva espiritual, la luz se apaga y la flauta se

rompe. Solo cuando uno pone los ojos de la lógica y la razón para dormir, puede
captar el misterioso destello de la realidad. Para una comprensión intelectual de
kundalini, podemos leer libros. Pero en nuestros días tenemos a Nityananda como un
emblema vivo del proceso de kundalini. Para él, no es una trampa mental. Es acción ".

"Desde el momento en que Nityananda abre la primera ventana de nuestra conciencia,

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ya no nos sentimos atados por el tiempo. De hecho, su grandeza radica en la
aniquilación del tiempo. El pasado se convierte en un recuerdo. Dejamos de alcanzar
las pasiones futuras. Vivimos en la intuición de el momento ¡Esto nos transforma de
inválidos a conocedores!

Ganeshpuri - Principios de

1936

Nityananda llegó a Ganeshpuri una mañana de 1936. Algunas personas piensan que
vino por orden de la diosa Vajreshwari. Sabemos que les dijo a los devotos de
Kanhangad su intención de visitar el templo de Bhimeshwar, pero no dijo nada acerca
de mudarse allí. En aquellos días, Ganeshpuri estaba rodeado por una densa jungla
habitada por tigres y otros animales salvajes. El acceso al templo fue a través de un
sendero sobre una colina conocida como Mandakini. Los únicos otros habitantes del
área vivían en el lado oeste de la colina en un sanatorio. Allí, un médico había
desviado el agua de azufre de las aguas termales naturales a baños terapéuticos
especialmente construidos para sus pacientes.

Cuando Nityananda llegó al templo de Bhimeshwar esa mañana, estaba envuelto en

una manta a cuadros. Pensando que era musulmán, la joven esposa del sacerdote
asistente, Gangubai, se negó a dejarlo entrar al santuario hindú. El Maestro no dijo
nada y volvió sobre sus pasos para sentarse junto a un viejo pozo cubierto de
vegetación y lleno de piedras. * A
última hora de la tarde llegó un devoto de Vajreshwari y lo encontró aún sentado junto
al pozo. Al escuchar la historia, el devoto se apresuró a rectificar el error. Se
ofrecieron disculpas de inmediato y pronto se construyó una estructura temporal para
Nityananda en el lado oeste del templo. Era pequeño, con apenas espacio suficiente
para que él entrara y descansara.

* Cuando el pozo fue limpiado más tarde, estas piedras fueron promocionadas por su
poder curativo y recogidas con entusiasmo por los médicos ayurvédicos.

Ante la puerta se alzaba un antiguo árbol pipal que albergaba muchas

serpientes. Como había hecho con las cobras en Kanhangad, Nityananda emitió

28
órdenes vibratorias y desaparecieron en la jungla, excepto una. La cobra más vieja no
se iría, prefiriendo la muerte a manos del Maestro. La historia cuenta que un día le
indicó a los devotos que se mantuvieran alejados y un tiempo después anunció que se
había cumplido el deseo de la vieja serpiente. Luego ordenó a los aldeanos que
cortaran el enorme árbol que ahora estaba adornado con hilo sagrado y rociado con el
polvo de kumkum rojo utilizado en los rituales indios.

Cuando se corrió la voz de la llegada de Nityananda, los aldeanos de las áreas

circundantes comenzaron a reunirse alrededor de su cabaña por las noches. Una olla
grande de gachas de arroz, de las cuales el Maestro tomaría parte, siempre estaba lista
para ellos. Los devotos pronto acudían en masa a Ganeshpuri también. Para
acomodarlos, se construyó un edificio al este de los tanques de agua termal.

Al principio, debido a la falta de agua potable, los visitantes solo se quedaron el

día. Sin embargo, una vez que el antiguo pozo fue restaurado, se utilizó agua azufrada
para todo. Una tarde particularmente calurosa, el Maestro ofreció un plato de arroz
con salsa de pepinillos picantes a un devoto visitante. Dio la casualidad de que la
mujer encontró desagradable el agua azufrada y rechazó la comida, sabiendo que
anhelaría algo de beber después. Nityananda nuevamente le tendió el plato y le dijo:
"No se preocupe. Beberá agua de lluvia". Aventurándose a mirar el cielo azul, todavía
no comió nada. En cuestión de minutos, sin embargo, apareció una nube solitaria en lo
alto y llovió a cántaros. La Maestra dijo: "Ve a buscar tu agua", y ella saltó y recogió
agua de lluvia para los dos.

En un corto período de tiempo, se agregaron tres habitaciones al lado sur del templo
para formar un complejo. Hoy esto se llama el "viejo ashram". La habitación de
Nityananda con su pequeño porche de cemento estaba en el medio. Había dos
habitaciones contiguas que estaban completamente cerradas, una a cada lado. Pero las
paredes de su habitación solo se alzaban siete pies y tenían un panel deslizante hasta
la rodilla para una puerta. El patio de tierra en el frente estaba pavimentado en 1943.
Hasta entonces vio devotos en el edificio cerca de los tanques de baño o en el
cuadrilátero del templo.

La única ruta al ashram era un sendero sinuoso a través de la jungla. Para llegar a este
camino, los visitantes tuvieron que usar el camino privado del sanatorio
vecino. Pronto los cuidadores allí, disgustados con los devotos que se bajaban del
autobús en la puerta del sanatorio, comenzaron a cobrarles una tarifa por usar el

29
camino. Esta práctica continuó hasta que, un día, se intercambiaron palabras y golpes.

Al enterarse del incidente, Nityananda pidió a los aldeanos cercanos que reclutaran a
cincuenta trabajadores. A la mañana siguiente, con el Maestro trabajando junto a
ellos, comenzaron a limpiar árboles y a construir un camino adecuado desde el ashram
hasta la ruta del autobús, que por cierto aún transporta autobuses regionales a
Ganeshpuri. En ese momento, sin embargo, el magistrado británico del distrito y el
oficial forestal recibieron quejas sobre el proyecto no autorizado. Le pidieron al
guarda forestal local, que resultó ser un devoto, un informe completo. Temiendo lo
peor, y ante la insistencia de Nityananda, el hombre obedeció. Describió el nuevo
camino como un servicio público y enfatizó la creciente afluencia de devotos que
necesitan acceso tanto al ashram como al templo de Bhimeshwar. Finalmente,
concluyó que el distrito se benefició considerablemente del Maestro '

Los curiosos funcionarios británicos condujeron a Ganeshpuri después de leer el

informe. Estacionándose mucho más allá de donde ahora se encuentra el templo
Bhadrakali, se acercaron al ashram mientras Nityananda se sentaba a observarlos. De
repente, les dio la espalda y regresaron a su auto. Más tarde, el magistrado admitió
ante sus subordinados que, aunque rara vez se movía por pensamientos caritativos, al
presenciar cómo este simple yogui trabajaba para ayudar a los pobres locales, decidió
no tomar más medidas.

El Viejo Ashram: Parte I

1936-1950

Una tarde, un visitante se despidió de Nityananda, planeando tomar el sendero a

través del bosque hasta el templo Vajreshwari.
Mientras se alejaba, el Maestro le dijo que no mirara hacia atrás hasta que llegara al
templo. En el camino se encontró con una cobra en su camino pero, siguiendo la
directiva, no se dio la vuelta. En cambio, esperó a que la serpiente se
fuera. Continuando, pronto escuchó a alguien susurrar detrás de él. Una vez más,
controlando su curiosidad, no miró hacia atrás hasta que vio el templo. Luego, incapaz
de soportar el misterio, se volvió y vio una figura gigantesca con los brazos cruzados
de pie en el río repitiendo un mantra, que era lo que había escuchado. Muy
conmocionado, logró llegar al templo donde permaneció aturdido y tuvo que ser

30
hospitalizado. Le tomó dos meses recuperar completamente sus sentidos.

Hay muchos ejemplos de la vigilancia de Nityananda. Por ejemplo, siempre

aconsejaba a los devotos que no se aventuraran solos por la noche. Sin embargo, una
vez, la señora Muktabai se levantó después de la medianoche y fue a los tanques de
aguas termales para bañarse. Cuando entró, vio a dos jóvenes extraordinariamente
guapos huir y desaparecer dentro del templo. Ella regresó apresuradamente al ashram
para contarle a Nityananda, quien la amonestó por desobedecer sus instrucciones. Ella
se disculpó y luego preguntó por los jóvenes. Él respondió que eran sanakumars, dos
de los cuatro hijos del Señor Brahma nacidos solo de su mente.

En 1965, algunos de los devotos mayores le dijeron al Capitán Hatengdi que el joven
Maestro a menudo usaba la frase "tortuga drishti" (o vista) cuando hablaba de su
constante atención a su bienestar y desarrollo. Les dijo que consideraran cómo el calor
físico de una madre ave incuba sus huevos. En contraste, una tortuga madre se sube a
la playa, pone sus huevos, los cubre y regresa al mar, todo el tiempo consciente de sus
huevos. Es su constancia de pensamiento lo que los hace eclosionar.

En otra ocasión, a un devoto que realizaba un acto de servicio (seva) alrededor del
ashram se le dijo que se detuviera a medianoche. Lo hizo y luego se fue a bañar antes
de retirarse. En el camino, vio una enorme huella fangosa cerca de la estatua del toro
de Shiva.
Aunque un hombre valiente, el devoto fue sacudido por la vista y se apresuró a entrar.
Allí el Maestro esperó e inmediatamente preguntó: "¿Te inclinaste ante la huella?" Y
rápidamente volvió a hacerlo.

Nityananda dijo que a través del tiempo, los sabios a menudo frecuentaban los
terrenos del antiguo ashram y él consideraba que las aguas termales allí eran sagradas
(koti teertha). Esta frase indica las aguas en las que los santos se han bañado o
meditado cerca. En Ganeshpuri, el Maestro siempre preguntaba incluso a sus devotos
más antiguos que, al llegar, se bañaran primero en los kunds.

Durante la incierta luz de la madrugada, Nityananda mantendría una vigilia hasta que
todos los devotos regresaran del baño.
Una vez, después de un baño temprano, Madhumama, un devoto de mucho tiempo
que a veces cocinaba para el Maestro, lo encontró en la entrada del ashram. le

31
preguntó al devoto: "¿Lo viste?" y señaló a un tigre sentado debajo de un árbol de
mango a solo veinte metros de distancia. Claramente, el Maestro estaba de guardia.

Rajgopal Bhat, un visitante habitual durante dos décadas, habló de un incidente

similar. En 1949 trajo a su familia a Bombay por primera vez y, al no encontrar
alojamiento, Nityananda le dijo que se quedara con cierto señor Gandhi en
Ganeshpuri.
Levantándose a la mañana siguiente para una visita a las tres en punto a las aguas
termales, sintió que lo seguía y notó una tenue luz detrás de él.
Recordando el consejo perenne del Maestro, no miró hacia atrás sino que siguió
caminando.
Cuando llegó al sitio actual del templo Bhadrakali, el sentimiento incierto
desapareció. Se bañó y olvidó el incidente. Por la noche, el Sr. Gandhi visitó el
ashram. Nityananda le dijo que un tigre había seguido al Sr. Bhat esa mañana, pero su
fe en el Maestro lo había protegido.

Según otra historia, Bhagawan Mistry, quien manejó los trabajos de construcción del
ashram, corrió una tarde en evidente agonía, gritando que una cobra lo había
mordido. Nityananda le dijo con calma que se sentara. Le pidió a alguien que le
trajera el bálsamo de serpiente, le ordenó a la desconcertada Mistry que lo frotara en
la pierna del Maestro en el lugar correspondiente a su propia herida, y le dijo que se
fuera a dormir. El devoto se despertó a la mañana siguiente completamente
recuperado.

Una intervención aún más dramática está relacionada en esta historia del Dr. Deodhar
sobre Sitarama Shenoy, un devoto de Mangalore mencionado anteriormente en el
libro. Después de sufrir un ataque cardíaco severo, su familia lo llevó directamente del
hospital a Ganeshpuri. Sus médicos protestaron vehementemente por esta acción. Al
llegar a la aldea, Sitarama fue ayudado desde el automóvil y colocado en el suelo ante
Nityananda, quien procedió a tomar su mano y arrastrarlo al río. Allí, Nityananda le
echó agua en la cara al enfermo, diciéndole que estaba bien y que podía caminar solo.
Y así lo hizo, completamente recuperado. Poco después, para asombro de su médico y
por orden de Nityananda, abrió el restaurante frente al templo Vajreshwari y trabajó
allí hasta su muerte en 1954. El restaurante aún lo mantiene su familia.

Una tarde, Nityananda anunció que vendría Narayan Maharaj de Khedgaon.

Al ver el escepticismo de Achutamama, insistió en que el famoso maestro estaba en

32
Vajreshwari camino al ashram. Cinco minutos después, escucharon que un automóvil
se detenía para depositar al maharaj, quien fue directamente a las aguas
termales. Después de sus abluciones, se acercó a Nityananda y le pidió que curara su
trastorno de la piel. Pero el Maestro respondió: "Por dentro eres puro. ¿Por qué
molestarse con el exterior?" Y el maharaj se fue. Esa noche, Nityananda habló: "Todo
estaba listo para él: la cama estaba hecha y su cabeza a punto de tocar la almohada.
Pero en su lugar, se levantó y se fue". Refiriéndose a la etapa espiritual previamente
alcanzada por el maharaj, el Maestro les dijo a los devotos que el datta devata siddhi
solo duró catorce años y requirió un esfuerzo renovado en ese momento. En contraste,
el logro de la sabiduría divina no conlleva tal limitación. Jnana

Un hombre destinado a ser un devoto de toda la vida hizo su primera visita a

Ganeshpuri en 1938.
La mayoría de la gente vino en autobús pero, después de ganar la lotería Goa, Golikeri
Lakshman Rao era un hombre rico. alquiló un taxi para el viaje y llegó con una cesta
de frutas. Nityananda lo aceptó tanto como a la fruta. Después de varias visitas, le
pidió a Rao que viniera a una cita en particular y lo acompañara en una peregrinación
(teerthayatra). Cuando Rao llegó ese día, nuevamente en un taxi, los aldeanos cayeron
a los pies de Nityananda, rogándole que no se fuera. Él les dijo que cayeran a los pies
de Rao, y lo hicieron, para vergüenza del devoto. Nityananda le indicó a Rao que los
reconociera y emprendieron su viaje.

En la estación de tren, sobre las protestas de su compañero, Nityananda insistió en

boletos de tercera clase. Y en Poona, su primera parada, Nityananda tomó una
habitación de hotel con una cama para Rao, y un espacio en el piso para él y una tela
(chadder) para una manta.
Al día siguiente fueron a Alandi. Aquí Nityananda alentó al devoto a seguir su forma
habitual de adoración, por lo que Rao se dirigió al río Jnaneshwar. Mientras tanto, el
Maestro permaneció de pie durante varios segundos con las manos a los lados en cada
esquina del santuario, y luego se fue.

La siguiente parada sería Pandarpur. Pero Rao sufrió un ataque de malaria en la noche
y le pidió permiso a Nityananda para regresar a Bombay. No hizo ninguna objeción,
pero le pidió a Rao que dejara su chaddar por él. Protestando, Rao dijo que con gusto
le compraría al Maestro uno nuevo pero, nuevamente rechazado, se fue tristemente.

Nityananda viajó a Pandarpur y otros lugares antes de regresar a Bombay. Durante

33
varios meses a principios de 1939 vivió en las cuevas Kanheri en Borivli. Junto a su
cueva había otra donde un gurú daba conferencias diariamente sobre filosofía
vedántica.

Centrándose en el aspecto inconsecuente y transitorio del cuerpo humano, exhortó en

voz alta a sus discípulos a ignorar sus muchas atracciones y aflicciones. Según el
destino, un día el guru fue mordido por una serpiente. La agonía resultante se expresó
de manera visible y, como de costumbre, bastante vocal de su parte. Sus angustiados
discípulos le pidieron ayuda a Nityananada. Si bien sabemos que su misericordia no
tenía límites, el maestro, sin embargo, se rió entre dientes y preguntó si ya habían
olvidado las palabras de su gurú para ignorar los aspectos físicos del cuerpo. Luego
les indicó que salpicaran agua del estanque cercano sobre la herida. Hecho esto, su
gurú se recuperó e inmediatamente se inclinó a los pies de Nityananda.

Otra de las cuevas Kanheri estaba ocupada por un sanyasi que era un adorador de
Mahakala. Después de su adoración diaria, traería la luz ritual y el incienso (arathi)
que había saludado ante su santuario personal y lo agitaría ante Nityananda. Sin hacer
caso, el Maestro les dijo a los devotos que era solo una señal de la profunda devoción
del sanyasi.

Como siempre, los devotos encontraron a Nityananda, y esta vez acudieron a

Kanheri. Una era la Sra. Profundamente apegada.
Muktabai Ella contó que una vez, en su prisa por llegar, perdió el rumbo. Su ansiedad
creció hasta que un anciano asmático apareció de repente y le ofreció mostrarle el
camino. A medida que se acercaban al ashram, él comenzó a retrasarse detrás de ella y
en la entrada no se veía por ninguna parte. Nityananda se negó a discutir el incidente y
la reprendió por viajar a esa hora en una región tan peligrosa.

Antes de su regreso a Ganeshpuri, Nityananda les dijo a los devotos que no vinieran a
Kanheri solo para verlo. los instó a visitar las cuevas de roca construidas por yoguis y
sanyasis siglos antes y maravillarse de sus arreglos para recolectar y almacenar agua.

Nityananda regresó a Ganeshpuri en 1939, y Rao inmediatamente vino a verlo. Pero

nuevamente, sufrió un ataque de malaria. En un delirio inducido por la fiebre, admitió
que de joven había recibido bocadillos del sabio musulmán Baba Jan, que había
descartado sin pensar. Al escuchar la historia, el Maestro sacudió al hombre enfermo

34
y le pidió que lo repitiera. Después de escucharlo nuevamente, fue a la despensa, abrió
varias latas de comida y mezcló el contenido en un trozo de periódico. Luego llevó la
enorme porción a Rao y le ordenó que la comiera. El devoto enfermo lo hizo e
inmediatamente se durmió. se despertó completamente recuperado, dándose cuenta de
que finalmente había expiado el insulto de tirar el prasad de un santo.

El viejo ashram: parte II

1936-1950

En 1941 Swami Janananda viajó a Ganeshpuri para buscar la guía de Nityananda

sobre algunos asuntos financieros y de construcción relacionados con el ashram de
Kanhangad. A su llegada, y antes de hablar con el Maestro, le dijeron que se
sentara. A los pocos minutos llegó un taxi, algo raro en los días, y Nityananda se fue,
diciendo que pronto regresaría. Y lo hizo, veinticuatro horas después en el mismo
taxi. Luego, mirando a Swami Janananda, dijo: "Vete a casa.
Todo está arreglado ".

Sin una palabra, Swami Janananda hizo el viaje de regreso, uno que involucraba la
cantidad habitual de trenes y autobuses. Al llegar al ashram, escuchó que Nityananda
había estado allí antes con dinero e instrucciones. Permítanme agregar que, incluso
con las mejores condiciones de transporte actuales y la utilización del nuevo Puente
Netravati, es imposible completar un viaje de ida y vuelta entre Bombay y Kanhangad
en taxi en veinticuatro horas ...

Nityananda nunca estuvo interesado en atraer discípulos u organizar un ashram . No

tenía ego en las palabras y las acciones.
Cuando se le presionaba, decía: "Este no se siente halagado cuando vienen personas
importantes o triste cuando se van los devotos".

Los estudiantes de otros maestros espirituales a veces venían a Ganeshpuri, pero el

Maestro siempre los conducía de regreso a sus propios ashrams. les diría que sus
gurús eran bastante capaces de resolver sus problemas y que era inapropiado e
irrespetuoso cambiar la lealtad de forma temporal. Una mañana, cuando los devotos
de Shirdi Sai Baba se presentaron ante él, se escuchó a Nityananda gritar: "¡Vuelve a

35
Shirdi! ¿Se sienta el viejo allí de manera diferente a este aquí?"

Una situación similar involucró a los ricos hermanos Bhiwandiwalla, entonces

devotos de Narayan Maharaj. Cuando supieron por primera vez que Nityananda
estaba en Ganeshpui, salieron a verlo. Pero cuando llegaron, Nityananda gritó:
"¡Vuelve con tu guru!" y se negó a hablar con ellos. Sin embargo, los hermanos
continuaron viniendo. Fue solo cuando murió Narayan Maharaj que el Maestro
finalmente se dirigió a ellos y aceptó su devoción.

Hubo una vez un devoto que había perdido un negocio floreciente antes de la Segunda
Guerra Mundial. En su primera visita a Ganeshpuri, siguió escuchando a Nityananda
repetir la palabra "basura" y, por más que lo intentó, no pudo dejar de pensar en
ello. Cuando el hombre regresó a casa, la palabra aún sonaba en sus oídos y salió a
caminar. He aquí que llegó a una subasta vendiendo cuotas descartadas y termina al
mejor postor. Sin dudarlo, compró todo el lote y pronto lo vendió con ganancias. A los
pocos meses estaba en camino de recuperar sus pérdidas anteriores. Dentro del ashram
se le llamaba Raddiwalla, o "la cabeza de la basura".

Raddiwalla se convirtió en un visitante frecuente de Ganeshpuri, a menudo trayendo a

toda su familia. Siempre ansioso por que Nityananda lo tocara, a veces se tomaba la
libertad de poner la mano del Maestro sobre la cabeza de un pariente que deseaba
haber bendecido. Esto molestó a algunos de los devotos más antiguos que habían
existido desde los días en Mangalore. Apoyándolos, Nityananda les había dicho que
no se postraran ante él, que sus oraciones internas lo alcanzarían. Una tarde,
Raddiwalla se despidió después de poner la mano de Nityananda sobre la cabeza de
cada miembro de su familia. Incapaces de contenerse, los devotos envidiosos le
preguntaron al Maestro por qué nunca los había favorecido de esta manera después de
sus muchos años de devoción. Los reprendió diciendo: "No se da una bendición
colocando la mano sobre la cabeza.

Un día, cuando el Maestro se quejó de fatiga, la Sra. Muktabai admitió su sorpresa y

dijo que rara vez dejaba el ashram y pasaba la mayor parte del tiempo descansando en
el piso de su habitación o en el banco de afuera. Él dijo: "Sí, pero los devotos
recuerdan, ¿no?" En otra ocasión dijo: "uno establecido en la conciencia infinita se
queda en silencio y, mientras lo sabe todo, sigue como si no supiera nada. Mientras
hace muchas cosas en varios lugares, aparentemente uno no hace nada".

36
Un día, un nuevo devoto llevó a su esposa a Ganeshpuri. Después de saludar a
Nityananda por primera vez, se sentaron un poco separados de los demás. Algunos de
los visitantes estaban discutiendo la construcción de una pequeña escuela en el
área. Pensando que esta era una buena oportunidad para contribuir, el esposo se
levantó y colocó una nota de mil rupias en el plato junto al banco de
Nityananda. Después de reanudar su asiento, el hombre se sorprendió al encontrar su
única nota transformada en una pila de billetes de menor denominación.

Nityananda se regodeó en la espontaneidad de la vida y se deleitó en decir que las

cosas rara vez salían de acuerdo con el plan, incluso los mejores. Después de todo, les
decía a los devotos: "La voluntad de Dios siempre prevalece".

En 1949, un devoto de Kerala se llenó de consternación cuando un reconocido

astrólogo anunció que la joven esposa del devoto moriría pronto debido a una
aflicción de Saturno en su carta. Angustiado, el hombre corrió hacia
Ganeshpuri. Cuando llegó y se sentó, Nityananda se volvió hacia él y le dijo: "Saturno
está allí, pero también Dios". Luego le dijo al esposo que se quedara en el ashram y
realizara ciertos rituales que nunca se explicaron. El devoto siguió fielmente sus
instrucciones al pie de la letra. Cuando llegó el día previsto para la calamidad, pasó
sin incidentes, y Nityananda le dijo al hombre feliz que se fuera a casa.

Una mañana, mientras Nityananda se reclinaba en su banco con las piernas

extendidas, tres sanyasis incondicionales aparecieron en la entrada detrás de él. Uno
llevaba un tridente grande y pulido brillante. * En silencio tomaron una postura detrás
del Maestro y esperaron a que él los reconociera, pero no pronunció ningún sonido ni
hizo ningún gesto. El tiempo paso Los visitantes se inquietaron y los devotos
observadores se sintieron incómodos. De repente, el portador del tridente lo empujó
con fuerza hacia el aire donde permaneció por su propia cuenta. Aún así, Nityananda
no se volvió, pero cada vez que miraba por el rabillo derecho de su ojo, el tridente se
balanceaba ligeramente. Después de unos momentos, Nityananda sacudió su pie
extendido y el tridente cayó con un ruido sordo.
Inclinándose, los sanyasis pidieron permanecer en el ashram por tres días. Durante
este tiempo dijeron que eran seguidores de un poderoso gurú en el Himalaya. Sin
embargo, admitieron que Nityananda era él mismo un gran líder de la orden nativa de
monjes (Matsyendranath), y demostrando gran respeto y afecto, partieron con su
bendición.

37
* El tridente (trishula) simboliza los tres poderes del Absoluto: Voluntad,
Conocimiento y Acción. A menudo se asocia con Shiva.

Fue alrededor de 1942 cuando Kamath y un amigo pasaron Shivaratri, el festival anual
de Shiva, en Ganeshpuri. Permaneciendo en habitaciones frente a los tanques de aguas
termales, se levantaron a medianoche para bañarse y entraron en la oscuridad del
templo de Bhimeshwar. Para su sorpresa, el haz de su linterna reveló a Nityananda
parado con un pie sobre el linga y repitiendo: "Shiva se fue, Shiva se fue". Y los dos
hombres sabían que para que Shiva se fuera, primero debía haber venido.

La Sra. Muktabai una vez le preguntó a Nityananda si podía ver a Dios. Su respuesta
fue "Más claramente de lo que te veo". También dijo que el contacto físico con el
maestro era innecesario. "Este está aquí, allá y en todas partes", aseguró. "No hay un
agujero donde no se encuentre este". Y un cierto incidente en la vida de GA

Rao fue el devoto mencionado anteriormente que había ganado la lotería. Siempre
generoso con su riqueza inesperada, desafortunadamente perdió todo durante la
guerra. Nityananda le pidió a un devoto que vivía en la misma ciudad que Rao que
dejara al hombre empobrecido quedarse en su almacén. Un día, Rao consideró
tristemente que ni siquiera tenía una foto de su gurú para agitar el incienso frente a
él. Esa noche tuvo un sueño. En él, Nityananda lo hizo buscar un agujero en la pared
por encima de la almohada y le indicó que agitara incence delante de él. A la mañana
siguiente, cuando se despertó, Rao encontró un agujero así y comenzó a agitar
incienso diariamente durante la duración de su estadía.

Pasó algún tiempo antes de que finalmente viera a Nityananda en carne y hueso
nuevamente. En esa ocasión, el Maestro comentó que estaba disfrutando la fragancia
del incienso de Rao.

Un día, cuando los visitantes de Saurashtra se inclinaban ante Nityananda, uno de

ellos comenzó a temblar incontrolablemente. Luego, un devoto lo llevó a un lado para
preguntarle por qué había reaccionado así. El hombre dijo que antes de abandonar su
aldea había visto al Maestro en una cueva cercana y se sorprendió al encontrarlo aquí
también. Luego, por la noche, cuando el devoto comentó sobre la improbabilidad de
tal ocurrencia, Nityananda respondió: "Todo es posible".

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Todo es posible. Para Nityananda esto estaba muy claro. Cuando, a mediados de la
década de 1950, le pidió a Madhumama que fuera a Badrinath, el devoto se detuvo en
Rishikesh. Allí se le acercó un extraño alto que, al pasar, le advirtió en Kanarese: "No
comas nada que te ofrezca un sanyasi en tu camino a Badrinath. Solo come comida
del templo". Madhumama estaba desconcertado tanto por el mensaje como por el
mensajero. ¿Cómo podría alguien saber que entendió a Kanarese y se dirigía a
Badrinath? Girándose para preguntarle, encontró solo un espacio vacío.

En su posterior regreso a Ganeshpuri, les dijo a sus compañeros devotos que cuando
se inclinó ante Kedarnath sintió como si su cabeza tocara el cuerpo del
Maestro. Algunos devotos se rieron, pero Nityananda comentó: "No hay necesidad de
dudar de su experiencia.
El cuerpo sin cabeza (Munda) está en Kedarnath mientras que la cabeza sin cuerpo
(Runda) está en Pashupathinath. Si el cuerpo de Shiva puede estar en Kedarnath y su
cabeza en Pashupathinath, entonces un devoto no debería sorprenderse al sentir el
cuerpo de Nityananda en cualquier lugar ".

The Old Ashram: Part III

1936-1950

M. Hegde, un joven pariente de Sitarama Shenoy, fue enviado a Bombay durante la

Segunda Guerra Mundial como aprendiz en el astillero naval. En sus visitas regulares
a Ganeshpuri, a veces se le pedía que preparara el té del Maestro. Durante una visita al
ashram de la selva, Nityananda lo interrogó. ¿Deseaba mejorar sus
perspectivas? ¿Sabía sobre el programa de entrenamiento Bevin Boy's patrocinado por
el gobierno en Gran Bretaña? Hegde dijo que había leído al respecto en el periódico,
pero que se consideraba inelegible porque las cuotas estaban determinadas por
provincia y que en realidad no era de Bombay.

El Maestro le dijo que pensara en grande y se aplicara de todos modos. El niño lo hizo
y fue aceptado.
Sin embargo, en su examen médico, el médico local impugnó su candidatura y lo
declaró médicamente no apto. Cuando Hegde se apresuró a Ganeshpuri, Nityananda
nuevamente le aconsejó que pensara en grande y apelara la decisión. Hegde, por lo
tanto, escribió al cirujano general y recibió una cita. Desconcertado al ver a un joven

39
sano parado frente a él, el cirujano general le pidió al médico local que explicara su
decisión. Como no pudo hacerlo satisfactoriamente, la decisión fue revocada.

Durante su año de entrenamiento en Gran Bretaña, hegde comenzó a salir con una
mujer inglesa.
Una vez, mientras los dos paseaban por un parque, Hegde de repente vio una
aparición del Maestro ante él. Su rostro severo parecía decir: "¿Fue por eso que viniste
a este lugar?" La aparición desapareció y Hegde comenzó a sudar profusamente a
pesar de que era invierno. La expresión de su rostro aparentemente era lo
suficientemente sorprendente como para hacer que la mujer terminara su relación en
el acto.

Cuando regresó a la India, Hegde fue directamente a Ganeshpuri para preguntarle a

Nityananda qué debía hacer a continuación. El maestro le dijo que se pusiera un traje
y que subiera y bajara por una de las principales calles comerciales de Bombay desde
las diez de la mañana hasta las cinco de la tarde. Esta fue una tarea difícil, pero el
joven devoto decidió seguir sus instrucciones al pie de la letra. Agotado, más tarde
regresó a casa y se preguntó cómo conseguiría un trabajo caminando de un lado a
otro.
Sin embargo, al día siguiente repitió fielmente su vigilia. Al mediodía se encontró
mirando sin rumbo a un tablón de anuncios fuera de la tienda Macropolo. Por el
rabillo del ojo, vio a un extranjero entrar en la tienda. Al salir un rato después, el
extranjero se sorprendió al ver que Hegde seguía mirando los avisos.
Le preguntó al joven qué estaba haciendo y Hegde admitió que estaba buscando
trabajo. El extraño preguntó sobre sus calificaciones y si estaba preparado para ir a
Calcuta esa noche. Tragando saliva, Hegde dijo que sí y siguió al hombre al edificio
de oficinas de Lakshmi, donde aceptó una buena posición de apertura más los gastos
de viaje.

Como era de esperar, Hedge tomó el primer tren a Ganeshpuri. A cien metros del
ashram, podía escuchar a Nityananda gritarle que regresara a la estación de inmediato
si tenía la intención de tomar el tren para Calcuta. Y saludando alegremente al
Maestro desde esa distancia, emprendió su nuevo trabajo.

La comprensión de la vida de Nityananda fue años luz más allá de las personas a su
alrededor. Una y otra vez, alguien expresaba preocupación o pena por un evento solo
para que el Maestro explicara, a veces con exasperación, que muchas cosas ocurren

40
debajo de la superficie aparente de la vida. Las historias abundan, por supuesto.

La madre del capitán Hatengdi fue una de las que primero buscó a Nityananda. En
1924, sin embargo, recurrió a Swami Siddharud en Hubli, sorprendida por los muchos
milagros que se le atribuyen.
Dos décadas después, a medida que evolucionaba la conexión de su hijo con
Nityananda, le escribió a su madre y la invitó al ashram. Y así sucedió que en febrero
de
1944, acompañada de un hermano y su familia, ella viajó a Ganeshpuri. Al verla, y
con brevedad característica, Nityananda preguntó:

"¿Cuánto tiempo?"

no preparada para este saludo, la mujer murmuró: "Quizás veinte años".

"No", fue su respuesta. "Veintidós. De todos modos, ¿dónde está Siddharud ahora?"

"Él ya no es más."

"¿A dónde se fue? ¿Puedes verlo cuando cierras los ojos?" preguntó. Cuando ella dijo
que sí, él repitió: "¿Estás tan segura de que se ha ido a alguna parte?"

A la familia Hatengdi se le asignó una habitación cerca de los baños para pasar la
noche. Esa tarde Nityananda visitó, sentada sin decir una palabra. Cuando una mujer
preguntó en silencio acerca de su silencio, otra dijo que debía estar meditando porque
era la puesta del sol. El Maestro inmediatamente habló: "Todo lo que había pasado en
el útero de la madre".

En otra ocasión, una pareja llegó a Ganeshpuri. Después de bañarse por primera vez,
estaban haciendo arreglos para preparar una comida para el Maestro cuando lo vieron
correr a través del complejo. Les gritó que se fueran de inmediato. Los devotos
asustados empacaron apresuradamente y se fueron, simplemente tomando un autobús
para hacer la conexión ferroviaria en Bassein. En el instante en que llegaron a casa, un
vendaval comenzó a sacudir los postigos y las ventanas. Fue un precursor de una

41
tormenta formidable que cortó las conexiones ferroviarias en la región. De hecho, si la
pareja no hubiera tomado ese autobús y tren en particular, se habrían quedado varados
en Ganeshpuri durante diez días.

Una vez más, una dificultad resultó ser una bendición cuando un devoto y su esposa
llegaron a Ganeshpuri por unos días. Después de instalarse, contrataron un carruaje
tirado por caballos para llevarlos a Vajreshwari. Pero cuando la esposa subió al
vehículo, se cayó y se rompió el tobillo. Al ser testigo de lo ocurrido, Nityananda le
dijo al esposo que la llevara a un determinado especialista en huesos en Bombay en
lugar del hospital. Cuando un ansioso amigo de la pareja le preguntó a Nityananda
cómo podía suceder algo así en Ganeshpuri, él respondió: "Ella tiene hijos pequeños.
Un accidente fatal les habría traído angustia". Para todos estaba claro que se había
evitado un accidente fatal.

Alrededor de 1950, el Dr. Deodhar recuerda haber visto llegar dos autos. De un
automóvil, los criados salieron con ropa de cama y se dirigieron a la puerta trasera del
ashram. Parecía que la familia Bhiwandiwalla se estaba preparando para quedarse por
algún tiempo. Los miembros de la familia salieron del otro auto y caminaron hacia la
entrada principal. Un hombre cariñosamente llevaba a un niño inerte en sus brazos
extendidos. No diez minutos después, los sirvientes regresaron a los autos con la ropa
de cama. Luego vino la familia, el mismo hombre que sostenía al niño. El séquito se
fue y el Dr. Deodhar se apresuró a entrar. Allí se enteró de que el niño padecía
neumonía y había estado inconsciente durante tres días. La familia llevó al niño ante
Nityananda y le rogó que abriera los ojos del niño.
Pasando su mano sobre la pequeña cara, los ojos del niño se abrieron, pero moviendo
la mano hacia atrás, los ojos del niño se cerraron. Nityananda luego le dijo a la familia
que realizara los últimos ritos porque el niño estaba muerto.

Mistry había estado a cargo del trabajo de construcción del ashram durante muchos
años y se sentía cómodo con su gurú. Sin pensarlo, comentó lo desafortunado que fue
que el niño hubiera muerto en presencia de Nityananda. Enojado, el Maestro dijo:
"¿Qué sabes al respecto? Este es el momento en que el niño ha venido del útero de su
madre buscando la liberación. Ha deseado la libertad, pero la ley kármica la ha
arrastrado una y otra vez a la misma familia. Ahora cumplida, esta alma no tendrá que
regresar ". Superado por la curiosidad, el Dr. Deodhar luego interrogó a un miembro
de la familia, quien confirmó que cuatro bebés habían muerto poco después del
nacimiento, el último solo después de recibir el darshan de Nityananda.

42
En otro caso, una pareja de Bombay tuvo su primer hijo tarde en la vida. Cuando
contrajo viruela. los padres lo llevaron a Ganeshpuri. Allí colocaron a su amado hijo a
los pies de Nityananda a la vista de un grupo de devotos y niños del
ashram. Consciente del riesgo para los presentes, el Maestro ordenó a la pareja que
llevara a su hijo enfermo a casa de inmediato. El Nityananda se puso de pie y entró en
su propia habitación. Durante diez días permaneció adentro sin ver a nadie, hasta que
una mañana salió y caminó directamente a las aguas termales para bañarse. Después
de él, devotos ansiosos notaron una serie de erupciones cutáneas en su cuerpo. Más
tarde se enteraron de que en Bombay el niño enfermo se había recuperado
milagrosamente.

La siguiente historia ocurrió algún tiempo antes de que el Dr. Deodhar se convirtiera
en devoto. En su finca de la jungla cerca de Panval había un pequeño santuario para
Shiva. Instalado por su familia en este santuario fue un cierto Swami Ramananda que
realizó los rituales diarios. Una vez a la semana, el monje fue al complejo de Deodhar
para recoger suministros, y una vez llegó cuando la familia estaba decidiendo si
escapar de un viejo sótano lleno de escombros que yacía directamente debajo de la
casa actual.
Al escuchar la discusión, Swami Ramananda dijo con entusiasmo que el sótano
albergaba un tesoro dorado custodiado por una gran cobra, y se ofreció a recuperarlo
para ellos.
Bastante dudoso, el Dr. Deodhar dijo que no buscaban tesoros, solo un sótano. Pero la
familia acordó dejar que el swami supervisara el proyecto.

Pasaron dos días de excavación sin producir ningún signo de sótano. Mientras tanto,
la familia se puso cada vez más ansiosa, temiendo que la casa se derrumbara. Swami
Ramananda suplicó por un día más, y pasó la noche en la trinchera respirando tan
fuerte que nadie durmió. A la mañana siguiente salió y dijo que podían reemplazar la
tierra escamada porque nada se materializaría. Enojado, agregó que cierta langotiwalla
(literalmente "uno a cargo de los taparrabos") impedía su éxito, y que iría a
Ganeshpuri y exigiría satisfacción.

El swami dijo que había conocido esta langotiwalla en Rishikesh. Recordó que en
esos días Nityananda ya era un poderoso yogui conocido por estar en la orilla del
Ganges por largos períodos de tiempo sin tomar comida ni agua. explicó que, en el
caso del sótano, Nityananda obviamente había "cegado" los poderes de Swami
Ramananda (siddhis). En resumen, no era que el sótano con su tesoro no existiera; era

43
simplemente que Nityananda no estaba permitiendo que el swami lo encontrara.

Ahora parecía que el Dr. Deodhar ya tenía la costumbre de visitar hombres santos que
residían en Maharashtra. Incluso había escuchado sobre Nityananda de sus pacientes y
quería acompañar a Swami Ramananda a Ganeshpuri. Sin embargo, cuando perdieron
sus conexiones de viaje en Thana, regresó a casa. Swami Ramananda continuó,
prometiendo decirle al médico más tarde sobre su posible enfrentamiento.

Swami Ramananda regresó unos días después, un hombre cambiado. Admitió haber
sido severamente castigado por Nityananda.
"Esta es la tercera vez que usa sus siddhis en los últimos años", le dijo. "Tienes mucho
camino por recorrer en tu trabajo espiritual y debes saber que nunca tendrás éxito
usando tus poderes por razones vanas y egoístas. ¿Por qué lo hiciste?" Swami
Ramananda respondió mansamente que solo estaba tratando de expresar su gratitud a
la familia Deodhar. Pero Nityananda lo amonestó nuevamente, diciendo que era la
forma incorrecta de hacerlo. Luego le ordenó que se mudara a cierto lugar en el río
Narmada y continuara con su práctica personal. El humilde swami se fue
inmediatamente después de contar su historia y la familia nunca lo volvió a ver.
El Dr. Deodhar se sintió obligado a conocer a Nityananda y se convirtió en un devoto
de toda la vida.

Todavía hay un aire de misterio en torno a la edad, los antecedentes y los

movimientos de Nityananda.
Por ejemplo, la única información conocida sobre sus visitas a las regiones del norte
es que viajó al norte entre las edades de 12 y 16 años, después de dejar a su padre
adoptivo en Benares. En 1944 les contó a los devotos su presencia cuando se
construyó el antiguo templo de Ananteshwar. Entonces se describió a sí mismo con
una barba sin peinar y un cabello enmarañado. Los límites del tiempo y el espacio no
parecían afectarlo. *

* El Templo de Ananteshwar fue construido a mediados del siglo XVI, con más de
400 años de antigüedad.

Los viejos devotos del Ashram

44
1950-1956 se

reunieron tarde una tarde de 1950 en el lado oeste del ashram. Aquí Nityananda se
sentó en una pequeña repisa que bordea una caída de seis pies en los campos oscuros
detrás de él. El silencio prevaleció. De repente, en la distancia, aparecieron un par de
ojos brillantes y, avanzando lentamente por los campos, un tigre se acercó a la cornisa
y se detuvo. El animal se levantó ligeramente sobre sus ancas y descansó sus patas
delanteras sobre los hombros de Nityananda. Con calma, el Maestro extendió la mano
derecha y acarició la cabeza del tigre. Satisfecho, el tigre saltó hacia abajo y
desapareció en la noche. Más tarde, Nityananda observó que, como los vehículos de
los tigres de la Diosa Vajreshwari, deberían esperarse alrededor de su
templo. También dijo que las bestias salvajes se comportan como corderos en
presencia de seres iluminados.

Muchas historias cuentan su extraña habilidad para entender a los animales. En Udipi,
una vez les dijo a sus captores que liberaran cierto pájaro enjaulado porque los
maldecía constantemente. En otra ocasión, aseguró a un devoto asustado que una
cobra cercana estaba demasiado ocupada cantando para dañar a alguien. Otros
recuerdan a un devoto que siempre venía por darshan acompañado de su loro
mascota. Y en mayo de 1944, el capitán Hatengdi escuchó a Nityananda decir que un
pájaro le dijo que llovería en tres días, y llovió.

Entre los muchos visitantes distinguidos vistos en Ganeshpuri había un cierto swami
de Shirali. Este yogui ilustrado era el noveno gurú de una pequeña comunidad que
había demostrado un récord de rendimiento envidiable en todas las esferas del
esfuerzo durante casi un siglo. Un brillante ejemplo de amabilidad y humildad, pero
demasiado amable para ejercer su autoridad, el gentil gurú se vio dominado por un
comité de asesores laicos. Durante muchos años había expresado su deseo de visitar
Ganeshpuri, pero el viaje siempre fue frustrado por el comité.

Finalmente se afirmó en 1951, el swami partió en su peregrinación. Lo acompañaba

un séquito de Shirali que incluía a tres devotos de Nityananda: la Sra. Muktabai, su
hermano y su esposa. Los organizadores del viaje, aún sin entusiasmo por el viaje,
llevaron al swami a la cercana Akroli, donde comenzaron a llevarlo rápidamente
desde el automóvil a las aguas termales cercanas. Buth su gurú preguntó dónde estaba
Nityananda. Dudando, admitieron estar a varias millas de Ganespuri. El swami exigió
continuar, diciendo que solo se bañaría en el ashram. Y así el grupo continuó.

45
Ahora parecía que el día anterior Nityananda anunció que un visitante llegaría a las
once de la mañana siguiente. Luego le pidió a un devoto que calentara un poco de
leche de vaca y la dejara a un lado. Cuando llegaron el swami y su séquito,
precisamente a las once, se dirigieron directamente a las aguas termales. Sin embargo,
la Sra. Muktabai corrió a la habitación del Maestro y exclamó emocionada: "¡Deva,
nuestro Swamiji ha venido!" Nityananda respondió: "Todo se sabe. La leche se ha
dejado de lado. Coloque una silla en la terraza exterior del templo, póngale un chal y
ofrézcale la leche al swami".

Y así pasó que el swami se bañó, adoró en el templo de Bhimeshwar y aceptó

agradecido la leche.
Luego se levantó y se dirigió al salón occidental del ashram. Cuando el swami y sus
seguidores laicos pasaron por la habitación donde estaba sentado Nityananda, los
seguidores laicos, aún decididos a evitar una reunión cara a cara, se inclinaron en
silencio ante la puerta del Maestro y convenientemente lo bloquearon. Curiosamente,
el swami ya no preguntó por Nityananda. Simplemente se sentó en el pasillo
repitiendo una y otra vez: "Nos sentimos felices aquí y no tenemos ganas de
irnos". (Para evitar decir "yo", mathadipathis se refiere habitualmente a sí mismos en
primera persona del plural.) Aunque contentos de que parecía haberse olvidado de
Nityananda, los consejeros laicos todavía estaban preocupados. Intentaron apurarlo
diciéndole que faltaría a los servicios nocturnos en Shirali si no se iba de
inmediato. El swami respondió: " ¿Por qué la preocupación de llegar tarde a un
servicio? Estamos en un estado de felicidad y no tenemos ganas de irnos ". Sin
embargo, finalmente lo persuadieron para que se fuera, y la caravana se fue.

Al quedarse atrás, la Sra. Muktabai nuevamente corrió a la habitación de Nityananda,

esta vez para decir con tristeza que el swami se había ido sin verlo. El Maestro
respondió: "Estás equivocado, la reunión sí ocurrió. Pero su visita a Ganeshpuri fue
innecesaria. Pudo haber sucedido en cualquier lugar y mucha gente intentó
evitarlo". Entonces supo que el encuentro había sido en un nivel sutil, dejando al
swami en un estado de felicidad e inmovilidad. También se dio cuenta de que el
Maestro mismo había hecho que el swami se olvidara temporalmente de él. Varios
otros devotos de Ganeshpuri pertenecían a esta comunidad y Nityananda siempre les
había dicho que el swami era un buen sanyasi y un verdadero yogui.

Cuando la fiesta de Shirali estaba a diez millas de Ganeshpuri, el swami se despertó

46
como si fuera un ensueño y exclamó: "¡Oh, pero no conocimos a Nityananda!" Sus
asesores respondieron que habían conducido demasiado lejos para regresar. A esto el
swami dijo: "Creo que él vino a Shirali una vez, pero éramos muy jóvenes en ese
momento. Hemos deseado conocerlo". Pero como era su costumbre, sus asesores
decidieron ignorar la gentil sugerencia del swami.

Mientras tanto, el hermano de la señora Muktabai estaba molesto con el

subterfugio. Regresó a Ganeshpuri al día siguiente y le contó a Nityananda lo que
había sucedido en el viaje de regreso, y agregó que personalmente traería al swami a
su encuentro. Pero el Maestro respondió: "No es necesario porque la reunión se llevó
a cabo. Además, el buen hombre sufre de diabetes y no es apto para otro viaje
agotador. Recuerde que es un Mathadipathi y debe escuchar a su gente".

* Matemáticas (pronunciado mut con una aspiración al final), significa monasterio.

Un mathadipathi es el líder de una matemática o monasterio; un abad.

Un día, el arrendador musulmán del Sr. Mudbhatkal le dijo que siempre había querido
conocer a Nityananda pero que la mala salud le impedía viajar. El devoto prometió en
su próxima visita a Ganeshpuri traer a su casero un poco de prasad. Sin embargo,
cuando encontró un gran grupo de visitantes de Bombay sentados ante el Maestro,
tímidamente decidió esperar hasta otro día para mencionar a su propietario. Al final de
su visita, el devoto fue a postrarse ante el Maestro, aún consciente de su promesa
rota. Cuando se volvió para irse, Nityananda lo llamó y le entregó un coco a
propósito.
El deseo de su casero se cumplió.

Del mismo modo, un devoto de Santa Cruz cuenta un viaje de la infancia a

Ganeshpuri en compañía de un grupo que incluía un seguidor de U. Maharaj. Al
enterarse de la visita prevista del discípulo, su gurú le dio un coco para ofrecerle a
Nityananda. Cuando el grupo se acercó al ashram, encontró a Nityananda apoyado
contra la puerta de madera esperando.
En el momento en que los vio, dijo: "El coco ha sido recibido", como para decir que
un pensamiento era tan bueno como un hecho. Y sabemos que en los días de
Mangalore les dijo a los devotos que los saludos internos expresados con pureza de
sentimientos y motivos (shuddha bhavana) hacían innecesaria la reverencia física.

47
Durante este tiempo, apareció Shankar Tirth, un sanyasi que había vagado durante
años sin encontrar la paz interior, apareció por primera vez. Al escuchar un día sobre
Nityananda, viajó a Ganeshpuri donde, al recibir el darshan, finalmente encontró la
felicidad. Al preguntarle al Maestro dónde debería quedarse, le dijeron que ocupara el
cercano templo Nath que Nityananda había restaurado dos décadas antes. Shankar
Tirth lo hizo, pero a la mañana siguiente, visiblemente conmocionado, dijo que había
experimentado pesadillas tan aterradoras de atacar cobras diciéndole que se fuera, que
pidió vivir en otro lugar. En cambio, Nityananda le dijo que volviera al templo y
anunciara en qué órdenes estaba allí. El sanyasi hizo esto pero regresó al día siguiente
con la misma historia. Nuevamente, Nityananda le dijo que volviera y le dijera a las
fuerzas que lo habían enviado.

Un año o dos después, el shankaracharya que había iniciado a Shankar Tirth en su

orden particular de monjes fue acampado en Banaganga. Cuando envió un mensaje
para que el sanyasi se reportara para la iniciación final, Shankar Tirth le preguntó a
Nityananda si debía ir. Le dijeron que era innecesario, por lo que le informó al
shankaracharya que no vendría.

El Viejo Ashram: Parte II

1950-1956

Otro Shankaracharya visitó Ganeshpuri a mediados de los años cincuenta. Los detalles
de su visita llegaron al Capitán Hatengdi de una manera inusual.
De hecho, fue en 1977 en un harikatha, que es una historia bíblica contada en canción
y narrativa, que escuchó la historia:

el shankaracharya de Puri estaba pasando su chaturma en Bombay. Tradicionalmente,

una chaturma eran los cuatro meses de
monzón durante los cuales un sadhu errante se quedaba en un lugar, pero en estos días
se refería a un período de estudio especial. Al
final de su tiempo allí, visitó el santuario Dattatreya en Vakola, donde expresó su
deseo de visitar el templo Vajreshwari.
Habiendo escrito un libro sobre Shakti, quería visitar el santuario de la diosa antes de
que fuera publicado. El entonces joven
intérprete de harikatha fue contratado para conducir a dos hombres, el anciano
shankaracharya y un shastri aprendido en las Escrituras, a

48
Vajreshwari. El viejo swami no era muy fuerte y tuvo que ser ayudado a subir los
escalones que conducían al santuario. Después, el
shankaracharya de repente pronunció un deseo de ver a Nityananda y los tres
compañeros se encontraron inesperadamente en camino a Ganeshpuri.

Cuando llegaron, el Maestro estaba descansando en su angosto banco con algunas

personas sentadas delante de él. Los tres nuevos visitantes.
en silencio se unió a los demás. El silencio reinó. Después de algún tiempo, el erudito
se levantó y anunció quiénes eran. Dijo que el shankaracharya había escrito un libro
sobre Shakti y que habían venido para la bendición de Nityananda. Nadie más habló,
y el silencio continuó. En algún momento, el Maestro levantó la cabeza y asintió con
la cabeza a un devoto asistente, que se fue y
reapareció rápidamente con una bandeja misteriosamente preparada de flores frescas,
frutas y cocos. El asistente colocó respetuosamente la bandeja
delante del shankaracharya y se retiró. Aunque estaba claro que Nityananda había
estado esperando al hombre santo, todavía
no hablaba. Pasaron varios minutos antes de que el erudito se pusiera de pie
nuevamente, esta vez para decir que lo que estaba ocurriendo en silencio era
nuevo para él Sin embargo, reconoció que las flores y la fruta representaban la
bendición de Nityananda y anunció que su
grupo se despediría. Con una profunda reverencia, los tres visitantes abandonaron el
silencioso ashram.

En 1954, GL Rao se hospedaba con Shankar Tirth en el templo Nath frente al templo
Vajreshwari. Una tarde
, Godarvarimata, una mujer sagrada de Sakori, condujo hasta el templo y le preguntó
si podía llevarla a Ganeshpuri.
Shankar Tirth le pidió a Rao que la acompañara. Encontraron a Nityananda
descansando en su habitación con los pies extendidos sobre la plataforma de
cemento. Rao anunció la llegada del visitante. quien se sentó cerca de sus pies, y
Nityananda gruñó en reconocimiento. Deseando ser hospitalario, Rao preguntó si
podía traerle algo de beber a Godavarimata, y Nityananda dijo que sí. Mientras Rao
estaba fuera, el Maestro salió de su habitación y se sentó en la
plataforma. Godarvarimata se quedó por dos días, luego dijo que Nityananda le había
dado el darshan de su guru. Originalmente había venido a pedirle a Nityannda que
honrara una ceremonia védica en Bombay con su presencia física. Él se negó,
diciendo que observaría el ritual de Ganeshpuri, pero ella siguió presionando su
invitación. Cuando finalmente respondió que "uno tiene que venir solo si ya no
está". ella dejó de preguntar. Más tarde se informó que en el último día del yajna a la
mujer sagrada se le otorgó el darshan de Nityananda.

49
En 1954, Sitarama Shenoy sufrió un ataque al corazón en Vajreshwari y
murió. Afligido e inconsolable, su esposa estaba
decidida a llevar el cuerpo a Ganeshpuri. En consecuencia, alquiló un automóvil, le
colocaron el cuerpo y se dirigió hacia el
ashram. A un cuarto de milla de distancia, el auto se detuvo y no volvió a arrancar. En
este punto, el conductor anunció que
no repararía el automóvil en la oscuridad ni ayudaría a transportar el cuerpo la
distancia restante. Sin inmutarse, la viuda dejó el cuerpo con el
conductor y se dirigió al ashram a pie. Cuando todavía estaba a unos doscientos
metros de la puerta, escuchó a Nityannada
gritar: "¡Vuelve y realiza los últimos ritos!" Ella le suplicó, pero se le ordenó que se
fuera.

El devoto Rao estuvo presente esa noche y le preguntó a Nityananda por qué no había
revivido a su esposo como lo había hecho
algunos años antes. El Maestro respondió que sus hijos habían sido jóvenes entonces y
necesitaban un padre, y en compasión la
Fuerza Divina trabajó de esa manera. Sin embargo, las condiciones actuales fueron
diferentes. Su interferencia, dijo, haría que la gente
dejara de ir a Chandanwadi, el crematorio de Bombay, y en su lugar iría a Ganeshpuri.

Nityananda a menudo probó el temple de un devoto, como en el caso de un devoto de

Brahman que venía semanalmente a leer las Escrituras
en voz alta en presencia del Maestro. Después de varias visitas, pidió curarse de su
condición tuberculosa y tos constante.
Nityananda estuvo de acuerdo y le dijo que comiera una pequeña rana frita en
manteca todos los días. Un vegetariano estricto, el Brahman estaba horrorizado, pero
después de haber pedido la ayuda de Nityandna, cumplió debidamente las
instrucciones. Pronto sus pulmones mejoraron y desarrolló un gusto por las ranas en el
negocio.

El Maestro nunca se atribuyó los infinitos casos de curación que ocurrieron a su

alrededor. De hecho, a menudo
ordenaba a los devotos que confiaran en sus propios médicos tradicionales. Cuando lo
presionaron, atribuyó todo a la Fuerza Divina. Él
diría: "Este no tenía deseos de hacer buenas obras. Todo lo que sucede lo hace a través
de la voluntad de Dios".

Nityananda fue tolerante con la humanidad de su devoto; Sus acciones indicaron que
el corazón de uno era libre para volverse a Dios solo después de que se cubrieran las
necesidades humanas básicas. No hizo demandas, no emitió mandamientos, y con

50
frecuencia se preocupaba por su comodidad mundana. A cambio, todo lo que pidió
fue que se ruega a los seguidores recibir lo que él ofreció en abundancia.

Esta es la historia de un abogado del distante estado de Kerala que visitaba

regularmente Ganeshpuri los fines de semana. Como los años
Pasado, sin embargo, el devoto sintió profundamente la soledad de su estado soltero y
finalmente anunció que quería una esposa. escuchando, Nityananda señaló a la
multitud circundante y dijo: "Toma uno de aquí". El futuro novio se congeló al
instante, preocupado de que su mención de un problema privado hubiera provocado
una respuesta casual. Desconcertado, se sentó mientras las personas a su alrededor se
dispersaron lentamente hasta que solo quedó un hombre, también de Kerala. Al mirar
al abogado, le dijo a Nityananda que él y su esposa estaban teniendo dificultades para
organizar una pareja adecuada para su hija. Nityananda señaló a su devoto.

Todo parecía arreglado hasta que sus familias enviaron los horóscopos de la posible
pareja a un grupo de astrólogos que
declaró por unanimidad que el partido no era adecuado. Cuando se le informó de esto,
Nityananda, sin mirar las cartas ofensivas,
señaló que cierto aspecto anulaba los signos negativos correctamente discernidos por
los astrólogos. Cuando se
transmitió esta información a Kerala, los astrólogos estuvieron de acuerdo,
sorprendidos por no haber notado este detalle vital, y la pareja se casó.

Una devota desde hace mucho tiempo de los días de Mangalore era una mujer cuyo
marido malhumorado nunca le permitió manejar ningún
asunto financiero familiar. De hecho, ella nunca se había atrevido a pedirle
dinero. Entonces, un día después de su reciente traslado a
Bombay, la esposa le pidió a su esposo algunas rupias. Exigió saber por qué. Ella
respondió que quería visitar a Ganeshpuri cercano y él bromeó: "¿Y qué lograrás
yendo allí?" Segundos después, literalmente le arrojó una nota de cinco
rupias. Normalmente, ella nunca habría tocado el dinero tan humildemente ofrecido,
pero determinada a ver a Nityananda, recogió la nota y se fue de inmediato.

Al llegar al viejo ashram poco después del mediodía, encontró a los devotos inquietos
y la atmósfera tensa. El Maestro no había
tomado su comida de la tarde y, como resultado, nadie había comido. Le dijeron que
cuando se le acercó antes sobre su comida,
Nityananda se molestó mucho y envió al interrogador lejos. Los devotos le imploraron
a la mujer que le hablara, y ella se acercó a la pequeña habitación donde él se sentaba
frente al templo de Krishna. Al verla, el Maestro se relajó visiblemente y preguntó:
"Bueno, todavía no ha cambiado". Su fiel devoto respondió: "No sé si las personas

51
alguna vez cambian sus hábitos innatos, pero te he traído algo de comida. ¿Comerás
ahora?" Y él hizo.

Una tarde de 1955, Nityananda les pidió a sus asistentes que contaran el dinero en la
caja de donaciones del templo de Krishna. Cuando le dijeron la cantidad, les pidió que
eliminaran todo menos una cuarta parte. A la mañana siguiente, los fieles encontraron
la caja rota y el
dinero robado. Cuando se le informó, el Maestro asintió. Dijo que la noche anterior
había notado en silencio a un hombre hambriento.
rezando por suficiente dinero en la caja del templo para alimentarlo. Y entonces
Nityananda lo obligó con una cantidad adecuada.

El nuevo ashram en Kailas

1956-1961

En 1956 se inauguró un nuevo ashram en Ganeshpuri y se llamó "Kailas" en honor a

la casa montañosa de Shiva en el Himalaya. Aquí Nityananda vivió durante cinco
años más, hasta dos semanas antes de su mahasamadhi. Los cambios acompañaron la
nueva situación de vida. Los asistentes devotos del Maestro ahora supervisaban el
acceso a sus habitaciones privadas y ponían el darshan en un horario. Los visitantes
que deseaban ver a Nityananda en otros momentos se vieron obligados a hacer
arreglos especiales.

Una noche temprano, Nityananda se sentó en medio de la plataforma interior con un

montón de almohadas a su izquierda. Ante él, una ventana revelaba los escalones que
conducían a la terraza. De repente, el joven jefe de un importante monasterio en Udipi
apareció en la entrada.
Lo acompañaron varios seguidores, uno de los cuales anunció a los devotos sentados
de Nityananda que su swami requería una estera para sentarse. Los devotos
observaron al Maestro en busca de una pista sobre cómo proceder, pero él continuó
mirando por la ventana sin reconocer al visitante de ninguna manera. Finalmente, el
swami empujó respetuosamente las almohadas contra la pared y se sentó en el borde
de la plataforma. Luego se dirigió a Nityananda en Kanarese.

"¿Por qué te llaman Dios?" preguntó.

52
Mirando a su izquierda, el Maestro respondió: "Todos son un Dios, incluyéndote a ti y
a los que están sentados aquí".

"Pero te llaman una encarnación", insistió el joven.

Nityananda respondió: " ¿Un encarnado alguna vez hace tal pronunciamiento? ¿Un
jnani alguna vez se proyecta a sí mismo como iluminado?

"Sí, Krishna lo hace en el Bhagavad Gita".

"No, Vyasa lo hace al contar la historia, Krishna no".

"Pero", argumentó el swami, "Krishna le mostró la forma universal de Dios a Arjuna.

¡Está registrada en el Gita!"

"¿Cómo se puede ver o mostrar la forma del Absoluto?" dijo el maestro. "Vyasa lo
escribió para inculcar la fe entre los devotos".

Intentando abrir un debate intelectual, la juventud planteó ciertos puntos mencionados

en el Gita. Sin embargo, siempre impaciente por discusiones tan secas, Nityananda lo
hizo a un lado y dijo: "¿Qué hay en el Gita? ¡De principio a fin, es simplemente un
consejo para renunciar, renunciar, renunciar! ¡Renunciar a la mundanalidad y sus
deseos inherentes".

Consideradamente conmovido, el swami se levantó y agradeció a Nityananda por su

darshan. Pero cuando se fue, dos de sus seguidores se quedaron atrás. El Maestro se
encogió de hombros y dijo: "Cuando haya yoga, habrá darshan".

Una semana después, el Maestro mencionó a su joven visitante. Insinuó que en una
encarnación anterior, el swami había sido el anciano sacerdote de Udipi quien,

53
reconociendo la presencia divina de Nityananda, entonces joven, había ordenado a los
aldeanos que no lo acosaran. Esta conexión pasada lo había llevado a Ganeshpuri y
Nityananda preveía un futuro brillante para él.

En otra ocasión, un pequeño grupo de renunciantes vino y se paró frente a él mientras

descansaba en la plataforma interior de su habitación.
Nityananda asintió con la cabeza hacia ellos desde su postura para dormir y se fueron
sin decir una palabra. Cuando algunos de los devotos presentes expresaron su sorpresa
al no reconocer a los renunciantes, el Maestro dijo que los devotos no solo residían en
Ganespuri. Dijo que algunos vivían en selvas, algunos en ciudades y otros en tierras
extranjeras.

La Sra. Kaikini de Dadar fue una fiel seguidora de un gran erudito que cautivó al
público durante sus brillantes conferencias sobre la famosa traducción de Jnaneshwar
del Bhagavad Gita. Cada año estaba entre los que lo acompañaban a Pandarpur en una
peregrinación anual conocida como Wari. Debido a que la Sra. Muktabai
ocasionalmente asistía a estas conferencias, se convirtió en amiga de la Sra. Kaikini y
eventualmente la invitó a Ganeshpuri. Sin embargo, la Sra. Kaikini objetó, diciendo
que no parecía una atmósfera que ella disfrutaría. Ella admitió haber escuchado que
Nityananda era taciturno, no dio charlas significativas y a menudo reprendió a los
visitantes.

Algún tiempo después, justo antes del Wari anual, la Sra. Kaikini se perdió una de las
conferencias regulares de su erudito. En cambio, fue a una charla de un rival que,
nuevo en la escena, comenzaba a atraer seguidores. Como el destino lo diría, su
erudito / maestro notó la ausencia de la Sra. Kaikini y se enteró de su asistencia a la
otra conferencia. Él enojado proclamó que ella nunca más sería bienvenida en su
presencia o en el Wari.

Cuando la Sra. Kaikini escuchó esto, se sorprendió profundamente. Ser castigada tan
severamente por lo que ella consideraba una transgresión menor era más de lo que
podía soportar. Los amigos temían por su equilibrio mental y la Sra. Muktabai
nuevamente le pidió que fuera a Ganeshpuri. Esta vez la señora Kaikini estuvo de
acuerdo.

Su grupo llegó para encontrar a Nityananda sentado en su banco. Cuando la señora

54
Muktabai le contó lo que había sucedido, él respondió con brevedad
característica. "En la sabiduría divina (jnana), ¿cómo puede haber diferencia
(bheda)?" Las dos mujeres jóvenes entendieron que si la Sra. Kaikini realmente
escuchaba al santo Jnaneshwar, ¿importaría en qué conferencia estuviera? Entonces el
Maestro señaló al suelo y gritó: "Además, este es Pandarpur. ¡No hay necesidad de ir
a Wari!" Repitió esto y mientras lo hacía, el alivio de la Sra. Kaikini fue inmediato y
ella regresó a su casa tranquila y en paz.

Al año siguiente, cuando se acercaba el mes de Wari, su ansiedad regresó y decidió ir

a Pandarpur sola. Pero cuando comenzó a empacar, cayó enferma. Para cuando estuvo
lo suficientemente bien como para viajar, ya era demasiado tarde. El año siguiente
siguió un patrón similar. De nuevo, cuando comenzó a empacar, se enfermó. Solo
entonces reconoció la importancia de las palabras de Nityananda, y desde ese
momento ya no se sintió obligada a asistir al Wari. Algunos años después, de repente
se debilitó y se fue a la cama. Al evitar que su hijo se apresurara a buscar un médico,
ella dijo: "Por favor, no lo hagas. Veo a Nityananda parada allí y él ha venido a
llevarme". En cuestión de minutos falleció.

Narayan Shetty, popularmente llamado Sandow Shetty, fue una figura familiar en
Ganeshpuri en los últimos diez años de la vida de Nityananda.
Era un hombre grande y gregario que admiraba su ashram, aunque a veces iba
demasiado lejos actuando como bufón. Ahora sucedió que le gustaban mucho las
frutas, especialmente las que traían como ofrendas. A menudo buscaba el permiso del
Maestro con gestos silenciosos y luego soltaba a los mejores para sí. Cuando unos
pocos devotos se opusieron a tal audacia, Nityananda replicó: "No importa. Sus
deseos son simples: que tenga el fruto".

Algunos años después del fallecimiento de Mster, Sandow fue hospitalizado después
de una cirugía. El Capitán Hatengdi, yendo a visitar a su amigo, lo encontró
semiconsciente y hablando como si fuera a Nityananda. "Recuerde, Maestro, que me
prometió un lugar", murmuró. "No lo olvides". Y para sorpresa de los médicos que
esperaban una recuperación completa, murió.

Una vez, un famoso cantante visitó Ganeshpuri por invitación de un devoto. Mientras
que los fanáticos y los críticos por igual consideraron al hombre sobresaliente en su
campo, acordaron que también era un poco arrogante. Al entrar al ashram para actuar,
el hombre encontró a un grupo de tribus sentados alrededor del Maestro recostado en

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su banco como de costumbre. El piso de barro, una audiencia inculta y la aparente
indiferencia de Nityananda al instante molestaron al artista que decidió que sus
talentos se desperdiciaban en esta reunión. Sin decir una palabra, se volvió y fue a su
habitación. Más tarde esa noche, una mujer de una distinguida escuela de música llegó
y actuó durante más de una hora. Al escucharla, el artista descontento decidió que
actuaría al día siguiente. Para su consternación, sin embargo, esa mañana no pudo
pronunciar una sola nota. Temerosamente se acercó a Nityananda quien dijo:
" ¿Canta? Por qué no? Dios te dio la voz: canta sus alabanzas. ¿Por qué te importa
quién oye y quién no? "

Tenga en cuenta que la música india es una ciencia antigua destinada a mejorar la
comunión del individuo con el Infinito. La fama y la riqueza son incidentales a su
aspecto espiritual. Por esta razón, la mayoría de las canciones se relacionan de alguna
manera para reunir al individuo con el Supremo.

Un año o dos después de que KS Lulla comenzó a visitar a Ganeshpuri, Nityananda lo

llevó a un lado. le dijo al abogado que fuera a Kanhangad y luego a Dharmasthala
para recibir el darshan en el famoso Templo Manjunatha. También le dijo que viajara
en avión. Este fue el primer viaje del devoto a esa parte del país y lo planeó con
cuidado. Primero se dirigió a Kanhangad y de allí a Mangalore. Luego tuvo la
intención de tomar un taxi temprano a Dharmasthal y regresar a Mangalore a tiempo
para su vuelo de 11:30 a Bombay. En consecuencia, se levantó, consiguió un taxi y
llegó a Dharmasthal a las seis de la mañana. Pero cuando trató de entrar en el
santuario Jain para darshan, fue detenido. El sacerdote asistente le informó que podía
recibir darshan solo después de participar por primera vez en el puja ritual, que
ocurriría al mediodía. Lulla explicó su situación, pero el sacerdote se mantuvo firme,
explicando que la tradición requería este protocolo, incluso el más alto de la tierra. Sin
embargo, Lulla persistió y finalmente fue llevado ante el jefe hereditario del templo,
quien simplemente repitió las reglas del templo.
El devoto de Nityananda, a su vez, repitió su súplica y dijo: "Bhagavan me envió por
el darshan del Señor Manjunatha, pero mi vuelo de regreso es a las 11:30. Si no puede
ayudarme, regresaré y le explicaré a Bhagawan por qué no recibí el
darshan". Intrigado, el caballero preguntó a quién se refería. Cuando Lulla dijo
"Nityananda de Ganeshpuri", se le dijo al sacerdote que lo dejara entrar al templo de
inmediato.

Lulla regresó rápidamente a Ganeshpuri para contar su historia. Para su sorpresa, sin
embargo, los devotos ya sabían de la exitosa peregrinación. Luego se enteró de que en

56
el momento exacto de su entrada al templo Jain en Dharmasthal, el Maestro había
sonreído en Ganeshpuri, anunciando: "Lulla está teniendo el darshan de Manjunatha".

Este incidente es inusual porque Nityananda rara vez instó a participar en el ritual
tradicional o en el culto público. En cambio, a menudo dijo que para que conduzca a
la liberación, la devoción no debe ser demostrativa sino practicada en secreto. "¡Gupta
bhakti - mukti!"

Una vez, un devoto habló de sus experiencias espirituales a amigos en Bombay e

insinuó que se estaba desarrollando rápidamente. En su próxima visita a Ganeshpuri,
el Maestro preguntó: "¿Qué haces cuando sazonas la comida? ¿No la cubres por un
tiempo y la dejas hervir a fuego lento?" Esto, explicó, permite que el sabor impregne
el plato en lugar de escapar al aire. Del mismo modo, las experiencias espirituales
deben mantenerse privadas hasta que uno haya evolucionado lo suficiente como para
hablar de ellas sin despertar el ego.

Una analogía culinaria no es sorprendente teniendo en cuenta el conocimiento de

Nityananda sobre el tema. A veces instruía a un cocinero sobre cómo moler la masala
y qué especias usar. Era costumbre de sus devotos en Ganeshpuri que cada uno
preparara un plato como ofrenda diaria para él. Y Nityananda siempre sabría si faltaba
un ingrediente o haría sugerencias sobre la mezcla de especias o algún aspecto de su
preparación. Una vez le dijo a un devoto que a medida que una persona evolucionaba
más espiritualmente, instintivamente podría cocinar bien y combinar ingredientes en
las proporciones correctas sin tener que medirlos.

El conocimiento personal de Nityananda del arte culinario fue legendario. GL Rao

recuerda que el Maestro una vez reparó una excelente cena festiva para él. Sirviendo a
Rao la mayor parte de la comida, se guardó un poco para sí mismo en una hoja de
periódico. Esto lo mezcló con un poco de curry, con algunos bocados mientras aún
estaba de pie, y luego tiró el papel. El capitán Hatengdi tuvo una experiencia similar
en
1945 cuando Nityananda preparó algo de arroz y un plato regional de papa peculiar de
la región nativa de su devoto. Llevándolo a la habitación de invitados, se lo
entregó. Alejándose a una distancia discreta, el devoto consciente de sí mismo
comenzó a comer mientras el Maestro observaba. Aunque delicioso, era una porción
enorme y solo después de un tiempo Nityananda sugirió que podía dejar de
comer. Pasó otro año hasta que un día, mientras se sentaban juntos, el Maestro

57
comentó: "Es bueno saber cocinar".
El Capitán Hatengdi lo tomó como una declaración casual hasta que treinta años
después se vio obligado a aprender los elementos de la cocina.

El nuevo ashram en Kailas

1950-1961

Nityananda podría ser muy moderno en su opinión. Una vez, un devoto con una
familia en crecimiento trajo a su quinto y menor hijo a Ganeshpuri. Por extraño que
parezca, no había nadie más alrededor. El Maestro le dio al bebé su bendición y jugó
con él por un tiempo, y luego se volvió para dirigirse al padre. "¿Por qué debes
reproducir como la familia de los gatos? Ve y haz una operación.

En otra ocasión, en una tarde de 1947, rompió el silencio del ashram para hablar sobre
la Prohibición. "¿Cómo es posible evitar que un pobre hombre beba?" el
demando. "¿Qué puede ofrecerle a un hombre cansado que camina a casa cada noche
con poco para alimentar a su familia e incluso mayores deudas? ¿Cómo debe olvidar
sus preocupaciones y quedarse dormido? En la actualidad, cada hogar en esta región
elabora su propio licor de plátano. crimen, pero no beber. Hasta que las personas estén
adecuadamente alimentadas y tengan una recreación saludable, la bebida existirá ".

En otro caso, un comerciante de corderos decidió que su vocación hereditaria era

impura. Después de pensarlo mucho, cerró su carnicería y la volvió a abrir como
tienda general. Sin embargo, la nueva empresa fue un fracaso y el hombre buscó el
consejo del Maestro. El consejo de Nityananda fue simple: el hombre debe seguir su
verdadera vocación y no dejarse llevar por consideraciones externas. Al hablar con su
devoto, usó la palabra dandha para referirse al deber que una persona debe cumplir en
esta vida.

Por último, había un niño que quería convertirse en piloto. Cuando sus padres devotos
lo desaprobaron, apeló a Nityananda, que se puso del lado del hijo. El Maestro les dijo
a los padres que no se preocuparan por su seguridad. Los accidentes, dijo, tenían más
probabilidades de ocurrir en el terreno. Pero surgió otra crisis cuando, durante el
examen ocular del niño, los médicos detectaron una condición que inevitablemente
conduciría a la ceguera. Desesperado, el niño regresó a Ganeshpuri donde,

58
nuevamente, Nityananda dijo que no se preocupara. Luego le dio una pequeña botella
de aceite para masajear regularmente su cuero cabelludo. Y tres meses después,
cuando retomó el examen de la vista, fue declarado completamente en forma.

MDSuvarna, quien tomó la mayoría de las fotografías posteriores de Nityananda,

recuerda a uno de los visitantes más notables de Kailas. Swami Chinmayananda vino
por primera vez a darshan en algún momento alrededor de 1956. Regresó a menudo y
con frecuencia habló de Nityananda a sus propios discípulos, llamándolo siempre el
stithaprajna viviente del Bhagavad Gita, uno que nunca se desvanece de la
conciencia. Un día, en 1960, decidió llevar a sus estudiantes a Ganeshpuri. Al
organizar un grupo de músicos para la ocasión, el Maestro los recibió con el honor
debido a un dignatario religioso visitante. Primero invitó a Swami Chinmayananda a
dirigirse a la asamblea combinada desde una terraza del recién inaugurado edificio
Bangalorewalla y luego le dijo a los swami que usaran la sabiduría y el poder de
Saraswati para difundir el mensaje de los Upanishads. Humildemente, Swami
Chinmayananda respondió que él y los demás presentes eran niños espirituales en
comparación con el gran yogui. También dijo que cualquiera que intente describir a
Nityananda al mundo trataría de escribir "una saga de cien Cristos que viven juntos,
cada uno exhibiendo sus maravillosos poderes para mejorar los sufrimientos de los
pobres".

Físicamente, Nityananda mostraba signos de la edad. Para 1957 sus dientes se habían
deteriorado tanto que dos devotos amenazaron con ayunar si no se los
quitaban. Finalmente estuvo de acuerdo, pero al rechazar la típica inyección
anestésica de cocaína, experimentó un dolor considerable y sangrado. Cuando los dos
devotos más tarde le ofrecieron algo de comida, él se negó. "¿Cómo se puede comer
cuando se acaban de quitar los dientes?" él dijo. "Puede que no te des cuenta, pero los
yoguis experimentan dolor. La diferencia es que no le prestan atención".

La relación entre lo espiritual y lo físico era sublimemente simple, al menos para

Nityananda. Cuando algunos devotos se quejaron de que las condiciones de viaje y la
vejez les impedían realizar visitas más frecuentes, él respondió que su presencia física
era innecesaria para su crecimiento espiritual. "Los devotos lo encontrarán donde sea
que se encuentren y hablen. Los peces nacen, viven y mueren en el santo Ganges sin
alcanzar la liberación, pero los devotos solo tienen que pensar en el guru". Había
estado diciendo esto por años.

59
Y cuando se le pregunta sobre los beneficios de realizar un servicio desinteresado, el
Maestro responde: "¿Quién lo quiere? ¿Dios? Por supuesto que no, la gente solo lo
hace para obtener algo a cambio. Deberías hacer tu propio trabajo lo mejor posible
habilidad sin buscar una recompensa. Ese es el seva más alto que puedes ofrecer. Lo
único que se requiere para el crecimiento espiritual es un desapego de los placeres
mundanos. Si no escuchas esto, al final fracasarás. "

* El Maestro dijo esto una y otra vez a lo largo de los años. Dijo que el estado
irreflexivo, el estado de desapego es el estado más elevado. ¿Cómo puede haber deseo
en el estado de desapego? No es el mundo que el yogui abandona, es el deseo del
placer de los sentidos mundanos. El verdadero yogui está lleno y contento si es un
pobre o un hombre rico. Si te llegan cosas agradables, vívelas, pero nunca
veas. Siempre conténtate contigo mismo donde sea que estés y sean cuales sean tus
circunstancias.

Un día, un devoto vio que los pies de Nityananda estaban extremadamente hinchados
y le preguntó al respecto. "La gente viene aquí para obtener algún beneficio", le dijo,
"y luego deja sus deseos y dificultades a sus pies. Mientras que el Océano de la Divina
Misericordia lava la mayoría de estas tensiones, este cuerpo absorbe un poco: un
cuerpo asumido sólo por su bien ".

Cada vez que Nityananda intervino en nombre de un devoto, siempre le dio ventaja al
destino. Durante el monzón de 1959, una larga fila de devotos y peticionarios
esperaron afuera su turno para ingresar al ashram. La esposa de un viejo devoto
gujarati le suplicó a Suvarna que se le permitiera entrar. Cuando el portero estaba a
punto de abrir las puertas, Nityananda le gritó que se detuviera, y lo hizo. Pero
mientras la mujer seguía llamando por la ventana y Nityananda seguía gritándole,
Suvarna se agitó. Abriendo las puertas, admitió nerviosamente a un grupo que incluía
a la pareja Gujarati. Esperó hasta que los otros se marcharon y luego le rogó a
Nityananda que sanara a su esposo, quien obviamente estaba gravemente
enfermo. Estuvo en silencio por un tiempo antes de decir: "Llévelo primero a las
aguas termales y luego al dispensario para una inyección". Aliviada, la mujer
agradeció al Maestro y, medio cargando a su esposo, se fue. Sin embargo, en el
camino a los kunds, vio el dispensario y, decidiendo que era más conveniente
detenerse allí primero, llevó a su esposo adentro para que le inyectaran. Luego se
dirigieron a las aguas termales donde, al entrar en el agua, murió el anciano.

60
Fue a principios de la década de 1920, después de sus estudios en Inglaterra, que el
Dr. MB Cooper recibió de un santo del Himalaya la preparación secreta de un
medicamento con amplias propiedades curativas. El médico pasó las siguientes
décadas estudiando el compuesto, que arrojó resultados sorprendentes. En 1959,
después de escuchar a su amigo y colega, el Dr. Deodhar hablar de Nityananda, el Dr.
Cooper pidió que lo acompañara a Ganeshpuri. Quería hablar con el yogui sobre el
futuro de la droga.

Al llegar, encontraron a Nityananda sentado en su habitación. El Dr. Cooper miró en

silencio mientras las lágrimas corrían por su rostro. Después de un tiempo, el Dr.
Deodhar lo llevó a un restaurante donde, con una taza de té, le recordó a su amigo
sobre mencionar la droga. El Dr. Cooper sacudió la cabeza. "Vienes aquí tan a
menudo", dijo, "que solo ves su forma externa. ¡Pero vi un cristal deslumbrante en su
cabeza! En una fracción de segundo me sentí abrumado por su prudencia y muy
consciente de mi propia separación de lo Divino "Solo pude estar delante de él y
llorar".

El Dr. Cooper estaba en lo correcto. La indiferencia de Nityananda con su cuerpo

físico se reflejó en la constante conciencia de sus devotos. Y estaban perplejos. Para
1945, aunque comía muy poco, el yogui estaba engordando clara y
misteriosamente. En esos días, los invitados de la noche a la mañana cocinaban para sí
mismos, siempre ofreciendo algo a Nityananda, que declinaba la mayoría de las
veces. De hecho, las comidas no se organizaron en el ashram hasta principios de la
década de 1950, cuando la antigua sala del oeste se convirtió en una simple
cocina. Sin embargo, en 1960 su cuerpo había crecido a grandes proporciones. Sus
hábitos alimenticios no habían cambiado. En todo caso, ahora sin dientes, comió
menos.

Alarmados, cuatro devotos finalmente expresaron su preocupación. El primero fue

Sandow Shetty, quien de joven había sido aficionado a la gimnasia y las hazañas de
fuerza. El Maestro le dijo que su pesadez se debía a la falta de ejercicio. El segundo
investigador fue Rao, a quien se recordará que padece malaria crónica. Nityananda le
dijo que su estómago hinchado era el resultado de un bazo agrandado inducido por la
malaria. Al tercer devoto, practicante de ejercicios de respiración pranayama, le
dijeron que su tamaño era el resultado de la retención de la respiración. Finalmente, la
señora Muktabai acudió a él llena de preocupación por su salud y comodidad. A ella
le dijo que el amor de sus devotos se había asentado alrededor de su gigantesca
barriga. Independientemente de la causa, cuando Nityananda tomó el mahasamadhi en

61
agosto de 1961, estaba nuevamente delgado.

Alimentar a los pobres era algo habitual en Kailas porque las ofrendas de comida que
traían los visitantes a Ganeshpuri se distribuían a los niños pobres locales. En años
posteriores, a medida que crecía el número de devotos, también lo hicieron los
montones de flores y cestas de frutas.
La mayoría se distribuyeron como de costumbre, pero Nityananda permitió que
algunos se pudrieran y luego ordenó que fueran enterrados. Un día, Sandow Shetty se
aventuró a preguntar sobre este aparente desperdicio. Le dijeron: "No se desperdicia.
Aquellos para quienes está destinado lo están consumiendo".

En 1958, Nityananda pidió que los niños pobres de Ganeshpuri fueran alimentados de
forma permanente. Y ya estaba hecho. En tres años, cien niños al día recibían las
comidas de la mañana; dentro de veinte años, los números superaron los 700. Hoy,
además de los niños, las comidas se sirven varias veces al mes a los adivasi de la
región, cerca de 2.500 personas tribales rechazadas por otras comunidades. Las arcas
del ashram siempre están llenas, como es lógico, con donaciones no solicitadas para
alimentos.

Fallecimiento de Nityananda

el 8 de agosto de 1961

En la tarde del 25 de julio de 1961, un debilitado Nityananda le pidió a Gopalmama,

su asistente, que arreglara una silla para llevarlo al cercano edificio de
Bangalorewalla. Dijo que permanecería allí una quincena (14 días), y exactamente dos
semanas después el yogui tomó mahasamadhi. Su cama todavía se encuentra en la sala
principal del edificio y es venerada como un santuario.

La confusión fue evidente en los meses anteriores a su fallecimiento. Un rumor decía

que Nityananda se mudaría a la ciudad de Bangalore, un plan fomentado
principalmente por Lashmansa Khoday, quien supervisó la construcción del edificio
Bangalorewalla. Fue tan lejos como para alquilar un avión. Al enterarse de esto, los
devotos se apresuraron a Ganeshpuri para argumentar que haría que Nityananda fuera
menos accesible para ellos. Nityananda dijo que no tenía intención de irse y que "una
asamblea de sabios" ya había sugerido que "solo estaría aquí". * Pero incapaz, o no

62
dispuesto, de comprender las implicaciones de esta declaración, Khoday y otros
continuaron con su planes Sin embargo, el día antes del vuelo programado, el Maestro
desarrolló diarrea y el viaje fue cancelado.

* Nityananda se refería a Maestros de los reinos sutiles, como Siddhaloka.

En retrospectiva, su traslado al edificio Bangalorewalla parecía premeditado. Era el

único edificio en Ganeshpuri lo suficientemente grande como para abarcar a la
multitud que pronto vendría a verlo por última vez. La remodelación del antiguo
ashram también fue oportuna. A principios de junio, Nityananda se enteró de que aún
estaba sin terminar; Los patrocinadores voluntarios habían pospuesto el techo hasta
después de la temporada del monzón. Pero el yogui insistió en que no había tiempo
que perder. Les ordenó colocar la losa de inmediato y usar fondos de ashram si fuera
necesario. Estas instrucciones fueron seguidas, y fue en la sección de rubuilt del
antiguo ashram de Viakunt donde sus restos terrenales fueron enterrados más tarde.

De los muchos signos revelados a los devotos en esos últimos meses, la mayoría
fueron malinterpretados o ignorados. Por ejemplo, la señora
Muktabai recordó que poco después de mudarse al edificio de Bangalorewalla,
Nityananda le dijo que habría una gran peregrinación a Ganespuri dentro de dos
semanas. Se preguntó, pero nunca pensó en preguntar, por qué tanta gente vendría
durante el monzón. sin embargo, una persona entendió: una mujer devota de Dadar
llamada Mataji por sus seguidores y Mantrasiddhibai por Nityananda.

En mayo de 1961, el día antes de que ella llegara para una visita, él experimentó una
secreción de su oído. No se quejó y la secreción no tenía olor, pero los devotos
llamaron a un especialista respetado. Aunque nunca había conocido a su paciente, el
médico se postró y se negó a recetarle ningún medicamento hasta que Nityananda
prometió recuperarse. El Maestro asintió con la cabeza y su médico le dio a
Gopalmama algunas cápsulas con instrucciones para administrarlas. Luego se fue. El
yogui aceptó una cápsula, diciendo que lo hizo porque el buen doctor había mostrado
una gran sensibilidad. Pero luego rechazó una segunda. "Uno es suficiente",
explicó. "Su bhavana ha funcionado". Mantrasiddhibai, al enterarse de la descarga,
comenzó a llorar y le rogó a Nityananda que no se fuera. Ella lo interpretó como una
señal de que estaba limpiando su sistema de toxinas, y solo para un propósito. El
Maestro la amonestó: "¿Por qué llorar? Detente. Es posible trabajar más en el plano
sutil que en el bruto". Para los demás, incluida la Sra. Muktabai, dijo que se había

63
lastimado el oído hace mucho tiempo en una caída en las cuevas de Kanheri.

La forma en que el Dr. Pandlaskar se enteró del mahasamadhi fue decididamente

extraña. Temprano esa mañana, el hijo de nueve años del médico había confrontado a
sus padres con las palabras: "¿Qué estás haciendo aquí? Ve a Ganeshpuri. Se va hoy
porque la asamblea de sabios dice que solo él puede ayudar en el próximo ashtagraha
yoga. Las indicaciones astrológicas son para un gran mal para el mundo en general y
para la India en particular ". Los padres estaban tan asombrados por las extrañas
palabras del niño que lo reprendieron por decir tonterías. Pero esa noche se enteraron
del fallecimiento de Nityananda y partieron de inmediato. El niño estaba tan afectado
por su experiencia que no se recuperó por completo durante años. Se pensaba que su
mensaje se refería a la conjunción de todos los planetas en un solo signo, la siguiente
ocurrencia fue en febrero de 1962 cuando los ocho entraron en Capricornio,

Era una calurosa tarde de mayo de 1961 cuando MU Hatengdi escuchó por primera
vez lo que llamó una campana telepática anunciando que Nityananda pronto tomaría
mahasamadhi. Esta es su historia: temiendo que el yogui ya hubiera descartado su
forma humana, traté de no pensar en ello. A la mañana siguiente, a regañadientes, abrí
el periódico de Delhi, aunque difícilmente mencionaría un evento no político en
Bombay. De todos modos, me sentí aliviado de no encontrar nada en los
obituarios. La perspectiva me persiguió durante los próximos tres meses. Me volví
inseguro sobre mi propia práctica espiritual a pesar de que Nityananda me había dicho
que no había nada que leer o estudiar. Peor aún era la idea de no poder contactarlo en
forma física. Todavía no había oído hablar de su seguridad de que era posible un
mayor trabajo en el plano sutil, y desde 1948 mis visitas para verlo fueron poco
frecuentes y en gran medida a la vista del público. Ya no me sentaba en silencio con él
en privado. Es cierto que una vez dijo que cuando un niño aprende a caminar, la
madre, aún vigilante, debe permitirle correr libremente. ¡Quizás debería haber
agregado, incluso si el niño intenta aferrarse a la madre! Sabía que su gracia estaba
conmigo dondequiera que estuviese estacionado en la Marina, pero también sabía que
podía contactarlo si era necesario.

Incapaz de salir de la estación naval, hice un plan. Sabiendo que la Sra. Muktabai
todavía iba a Ganeshpuri cada dos semanas, le escribí pidiéndole que informara sobre
la salud de Nityananda después de cada visita y adjunté algunos sobres con su
dirección. Sus cartas comenzaron a llegar regularmente, las primeras indicaban que
estaba bien. Sin embargo, su tercera o cuarta carta se refería a cierta debilidad, así
como a hablar de que él emprendiera un viaje a Kanhangad. Esto confundido por no

64
me preocupaba. Me había dicho en 1944 que permanecería en el ashram de
Ganeshpuri, e incluso si cambiaba de opinión, estaba acostumbrado a viajar grandes
distancias para verlo. Además, estaba planeando una visita a principios de agosto y
fue a mediados de julio. Pero mi ansiedad continuó y fue un período infeliz para
mí. La última carta de la Sra. Muktabai fue fechada el 4 de agosto y me llegó el 7 de
agosto. Era una tarde oscura y lluviosa y empecé a desanimarme al leerlo. Ella me
escribió para que viniera de inmediato porque el Maestro era muy débil.

En diciembre había hecho un pequeño altar en mi hime. En un estante de la esquina

iluminado por los primeros rayos del sol de la mañana, guardaba una fotografía
enmarcada de Nityananda junto con flores de nuestro jardín y una lámpara de
plata. La lámpara contenía suficiente aceite para quemar durante una hora y era mi
costumbre encenderla todas las tardes al atardecer. El día después de la angustiosa
carta llegué a casa a almorzar y encontré la pequeña lámpara encendida. A su vez, la
imagen estaba decorada con guirnaldas de flores y flanqueada por dos floreros, cada
uno con dulces preparados tradicionalmente en el festival del nacimiento de
Ganesh. Cuando le pregunté a mi esposa por qué había organizado tal exhibición, ella
dijo que simplemente se había sentido así. Nunca había compartido con ella mis
temores sobre el fallecimiento de Nityananda, por lo que su demostración fue aún más
notable. Encendió la lámpara de aceite a las nueve de la mañana y nunca se había
apagado. Recogió todas las flores del jardín, incluidos los nenúfares, algo que nunca
había hecho antes, y luego preparó los modaks, todo esto sin saber por qué. El
misterio se resolvió a la mañana siguiente cuando supe del mahasamadhi. Mientras
estaba tan absorto en el mundo, el Maestro envió este signo de su bendición desde
novecientos millas de distancia.

Nityananda ocupaba una habitación directamente encima de la entrada del edificio

Bangalorewalla. Durante los primeros tres o cuatro días, aunque débil, caminó un
poco. El 27 de julio fue su último Guru Purnima, un día en que los hindúes
tradicionalmente honran al maestro, y se dirigió a los devotos reunidos durante casi 45
minutos con una voz sorprendentemente fuerte. Dijo que los vagones de un tren que
sube una colina podrían deslizarse hacia atrás sin que se arroje arena en las vías por
tracción. Para mantener una conexión duradera con el motor, cada vagón debe forjar
un vínculo de fe y convicción inquebrantables. Todo lo demás que dijo sucedería
automáticamente. Luego mencionó los planes para construir un hospital en
Ganeshpuri.

Un día más tarde, con solo Madhumama presente, se paró en el balcón mirando la

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puesta de sol en un cielo inusualmente despejado para julio. Nityananda dijo:
"Cualquiera que quiera ver el sol debe hacerlo ahora para mañana, puede que no lo
vean". A la mañana siguiente amaneció nublado y se mantuvo así mientras
Nityananda, notablemente más débil, fue trasladado a la sala principal. Allí se quedó
hasta que murió.

El 7 de agosto alrededor de las cuatro de la tarde preguntó por BH Mehta,

popularmente llamado Babubhai Lokhandwalla. Mehta, que estaba en un restaurante
tomando un té en ese momento, se enteró de la convocatoria y se apresuró a la sala
principal. Allí, el yogui le entregó un paquete grande envuelto en un trozo de tela y le
pidió que cuidara a Kanhangad. El paquete contenía dinero en efectivo, oro y otros
objetos de valor que Mehta finalmente utilizó, junto con los fondos que recaudó, para
construir los dos templos de Kanhangad sobre las cuevas excavadas en la roca y en
Guruvana. *

Guruvana es el área de la selva donde se encontró a Nityananda como un infantil. Un

templo dedicado a Nityananda se encuentra allí hoy, junto con muchos otros templos
en la India dedicados al Maestro.

Durante meses, los devotos habían notado en Nityananda una tristeza creciente que a
menudo se acercaba a las lágrimas. Solo podemos suponer que el gran yogui sintió lo
mismo que Krishna sintió en el Bhagavad Gita cuando dijo que les concedió a los
suplicantes por lo que oraron. Pero la mayoría de las veces, lo único que querían era
éxito mundial o ganancia material. Demasiados tontos, dijo, pasaron su vivienda sin
pedir la liberación que ofreció. Del mismo modo, la gente trajo a Nityananda sus
preocupaciones terrenales. Alivió estos con la esperanza de inspirarles hambre de los
dones espirituales que estaba facultado para otorgar. Pero al final, como Krishna,
estaba decepcionado. Algunas personas realmente vinieron a Ganeshpuri en busca de
un número de la suerte para apostar. Podrían contar, por ejemplo, cuántos de sus
dedos eran visibles en un momento dado o la cantidad de pasos que dio.

* Esta es solo mi visión desde el corazón, pero se entiende lo que Nityananda quiso
decir con "Se puede hacer más trabajo en lo sutil".
Nityananda, mientras estaba encarnado, estaba con personas, todas las personas que
pidieron la liberación que ofreció la recibieron. Como en el caso de comentarle a Rao
que estaba disfrutando el incienso, a pesar de que lo agitaban frente a un agujero a
más de cien millas de distancia, le mostró que estaba donde había devoción. Aunque

66
en bruto, impregnaba la vida de todos los que deseaban lo que ofrecía a través de su
establecimiento permanente en lo sutil. Habiéndose fusionado con el Absoluto sin
forma, sin embargo, proyecta una forma sutil desde el reino de Siddhaloka ahora, y
cubre e impregna a todos los que lo buscan por dentro y por fuera. De esta manera,
solo el buscador sincero con un corazón puro puede encontrarlo, y los números que
puede alcanzar son ilimitados. Por puro no se entiende una persona con un
comportamiento perfecto, sino un amor perfecto por el maestro, Un deseo perfecto de
fusionarse con Dios Shiva, y su don de la liberación divina y la comprensión. Todos
los que lo deseen pueden caer bajo la protección del linaje Siddha y el Bhagawan
Nityananda, la esencia del amor.

En la noche del 7 de agosto, el ingeniero Hegde se sintió atraído por

Ganeshpuri. Viajando solo, consiguió entrar al salón samadhi con cierta dificultad y
encontró a Monappa al lado de la cama de Nityananda. El médico acababa de
anunciar que no había necesidad de preocuparse y estaba saliendo con Sandow Shetty,
cuando dejó caer su bolso médico con un ruido sordo. Al abrir los ojos, el Maestro
preguntó cuál era el ruido y luego preguntó quién estaba a sus pies. Al oír que era
Hegde, le dijo a Manappa que se fuera. Hegde comenzó a masajear los pies del
Maestro y estuvo solo con él hasta las cuatro de la mañana. Poco después de la
medianoche, Nityananda lo sobresaltó al hablar:

La gente solo viene aquí por dinero, y cuanto más obtienen, más quieren. Su codicia
no tiene límites. A veces llegan con hambre y solo con la ropa puesta, pero pronto
comienzan a exigir lujos como automóviles y casas. Uno pensaría que con sus
necesidades humanas básicas satisfechas, buscarían algo más elevado. Algo
espiritual Pero ellos persisten. Tiene poco sentido permitir que este cuerpo
continúe. Mañana tomaré samadhi.

Esta última oración la repitió tres veces. Hegde estaba aturdido porque, aunque
Nityananda era muy débil, los médicos no habían encontrado nada clínicamente malo
en él. La mayoría de los devotos esperaban que se recuperara. Pronto comenzó a
llamar a Swami Janananda, exigiendo saber por qué no había venido. Cuando Hegde
le suplicó que pospusiera su mahasamadhi, Nityananda respondió que lo haría si
alguien se lo pidiera con amor y devoción desinteresada. Después de todo, ¿no fue
Pundalika un gran devoto que hizo que el Señor de Pandharpur lo esperara? ¿Y no
había tal persona aquí? Uno sería suficiente para posponer el samadhi. Con tal persona
presente, dijo, ni siquiera Dios podría irse sin permiso. No podría romper ese vínculo

67
de amor puro. Y apuntando con su dedo índice a Hegde, Nityananda preguntó:
"¿Puedes ofrecer esta devoción desinteresada?"

Fallecimiento de Nityananda: Parte II

8 de agosto de 1961

En la hora restante más o menos, Nityananda preguntó por otros devotos por su
nombre, pero llegaron demasiado tarde. Le dijo a Hedge que no se preocupara, y a las
cuatro menos cuarto murmuró algo sobre Swami Janananda, quien también llegó
demasiado tarde y solo después de recibir un telegrama. Hegde preguntó si podía
ayudar, pero Nityananda dijo que necesitaba un sanyasi. Alrededor de las cuatro en
punto envió al ingeniero a bañarse. Al regresar, el seto ofreció verter un poco de café
en la boca del Maestro, pero el devoto de la habitación contigua se despertó y le dijo
que se detuviera, diciendo que su plan era bañarse y luego preparar el café de
Nityananda. Y el yogui hizo a un lado al ingeniero. Pero cuando el otro devoto fue a
su baño, Hedge corrió hacia el hotel y le pidió al agradecido gerente que preparara un
café especial. Hedge lo llevó rápidamente, se lo sirvió a Nityananda, y luego se fue,
dejándolo al cuidado de los demás que desean atenderlo. Entre ellas, en algún
momento después de las siete, había varias mujeres devotas de los primeros días,
incluida la Sra. Wagle, una enfermera profesional.

En los primeros días, Nityananda había servido jugo de caña de azúcar a los
visitantes. Cuando la Sra. Muktabai le preguntó una vez por qué, él dijo: "¿Por qué?
Porque es el jugo de este". Sin embargo, esa mañana Nityananda solicitó café y
comida para los presentes, algo que había estado haciendo durante varios
meses. Viniendo de Bangalore, Lakshmansa Khoday llegó por esta vez.

Entre los que se habían reunido desde las seis de la mañana estaba Chandu, un devoto
antiguo que había venido unos días antes.
Cuando Nityananda de repente le pidió un poco de kasthuri, un tipo de aceite de
almizcle, Chandu comenzó a llorar. Años atrás en Kanhangad le había dicho al devoto
que antes de abandonar este mundo le pediría kasthuri. En un intento por calmarlo,
Nityananda le preguntó a su antiguo compañero si sabía de un tren que pudiera llevar
a Kanhangad. Chandu respondió: sí, había un tren programado. Pero cuando el yogui
preguntó: "¿Cómo puede ir este sin fuerza en estas piernas?" Chandu guardó silencio.

68
CC Parekh había organizado un traslado a Bombay. Planeaba partir a las siete de la
mañana, decirle a su personal que permanecería en Ganeshpuri unos días más y volver
al ashram esa tarde. Sin embargo, cuando entró al auto, se detuvo de repente. Pidiendo
a su amigo que esperara, se apresuró hacia el pasillo, donde se sorprendió al encontrar
al Maestro luchando por respirar. Administró oxígeno de inmediato y la respiración de
Nityananda mejoró, pero Parekh decidió no irse. Permaneciendo en la cabecera de la
cama, pronto se le unió el Dr. Nicholson, un devoto y respetado especialista en ojos de
Bombay. La esposa del Dr. Nicholson se unió a ellos en breve, después de haber
telefoneado a un médico en el sanatorio vecino. Pronto llegó, examinó a Nityananda y
le recetó un medicamento. Pero fue demasiado tarde. Nityananda les hizo quitar la
máscara de oxígeno y, respirando normalmente, le pidió a Parekh un poco de
agua. Luego, a las nueve menos cuarto, le pidió a Lakshmansa khoday un poco de
jugo de limón. Khoday le ofreció leche de coco fresca, que aceptó. No tomó nada
más.

A las nueve y media, Gopalmama notó que el cuerpo de Nityananda irradiaba mucho
calor. Hablando por última vez, repitió lo que había dicho a menudo ese verano: "Un
sadhu se convirtió en un swami. El swami se convirtió en un deva para algunos, un
baba y un bhagawan para otros. * Este deva ahora entrará en samadhi constante". Diez
minutos después tomó varias respiraciones muy profundas, la última expandió
completamente su pecho. Estiró las piernas, la única artrítica, lo más que pudo, juntó
las manos sobre el ombligo y se quedó completamente quieto. Después de un tiempo,
Parekh llamó a Swami Muktananda y a otros de la sala contigua para hacerse cargo
del cuerpo de Nityananda.

* sadhu — literalmente, bien; hombre santo.

* swami - literalmente, maestro de uno mismo; título otorgado a los monjes de las
órdenes organizadas por Shankara.
* bhagawan - divinidad; uno que posee los seis tesoros; uno que está lleno de luz.
* Deva - Literalmente, uno brillante; un Dios. Esta es la última referencia que
Nityananda hizo de sí mismo.

Entre esa tarde y la noche siguiente, hubo mucha discusión sobre dónde intercalar los
restos sagrados. El devoto responsable de la construcción del ashram de Kailas
propuso construir una habitación subterránea allí. Otros devotos sugirieron un sitio en
la colina detrás del edificio del museo actual. Otro grupo quería que fuera donde el
cuerpo del yogui descansaba en el edificio de Bangalorewalla, una propuesta que

69
Khoday ofreció supervisar. Sin embargo, el sitio finalmente elegido para el santuario
samadhi fue el antiguo edificio de ashram recientemente reconstruido. Nityananda
siempre había dicho que los sabios se reunían allí, y se recordó con qué urgencia había
ordenado que se instalara el techo de losa durante el monzón de ese verano.

En la mañana del 9 de agosto, el Capitán Hatengdi llegó a su oficina para encontrar un

mensaje telefónico. Al llamar a casa, se enteró de que la señora Muktabai había
enviado un telegrama diciendo que Nityananda había tomado mahasamadhi el día
anterior y que el entierro sería en tres días. De alguna manera logró llegar a Bombay a
las once de la noche solo para saber que la ceremonia ocurriría a la mañana
siguiente. A esa hora no había trenes ni taxis y pasó una noche triste esperando el tren
de la mañana, que tomó.
Se detuvo en Bassein, ahora Vasai Road, alrededor de las cinco y media para
encontrar a otras 150 personas varadas en camino a Ganeshpuri. La oficina de
transporte estatal todavía estaba cerrada y el área estaba desierta, a excepción de una
creciente multitud de devotos ansiosos. El Capitán Hatengdi se unió a la línea,
resignado a lo que parecía inevitable. Estaba a 40 kilómetros de distancia y nunca
llegaría a tiempo para ver a Nityananda por última vez.

Mientras reflexionaba, cinco personas salieron de la fila para señalar un taxi

solitario. Pero el conductor se negó a hacer el viaje y regresaron a la multitud. A estas
alturas, la desesperanza de la situación llevó a Hatengdi a caminar de un lado a otro,
desde la estación hasta la bifurcación de la carretera. A la derecha yacía Ganeshpuri; a
la izquierda, Bassein y el fuerte. Caminando varias veces por este tramo de 200
yardas, volvió a llegar a la bifurcación en el camino. Esta vez, sin embargo, vio un
viejo pero vacío vehículo de siete asientos acercándose desde Bassein. Llamó al
conductor, quien acordó llevar a Hatengdi y otros seis devotos que rápidamente se
apilaron. El conductor siguió comentando su buena fortuna. Parecía que rara vez venía
por aquí y se había sorprendido de encontrarse en la bifurcación del camino. A las
siete y cuarto los dejó en el templo Bhadrakali.

El capitán Hatengdi, encantado de estar allí, no tenía idea de dónde encontrar el

cuerpo de Nityananda. Se las arregló para empujar a través de la multitud y cinco
minutos después vio el cuerpo siendo llevado desde el edificio de Bangalorewalla y
colocado en un jeep. En ese momento, el sol atravesó la llovizna para iluminar la cara
del Maestro y Hatengdi se apresuró a agarrar el vehículo. La procesión de una hora
rodearía los edificios antes de proceder a la entrada oriental del antiguo
ashram. Cuando el séquito comenzó a moverse lentamente, el sol pareció inclinarse y

70
la llovizna se reanudó. El cuerpo se había dispuesto en posición de loto y se sentó en
un sillón transportado por medio de dos troncos atados a los brazos de la
silla. Hatengdi no soltó el jeep hasta que la silla fue bajada y llevada al edificio bajo.

El viejo ashram estaba lleno y no había posibilidad de entrar. Entonces Hatengdi fue
primero a bañarse y luego a rezar. A estas alturas ya sabía que el santuario samadhi
estaba situado justo donde solía dormir tras el traslado del ashram a
Kailas. Finalmente y verdaderamente entendió las palabras anteriores de Nityananda a
él que "este lugar solo era bueno".

La vida de Nityananda ejemplifica el no dualismo. No hizo distinción entre las

personas, nunca se preocupó por su religión, su sexo, o si eran pobres o ricos,
atrasados o educados. Era el amigo del hombre común, el guía del aspirante espiritual
y el compañero constante del devoto. Enseñó que la devoción a Dios iba de la mano
con el desempeño de las responsabilidades terrenales. De hecho, exigió que las
personas trabajen en el mundo, diciendo que el trabajo realizado correctamente era lo
mismo que la adoración. Sintió que las personas deberían ser del mundo sin ser
mundanas. Particularmente favoreció las obras de caridad como oportunidades para
servir a Dios. Siempre aficionado a alimentar a los pobres, construyó una pequeña
escuela en Ganeshpuri y un dispensario en Vajreshwari. Incluso al acreditar la
voluntad de Dios y la ley kármica por el sufrimiento de individuos y naciones,

No quería seguidores. Pero cuando vinieron, él solo pidió pureza de motivo y fe

(shuddha bhavana y shraddha) y la libertad de hacer su trabajo desde adentro. Su
grandeza yacía en la clave que tenía para la conciencia interna de los fieles. Su poder
irradiaba sin esfuerzo ni aviso de su parte. Las palabras no eran importantes para
él. Libre de ambición terrenal, distribuyó cualquier regalo que la gente le trajera. Dice
en el Bhagawatam que el poder divino de tal guru permanece oculto, manifestándose
para aquellos que realmente desean la Verdad. Con Nityananda, esto fue así, y sus
manifestaciones fueron muchas. Mientras emanaba constantemente del plano
espiritual, su presencia divina reflejaba el estado interno de conciencia del
espectador. Mientras que algunos vieron en él el terror de Kali, otros encontraron la
compasión de Vajreshwari.

En sus últimos meses, Nityananda se quejó de que la gente solo acudía a él para
obtener ganancias materiales. "¿Qué tipo de gracia es posible en tales
casos?" preguntaba antes de agregar: "No necesitan un gurú, necesitan un adivino". Lo

71
calificó como un abuso de su presencia física, comparándolo con el escaparate
espiritual. ¿Dónde estaba su aspiración espiritual? ¿Por qué pedirle al océano algunos
peces cuando, con un poco de esfuerzo, uno podría tener perlas invaluables en el
fondo del océano?

Habló de los antarjnanis, seres autorrealizados que vivieron en el mundo y

experimentaron dolor como todos los demás. La diferencia entre ellos y el resto de la
humanidad era su capacidad de separar sus mentes de su sufrimiento. Una vez
establecidos en la conciencia infinita, se callaron. Y, mientras lo sabían todo, vivían
como si no supieran nada; mientras se manifestaban simultáneamente en lugares
improbables, parecían inactivos. Vieron la vida como si fuera una película, desde un
estado de desapego. Para Nityananda, estar separado de las circunstancias de la vida,
agradable o no, era el estado más elevado. Él era un antarjnani.

Que la mente, dijo, sea como una hoja de loto flotando en el agua, no afectada por su
tallo debajo y su flor arriba. Mientras se dedica a actividades mundanas, mantenga la
mente libre de deseo y distracción. Mantenga la mente separada y la fe en Dios
firmemente establecida en el loto del corazón, sin dejar que la felicidad o la
desesperación lo influyan. Los devotos se verán sometidos a varias pruebas, dijo,
pruebas de la mente, de las emociones, del cuerpo. Con cada pensamiento que aparece
en la mente, Dios está esperando la reacción de una persona. Por lo tanto, mantente
alerta y desprendido. Ver todo como una oportunidad para ganar experiencia, mejorar
uno mismo y ascender a un nivel superior. El deseo solo causa sufrimiento en el
mundo. La humanidad no aporta nada a este mundo y no le quita nada. Este ashram,
por ejemplo, está lleno de cosas que los devotos pueden usar cuando visitan, pero si
éste (Nityananda) se va, no se llevará nada con él. Cualquier cosa que sea necesaria
vendrá. Este no se siente halagado cuando vienen personas importantes o angustiado
cuando los devotos se caen. Si los visitantes vienen o no, si traen ofrendas o no, es lo
mismo. Este no tiene ganas de ir a ningún lado o ver algo. Deje que sus pensamientos
y acciones reflejen sus palabras. La práctica de este ashram no es hacer buenas
obras. La práctica de este ashram es aprender a separarse. Este no tiene ganas de ir a
ningún lado o ver algo. Deje que sus pensamientos y acciones reflejen sus
palabras. La práctica de este ashram no es hacer buenas obras. La práctica de este
ashram es aprender a separarse. Este no tiene ganas de ir a ningún lado o ver
algo. Deje que sus pensamientos y acciones reflejen sus palabras. La práctica de este
ashram no es hacer buenas obras. La práctica de este ashram es aprender a separarse.
Cualquier otra cosa que ocurra lo hace automáticamente por la voluntad de Dios,
aunque esta hablará cuando alguien esté realmente interesado.

72
Epílogo

Los santuarios de Ganeshpuri

Desde la antigüedad, Ganeshpuri era considerado un lugar sagrado y Nityananda a

menudo contaba episodios de los antiguos Puranas que lo atestiguaban. De los
numerosos santuarios del área, Nityananda y sus seguidores construyeron y
mantuvieron varios.

El antiguo templo de Bhimeshwar, situado cerca del antiguo ashram, era uno de
estos. El Dr. Deodhar recordó que en una visita alrededor
En 1950 se dio cuenta de que la cobra plateada, la Naag, faltaba en el linga del
templo. Pero se olvidaba de decirle a Nityananda. Esto continuó por algún tiempo
hasta que un día le pidió a otro devoto que lo mencionara por él. Al escuchar las
noticias tardías, Nityananda dijo: "¿Has venido aquí solo para decirme esto? ¡Deodhar
siempre se olvida! Dile que se dice que rehizo al Naag, pero esta vez en cobre". Luego
dio instrucciones detalladas para su tamaño y características, y dirigió al devoto a usar
un hilo para mostrar las dimensiones. Finalmente, dijo que quería instalarlo el lunes
siguiente, a cuatro días de distancia.
Al recibir estas instrucciones, el médico se apresuró de inmediato al mercado donde
fue dirigido a cierto artesano. Este hombre, el único calderero del distrito, anunció que
el proyecto tardaría diez días en completarse. Ansioso, el Dr. Deodhar explicó la
urgencia y el herrero acordó terminarlo el domingo.

Cuando llegó a recoger el Naag, el médico vio que los ojos de la cobra no brillaban
según las instrucciones. El calderero explicó que había dejado las cuentas brillantes,
temiendo que se cayeran y dejaran cuencas vacías. En ese momento una estatua de
Shiva fue llevada desde el taller, sus ojos brillantemente pintados y brillantes. Los
hombres lo miraron y decidieron hacer lo mismo por la serpiente. Nityananda estaba
satisfecho con los resultados y lo mantuvo en su habitación hasta la instalación, que
ocurrió a la mañana siguiente.

Una característica inusual del templo de Bhimeshwar era el goteo continuo de agua
desde el techo en la parte trasera de la cúpula. Había comenzado a filtrarse desde
varios lugares detrás del linga principal en algún momento a principios de la década
de 1940 después de que Nityananda se mudó a Ganeshpuri. Con el paso del tiempo, la

73
cantidad de agua aumentó, incluso durante los veranos calurosos. El Capitán Hatengdi
escuchó esto de su tío, quien agregó que Nityananda le había advertido que no pisara
las pequeñas lingas que surgían donde caía el agua. Y, de hecho, se estaban formando
dos lingas discernibles en dos agujeros llenos de agua directamente detrás del linga
principal. Las proyecciones de varias formas también aparecieron en un semicírculo
rugoso a su alrededor. Cada vez que Nityananda mencionaba el agua, se reía de buena
gana al pensar en los científicos que venían a investigar el fenómeno.

En una de sus visitas mensuales de fin de semana en 1945, el Capitán Hatengdi notó
un pequeño santuario a 200 yardas de la carretera al ashram. Nityananda dijo que lo
construyó para la deidad del pueblo, o gramadevata, porque el lugar tenía el poder del
samadhi. Y fue aquí donde Swami Muktananda más tarde hizo su ashram.

El templo actual de Krishna se encuentra donde una vez hubo una antigua reliquia de
piedra de Nandi, el toro de Shiva. Su presencia siempre había sido un misterio. El
capitán Hatengdi recuerda haber visto a Nityananda sentarse en él ocasionalmente,
con los dos pies colgando sobre su lado izquierdo. Cuando comenzaron a construir el
templo, los trabajadores trataron de mover la piedra, pero no se movió. Al enterarse de
esto, Nityananda les ordenó romper un coco cerca del toro. Una vez que lo hicieron,
dos de ellos levantaron fácilmente la gran piedra. Siguiendo las instrucciones del
Maestro, quitaron la cabeza del toro y la colocaron sobre la estatua de la vaca que se
encuentra detrás de Krishna.

Con el templo de Krishna terminado, Nityananda inmediatamente dirigió su atención

al templo de Bhadrakali. Él establecería un día específico para su inauguración y el
trabajo debía completarse. En este caso, Mistry tuvo un solo día para hacer la estatua
de la diosa y, según las instrucciones de Nityananda, usó la misma mezcla de cemento
empleada anteriormente para Krishna. Pero cuando terminó, el sacerdote dijo
ansiosamente que su rostro no era lo suficientemente atractivo. Esto, le aseguró
Nityananda, sería atendido y ordenó que la estatua se cubriera con una tela blanca. En
la ceremonia de consagración de la mañana siguiente, se retiró la tela para revelar un
rostro cambiado que satisfizo incluso las expectativas estéticas del sacerdote. Más
tarde, cuando se le preguntó por qué la prisa por construir este templo en particular,
Nityananda respondió que Bhadrakali lo había seguido desde Gokarn, deseando un
lugar en Ganeshpuri. ¡Y ella no estaba preparada para esperar!

Además de los construidos por él, numerosos santuarios se dedicaron a Nityananda

74
después de su mahasamadhi. El primer templo construido en la roca Kanhangad se
abrió en abril de 1963, el de Guruvana en mayo de 1966. El templo de la roca fue
encargado por BH Mehta de los fondos que recaudó.

Conocido como Samadhi Mandir, el santuario samadhi fue la creación de

Prabhashankar Sompura, quien diseñó el famoso Templo Somnath y los dos templos
Kanhangad. El santuario samadhi con los restos terrenales de Nityananda se encuentra
en el sitio del ashram original de Ganeshpuri. Elevándose cien pies hacia el cielo, el
santuario y el pasillo coronados por una cúpula de 24 pies de altura tienen una belleza
imponente. El río Tansa que fluye a poca distancia se suma a la tranquilidad de este
lugar sagrado.

Otros templos dedicados a Nityananda van desde simples altares adornados con su
fotografía hasta templos más elaborados como el construido por ML Gupta en
Koilandi, cerca de Calicut. Con su gran salón, este santuario ingenio donde el joven
Ram una vez vagó con su padre adoptivo Ishwar Iyer.

El fotógrafo de

Nityananda, Nityananda, odiaba ser fotografiado y solo existen unas pocas imágenes
de los primeros días. La mayoría de las fotografías que tenemos de él fueron tomadas
décadas después por el MD Suvarna.

Los devotos a menudo querían una foto de Nityananda con sus familias. Por lo
general, el joven Nityananda desanimó a la gente de revertir sus fotografías y en
realidad los amonestó por hacerlo. El Sr. Krishnabai sintió que dado que había
obligado al fotógrafo en su propio complejo, se le podría permitir mantener su foto en
su casa. En consecuencia, le pidió al fotógrafo que enviara uno a la casa de su
madre. Cuando llegó para recoger la fotografía enmarcada, era de noche.
Mangalore todavía carecía de electicidad en esos días y con solo lámparas de
queroseno encendidas, la Sra. Muktabai no se dio cuenta de que Nityananda estaba
sentada en un rincón oscuro. Mientras le preguntaba a su madre por la foto, el yogui
exclamó: "¿Entonces quieres una fotografía, verdad? ¡La encontrarás en el montón de
estiércol!" Corriendo hacia afuera, ella miró en vano. Fue entonces cuando su madre
dijo que Nityananda había destrozado la imagen enmarcada con una roca. Los
fragmentos, por supuesto, ahora yacían enterrados en el montón de estiércol. *

75
* Nityananda frunció el ceño ante tales cosas, ya que no quería que su imagen se
convirtiera en un objeto de comercio minorista.

Las fotografías de Nityananda solo estuvieron disponibles cuando el MD Suvarna,

originalmente un fotógrafo de prensa, llegó a Ganeshpuri a principios de 1950. Él y un
colega, al enterarse de la creciente popularidad de Nityananda, sabían que la gente
pronto exigiría fotografías. Pero cuando llegaron al ashram, Nityananda les tronó y se
retiraron a toda prisa.
Sin embargo, Suvarna decidió intentarlo de nuevo. Esta vez su persistencia fue
recompensada. Se otorgó el permiso, después de una considerable petición, bajo las
siguientes condiciones: no debe haber disturbios, molestias ni poses.

Suvarna viajó a Ganeshpuri por primera vez como fotógrafo, pero pronto se convirtió
en devoto. Cada vez que el trabajo lo llevaba a Bombay, se aseguraba de visitar
Ganeshpuri los jueves y rodar un rollo de película. Las imágenes resultantes retratan
constantemente el poder místico, la compasión y la dicha interior de
Nityananda. Algunos son tan buenos que pueden confundirse con retratos
planteados. Otros muestran una variación considerable en la apariencia física de
Nityananda de una imagen a otra, un hecho señalado por el escultor, el Sr. Wagh,
quien los utilizó para la estatua del altar en el santuario samadhi.

Como experimento, a fines de la década de 1950, el Sr. Suvarna expuso varios cientos
de pies de película cinematográfica, tomando fragmentos en momentos extraños y
luego uniéndolos. Era la primera vez que manejaba una cámara así y sus resultados
fueron notablemente buenos. Curiosamente, sin embargo, en ocasiones la película
desarrollada estaba completamente en blanco. Por ejemplo, una vez que quería
fotografiar a Nityananda regresando de su caminata matutina, después de perforar un
agujero en la pared de un hotel cercano, Suvarna esperó con su cámara preajustada y
tomó varias fotos del paso del Maestro. Pero la película desarrollada estaba en
blanco. repitió el experimento, con el mismo resultado. Suvarna recuerda que
Nityananda a veces le preguntaba: "¿Cuál es el valor de tantas fotos? ¿Todavía no
estás satisfecho?" Y luego él sonreiría.

Una última vez, en una ocasión particularmente importante, las cámaras de Suvarna
funcionaron de manera inexplicable. Era el 10 de agosto de
1961, dos días después del mahasamadhi. El cuerpo había sido colocado en un sillón,

76
montado en un jeep y conducido lentamente alrededor del complejo Ganeshpuri, una
procesión que, a pesar de una llovizna constante, Suvarna logró capturar en la
película. Luego el cuerpo fue llevado dentro del viejo ashram para su entierro. Desde
diferentes puntos de vista en la habitación, Suvarna y su primo tomaron un rollo de
película durante la ceremonia. Pero luego descubrieron que no salió una sola
exposición.

Hospital Shri Nityananda Arogyashram en Ganeshpuri

El comienzo de Sri Nityanadna Arogyashram está relacionado de alguna manera con

el difunto Dr. MB Cooper y la droga de la maravilla herbel que le reveló un santo del
Himalaya hace mucho tiempo. A través de la guía vibratoria y su propio genio,
preparó con éxito una solución inyectable a partir de la fórmula original, que
prescribió inicialmente para la tuberculosis. Sin embargo, el Dr. Cooper sabía que los
Himalaya lo tomaron tanto para combatir enfermedades como para mantener la salud,
y más investigaciones demostraron las propiedades curativas más amplias del
compuesto. Como resultado, a lo largo de los años ayudó a pacientes que padecían
asma y otras enfermedades pulmonares, enfermedades de la piel, artritis, quistes y
tuberculosis, incluso casos avanzados. Llamó al remedio mahawaz - "el gran sonido" -
debido al sonido cósmico que parecía dirigir su investigación.

El Dr. Deodhar había sido el asistente del Dr. Cooper desde finales de la década de
1930. Una década más tarde se convirtió en un devoto de Nityananda y, después de
buscar el consejo del Maestro, dejó la práctica general para concentrarse en
Mahawaz. Le dijeron que el remedio sería exitoso si se administraba a través de un
hospital de ashram, pero que tal proyecto requeriría gran paciencia y perseverancia de
su parte.

Finalmente, el Dr. Deodhar y BCS Swamy, un compañero devoto, llevaron al Dr.

Cooper a Ganeshpuri. Al ver por primera vez a Nityananda, el médico se sintió
abrumado y tuvo que irse. Pero volvió más tarde con una ampolla de mahawaz para
mostrarle al yogui. Nuevamente, Nityananda dijo que tendría éxito. Unos meses antes
del mahasamadhi, el Dr. Deodhar y el Sr. Swamy presentaron una propuesta para
construir un hospital en Ganeshpuri. Nityananda aprobó de inmediato la idea y
solicitó un mapa de la propiedad del ashram. Indicó dónde quería que se construyera
el futuro hospital, dándoles el terreno junto con una donación en efectivo. él dijo que
procediera en tres etapas, indicando con sus manos y diciendo: "Primero pequeño,
luego grande, ¡y luego muy grande!"

77
En 1963 se formó el Fideicomiso Nityananda Arogyashram, y en diciembre de 1966
Swami Chinmayananda colocó la primera piedra del hospital en presencia de un
público distinguido. Hoy en día, uno de los mejores edificios hospitalarios del distrito,
sus amplias y espaciosas habitaciones se encuentran a poca distancia del santuario
samadhi.

El Dr. Cooper donó la fórmula Mahawaz al Trust. Aunque él y el Dr. Deodhar

recibieron ofertas fabulosas para esta fórmula, estaban decididos a mantener su
disponibilidad para la gente común. Del mismo modo, su hija, el Dr. MH Pavri, y su
hijo, el Sr. Cooper, renunciaron a sus derechos a cualquier derecho de autor. Tras la
muerte de su padre en agosto de 1980, la Dra. Pavri asumió la responsabilidad del
hospital, así como de la fabricación y el desarrollo del extracto de hierbas.

Así que diga las estrellas

Hoy existe un considerable interés en la astrología védica y en la ciencia antigua

anterior a su contraparte occidental por milenios. Con este fin, los lectores pueden
estar interesados en un horóscopo preparado para el Capitán Hatengdi en marzo de
1970. (Incidentalmente, la palabra occidental "horóscopo" es de derivación griega
antigua y se refiere a "mirar el tiempo"). En tales casos, Los sabios con sabiduría
intuitiva grafican todas las permutaciones y combinaciones posibles para desarrollar el
patrón de vida de un sujeto.

En la India, estas se llaman lecturas de Nadigrantha. Llenos de gran detalle, incluyen

los nombres y cuadros de personas que influyen en el tema de manera buena o mala, a
menudo haciendo referencia a encarnaciones anteriores. Sin embargo, tales lecturas
son principalmente útiles para comprender el pasado y las tendencias inherentes de un
sujeto. Las predicciones presentes y futuras a menudo no son confiables debido al
juego continuo de la voluntad humana y la intervención divina. En el caso del Capitán
Hatengdi, a la edad de 28 años se demostró que conoció a un gran ser que afectaría su
vida de manera bastante favorable. Hubo una larga descripción de este ser, que
incluimos aquí en forma editada.

Él vino al mundo por el bien de sus devotos, un gran yogui. No se sabe nada de su
nacimiento ni de su edad. Ha alimentado a miles de sanyasis y sadhus. Mientras está

78
en samadhi, él habla. Mientras estuvo con el Atman, él nunca está en el cuerpo. El
habla directamente con Dios. De extremidades largas con una personalidad vibrante, a
veces se desnuda y otras usa un taparrabos. Aunque pocos lo reconocen, él es Dios en
forma humana.

Se le llama por un nombre que comienza con la letra N. Se sienta cerca de las aguas
termales y un templo de Shiva y no se dedica a actividades externas, dando la
impresión de no hacer nada. El dinero que toma de su taparrabos según sea
necesario. Elimina las dificultades y ocasionalmente prescribe medicamentos. Las
personas ignorantes nunca ven su verdadera naturaleza.

Si bien estas palabras no pueden relacionar su grandeza, un devoto vendrá a su debido

tiempo y lo describirá adecuadamente. Otros que escriben sobre él tendrán éxito solo
si están inspirados por él, y solo si él lo desea.
Eventualmente se escribirán libros sobre él y muchos ganarán dinero en su nombre.

En el momento de esta lectura, ya no está en forma humana. Sus muchos devotos

incluyen sanyasis altamente evolucionados y miembros de la realeza. Se construyen
numerosos ashrams y santuarios en su honor, pero él nunca reconoció ni inició
discípulos. Nadie estaba en condiciones de recibir el conocimiento de Dios de
él. Aunque ha tomado mahasamadhi, sus bendiciones permanecen con sus
devotos. Cuando piensas en él, él está contigo. A cualquiera que se le acerque con
pureza de motivo se le concede su deseo.

¿Cómo podemos describir tal ser? Él puede pronunciar palabras o acciones duras,
diciendo "Matti, matti, no tiene ninguna consecuencia", pero las bendiciones siempre
recaen en el receptor. Él ve con igual visión, tratando a todos de la misma manera,
independientemente de su posición social. Pero las personas persiguen él con deseos
materiales, no con aspiraciones espirituales. Aún así, su luz guía siempre está
disponible tanto para el devoto como para el buscador espiritual. Lamentablemente, la
mayoría de los devotos nunca lo conocieron realmente. Nadie era lo suficientemente
poderoso como para sucederlo o recibir lo que podía Pero aún así él bendice a los
devotos, y permanece sin discípulos.

79
Recordando que el Capitán Maestro

MU Hatengdi, Secretario Naval retirado en la Sede Naval en Nueva Delhi, fue

discípulo de Nityananda desde hace mucho tiempo. Este capítulo es su historia.

Recuerdo haber visto a Nityananda por primera vez cuando tenía cinco años. Era 1920
y estaba en el establo del difunto coronel VR Miraijkar en Mangalore. Muchos años
después, el famoso cirujano contó que al regresar a casa después de ocho años en el
extranjero, había discutido con su madre sobre el joven Maestro al que estaba
dedicada. No entendía cómo una mujer tan exigente con la limpieza podía
tolerarlo. Esto se debió a que en esos días era tan probable que se encontrara a la
joven solitaria y delgada como un felpudo o un montículo como en cualquier otro
lugar. La madre del coronel ordenó a su hijo que se ocupara de sus propios
asuntos. Lamentablemente me dijo que pasaron décadas antes de reconocer la
grandeza de Nityananda para sí mismo.

A principios de la década de 1930, Nityananda todavía deambulaba por el sur de la

India y pasó mucho tiempo antes de que lo volviera a ver. De hecho, solo cuando sentí
un deseo urgente de un maestro espiritual, un primo que visitaba Ganeshpuri cada vez
que viajaba a Bombay aceptó llevarme al ashram. Y así sucedió que el 10 de junio de
1943 tuve mi primer darshan con el Maestro. La experiencia evocó en mí sentimientos
de reencuentro con un amigo perdido hace mucho tiempo y una paz interior
inusual. Recuerdo no estar nervioso a pesar de su silencio esa mañana. Más tarde,
mientras estaba de pie en el pequeño porche fuera de su habitación, valientemente le
hice tres preguntas. Dio respuestas adecuadas, aunque el tercero se refería a asuntos
mundanos y su respuesta parecía implicar que debería haberlo sabido mejor que
preguntarlo.

Después de eso, vi al Maestro todos los domingos por un tiempo. En una visita, un
joven corrió hacia mí fuera del ashram y me preguntó si podía venir. Al decir que
pensaba que todos eran bienvenidos, lo traje. Nityananda estaba lejos pero pronto lo
vimos acercarse desde la dirección del río. Parecía estar gritándole al extraño a mi
lado. Al entrar al ashram, el Maestro volvió a gritar, preguntando al hombre
sorprendido que lo había traído, y luego le dijo que se fuera. Dirigiéndose a mí, dijo:
"Nunca te pongas ante nadie aquí. La gente viene con diferentes predilecciones
(vasanas) y no es para que interfieras". Mi posterior cumplimiento estricto de esta
directiva me trajo problemas más adelante, pero no importa. Ahora entendía la
necesidad de guardarme y no distraerme de mi práctica espiritual.

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En estas primeras visitas, el Maestro a menudo estaba lejos cuando llegué, y podría
pasar una hora antes de que apareciera. Siempre esperaba ansiosamente hasta que lo
veía porque había poca gente y el ashram se sentía vacío. Sin darse cuenta de sus
desapariciones habituales y repentinas, pensé que tal vez él viajaba a Kanhangad
periódicamente, así que le pregunté. Él respondió: "Este no irá a ninguna parte en el
futuro, solo aquí". Como para evitar más consultas, agregó: "Además, viajar en estos
días es difícil". Esto fue durante la Segunda Guerra Mundial cuando se aconsejó a los
civiles que viajaran solo cuando fuera necesario. Después de eso, Nityananda siempre
estuvo presente cuando llegué, ya sea sentado en el porche de cemento o en su
habitación.

Los años de 1944 a 1948 fueron dorados para mí. felizmente estacionado cerca de
Bombay, pasé un fin de semana todos los meses en Ganeshpuri, a menudo solo con el
Maestro. Siempre me saludaba cariñosamente en Konkani, preguntando "¿Has
venido?"

Ciertos otros patrones desarrollados durante estas visitas. Por ejemplo, él señalaría la
habitación que iba a ocupar, ya que solo había dos, una a cada lado de la suya. La
peculiaridad era que siempre me quedaba en las habitaciones por turnos sin
desviaciones. Mis actividades también siguieron una rutina. Primero me bañaba en las
aguas termales y luego me sentaba a la izquierda de la entrada. Invariablemente,
siempre se sentaba en el primer escalón con el estrecho umbral de la puerta
bloqueando por completo mi visión de él. Él nunca se sentó frente a mí. De hecho, se
sentaba durante media hora o más y luego caminaba solo para regresar al mismo
lugar. Esto usualmente sucedió durante las horas de vigilia de mis visitas, que en su
mayoría transcurrieron en silencio. Al principio, en el momento en que Nityananda se
sentaba cerca de mí, me sentiría somnoliento y utilizaría todo mi autocontrol para
permanecer despierto. Poco a poco esta experiencia disminuyó.

Puntualmente a las diez en punto todas las noches, me pidió que me retirara y cerrara
las puertas. Luego, después de apagar la pequeña lámpara de queroseno, me quedé en
la oscuridad total escuchando una serenata de ranas y grillos en la jungla y observando
a los gusanos luminosos iluminar los árboles con regularidad rítmica. El Maestro abría
lentamente mi puerta a la misma hora todas las mañanas y se paraba allí. Y no puedo
explicar cómo, pero mis ojos se abrían cada vez que él estaba allí en la oscuridad. Tan
pronto como lo viera, diría: "Son las cuatro en punto", cierra la puerta y se aleja. Me

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levantaría de inmediato, me bañaría y tomaría mi lugar cerca de la entrada. Luego se
unió a mí para tomar un café, generalmente servido negro y endulzado con manteca
(mantequilla clarificada) porque la leche era escasa. El afecto que me mostró fue
particularmente evidente cuando nos sentamos solos después de estas sesiones de café
por la mañana. Tales fines de semana de paz y felicidad me hicieron añorar su
compañía, y esperaba ansiosamente los rituales mensuales.

Muchas personas me han dicho que la presencia del Maestro en sus vidas les dio una
sensación tangible de seguridad. Sé que siempre sé que él me cuidó y un incidente de
1946 ilustra esto:

estaba oscuro y los terrenos resbaladizos y traicioneros. En mi camino a los baños, me

caí y me corté la pierna en las piedras afiladas. Con mucho dolor y sangrado, lavé la
herida con agua de lluvia hasta que pensé que el sangrado se había detenido y luego
me bañé. Más tarde, estaba evaluando la lesión en mi habitación cuando Nityananda
apareció de repente, vertió un poco de aceite de sándalo en el lugar exacto y se fue
como había venido, sin decir una palabra.

He declarado que nuestro tiempo juntos pasó en su mayoría en silencio. sin embargo,
ocasionalmente habló y sus palabras para mí al final de mi tercera visita fueron
particularmente significativas. "En la vida", dijo, "cuando una persona supera un
obstáculo, se presenta otro. Este proceso continúa hasta que la experiencia se
completa y la mente es capaz de enfrentar cualquier situación con la perspectiva
correcta". Para mí, esta fue una idea desalentadora porque todavía era joven y cuidaba
varias ambiciones mundanas. Ver la vida como una carrera de obstáculos no era una
perspectiva feliz. Aún así, después de haberlo buscado por mi desarrollo espiritual y
no por ganancias mundanas, sabía que no habría una desilusión final. Ya me sentía
bendecida con una fuerte seguridad interior y un anhelo de más de su gracia.

La conversación del Maestro podría parecer casual y podrían pasar años antes de que
aprecie su significado. Por ejemplo, rompió el silencio de una noche al pronunciar la
frase solitaria de que las palabras de Jesús también se podían encontrar en el
Bhagavad Gita.
Esto era algo de lo que era bastante ignorante en ese momento. En otras ocasiones
descubrí que las palabras pronunciadas por él anteriormente estaban destinadas a
cumplirse. Más tarde, escuché que cuando se le preguntó cómo reconocer a alguien
que había alcanzado la sabiduría divina, Nityananda respondió que las palabras de esa

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persona (jnani) siempre se cumplían.

En 1944 sufrí un tormentoso período de inadecuación con respecto a mi práctica

espiritual. No le pregunté qué debía hacer por temor a que me prescribiera algunos
ejercicios respiratorios severos o entonación de mantra. Una noche, mientras nos
sentábamos juntos, pregunté vacilante si había algún libro en particular que me
aconsejara leer. Su respuesta fue instantánea: "No es necesario. Pero si debe hacerlo,
lea el Bhagavad Gita". *

* Puede encontrar el Bhagavad Gita en línea en http://www.bhagavad-gita.com

El desinterés general de Nityananda por los acontecimientos mundanos nunca me

sorprendió, pero sabía que él estaba al tanto de ellos. Dos días después de que Lord
Mountbatten se convirtiera en virrey, llegué al ashram para mi fin de semana
mensual. Sentado cerca de mí, el Maestro dijo: "Si bien Mountbatten es un buen
oficial naval, carece de experiencia en política". Y ciertamente hoy un historiador
objetivo podría corroborar este punto de vista. *

* La conciencia de Nityananda sobre los eventos mundiales fue sorprendente,

particularmente en los primeros días en Ganeshpuri, debido al hecho de que el ashram
de la jungla estaba aislado, sin televisión ni periódicos de ningún tipo.

Un sábado por la noche, con la independencia de India a solo cuatro semanas de

distancia, Nityananda hizo algunos pronunciamientos importantes sobre el
futuro. Primero preguntó: "¿Qué significa swaraj?" Al definirlo como '' libertad '' o ''
autogobierno '', dijo que India necesitaba tiempo adicional para completar su
entrenamiento, insinuando que aún le quedaban considerables ruegos y sufrimiento a
nuestro país. Parecía decir que la continua dependencia de India de la asistencia
externa limitaría nuestra libertad.
Agregó que los partidos codiciosos estaban forzando la situación de la misma manera
que la gente trata de forzar que la fruta madure antes de tiempo. Incluso predijo la
división de nuestro país en varios estados debido a pequeñas rivalidades y celos. Y
todo lo que dijo ha sucedido.

No pude entender en ese momento, me sentí abrumado como otros por la euforia del
futuro potencial y la grandeza de la India. Recuerdo que los extranjeros dijeron que

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con tanta potencia solo teníamos que presionar el acelerador. Por desgracia, la
realidad de hoy está a la altura de las esperanzas de ayer.

Meses después, en septiembre de 1947, nuevamente escuché al Maestro hablar sobre

un gran líder nacional. Dijo que le quedaba poco tiempo a este individuo y se
preguntó si aún estaba satisfecho con su fama y sus logros. Por qué, preguntó
Nityananda, no se retiró simplemente de la política, cerró los ojos y pensó en Dios,
porque Dios vendría a él, lo que implica que era un alma espiritualmente
avanzada. Agregó que una persona sola, independientemente de la grandeza, no puede
hacer todo.
En cambio, cada uno de nosotros debería tratar la vida como una carrera de relevos,
cubriendo el trozo de pista destinado a nosotros lo más rápido posible antes de pasar
el testigo. Cuatro meses después, Mahatma Gandhi fue asesinado.

Recordando al Maestro: Parte II

En una noche oscura en junio de 1945, estaba en mi lugar habitual junto a la puerta de
la habitación más cercana a los baños. Curiosamente, Nityananda estaba sentado
detrás de mí a unos doce pies de distancia. Los dos estábamos mirando hacia el sur y
mirando hacia la oscuridad cuando de repente gritó a Konkani: "¿Quién está
allí?" Tuve que esforzarme para ver a una persona que se acercaba lentamente a
nosotros. "Soy yo", respondió el hombre. Otro grito estalló detrás de mí,
"¿Quién?" exigió el maestro. Esta vez el hombre dijo: "Satyanarayana prasad". El
Maestro le gritó: "¿Prasad para quién?" Repitiendo esto por segunda vez, agregó: "¿Se
sabe algo sobre este lugar (es decir, él mismo)?"

Había considerado a Nityananda como una personalidad encarnada desde que recibí
su darshan. Este incidente solo fortaleció mi creencia y me preguntaba por qué parecía
enojado. Girándome para mirarlo, lo vi en una postura que irradiaba tal poder que
rápidamente aparté los ojos. Con gran amabilidad me dijo: "Prasad significa algo
recibido con Dios presentándose plenamente satisfecho en la forma elegida y
otorgando el regalo. Puede que lo tenga ahora". Al ofrecérselo, supe que el prasad
había sido consagrado. Señalando al extraño, agregó: "Ese hombre no vino para
prasad sino para sankalpa". Un sankalpa es un voto tomado para realizar alguna
acción si se contesta una oración, una práctica que el Maestro generalmente
desaconseja. Cuando el hombre comenzó a contar su historia,

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Pasaron varios meses hasta que una tarde el Maestro dijo: "Las madres son más
importantes: saben lo que los padres solo piensan que es así. Es la madre quien señala
al padre, hermanos y hermanas al niño; esto es lo que el niño cree sin él. pregunta. La
madre es para el niño lo que el gurú es para el discípulo. El gurú revela a Dios al
discípulo y le permite experimentar su presencia ".

A veces negaba la responsabilidad de sus acciones, incluso las benévolas. Una

mañana de 1946, mientras estábamos sentados en nuestros lugares habituales, un
hombre se acercó. Nityananda se levantó, tomó un palo del techo, lo golpeó cuatro o
cinco veces, lo reemplazó y volvió a sentarse. El hombre se fue sin pronunciar un
sonido. Al ver mi confusión, el Maestro dijo: "Este no lo ha vencido. Él vino a ser
golpeado". Y de hecho es cierto que muchas personas creían que esas palizas eran
bendiciones que evitarían problemas.

Esto me recuerda una historia sobre el gran Vyasa, autor de los Vedas, los dieciocho
Puranas y el Mahabharata con su amado Bhagavad Gita. Es en su honor que
celebramos Guru Purnima cada mes de julio en la India. Cuando se sentó una noche a
orillas del río Jumna, algunas lecheras que llevaban macetas de cuajada se acercaron
deseando cruzar. Como anochecía y el río estaba alto, le pidieron al sabio que usara
sus buenos oficios para que el río les abriera un camino. Vyasa les pidió algo de
comer, participó de la cuajada ofrecida y luego se dirigió al río: "Si no he comido
nada, abran paso a estas lecheras". El río cumplió de inmediato. Debido a que Vyasa
siempre se identificó con el Absoluto (atman) y no con su cuerpo físico, su verdadera
forma no había comido. Nityananda a menudo se describía de la misma manera.

Mis visitas a Ganeshpuri fueron poco frecuentes entre 1948 y 1954, alejándome de
una nueva generación de devotos. Luego, restablecido en Bombay de 1955 a 1957, a
menudo me sentía perdido durante mis visitas mensuales. Además, pasé mis pocas
noches en el gran salón ya que los visitantes ya no usaban la habitación de Nityananda
que flanqueaba. Uno era ahora una cocina mientras que el otro se mantenía cerrado y
se usaba para almacenamiento.

Una noche lluviosa de septiembre, en lugar de quedarme en el gran salón, decidí

sentarme fuera de la cocina cerca del Maestro, que estaba sentado en un banco. A las
siete en punto llamó a un devoto a quien no conocía y le pidió que me abriera la
habitación cerrada. Pasé la noche allí rodeado de regalos y otras ofrendas a

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Nityananda. Partí temprano al día siguiente, luego supe que Nityananda partió esa
misma mañana para un nuevo ashram en Kailas.

Después de 1957, solo visité Ganeshpuri una o dos veces al año. Debido a lo que
había entendido que quería decir años antes, siempre me mantuve solo, cortés pero no
demasiado amigable con otros devotos. Cuando Nityananda trasladó sus viviendas al
nuevo ashram en Kailas, se fijaron horarios específicos para el darshan. La sala
central del viejo ashram ahora estaba generalmente vacía porque la mayoría de los
devotos se reunieron en la sala oeste. En mis visitas esporádicas, usualmente ocupaba
una esquina del viejo salón cerca del banco donde solía sentarse el Maestro. Mi
costumbre era llegar temprano en la tarde y partir a las siete de la mañana
siguiente. Sin embargo, echar un vistazo a Nityananda significaba llamar cada hora a
las puertas de Kailas hasta que se abrieran a las cinco en punto o más tarde. A veces
se hicieron arreglos especiales para los devotos que habían viajado grandes distancias
pero, un desconocido virtual para los nuevos asistentes del ashram, me pasaron por
alto. Frustrado, me preguntaba por qué el Maestro no pudo hacer arreglos especiales
para mí.

Finalmente lo vi una noche. Me dijo: "¿Dónde te quedas estos días?" Ya que siempre
parecía saber lo que estaba haciendo, incluso cuando estaba estacionado en áreas
remotas. Me molestó la pregunta. Petulantemente, respondí: "¿Dónde más? Ahí". Con
un tono de advertencia, usó su dedo índice para señalar el lugar que había ocupado en
el viejo ashram y dijo: "Solo que hay algo bueno". Confieso que su respuesta no fue
clara para mí en ese momento. Estaba demasiado ocupado pensando que si esto fuera
así, ¿por qué estaba en Kailas? Pero me quedé callado. Solo cuando dejó su cuerpo
físico y sus restos fueron enterrados cerca de ese mismo lugar, entendí.

Mi última visita antes de que él tomara mahasamadhi fue en octubre de 1960. A

última hora de la tarde, y después de numerosos golpes por hora de mi parte, un
asistente abrió la puerta y me pidió que me sentara junto a su silla. El maestro
descansaba en su habitación. Pasaron unos diez minutos mientras dos devotos en el
pasaje intentaban trabajar con una nueva grabadora. Las palabras particulares que
habían logrado captar eran de Nityananda repitiendo: "Sin la gracia del gurú, no pasa
nada". Pensando en mí mismo, me preguntaba si mi espera de cinco horas se debió a
una falta de gracia en mi vida. Lo que, me preocupaba, había hecho para merecer tal
trato. Cuando este pensamiento entró en mi mente, salió de su habitación para
acostarse nuevamente, esta vez frente a mí en la plataforma adyacente. La única luz
estaba sobre mi cabeza y él me miró directamente mientras yo nerviosamente movía

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mi mirada. No se dijo nada. Quince minutos después, se levantó lentamente y regresó
a la plataforma en su habitación. Estaba perturbado por la enormidad de su cuerpo y
me preguntaba cómo logró respirar. Mi asombro fue aún mayor porque sabía lo poco
que comía.

Cuando informé al asistente de mi salida anticipada por la mañana, me dijo que lo

encontrara en los baños a las cuatro en punto. Entré en el salón principal para recibir
el darshan a las seis. Al encontrar a Nityananda dormida en la plataforma y voltearse
hacia la pared, me incliné para ver su rostro. abrió el ojo izquierdo y asintió para
indicarme que podía ir. De nuevo no se hablaron palabras. Incluso cuando mis visitas
se volvieron poco frecuentes, él siempre me había dicho algo. Esta fue la primera y
única vez que reinó el silencio. Tal vez pensó que había alcanzado un mayor nivel de
comprensión, pero de ser así, ciertamente no lo sabía. En verdad, dejé al Maestro
reconociendo que una larga lucha me esperaba. Sin embargo, hoy, al recordar los fines
de semana dorados en su presencia divina, estoy lleno de paz interior y
felicidad. Estoy eternamente agradecido

Esto termina el libro titulado "Nityananda: en presencia divina".

Se espera que este pequeño vistazo a la vida del Maestro te brinde tanta esperanza,
alegría y satisfacción como a mí.

Mahagurubhakti

METRO

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