ESOTERISMO

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HISTORIA DE LAS
ORDENES
ESOTERICAS
ÍNDICE:

Enseñanza 1: Las Leyendas de las Órdenes Esotéricas

Enseñanza 2: La Sabiduría Árabe Esotérica y la Mujer Velada
Enseñanza 3: El Antiguo Egipto
Enseñanza 4: El Templo de la Iniciación
Enseñanza 5: Amón en las Escuelas Helénicas
Enseñanza 6: El Rey Arturo, El Santo Grial y la Tabla Redonda y sus
Caballeros
Enseñanza 7: Antiguos Ceremoniales Iniciáticos de los Caballeros
Enseñanza 8: El Caballero de la Eternidad
Enseñanza 9: Las Pruebas Iniciáticas
Enseñanza 10: Las Ordenes Militares Cristianas
Enseñanza 11: La Corte de Catalina de Médicis
Enseñanza 12: Los Oráculos Astrológicos
Enseñanza 13: La Magia Ciencista
Enseñanza 14: El Martinismo
Enseñanza 15: Saint Germain y los Rosacruces
Enseñanza 16: La Revolución Francesa y las Logias Liberales

Enseñanza 1: Las Leyendas de las Órdenes Esotéricas

Miguel, el Jefe de la Hueste del Fuego, había purificado entre
truenos, relámpagos y llamas, una Montaña Sagrada. Por centurias
brilló en ella un fuego volcánico de terrible poder que, vomitando
lava ardiente y piedras calcinantes, formaba un círculo
impenetrable.
Si alguno hubiera pretendido llegar allí, habría sido preciso que
caminara hacia el Oriente por terrenos malsanos, pantanosos e
inhospitalarios. Luego encontraría una tierra verde y ondulante que
descendía suavemente hasta la orilla de un lago de aguas saladas,
inmóviles y transparentes, disimulando con su mansedumbre la furia
que se desencadenaba en los días tormentosos.
Más adelante un inmenso barranco, un precipicio de fondo
indeterminado, haría perder toda esperanza de encontrar un
camino, una senda, para alcanzar el volcán que a lo lejos se erigía
mostrando su frente soberbia, siempre coronada de fuego y de
blancas nubes, que ocultaban su base en lo profundo del abismo.
Pasaron los siglos. Los diluvios se precipitaron sobre la tierra. El
planeta se sacudió repetidas veces con terribles convulsiones. Y
volvió la calma.
Un sudario de nieve cubrió los pantanos. Secóse el lago salado
tornándose en desierto arenoso; el precipicio se hizo más abrupto y
pareció muerto para siempre el volcán de la Montaña Sagrada.
¿Dónde estaba Miguel y sus huestes resplandecientes? ¿Dónde su
corona, aquélla de fuego, llama, resplandor y muerte?
Aún vivía la ígnea fuerza en las entrañas de la Montaña y si bien no
se veían las llamas podía sentirse la vida, la hirviente vida, burbujear.
Y un día luminoso, ¡maravilloso día!, en que el arco iris surcaba los
cielos desde el levante hasta el poniente, una procesión de hombres
vestidos de blanco pisó por vez primera aquellos parajes vírgenes,
jamás hollados por el pie del hombre.
Más... ¿eran hombres? ¿Ángeles? ¿Quiénes eran?
Los que encabezaban la procesión, jóvenes imberbes, delgados, con
ojos de sueño y de fiebre, caminaban lentamente. La emoción juvenil
reprimida, aún no del todo dominada, se hacía visible a pesar de la
lenta marcha, por rápidos movimientos de la cabeza.
Seres más maduros iban en el medio de la fila. Fuertes, graves,
bellos, con los ojos entreabiertos y las manos blancas, como las
manos de la muerte.
Pero los que cerraban la mística procesión, ancianos de blanca barba,
de cabellos de nieve flotando al viento, no tenían de hombres más
que la externa apariencia.
¿Quién podría entender su lenguaje, aquel idioma cuyas palabras
fueron pronunciadas al pie de la Montaña, cuando ya habían
formado un círculo de hombres?
Los ancianos hablaban el idioma de los dioses y sólo sus discípulos
podían entenderlos. Les indicaban una senda en la Montaña; huecos
en las piedras, que serían celdas y moradas; piedras incrustadas en
el monte para ser su asiento y plaza; nidos de águilas; nidos de
santos.
Había en el clima aquella solemnidad que siempre anuncia la vida o
la muerte. Uno de aquellos seres tenía en la mano un gran libro
sellado: era el Libro de la Madre Divina.
Al anochecer entonaron un canto; las notas del himno místico se
elevaban serenamente desde la tierra al cielo, como el grito de la
Madre despertando del sueño para enfrentarse con la eternidad. Los
ancianos flotaban en el aire y así, subiendo gradualmente, envueltos
en nubes y resplandores, se perdieron entre los velos de la noche a
los ojos de los discípulos que escrutaban las sombras.
Aquello fue el Templo, el santuario y la escuela. Horadaron la
Montaña como un enjambre de abejas, penetrando hasta el interior
del monte. Construyeron el Templo redondo sobre la boca aún
caliente del cráter y escribieron el Nombre y el Signo de la Madre
sobre el pico más alto de esa Montaña.
Sobre las paredes de esas celdas de roca viva fueron escritas las
enseñanzas esotéricas y la realización de cada uno de los discípulos
de los grandes Iniciados de los primeros tiempos.
Y cuando un discípulo se levantaba en el aire para ir en busca de su
Maestro, otro lo reemplazaba en su celda del Templo de la Montaña.
¿Cuántos años pasaron? ¿Cuántos hombres moraron en esa
soledad? ¿Cuántas almas subieron hasta la cima del monte y
comprendieron el misterio de los Mantras?
Pero fue dada la voz: ¡Ha muerto Kaor! No hay más fuego en la
Montaña. Mañana caerá para siempre.
Hacia el Egipto marcharon otra vez aquellos seres, en blanca fila, en
solemne procesión.
¿Quién dominaría el mundo?
El estruendo de la destrucción y del movimiento sísmico que hundía
a Kaor en el abismo o el Canto de la Eternidad que modulaban
aquellos seres caminando hacia adelante, sin darse vuelta, siempre
hacia adelante, hacia el porvenir, hacia los hombres nuevos, hacia las
nuevas cosas: hacia la realización.
El mar y el desierto son hermanos: guardan ambos las reliquias de
los tiempos pasados y la historia de las civilizaciones perdidas. Son
como Dios que esconde bajo su manto las maravillas de Su Presencia
a su paso por el mundo.
A la orilla del mar y al borde de los desiertos viven siempre razas
extrañas de hombres: algo salvajes, algo encerrados en sí mismos,
desconfiados de los demás mortales. Verdaderos custodios de las
rocas o de los médanos ondulantes.
En una parte del desierto que guarda un trozo de la Atlántida
perdida, en el centro del Sahara, vivía una raza de hombres
completamente distintos a todos los demás.
Antes habían sido adoradores de las mesas de piedra, bañadas con
leche y aceite; más tarde se adhirieron a la secta del Profeta. Pero su
verdadera religión era otra: guardar una mesa negra y cuadrada,
recuerdo de una antiquísima Tabla esotérica.
Estos eran los descendientes de aquellos primitivos maestros de las
Montañas de Kaor.

Enseñanza 2: La Sabiduría Árabe Esotérica y La Mujer Velada

Ya se sabe que entre los orientales no sólo se admitían las mujeres

en la Orden sino que hasta podían llegar a ocupar el cargo supremo.
Y fue una mujer, hace aproximadamente 2500 la que dirigió los
destinos de la Tabla de Hoggard.
Era una alta entidad que por última vez descendía al mundo físico
con humanas vestiduras. Por eso había de ser como un símbolo,
como una recopilación de la era mental que se iba, dejando paso a
la era del sentimiento cristiano que despuntaba.
Abbhumi, la mujer que no tiene cuerpo pues su cuerpo ha sido puro
y perfecto, desde niña fue educada y preparada para ejercer el
sacerdocio de la Sabiduría.
Los Caballeros de camellos, de blancos turbantes y capas ondulantes
al viento le enseñaron los siete idiomas, los siete poderes y las siete
fórmulas mágicas.
¿A que más puede aspirar un ser viviente? Fortificarse cada vez más
en aquel místico castillo que es su única morada, donde la sabiduría
y el conocimiento son el pan y el amor y ningún hálito humano
empaña aquellas sagradas murallas.
La madre de Abbhumi había muerto cuando ella nacía. Su padre la
adoraba y veneraba, pero el amor entre ellos no era más que una
comprensión expresiva de la mente.
El corazón de ella era frío y blanco como la cima del monte Merú. La
muerte, el dolor, la miseria, el amor y los deleites humanos eran para
Abbumi muecas ilusorias de los velos de la Madre.
¿Contará ella en el número de aquellas almas selectas que durante
centurias conquistaron, para la vida esotérica, el fruto de la más pura
sabiduría?
Cabalgando por el desierto avanzan dos viajeros, perdidos en el
espejismo de las arenas. El hambre, el cansancio, la desesperación,
la debilidad y la próxima locura, pronto acabarán con ellos.
Oschar, el compasivo, pide ayuda para ellos, pero la Madre del
desierto contesta: “Dejad que en ellos se cumpla la ley del desierto”.
Otra vez pide el compasivo:
“Déjame, Madre, que salve esas vidas”.
Ella contesta:
“Salva sus carnes, si quieres. Y si puedes, salva sus almas”.
Presurosamente el árabe, con sus camellos, corre a salvar a los
perdidos y con ellos vuelve al Hoggard.
¿Por qué accede la Madre a la súplica de su discípulo y recibe y visita
a los extranjeros?
Un sentimiento nuevo ha nacido en ella. Su alma se ha fijado en otra
alma que la mira implorante y dolorida. Siente piedad y, espantada,
se pregunta:
“¿Es éste el amor humano?”
¿Dónde está tu sabiduría, oh Madre?
¿De qué te valen los secretos que conoces si no logras dominar los
sentimientos de piedad que se han despertado en ti y cabalgan
desenfrenadamente sobre las nubes de la ilusión?
Abbhumi conocerá ahora los dolores de los hombres, sus horas
amargas y padecerá pensando cómo auxiliarlos.
Está de luto el Hoggard y abandonado el Sello Sagrado. Desolados
están los sabios porque la Madre no enciende diariamente su
lámpara.
¡Que muera el culpable!
Inútilmente Oschar procurará salvarle y avisar a la Madre. El alma
vale más que el cuerpo y el extranjero ha de morir.
Esta muerte, no obstante, no ha devuelto a Abbumi su antigua
sabiduría porque ha abierto en su corazón un surco nuevo: el del
sentimiento.
Desde entonces una corriente nueva fue engendrada: con la
Sabiduría, el Amor.
Desde entonces las órdenes Esotéricas se dividieron en dos grandes
corrientes de fuerza: la del Saber en donde predomina el concepto
politeísta de Dios, y el culto a las ciencias; y la del Amor en donde
predomina el concepto monoteísta de Dios, con el culto a la
salvación de la Humanidad.

Enseñanza 3: El Antiguo Egipto

Es necesario repetir una vez más la antigua y siempre actual

pregunta: ¿existe un Dios Creador, o no existe? Y se deberá, por la
posesión de ideas claras, propias, responder a conciencia.
Hacia fines del siglo XIX, en la antesala de la cámara mortuoria de un
biólogo ilustre se habían reunido sus amigos, de diversas tendencias
como es de imaginar tratándose de un hombre de fama. Un católico,
conversando con un anciano caballero, expresó su pesar por el
hecho de que el moribundo no se hubiera reconciliado con Dios.
¿Cree usted, pregunto el caballero, que esté lejos de Dios? Dijo el
católico que sí, que era ateo, que había orientado a muchos en el
sendero del descreimiento. El caballero insistió: ¿Puede creerse que
tan gran ser, tan profundo conocedor del hombre y de la naturaleza,
puede estar alejado de Dios?
Pero, ¿hay ateos? No refiriéndose a seres que lo afirman, sin haber
reflexionado, tal vez incapaces de ello; sino refiriéndose a seres en
quienes preocupa hondamente la cuestión.
De los que creen en Dios, pueden distinguirse dos tipos.
Pertenecen al primero los que creen en un Dios Creador fuera de
ellos, distinto a ellos, que no pueden alcanzar, con el que podrán
unirse.
Pertenecen al segundo tipo los que creen que el Yo forma parte de
la Unidad, de Dios, y tiende por expansión a confundirse con Él.
Es necesario aquí reseñar la razón de ser de las corrientes
monoteístas y politeístas.
No se explica nada afirmando que los primeros creen en un solo Dios
y los últimos en varios dioses.
La raza aria, heredera de los atlantes, al desarrollar su personalidad
individual y racional, necesitó aferrarse al Yo y la proyección del Yo
daba como resultado el monoteísmo. Un hombre perfecto
necesitaba un molde primordial perfectísimo: Dios.
El monoteísmo degeneró, desde luego -según como el Yo se vincula
o se opone al mundo que lo rodea y a las potencias interiores
desconocidas de sí mismo-, en un Dios personal. Pero la mente del
hombre ario, al trazar un puente entre el instinto y la intuición con
la potencia de la razón, podía construir una infinidad de imágenes
semejantes a la suya, más o menos perfectas, podía crear
representaciones más o menos exactas de su molde divino, llevando
así las almas al politeísmo.
Pasado el proceso de densificación del ser, del descenso del Yo, hay
una tendencia de éste a unirse con otros entes separados: tiende a
la expansión, y esto da como resultado el politeísmo. Individualiza
aspectos del mundo externo del Yo a los cuales quiere unirse éste.
Pero siempre lo fundamental consiste en considerar que lo
Inmanifestado se expresa por lo Manifestado y que lo Manifestado
sirve de asiento a lo Inmanifestado.
El hombre ario, al ir perfeccionando su propio yo perfeccionó su
creencia monoteísta y al ir perfeccionando sus posibilidades de
similitud desarrolló y perfeccionó su creencia politeísta.
El culto politeísta llegó a su máxima expresión en Egipto, antes del
culto personal de Osiris. Los sacerdotes desarrollaron la mente para
conocer más y más; al amor no lo concebían como los monoteístas,
sino como algo más elevado y divino. Muchos de estos sacerdotes
eran de sangre real y el Faraón siempre se desposaba con mujer de
su sangre. Esto sucedió durante milenios. Si no lo hacían así creían
que perderían el poder divino y real, como en efecto aconteció.
Simultáneamente con el politeísmo de los sacerdotes de Amón, en
el reinado de los nómadas negros -tanto en Asia como en África-,
predominaba el culto monoteísta.
En los Templos de los Sacerdotes de Amón como en los Templos de
los Sacerdotes de Mitania, de Kush, de Punt y otros, se guardaban las
enseñanzas esotéricas de ambas corrientes y se practicaban
estrictamente sus ritos.
Pero estas dos fuerzas tenían que trabarse en lucha para su
predominio, y esto aconteció en tiempos de Iknatón, primer
personaje histórico de la gran era de Egipto, cuando se entabló la
guerra religiosa, llamada de los dos soles.
En tiempos de la Dinastía XVIII aparecieron en Egipto los primeros
síntomas de crisis religiosa que habría de culminar con la lucha de los
dos soles: Amón y Atón.
Tutmosis IV se casó con una princesa asiática de Mitania y a esta
influencia asiática hay que atribuir la importancia de los siguientes
cambios religiosos ya que su nieto, Amenofis IV, cuando subió al
trono, el año 1375 A.C., empezó la lucha contra el Templo de Amón,
y como ni él ni su esposa Nefertiti, también de origen asiático, no
hicieron el juramento tradicional al Dios Amón, fue llamado más
tarde el Faraón Hereje.
Tenía 12 años al subir al trono y enseguida se mostró abiertamente
adicto al Dios Único que llamó con el nombre del Sol Atón y tomó
luego el nombre de Iknatón (satisfecho está Atón).
La escuela esotérica monoteísta iba ganando terreno: el concepto de
Dios Único -no se veneraban imágenes en la religión de Atón-, sino
un disco solar que extiende sus rayos que terminan en forma de
manos que sostienen el Ank, signo de la vida, y el concepto de la
fraternidad universal, los animaba. La escuela de Amón con sus
grandes jerarquías y su culto de muchos dioses fue suprimida y
perseguida, y sus inmensas riquezas confiscadas. Sus sacerdotes se
exilaron u ocultaron. Los sacerdotes rapados de la escuela de Amón
fueron substituidos por los de pelo largo de Atón.
El arte, en ese tiempo, tiene una gran evolución: las figuras
simbólicas e hieráticas son suplantadas por las figuras reales y vivas;
pero al Faraón se le empieza a representar de mayor tamaño en
relación a las otras figuras. La madre Tii, de Iknatón, al parecer
simpatizaba con las tendencias del hijo, pero no abiertamente.
En el quinto año del reinado de Iknatón nace la primera hija: Merit-
Aton. Hacia ese tiempo subsistían al lado de Atón otros dioses. Pero
este estado de cosas no debía durar, pues el Faraón entró en
conflicto abierto con los sacerdotes de Amón-Ra. Esto se produjo
poco después de la muerte de Tii, de donde se deduce que la acción
de ésta última era moderadora.
Para mejor adorar a su Dios, Iknatón resuelve abandonar Tebas y
construir la Ciudad del Horizonte de Atón (Luxor). Al quedar Tebas
relegada a ciudad de provincia debilitaba al sacerdocio.
Es entonces que cambia su nombre de Amenofis -La Paz de Amón-
en Iknaton.
La nueva ciudad se construyó sobre una isla en el Nilo a unos 250
kilómetros al sud de la actual Cairo.
Poco después nace Meket-Atón, -Protegida de Atón-.
Durante el octavo año se instala en la nueva ciudad. Nace An-khes-
en-pe-Atón-, -Ella vive para Atón-.
En el undécimo año nace Nefer-neferu-Atón. Empieza a desarrollarse
la nueva religión. Hacia esa época se escribió el “Himno a Atón”.
Se nota la influencia de Nefertiti.
Ai-Ra es nombrado Gran Sacerdote de Atón.
Durante los decimotercero y decimoquinto año nacen dos nuevas
hijas.
La madre de Iknatón, Tii, visita el Templo en la Ciudad del Horizonte
de Atón. Muere poco después. Fue enterrada en Tebas.
Con su muerte desaparece la moderación: el nombre de Amón es
sistemáticamente borrado, aún de los más pequeños objetos. De
millones de inscripciones conocidas, pocas se salvaron.
Hasta en la tumba de Amenofis III sustituyeron su nombre por el de
Nib-Maat-Ra. También se nota un detalle extraño: a su quinta hija la
llamó Nefer-nefern-Ra y a la sexta Setep-en-Ra; “Ra”, en vez de
“Atón”, como a sus cuatro primeras hijas. Deseaba un hijo varón.
Pero después de las seis “desilusiones” tuvo aún una séptima. No
tuvo otra descendencia, al menos que haya sobrevivido la primera
infancia. La primera hija casó con Smenk-ha-ra, un noble egipcio.
El Rey de Babilonia pidió una para uno de sus hijos: concedió la
cuarta. La tercera casó con Tut-ank-aton, quien fuera el Faraón
Tutankhamon.
La segunda era delicada de salud y murió joven, así como la hermana
de Iknatón, Beket-Atón.
Como era delicado de salud, construyó muy pronto su tumba.
Al no tener sucesor, las perspectivas de su religión eran sombrías.
Asuntos exteriores agravaron su situación tales como la querella con
Babilonia y con las hititas, las aventuras de Aziru, etc. Iknatón
desarrolló una extraña pasividad; dejó sin ayuda a rey de Byblos,
Ribaddi, que le era fiel.
A los treinta años de su reinado, los faraones celebraban el jubileo.
Iknatón lo hizo a los treinta años de edad, como si quisiera
retroceder su reinado a la fecha de su nacimiento.
A esa edad ya era flaco y descarnado. Decide que todos los dioses,
no sólo Amón, tengan su nombre borrado de cualquier inscripción.
Sólo quedaba Atón. Esta medida no se aplicó muy estrictamente. Se
borraban los nombres de Hathor, Ftha, etc. y hasta el plural “Dioses”.
Mientras se limitó a borrar a Amón, no tuvo sino “un” clero en su
contra; luego los tuvo a todos.
Parecería que el jefe del ejército, Horenheb, en desacuerdo con la
política pacifista de Iknatón, haya planeado en secreto las campañas
que más tarde realizaría. Tal vez también en convivencia con el Gran
Sacerdote de Atón, Meri-Ra.
Sin descendencia, con gran oposición, hasta dentro de sus
funcionarios, otorgó su confianza a Smenkara, casado con gran
pompa con su hija mayor, cuando ésta tenía doce años.
Asoció su yerno a la regencia y cuando eventualmente lo sucedió,
adoptó el epíteto de “Bien amado de Iknatón”.
El tener un asociado en el trono resultó una medida insuficiente. La
Siria estaba casi perdida, y los grandes gastos para la construcción
del Horizonte de Atón agotaron el inmenso tesoro egipcio.
Sin duda comprendió que la religión de Atón no le sobreviviría, como
en realidad aconteció.
Lo único que se sabe es que cuando se desplomaba su imperio murió.
El examen de su momia sugiere un ataque. Se cree que era
epiléptico. Tendría en ese entonces unos treinta años. Se creía que
era el año dieciocho de su reinado, pero se ha encontrado una
inscripción que hace mención del diecinueve.
De Nefertiti, nada más se sabe. Se cree que sólo sobrevivió un año a
su marido.
Su yerno y sucesor Tutankhaton fue persuadido de volver a Tebas y
se abandonó definitivamente la Ciudad del Horizonte. A una época
de contemporización entre los cultos de Atón y Amón, pero por
influencia de Horenheb, jefe del ejército, primó Amón.
A los cuarenta años de la muerte de Iknatón, el clero de Amón
recobró íntegramente su influencia. El nombre de Iknatón fue
borrado; se refería a él como “ese criminal”. Las inscripciones
“Amenofis IV”, no fueron tocadas.
El Templo de Atón en Karnac fue demolido.
Iknatón fue sepultado en la tumba de Tii. Esta fue abierta y retiraron
el cuerpo de Iknatón. Su nombre fue retirado de todas las cintas
recortándolas. Borraron las inscripciones. Luego fue repuesto en el
féretro.
Esta lucha de Amón y Atón fue llamada la lucha de los dos Soles.
La semilla dejada por los partidarios de Atón, en forma curiosa,
cristalizó en Osiris, encarnado y muerto entre los hombres por la
salvación del mundo.

Enseñanza 4: El Templo de la Iniciación

Se estudiaban los libros de la Madre Eterna en este Templo, y fue en

él donde con las Escuelas Esotéricas de Amón llegó al máximo
esplendor el poder y la sabiduría de los Sacerdotes de Amón, con
quienes alcanzó el politeísmo su mayor fulgor.
El Templo de Amón que se rememorará -la influencia de cuyos
sacerdotes se hacía sentir en todo el mundo a pesar de que,
físicamente, no lo abandonaban jamás-, podría ubicarse a unos cien
kilómetros de Tebas, próximo al Nilo. Era de gran extensión,
cuadrado, de mármol blanco.
Sus moradores, hombres y mujeres, vivían en recintos
completamente separados por altos y anchos muros. Y tanto
hombres como mujeres estaban completamente apartados del
mundo. Realmente muertos para el mundo exterior. Durante
muchos años vivían en recintos, los cuales no tenían ventanas que
dieran al exterior.
Para ingresar al Templo era menester, más que la vocación del
candidato, ser elegido. Algunos eran atraídos hasta psíquicamente.
Se ingresaba a los doce años.
Tan solemne era el paso (pues verdaderamente se moría para la vida
ordinaria), que los parientes del candidato lo acompañaban como en
procesión fúnebre y lo llevaban a un recinto externo del Templo en
el que no había más que un ataúd vacío en el que era depositado.
A menudo estos candidatos eran de sangre real. Esto era importante
ya que los faraones, en época de esplendor, eran iniciados por los
sacerdotes y éstos eran también “reales”, por su saber, su poder y su
sangre.
Había siete recintos.
El ataúd, con el candidato depositado en él, era transportado al
primero.
El postulando, de coronar su carrera, debía pasar por siete grados,
variando la duración de cada uno y sólo la minoría llegaba a la cima.
Las enseñanzas versaban tanto sobre el aspecto físico como el
intelectual, nunca a uno de ellos.
Cada grado se cumplía, sucesivamente, en uno de los amurallados
recintos ya citados.
El primer grado, que podría llamarse de “renovación física y olvido”,
estaba a cargo de sacerdotes muy experimentados.
En él se despojaba al neófito de todo lo que traía del mundo. Desde
luego sus ropas y todo objeto personal. Se le sometía a pruebas de
la vista y de escritura; se le arrancaban las uñas para librarlo de
instintos animales.
Como en el caso de los novicios de las órdenes cristianas, no
estudiaban. Por el contrario, se procuraba que olvidaran todo lo que
sabían, lo que se conseguía mediante brebajes especiales que no
sólo provocaban la eliminación de las impurezas del cuerpo, sino que
también hacían olvidar todo lo aprendido.
Estos brebajes provocaban altas fiebres y se descendía mucho de
peso. Dependía pues de la constitución de cada uno la duración de
este grado, que variaba entre una semana o varios años.
Cuando el candidato estaba purificado y había olvidado todo lo que
sabía: leer, escribir, etc., y hasta su nombre, su familia y todos los
hechos acaecidos en su vida hasta ese momento, se le dormía una
vez más y se le trasladaba al segundo recinto.
El segundo grado podría describirse como de “desarrollo de la
inteligencia”.
Téngase presente que aquí entraba el adolescente elegido,
purificado y sin noción alguna de su vida anterior.
Se trataba de un lugar tan hermoso como imaginar se pueda. Todo
lo que podía aportar la ciencia y el poderío de un rico imperio se
reunía allí: palacios construidos con los incomparables mármoles
blancos, azules y verdes del antiguo Egipto; tan maravillosos eran
que servían para estudiar a los sacerdotes, los reflejos de la luz solar.
En estos palacios se resumían las más hermosas pinturas, esculturas
y obras de arte. Los jardines eran indescriptibles y tan cuidadas sus
plantas que había casos en que una sola de éstas contaba con su
cuidador exclusivo. Para los cultivos se aprovechaban las crecientes
de primavera del Nilo.
En este grado se estudiaban ciencia y artes. Religión, no. Se
desarrollaba la inteligencia; la flexibilidad mental.
Se previene contra la posible confusión entre inteligencia y
espiritualidad: un ser espiritual bien puede carecer de flexibilidad
mental y, a la inversa, un intelectual carecer de espiritualidad.
En este grado se enseñaba a discernir. Después de un tiempo,
naturalmente variable, poseían los estudiantes un juicio muy seguro
tanto en el orden científico como en el estético.
Cuando llegaba el momento para el paso al tercer grado, -que podría
calificarse de “recuerdo y elección”-, se hipnotizaba al estudiante y
pasaba al siguiente recinto.
No todos, lógicamente, lograban dar este paso, pues a muchos les
resultaba excesivamente difícil.
Dado que una vez entrado el neófito al Templo no salía jamás, estos
seres quedaban en lo que podría designarse “sacerdotes sirvientes”,
entre los cuales se hallaban los embalsamadores. Los que no
trascendían el primer grado se ocupaban de la proveeduría y demás
aspectos de la administración material del Templo.
En el tercer grado ya leen los Libros de la Madre Divina. Estudian lo
que podría denominarse “psicología”. Vuelven a recordar su vida
anterior.
Pero en este recinto fracasaba el setenta por ciento.
El estudio de las Enseñanzas llevaba a muchos al conocimiento de
que si lo único real es el Uno, de nada servía lo “demás”; ¿para qué
comer, o dormir o cualquier cosa que no sea Aquello?
La mayoría se dejaba morir.
A partir del cuarto grado eran muy pocos los que fracasaban. Se
dedicaban al estudio de la magia. Para que pudieran ofrecer a otros
la oportunidad de adelantar, adquirían poderes psíquicos:
clarividencia, viajes astrales, etc.
Recién en el quinto grado se dedicaban a la Contemplación.
En el sexto grado se estudiaba la Teología. Reconocían que cualquier
unión lograda es momentánea; tan ligada está la personalidad a
aquello que la rodea.
Cuando los sacerdotes imponían un castigo, por severo que fuera,
procedían sin temor alguno pues sostenían que si el castigado era
culpable necesariamente expiaría por Karma su culpa, de tal modo
que el castigo no hacía sino anticiparlo.
El Templo se encuentra ahora escondido, sepultado bajo las arenas.
Los Islámicos se han encargado de hacerlo inaccesible.
Uno de los poderes que poseían los sacerdotes de Amón era el morir
por éxtasis.
Habían adquirido tales conocimientos del más allá que nada temían;
esto suscitó abusos que hizo necesaria una severa reglamentación.
Para ello se exigía que se juramentaran siete sacerdotes, acordando
entre sí que todos ellos se provocarían la muerte llegado a
determinado extremo; si uno sólo se decidía los seis restantes debían
también morir. Este pacto podía concertarse de por vida o por un
término determinado.
Llegado el extremo los siete juramentados se retiraban a un lugar
apartado. Ayunaban, por lo general, cuarenta días; habiendo casos
en que lo hacían por veintisiete o dieciocho días. El objeto de tal
práctica era el de debilitar el cuerpo físico para disponer con mayor
facilidad de él. Mientras tanto vivían concentrados sobre la entidad
más alta concebible.
Recién pasado este ayuno se concentraban sobre sus centros,
comenzando por los inferiores.
Lo hacían sobre cada parte de un centro, considerando su inutilidad.
Éstos, vaciados de su razón de ser, cesaban de actuar.
Procedían así, sucesivamente, con todos los centros. Cuando
llegaban al superior resultaba que, a pesar de todo, estaban
fuertemente atados a la vida. Procedían entonces al examen
retrospectivo, después del cual podían ya dar el gran paso.

Enseñanza 5: Amón en las Escuelas Helénicas

La escuela esotérica que, por darle un nombre, podría llamarse

politeísta tuvo su máxima expresión en Egipto. Eventualmente
decayó y sus templos fueron completamente sepultados bajo las
arenas.
Los mahometanos se encargaron de impedir que se buscaran y sólo
recientemente, no hace siglo y medio todavía, se ha empezado a
desenterrar templos y sepulcros y a descifrar inscripciones, las que
son todas exotéricas. Las esotéricas fueron destruidas,
principalmente cuando la desaparición de la Biblioteca de Alejandría.
Empero no desapareció del haz de la tierra completamente su
inmenso conocimiento sino que, bajo diversas formas y en distintos
lugares -casi siempre en contraposición con otras formas de
monoteísmo-, ha florecido hasta el día de hoy.
Lo que de todo ello se conserva ha sido legado a la Humanidad, en
primer término, a través de las Escuelas Helénicas.
Cuando la forzada expatriación de los sacerdotes de Amón hizo que
tuvieran que refugiarse en Grecia, habitaban este país seres muy
primitivos, dedicados sobre todo a suplir sus necesidades
primordiales.
Poco tiempo estuvieron allí los sacerdotes de Amón, pero fue el
suficiente para dejar una semilla.
Al regresar los sacerdotes de Amón a Egipto fueron, a su vez,
expulsados los de Atón (monoteístas), y éstos también se refugiaron
en Grecia.
Se puede estudiar, entonces, en Grecia y a través de siglos, la
influencia de ambos.
Las dos grandiosas concepciones tuvieron derivaciones filosóficas
muy importantes: de la politeísta derivaría la doctrina de la gracia.
De la de Atón la del libre albedrío.
Si suponemos que todo es ilusión, que no es otra cosa que reflejo,
emanación de la Divinidad Inmanifestada, claro está que cualquier
cosa -un hombre, su mente, su alma- no son más que un reflejo,
dependiente en absoluto de lo que no se manifiesta. Nada se podrá
hacer por un alma para cambiar su destino, sea santo o delincuente,
sabio o necio. Llevada ésta concepción al extremo conduce al
fatalismo: el ser no es libre sino como Dios, en su totalidad.
Los que creen en el libre albedrío podrán sostener, sin embargo: si el
hombre es divino, si tiene alguna partícula de divinidad,
forzosamente podrá, hasta cierto punto, determinarse.
Las características de las Escuelas Iniciáticas griegas fueron muy
distintas de las egipcias. Se tratarán a continuación las que siguieron
la corriente de Amón, con exclusión de la tendencia monoteísta.
En primer lugar se nota una dispersión, tanto en los fines como en
las formas, con relación a las egipcias.
El sacerdote egipcio estudiaba toda la ciencia, todos los aspectos de
la sabiduría. Los griegos, en cambio, estimaban que toda una vida no
alcanza para abarcarlas íntegramente.
El Templo egipcio era uno, inmenso; el griego, en cambio, si bien era
completo como centro de cultura religiosa, filosófica y pedagógica,
se dedicaba a una sola rama.
Esto se debía en primer lugar a la constitución física de los individuos:
los egipcios eran sorprendentemente robustos, resistentes y
flexibles, condiciones notablemente acrecentadas por las drogas y la
cirugía. Eran también moderados en el apetito sexual, sobre todo
entre los sacerdotes. Los griegos, en cambio, si bien hermosos, eran
poco resistentes; pocos de ellos hubieran podido soportar el plan
egipcio.
Egipto era un reino muy unido al faraón; Grecia se componía de una
infinidad de pequeños reinos y ciudades. Todo en ella se dividía.
El primer problema que se les planteó a los griegos fue el del sexo.
En muchos templos se estudió consecuentemente, de manera
primordial, en lo referente a los célibes, la transmutación. Estas
enseñanzas fracasaron porque el griego, lujurioso, reflexionó así: “Si
a los actos materiales naturales los elevamos, ofreciéndolos a la
Divinidad, los hacemos también divinos”.
Estaba bien esto, hasta cierto punto. Pero no se tardó en cometer
abusos y nada menos que con el pretexto de divinizar actos
antinaturales.
Muchos de estos seres desarrollaron su inteligencia en forma
notable y han vuelto, repetidas veces, al mundo físico. Pero hombres
inteligentes y capaces han fracasado por atarse a algún vicio (juego,
bebidas, mujeres), y no lograrán descollar hasta que puedan vencer
esas facetas.
En segundo término se estudiaba la magia y los poderes psíquicos.
Conviene señalar que el griego, en lo que se refiere al amor a la
forma, tenía necesidades muy distintas a las de los egipcios. Para él
el acto sexual tenía un significado doble; muy pocos pasaban del
primer grado.
En cuanto al segundo grado no existen mayores noticias.
Los que llegaron al tercer grado, filosófico, callaron.
Muchas obras de los filósofos griegos han llegado hasta la actualidad,
sin embargo. Las de Platón y sus continuadores reflejaban la
tendencia de Amón y de la gracia; las de Aristóteles y los suyos, las
de Atón y el libre albedrío.
La influencia de Platón decayó durante varios siglos, pero revivió con
Jámblico y Plotino. Esta doctrina de la gracia influyó mucho sobre la
iglesia cristiana, especialmente a través de San Agustín. Esta Iglesia
habría de ser, naturalmente, monoteísta. Sin embargo, en el siglo
XIII, con Santo Tomás de Aquino, se afirmó notablemente en ella la
doctrina aristotélica.
Muerta Cleopatra quedaron, no obstante, algunos tesoros religiosos
de la gloria del Templo de Amón. Pero no cayeron en manos de los
conquistadores romanos sino que fueron llevados, con el mayor
sigilo, a un casi inaccesible lugar en medio del desierto africano,
rodeado de altas montañas. Fueron conducidos por fieles discípulos,
cuyos descendientes los han guardado hasta hoy. Éstos siempre han
defendido exitosamente su tesoro; ni siquiera los mahometanos lo
pudieron descubrir.
En Oriente no se borró el recuerdo de Amón. Julia Domna, hija de un
sacerdote del Fuego de Emesa, Siria, casose con el emperador
romano Septimio Severo y en su corte se rodeó de un grupo selecto
de seres, cuyas obras aún hoy se recuerdan.
Recién en el Renacimiento volvió a estudiarse Platón, destacándose
en ello los sabios florentinos del siglo XV.
Las Escuelas Esotéricas del conocimiento y del amor continuamente
luchan entre sí y continuamente se funden la una con la otra y se
buscan, porque a través de las luchas, estas dos fuerzas tendrán que
reunirse, terminado el tiempo de piscis, para formar una única
expresión de la Divinidad.

Enseñanza 6: El Rey Arturo, El Santo Grial y la Tabla Redonda y sus

Caballeros
En pleno florecimiento cristiano las Escuelas Esotéricas fueron
patrimonio primero de los Caballeros Iniciados y luego de las
Ordenes Militares.
El esoterismo helénico y romano que a través del neoplatonismo
había regado fecundamente los principios del cristianismo, fue
perdido completamente.
Con el veto dado por Justiniano a las escuelas filosóficas en el año
500, los maestros esotéricos se trasladaron a Persia para preparar
allí la simiente que había de transformarse en la religión islámica, en
pletóricas escuelas esotéricas.
Pero en tiempos de las primeras cruzadas los caballeros cristianos
volvieron a ponerse en contacto con las Escuelas Esotéricas
Musulmanas.
Sobre todo los Caballeros Normandos, hombres de gran fervor
religioso (unían a un ferviente cristianismo, las enseñanzas de sus
antepasados druidas, galos y celtas ibéricos), asimilaron estas
enseñanzas. Ya ellos en el año 800 hicieron florecer una caballería
cristiana esotérica.
Las leyendas del Caballero andante, del Santo Grial, de los Caballeros
de la Tabla Redonda del Rey Arturo, datan de aquellos tiempos.
No eran estas agrupaciones esotéricas totalmente cristiano-
jurídicas, pero sí cristianas esencialmente, viviendo su propia vida;
después se formaron Ordenes Militares y Escuelas Esotéricas.
Los Caballeros Iniciados al ingresar a la fraternidad hacían un
solemne juramento de ser fieles a la misma hasta la muerte, de ir en
contra de todas las injusticias y de defender siempre al pobre, al
desvalido y al desamparado.
La primera ceremonia que desarrollaban ante los ojos del neófito era
la del juramento.
La promesa es un don divino y únicamente los Dioses pueden
prometer a los hombres; pero es difícil al ser humano prometer, ya
que su naturaleza quiebra a cada instante las voluntades más
fuertes; por eso fue dicho: “No jurarás”. Mas cuando el hombre se
aviene a un juramento, como el juramento es divino, implícitamente
adquiere la obligación de transformar su naturaleza humana en
divina.
Como la Sabiduría Divina no puede ser manjar de los hombres
vulgares, era indispensable el secreto para que el Velo Divino no
fuera levantado por manos inexpertas.
Dice la Biblia: “Si vieres el rostro de Dios, morirás”, porque el estudio
de la Sabiduría Eterna implica poseer un desarrollo espiritual
adecuado que el ser tiene que adquirir, poco a poco, llevado de la
mano por los Iniciados. Además, en la ceremonia de juramento, el
neófito veía el rostro de sus compañeros por primera vez y la Visión
del Rostro es símbolo de esa sabiduría oculta, revelada sólo a unos
pocos.
Al jurar entraba el nuevo adepto en la Gran Corriente Espiritual,
Mental y Psíquica que la Orden Esotérica había generado y sería
perjudicial si él, violentamente, fuera expulsado de esa Gran
Corriente en la cual voluntariamente se había colocado.
El ser, para llegar a este primer peldaño del Ceremonial, había
forzado la puerta del Santuario, pues sin esfuerzo nada puede
conseguirse.
El Asistente traía un asta de vino; el asta había de ser de cuerno de
ciervo y ella era símbolo de la naturaleza inferior, mientras que el
vino era de la fuerza creadora en su aspecto inferior.
Noé, después de haber probado el zumo de la uva, entra en un sueño
profundo y de él se burlan sus hijos. El hombre tiene que penetrar
en las profundidades de la naturaleza inferior y del subconsciente
para conocer las fuerzas que mueven y dirigen todas las cosas.
El Iniciado hacía extender el brazo del neófito sobre el asta
alargando, a su vez, el suyo; las dos derechas se reunían en tanto que
con la espada se incidían los dos brazos dejando gotear las sangres,
para mezclarlas con el vino.
El valor de la sangre es inestimable. Todas las substancias físicas se
vuelcan en ella y en ella está toda la fuerza y todo el tóxico de la vida;
es la única substancia que tiene directo contacto con el éter astral;
tanto lo es que enseguida que la fuerza vital no la anima se coagula
y, por decirlo así, se materializa. Es símbolo, pues, de la naturaleza
superior que, sacrificándose, se mezcla con la naturaleza inferior
para redimirla y levantarla hasta su liberación. No otra cosa simboliza
la redención efectuada por Cristo que vierte su sangre sobre la cruz
y que se repite todos los días en el Cáliz de la Misa.
Pero la que puede efectuar esta redención, impulsada por el amor,
es la voluntad. La fuerte voluntad del frío acero de la espada que ha
hecho la incisión.
Después iban bebiendo el Iniciado y el neófito, alternativamente,
sorbos del precioso licor. Para que la Humanidad vuelva a su prístina
gloria espiritual es indispensable esta fusión de las partes superiores
con las inferiores. Una vez más está explicado así el misterio de la
Sagrada Eucaristía, de la estrecha unión e inseparabilidad del Espíritu
con la Materia.
El neófito, al ligarse por su juramento a la Orden, ligaba la Orden a
él, simultáneamente. El amor y la unión equiparaban los valores y los
pares de opuestos y el esfuerzo del uno sería recompensado por la
dádiva del otro.
Terminado el juramento, el llavero se adelantaba y rompía el asta.
Cuando el Caballero Iniciado imponía la túnica a los miembros de la
Orden, con la espada les tocaba el hombro derecho a los hombres y
el izquierdo a las mujeres, símbolo de la transmutación por la
purificación, y les entregaba una rosa. La flor abierta representa los
vórtices de las fuerzas astrales en estado activo y desarrollado.
Las túnicas de los miembros eran blancas, anaranjadas y negras. El
blanco pertenecía a los Pajes y a las Doncellas, ya que debían
mantener más acentuada la pureza y la inocencia del alma por tener
que pisar el lodo del mundo. Los Escuderos y las Damitas tenían la
túnica anaranjada, simbolizando el orgullo y la gloria de la Orden. Los
Caballeros y Damas llevaban túnicas negras, significando que habían
muerto para el mundo y vivían únicamente en lo Eterno.
Las túnicas masculinas llegaban hasta las rodillas e iban puestas
sobre las armaduras, pues lo espiritual no debe interrumpir la acción.
Las túnicas de las mujeres llegaban hasta la punta de los pies, para
indicar el pudor y la discreción.
El manto de todos era blanco y su vuelo completamente circular, ya
que el círculo señalaba a Dios manifiesto.
La cogulla era también circular e indicaba el Poder Espiritual. Los
Papas en los primeros tiempos de la Iglesia Cristiana, cuando ésta era
puramente espiritual, usaban cogulla blanca; pero cuando
adquirieron poderío material la cambiaron por una corona de oro.
En la antigüedad la corona pertenecía a los reyes como poder visible
y material y la cogulla a los Sumos Sacerdotes, como poder invisible
y espiritual. En la parte izquierda del manto, a la altura del corazón,
había una cruz roja, quedando así entendido que un adepto
dominaba los elementos inferiores.
Durante la ceremonia, luego que el neófito había pronunciado el
juramento, los asistentes levantaban la cogulla que les cubría la cara
para hacerse manifiestos al nuevo componente.
Los Pajes y las Doncellas llevaban, además de la cogulla, un pequeño
gorro circular del color de su túnica, que indicaba sumisión.
Los Escuderos y Damitas portaban un yelmo y en el centro de éste
una mariposa de oro libertándose del capullo de oruga, significando
la aspiración del alma al conocimiento de todas las cosas.
Los Caballeros y las Damas llevaban también un yelmo y, en el centro
del mismo, la cabeza de oro de una serpiente con la lengua bífida
hacia fuera, pues la serpiente erguida es símbolo de la Suprema
Sabiduría, sobremontada por una cruz.
Las vestiduras señalaban los poderes intrínsecos y personales del
adepto, mientras que los atributos manifestaban los poderes activos
del mismo. Se tenía cuatro atributos fundamentales: anillo, espada,
collar y sello, correspondiendo a los cuatro poderes básicos del ser
humano depositados en el cuerpo físico, en el plexo solar, en el
esplénico, en el laríngeo y en la glándula pineal, respectivamente.
Además se tenían caballos marrones y blancos, que servían de
vehículos. El caballo es el animal que, en la evolución de los seres
inferiores, ha llegado al más alto grado de desenvolvimiento y es el
lazo de unión entre el reino animal y el hominal. Representaba la
naturaleza instintiva, dominada y subyugada por la voluntad del
hombre. La naturaleza inferior no ha de ser destruida, sino dirigida y
orientada.
En la Orden el caballo marrón significaba el instinto dominado, pero
sensible a las atracciones inferiores que lo arrastran continuamente
al mundo. El Escudero había dominado sus pasiones, pero volvía
continuamente entre los hombres para auxiliarlos. El caballo blanco
era el instinto dominado por completo. El Caballero lo empleaba
únicamente para su uso personal o para obras que parecían, a los
ojos de la Humanidad, semidivinas.
Viene el caso citar la aparición de Santiago Apóstol en el campo de
batalla, para defender y llevar a la victoria a las huestes de Ramiro,
contra los moros. El guerrero aparecido en el combate llevaba todos
los atributos de los Caballeros de las Órdenes Secretas e Iniciáticas
de entonces: montaba caballo blanco, llevaba armadura
resplandeciente, flamígera espada, blanco manto y un estandarte
sobre el cual estaba dibujada una cruz roja.
El Gran Ser que los españoles tomaron por un santo, no era sino un
Caballero Iniciado que se les apareció montando su caballo y bien
pertrechado para conducirlos, como si fuera un semidios, a la
victoria.
El anillo, la espada, el collar y el sello correspondían a las cuatro
figuras principales del Tarot. Sello corresponde a bastos, collar a
copas, espada a espadas y anillo a oros.
El anillo correspondía al plexo solar e indicaba el poder de dominar;
el dominio (sobre sí mismo, sobre los elementos, sobre las fuerzas
naturales, sobre los demás hombres que no habían llegado al mismo
nivel de adelanto espiritual), está indicado por el brillante y el oro,
imágenes de la fuerza solar y de sus rayos dominantes sobre todo el
planeta.
La espada correspondía al plexo esplénico e indicaba el poder de la
fuerza y el vencimiento del temor; el corte definitivo que liberta al
ser era el conocimiento de la propia fuerza que actúa, como frío y
cortante acero, sobre lo que le rodea.
En el Salmo 44 al cantar, el Salmista, la belleza del Rey, no se olvida
de aconsejarle que ate su espada al muslo izquierdo, como si le
explicara que el poder de la fuerza reside en el plexo esplénico.
El redondo collar, que llevaba estampado el nombre de cada
miembro de la Orden, expresaba el poder de la vibración, de la
palabra, del ritmo; corresponde al plexo laríngeo, el cual, bien
desarrollado, permitía al estudiante percibir las voces y los sonidos
astrales.
El sello, todo de oro, con el signo de Ank impreso en él, era imagen
del poder creador, similar al fuego; punto raíz de la mente, confín del
Espíritu con la substancia manifiesta.
Estos atributos no eran peculiares a todos los miembros de la Orden:
el sello pertenecía solamente al Gran Maestre; el poder creador, el
poder de la transmutación, lo poseía únicamente el Iniciado. A la
Iniciación el ser llegaba solo, sin auxilio exterior, sin acompañante
alguno, como imagen de Dios reflejándose en Sí mismo.
El anillo era propio de Caballeros y Damas; el fuerte magnetismo del
cual estaba cargado indicaba que estos hombres y mujeres habían
solucionado el problema interno de la diversidad. Ellos sabían que
una única fuerza regía los destinos humanos y universales y dirigían
voluntariamente esa fuerza hacia el logro de su aspiración.
La espada la llevaban también Escuderos y Damitas; del mundo
psíquico al mundo anímico, por fuerza solamente se pasaba. Sólo el
valiente podía cruzar el círculo del temor y adueñarse de la fuerza
que duerme latente en el plexo sacro de cada individuo.
El collar era llevado por todos los miembros de la Orden; simbolizaba
los poderes psíquicos que estaban al alcance de todos los que se
encontraran bien adiestrados y ejercitados.
El collar se relacionaba con las copas, imagen de la matriz femenina
y del aspecto material de las cosas. El sello, con los bastos, imagen
del lingam masculino y del aspecto creador y espiritual de las cosas.
La espada era imagen de la unión entre el Espíritu y la Materia, del
resultado del basto y de la copa. El anillo, oros, simbolizaba el
dominio sobre la mente y sobre las cosas manifiestas.

Enseñanza 7: Antiguos Ceremoniales Iniciáticos de los Caballeros

Los antiguos Iniciados veían en el año, además del movimiento del

sol a través de las doce casas zodiacales, el camino del alma, desde
el nacimiento hasta la muerte, en busca de la perfección. Por ello
daban tanta importancia a las festividades anuales, las que
simbolizaban los distintos pasos y aspectos de la vida material y
espiritual.
Julio César, arbitrariamente, quitó al año alguna de sus horas,
resumiéndolas todas juntas en un día cada cuatro años, en el año
bisiesto. Pero los estudiantes esotéricos siempre protestaron por
esta medida que le resta valor al año verdadero, al Año Místico.
Un año verdadero equivale a un año daiva de los hindúes: 365 días,
5 horas, 30 minutos, 31 segundos; y Don Alfonso el Sabio, rey de
Castilla, le asignó al año 365 días, 5 horas, 49 minutos y 16 segundos.
Tampoco el principio que se le asigna al año actual es el que le
asignaban los antiguos: el año verdadero empieza en el equinoccio
de primavera.
El Año Místico se divide en cuatro partes, tal como se divide en
cuatro etapas la vida espiritual de los Caballeros Iniciados.
La primera, que empieza en el equinoccio de primavera, es
inaugurada por la festividad de la reapertura del Libro de la Madre.
Retorno a las cosas que se han dejado, para sublimarlas.
La naturaleza abre el libro de su manifestación y muestra así su
sabiduría; hace brotar del seno de la tierra todas sus flores,
precursoras del fruto.
En el ritual místico es la imagen del cambio continuo de todas las
cosas, del descenso del espíritu a la materia, del sacrificio de aquél
que tiene más hacia el que tiene menos, repartiendo sus bienes.
La simbología dice que volverá el discípulo a matar a su enemiga
cuando sea fuerte, algún día. Por eso esta primera parte del Año
Místico es símbolo también de la reencarnación y de la ley de
consecuencias que hace, por efectos, volver a la raíz de la causa.
Los seres que han llegado a un altísimo grado de evolución espiritual,
se sienten impulsados periódicamente a volver entre los hombres
para equiparar con ellos sus valores, dándoles amor; hacerse más
pequeños, para hacerlos a ellos más grandes.
Los Caballeros, todos reunidos, recibían el mensaje que los Maestros
habían transmitido al Gran Maestre.
Mucho le será pedido al que mucho le fue dado.
De pie, con sus espadas desenvainadas, envueltas en sus blancos
mantos, recibían la orden. Aquél que había sido designado para
cumplir alguna Gran Obra en el mundo, abrazaba a sus camaradas,
dándoles el ósculo de paz; recibía la bendición del Gran Maestre y se
alejaba sobre su blanco caballo a cumplir sigilosamente su misión,
mientras los demás prendían una gran fogata sobre el monte, para
que el fuego guiara al Caballero redentor durante su camino por las
tinieblas del mundo; volvían los demás Caballeros a sus estudios, a
sus ejercicios, a sus concentraciones, esperando su hora.
La espada envuelta en el manto representa a la Madre Divina,
Suprema Voluntad, envuelta en el Velo de Ahehia, la sabiduría
manifiesta que el Caballero tiene que esforzarse por descubrir. Para
lograr la suprema realización es indispensable el sacrificio, el
descenso a los mundos inferiores y pasar por ellos sin mancharse.
La marcha representa la rueda de las vidas y las muertes; la fogata
sobre el monte, la parte superior del hombre, el alto ideal, la
vocación espiritual, que siempre lo acompaña. Los cristianos
imitaron esta bella Ceremonia Iniciática con las fogatas de San Juan,
con la fiesta de la Anunciación del Arcángel Gabriel a María.
Los antiguos Caballeros medioevales, también, después de su
investidura caballeresca, iban errantes por el mundo en busca de
aventuras, siempre deseosos de hallar la mujer de sus ensueños o la
copa del Santo Grial.
Wagner ofrece imágenes maravillosas: Lohengrin es el Caballero
Iniciado que abandona el castillo de los Caballeros Monsalvat para ir
a defender a la doncella falsamente acusada.
Todavía hoy las Tablas abren para esta fecha sus cursos; el tiempo
de la festividad, de la alegría, ha pasado; y ha vuelto el tiempo de la
disciplina, del trabajo y del sacrificio. El libro de las enseñanzas, que
estaba cerrado, se abre de nuevo; cada uno sacrifica la parte mejor
de su esencia interna en beneficio de los otros. También para esta
fecha se acostumbra a iniciar las nuevas Tablas, siempre con el
sacrificio de la Tabla patrocinante.
La segunda parte del año comienza con el solsticio estival de verano.
Están maduros los frutos y el trigo puede convertirse en pan. Pueden
preparar los Caballeros su banquete, para consumar las Místicas
Bodas de Unión entre la materia y el espíritu. Esta ceremonia es
imagen de la alianza del espíritu con el alma, de dos principios
concordantes que logran encontrarse al fin y unificarse.
En esta parte del hemisferio se efectúa la ceremonia solemnemente
en el plenilunio de Mayo. Se repite, más sencillamente, durante el
año.
En la noche del plenilunio todos los miembros de la Tabla se reúnen
como si fueran uno solo. De noche se efectúa el banquete porque la
noche es la madre de los misterios, de las intimidades y de las bodas.
Se hace en plenilunio, pues el plenilunio indica que, aún muerto el
pasado, se toca con el presente para perpetuarse en el porvenir. Las
almas que una vez se han unido en un mismo ideal, aún muertas,
volverán a encontrarse y a ser reunidas.
El banquete se efectúa en una habitación cuadrada, en donde la
mesa tendida tiene forma de herradura. En el centro se sienta el
Gran Maestre y a su derecha los demás Caballeros, por orden.
La mesa debe estar tendida con las siguientes disposiciones: se traza
sobre ella, con un cordón blanco, una línea recta, sobre la cual
estarán colocados los platos. Otra línea, con un cordón anaranjado,
sobre la que se colocarán los vasos; otra con un cordón negro,
paralela, sobre la que se colocan las botellas y otra, también paralela,
con otro cordón blanco, sobre la cual serán colocadas las fuentes.
Los platos de la antigüedad eran de plata, acaso para explicar que
hay metales, como la plata y el oro, que alejan el magnetismo
animal; el plato tenia que ser personal de cada uno.
Antiguamente el vaso era de madera especial y estaba hecho de una
fibra vegetal sutilísima; de allí derivaron todas las maravillosas
leyendas relacionadas con el cáliz del Señor y el Santo Grial.
Ya se ha explicado que el vino es imagen de la naturaleza inferior; el
Iniciado que bebe el zumo de la uva y sabe transmutar, cambia los
valores inferiores en superiores.
Terminada la comida, se brindaba solemnemente, como si la parte
alegre y festiva de cada alma quisiera unirse en una sola expresión
de belleza, para perdurar como entidad guiadora.
Después del brindis el Gran Maestre rompía la copa de la cual había
bebido.
La mesa es siempre signo de pacto y alianza. El altar de todas las
religiones es la mesa de los Dioses. Dios hace pacto con Jacob y como
recuerdo de ese pacto, levantan un altar o mesa mística.
Cristo instituye el sacramento de la Eucaristía en el banquete
pascual; los cristianos primitivos solían hacer un ágape fraternal.
La mesa es en la familia la que reúne, a su alrededor, todos los
miembros de la casa a la hora de las comidas. Es la hora de la
intimidad; es la hora en que el padre se reúne con todos sus hijos; en
que la madre contempla con satisfacción a toda la familia reunida.
Es la hora de la perpetuación de la alianza familiar.
En el plenilunio, cuando se efectúa el banquete, también el sol -
imagen del sol espiritual-, está en su nadir; es cuando él también ha
descendido de sus alturas y bajado a los infiernos, a buscar su amada
extraviada, como Orfeo baja a los infiernos a buscar a su esposa
Eurídice y hacer con ella nueva alianza, nuevo pacto, nueva boda.
Es deseable que los miembros de la Orden acompañen a todas estas
ceremonias con espíritu de fervor y de comprensión, pues de lo
contrario las mismas serían vanas. Que cada uno procure hacer
alianza con sus compañeros, unión de almas, unión de sentimientos
y de ideales, para que esta unión sea el alma futura de la victoria del
Ideal Espiritual.
En el equinoccio de Otoño se festejaba la obra cumplida ya que la
tierra ha dado su fruto. Llamada la fiesta del Rey, porque los
Caballeros festejaban a su Jefe y al Caballero Iniciado.
En el solsticio hiemal, los Caballeros efectuaban la festividad de la
Renunciación; los más aventajados abandonaban la comunidad y
subían al Monte, al castillo de los Perfectos. Quizás por ser en esta
cuarta parte del año en la que se desarrolla la última ceremonia
visible en el plano físico, ella es la más rítmica y poética de todas.
Siempre, en todos los sectores de la vida, en todas las agrupaciones,
hay quien descuella, quien llega a un estado de interior liberación.
Estas almas aleccionadas, aún manteniendo el cuerpo físico,
comprenden que ya nada tienen que hacer entre los hombres y un
deseo irresistible de soledad y de alejamiento les impulsa a buscar
una vida recoleta y dedicada a la contemplación.
Es conocida la creencia que existe en la India acerca de estos seres
extraordinarios, que viven en parajes solitarios, escondidos en altas
montañas.
La Sociedad Teosófica fundó toda su Obra sobre los mensajes de
estos Maestros de los Himalayas.
En las antiguas Órdenes estaba simbolizada esta mística ida sin
regreso con una espléndida ceremonia. Cuando el Caballero, por su
elevado estado de perfección, se sentía impulsado a abandonar
todas las cosas exteriores, el Gran Maestre reunía a todos los
Caballeros y, juntos, cantaban el Himno de la Liberación.
Inmediatamente penetraban en la sala dos Damas con el rostro
velado, símbolo de los nuevos mundos ocultos que el elegido iba a
conquistar, llevando un paño azul en las manos. Despojaban al
Caballero de su manto blanco al cual forraban de azul; después, él
mismo, cortaba con su espada la punta derecha del manto, la dividía
en siete partes, que dejaba a los siete Caballeros restantes como
recuerdo suyo.
Esto es imagen del Caballero Eterno, del Caballero Perdurable; si
muere o no, nadie lo sabe. Es el hombre que ha llegado a dominar
sus principios inferiores y superiores disponiendo de ellos a
voluntad.
¿Pero dónde viven estos seres selectos? ¿En qué parte del mundo?
Estos lugares secretos donde las Órdenes Iniciáticas tenían, o tienen,
su asiento oficial, no están destinados al azar, sino que corresponden
a los siete plexos de fuerza del planeta. Hay en la tierra siete sitios,
no marítimos, en los cuales el magnetismo natural es mucho más
intenso que en los otros lugares. Desde luego es siempre en parajes
montañosos; son innumerables las montañas reputadas sagradas.
Un lugar magnético primario de la tierra está en el Tibet y, en
especial, en la región de Shamballa, donde tienen su principal
asiento los Lamas Amarillos; el lugar europeo más magnético es en
la montaña de Monserrat, en Cataluña, donde -todavía hoy-, tienen
sus reuniones astrales los Hermanos Rosacruces. En América existen
varios de estos lugares magnéticos y se puede encontrar uno en las
desoladas montañas de la provincia de San Luis y otro sobre el Lago
Hueche Lauquen. Lohengrin describe uno de estos lugares
llamándolo Monsalvat y, para hacerlo más inaccesible, lo describe
rodeado de aguas y lo llama “desconocido paraje”.
Pero, ¿existían realmente en la antigüedad estos castillos iniciáticos?
Existían realmente; y todos los castillos medioevales fueron copiados
de ellos, de estos castillos fundados por Caballeros Iniciados.
Se puede encontrar tipo de ellos, o ruinas, en Cataluña y al Sur de
Galicia, en Flandes, Normandía y Escocia; y maravillosos ejemplos de
ellos tiene el norte de Alemania, pero de construcción posterior.
Desde luego las Antiguas Órdenes habían de tener sus lugares
apartados y sus castillos en donde se encerraban los Caballeros
Iniciados.
No se hablará de la montaña de Kaor, porque allí únicamente las
ruinas del Templo primitivo pueden subsistir, pero sí se puede
describir como debieron ser estos retiros. A una altura superior a mil
metros, en una región desconocida y poco habitada, se construía un
edificio completamente rodeado de murallas y agua; ningún
miembro de la Orden conocía este lugar, fuera de los que lo
habitaban y los Grandes Maestres. Ninguna mujer, ni ningún extraño
a la Orden podían pisar ese recinto. En el foso que rodeaba el castillo,
eran alimentados cisnes blancos y negros, símbolo de la Eternidad,
manifestada e inmanifestada. Estos Caballeros solitarios, esos puros
guardianes de la Sabiduría Eterna, vivían allí con una pureza y una
serenidad tales que únicamente en horas de éxtasis interior y de
perfecta oración se puede tener una vislumbre de lo que ello
significa.
Si esos lugares han desaparecido les queda aún a los Caballeros un
lugar inaccesible y solitario para esconderse y vivir su vida íntima; el
inexpugnable castillo del Santuario Interior.
Las cuatro estaciones del año simbolizan también las cuatro grandes
épocas que cruzó la raza aria desde su nacimiento.
La primera parte de la raza data desde el nacimiento de la raza
semita-atlante, hace 850.000 años, hasta el establecimiento
definitivo de la raza aria, hace 118.769 años (año 1941).
La segunda etapa corresponde al tiempo transcurrido desde el
establecimiento de la raza aria hasta la guerra de los 1.500 años,
hace 25.868 años (año 1941).
La tercera etapa data desde la guerra de los 1.500 años hasta la
sumersión de Poseydonis, última reliquia atlante, ocurrida hace
11.000 años.
La cuarta época data desde el hundimiento de esta isla hasta los días
actuales.
Las cuatro etapas del año recuerdan, asimismo, las cuatro que
cruzaron las Escuelas Esotéricas.
La primera etapa fue aquella espléndida y áurea de los Maestros
Iniciados. Data desde el tiempo del Templo de Kaor, hace 25.868
años, hasta el hundimiento de Poseydonis, hace 11.000 años.
La segunda representa la del poderío y del dominio reinante, época
de plata, que duró desde el tiempo del hundimiento de Poseydonis
hasta el reinado de Amenophis IV, hace 3.311 años (1941).
La tercera fue la era sacerdotal esotérica. En esta etapa las Escuelas
Esotéricas habían completado ya su caudal de conocimientos. Duró
desde Amenophis IV hasta la fundación de la Orden Teutónica por
Hernán de Salza, en al año 1.197.
La cuarta corresponde a la era cristiana y caballeresca, de la acción y
del sacrificio y data de la fundación de la Orden Teutónica hasta los
días actuales.
También simboliza el año la vida del hombre, que tiene cuatro
períodos principales: niñez, adolescencia, virilidad y senectud.
El Año Místico, también, ha de estimular a dar a los años, a los meses,
a los días y a las horas su verdadero significado. El hombre estulto
los deja correr y, sin darse cuenta, se encuentra con la cabeza blanca
y las manos vacías.
Pero el sabio mide su tiempo. Sabe que cada hora transcurrida es
una probabilidad menos que tiene para su adelanto espiritual. Así
como pasa el año, pasan también en su vida las posibilidades, las
buenas ocasiones, la energía y la claridad mental de la juventud, así
como todos los dones que están a su alcance para lograr la
perfección.
Así los ceremoniales Iniciáticos de los Caballeros, dentro del Año
Místico, guardan un ritmo, una medida y una estabilidad excelsas,
dentro del tiempo, ese material del que está hecha la vida, como
inscribían los antiguos en las luminosas esferas de sus relojes.

Enseñanza 8: El Caballero de la Eternidad

La Orden física es una imagen de la Orden Astral.

Hay almas que renuncian en el Mundo Astral a la paz y a la dicha de
los planos superiores para seguir trabajando en bien de la
Humanidad y, en particular, en el de sus hermanos de la Orden,
aquellos que luchan por un mismo fin, un mismo ideal: la reforma de
sí mismos y la santificación de las almas.
Estos caballeros invisibles pueden ser almas que desde hace mucho
tiempo no encarnan en la tierra, y también pueden ser Caballeros
desencarnados que se incorporan a este núcleo selecto.
Existe una hermosa leyenda que asegura que la misión del primer
Caballero que muere, es la de permanecer en el Umbral de la
Eternidad, esperando a los compañeros para indicarles el camino.
Este Caballero expectante mora de continuo entre el astral y el
umbral del frío y de la obscuridad, mirando con sus ojos videntes la
hora en que se acerca el viandante. Cuando ve que la muerte rodea
con sus espesos velos a su hermano agonizante, congrega a todos
sus compañeros, hace que se materialicen etéreamente en el lugar
donde está el moribundo para que éste cruce el umbral llevado de
su mano y auxiliado por la santa compañía.
El consuelo que recibe el alma al ver a un ser amigo le distrae la
atención y pasa con más facilidad de un plano a otro, sin
experimentar demasiado la angustia dolorosa del cambio
dimensional.
Pero hay aún más. Existen lugares en el mundo donde los Caballeros
de las Tablas astrales se citan en mística reunión con los Caballeros
mortales que saben trasladarse en cuerpo astral. Son puntos del
planeta que, por su extraordinario magnetismo o por el magnetismo
acumulado durante siglos por Templos allí existentes, los hacen
aptos para la solemne realización.
Más allá del desierto de Gobi, sobre las más altas montañas de Pamir
hay uno de esos lugares. Alguno cree que allí se levantó el antiguo
monte de Kaor; y allí los Caballeros astrales, en místicas asambleas,
embalsaman aún esos aires con sus cánticos sagrados y
concentraciones sublimes.
En el Tibet, en una alta meseta, sobre un macizo cuadrado y negro,
también se efectúan estas astrales asambleas. En Europa se realizan
sobre la montaña de Monserrat y en las altas montañas de Escocia;
y en África, en el Cabo de Buena Esperanza.
En América son también varios estos puntos. El principal se halla en
el Cañón del Colorado, en los estados del Norte y otro, sobre una alta
montaña, volcán ya apagado, el Lanin, que en las tierras del sur se
espeja en las aguas tranquilas del Hueche-Lauquen.
Antiguamente hubo un gran centro magnético en las montañas de
San Luis y aún se cuenta que allí existía un Templo sagrado, pero ese
centro ha sido desplazado casi completamente hacia el Sur.
En estos lugares terrestres parece que la atmósfera se hace tan sutil,
que es más etérea que física. Ya no existe allí la puna que mata al
cuerpo, sino la puna que destruye a las almas que no son fuertes ni
bastante valientes para afrontar las pruebas antes de llegar hasta el
lugar de reunión.
Pero el gran punto de concentración es siempre el Oriente. Cuando
los Caballeros de la tierra y del cielo viajan hacia el Templo sagrado,
que únicamente existe en el cuarto subplano del mundo astral,
enfocan y se orientan hacia Pamir, hacia la antigua Kaor y, desde allí,
hacia la Eternidad.
En esos viajes las últimas visiones terrestres que perciben son de
altas mesetas, de cimas inaccesibles, de niveles vírgenes,
desconocidas para todo mortal; y cuando el alma, apoyando sus pies
sobre la mística escalera de soga, mira el lugar que va dejando, es la
luz amarilla del Oriente, de la India, del Tibet, el último aura que ve.
Las vibraciones cambian los mantras de los Caballeros en corrientes
de vida, en lenguaje eterno, que corre de un lado a otro del nuevo
mundo. Aún acá son los Caballeros expectantes los divinos
sacrificados, aquéllos que les tienden los brazos, para cruzar la llama
de Hes, a los Caballeros astrales que vienen de la tierra y del cuerpo
físico.
Siempre ellos, los Caballeros del Umbral, vigías de la Eternidad,
resplandecientes en su aura plateada de sacrificio, son los que llevan
sus copas brillantes, colmadas del néctar de las almas, que sólo
pueden llevar los que todo lo han dado por amor.

Enseñanza 9: Las Pruebas Iniciáticas

En los antiguos misterios de Eleusis se efectuaban ritos que

correspondían a esta iniciación astral. También los sacerdotes
egipcios simbolizaban estas realizaciones haciendo pasar al
aspirante por las cuatro pruebas. Los Cristianos copiaron de los
antiguos y repiten esas ceremonias en las vesticiones y profesiones
religiosas.
Las Órdenes Esotéricas creyeron inútil repetir visiblemente esas
Ceremonias que eran completamente superfluas, pues únicamente
el Ser que está preparado para ellas puede participar, pero siempre
en los mundos astrales. Además muchas veces se reflejan estos ritos
en la vida ordinaria del discípulo, accidentalmente.
El primer Ceremonial Dorado se refiere a las cuatro pruebas que ha
de superar el candidato para llegar a las puertas del Templo, en
donde será consagrado Caballero de la Eternidad.
Las cuatro pruebas están simbolizadas por los cuatro Caballeros que
custodian la entrada a los planos superiores. Son similares a los
jinetes del Apocalipsis, al espectro del umbral de Zanoni, a las
terribles fieras que custodian la entrada a la Edda Escandinava; en
una palabra, son aquellos principios elementales que mantienen,
impulsan, gobiernan y destruyen la vida física: la pasión, la
incertidumbre, el miedo y la separatividad.
La pasión, en los seres buscadores del Sendero, parece adormecerse;
como animalitos domésticos los instintos se ahuyentaron a los rayos
de los primeros conocimientos, de las primeras vislumbres, de las
victorias iniciales. El aspirante casi se ha olvidado de ellos. Pasan, a
veces, años sin que den señales de vida; pero un día, de repente,
saltan afuera y esta vez transformados en fieras terribles. Este
retorno de las pasiones del ser, ley inevitable de consecuencias que
la carne debe al depósito material que la formó, está simbolizado por
la tierra llamándosele prueba de la Tierra.
Si ya está avezado a los planos astrales, el buscador habrá de pasar
por el gran pantano. ¡Qué terrible es el pantano astral! El incierto pie
se hunde a cada paso; monstruos horribles pululan allí, como si
esperaran, ansiosos, devorar al viandante; pero si los Maestros dejan
que él llegue hasta él es porque saben que sabrá cruzar incólume. El
asco a la materialidad, en su forma astral, sin velos, mata las pasiones
una a una. Cuando llega a la orilla opuesta jamás el instinto volverá
a dominarle.
La segunda prueba es la del aire. Para llegar al templo ha de trepar
las invisibles escaleras que a él conducen. El cuerpo astral del
candidato ha de habituarse aquí a la cuarta dimensión. De repente,
pavorosamente, su cuerpo toma dimensiones inmensas y de pronto
se empequeñece hasta parecerle desaparecer.
Además las místicas escaleras se le presentan en forma de sogas
colgantes y sin puntos de apoyo. La incertidumbre es espantosa; le
parece, continuamente, que desde allí se precipitará en el abismo y
queda suspendido hasta que comprende que allí no hay vacío. A
medida que sube se desencadena el huracán. El huracán es imagen
del paso de un estado astral a otro, superior.
La tercera prueba es la del agua; la del temor. Antes de llegar al
Monte Sagrado hay que cruzar el lago que lo rodea; allí, nadar de
nada vale (el valor es el ejercicio de nadar). Cuando la imponencia
del monte embarga el alma el temor vence y el cuerpo astral siente
que se hunde en un agua que no ahoga sino que hiela y paraliza todas
las percepciones. Maestros y Protectores invisibles acompañan
siempre a los candidatos en estas pruebas, de lo contrario
difícilmente podrían los muy adelantados pasarlas. El temor es el
enemigo mortal del hombre y hasta que no esté plenamente vencido
no se puede pensar en llegar muy lejos.
La cuarta prueba de esta primera parte del Ceremonial Dorado es la
del fuego. Piénsese un instante en uno que soñó toda su vida lograr
un ideal y llega a la víspera de alcanzarlo y sólo entonces comprende
que únicamente con la muerte lo logrará definitivamente.
El Templo esta rodeado de inextinguibles llamas. Por allí no pasarán
incólumes los Caballeros; sólo “El Caballero”. Inútilmente buscó para
él la realización. La realización está más allá de la personalidad. Todo
concepto de separatividad ha de ser borrado si se quiere pasar por
ese fuego que todo lo destruye; todo lo consume menos el Espíritu,
la Unidad.
La segunda parte del Ceremonial Dorado representa las tres
tentaciones mentales indispensables para el reconocimiento de la
Madre Divina y la identificación con Ella.
No son éstas para seres vulgares sino únicamente para las grandes
almas.
Jesús, antes de iniciar su misión Divina sobre la tierra, ha de pasar
por estas pruebas y vencerlas; pues el adepto domina la pasión de la
carne, la sed del dominio y el afán de riquezas.
Tras luchas incalculables el ser ha cruzado el círculo de fuego; su
imagen ya es la imagen de todos los seres y la túnica inconsútil que
viste es el reflejo de todos los poderes manifiestos.
Ha llegado la hora de las místicas bodas. La Madre Divina levantará
el velo para mostrar su Rostro al amigo deseado.
Tres imágenes femeninas, de belleza deslumbrante, son presentadas
al iniciado, vestidas de rojo, de azul y de amarillo. La de la Madre
Divina, blanca y velada, se halla a su presencia, surgiendo y
resaltando sobre el horizonte de fuego.
“¿Qué has venido a buscar, Peregrino, a través de tantos peligros y
de tantas pruebas?"
“¡A quién, sino a Ti, oh Madre Eterna!"
“Pero... ¿Quién soy Yo?", dice la Madre.
“¡Eres el resumen de la vida, de la belleza, del encanto, del triunfo
de la eternidad!".
Pero las tres mujeres le tientan, por última vez, clavando en su alma,
de nuevo, la duda.
Le dicen: “No sabes quién se esconde bajo esos blancos velos. ¿Por
qué no le pides que se descubra a tu presencia y se muestre tal cual
es? Míranos a nosotras tal como somos: la realización, el encanto, la
vida, la variabilidad”.
“No me pidas pruebas tan grandes...” dice la mujer velada.
Pero la duda ha entrado en el corazón del Caballero; insiste en
pedirle que se desvista.
Dice él: “Aunque tengas las formas más horribles, si eres el sueño
perseguido de mis múltiples vidas, te reconoceré".
“Así sea”, dice la Madre.
Esta es la prueba de la elección.
Caen los blancos velos, cae el sudario. Y, a los espantados ojos del
Caballero se presenta la imagen más horrorosa que describirse
pueda. Un cuerpo viejo, decrépito, que parece cargado de
incontables años. Carnes secas, apergaminadas; una mirada que
nada tiene de humana.
Las tres mujeres ríen diciendo: “¡He ahí a tu amada!”
La Madre, entonces dice: “Elige; ellas o yo”.
Si el Caballero sabe soportar la prueba de la elección cae a los pies
de la Madre y la adora en su forma de destrucción. Basta esto para
que desaparezca la pesadilla y la Madre Divina recobra su aspecto de
eterna juventud y belleza.
En la Tabla Astral dirige esta Ceremonia una Alta Entidad quien viene
organizando a las Órdenes Esotéricas desde hace muchas
generaciones y que ya no toma cuerpo físico sobre la Tierra. Ella
dirige periódicamente la Tabla Astral. En su última encarnación fue
mujer y conserva, en el astral, aspecto femenino, representando a la
Madre Universal.
El Templo se ha llenado de tinieblas; tan densas y oscuras que
resultan inimaginables.
Se ha levantado la negra piedra de la Madre.
En la obscuridad solamente se ve el cuerpo dormido de la Madre en
su ataúd eterno. Suspiros, silenciosas sombras y desconocidos pasos
llenan el templo. Y poco a poco se van dibujando las imágenes, las
sombras de aquellos que fueron poderosos, de aquellos que
dominaron la tierra y que vienen a rendir homenaje a la Reina de
todas las formas y de todos los poderes.
“Yo puedo dar el cálculo exacto. Yo puedo dar la soberbia ilimitada,
indispensable para el triunfo. Yo puedo enseñar los caminos más
seguros para destruir y hacer al hombre dueño del mundo. Yo soy
sombra, pero un día me han llamado rey de reyes, caudillo,
dominador, tirano, usurpador”.
“Si quieres te enseñaremos todas nuestras artes secretas; te
haremos dueño de todas las cosas del mundo”.
“¿Y en cambio qué tendré que dar?”, pregunta el aspirante. Uno, el
que parece el Jefe de esos espectros errantes le contesta, como le
dijo Satán a Jesús: “Todo esto te daré si postrado me adoraras”.
Qué él conteste como Cristo: “Vete Satanás que escrito está: al Señor
tu Dios adorarás y a él sólo servirás”.
Adorarás entonces a la Madre Divina únicamente y serán disipadas
las tinieblas. Ha pasado felizmente la prueba de sed de dominio.
Aún tendrá que pasar la última prueba mental: la sed de riqueza. No
sólo de las riquezas materiales, sino también de las riquezas del
saber.
Le mostrará la Madre todo el oro escondido en las entrañas de la
tierra, todo el oro de la inteligencia y del saber y le dirá: “Tómalo; es
tuyo”.
El deberá contestar: “A Ti sólo aspiro y deseo”.
Se acercan entonces a él, Los Caballeros Astrales, para vestirlo con la
armadura que tiene esculpidas en letras de oro sobre el pecho, las
palabras: “Has vencido”.
La Sagrada Asamblea de los Caballeros Astrales se ha reunido, en
mística rueda, sobre la desolada montaña de Kaor, para realizar la
tercera y última parte del Ceremonial Dorado, en provecho del
nuevo elegido.
Helo allí al resplandeciente Caballero, avanzando con su escolta.
La coraza ya no defiende su cuerpo físico sino una armadura de
maravillosas y magnéticas vibraciones que circundan su cuerpo
astral con deslumbrante resplandor. Todos los atributos materiales
y símbolos iniciáticos se han transformado aquí, para Él, en fuerzas
nuevas de poder y de magnificencia.
Su nombre ya no está escrito en el collar; ahora se encuentra
estampado sobre la materia astral, para toda la Eternidad.
El antiguo Caballo es aquí la planta de sus pies, que puede dominar
el Universo.
La espada reluciente es Foa puesto a su disposición.
Obsérvese el anillo que brilla en su dedo: es una fuente de fuerzas
astrales que desciende del cielo a la tierra.
El sello del poder es aquella maravillosa corriente serpentina que
sube y baja dentro de su cuerpo astral con reflejo de todos los
colores.
Si se pudiera repetir con voces humanas los Cantos de los
expectantes Caballeros, se traducirían así: “Bienaventurado tú, que
llegaste al Ultimo Día y has sido elegido para Esposo Eterno de la
Madre Divina. Fuiste desposado con Ella. Disponte, pues, a la prueba
del Espíritu”.
Sobre la tierra, que descansa a los pies de la invisible reunión, pasa
un estremecimiento de admiración. Y en la hora crepuscular el sol
poniente despide y reverencia a los Caballeros Astrales, cubriendo el
cielo de un rojo sangre.
Es la última hora: la hora del espíritu. La hora de comprenderlo todo
para lanzarse luego a la obscuridad sin límites, para juntarse con
Aquél que no se puede nombrar.
Los elementales del aire huyen espantados surcando el horizonte
rojo de rayos y relámpagos.
Desde el antiguo y muerto cráter se levanta la Imagen Eterna de la
Mujer Velada.
Dentro de pocos instantes Él y Ella estarán unidos perdurablemente.
Unidos: ¿dónde? ¿cómo?
El Caballero Iniciado, avanza hacia Ella; los Santos Acompañantes
quedan atrás. La voz (si así pudiera llamarse), habla: “No sabes tú
desde cuanto tiempo he esperado este instante; no sabes tú, criatura
de un día, que yo, desde el principio del universo te estoy esperando.
Aún no estaban hechos los mundos ni había empezado a dibujarse el
plan del cosmos, cuando yo estaba y tú también estabas. Más yo era
la luz y tú eras la tiniebla. Desde entonces te he amado sobre todas
las cosas y por amarte te perdí; por amarte te dí muerte. ¿No viste
nunca la estatua de Kali, danzando sobre el cuerpo muerto de su
esposo, con el cuchillo sangrante en la mano? Ello no es solamente
símbolo; es verdad. Yo te dí muerte. Aún está viva en mi memoria la
realidad de la leyenda del Génesis, cuando por amor vine a ti con la
tentación y con ella te maté. Como yo era la Divinidad, no podía
unirme a la Humanidad sin destruirla. Por ti hice el Universo y las
cadenas planetarias y los millones de mundos que coronan tu
cabeza. Y, a través de esos mundos y de esos cielos, te he ido
buscando. En tanto, tú vagabas en pos de la ilusión, en la cual tú me
buscabas. Por tu amor he destruido a los mundos que hice y he
puesto guerra y sangre sobre la tierra; para reconquistarte me he
cargado de todos los crímenes y de todos los males y he destruido,
con un movimiento de mi mano, todo lo que impedía nuestra unión.
¡Cuantas veces, llorosa, te llamé y tú no me reconociste! ¡Cuantas
veces tomé formas y aspectos diversos para darte un recuerdo de mí
y tú me rechazaste! Por ti dejé la Divinidad y bajé hasta lo profundo
del dolor y de la miseria humana, porque creía que haciéndome
semejante a tí te volvería a conquistar. Te enseñé leyes y doctrinas y
quise morir como un Dios por tu amor. ¡Pero aún así no me
reconocías! ¡Para volvernos a reunir fue necesario que la Divinidad
se hiciera humana, pero era también indispensable que la
Humanidad se hiciera Divina, oh, mi Redentor!"
La intuición del Caballero Iniciado se cubre de un denso velo: no
comprende. Habla:
“¿Cómo es que fue necesario tanto padecer y tanto mal para llegar
a lo que éramos? ¿Por qué ese bajar y subir, ese descenso de la
Divinidad a la Humanidad, para tornar a lo mismo? ¿Por qué el
crimen, el horror y la miseria?"
“Es que, en realidad, Caballero, jamás tú has dejado de ser lo que
eras ni jamás has sido lo que crees. Como un juego infantil, el Ser
Divino, Luz Eterna, quiere espejarse en las tinieblas. No hay descenso
ni ascenso. Sólo existe la ilusión que produce la luz al reflejarse en
las tinieblas. Los mundos no son más que sombras de Dios. Ni el bien
ni el mal existen; ni el crimen ni el dolor. Aquellos que mueren,
vuelven a nacer y el mal de hoy es el bien de mañana. Cuando se
destruye y cae una civilización, es porque una nueva, mejor, se está
gestando. Cuando el arma criminal abre el pecho de un hombre es
porque un nuevo cuerpo, más hermoso, está pronto para él. Aún
más: al espíritu nadie lo puede tocar ni nada lo puede dañar; sufre y
pena, cambia y se transforma mientras así lo cree. Pero,
inmediatamente que se reconoce a sí mismo, en cualquier punto o
etapa del camino que se encuentre y puede afirmar: “Yo soy
Aquello”, desaparece la ilusión y es reintegrado a su prístina
Divinidad y Esencia”.
“Pues yo, entonces, quiero destruir de una vez para siempre la
ilusión; quiero ser tal cual soy”.
Brilla en el cielo, que ya se ha cubierto con el manto de la noche, el
eterno símbolo del Círculo y la Cruz: la Sagrada Ank.
Los labios de la esposa inmortal se han unido con los del Caballero
inmortalizado.
El eco de los Cantos Caballerescos repercute en el Universo.
“Desde el principio te conocía; desde el principio te amé. Los dos
éramos Uno”.
Cuando los ojos se fijan sobre la cumbre para descubrir las siluetas
de los dos Amantes Perfectos, ven que han desaparecido.
Sólo la llama se levanta, brillante, sobre la cumbre del Monte.
Enseñanza 10: Las Órdenes Militares Cristianas

Si ahora se consideran las enseñanzas de Amón, no en su refugio sino

entre los hombres que luchan y sufren, se observará, durante el siglo
I antes de J.C., que había infinidad de Escuelas, ninguna de ellas
puramente devota ya al concepto del “No Ser” o al de “Ser”.
En ellas predominaba una de estas tendencias. Para designarlas, en
general, se tendría: por una parte la doctrina de Amón, politeísta,
Platonista, idealista; por la otra la de Atón, monoteísta, Aristotélica,
materialista.
Eran estas Escuelas fundadas por “Renigar”, renegados, lo que no
debe tomarse en sentido peyorativo, pues se trataba de seres,
muchos de ellos Iniciados, que se habían separado de escuelas más
antiguas, puras, que juntando sus ideas propias, las de su antigua
escuela y las de otras, fundaban una nueva. De éstas solían separarse
otros “Renigar” que, a su vez, fundaban otras.
Se llama especialmente la atención sobre el hecho de que muy poco
antes y después de la vida de Cristo hayan florecido tantas de dichas
escuelas. Debe subrayarse el carácter ecléctico de las mismas. Ellas
prepararon el terreno para la difusión de la extraordinaria labor de
Jesús.
Los Iniciados Solares, antes de Jesús, vinieron al mundo en forma
inaccesible al vulgo. Jesús, en cambio, vino a redimir a todos.
Otro tanto sucedía con las sociedades secretas: eran casi
impenetrables.
Jesús mostró, en primer término, que era Hombre. E hizo el gran
sacrificio de dar su Cuerpo.
Mostró, también, resucitando y subiendo al cielo, que el hombre
podía elevarse hasta Dios. Que la esperanza debe alcanzar a todos.
Que cada uno puede realizar a su Dios.
Mas el cristianismo no se hubiera difundido tanto, por lo esotérico
de su doctrina, de no haber tenido un muy eficaz divulgador: Pablo
de Asher.
Pablo dio a los pueblos las nociones que se hubiera creído les fueran
inaccesibles. Arrojó margaritas a los cerdos; sembró a manos llenas.
No ignoraba que la divulgación de estos secretos la tuviera que pagar
con su propia sangre. No se inmutó por ello: sabía que el karma de
él no entraría en acción antes de que dijera todo lo que tenía que
decir.
Pablo toma a Cristo como ejemplo, como hombre que sirve para su
propósito. Pero siempre se refiere a Él como el Redentor. No
menciona al Hombre.
Deja entrever, también, que tras la unión del Hombre con su
Salvador existe una posibilidad mayor aún: algo así como un Nirvana
Búdico.
Su obra fue triple:
1) Abrió un canal entre la Divinidad y la Humanidad, toda la
Humanidad. Esto está simbolizado en la herida al costado de Cristo,
de la que siempre mana sangre. Consecuencia de ello ha sido el
hecho que desde entonces las sociedades esotéricas no han sido
nunca tan herméticas como antes; siempre hay algún escape para
ingresar a ellas, como en el hecho de que dejan traslucir algunos de
sus secretos. Es que la sangre de Cristo se ha derramado sobre el
mundo entero.
2) Estableció que es por el acto del Redentor que se salva el hombre.
Éste ya no necesita esperar la Gracia. Ya sabe que la Divinidad se ha
hecho carne para él también.
3) Es un verdadero precursor de lo que todavía es una esperanza: la
unión del politeísmo con el monoteísmo; o sea la pureza de la
concepción politeísta con la accesibilidad de todos los hombres al
concepto del monoteísmo. En síntesis: la Redención de todos los
hombres.
El politeísmo guardián del esoterismo.
Al iniciarse el cristianismo y al afirmarse como religión monoteísta
absorbe al esoterismo que, recién en la dinastía de los Ptolomeos
había sido introducido ampliamente en el monoteísmo.
En el primer siglo cristiano el esoterismo puro había sido introducido
en la iglesia gnóstica que negaba la autoridad suprema del antiguo
Testamento. Luego, destruida la iglesia gnóstica, el esoterismo fue
tomado por la Iglesia Ortodoxa.
Se ha visto, entonces, que el Cristianismo había recibido un caudal
espiritual inmenso.
Tras el sacrificio redentor del Cristo, hecho comprensible al pueblo
por Pablo y la labor doctrinaria de los Doctores, en especial San
Agustín, llegó a ser poderosísima su influencia. Su expresión, la
Iglesia, adquirió enorme ascendencia económica y política. Pero,
espiritualmente, decayó desde el siglo VI al X.
Le era necesaria una renovación y, luego de la favorable y directa de
las Cruzadas, hubo otra, más disimulada y profunda (consecuencia
de las Cruzadas): la traslación a Europa de las sociedades esotéricas.
Siete grandes seres llevaron los conocimientos conservados en
Oriente. Europa necesitaba conocimientos y estos seres le llevaron,
para ello, una institución allí desconocida entonces: la Universidad.
En aquellos tiempos cada Universidad se dedicaba a una sola rama
del saber: Bolonia al derecho, Salerno a la medicina, etc.
Las que llevaron consigo muchos secretos y por ende mucho saber,
fueron las Ordenes Militares, especialmente la Orden Teutónica.
En ese momento se encontraron, pues, dos grandes fuerzas
espirituales en Europa: la Iglesia y las recién llegadas sociedades
secretas. Aquélla, algo decaída espiritualmente; éstas, fuertes de un
milenio poco activo.
La concepción monoteísta de la Iglesia había variado algo: el Dios
personal, Aquél que podía realizar el hombre, no era ya Cristo sino la
Iglesia, o el “Dogma”. El contacto con las sociedades esotéricas
vivificaría su contenido espiritual.
Esta unidad de acción culminó cuando un gran místico y ocultista,
Gilberto -monje-, fue elevado al Trono Pontificio con el nombre de
Silvestre II (murió en 1003).
Quedaban unidos ambos soles: Amón y Atón.
El colegio cardenalicio fue, así, un verdadero colegio de sabios.
Había que instruir a los eclesiásticos. Los regulares no tenían
contacto alguno con el pueblo: hacían vida piadosa para sí mismos.
El clero apenas conocía los indispensables latines para decir misa.
Las Ordenes Caballerescas no podían tomar a su cargo la tarea por
ser seglares sus miembros. Fue entonces que un cardenal, más tarde
el Papa Gregorio IX organizó una Orden religiosa cuyas reglas fueron
tomadas en parte de las órdenes militares.
Como en éstas, había tres grados que corresponden a las tres formas
que tiene la Iglesia para cumplir su obra: la Mística, el Apostolado y
la Enseñanza. Los conventos habrían de tener escuelas.
El ser elegido fue Francisco de Asís por ser su carácter más adaptable
a estos planes. Tenía fama de santidad. Algo arteramente pudo hacer
Gregorio IX, sancionar constituciones redactadas por él. Francisco no
quedó conforme pero, sin duda, el propósito del Papa era bueno.
Conocido es el éxito de esta Orden y otras fundadas posteriormente.
Parecía invencible esta unión de la Iglesia con las sociedades
esotéricas. Pero ya había, latente, aparecido una división: el papado
y el imperio. Algunas de las sociedades esotéricas se pusieron del
lado de uno, las demás, del otro. En realidad no eran tendencias
puras, pero las que sostenían al papado eran más bien idealistas,
partidarias del No Ser como expresión suprema. Durante la Edad
Media esta tenencia era la de los Nominalistas: “Todo es una sola
Voz”. Contra estos se levantaron los “realistas”.
La importancia que alcanzaron las sociedades esotéricas se pone
muy especialmente en relieve ante el hecho de que negociaron un
arreglo entre el Papa Bonifacio VIII, el emperador Federico II, y el
Gran Maestre de la Orden Teutónica Hermann von Salza. Más tarde
en 1544, Alberto Margrave de Brandeburgo, último Gran Maestre de
esta Orden y primer duque de Prusia, fomentó especialmente la
educación de todas las ciudades del estado prusiano y fue el
fundador de escuelas donde se enseñaba el latín, así como del
Gimnasio de Koenigsberg y la Universidad del mismo lugar. Hizo
imprimir en su corte libros alemanes (catecismos, etc.), y a los
siervos que querían dedicarse al estudio les dio la libertad. También
guardó el tesoro de las Enseñanzas Esotéricas heredadas de sus
hermanos de religión y las circunscribió a unos cuantos sabios. Entre
las filas Luteranas nacieron así las Asociaciones Esotéricas que eran
mantenidas muy herméticas y de las cuales se conserva un magnífico
documento en las “Bodas Químicas” de Valentín Andreade, supuesto
fundador de la Rosa Cruz.

Enseñanza 11: La Corte de Catalina de Médicis

Suprimidas las Ordenes Militares, semi esclavizadas otras, destruida

por la Inquisición toda investigación psíquica, las Ordenes Esotéricas
languidecieron y encarnaron en los alquimistas del renacimiento
refugiados en los diversas cortes de Europa, sobretodo la de Francia.
Fue Catalina de Médicis quien los reunió a su alrededor, e hizo
posible la conservación de la sabiduría esotérica.
De ambición inconmensurable, Catalina de Médicis tenía el fin de
reestablecer la grandeza de la casa real y para ello empleará todos
los sistemas, sean o no buenos. Autoritaria y fatalista, no podía ser
guiada ni por el catolicismo ni por el protestantismo. Sólo delante de
un astrolabio, ante los espejos mágicos y los círculos geóticos, ella
inclinará su soberbia preeminencia. Siempre enigmática y
misteriosa, buena, mala o cruel (muchas veces guiada por las
ciencias ocultas), alternativa o simultáneamente, esposa, madre y
dictadora. Sin ninguna de las debilidades físicas o morales
características de su sexo, poseerá las más altas cualidades de un
administrador de Estado.
Acorralada entre el republicanismo hugonote y la tradición católica,
sabrá guardar el trono de los Valois por medio de combinaciones
cuyo arte provoca aún hoy envidia a los más hábiles políticos. Será la
autoridad fuerte, inflexible y clarividente, rápida en sus decisiones,
no temiendo emboscadas, injurias ni terribles medios de acción
empleados en su contra. Llegará a exclamar: “cuanto más muertes,
menos enemigos”, resumiendo esta frase de una carta dirigida a
Gordes, todo su carácter de mujer que colocaba su dignidad de
Reina-Madre sobre todos los sentimientos.
De moderada coquetería, fuera de su marido e hijos, no se le
conocen otros amores. Y aún a éstos sólo les acuerda arranques de
ternura mientras tienen una edad en la que no pueden aprovecharse
de ellos para relajar su autoridad, suprimiéndolos tan pronto llegan
a ser capaces de gobernar. Sin embargo, desfallecerá ante su hijo
Enrique III, que paga su cariño profundo con ingratitud. Por lo tanto
ella tiene un solo ideal: la corona de Francia, su dignidad y orgullo,
tanto como su deber. El cetro reúne, pues, todas sus alegrías a pesar
de los combates diarios y perpetuas duplicidades que hay que crear
o destruir a su alrededor. Formada al contacto de la turba
revolucionaria, Catalina es natural partícipe de los Médicis ardientes
y luchadores políticos, que vive en lucha desde la infancia,
desarrollada en medio de los odios desencadenados por el
despotismo de su padre.
Bárbaros han sido los hombres para con ella: a los nueve años,
prisionera en un convento, Bautista Cei propone atarla desnuda
sobre los muros de Florencia, entre dos almenas, expuesta a los
cañonazos de los sitiadores y Bernardo Castiglione juzga
insuficientemente infamante esta propuesta, insinuando dar
término a la discusión librándola a los soldados extranjeros para que
la deshonren violándola. Con estos antecedentes ¿puede Catalina
considerar que la bondad, la generosidad y la piedad humana
constituyen la belleza de la existencia?
Casada, no fue feliz. Enrique II no la consideró sino como un ser útil
para la perpetuación de su raza. Su vibración amorosa, su admiración
y sumisión amante, la dio enteramente a Diana de Poitiers. Catalina
fue el accesorio obligado, impuesto por las exigencias y los intereses
políticos de un trono.
A fin de conservar la buena voluntad de su marido, Catalina llegó a
vivir un gran acuerdo con la amante de Enrique II. Su esterilidad -su
obsesión-, le hizo ponerse al principio en manos de los médicos de la
corte pero, la ignorancia de éstos, hizo que se echara en brazos de
los grandes misterios, a los que se sentía atraída por atavismo de
familia y raza. A la consulta de adivinos y tarots, se unían brebajes
mágicos y pociones medicinales de toda clase.
Cuando todo parecía vano entra en escena el infatigable y sabio
médico Juan Fernel, que sacrificó a la ciencia médica de su época y a
las matemáticas, su fortuna, placeres y salud, con convicción y
desinterés ejemplares. Tan grande era el número de enfermos que
afluían a su casa que, a veces, debía comer de pie, escuchando a sus
consultantes, ricos y pobres, con enorme paciencia.
El remedio que Fernel aconsejó a Catalina -parece ser la cohabitación
durante determinado período-, hizo que naciera el primer hijo, diez
años después de casados. Y llegaron a diez los hijos que tuvo.
Si durante los primeros años de su reinado había soportado
pasivamente a Diana de Poitiers, su rival, sobrepasó sus celos tan
pronto fue madre, encerrándose en sus deberes de esposa sumisa y
madre devota, consagrándose únicamente al cuidado de sus hijos.
Pero luego del desastre de San Quintín, reaparecerá en escena
nuevamente y, cuando todos desesperan, ella sabrá reavivar la
energía abatida, arrancar al Parlamento una fuerte suma con su
viveza y elocuencia y atraerse, en un solo día, toda la opinión pública.
Pero todo su poder está en la fe de que ella es una predestinada y
que le son enviados maestros para que la guíen. Nostradamus
influyó notablemente en ella.
La muerte de sus amigos, los duques de Guisa, asesinados por orden
de Enrique III fue duro golpe para Catalina y que influyó sobre su
salud, cayendo enferma para no levantarse más. Una neumonía de
rápido curso causó su muerte, que se produjo, sin gran sufrimiento,
rodeada de sus servidores, el 15 de enero de 1589.
Su ataúd de plomo debió esperar 20 años para ser trasladado a la
real sepultura que bajo sus mismos ojos ella había mandado
construir en la basílica de Saint Denis, pues a su muerte fue
sepultada, con pocas pompas, en tierra, lo que no era de estilo para
con las personalidades de la época.
Enrique III comprendió bien la enorme pérdida que significaba su
muerte y para Catalina fue gran consuelo no ver el derrumbe de toda
su obra política, acontecido pocos meses después de haber
desaparecido, con la caída de los Valois.
De este ser cuya vida fue tan agitada, dominada por el deseo de
gobernar, tan intrigante como diplomática, indulgente e implacable,
supersticiosa y crédula, católica y hugonota, tímida y astuta, siempre
impenetrable, escapan, sin embargo, cualidades incontestables de
energía, fina inteligencia y clarividencia, que le permitieron no temer
jamás a los peligros ni a los azares de los combates políticos y
religiosos, aún cuando temió a los humanos tanto como al porvenir,
llevándola hacia los oráculos de astrólogos y magos.
Pero su mérito más grande es haber permitido desenvolverse a su
alrededor hombres como Nostradamus, Cornelio Agripa, Jerónimo
Cardan, los Ruggieri, etc.

Enseñanza 12: Los Oráculos Astrológicos

Considérese aquí, en esta extraña corte de Catalina de Médicis en el

siglo XVI, los más importantes oráculos astrológicos de su tiempo: De
Luc Gauric y Nostradamus, estrechamente relacionados a la familia
de los Médicis.
El que fuera maestro del erudito filólogo paduano Julio Scalíger, Luc
Gauric, era ya un astrólogo y matemático distinguido, cuya ciencia
era conocida universalmente. Nacido de una familia pobre el 12 de
Marzo de 1476, en Gifoni, reino de Nápoles, debutó penosamente al
tener que vivir del producto de sus lecciones a los hijos de grandes
señores. Luego se dedicó al estudio de la astrología judicial o estudio
de la influencia de los astros sobre el destino de los seres, ciencia a
la que aportó un nuevo método de observaciones horoscópicas.
Justificadas plenamente varias predicciones suyas, su fama corrió
prontamente y desde todas las cortes italianas los más altos
personajes venían a consultarle. Entre éstos vino, para su desgracia,
Juan II Bentivoglio, tirano de Bolonia. Ante la consulta de su destino
como jefe de estado y la respuesta de Gauric de que moriría
expulsado de Bolonia, el príncipe condenó a Gauric a dar cinco
vueltas de estrapada, suplicio de cuyas consecuencias sufriría
durante muchos años. Pero el mismo Bentivoglio, al abrir la puerta
de la ciudad al papa Julio II en noviembre de 1506, dio una vez más
razón al arte adivinatorio de Luc Gauric, que conquistó mayor
popularidad aún. Es entonces que el papa Pablo III se hace el
horóscopo con él y Luc Gauric, con una precisión sorprendente,
predice la enfermedad y muerte de este papa, que se produjo
exactamente el día indicado: 20 de noviembre de 1549. Mas, sin
esperar la realización de la profecía, el papa Pablo III recompensa a
Gauric por su saber, dotándolo del obispado de Civita Castellana y
confiriéndole el grado de Caballero de San Pablo, que Luc Gauric
deshace al cabo de cuatro años, a la muerte de dicho papa, volviendo
definitivamente en Roma.
De la voluminosa obra escrita de Luc Gauric destacase la que, con
seguridad, es la más curiosa: “Lucas Gaurici geophonensis episcopi
civitatensis tractatus astrologicus, in quo agitur praeteris multorum
hominum accidentibus propias eorum genituras, ad unguem
examinatis - in-4”, publicado en Venecia en 1552.
En la familia de los Médicis los astrólogos habían encontrado
siempre muy favorable acogida, de manera que no es de asombrarse
que los padres de Catalina consultaran a Gauric el que, así como
había predicho a Hamilton, arzobispo de San Andrés, que su
prelaturía terminaría en el suplicio, predijo en 1493 a Juan de
Médicis, tío abuelo de Catalina -cardenal de 14 años por ese
entonces- que llegaría a ser Papa, como en efecto, veinte años más
tarde acontecía, tomando la tiara bajo el nombre de León X. A otro
tío de Catalina -Julio de Médicis-, le predijo que sería licencioso en
extremo, que tendría grandes luchas políticas y gran progenie. Como
se sabe, Julio de Médicis, elegido papa bajo el nombre de Clemente
VII fue célebre por sus luchas con Carlos V y Enrique VIII de Inglaterra
tanto como por sus aventuras femeninas, de las que tuvo 29
bastardos.
Convertida en la Delfina de Francia, Catalina quiso saber el destino
de su esposo. De acuerdo a las reglas de las triplicidades de Diocle y
de Avicena, Gauric resumió sus observaciones y declaró, para
empezar, que el delfín llegaría ciertamente a detentar el poder real,
que su llegada al trono sería marcada por un duelo sensacional y que
otro duelo pondría fin a su reinado y a su vida. Precisó, además, la
clase de herida de la que moriría Enrique II en el transcurso del
anunciado duelo. Pero como la situación social del príncipe hacía
imposible el peligro moral de un duelo propiamente dicho, se acordó
poco crédito a la predicción del célebre astrólogo. No por ello dejo
de insistir Gauric en sus declaraciones, impresas en Venecia en 1552
o sea 7 años antes del famoso duelo en el que Enrique II recibiera la
muerte. Había, además, advertido por carta al Rey, renovándole la
predicción con lujo de detalles, recomendándole “evitar todo
combate singular en campo cerrado, sobre todo alrededor de los 41
años, ya que a esa edad estaba amenazado de una herida en la
cabeza que podía traer como consecuencia la ceguera o la muerte”.
Enrique II se afectó ligeramente.
Esta predicción, sin embargo, causó tal obsesión a Catalina, que
llamó en su ayuda a los más famosos sabios de su época, ya para
controlar los cálculos del astrólogo como para conjurar el peligro
anunciado. Es así como recurre a Gabriel Simeoni, astrólogo
florentino que fue también literato de mediocre talento. Pero
Simeoni era más que nada un pedante ambicioso, siendo por lo tanto
sus conclusiones del horóscopo de Gauric confirmaciones banales
que no llevaban otra finalidad que mantener en Catalina la ciega
confianza que ella depositaba en la ciencia astrológica.
Pero véase también, en esta corte de Catalina, a otro ser que desde
el siglo XVI hasta los días actuales ha sido objeto de la más entusiasta
admiración y los más duros epítetos, autor de las extrañas
“Centurias”: Miguel de Notre-dame, más conocido bajo el nombre
latinizado de Nostradamus.
Indudablemente que las 80 ediciones de las “Centurias”, libro
misterioso, denotan que es obra de un cerebro poco vulgar que no
ha carecido de lectores ingenuos o clarividentes. Sin lugar a dudas
que, al margen de la superstición o exageración de los apologistas de
Nostradamus, su nombre es realmente digno de ser incluido en la
lista de los grandes intelectuales del siglo XVI y XVII, al lado de Juan
Amado Chavigny y Baltazar Guynaud.
Recibido de médico a los 22 años en la facultad de Montpellier, tuvo
largo tiempo la cátedra de medicina de esa facultad este íntimo
amigo de Julio César Scaliger.
Luego, sin abandonar la medicina, se apasionó por la astrología,
estudió los viejos textos de literatura, tradujo documentos
astrológicos de la antigüedad, rectificó muchos cálculos
astronómicos y así adquirió renombre tal que se interesaron por él
el duque y la duquesa de Saboya, que lo consultaron en el Salón-de-
Craux, lugar fijado habitualmente para su residencia.
En l555 publicó sus tres primeras Centurias a las que agregó las 53
primeras cuartetas de la Cuarta Centuria, con una epístola a su hijo,
César de Nostradamus.
Ese mismo año, Enrique II, que había oído hablar de las “Centurias”
y de la suerte que Nostradamus le predecía en ese libro,
sorprendióse de la concordancia que existía entre esta predicción y
la que anteriormente le había hecho Luc Gauric. El 15 de agosto de
1555 hizo ir a Nostradamus a la corte, donde el adivino le confirmó
verbalmente los presagios de muerte insertos bajo la siguiente
forma, de este tenor aproximado en la traducción:
El joven león al viejo sobrepasará
En el terreno de la lucha en duelo singular
En caja de oro le traspasará los ojos
Dos clases, una solamente, luego (rotura) morir de muerte cruel.
A pesar de lo enigmática que pueda parecer esta redacción es
preciso reconocer que los acontecimientos probaron que ella era
ajustada en sus detalles y tan precisa como la de Gauric.
Muerto Gauric el 15 de Marzo de 1558, Nostradamus,
definitivamente agregado a la corte de Francia en calidad de médico
astrólogo, se convirtió en consejero del Rey acordándole Catalina de
Médicis verdadera simpatía y consultándole con frecuencia por
asuntos personales y también por actos que debía realizar Enrique II.
De acuerdo a los consejos del adivino ella extremaba día a día la
vigilancia y precauciones necesarias a la seguridad del rey. Además
las dos predicciones concernientes a la vida de su marido se habían
vuelto obsesivas para ella.
En tanto que violentas discusiones político-religiosas se sucedían en
el Parlamento, con ataques a Enrique II por sus relaciones con Diana
de Poitiers y a las prácticas ocultas de su mujer y que originaron el
arresto de Du Bourg, Du Faur, otros tres consejeros y un presidente,
instituyendo como jueces de los magistrados prisioneros una
comisión arbitrariamente elegida, a las órdenes del obispo y del
inquisidor de Paris y Enrique II castigaba severamente a los que
declaraba herejes, los preparativos de las fiestas reales de Isabel de
Francia, hija mayor de Enrique II y su hermana Margarita, unidas al
rey de España y al duque de Saboya, Philibert-Emmanuel,
respectivamente, iban tocando a su fin.
El 30 de junio de 1559 hacia las nueve de la mañana, el rey hizo
anunciar la apertura de los torneos con toques de cornetas. Luego
del almuerzo declaró que tomaría parte en los mismos en calidad de
“tenant” o sea defensor en los combates a realizarse en campo
cerrado y ordenó se le trajeran las armas. Luego de luchar con M. de
Saboya y M. de Guise, tocóle el turno al joven conde Gabriel de
Montgomery, señor de Lorges. Luego de sus tres carreras el rey pidió
a M. de Vielleville, que era el “tenant” que le sucedía, le permitiera
tomar revancha rompiendo una lanza suplementaria con el conde de
Montgomery. El rey y el conde se encontraron cerca de la mitad del
trayecto. Las lanzas, chocando en ambos pechos, se rompieron.
Luego de haber llegado cada uno a la extremidad opuesta a la
respectiva entrada, debían volver al galope al punto de partida, lo
que les obligaba a encontrarse nuevamente. Pero sucedió que en
este regreso M. de Montgomery no tiró, según era costumbre, el
trozo que restaba de su lanza rota, en tanto que el rey había arrojado
la suya. El conde avanza rápidamente, llevando adelantado el trozo
de lanza que le quedaba cuando, de golpe, la visera del casco real fue
levantada por la violencia con que el trozo de lanza había tropezado
con la cabeza de Enrique II. El trozo había entrado por el ojo derecho
del rey y salía por la oreja.
Así, en forma accidental, “en duelo singular”, se cumplieron las
profecías de Gauric y Nostradamus, muriendo el rey el 10 de Julio de
1559, luego de once días de agonía.
Si Nostradamus no era astrólogo sino clarividente, cuyas profecías le
fueron presentadas por medio de espejos mágicos, o era vidente
extralúcido, como aseguran ciertos autores, la verdad es que su
oráculo, como el de su antecesor Gauric, resultó estrictamente real,
minuciosamente cumplimentado por la fatalidad en la época y la
forma en que también Luc Gauric había predicho en que moriría el
rey, ante la consulta de Catalina de Médicis, siempre tan inquieta
sobre el porvenir.

Enseñanza 13: La Magia Ciencista

La Magia Ciencista del Renacimiento y de los tiempos de Catalina de

Médicis llevó, sin embargo, a la restauración de las Órdenes
Esotéricas.
En París, en los salones y cafés donde se refleja la agitación, la
curiosidad y también la credulidad intelectual del tiempo,
hormiguean ocultistas de buena fe y charlatanes entre los que -
temiendo de unos y otros-, está el cartomántico Eteilla Alliette, que
se dice ser alumno del Conde de Saint Germain.
Al decir de la Baronesa de Oberikirch, jamás los Adeptos, los profetas
y todo aquello que les concierne, fueron tan escuchados y tan
numerosos. La conversación versa casi exclusivamente sobre estos
temas; ellos ocupan todas las ideas, golpean todas las imaginaciones,
aún las más serias. Se reeditan y se arrebatan las “Centurias” de
Nostradamus. Luchet calcula en más de 30 los príncipes europeos,
sobre todo nórdicos, que pertenecen a distintas logias, sin contar el
zar Pablo de Rusia, ferviente adepto de las ciencias ocultas.
Bajo el nombre de “iluminados” se designan los teósofos -que
descartan toda magia teúrgica- y a los kabalistas, que continuaban -
tal vez en forma un tanto fantástica-, las tradiciones de la alta magia.
Cada tendencia tenía sus figuras eminentes: Swedemborg y Lavater
para los teósofos, en tanto que Dom Pernetty y Martínez de
Pasqualis parecían ser los conservadores más celosos de las prácticas
kabalísticas. Claudio de Saint Martín perteneció sucesivamente a
ambas tendencias.
Swedemborg -ese sabio universalmente conocido en su época-,
miembro de las más importantes academias científicas de Europa;
filósofo y místico, describía sus visiones y sus viajes en el otro mundo,
publicaba sus relaciones con los ángeles y fundaba grupos y logias
que debían, con el tiempo, transformarse en parte de la iglesia
Swedemborgiana, primera secta espiritista.
Dom Pernetty, antiguo benedictino, navegante entusiasta que había
acompañado a Bougainville en su vuelta alrededor del mundo,
descendía del norte, en Berlín, para establecerse en Avignon bajo la
orden de su oráculo cabalístico: La Santa Palabra.
Lavater, pastor protestante, tan tolerante que enviaba a la “buena
Madre la iglesia católica a todos aquellos que no encontraban la paz
en la Iglesia reformada”, fue un iluminado, lleno de bondad,
bienhechor de los emigrados durante la revolución y autor de la
“physionomonía” en la que él retomó la tesis muy vieja de que por
la fisonomía es posible conocer “el hombre interior”. Su influencia
fue inmensa entre los grandes de la tierra.
“Yo he visto -describe Mirabeau-, cartas de Lavater a soberanos, bajo
este protocolo: “mi querido, mi muy querido” y he visto la respuesta
de los soberanos admirándolo, obedeciéndolo, rindiéndole pleitesía
y a sus partidarios reverenciarlo como a un Dios sobre la tierra”.
Lavater mismo ha hecho la descripción de una ceremonia de la logia
de los iluminados de Copenhague, dirigida por Carlos de Hesse, que
permite saber que en esa logia no era un oráculo cabalístico el que
dirigía los trabajos sino una luminosidad fosforescente, la que por
medio de signos convencionales respondía sí o no a las preguntas
hechas por los adeptos, permitiéndoles tomar decisiones inspiradas
en una intervención celestial. En l754, Martínez de Pasqualis, Rosa-
Cruz, fundó un rito particular masónico: “Los Elegidos Cohen” cuyas
logias más célebres fueron las de los Filaleteos (alquimistas), los
Iluminados de Avignon y la Academia de verdaderos masones de
Montpellier.

Enseñanza 14: El Martinismo

Es en el siglo XVIII cuando se cimentan las Ordenes Esotéricas.

Martínez de Pasqualis representa el prototipo moderno del
Fundador de escuelas esotéricas.
A los 18 años salió del Portugal rumbo a Oriente, de donde regresó
varias veces, creyéndose que estuvo en Turquestán, en la meseta de
Pamir, regresando por última vez a la edad de 42 años, en que
comenzó su misión de Fundador, que duraría diez años, período en
el cual llenó de sociedades secretas toda Francia y países vecinos que
serían el teatro de la gran revolución que se estaba gestando.
De su enseñanza se conocen sólo dos manuscritos: “Tratado de la
reintegración de los seres a su primitivo estado, virtudes y poderes
espirituales y divinos”, compuesto de varias partes y que tiene por
objeto tratar no el estado actual de las cosas, sino el
restablecimiento de su estado primordial, del hombre como así de
los seres en general. Este escrito ofrece, sin vacilación,
magistralmente, el pensamiento de de Pasqualis.
La primera escuela fundada en Francia lo fue en Burdeos, en la que
se ofrecía un conjunto de símbolos completados por prácticas
teúrgicas encaminadas a lograr la ayuda de Entidades Superiores en
el desarrollo del plan de evolución. Estas operaciones teúrgicas
tenían mucha importancia en dicha escuela y la totalidad de ellas
formaban un verdadero culto, cuyo resultado final era el de llevar al
hombre a la reintegración citada.
Este contacto con Entidades Superiores contenía el propósito de que
el hombre lograra oír el Verbo en su interior, y según dice su
discípulo Saint Martin, su Maestro tenía en dicho aspecto poderes
muy grandes.
Llevaba una vida envuelta en el misterio: llegaba a una ciudad no se
sabía cómo ni porqué, abandonándola sin conocerse cuándo ni
cómo. Jamás buscó fama o dinero. Vivía modestamente y pasó a
menudo situaciones apuradas, aunque siempre dignamente y
alojando en su casa a miembros de la Orden que llegaban a Burdeos.
De allí pasó a Lyon y luego a París, fundando nuevas logias en cada
una de estas ciudades.
La primera fue fundada en 1754 y a ella ingresó Saint Martin llevado
por varios oficiales de la guarnición que pertenecían a ella.
De París fueron sus discípulos más famosos: Cazotte, M. D’Hauterive
y el abate Fournié.
Cuenta este último que fue encontrado por de Pasqualis que le dijo
familiarmente: “Debería usted venir con nosotros que somos buena
gente. Usted abrirá un libro, mirará la primera hoja, la página del
centro y la final, leyendo sólo algunas palabras y sabrá todo el
contenido del mismo”.
“Usted ve caminar toda clase de personas por la calle; esas gentes
no saben porqué caminan; usted lo sabrá”.
Sus instrucciones diarias eran las de elevarse sin cesar hacia Dios,
acrecentar continuamente las virtudes y trabajar por el bien general.
Cuenta dicho abate que un día, mientras rogaba a Dios para que lo
socorriera en sus tremendas luchas internas, oyó la voz de su
Maestro, fallecido dos años antes y al mirar en la dirección que salía
la voz, vio a Martínez de Pasqualis en compañía de los padres del
abate, fallecidos hacia varios años, una hermana desaparecida 20
años atrás y un ser que no pertenecía al género humano. Pocos días
después vio a Jesucristo crucificado, visión que más tarde se repitió
pero saliendo vivo del sepulcro hasta que, en la tercera oportunidad,
apareció nuevamente Jesús glorioso y triunfador del mundo,
caminando delante suyo con la Virgen María y varias personas más.
Sus visiones continuaron pero, por la incredulidad y burla de sus
contemporáneos, guardó silencio.
Al estallar la revolución de 1789 Cazotte profesaba los mismos
principios que la provocaron, pero en su mayor pureza y por ello los
excesos posteriores provocaron en él vivos temores y para
combatirlos imaginaba mil medios que al ser expresados, con la
misma sinceridad y expansión que daba a su proselitismo religioso,
provocaron su primer arresto al descubrirse todas esas ideas en la
correspondencia que cambiaba con un secretario de la lista civil,
llamado Ponteau.
Este ser sacó gran provecho de los estudios ocultos de la Orden,
tomando Cazotte especial aprecio al espiritualismo de los textos
cristianos, al evangelio, sobre todo por la moral que contenían.
M. D’Hauterive, gran amigo de Saint Martin, mantuvo en Lyon,
conjuntamente con este otro discípulo de de Pasqualis, tres años de
estudio sobre astrología, magnetismo, sonambulismo, sobre los
signos y las ideas, el principio y origen de las formas, las Santas
Escrituras, etc.
Alumna destacada fue también la Marquesa de La Croix, quien
desenvolvió disposiciones místicas que le permitieron lograr un
estado intermedio entre el éxtasis y la visión.
De otro de sus discípulos, llamado Willemoz, cuéntase que se le
apareció su Maestro Martínez de Pasqualis para avisarle que los
revolucionarios vendrían a incautarse de todos sus libros y
enseñanzas que guardaba en su poder, lo que le permitió salvar, con
un día de antelación, dos grandes baúles en los que celosamente
Willemoz guardaba la sabiduría que más tarde formaría las bases de
las sociedades secretas, el espiritismo, etc.
En la llamada Escuela del Norte se destacaron, entre otros
miembros, el príncipe de Hesse, el conde Bernaztorff, la condesa de
Reventlow y el célebre Lavater, que tanta fama adquiriera luego en
Suiza.
Estos dos últimos, Reventlow y Lavater, renunciaron a la escuela más
tarde, influenciados posiblemente por el gran amigo de Saint Martin,
el barón de Liebisdorf, siguiendo la mística más pura que
preconizaba Saint Martin y que lo distinguiría de su Maestro
Martínez de Pasqualis, cuyas escuelas eran más bien de prácticas
teúrgicas.
Terminada su misión en Europa, de Pasqualis embarcó rumbo a la
isla de Santo Domingo, falleciendo en Puerto Príncipe en 1779.
Los discípulos directos de de Pasqualis siguieron con los trabajos de
la Orden hasta el año 1782, durante el cual los Martinistas hicieron
una alianza con la Orden de la Estricta Observancia del Barón de
Hund; ésta inspirada por Saint Martín y dirigida y organizada por el
Barón de Hund, siendo confiados los archivos para la creación del
Rito Reformado, a J. B. Willemoz. Siguieron las negociaciones hasta
1789 en que se cortaron con la Revolución.
Puede decirse de Martinez de Pasqualis que fue como una ráfaga de
aire que barrió Europa preparando la revolución francesa al crear la
mentalidad necesaria para ello y que fue el creador del tipo de
sociedades secretas que luego habrían de dedicarse a la política,
como los Carbonarios en Italia, los Iluminados en Francia y más tarde
las logias que como la Lautaro trajeron el fermento revolucionario a
América, en tanto que aquéllas que fundara su discípulo Saint Martin
depuraron el ritual y buscaron sólo el conocimiento y la Unión Divina.

Enseñanza 15: Saint Germain y los Rosacruces

Las Escuelas Esotéricas, antes de la Revolución Francesa, se

dividieron en dos definitivamente. Las de tipo rosacruz
completamente herméticas, partidarias del Rey Ungido (monarquía),
y las más liberales, favorecedoras del movimiento popular y del libre
pensamiento. Saint-Germain es el último de estos místicos
Rosacruces inaccesibles.
De físico mediocre era Saint-Germain, sin embargo, muy seductor,
según dice Casanova, se decía, también era Rosacruz. Lo describe así:
“Era difícil hablar mejor que él. Tenía un tono decisivo, pero de
naturaleza tan estudiada que no disgustaba. Era un sabio; hablaba
perfectamente la mayoría de los idiomas, era un gran músico, gran
químico, de agradable figura y un maestro para conseguir docilidad
de todas las mujeres”.
Dueño de idiomas, consumado violinista y clavecinista (Rameau
quedó maravillado al escucharlo), era, asimismo, pintor cuyos
colores tenían tal brillo que Letour y Van Loo pidieron a menudo e
inútilmente, su secreto.
Según se desprende de las “Memorias” de la Condesa de Adhémar,
tituladas “Souvenirs de Marie Antoinette” (París 1821), el Conde
Saint-Germain que había prestado importantes servicios a la Francia
en vida del Rey Luis XV, y ésto durante unos 20 años en los que actuó
en diferentes cortes europeas tan activamente como en la de
Francia, fue visto en diferentes ocasiones después de largas
ausencias y siempre conservaba el mismo aspecto de un hombre de
unos 40 años. La misma Condesa relata que se sintió en extremo
impresionada en 1821 al ver que ella era ya una anciana y el Conde
conservaba el mismo aspecto de unos 40 años de edad y la tez fresca
y joven como cuando lo vieron por primera vez.
Gran alquimista, conocía el procedimiento para cristalizar
artificialmente el carbono, pues, Iniciado que era, sabía de la ciencia
que transmuta los metales.
Pero veamos el reverso de la medalla. Parece no haber sido sólo un
animador, el Conde; su ciencia, su seducción, su poderío no servían
sólo para maravillar a las gentes. Él sacaba otro provecho para un
plan mucho más serio.
La Francia continuaba, bajo la sabia inspiración de Choiseul, la
política de Luis XIV que había sido el primero en comprender el
peligro de la naciente Prusia. Ahora bien; Inglaterra era favorable a
Prusia. Saint-Germain se empleaba en influenciar al Rey en favor del
partido inglés y se ofreció para negociar la paz con Inglaterra. Sin
duda Luis XV, iluminado por Choiseul comprendió su error y
desaprobó oficialmente a su agente. Pero era tan grande la
influencia de Saint-Germain sobre el rey que, una vez más fue
escuchado y empleado como espía.
¿Por qué este gran señor diletante y alquimista trabajaba para el rey
de Prusia? Los Rosacruces mismos darán la respuesta. El Conde era
Rosacruz y se esforzaba por convencer al Rey. Se cuenta que a raíz
de la desaparición misteriosa del procurador del Chatelet ocurrida
en 1700, Saint-Germain dio al prefecto de policía el secreto del
enigma. Bajo sus indicaciones se encontró el cadáver. En esa
oportunidad habría manifestado al rey: Haceos Rosa-Cruz y os
responderé a vuestras preguntas de cómo pude resolver este
asunto. Si esto hubiera sido se hubiera salvado la corona de Francia
y el Rey sería Rey Iniciado.
Siendo Rosa-Cruz tiene informes sobre cien asuntos distintos, el
secreto de la piedra filosofal y recetas de alquimia. Pero, siendo
Rosa-Cruz debe obedecer a sus Jefes.
Saint-Germain se espanta del giro que toman los hechos y los predice
día a día, con certeza del que está entretelones. Maria Antonieta fue
prevenida lo mismo que el Rey. Saint-Germain intentó con sus
consejos, no escuchados, destruir los que daban al rey sus
cortesanos, entre ellos Maurepas, consejos que debían producir,
como produjeron, los hechos de 1793 y la época del terror
sangriento en que Francia se vio envuelta. Vista esta época de terror
a través del tiempo se puede creer que fue una cosa necesaria para
que, pasando por esa prueba dolorosa, fuese la nueva Francia en la
que imperasen, o tratasen de imperar, los principios de Libertad,
Igualdad y Fraternidad. Pero no es exactamente así. Si fue una cosa
absolutamente necesaria, lo fue tan sólo en el último momento del
reinado de Luis XVI, por el estado especial a que las cosas habían
llegado y que no se prestaban ya a otra solución. Mas si el Rey
hubiese escuchado los consejos de Saint-Germain años atrás, todo
este cambio social que Francia tenia kármicamente que efectuar, se
hubiese llevado a cabo por medio de una inteligente evolución y no
por medio de una violenta revolución.
Dicen los Rosacruces que dentro de algún tiempo volverá el Conde a
la vida publica en Europa, aunque no se sabe con que nombre o
aspecto, y que vive actualmente, en cuerpo físico, en un castillo de
Hungría.
El Rosa-Cruz Carlos Webster Leadbeater, relata haberlo encontrado
en el Corzo de Roma en el año 1901 y hablaron en aquella ocasión
más de una hora en el parque Pinciano. Afirman que este Iniciado se
ocupa de la situación política de Europa y tiene a su cargo
movimientos espiritualistas en el mundo que se desarrollan en una
actividad ceremonial, como la Masonería y muy especialmente la
Comasonería o Masonería Mixta Escocesa que, extendida por todo
el mundo, tiene su sede en París con el título distintivo de “El
Derecho Humano” y que no debe confundirse con la pseudo-
masonería llamada de Adopción.

Enseñanza 16: La Revolución Francesa y las Logias Liberales

En Francia, a pesar de las diversas prohibiciones, la masonería y sus

reuniones secretas habían aumentado notablemente ya durante la
primera mitad del siglo XVIII.
Se dividían en diversas logias. En París había unas cuantas
florecientes: la Estrella Polar, Los Hermanos Artistas, La Reunión de
los Extranjeros y otras. En todas se estudiaban las ciencias antiguas,
se cultivaba la filosofía y se discutía sobre problemas físicos y
morales y se practicaba un cristianismo evangélico.
Otros ritos y formas de masonería se habían también difundido
rápidamente por Francia y otros países hasta el 1700.
Martínez de Pasqualis había pasado por Francia, desde 1767 hasta
1771 como un meteoro, dejando tras de sí una infinidad de
fundaciones de carácter netamente ocultista: Rito de los Elegidos
Cohens, llamados Martinistas y que se dividieron después en dos
ramas: los teúrgicos, dirigidos por Willermoz y los místicos, dirigidos
por el Conde de Saint Martin, ambos discípulos de de Pasqualis.
Un poco más tarde, en 1781, Cagliostro fundó la Masonería del Rito
Egipcio, admitiendo en ella a las mujeres.
Había también en París la logia masónica femenina: El Cóndor, rama
de adopción fundada en 1775 y dirigida por la Duquesa de Borbón y
que se dedicaba a obras de beneficencia.
A ella se adhirieron las más prestigiosas damas de la corte, desde la
princesa de Lamballe y la condesa de Polignac hasta la misma
emperatriz Josefina, que ingresó en 1804.
Los nobles y los sabios entraban en masa a estas distintas logias, a
pesar de los vetos de la ley y de la excomunión de la Iglesia Romana.
En otros estados, a veces, eran dirigidas por los mismos príncipes y
Federico El Grande de Prusia era uno de ellos. Las finalidades de
estas reuniones eran, además del estudio de las filosofías, el de los
misterios de la Cábala y de la Biblia, las investigaciones físicas y
teóricas alquimistas y también había quien se dedicaba activamente
a los asuntos sociales.
En Francia, fue en esas logias en donde los sabios y los nobles idearon
la Revolución Francesa que ejecutaría en 1793 el Terror.
Ya en todo el siglo XVIII París será el centro de esta extraña actividad
a la vez oculta y política. Se verán hombres como Cagliostro llegar de
Alemania donde abundan las sectas masónicas y obran como
hermanos, como si el golpe que debía ser fatal al antiguo orden
debiera ser llevado a París, allí donde van y vienen los personajes
misteriosos que asombran al mundo por su ciencia secreta, curan
enfermos, siembran el oro y los diamantes, tienen luego
conciliábulos con el Rey, los ministros, los cardenales y las reinas,
desaparecen, mueren, reaparecen y uno se recuerda que la Rosa
Cruz preconiza para su acción los medios mágicos, el empleo de la
piedra filosofal (que el parecer sólo se otorga a los Rosacruces de
segundo grado como Cagliostro), el don de idiomas, la obligación de
cambiar el país, de nombre, de costumbre y aún de fingir una falsa
muerte. Su acción así será considerable y todos obran sutilmente en
un sentido bien definido.
La figura de Saint-Germain aparece en primer plano en los
prolegómenos de la Revolución Francesa. Su misión parece haber
sido la de dar a los Enciclopedistas una base para la renovación de
las ideas y las leyes, además de la de tratar de salvar la monarquía
francesa, vigilando de cerca todo el proceso de su caída, esperando
siempre una oportunidad de salvación; pero las circunstancias no le
fueron propicias y sólo pudo continuar con su misión consoladora de
consejero.
Todas estas agrupaciones tendían, como se ha visto, hacia un mismo
fin: la cultura de la mente y del espíritu, pero socialmente se habían
establecido dos corrientes fundamentalmente distintas.
La Masonería contemporánea, las divisiones del Martinismo y el rito
de Cagliostro tendían a la fórmula constitucional, a la libertad y
nivelación de todos los seres. Y esas agrupaciones actuaban,
transformadas, en diversos países con distintos nombres:
Carbonarios, en Italia; Cazadores, en Canadá; Lautaros, aquí, o
siendo los centros de libertad de los pueblos.
Pero, dedicándose a los problemas de la vida, se alejaron demasiado
de aquellos del espíritu y por último la misma Masonería pasó del
liberalismo al nacionalismo positivista y de allí al materialismo. El
árbol había dado su glorioso fruto de libertad y podía morir.
Pero otras Escuelas Esotéricas querían mantener el antiguo espíritu
del individualismo selecto, de la superioridad de las actividades
espirituales sobre las materiales, de la herencia de los reyes y
sacerdotes iniciados. Deseaban revivir y seguir las tradiciones de los
Caballeros Templarios y Saint-Germain inspiraba a estos grupos.
En París se llamaban los Masones “Amigos Reunidos” y habían
seleccionado entre ellos un grupo llamado los Fileletes (buscadores
de la verdad).
Por eso Cagliostro se negaba a asistir a la Convención Masónica de
París, reunida en 1775, si antes no quemaban todos los escritos de
los “Amigos Reunidos”.
Éstos, inspirados por Saint-Germain, se dedicaron a una severa
reforma. Fue aquélla que dirigió el Barón de Hund, fundando en 1751
la Orden de la Estricta Observancia. A su muerte le sucedió el duque
Fernando de Brunswich, íntimo amigo de Conde.
Veamos finalmente una figura que sale del libro de la historia del
siglo XVIII con su fina silueta, enmarcada dentro de los trajes amplios
y fastuosos del estilo Pompadour, con su picaresca sonrisa
acentuada por la peluca empolvada y los lunares pintados sobre el
rostro para presentarnos su olvidada personalidad: La Condesa de
Adhémar.
Existen figuras que desempeñaron papeles de gran importancia para
la Humanidad que únicamente aparecen entre sombras y olvidos.
Casi inadvertidas entran en el escenario del mundo, en un momento
determinado, llevando en las manos una lámpara con la cual
alumbran un gran acontecimiento y desaparecen luego,
calladamente, como han venido. Hay almas que han tenido la misión
característica de educar, amar, estimular, orientar o trabajar
interiormente en una Gran Obra que otros han llevado a feliz
término. De éstas fue la Condesa de Adhémar.
Poco se sabe, como se ha dicho, de ella. El Conde de Adhémar
desempeñó diversos cargos de importancia en distintas cortes
europeas, entre otros el de una embajada a la corte de Inglaterra, y
a todas partes le compaña su esposa. Pero lo que no se sabe es el
verdadero carácter, la real orientación interior de la Condesa, y lo
que se creyó saber es, en su mayor parte, reflejo de suposiciones.
Pero un hecho indiscutible ilumina esta vida: fue amiga del conde de
Saint-Germain, al que llamaba en tono entre frívolo y respetuoso: el
hombre de los milagros.
Ella no había seguido la tendencia democrática de los nobles de la
corte que, en tropel, habían entrado en la Masonería, y era acérrima
enemiga de las nuevas ideas y por eso muy estimada, pero no
favorecida, por la reina María Antonieta.
Como el conde de Saint-Germain y el Barón de Hund, era ferviente
católica (éstos no deseaban alejarse de la Iglesia ya que querían
restablecer la antigua Orden de los Templarios).
Desde luego nunca pudo darse cuenta de las altas finalidades de
Saint-Germain, que no sólo deseaba salvar al trono de Francia del
gran desastre sino que caminaba por las cortes de Europa buscando
al Rey que podía ser Rey Iniciado de los Estados Unidos de Europa,
Rey de reyes.
En su carácter un poco frívolo y un poco crédulo, la Condesa se vio
envuelta en los proyectos del Conde, sin ella darse exacta cuenta del
papel que desempeñaba, pero no fue más que una idealización de
una edad de oro imposible.
La Revolución y el pueblo ganan a Francia y, paulatinamente, al
mundo y estos grandes seres desaparecen en las sombras.
La Condesa de Adhémar ya vieja no se puede mover en su sillón. Un
extraño visitante ha entrado en su habitación.
Sus ojos cansados y semi-ciegos no distinguen en las sombras, pero
como entre un sueño ve a su visitante: es el Conde de Saint-Germain,
siempre con el porte aristocrático, con el aspecto juvenil de toda su
vida. Ella se estremece. Sabe bien lo que él le ha profetizado; sabe
que ésta es la sexta vez y la última que lo ve y que se acerca a su fin.
¿Y, bien?... empieza la Condesa con su voz temblorosa.
¿Y bien?... -sigue el Conde-, hemos terminado. Hemos fracasado.
¿Fracasado? ¡Los Borbones han vuelto y Francia parece redimirse!
Él se ríe... No mira a Francia. Mira al porvenir y al mundo, a ese
hermoso siglo de libertad que tiene delante. Todas las banderas
flamean al sol de los magos de los pueblos.
No Condesa; nosotros hemos terminado. El Rey Iniciado ha muerto.
Yo vuelvo a mi Tierra (mejor; “mi cielo”), y mi cohorte me acompaña.
He venido a buscarla.
Y mientras flamean al sol de mayo las banderas de ese siglo
libertador de pueblos, el antiguo Iniciado, seguido de los suyos, se
aleja hacia su tierra de promisión, su cielo.
 RELIGIONES
COMPARADAS
ÍNDICE:

Enseñanza 1: El Manantial de las Religiones

Enseñanza 2: Los Vedas
Enseñanza 3: El Hinduismo
Enseñanza 4: El Egipto
Enseñanza 5: Dioses Egipcios
Enseñanza 6: Diez Grandes Religiones
Enseñanza 7: Los Magos Caldeos
Enseñanza 8: La Religión Irania
Enseñanza 9: La Diosa Asiria de la Guerra
Enseñanza 10: El Sol del Irán
Enseñanza 11: Los Sargónidas
Enseñanza 12: Los Hebreos
Enseñanza 13: La Religión de Moisés
Enseñanza 14: Los Griegos
Enseñanza 15: Dioses Griegos
Enseñanza 16: Artes y Filosofías
Enseñanza 17: Los Romanos
Enseñanza 18: El Celeste Imperio
Enseñanza 19: El Budismo
Enseñanza 20: El Budismo Amarillo
Enseñanza 21: Los Germanos
Enseñanza 22: Los Galos
Enseñanza 23: Los Jainos
Enseñanza 24: Los Militares Siquios
Enseñanza 25: El Cristianismo
Enseñanza 26: El Islamismo
Enseñanza 27: La Religión de la Selva Africana
Enseñanza 28: El Culto Solar de los Incas
Enseñanza 29: Las Antiguas Religiones Mejicanas
Enseñanza 1: El Manantial de la Religiones

Los pueblos de la raza Atlante habían recibido

directamente de sus Grandes Instructores las verdades
de sus religiones. Estas verdades, fortalecidas por el
poder psíquico de percepción propio de esa raza, eran
de carácter completamente Divino.
Estas religiones lindaban con el mundo de la conciencia
superior y no utilizaban símbolos naturales. Eran de un
monoteísmo selecto.
Pero cuando esta raza empezó a caer y degenerar, las
prácticas religiosas fueron suplantadas por actos de
poder psíquico y de magia negra.
Al diferenciarse los arios semitas de los atlantes, aún
mantuvieron una lejana vislumbre de esas Divinas
religiones, aunque completamente oculta bajo el peso
de muchas centurias y de la razón, nueva prerrogativa
de la naciente raza.
Los Atlantes, sumergidos en las profundidades del mar
en las que se hundió su continente, llevaron consigo su
Divina Religión.
Pero nuevos Iniciados y nuevas ideas madres hicieron
su aparición y, en consecuencia, fue implantada una
nueva religión, que acompañó a la nueva raza Aria y
que fue base de todas sus religiones posteriores.
Los Arios Semitas, después de la gran lucha sostenida
con sus adversarios negros (si bien ellos también eran
negros, aunque con distinta estructura física), se
lanzaron a la conquista del nuevo continente que, cual
tierra prometida, virgen, había emergido de las aguas
para ellos.
Los primitivos hombres, en inmensas caravanas,
guiados por sus Divinos Instructores, abandonaron las
viejas costas para buscar tierras nuevas y emigraron
hacia el centro de Asia y Europa.
Encontraron una tierra fértil, maravillosa, pero
terriblemente dura de conquistar. El clima ponzoñoso y
ecuatorial a que estaban acostumbrados era
suplantado allí por uno áspero y frío.
La pereza cedía a la necesidad y, después de una
mortandad espantosa, los habitantes del nuevo
continente aprendieron a luchar poco a poco con la
naturaleza para buscarse el alimento y procurarse
reparo.
La naturaleza era dura de vencer, pero al ser
subyugada daba maravillosos resultados y revelaba sus
secretos. Por eso los hombres primitivos la divinizaron,
a ella y a sus fuerzas manifiestas.
Estos hombres ya no eran los Arios Semitas; ellos se
habían transformado en una raza característica: Arios
Puros.
Su tez se volvió blanca como la nieve que sobre ellos
caía, sus ojos tomaron un tinte azulado y grisáceo como
la neblina que constantemente los envolvía, y sus
cabellos se colorearon de rojo y rubio.
La religión nueva que surge, basada en el culto de la
naturaleza, es puramente humana y fálica y es el
fundamento del politeísmo.
Mas vino un día en que los Arios volvieron a la tierra de
donde vinieron, encontraron a sus negros
predecesores, los Arios Semitas, los cuales, con un
rudimentario monoteísmo, conservaban la Religión
Divina de los Atlantes y los vencieron.
De estas dos corrientes, de una Religión Divina
olvidada y de otra natural y humana naciente, se formó
el armazón de todas las religiones venideras.
Las religiones Arias, entonces, nacen del recuerdo de
un estado divino perdido y del conocimiento de una
fuerza natural puesta al alcance del hombre.
Las palabras de los primeros Divinos Instructores se
funden, se cristalizan con la experiencia material de los
pueblos; el recuerdo de lo divino es materializado con
una imagen, con el culto a los antepasados y de este
manantial en donde Dios y el Hombre se encuentran,
en donde el círculo y la cruz se abrazan brota el agua
cristalina que inundará el mundo y los tiempos, que
tendrá diversos nombres, que volverá a juntarse una
día en el océano del hombre hecho Dios.
En todas las religiones Arias predomine en ellas el
monoteísmo o el politeísmo, siempre se encuentran
estas mismas bases fundamentales; el culto al empezar
es sencillo y claro como el amanecer; como en todo
amanecer, la quietud humana se vuelca en la serenidad
divina con cantos e himnos; éstos son transmitidos de
padres a hijos, de un pueblo a otro y, con el andar del
tiempo, se transforman en textos sagrados e idiomas
fundamentales.
La tradición transforma las sencillas elevaciones del
alma en ceremonias y cultos, y los cultos reclaman las
vestiduras, los signos y los misterios.
Todas las religiones Arias siguen las mismas rutas y el
mismo sendero; son espirituales y puras al empezar;
se hacen fuertes y potentes al seguir su marcha, para
llegar a su apogeo, cuando la mente y el espíritu de la
religión se juntan, se unifican. Después decrecen, se
hacen intelectuales y sabias, dogmáticas y rígidas, frías
y obscuras y terminan en una organización sectarista
conservadora de las propias divinidades.
Tiene que ser así, irremediablemente; una mezcla de
espíritu y materia no puede ser más que una lucha
entre el espíritu y la materia. Cuando el espíritu
domina, el materialismo es vencido; pero cuando la
fuerza material se sobrepone al espíritu, éste se oculta
tras espesos velos.
Tras las formas dogmáticas y prácticas de todas las
religiones está un principio Real y Divino.
Aquel que sabe encontrar ese principio Único conoce a
todas las religiones, participa de todas ellas y ha
encontrado el secreto, el manantial uno y primero de
las mismas.

Enseñanza 2: Los Vedas

Hace miles de años una gran columna de Arios cruzó

los Himalayas y, encaminándose hacia el Norte de la
India actual, establecieron allí su morada.
Los guiaba el Manú Vaivasvata, un Iniciado Solar de
Primera Categoría, y diez sabios llamados Richis; sus
nombres eran respectivamente: Marichi, Atri, Pulastya,
Pulaka, Angrias, Kardama, Daskscha, Vashishiha,
Bhrigú y Narada.
Se asentaron allí, en la tierra de Uttura Kuru, país
encerrado en un círculo de altas montañas que podría
ser la actual Cachemira.
Estos Arios Indos de tez blanca, de pie convexo,
poseedores ya del quinto sentido, primera subraza de
la gran Raza Aria, dejaron a sus descendientes la
historia de su magnífica religión redactada en los Vedas
milenarios.
Los Vedas, palabra que quiere decir “ciencia pura”, son
un conjunto de himnos y cánticos que aquellos antiguos
pueblos acostumbraban elevar a sus dioses; himnos
que al principio no estaban escritos, sino que eran
transmitidos oralmente de generación en generación.
Los Vedas se dividieron en cuatro grupos: 1° Rig, 2°
Sutra, 3° Brahmanes y 4° Atharva.
Por estos libros sagrados se deduce que se conocía ya
un principio infinito e inmenso, desde donde surgían
todas las cosas creadas: Aditi, el Infinito.
Detrás de este concepto universal se formaba la idea
de un Dios creador, personal, fuerte, que encierra en sí
todo el poder del bien; éste es Indra, el segundo dios
hindú, que lucha continuamente contra el mal y contra
el espíritu de las tinieblas y de las obscuridades: Vritra.
A Indra le llaman los Vedas “el único Dios que profesa
amor a los mortales, que los auxilia, que derrama a
manos llenas sus bienes sobre ellos”.
La Raza Aria, antes de dividirse en tribus, que fueron
las fundadoras de las distintas subrazas, poseían el
único idioma, el Zenzar; y todas tienen en sus voces
primitivas, en sus vocablos básicos, una única raíz y un
único relato que recuerda una región donde habitaron
anteriormente, fría, de nieves y de largos inviernos.
El idioma primitivo de los Arios es el Sánscrito, que se
transforma después con el tiempo, como todos los
idiomas primitivos, en lenguas sacerdotales y
religiosas.
La lengua Sánscrita es para los indos Vak, la vibración
eterna, que ellos transforman en divinidad.
Los versículos de los Vedas cuando son modulados
según las antiguas entonaciones, tienen para ellos una
vibración de especial poder, a la cual se llama Mantra.
Agni, el fuego, Phritivi, madre de la tierra, Mitra, el sol,
Varuna, las nubes, Arimau, el lar familiar, en una
palabra, todas las manifestaciones de la naturaleza,
todas las costumbres, las virtudes, el bien y el mal, son
materializados y transmitidos a la posteridad como
divinidades.
Enseñan que aquellos antiguos y nómadas pueblos de
pastores fueron asentándose poco a poco, desde la
Pañchala que quiere decir país de los cinco ríos, hoy
Penjab, hasta alcanzar una civilización de proporciones
fantásticas.
Las leyes del Manú, el más antiguo código indo,
describe cuáles fueron las bases, el orden de este
pueblo y de su religión.
También se encuentra en la religión indo, después de
un Dios infinito “Aditi”, después del Dios creador
“Indra” y de un principio de lucha entre el bien y el mal
“Indra”y “Vritra”, después del culto a las fuerzas
naturales y atmosféricas, el culto a la Trinidad, principio
que se encuentra en todas las religiones Arias. Este
concepto es muy posterior a los Vedas y representa un
Dios Uno, pero con tres aspectos: el Brahma, Vishnú y
Siva, que son imagen de la mente cósmica, de energía
primaria y la sustancia indiferenciada respectivamente.
Se verá paso a paso, al estudiar en las distintas
religiones, estos principios divinos y naturales, con uno
u otro nombre, siempre renovándose, siempre los
mismos.
La religión Aria es Una, natural y divina, pero las
distintas razas le han dado diversos nombres.

Enseñanza 3: El Hinduismo
Sobre los Vedas asentaron los Arios todas sus
religiones, filosofías, leyes, letras y artes.
Los Upanishads, los Sutras, que constituyen la moral y
la filosofía del Hinduismo, no son más que amplios
comentarios de los textos primitivos basados en su
religión.
Crece el pueblo Ario, se hace fuerte y potente, hasta
que el deseo de poderío fomenta contiendas intestinas
y guerras espantosas.
En los Puranas, se describe la guerra entre los dioses y
los elementos; en el Ramayana, se describe la guerra
de los Arios guiados por la Divina Encarnación de Rama
contra los Atlantes; en el Mahabharata está descrita la
guerra de los Hindúes entre ellos. Es en esta epopeya
que aparece Krishna, el octavo Avatar de Vishnú,
guiando a Arjuna a la victoria.
La conversación sostenida entre estos dos, descrita en
el Baghavad Gita, es aún hoy la base espiritual de
muchos devotos de la India y los que siguen esa
religión se llaman Vaichnavitas.
Al final del Mahabharata aparece Siva, el Dios del
destino y de la destrucción y Kali, su esposa. Estos
dioses tomaron desde entonces gran incremento y
serán aquellos que más templos tendrán en la India,
generando esa prole de Yoguis y Tántricos, místicos y
ejercitantes de los poderes psíquicos que nadie en el
mundo podrá superar; aún Yaghannart, el rey del
mundo que se pasea una vez al año sobre su carro
milenario, es imagen del dios Siva.
Los ejercicios de los Yoguis están especialmente
descritos en la Yoga de Patanjali, en el Sivagama, en el
Chakra Nirupana. Este amor de los Hindúes por su
religión y por las prácticas espirituales les hace aptos
para que sus religiones se multipliquen en infinidad de
sectas, que sería imposible nombrar; todas ellas
impulsan al estudio de las cosas internas y abstractas.
La filosofía tiene bases poderosas, nacidas de la religión
hindú.
La Vedanta pura, que afirma que todo fuera de lo
Inmanifestado es Maya.
La Vedanta Advaita que admitiendo como única
realidad lo absoluto tolera, sin embargo, un principio
creador, Purusha (el Espíritu), y un principio vital y
substancial, Prakriti (la Materia).
Detrás de estas filosofías y teologías hay una infinidad
de Pandits (sabios) y Brahmacharin (monjes), de
Sanyasis (místicos), que renuncian a todas las cosas,
de Yoguis Iniciados, que renuevan, mantienen,
purifican y depuran continuamente la única religión
primitiva de los Vedas: Chaitanya- Sankaracharga, y
últimamente Ram-Mohum-Roy (el fundador del
Brahmochamay), Rama Krishna y Vivekananda (el
fundador de la Misión Rama Krishna) y el poeta filósofo
Tagore.
La pura religión de los Vedas tuvo, como se ha visto,
también su época de obscurantismo después de la
guerra descripta en el Mahabharata.
Debilitados los pueblos los sacerdotes tomaron las
riendas del gobierno.
Ellos eran llamados Brahmanes y constituyen su
nombre en lugar del de Indra, como el nombre que hay
que atribuir a la Divinidad Brahma. Y para consolidar
su poder, dividen la raza en cuatro castas, poniéndose
ellos a la cabeza como dinastía divina.
A pesar de esto muchos Brahmanes eran
verdaderamente descendientes de los antiguos Reyes
Iniciados Arios.
Las cuatro castas fueron divididas del siguiente modo:
Brahamanes: Sacerdotes y dirigentes espirituales del
pueblo;
Chatriyas: Casta de los reyes y guerreros;
Vaisyas: Casta de los industriales y comerciantes;
Sudras: Casta de los sirvientes.
Como consecuencia negativa de estas leyes llevadas al
despotismo se han tenido terribles resultados, que aún
hoy día son difíciles de extirpar totalmente.

Enseñanza 4: El Egipto

El antiguo Egipto se extendía más allá del costado Nor-

Oeste de África a una isla completamente sumergida
actualmente. Las primeras cinco dinastías cuya
memoria se pierde en las centurias pertenecían
íntegramente a la raza Atlante y eran, por eso, de
origen Semita.
Vencidos estos antiguos Atlantes por la nueva raza, los
primitivos Arios Semitas negros, fue Egipto la cuna de
la segunda subraza Ario-Semita, que pobló la parte Sud
del Egipto actual, después que el viejo Egipto Atlante
fue sepultado en el océano.
La antigua leyenda egipcia recuerda este gran diluvio
cuando asegura que el Rey Menes torció el curso del río
Nilo para edificar en la nueva orilla la ciudad de Menfis.
De allí que la religión egipcia fue la que más relaciones
y parecidos tuvo con la Sabiduría Atlante y con los
secretos Divinos e Iniciáticos del continente perdido.
Las ciencias del Egipto, que han construido obras que
aún asombran al mundo, han sido perdidas y ocultas
porque pertenecían a la Escuela Sacerdotal de los
Egipcios Atlantes, las cuales habían aprendido por
herencia los Egipcios Faraónicos.
La costumbre de poner al Faraón por encima de los
sacerdotes, a la inversa de lo que hicieron los
Brahmanes Hindúes, demuestra cuán arraigado estaba
en el pueblo el recuerdo de los Grandes Reyes
Primitivos del tiempo de la Gran Lucha, que eran a un
mismo tiempo Sacerdotes Videntes y Reyes Iniciáticos.
La religión egipcia se funda esencialmente sobre este
concepto: un reino humano y poderoso, imagen del
Reino Divino y Superior.
El Faraón, el Rey, el dirigente absoluto de todos los
habitantes del gran territorio, es el poder único, la voz
primera, una verdadera imagen de Dios. Dispone de la
vida y de la muerte, es el Rey verdadero, protector de
su gente, es el Sacerdote único, intermediario entre la
tierra y el cielo. No hay otro sobre él, no hay otro más
que él.
Él no sólo tenía a su disposición el ejército, sino
también a todo el Colegio Sacerdotal; mejor dicho, el
ejército era la fuerza humana del Faraón y la casta
sacerdotal, su fuerza divina.
Un Faraón no era solamente el Marte de la guerra sino
también el Supremo Oráculo del Templo.
En esta imagen del Rey Iniciado de Egipto está
condensado todo el poder de esta raza que cruzará los
milenios impávida y altiva sin ser derrotada hasta que
haya cumplido su misión y aprendido toda la
experiencia que le era necesaria.
La vastedad del Reino Egipcio no era causa para que no
fuera bien reglamentado y dirigido. Este pueblo, que
veía en su Faraón la expresión de un Dios, no dejó por
eso de divinizar a la naturaleza y a las fuerzas que de
ella emanan; y como era un pueblo netamente
campesino y agricultor divinizó a la tierra y a sus frutos,
al sol y a las estrellas, y, sobre todo, al caudaloso Nilo,
el gran río que les podía proporcionar abundante
cosecha o abandonarlos sin pan.
Este río fue tan divinizado que se reputaba sacrilegio
intentar averiguar el lugar de su nacimiento, pues la
leyenda rezaba que el manantial de él estaba en el
cielo, en el seno de la divinidad.
Este pueblo sencillo y trabajador, que no tenía más
religión que los impulsos del alma y las manifestaciones
naturales que lo rodeaban y que no tenía más potestad
que la de su rey, luchó intensamente contra los Arios
que querían arrebatarle su suelo y contra los Arios
Semitas que salieron de su seno y se independizaron,
como ser los Israelitas y los Asirios.
Además, en los albores de esta raza, tuvo ella que
luchar contra los últimos Egipcios Atlantes que se
oponían violentamente a la formación de este nuevo
tipo de hombre. Ellos, guiados por sus Divinos
Instructores, la primera dinastía faraónica, pudieron
depurar su raza y su Divina Religión ya que alrededor
de ella, que dominaba como fuerte árbol, brotaron las
flores de las formas de la humana Religión Aria.
Las dinastías de los Faraones Egipcios se dividen del
siguiente modo:

I y II: Thinitas;
III a X: Menfitas;
XI a XX: Tebanas;
XXI a XXX: Saitas.

Enseñanza 5: Dioses Egipcios

El recuerdo de la Divina Religión Atlante, fomentó entre
los Egipcios el culto a los dioses solares: Ra (el Sol),
Atonu (el dios Solar), Shour y Anuri Amon (dioses de
los días).
El recuerdo de los Grandes Instructores, de los Divinos
Iniciados que habían guiado a ese pueblo, inspiró a los
dioses de los muertos: Sokaris, Osiris, Isis, Anubis y
Neftis, son sus exponentes. Pero el culto de la
naturaleza característica de la nueva Raza Aria, crea los
dioses de los elementos: Gabú (la Tierra), Nuit (el
Cielo), Nu (el agua primordial), Hapi (el Nilo).
Estos dioses elementales se transforman de generación
en generación, cambian y viven como los hombres; son
adorados en una comarca y abandonados en otra, casi
como si tuvieran vida humana. Pero, los dioses de los
muertos son los que más profundamente estuvieron
arraigados en el corazón de los egipcios desde su Gran
Rey Iniciado Menes.
Osiris, el Señor de la Muerte, recibe el alma con sus
cuarenta y dos jueces infernales, mientras el corazón
del muerto habla en pro o en contra de sí mismo. Isis
es su esposa, imagen de la Velada Madre; es también
símbolo de la luna, reina de la muerte.
Osiris es el Bien, pero lucha constantemente contra Sit-
Tifón, imagen del Mal. Osiris es vencido por Sit-Tifón,
es despedazado y sus miembros mutilados arrojados al
Nilo; pero su esposa Isis, dolorosamente, busca esos
mutilados miembros en el agua, los junta y llora sobre
el cadáver del Dios muerto y sacrificado por el bien.
De ese cuerpo mutilado surgirá el libertador; nace un
casto niño, Horus, que vencerá definitivamente a Sit-
Tifón.
En el antiguo Egipto, cuando se conmemoraban los
misterios de Osiris, se hacían grandes fiestas, se velaba
el cuerpo del Dios muerto, se revestía la imagen de Isis
con negros velos; pero cuando resucitaba Él en Horus,
todo era fiesta y alegría. Se menciona esta ceremonia
para que se comprenda de donde fueron copiados los
misterios cristianos, el dolor de la Pasión y la Dolorosa
y el regocijo de la Resurrección y del Nacimiento.
Los dioses solares no eran considerados supremos en
todas las regiones, sino cada región tenía su dios
predominante.
En Denderah se adoraba a Hathor, en Sais a Nit, en el
Kab a Nekhabit y en Elefantina a Harmakis.
Los dioses de Egipto tuvieron templos maravillosos en
Menfis, en Tebas, en Elefantina, edificados todos ellos
sobre las riberas del Nilo; aún pueden verse las ruinas
de Karnac, Denderah, Edfú y Philae.
En donde se ve la magnificencia del recuerdo religioso
del Egipto es en la Esfinge de Gizeh, en las pirámides
milenarias que son a un tiempo tumbas funerarias,
templos de veneración a los antepasados, cámaras
iniciáticas y libros de piedras sobre las cuales está
escrita la ciencia del Universo.
Hermes Trismegisto, el tres veces sabio, es la imagen
divina sobre la tierra de un Dios.
En todas las Religiones Arias se encuentra este hombre
Uno entre todos, que es venerado por la posteridad
como una Divina Encarnación.
El concepto de la Trinidad no falta en la religión egipcia,
pero siempre con el aspecto de la constitución de una
familia Divina.
Osiris e Isis, engendran a Horus, Ftah, dios masculino
y Sokhit, diosa femenina, dan vida a Nefertunus.
Sobre todas las tumbas de este antiguo pueblo, se
encuentran estas tres cabezas divinas entrelazadas.
Los grandes libros de esta religión, cuidadosamente
guardados por los sacerdotes, de centuria en centuria,
poseedores de todos los secretos de la sabiduría
Atlante, fueron completamente destruidos por los
sacerdotes para que no fueran entregados a los
profanos. Algún texto oral transcripto existía en la
Biblioteca de Alejandría, pero las llamas destruyeron
para siempre ese tesoro; únicamente se conoce algún
fragmento, mal transmitido, del Libro de los Muertos y
del Gran Kibalión.
Los Egipcios tenían una idea exacta de la existencia del
cuerpo astral y lo llamaban el doble del hombre o Ka;
de allí el gran culto que tuvieron a los muertos y su arte
de embalsamar tan bellamente que nadie ha sabido
copiar. Ellos procuraban conservar la apariencia del
cuerpo físico para que el ser, al volver a renacer,
tomara el mismo aspecto de la vida anterior.
Decían que el Ka o cuerpo doble era una imagen sutil,
reproducción de la física, que envolvía el alma que ellos
llamaban Khu y que emitía sutiles radiaciones y
fosforescencias.

Enseñanza 6: Diez Grandes Religiones

Se han explicado en las Enseñanzas anteriores que dos

grandes religiones fundamentales se habían encauzado
en los comienzos de la Raza Aria. Los Arios puros
fundaron una religión humana que al contacto con los
Arios Semitas se transformó en Humana-Divina. Los
Arios Semitas que no se habían alejado mayormente
de las orillas de la tierra perdida mantuvieron una
religión divina que al contacto con los Arios de la
primera subraza se transformó en Divina-Humana.
Se tienen entonces dos religiones fundamentales: La
Ario Védica y la Ario Semita Egipcia. Una u otra
alternativamente se vencieron, se superaron, se
asimilaron, se desprestigiaron, pero la finalidad fue que
triunfara la religión Védica y que se perdiera la religión
Egipcia.
Los Arios Arios fundaron una religión humana que se
transformó en Divina; mientras los Arios Semitas
desaparecen con Egipto, después de haber entregado
a los hombres blancos el tesoro de su Divina Religión.
Estaba escrito, era su karma, que los hombres de la
nueva raza de la razón triunfaran y que los otros fueran
derrotados.
Quedaron vestigios de estas Religiones Divinas en los
Templos del Sol (Cuzco, en las regiones salvajes y
perdidas de América) que desaparecieron como
castillos de naipes a la sola aparición de un puñado de
españoles que no eran los vencedores por el poder, sino
los vencedores por el derecho del karma.
Las dos grandes corrientes Védicas y Egipcias fueron
las fundadoras de las diez grandes religiones del mundo
antiguo, hasta el advenimiento del cristianismo.
Los Arios Vedas dieron vida a los Caldeos, Persas,
Griegos, Galos y Romanos.
Los Arios Semitas dieron vida a los Asirios, Sargónidas,
Israelitas, Chinos y Budistas.
Estas diez grandes religiones plasmaron la Idea Madre
de toda la raza Aria: la lucha entre el espíritu y la
materia, el balancear de los pares de opuestos, la
intensa lucha entre una razón humana y una intuición
divina.
Los Caldeos, los Persas y los Griegos eran de tez clara,
grandes propulsores de la vida y de la civilización por
el esfuerzo propio; son una vislumbre de lo que podrá
alcanzar el hombre con el solo empuje de su voluntad
y discernimiento.
Los Galos, enjambre de Arios olvidados en las regiones
tórridas del centro de Europa, tuvieron la misión de
conservar lo más pura posible la religión de la
naturaleza.
Los Romanos, formados por el refinamiento griego y
empujados por la ola de bárbaros del Norte, formaron
entre estas dos corrientes la religión más fuerte de
nuestra raza, pues sobre ellos se fundó el cristianismo
y toda la actual civilización.
Los Asirios y los Sargónidas fueron en sus orígenes de
tez obscura y transmitieron con su extraordinario
desarrollo, más intuitivo que racional, la Divina Religión
de los Egipcios.
Los Israelitas, rama salida también de los egipcios
Atlantes, tienen la misión de mantener con su religión
el concepto de un Dios Único y Personal, perpetuándose
durante todo el transcurso de la Raza Aria, como
símbolo vivo del origen de nuestra misma raza.
Los Chinos de descendencia Lemuriana, fueron
absorbidos por la Religión Atlante; ésta fue transmitida
a través del aparente materialismo de las altas
enseñanzas de Confucio y Lao-Tse.
Los Budistas, si bien nacidos en pleno seno hinduista,
son una caracterización de las antiguas religiones
egipcias. De allí el odio mortal y encarnizado que ha
existido siempre entre hinduistas y budistas.
Sobre estas diez grandes religiones se fundó el mundo
antiguo, se desenvolvieron las cuatro primeras
subrazas de la raza Aria hasta que volvieron a
desmoronarse, a confundirse y a reencarnar en el
naciente cristianismo y en las nuevas religiones.

Enseñanza 7: Los Magos Caldeos

Como dos inmensos ríos que se encuentran y se juntan,

la antigua religión Divina de los Atlantes y la nueva
religión de los Vedas se juntaron y florecieron en la
naciente raza Aria.
Ya se ha visto cómo los Arios abandonaron las mesetas
y estepas del Asia septentrional, emigrando en grandes
caravanas hacia el Sud.
Al nordeste de África se extendía una tierra
inhospitalaria y casi inhabitada limitada por los mares
Negro, Mediterráneo, Caspio, el Océano Indico y las
montañas del Cáucaso.
Como inmensa masa de sal, la finísima arena del
desierto era la única dueña del territorio; pero en el
linde oriental de este desierto, se estableció la nueva
raza que fue después conocida con el nombre de Meda.
Dos grandes ríos, el Eufrates y el Tigris, surcaban ese
desierto y alivianaron y ayudaron la tarea fundadora de
los nuevos habitantes. Habían encontrado allí, los
blancos hombres, unas tribus nómades de negros
semitas; los destruyeron o dominaron, pero siempre
sin fundirse con ellos, aprendieron de estos
descendientes de Atlantes, la historia de su Divina
Religión y de sus grandezas perdidas.
Más adelante, la historia de la destrucción de la
Atlántida será escrita en los anales caldeos con la
leyenda del “Dios Belo”. Por la maldad de los hombres,
Dios decide destruirlos y encarga a Xisutros que
construya un arca y guarde en ella a todo ser bueno y
que navegue hacia la tierra de Nicir, tierra prometida
de salvación.
Los Hebreos copiaron de allí el relato bíblico del diluvio
universal.
El Titán y el Ner, gigantes caldeos, son también
vislumbres del conocimiento que tenían de la
gigantesca raza Atlante.
La lucha de los primitivos Caldeos contra la rebelde
naturaleza e incomodidad del terreno que habitaban y
el recuerdo del culto natural de sus antepasados Arios
hizo que divinizaran los elementos y fenómenos
naturales. Pero el culto más arraigado de este pueblo,
que alcanzaría un grado elevadísimo de civilización, es
aquel de la existencia de la vida después de la muerte,
de la reencarnación y de la influencia de los seres
buenos y malos sobre la tierra y los hombres.
Por eso el primitivo Sacerdote Caldeo es el encantador
que, con perfecta vocalización, aleja a los espíritus
inferiores e invoca la protección de los buenos.
Este estudio profundo de las artes mágicas hace de los
sacerdotes e Iniciados caldeos grandes químicos y
grandes conocedores del aspecto oculto de la
naturaleza. Como aprendieron que toda influencia
humana está sujeta a la influencia estelar y sideral
fueron astrónomos consumados. Tan cierto es ésto,
que los templos caldeos se pueden considerar como
grandes observatorios.
Los antiguos templos eran rectangulares y se llamaban
Ziggourat, con tres, cuatro o siete pisos sobrepuestos.
Estaban construidos sobre grandes cerros artificiales y
el piso superior de forma semiesférica, era un perfecto
aparato telescópico fundido en plata y oro. Allí estaba
la cámara secreta de la Diosa Ishtar, a la cual no podían
entrar más que los Grandes Sacerdotes Iniciados o los
Iluminados que hubieran logrado la clarividencia
mental.
Los pueblos caldeos, que primitivamente se
constituyen en clanes para la disciplina de su
organización, alcanzaron bien pronto un gran poder y
civilización. No poseían piedras ni mármoles como los
egipcios, pero supieron escribir su historia sobre
inmensas masas de barro que han llegado hasta los
días actuales.
También adoraron a un Dios Único, Zi Ana (Dios
creador), Zi Kia (el Dios humanizado), el redentor
hecho hombre, llamado el Grande y Sublime Pez.
Obsérvese aquí la similitud de Cristo, que trae una
religión que tiene por símbolo un pez, como la
Encarnación Divina de los Caldeos. Enlil, es el aspecto
malo de Dios, rey de los lugares tenebrosos, de los
infiernos y del mal.
También conocieron los caldeos el concepto religioso de
la Trinidad ya que dignificaron a Anu, Bel y Ea como un
Dios solo con tres cabezas.

Enseñanza 8: La Religión Irania

A medida que se iban sucediendo las civilizaciones

Arias, una tras otra, se iban cambiando, modificando y
transformando las religiones.
En la cuenca del Tigris, en el Asia Central, se había
levantado un pueblo fuerte e indómito, el Asirio, que
creció pronto y desarrolló una potente civilización.
La grandeza de ese pueblo la recuerdan las ciudades
populosas y perdidas de Asur, Nínive y Gale; a
imitación del pueblo egipcio, su gran enemigo, al cual
venció y por el cual fue vencido a su vez, divinizó el
aspecto de la naturaleza, de la Diosa Paloma, la gran
reina Semíramis; mientras la adoración del aspecto
masculino de Dios, fue simbolizado por el Fuego
Sagrado, que ardía constantemente en los templos.
Los Sargónidas, los Medas y los Persas adoraron los dos
aspectos: el fuego como Dios y la Naturaleza Divinizada
como Diosa.
Pero había de surgir una nueva religión, una religión
que divinizara y exaltara más el concepto divino,
despejándolo de la gran cantidad de ídolos, estatuas y
cultos variados en que había caído.
La Divina religión Atlante estaba aplastada bajo las
estatuas monstruosas de numerosos dioses y la pura y
natural religión de los primitivos Arios había sido
suplantada por formas groseras.
Asur, el dios alado, que sale del disco solar, la imagen
del cual copiaron los griegos para su dios Hermes,
había perdido toda significación armoniosa de la
Humanidad enlazada con la Divinidad.
En una vasta meseta del Asia, circunscripta por los ríos
Indo, Tigris y Mar Caspio, se formaba una raza Aria
nueva, mezcla de Persas, de Medas y de Asirios: la raza
Irania o Pérsica.
En los albores de su civilización, para restaurar y
armonizar el culto religioso, bajó entre ellos un Gran
Iniciado, Zaratustra (siglo VI a.C.). Este Gran Ser
destruyó la idolatría y levantó el estandarte del Gran
Dios, el Dios Único, el Verbo solar: Ahuramazda.
Desde entonces el culto solar, símbolo de la Religión
Divina de los Atlantes, brillará otra vez en todos los
estandartes, sobre todos los tronos, sobre todos los
altares.
En su juventud, Zaratustra es llevado por Vohumano,
dios tutelar de la raza a una alta montaña en donde
Ahuramazda le entrega el Avesta, código sagrado de la
nueva religión. También Moisés, legislador del pueblo
judío, recibe sobre un monte las tablas de la Ley de
Jehová.
Hasta en la muerte se espeja esta nueva religión de las
muchas formas, ya que expone sus muertos sobre altas
torres para que las aves de rapiña coman las carnes de
los cadáveres y los huesos sean calcinados al sol.
Estableció la religión Irania, los dos principios
fundamentales del bien y del mal. El bien ha de ser
premiado en ésta y en la otra vida; el mal ha de ser
castigado en esta vida por la ley, y en la otra por la
pena y el castigo divinos.
La religión Irania abre un paréntesis nuevo entre las
religiones Arias que habían perdido su primitiva
armonía basada en el culto monoteísta y politeísta a un
tiempo; si después, con el andar del tiempo y como
todas las religiones, ella también se materializó y adoró
a dioses diversos, todas las religiones sucesivas jamás
perdieron el verdadero concepto de la religión de la
raza, que es un recuerdo divino encerrado en una
forma humana.
El círculo y la cruz aparecen por doquier: el Ank
Sagrada de la Madre Divina brilla en el cielo de todas
las religiones de la raza Aria.

Enseñanza 9: La Diosa Asiria de la Guerra

Estrechado entre los poderosos imperios Caldeo y

Egipcio, un nuevo pueblo había surgido: los Asirios.
Los Caldeos, los Asirios, los Fenicios, los Sirios, los
Sargónidas y los Persas constituyen la tercera subraza
Aria llamada Irania.

Las subrazas Arias se dividen del siguiente modo:

Raza Raíz Aria:
Primera subraza: Ario - Aria
Segunda subraza: Ario - Semita
Tercera subraza: Ario - Irania
Cuarta subraza: Ario - Celta
Quinta subraza: Ario – Teutona (está terminando)
Sexta subraza: Ario - Americana (está empezando)
El pueblo Asirio estaba seleccionado entre los Caldeos
Arios Semitas y destinado a formar una religión védica
por excelencia. Se había formado fuerte, indómito y
peleador, ya que era destino de Asiria mantenerse
independiente a costa de guerras continuas pues la
rodeaban potencias enemigas.

Es lógico, entonces, que la religión Asiria sea por

excelencia guerrera y personificación de los poderes de
la guerra, del combate y de la victoria.
El Rey de los Asirios Asur, es un Iniciado Ario, que guía
ese pueblo a la conquista de una civilización nueva: la
civilización por la fuerza.
Los Asirios, al saberse fuertes, no fueron crueles con
los vencidos, para poder aprender sus enseñanzas,
asimilar sus buenas costumbres y entrefundir los
valores constructivos.
Asur, el Rey Iniciado, se transforma en Ciudad Santa y
la Ciudad Santa se transforma en el Santuario vivo que
tiene por culto supremo a Asur.
Fue testimonio de este valor progresista de los Asirios
la gran biblioteca de Asur. Estaban reunidos allí
documentos de la antigua civilización Atlante, de la
historia de los primitivos Asirios y el libro de la profecía
y de la construcción de la gran pirámide de Cheops. De
esta biblioteca quedan resabios de sus tablillas y
escrituras sobre papel impermeable en el Museo
Británico.
Como la Asiria es la religión de combate, el Dios
constructor de ella es el Gran Rey vencedor,
constructor del reino Asirio, Nino, el Vencedor. El
aspecto femenino de la Divinidad está representado por
Semíramis, la hija divina de Derketo de Ascalón.
Semíramis fue abandonada al nacer y la recogió un
pastor llamado Simas que la crió amorosamente y la
instruyó en el arte de la guerra. Casada con Cannes, lo
siguió en los combates; Nino se enamoró de ella, la
arrebató al esposo y la asoció al imperio. Desde
entonces ella cruzó la vida sobre un resplandeciente
caballo de batalla, yendo de victoria en victoria,
fundando templos, venciendo enemigos, enriqueciendo
de tesoros de arte la gran Nínive. Luego, su hijo Ninias
conspiró en su contra y cuando ella lo supo, herida por
el dolor, se transformó en una blanca paloma que
desapareció en el cielo.

El culto primitivo de los Asirios era el mismo que el de

los Caldeos. Adoraban al Dios Belo y le ofrecían
sacrificios; pero después formaron un culto propio
divinizando a sus reyes o transformando esos dioses
extranjeros en dioses nacionales.
De esta antigua religión no queda al día de hoy resto
alguno en el mundo; pero su historia de grandeza
religiosa, de un Dios Uno y Trino, de un castigo y de un
premio después de la muerte, está escrita en todas las
religiones que la sucedieron.

Cuando el pueblo Asirio decreció y empezó su

decadencia los cultos primitivos, puros y fuertes, que
imploraban la victoria antes del combate o celebraban
el triunfo después de la batalla con ritos sencillos y
primitivos, fueron suplantándose por ceremonias
lujosas y sacrificios humanos.

Enseñanza 10: El Sol del Irán

Desde las orillas del Oxus y del Laxartes situadas cerca

de la mística meseta de Pamir, descendían los Iranios
hacia Bactriana y Nizaya. De esa multitud de nómadas
tribus surgieron los imperios Medo y Persa.
Como un sueño han llegado hasta los presentes días los
relatos de las grandes ciudades de esas naciones:
Ecbatana y Persépolis.
Inútil es discutir sobre el origen Ario de esos pueblos,
pues es demasiado visible su parecido en la literatura
y en el lenguaje.

El Zend-Avesta es una imagen de los Vedas. El idioma

primitivo de ellos es del tipo zenzar y sánscrito y estaba
relatado en el Avesta, libro que se perdió
completamente, pues el Zend-Avesta no era sino un
comentario del texto primitivo (Zend: Comentario).
El concepto religioso de los Persas era natural y divino.
Todo emanaba de lo Eterno, el llamado Zervani-
Akerena; el Inmanifestado se expresaba en un dios
manifiesto: Ormuzd o Ahuramazda. Había también un
dios del mal: Ahriman.

El concepto que tenían de la vida no era ni de bien

absoluto ni de mal absoluto, porque regía para ellos el
más alto sentido de los pares de opuestos. Ormuzd no
siempre es el que triunfa, sino periódicamente: existe
la edad del bien y la edad del mal. Una cosa
contrabalancea la otra. Pero el gran dios de los Persas
es Mitra, imagen de la energía cósmica.
Ormuzd, Ahriman y Mitra, forman la Trinidad Sagrada.

El bien y el mal pasan, pero la Energía Divina

permanece eternamente.

Este concepto de adoración al Sol, hace que la imagen

solar brille sobre los palacios y los estandartes de los
Persas. Todo el Irán es la ciudad del dios sol.
Como resultado de esta ardiente veneración surge la
adoración al fuego.

En esos templos resplandecientes de oro, el fuego es el

único símbolo, la única imagen. Por las llamas del altar
predicen los sacerdotes el futuro y a través del fuego
llega a ellos la voz de los dioses. Moisés recordaría esto
cuando Dios le hablaba desde la zarza ardiente.
El Gran Profeta del Irán fue Zaratustra, la Divina
Encarnación aparecida hace cuatro mil años para
renovar al pueblo Persa decaído. No hay que confundir
este profeta con Zoroastro, que fue el Iniciado que trajo
a los primitivos Iranios desde Bactriana hasta la meseta
del Irán.
Toda la religión persa es cosmogónica y astronómica,
en su símbolo y en su forma. El Sol es la morada de las
almas bienaventuradas, pero para ascender hasta él,
las almas han de pasar por siete puertas, imagen de
los planetas, pero también imagen de las etapas
iniciáticas que se deben escalar para llegar a la
liberación o estado de Iniciado Solar.
Ninguna prueba queda de la gran civilización ni del gran
adelanto de los Persas, ya que la historia únicamente
conoce algo desde la dinastía de los Sasanidas.

Los persas también tenían en Persépolis una fantástica

biblioteca y un museo con ejemplares de los tiempos
más remotos de los Arios, que fueron destruidos
vandálicamente por los griegos al mando de Alejandro.
Ya la religión Persa ha desaparecido totalmente del
Irán, pero en la India existe el Mazdeísmo, que es una
imagen de aquella antigua religión, la segunda,
después del Hinduismo, que ha llegado hasta nuestros
días. Aún hoy, el sacerdote mazdeísta o parsi, enciende
sin tocar el fuego sagrado: coloca en alto, sobre dos
palos de sándalo la lumbre para que prenda y en
algunos templos permanece sin prender este fuego,
esperándose, durante años, un rayo del cielo que lo
encienda.
Antiguamente los sacerdotes persas, que dominaban
perfectamente a los elementales, atraían sobre el altar
un rayo del cielo para que lo encendiera.
El culto al fuego desde los Persas y los Arios primitivos
adoradores de Agni ha pasado a todas las religiones y
cruzará con ellas, este símbolo de lo natural y lo divino,
hasta el final de la raza.
Enseñanza 11: Los Sargónidas

También se acostumbra llamar Asiria a la segunda gran

época Asirio Semita de este pueblo Iranio; sin
embargo, existe una gran diferencia entre estas dos
épocas y entre uno y otro pueblo.
Ya se vio que los Asirios eran de descendencia Ario
Semita, que habían asimilado a los pueblos negros,
primitivos, sometidos a ellos.
Crecieron y se hicieron poderosos y sabios, pero vino
también para ellos el tiempo de la decadencia.
Ya no adoraban al Dios Único, ya los sacerdotes no eran
los mensajeros entre el Altísimo y los hombres, ya los
potentes templos, depósitos de energía guerrera, no
eran más que galerías de estatuas de dioses de toda
forma y dimensión, ya los reyes no eran los rectos
descendientes del mitológico rey Nino, sino que se
abandonaban a los vicios y a la molicie.
Mientras tanto las provincias semitas, sujetas a los
Asirios, se habían hecho fuertes, aborreciendo las
costumbres paganas y deseando volver al culto del
único y verdadero Dios.
Dios creo un hombre, guerrero indómito, de gran valor
y fortaleza, de nombre Sargón y de origen Semita.
Él instigó a sus hermanos de raza en contra de los reyes
reinantes; se levantó en guerra y venció poco a poco a
los dominadores quedando como señor y rey de todo el
territorio Asirio.
Por eso se la llama “Sargón el usurpador” y con él
empieza la época de los Asirios Sargónidas, de origen
Semita.
Este hombre renovó al pueblo y a las ciudades, fundó
nuevas, aplastó las provincias rebeldes, destruyó los
ídolos y restableció el culto a Dios venerado en espíritu
y verdad.
Toda su vida hasta que fue asesinado, fue de guerra y
reforma. Venció la barrera que ponían a Asiria el Egipto
y el Elman e hizo su reino inmensamente grande.
Después de la conquista de Caldea y de haber
saqueado por segunda vez a Babilonia, edificó templos
de siete escalinatas en los cuales se veneraba el árbol
sagrado, imagen de siete manifestaciones eternas y
copiado de los misterios de la diosa Ishtar y del dios
Belo de Babilonia.
Antiguos trozos de barro representan al rey Sargón de
pie, delante del árbol sagrado, con la cabeza inclinada
como si lo estuviera adorando.
El árbol sagrado era imagen, según los sacerdotes
sargónidas, de Dios manifestado.
La primera parte compuesta de tres ramas,
representaba la manifestación inferior o animal; la
segunda parte, ramas de color rojo, representaban la
vida del hombre; otras ramas de color celeste,
representaban la existencia de los mundos intermedios
donde moraban los antepasados guerreros.
Las otras ramas superiores, de color amarillo,
representaban la morada de los ángeles o espíritus
superiores. Las quintas, las sextas y séptimas ramas
eran imagen del Dios Trino e Invisible.
Esta fuerte raza Semita fue la que más tarde dejaría
sus enseñanzas, sus símbolos y sus escrituras a los
Moabitas y a los Hebreos por intermedio de los cuales
llegarían hasta nuestros días.
Enseñanza 12: Los Hebreos

Durante el primer período de la subraza irania

predominaron los Arios puros en el gobierno y en la
dirección de los pueblos, como se vio en Caldea y
Asiria. Pero a partir del segundo período de la subraza
Irania, tomaron preponderancia otra vez los Semitas
de color cobrizo, como se observa con los Sargónidas,
Fenicios, Arameos, Moabitas y Hebreos.
No abandonarían los Semitas el dominio del mundo,
especialmente en lo que en materia religiosa y
espiritual se refiere, hasta el crecimiento y desarrollo
de la subraza Céltica, la cual dio pueblos tan valerosos
y admirables, puramente Arios, como los Griegos,
Itálicos y Galos.
Muchos Semitas se habían asentado en diversos
lugares del Asia y se habían transformado, de tribus
errantes, en fuertes pueblos, como los Fenicios, los
Arameos y, en menor escala, los Moabitas.
Pero otros rechazaban esta vida sedentaria y preferían
el desierto a la ciudad, la carpa de campaña a la
cómoda casa, el pan ázimo de los hornos naturales a
los sabrosos manjares.
Entre los demás pueblos, aún los Semitas, se
acostumbraba desmenuzar a la Divinidad, dándole
diversos aspectos y formas.
Pero estos puros hijos de la arena y de las rutas
interminables no tenían, en su sencilla mente, sino un
único concepto de Dios: Eloh, el espíritu, el invisible, la
fuerza desconocida, lo que no podían definir.
Estos nómadas teraquitas, se dividieron en diversas
tribus, tal vez las doce tribus de Israel. Pero los que
tomaron preponderancia sobre los demás fueron las de
Ben-Israel y Ben-Jacob.
Estos nómadas que los Asirios y Caldeos llamaban
Hibrim, que quiere decir Hebreos, o sea, los que vienen
allende el río, tenían un culto altísimo a la conservación
de la propia raza y de la pureza de la sangre.
Eran ellos los descendientes de los Semitas Atlantes,
eran aquellos que por centurias y centurias habían
tenido que luchar para mantener intacta la sangre que
tenía que ser transmitida a las generaciones
posteriores para formar el nuevo tipo de hombre.
Habían tenido la misión ancestral de mantener en el
mundo el tipo físico de la nueva raza que habían
engendrado de sus ascendientes Atlantes.
Esta fuerza del mantenimiento de la raza se
manifestaba con una intolerancia absoluta a mezclar su
sangre con nadie que no fuera de su tribu.
Este concepto subconsciente de los Hebreos, de la
conservación de la raza, se ha transmitido a través del
tiempo hasta el día de hoy y muchos padecimientos han
tenido que soportar y soportarán por seguir el instinto
de la raza.
La religión de los primitivos Hebreos era
completamente sencilla y amplia.
Mientras las caravanas y los camellos iban lentamente
cruzando los caminos que llevaban hacia el Eufrates o
por los senderos de Siria o del Antilíbano, elevaban sus
preces al Todopoderoso, con unas lentas canciones
rítmicas, análogas al Iasar de los Israelitas y al Kitab-
el-Aghani de los Árabes.
De tarde en tarde se asentaban y acampaban cerca de
un oasis y, antes de seguir lentamente su marcha,
levantaban una piedra conmemorativa llamada “Iad”,
o, si no encontraban una gran piedra, juntaban
montones de piedras que aún al día de hoy los Árabes
del desierto llaman El Galgail.
El viento, que levantaba médanos enormes y silbaba
por días y noches a través de sus tiendas, el rayo, que
hería implacablemente sus ganados, tan
amorosamente guiados, la luna, que trazaba sus
senderos con una franja de luz proyectada sobre la
arena, el cielo estrellado y el sol abrasador, eran para
ellos el “Eloh”.
En lugar de dividir estos elementos, de darles diversos
nombres y atributos, los asimilaron entre sí, los
juntaban en una única expresión de poder
sobrenatural, “Elohim”, que es al mismo tiempo el Dios
Uno y los poderes de Dios juntos en Uno.
Esta sencillez de culto que habían practicado los
primitivos Egipcios, Caldeos y Asirios y la habían ido
perdiendo paulatinamente con el tiempo y con el
progreso, había echado las bases del concepto
monoteísta tal cual perdura aún en el mundo.
Jehová es nombre dado a Dios en tiempos posteriores,
cuando este Dios Uno se hace más material y más
unido a los destinos del pueblo Israelita.
No tenían los Hebreos mitología alguna, pues la
sencillez de su culto no la admitía; ni un culto
propiamente dicho, pues llevaban consigo en el Terafin
o arca portátil, el aceite que acostumbraban derramar
sobre las piedras recordatorias.
Recién tuvieron los Hebreos cultos y templos después
de los cautiverios de Egipto y Babilonia, una vez que se
hubieron asentado en Palestina.
Enseñanza 13: La Religión de Moisés

Los Atlantes poseían una religión divina que,

considerando al Absoluto como fuente de todas las
cosas y única realidad, despreciaba considerar la vida
física y la finalidad del hombre después de la muerte.
Pero este concepto, en las últimas subrazas Atlantes en
plena decadencia, se transformó en un materialismo
total.
Los Semitas, herederos de esa religión, tenían el mismo
concepto del hombre. Dios es el Todo, el Absoluto,
Aquél que no se puede nombrar, Aquél que abarca
todas las cosas; pero el hombre es pasajero.
A diferencia de los Arios, que creen en una vida
después de la muerte, que creen en los “Pitris”,
protectores invisibles de la raza, los Semitas y en
particular los Hebreos, no creen que el hombre subsista
en el más allá; les basta tener una vejez venerable y
respetada, les basta que su nombre sea pronunciado
con veneración después de la muerte y que el recuerdo
del patriarca sea perpetuado en su raza.
Más allá no hay más que la nada, el silencio eterno, lo
que el hombre no tiene derecho a investigar. En el más
extraordinario de los casos, algunos hombres escogidos
serán arrebatados, aún con vida, hacia los reinos de
Dios para vivir junto a Él.
Las tribus nómadas de los Hebreos, o mejor dicho
algunas de ellas, se habían establecido en el bajo
Egipto y tan se asentaron allí, que tomaron nombre
propio ya que eran denominadas Ben-Josef. Tomaron
predominio sobre los Ben-Israel y los Ben-Jacob y los
atrajeron hacia sí dominándolos después y
manteniendo sobre ellos un predominio aristocrático.
Pero las frecuentes invasiones nómadas habían
debilitado a Egipto y a los Faraones y periódicas
revoluciones internas eran suscitadas por estos
extranjeros en las provincias faraónicas.
Un joven adscripto al servicio del culto Egipcio, o Levi,
llamado Moisés, levantó a los Hebreos contra los
Faraones y a la cabeza de este pueblo los indujo a huir
hacia el desierto de Canaan.
Nada tomó el pueblo Hebreo del culto egipcio, ya que
fue siempre considerado reprobable en Judea todo lo
que recordara el Egipto: el becerro de oro, la serpiente
de bronce y otros ídolos. Lo único que mantuvieron fue
el sacerdocio Egipcio copiado de los Levi.
Todo el culto Hebreo, como ya se ha visto, está basado
en los cultos de Caldea y Asiria. Sin embargo, el puro
culto primitivo de los Elohim, que había culminado en
la bella figura patriarcal de Abraham y que era
únicamente monoteísta universal, se transforma poco
a poco en un monoteísmo racial: Yahvé; el Jehová de
los Judíos, no es ya el Dios Eterno que todo lo abraza,
sino es el dios peculiar del nuevo pueblo, un dios
reducido a una estrecha franja de tierra, a un corto
número de hombres, a una relatividad personalista.
A medida que este pueblo se asienta en Canaan y se
instituye como tribu fija, condensa más en sí a este dios
individual.
Se hace cada vez más obscuro el concepto espiritual de
los Hebreos, a pesar del reinado de David y del Templo
de Salomón; cuando más va progresando el esplendor
terrenal, más cunde el materialismo entre ellos.
Pero el dolor y los profetas despertaron a este pueblo
para mantener a través de las razas la herencia de la
religión Semita.

En el cautiverio de Babilonia, lejos de Jerusalén, lejos

de los esplendores de Palestina y de la grandiosa
solemnidad de su Templo destruido, volvieron a pensar
en la inmensidad verdadera de Dios y a prestar oídos a
las palabras de vida eterna de sus profetas.
Vueltos a Jerusalén, por voluntad de Ciro, el Gran Rey
de Persia, restablecieron el culto más puro. Ezdra reúne
las perdidas y desparramadas leyes del pueblo y amplia
y establece definitivamente la Torah.

La vida espiritual florece y filosofías y hombres de

religión proclaman la existencia del espíritu después de
la muerte.

Los Saduceos, posteriores, son los materialistas,

mientras que los Fariseos son los espiritualistas de
Israel.
No sólo consideran la letra muerta de la ley, sino que
estudian su parte esotérica y oculta. Y cuando los
Cristianos nacientes quisieron adueñarse de los libros
sagrados de los Hebreos, éstos no tuvieron
inconveniente en cedérselos, dándoles así la letra
muerta a los Cristianos y ocultando la parte esotérica
que tuvo un bello reflejo en el Talmud.

Enseñanza 14: Los Griegos

En las islas Egeas crecía un pueblo bárbaro,

descendiente de los Arios puros, que había de ser el
brote de la subraza Celta y fundador de Grecia.
Parece que el destino dejara en la más profunda
obscuridad y abandono a los pueblos que habían de ser
fundadores de grandes razas y de dinastías gloriosas.
Estos pueblos semisalvajes no conocían la escritura, las
artes ni sistema social pues vivían completamente en
contacto con la naturaleza, practicando una religión
puramente humana y externa, residuo de la primitiva
religión Aria.
Todas las fuerzas de la naturaleza, todas las
manifestaciones de la vida, se transforman para ellos
en divinidad. No tiene este pueblo concepto de un Dios
Único, ni de un rey todopoderoso sobre la tierra, como
lo tuvieron los Semitas y los Egipcios con su Faraón. Se
constituyen en clanes y nunca fue más grande Grecia
que cuando se gobernó como república.
Con estas tribus Egeas, Jónicas y Dóricas, se forma la
nueva Grecia.
Sus más antiguos recuerdos, están relatados en dos
epopeyas nacionales: la Ilíada, que describe la
destrucción de Troya, y la Odisea, que canta las
aventuras de Ulises.
Grandes ciudades surgen alrededor de los templos de
las distintas divinidades y son al mismo tiempo cabezas
religiosas y legislativas de estos pueblos; entre ellas:
Atenas, Esparta, Corinto, Tebas, Samos y Mileto.
Con su adelanto, Grecia se extiende hasta la parte
meridional de Italia, llamada Magna Grecia.
El dios de ellos, Zeus, hijo de Rea, les inspira aquel
sentimiento de fuerza que tiene que vencer a toda
costa. Demeter, la diosa de la tierra y de la fertilidad,
les asegura el fruto del trabajo bien ejecutado. Afrodita,
la diosa del amor, nacida de las blancas espumas del
mar, les concede el derecho al placer y a la vida. Y el
Olimpo, monte de Macedonia, se transforma en el
paraíso, donde moran sus muchos dioses y donde la
juventud y la felicidad son perennes.
Después de haber vencido a los Persas, se hacen cada
vez más fuertes y grandes y en tiempos de Alejandro,
hijo del rey Filipo de Macedonia, el esplendor de los
Celtas está en su apogeo.
Alejandro fundó una ciudad en Egipto, que será la sede
del nuevo imperio de los Ptolomeos y se fundarán allí
el museo y la biblioteca más grandes y más ricas en
documentos eruditos e historias que haya visto la
Humanidad.
A medida que Grecia se va engrandeciendo, va
adquiriendo conocimiento de la unidad de Dios.
Siempre se encuentra la humana y divina religión. De
ella saldrán los filósofos más grandes: Sócrates
primero, el cual, por creer en un Dios Único, fue
condenado a muerte; y después su discípulo Platón,
que tan maravillosamente afirmó la existencia de un
ente supremo y explicó el significado oculto de las
distintas divinidades griegas.
A éste siguieron Aristóteles, Jenofonte y muchos otros.
Pero el resumen glorioso de la sabiduría griega está en
Pitágoras. Él explica el sentido Vedantino de la
eternidad y el aspecto creador del universo con una
exactitud matemática.
Ninguna religión como la Griega expresa la pureza y la
sencillez del culto primitivo de los Arios. Las fuerzas
naturales que van tomando cuerpo poco a poco,
transformándose en personas vivas y divinidades, son
de una belleza tal, que miles de años después de haber
desaparecido los griegos y su religión, siguen viviendo
en los tratados de sus filósofos estudiados hasta el día
de hoy y en los testimonios artísticos que
inmortalizarán aquellas leyendas.

Enseñanza 15: Dioses Griegos

El culto verdadero con dioses, imágenes y ceremonias,

empieza en la antigua Grecia, en el período llamado
Micénico. Pero no tienen los ídolos Griegos su apogeo,
sino en la edad Helénica.
La edad Helénica está constituida por las dinastías de
los Eolios, Jonios y Dorios. La unión de estas tres
fuerzas enriquece a la antigua Grecia en religión,
poesía, escultura y música, pues el culto Helénico es un
resultado de las bellas artes y no son las bellas artes
un resultado del culto, como en otras religiones.
Toda fuerza, todo empuje, todo acto de valentía, se une
a las artes y crea un dios.
Se puede observar ésto en el nacimiento de la mitología
de los pueblos. Cronos y los antiguos Titanes son la
civilización en pañales, la cultura en sus comienzos,
pues de este pueblo ignorante y fuerte surge Zeus, el
gran dios. Ya es un dios símbolo de fuerza, de orden,
de victoria, de una ley constituida para el progreso y
engrandecimiento de los Griegos.
En el Olimpo, donde él reina, reúne a su alrededor a las
divinidades todas: del aire, del mar, de la tierra, del
cielo y del infierno. Él es el Absoluto que encierra en su
puño invulnerable, en su voluntad inquebrantable,
todas las fuerzas humanas y divinas, así como soñaban
ser los Helénicos un pueblo único que dominara a todos
los otros y los tuviera bajo su dominio por la
persuasión, por la fuerza, por todas las artes.
El imperio de Grecia, como se ve, aún no ha muerto en
el mundo.
Zeus divide su reino celestial con sus hermanos
Poseidón y Ares. Hera, esposa y hermana del Dios, es
símbolo del poder potencial y manifiesto; una multitud
de hijos ayudan a los severos dioses a reinar.
Palas Atenea es la diosa de la fuerza y de la guerra;
protege a Atenas y a los estudiosos ya que nació de un
pensamiento inspirado de Zeus.
Febo, dios de la luz solar, símbolo de la energía vital
del astro rey, adornado de belleza y de gracia, llevando
la saeta y la lira, hiere a los deseosos de saber y los
encanta con la inspiración de la poesía, de la música y
de las bellas artes.
Artemisa es la hermana del sol, símbolo de la noche
clara, de la luna, de las campiñas, de los cazadores;
protege y regula la vida fisiológica de la mujer.
Hermes, símbolo de Cristo, símbolo del hijo de Dios, es
venerado como mensajero de los dioses; protege a la
juventud, promesa futura del pueblo y por último salva
las almas y las guía a la mansión de la paz.
Hefaistos es el Dios del fuego; nadie tiene como él la
habilidad de trabajar los metales, símbolo del fuego
místico y de la corriente vital generadora de los seres,
imagen de la Kundalini India; sin Él, sin el gran poder,
no podría Afrodita, la diosa de la belleza, del amor y de
la generación, dar vida a los hombres. Hefaistos es el
único, el legítimo consorte, a pesar de que ella tiene
otros amantes, porque el poder generador es uno en su
aspecto fundamental.
Ares es el dios de la guerra violenta, aborrecido por los
demás dioses. Hestia es la protectora del hogar, es el
ángel de la guardia, el manso San José de los católicos.
Poseidón, imagen de la materia instintiva, es el
soberano de las aguas y del mar, de las tempestades y
de los terremotos; lleva en la mano un tridente,
símbolo del poder de los elementales o del triángulo
inferior: mente instintiva, energía original y materia
bruta.
Demeter, hermana de Zeus, es la madre tierra; vendría
a ser el espíritu de la tierra que da vida a la naturaleza,
hace florecer los árboles, fecunda las cosechas y
enriquece las vides.
Pero el dios del vino como símbolo de bacanal, de
olvido, de goce astral, es Dionisio o Baco.
No son éstos los únicos dioses del Olimpo Helénico,
pues le siguen una cantidad de dioses menores como
ser las tres Parcas, símbolo de las diosas del karma, las
nueve Musas y las tres Carites, símbolo de la gracia y
de la belleza.
Los Griegos divinizaron también a los héroes, pero el
verdadero culto se esforzaba en encontrar al Dios Único
detrás de todos los aspectos de cada divinidad.
Jenófanes, el gran filósofo, deploraba el concepto del
vulgo de adorar al símbolo externo de los dioses y
olvidar al Dios Uno, Aquél que no tiene ni cuerpo, ni
forma, sino que es pura esencia.
La poesía ayudó mucho a enriquecer el culto con los
cantos nupciales, funerarios y épicos.
Ya desde antes de que el divino Homero escribiera su
Odisea, son recordados los nombres de grandes poetas
como ser: Lino, Himeneo, Museo, Orfeo y Anfión.
Todas las artes, como ya se ha dicho, fueron creadoras
y colaboradoras del culto.

Enseñanza 16: Artes y Filosofías

Ningún pueblo llegó en las artes y en la filosofía tan alto
como el Griego, a tal punto que será difícil superarlo.
Esta civilización, nacida entre las columnas de las siete
ciencias, tocó y profundizó todos lo conocimientos,
descubrió y sintetizó todas las bellezas y dio un nuevo
sentido a la vida mediante la poesía, la literatura y la
filosofía.
Es imposible enumerar todos los artistas del período
arcaico pues son numerosísimos; entre ellos se puede
recordar a Solón, que además de poeta, dictó las leyes
de Atenas y fue uno de los siete sabios de esas épocas
heroicas. Ni se puede olvidar a Safo, la maravillosa
poetisa del amor, que cantó los placeres de la vida con
tan delicados acentos como muy pocos pudieron
hacerlo después de ella.
Pero el lírico más grande de Grecia fue Píndaro, cuyas
poesías han llegado fragmentariamente al día de hoy.
Como ellos muchos: Esquilo, Sófocles, Eurípides,
Epicarmo y Aristófanes.
Ni hay que olvidar a Esopo, el autor de las prosas
satíricas, ni a Heródoto, el historiador.
Pero lo que más enriquece al saber Griego es esa legión
de hombres estudiosos y amantes de la verdad: los
filósofos.
Con Jenófanes empieza aquella columna de sabios
maravillosos. Ya entonces éste escribía altamente
sobre el origen del Universo y el concepto de la
divinidad.
Pero en el período Ático es cuando brotan los filósofos
como flores.
El más antiguo es Tales de Mileto, quien basó su
filosofía en el estudio de la física, de la geometría y de
la astronomía. Consideraba el agua como el principio
originario de todas las cosas naturales.
A su escuela pertenecen Anaximandro y Anaxímenes,
ambos oriundos de Mileto, que consideraban el
universo, además de su composición física, como
resultado de un elemento más sutil, desconocido, que
llamaban “Masa concreta infinita”.
Heráclito de Efeso perteneció también a la escuela física
y atribuía a los elementos un espíritu divino.
Se tiene por ese entonces a Jenófanes, el filósofo
monoteísta que aborrecía las imágenes y parece un
predecesor de los iconoclastas.
Pero la escuela filosófica que alcanzó más alto relieve
fue la itálica, dirigida por Pitágoras. Él fue, ante todo,
un gran matemático que aplicó los fundamentos de las
matemáticas y del álgebra al universo y a las leyes
metafísicas. Es uno de los primeros que expresaron la
idea de la metempsicosis o reencarnación.
Leucipo de Elea fundó una filosofía atómica sosteniendo
que el alma del hombre es un resultado causal y
energético de la agrupación atómica celular.
Empédocles quiere sintetizar el espíritu con la materia.
Por eso imagina el universo como dos grandes
corrientes que al confundirse entre sí crean la
manifestación de la vida.
El primero en dividir los elementos y agruparlos fue
Anaxágoras; también lo hizo Hipócrates, el filósofo
médico.
Pero las filosofías Griegas habían decaído y cada vez se
habían materializado más, hasta llegar a la sofística y
su escuela.
Fue entonces que surgió Sócrates, el gran filósofo del
espíritu.
Su obra la completó su discípulo Platón, fundador de la
escuela académica, que dejó un número grandísimo de
obras escritas en las cuales se ve a las claras su
profundo sentido espiritualista y esotérico.
Desde entonces empiezan los filósofos a volar por los
espacios de la mente y a buscar las sutiles cuestiones
de las cosas imponderables.
Aristóteles es el filósofo de las ideas, de la mente, de
las concepciones espirituales, del sentido estático de la
vida, fundador de la escuela peripatética.
Mientras estas escuelas espirituales se iban
difundiendo, otras dos escuelas habían nacido en
Atenas: la epicúrea, y la estoica.
Epicuro, fundador de la primera, enseñaba a sus
discípulos que los dioses no se ocupan de los asuntos
humanos y que el hombre ha nacido para gozar
sabiamente de los placeres de la vida, satisfaciendo con
recto equilibrio sus deseos, desechando el dolor y la
zozobra y que no hay que temer la muerte pues no es
más que una disolución del cuerpo.
La escuela estoica fue fundada por Zenón de Cippo y
sostenía que la felicidad del hombre consiste
únicamente en la virtud, en dominar por completo las
pasiones. Toda la moral cristiana está basada en esta
escuela, que considera el alma humana como una parte
y no como una emanación de la divinidad y que el
supremo bien consiste en poder auxiliar a los
semejantes.
Los últimos filósofos Griegos, llamados del período
romano y muy influenciados por la grandeza de Roma,
fueron Jámblico, Heliodoro, Dionisio y muchos otros.
Entre ellos hay algunos cristianos pertenecientes a la
escuela neoplatónica como ser Justino, Orígenes,
Basilio y Eusebio.
Es digno de nombrase el gran filosofo de Alejandría,
Amonio Saccas, fundador de la escuela esotérica
neoplatónica y maestro de la virgen Hipatía, aquella
gran mujer alejandrina que fue lapidada por una turba
de cristianos ignorantes.
Basílides pertenecía también a esta escuela, y puede
decirse que con ella pereció aquella legión magnífica de
filósofos griegos fundadores de todas las escuelas que
aún rigen en el mundo.

Enseñanza 17: Los Romanos

La Selva Negra estaba habitada por una tribu nómade

de Arios primitivos los cuales, atraídos por un clima
benigno de las tierras hesperianas, descendieron por el
actual Brenner hasta los países vénetos y desde allí se
internaron hasta el centro de la antigua Saturnia.
Fundaron allí una floreciente comunidad constituida en
clanes viviendo del pastoreo, de la caza y de la pesca.
Su religión era como la de todos los Arios, puramente
natural.
Adoraban a los elementos y sus manifestaciones; sus
sacerdotes predecían el futuro por el vuelo de los
pájaros, por el sonido del viento entre las ramas de los
árboles y por la forma de las llamas del fuego sagrado.
De allí surgió el poderoso pueblo de los Racenos que
con el correr de los siglos se llamarían Etruscos, pueblo
de extraordinaria civilización, como aún lo demuestran
hoy los restos de monumentos descubiertos en las
excavaciones de aquellas ciudades perdidas.
Pero otros pueblos, de origen Semita, y en particular
aquellas tribus que después se llamaron Ligures,
invadieron la península itálica destruyendo a sus
antiguos moradores e imponiendo sus leyes y religión,
de origen egipcio y divino.
Empieza desde entonces el culto a los antepasados y la
transformación del héroe y del jefe muerto de la tribu,
en Dios.
El origen de los antiguos Romanos es completamente
mitológico y está basado en las creencias de todas las
antiguas religiones Arias, un dios hecho hombre.
Rea Silvia, sacerdotisa del culto del fuego o solar, se
desposa secretamente con el Dios Marte y es madre de
Rómulo y Remo. Los dos niños están constituidos por
una manifestación humana y divina. Abandonados en
el río los recoge un pastor y los amamanta una loba,
símbolo éste del descenso de las almas puras a los
mundos inferiores, para conquistarlos.
Rómulo, después de haber matado a su hermano,
fundó un pueblo de forajidos, que implantaron un reino
a fuerza de brazo y de esfuerzo.
Por eso, como los Asirios, su religión se basa en la
fuerza, el poder, la guerra, el orden, la ley, el
militarismo.
La suprema religión de los Romanos es el valor, la
victoria en el combate y el engrandecimiento de su
pueblo.
El único Dios, el único sacerdote, es el rey que los
gobierna o el dictador o el emperador. No tienen otro
dios que aquel orgullo indómito que nunca los detiene
ni deja reposar.
El Águila ha de haber sido la primer imagen religiosa de
los Romanos, porque como ella, quisieron levantar
siempre más alto el vuelo.
Después de hacerse grandes y de extender sus
dominios extraordinariamente, con el contacto de los
Griegos, que tenían el sentido innato de la religión y de
la mitología, eligen dioses.
Nunca tuvieron los Romanos dioses propios, sino
raptados y copiados del Olimpo helénico. Júpiter, rey
del cielo, es el Zeus de Atenas, Venus es Afrodita, Marte
es Ares, Apolo es Febo, Vulcano es Hefaistos, y así
sucesivamente.
Pero con el culto y la imitación de los dioses griegos,
decayó el concepto del culto familiar, del culto primitivo
y fue así socavada la grandeza de Roma.
El pueblo romano fue, en particular, o muy
supersticioso o muy escéptico y como era tal su poder
y esplendor, atraía hacia sí todos los cultos de las
demás religiones existentes.
En el tiempo del imperio eran innumerables las sectas
que existían en Roma, a veces con mucho descrédito y
empequeñecimiento de los dioses propios y de su culto.
Era de esperar, por consiguiente, una reacción como la
que ocurrió en el tiempo de los cristianos.
El imperio Romano había tolerado todo y había
admitido a todos los dioses en su panteón; pero no
podía renunciar a divinizar al hombre que los
gobernaba, porque sobre el poder casi divino de los
soldados que lo dirigía está el sostén y armazón de todo
el imperio. De allí la persecución violenta que se
desencadenó en contra de los cristianos que negaban
esa divinidad básica del imperio.
Ni en ciencia ni en filosofía fueron ricos los Romanos,
porque adaptaban los filósofos Griegos y las ciencias
extranjeras, estimando la guerra como supremo interés
y único anhelo del hombre.
Se puede dividir el período religioso Romano en tres
etapas:
1) Aquella del culto natural y familiar del pueblo
guerrero, que fue la de máximo florecimiento.
2) El período de adopción de los dioses Griegos que fue
de asentamiento del imperio.
3) El período cristiano, que fue de rápido descenso para
el gran imperio de las águilas.

Enseñanza 18: El Celeste Imperio

Chung-Ku, el centro de la tierra, el lugar inconmovible,

que del todo no arrancaron las aguas de los cismas
continentales, guardó como una reliquia un puñado de
hombres lemures, que se amoldaron al clima de los
nuevos continentes, vencidos y dominados por los
negros Atlantes e instruidos al mismo tiempo por ellos.
Todavía subsisten al despuntar la raza Aria; no mueren,
sino que se transforman y se amoldan; y así tenemos
el hombre amarillo, de pequeña estatura, ojos
alargados, de idiosincrasia característica, como una
reliquia viviente de la perdida raza lemuriana, matizada
dentro de la raza Aria.
Los orígenes de la civilización de China (Chun-Chin) se
pierden entre las brumas de los tiempos védicos, pues
Vedas fueron las tribus que se asentaron sobre el
peñón de Chung-Yang, venciendo a sus primitivos
habitantes, asimilándose y aclimatándose con ellos.
Este país, que se extiende desde el Tibet hasta el mar
Amarillo, ha guardado mejor que ninguno el concepto
de una religión divina, ya que a semejanza de los
egipcios ve en el emperador al ser supremo. Él
gobierna a los hombres y a los dioses; el Panteón de
los dioses chinos está sujeto en su categoría a las
órdenes del emperador; de allí el nombre de este reino:
Celeste Imperio.
El emperador más antiguo y real, ya que las anteriores
dinastías son únicamente mitos y leyendas, fue Yu de
la dinastía de los Hia.
Él levanta ciudades, organiza ejércitos, combate a sus
enemigos y sale siempre victorioso de sus empresas.
Desde entonces datan los anales Chinos, que son
códigos perfectos en el orden social, moral y
económico.
Se puede remontar esta dinastía a mil quinientos años
antes de Jesús Cristo. Sus sucesores engrandecieron
sus dominios y rodearon sus tierras de una inmensa
muralla que aún subsiste como reliquia de la grandeza
China.
Pero quien transforma la grandeza imperial China en
religión es Confucio.
Transforma el orden militar en filosofía práctica:
obediencia al rey, en devoción filial, como debe el hijo
al padre, el hombre a Dios. Establece una disciplina que
ha de cambiar el dolor humano en una felicidad
continuada; mas, para que ésto sea posible, es
necesario que el dirigente, el jefe, sea perfecto y ajuste
su vida a una estricta moral.
El libro de los Anales, escrito por él, se transformó en
código, en texto religioso que aún es guía de la alta
aristocracia china.
Pero la religión de Confucio no se ocupa de la vida
después de la muerte, pues es meramente materialista.
Toda su finalidad consiste en proporcionar al hombre
una vida más dichosa y cómoda.
El filósofo, el gran iniciado Chino de la metafísica es
Lao-Tsé. Él enseña a los hombres la ciencia del alma;
dice que todo lo que vemos es la manifestación de un
principio sublime, oculto y fundamental y que la dicha
verdadera es buscar aquella verdad única, que puede
reintegrar el ser a su estado primitivo.
Yang, el principio masculino y Yin el principio femenino,
son las dos fuerzas energéticas que mantienen al
universo.
Lao Tsé deja en la China un número tal de discípulos
que forman un verdadero ejército y una religión que
aún hoy subsiste, llamada Taoísmo. Tao significa
sendero, la religión; pero con el tiempo la religión
Taoísta perdió los primitivos conceptos de
espiritualidad pura y se transformó en una religión
mágica. El sacerdote Taoísta es aquél que aleja a los
malos espíritus, consagra los manes familiares, fabrica
amuletos y reliquias y el licor extraído del melocotón,
que es como un elixir de vida, un estimulante para
rejuvenecer.
Pero la religión que más se difundió en la China fue el
Budismo, aunque hoy predomina el Sintoismo que es
una síntesis de las tres y, sin embargo, es
independiente basándose en el culto al fuego. El
emperador profesa esta religión porque es la síntesis
de las otras tres; la aristocracia sigue las leyes de
Confucio, los sacerdotes y los sabios las de Lao-Tsé, el
pueblo es Budista.
Sobre todas las religiones tiende el hombre amarillo a
la conservación de la suya milenaria, que es la más
perfecta síntesis de las dos grandes religiones, Aria y
Atlante, entrelazadas, de la verdadera religión eterna:
Celeste Imperio de las Almas.

Enseñanza 19: El Budismo

La India había degenerado su religión de tal modo que
se había convertido en una pura idolatría exterior.
Las castas superiores tiranizaban al pueblo
infundiéndole terror religioso. Hasta las imágenes de
los dioses, de aspecto horrible, con cabezas de
monstruos y posturas macabras, no infundían amor ni
veneración, sino superstición y pánico.
Como después de una tormenta terrible se aquietan las
aguas y brilla el sol, así, en medio de la decadencia
hinduista, surge en el firmamento del mundo, cual sol
resplandeciente, la religión de Buda.
La religión Aria de los hindúes, demasiado impregnada
de materialismo, iba a ser suplantada por una nueva
religión de carácter monoteísta.
Es verdad que esto despertó el corazón de la antigua
religión de los Vedas, la cual, viéndose azotada por la
nueva fe, procuró restablecerse en su prístina forma;
pero asimismo dejó un surco profundo en el mundo de
las religiones universales.
El Budismo va tan estrechamente ligado a la figura de
su fundador que es imposible hablar de uno sin
recordar al otro.
En Kapilavastu, pequeño reino del Penjab, nació el
príncipe Siddhartha, novena encarnación del dios
Vishnú. Su madre, Devaki Maya, muere al darle a luz y
él queda al cuidado del rey, su padre y de los sabios del
reino. Crece sin conocer las miserias del mundo, entre
las comodidades de su palacio. Joven, de veinte años,
toma por esposa a una princesa vecina, siendo muy
pronto padre de un niño.
Pero sobre la frente del hermoso príncipe flota una
nube de duda infinita: el deseo de conocer la vida tal
cual es.
Por eso, oculto sale un día de su palacio y al ver que
los hombres sufren, envejecen y mueren, decide
abandonar su corona y su familia, para buscar el
secreto de la felicidad eterna.
De príncipe se convierte en Sannyasi que, mendigando
su pan, recorre los caminos polvorientos en busca del
Arcano.
Sigue el camino del estudio y del conocimiento, prueba
los ejercicios yoguis tántricos, reduce por la penitencia
su cuerpo a un esqueleto, recurre a las pruebas del
amor místico, pero no encuentra el secreto. Es
entonces cuando, bajo el sagrado árbol del Bo, recibe
la suprema iniciación y descubre el porqué del
sufrimiento del hombre: el apego es la causa del dolor
de la vida, de la muerte y del volver a renacer. Cuando
el ser no tiene ya deseos, cuando la renunciación es
absoluta no sufre más, no viene más a la tierra y
encuentra la eterna felicidad reintegrándose al No
Absoluto.
Desde ese día empieza su misión en la tierra: enseñar
a los hombres la senda de la felicidad, la senda recta.
Como una reacción producida en las conciencias
religiosas acosadas por los muchos símbolos,
ceremonias y leyes, se levanta poderoso el simple
budismo, arrastrando a la multitud.
Por donde pasa Buda, surgen los adeptos a millares. Y,
¿cómo no seguir una religión tan clara y sencilla?
Decía que los hombres eran todos iguales y con esto
daba un golpe mortal al hinduismo, tan aferrado a la
división en castas. Decía que Dios es el substratum de
todas las cosas y con eso derribaba y mataba de un
golpe a los dioses milenarios. Decía que la obra recta
es la única que debe ejecutar el hombre, destruyendo
así otra creencia fundamental de la antigua religión,
que fundaba el fruto de la vida futura más bien en el
auxilio divino que en la recta conducta.
Como cumbre de perfección ponía Buda el celibato; por
eso iban tras él columnas de monjes que habían
abandonado todo en el mundo para oír y practicar su
palabra. Un día su propio hijo llegaría a él para pedirle
ser admitido en su comunidad.
No puede imaginarse el odio que suscitó la doctrina de
Buda entre los Brahmanes. Pero con el odio nació el
deseo de rivalizar con él; fue como una contrarreforma
hinduista.
Surgieron hombres, entre las distintas sectas
hinduistas, que comprendieron que no se podía
combatir a hombre tan esclarecido, ni la doctrina tan
útil sino con las mismas armas. Comprendieron la
necesidad de volver a la fuente primitiva de su religión,
de beber en las páginas de los Vedas las verdades
eternas que habían olvidado, para aplicarlas otra vez y
profesarlas en sus templos y ceremonias. En una
palabra, el budismo despertó la conciencia de la India,
trajo la palabra de libertad a los hombres, que hasta
entonces se habían sentido esclavos y estimuló la
rehabilitación de los Vedas primitivos.
Mas no fue en la India donde debía asentarse el
budismo. Muerto Buda, octogenario, en los brazos de
su discípulo Ananda, empezaron las luchas otra vez y
no terminaron hasta que, dos generaciones después,
los Chatrias, guiados por los Brahmanes, destruyeron
a todos los budistas de la India y arrasaron esa religión
en todo su suelo. Pero la sangre de los mártires es
siempre semilla de nuevos triunfos; la religión de Buda
no había muerto: sólo había sido transplantada a otras
tierras más fértiles y más necesitadas de su auxilio
espiritual.

Enseñanza 20: El Budismo Amarillo

Doscientos cincuenta años antes de Jesús Cristo unos

misioneros budistas se internaron en la China para
predicar la doctrina del Excelso.
Fueron allí recibidos muy benévolamente y la nueva
doctrina se fundió muy pronto con las antiguas
religiones existentes.
Sobre la sencilla doctrina de Buda se elevó todo el
edificio de la nueva religión, con sus dogmas, su
multitud de dioses, sus ceremonias y sus monasterios,
a la cabeza de los cuales estaba el divino Siddhartha.
Una infinidad de Iniciados del Fuego propagaban la
religión budista, presentando al vulgo las enseñanzas
esotéricas bajo los velos de los símbolos y las
imágenes.
Innumerables monasterios se levantaron y fueron cuna
de sabios, fieles conservadores de textos antiguos y
libros de ciencia.
En el corazón mismo de la montaña cavaban su celda
los monjes y vivían allí como aves solitarias,
alimentándose únicamente de la oración y de la
Sabiduría Eterna. Pero era necesario un centro, un
lugar inaccesible al vulgo, donde pudieran los escogidos
guardar celosamente los secretos de la ciencia de la
vida material y espiritual.
Por eso eligieron las montañas del Tibet, por ser las
más inaccesibles y escondidas a los ojos del hombre.
Allí nadie los vería, ni llegaría hasta allí el rumor del
mundo, ni el tambor de guerra ni el choque de los
cambios de civilización.
Así se fundó Shamballa, la sublime ciudad de Lhassa.
Infinidad de monjes vivían allí guardando en su prístina
pureza la doctrina esotérica de Buda.
En el Tibet, con sus monjes místicos dedicados
exclusivamente a la contemplación y al estudio, con sus
sacerdotes seglares dedicados al culto externo, se
formó un culto teocrático, dirigido por la potestad
religiosa. Pero como todas las cosas decrecen, también
decreció la vida espiritual del Tibet y se abandonaron
los monjes a la práctica de la magia negra, hasta que
un excelso ser, Tutuguta, se propuso reformarla.
Luchas encarnizadas se sucedieron; épocas en que
prevaleció un bando y otro hasta que triunfó el bien y
fueron derrotados los monjes perversos.
Hasta el día de hoy no ha cambiado el Tibet. Siempre
mantiene intangible su religión. Los Lamas de casquete
amarillo son los conservadores de la doctrina esotérica.
Un excelso ser los dirige: Dalai-Lama, que es tenido
como expresión misma de Dios. Helena Petrovna
Blavatsky relata en “Isis sin velos” que asistió en un
monasterio budista a la transmigración del espíritu de
un viejo Dalai-Lama al cuerpo de un niño de dos años.
Los Lamas de casquete rojo son los que perdieron la
verdadera doctrina y practican la magia negra y la
prestidigitación.
El ilustre médico americano Bernad ha regresado
recientemente del Tibet, donde logró vivir durante tres
años en contacto con los lamas y el pueblo Tibetano y
relata cómo aquellos monjes, lejos del mundo,
apartados de toda civilización, han mantenido puro el
concepto de la religión, cómo conocen a la perfección
ciertas leyes físicas aún ignoradas por lo sabios de
nuestros días, explica cómo practican la levitación, la
telepatía, los viajes a larga distancia en cuerpo astral y
cómo pueden parar los latidos del corazón y regular la
circulación de la sangre.
Como en un oasis en medio del mundo, el Tibet,
ombligo del mundo, centro de fuerza de nuestro
planeta, ha mantenido una antigua religión en su
prístino poder y belleza.

Enseñanza 21: Los Germanos

Como perdidos en la inmensidad de las estepas de

nieve de los países nórdicos, en la actual Escandinavia,
vivía una tribu de Arios puros sobrevivientes de la gran
hecatombe de la migración.
Eran hombres de rojos cabellos, de mirada penetrante
y metálica como el acero, de cuerpos altos y esbeltos,
cuyos gritos agudos como el viento repercutían en la
vastedad de los desiertos glaciales.
Heredaron de sus padres arios el culto a la divina
naturaleza que embellecían con legendarios y poéticos
contornos.
Hermanos de estos pueblos son los Germanos del norte
de Europa que conservan el tipo, el culto y la vocación
guerrera.
La epopeya de estos pueblos está escrita en la Edda
Escandinava, su libro sagrado. No hay que confundirlo
con los Eddas que escribió hacia el año mil doscientos
Snorri Sturlesson.
Alfadur es el dios único nacido de la luz boreal, sobre
los cielos luminosos. Thor o Donar, es el dios del poder,
Odin es el dios de la sabiduría, Freyr, el de la bondad.
Ellos constituyen la trinidad Escandinava.
Odin, con el andar de los tiempos, se superpone a los
demás dioses, se transforma en el potente Wotan, dios
y señor del cielo y de la tierra, otro Júpiter que con
mano segura dirige los destinos de los dioses, de los
hombres y de los demonios.
Su enemigo es Surtur, el negro Satán de la tierra y de
los abismos. Entre ellos está el espacio frío e
implacable.
Friga es la esposa de Wotan, símbolo de la fecundación,
de la santidad del hogar, de la dignidad del matrimonio.
Sus hijos son los brillantes Azas, los treinta y dos
valerosos guerreros defensores del Walhalla. Combaten
contra Imes y su pueblo, los gigantes del hielo.
Se nota la similitud de esta simbología con la de otros
pueblos, en la descripción de la guerra entre los Arios
y Atlantes.
Una gran guerra se establece entre la tierra y el cielo,
entre los gigantes y los dioses. Thor el dios del
relámpago, primogénito de Odin y Bora, dios del valor,
luchan en la gran guerra y destruyen a los inmensos
muñecos de hielo.
La tierra se convierte en un río de sangre, apareciendo
sobre ella una nueva raza. De la trunca cabeza de Imes
surge la primera pareja humana: Aske y Ambla.
Del pensamiento poderoso de Wotan han nacido nueve
brillantes vírgenes, las clarividentes walkirias; ellas
anuncian el combate y conducen a la morada feliz del
Walhalla, sobre sus blancos caballos, el muerto
vencedor, el caído soldado. Ven en el destino de los
hombres y los dirigen siempre a la victoria.
Sobre esta leyenda, tan cosmogónica, trazó Wagner su
maravilloso drama musical: “El Anillo de los
Nibelungos”.
Para los pueblos salvajes de las frígidas selvas el
combate era el supremo culto religioso. Con ímpetu
incontenible lanzábanse a la refriega, porque sabían
que después de la muerte serían llevados al paraíso,
sobre un blanco y alado corcel, por las diosas
guerreras.
El culto se efectuaba en plena selva, bajo la encina o
fresno sagrados; la encina estaba dedicada a los
antepasados y el fresno a los dioses.
Allí la pitonisa salvaje, vestida de blanco, a la luz de la
luna llena, invocaba a los dioses y decidía el día y la
hora del combate. Estaba por encima de los jefes del
clan y su palabra era absoluta y sagrada.
A veces Ferni, el lobo feroz, atado por los dioses a una
terrible cadena, aullaba entre truenos y relámpagos
clamando por sangre humana; entonces para aplacar
la ira del terrible lobo, se le sacrificaban víctimas
humanas.
Sobre el altar de blanca piedra la sacerdotisa abría el
pecho a los jóvenes soldados escogidos para el
martirio.
Pero este pueblo debía perecer, esta religión debía
terminar, empujados por las águilas romanas y la cruz
cristiana.
Así lo habían predicho sus libros sagrados cuando
profetizaron que Lake, el malvado, destruiría y vencería
a los dioses, que el Walhalla se hundiría entre llamas,
volviendo todo al estado de ruinas.
Esta imagen corresponde a la reabsorción cósmica en
el día del descanso universal, pero también puede
aplicarse a la caída de estas puras creencias arias.

Enseñanza 22: Los Galos

La cuarta subraza Aria está formada por los Celtas. Es
muy difícil precisar el origen de la misma pues es una
parte de la primitiva raza Aria que había quedado
incontaminada en el centro de Europa.
Los celtas dieron lugar a los griegos, macedonios y
cartagineses; pueblos hermosos, fuertes, guerreros,
plásticos y amantes de la naturaleza.
El origen de los romanos es muy dudoso porque los
Etruscos, antiguos resabios de los Iranios y los Sabinos,
habitantes del Lacio, eran de origen Ario Semita; pero
en Sicilia y a lo largo de la costa de Calabria vivían los
pueblos itálicos, de pura raza celta, que con el tiempo
enriquecieron sus tierras y, mezclándose con los otros
pueblos, fundaron la casta romana. Por eso los anales
esotéricos inscriben a los romanos y su religión entre
los celtas.
Estos se extendieron a lo largo de la costa Atlántica de
España, invadieron la Galia, pasando a las Islas
Británicas.
De pura raza Celta era el pueblo Galo, cuyas tierras se
extendían desde Italia septentrional hasta el Océano y
el Rin.
Los espesos bosques, las selvas vírgenes, los
caudalosos ríos, los pasos impracticables, los largos
inviernos, las numerosas fieras, hacían muy dificultosa
la llegada de otros pueblos hasta allí. Los mismos
Galos, privados de contacto y obligados a luchar
duramente por su existencia y conservación, se
mantenían en estado semisalvaje.
El clan era la suprema autoridad o mejor dicho el
concepto de familia y la experiencia del anciano.
Como vivían del producto de la caza y de la pesca,
adoraban las imágenes de aquellos animales
llevándolas como amuletos, además plumas, huesos,
etc.
Plinio los describe muy bien: de aspecto fiero, de torvas
miradas, defendiéndose con piedras y lanzas
toscamente labradas. Sus gritos salvajes y guturales,
asustaban y ponían en fuga al ejército enemigo.
La casta sacerdotal o druida fue la más representativa
de los Galos. Eran consagrados desde pequeños a la
diosa de la guerra. Vivían apartados de sus padres, al
cuidado de los sacerdotes, siendo adiestrados en el arte
de la guerra y en el manejo de las armas.
Cuando grandes, todo el pueblo les servía y
reverenciaba. Al empezar la primavera y trocarse la
nieve en agua o más exactamente, después de la
primera luna llena de marzo, llegaba el ansiado tiempo
de combatir.
Como dioses guerreros guiaban a su pueblo. Las
contiendas librábanse entre las propias tribus o
conjuntamente, contra los bárbaros de la otra orilla del
Rin. Fueron los romanos sus definitivos vencedores.
No tenían mitología propia; adoraban a la naturaleza,
a los árboles, a las montañas, a los ríos y sobre todo, a
los antepasados.
Tenían una casta de vírgenes dedicadas al servicio del
templo, adoradoras de la luna, a la cual rendían
perenne homenaje y culto.
Durante los plenilunios salían en largas filas, vestidas
de blanco, cantándole himnos e implorando ayuda. La
más anciana y experta se transformaba en pitonisa y
predecía, por las entrañas palpitantes de los pájaros
recién sacrificados, el porvenir de las tribus, el destino
de los pueblos, la hora de la guerra y los signos de
bendición o maldición.
El recuerdo de esta religión y la cultura que con el
tiempo adquirieron, quedó ocultado con el
advenimiento del cristianismo.
Pero como nada muere sino que todo se renueva, los
mismos cristianos que la habían relegado al olvido,
sacáronla a luz en el Renacimiento, cuando todas las
religiones paganas fueron desenterradas, estudiadas y
amadas.
Fue en el país de los Galos donde floreció la civilización
de las maravillosas ciudades llamadas hoy París, Lyon,
Amberes, etc.

Enseñanza 23: Los Jainos

No se puede precisar cuando se fundó la religión jaina,

pues su memoria se pierde en los primeros siglos del
Hinduismo, si bien aparece formalmente constituida en
los comienzos del Budismo.
Algunos la confundieron con la religión brahmánica y
otros la creyeron una rama perdida del Budismo, pero
no es ni una cosa ni la otra. Se formó por sí sola
basándose en las enseñanzas milenarias de los Vedas.
Se puede decir que la fórmula principal del devoto jaino
es: Amar a todos los seres vivientes, respetando a los
animales tanto como a los humanos.
Estos nihilistas primitivos no prueban bocado de carne
siendo pecado para un jaino ver que se maltrate a un
animal sin socorrerlo.
Aún hoy, en la región meridional de la India, donde vive
la mayoría de los jainos, se ven numerosas clínicas
veterinarias. Ello demuestra un adelanto sobre las
instituciones modernas de auxilio a los seres
irracionales.
La vida de los jainos es severísima; ninguno de ellos
prueba bebida alcohólica ni jamás fuma.
La creencia fundamental de esta religión consiste en
una esencia incondicionada y otra manifiesta dirigida
por veinticuatro entidades espirituales: los
Tirthankaras.
Las leyes de la creación universales, de la moral y de
la ética jainas, están afirmadas en los libros sagrados
llamados Siddhanta y escritos en lengua tamil, idioma
sagrado de ellos.
El alma humana, llamada “jiva” sale del seno purísimo
de Dios, desciende a la tierra y es atada, por
ignorancia, a los mundos sensibles; únicamente puede
desatarse de los lazos materiales mediante la
austeridad, la meditación y las buenas obras. Por eso
abundan entre los jainos los ascetas de ambos sexos,
que renuncian a todas las cosas para dedicarse
únicamente a la vida espiritual.
No falta a esta religión el auxilio divino, Edjina, el
supremo vencedor, el Ihes de nuestra simbología,
imagen de Jesús, que baja periódicamente a la tierra
para auxiliar a la Humanidad y ayudarla a libertarse de
la prisión de la carne.
Pero la Divina Encarnación más venerada entre los
jainos es Mahavira. Este preclaro ser vivió
aproximadamente en la época de Gautama el Buda.
Era de noble y rica familia, conoció las comodidades y
los placeres de la vida, pero cuando empezó a estudiar
los libros sagrados, tomó tanto amor a la sabiduría, que
decidió abandonar el mundo apartándose a un desierto.
Se despojó de sus ricos trajes, cambiándolos por el
sayal del mendigo y así permaneció doce años en el
ejercicio de la austeridad y la meditación.
Empezó entonces su obra entre los hombres. Reunió a
los dispersos jainos, les explicó las maravillas de sus
doctrinas, los conquistó con la pureza de su vida, dando
así un nuevo vigor a su religión.
Recopiló todos los escritos sagrados, los tradujo de la
lengua primitiva a la corriente y los puso al alcance de
todos.
Actualmente, si bien los jainos no cuentan más que con
dos millones de almas y se encuentran únicamente en
la India, es ésta una religión conocida y admirada por
muchos dada la extremada honorabilidad y pureza de
costumbres de sus componentes.
Se ha criticado el exagerado formulismo de los jainos,
porque aborrecen el contacto de las cosas impuras a tal
extremo, que sólo toman agua hervida y aspiran el aire
de lugares contaminados por enfermedades, a través
de un lienzo de lino que llevan sobre la boca. ¿Acaso no
hacen lo mismo nuestros modernos higienistas?
Mas lo que importa siempre en una religión no son sus
formas y ritos externos, sino la esencia de su parte más
pura.

Enseñanza 24: Los Militares Siquios

Antes de que alboreara en Europa el Renacimiento, la

India milenaria, cuna de las más antiguas religiones y
de la pura raza Aria, había decaído en forma alarmante.
El budismo, aquella pura religión que unos siglos antes
despertó todas las conciencias de la India hacia la
fuente de lo eterno, había sido desterrado a sangre y
fuego al resto de Asia. El fervor y la vuelta a la religión
de los Vedas y a las puras leyes de Manú, que había
sido una contrarreforma hinduista suscitada por el
budismo, decayeron también. Los grandes rajaes
habían abandonado el dominio espiritual para dejarse
transportar por la oleada del mundo y cuando la Media
Luna invadió el suelo de la India, no encontró
resistencia.
Todo lo cedieron los hindúes a los mahometanos y
como de limosna les fue permitido vivir en su suelo y
seguir la religión de sus antepasados.
Con el correr del tiempo se habían cristalizado en la
India odios y rencores cada vez más acentuados,
siempre por cuestiones religiosas, entre los hijos de Alá
y los del sagrado Ganges.
Era necesaria una religión que suavizara esas dos
tendencias, que procurara armonizar los dos credos,
que intentara unir los dos ideales tan discordantes.
En 1469 nació un niño, de familia brahmana, el cual
debía ser fundador de los siquios. Se llamaba Nanak y
a los nueve años ya sentía que su misión era armonizar
todas las religiones de la India.
Si el Dios Uno de los mahometanos era el verdadero
eran sus vestiduras las múltiples formas adoradas por
los hindúes. La unidad nada quitaba a la diversidad de
forma.
Abandonó el cordón sagrado de los brahmanes para ir
al desierto a meditar; saliendo del mismo hecho
hombre, predicó el credo de la unión entre los
mahometanos y los hindúes; mas sin quererlo, surgió
una nueva religión: la de los siquios.
Cuando él murió, en el año 1537, tenía innumerables
discípulos y sus palabras habían sido escritas y
trasmitidas en textos reputados sagrados.
Pero lo más característico de esta religión es su
organización militar. Cada siquio es un soldado de Dios,
que ha de prestar su brazo y su espada por la defensa
de la fe y de las tierras que Dios le había consignado.
Quien les dio este principio militar fue Govinda, el
décimo Maestro siquio, nacido en 1675 y muerto en
1708.
De esa época data el máximo esplendor de esta
religión; tuvieron entonces ciudades y reinos,
combatiendo ferozmente para defender su heredad.
Más tarde fueron derrotados por completo, pero, si bien
perdieron sus dominios, permanecieron firmes en su fe
hasta el presente. En la actualidad se cuentan por
millares en la India los que profesan la religión siquia.
Un rasgo distintivo de esta religión es su estructura
iniciática, muy parecida a la de los Caballeros de la
Orden Sagrada del Fuego y de las antiguas ordenes
caballerescas cristianas.
En verdad varios Iniciados del Fuego vivieron entre
ellos. Tenían también símbolos e imágenes semejantes
a los de las órdenes nombradas; la etapa iniciática
estaba constituida por cinco grados en lugar de siete.
Empiezan por el juramento, tienen un banquete
místico, un Maestro máximo y una Iniciación
completamente secreta y esotérica.

Enseñanza 25: El Cristianismo

El Cristianismo marcó una nueva era básica,

completamente distinta de las anteriores, que
revolucionó al mundo y es aún credo de la civilización
europea.
Todas las religiones nacidas de las dos grandes
corrientes, védica y egipcia, desembocan en el mar del
Cristianismo; las que no han desaparecido subsisten en
decadencia. El Cristianismo será la única religión vital
del mundo, conquistadora de la civilización.
La religión cristiana nació, como todas las demás, en
Oriente; surgió del judaísmo, fue transplantada a los
pueblos occidentales, donde fructificó.
Jesús, Iniciado Solar de cuarta categoría, hebreo de
nacimiento, apareció entre los hombres en los albores
de nuestra era.
De familia humilde, Aquél que había de ser la
Encarnación Divina del sufrimiento, aprendió desde
pequeño la lección del dolor.
Nadie sabe de donde tomó la maravillosa doctrina de
los Evangelios que transformaría a los pueblos, pues
los textos desconocen su vida desde los doce hasta los
treinta años.
Los ocultistas modernos dicen que viajó a la India y que
allí aprendió su divina doctrina; otros dicen que fue en
el antiguo Egipto y los Rosacruces dicen que en la secta
de los esenios, antiguos místicos hebreos que
guardaban la sabiduría esotérica.
Pero nadie puede saberlo a ciencia cierta, pues los años
de estudio de un Iniciado están herméticamente
encerrados en el círculo del Maestro y su discípulo.
Hasta entonces los instructores religiosos habían
mirado a la Humanidad y beneficiándola sólo desde sus
tronos de oro, desde sus templos brillantes; pero vino
Jesús y, ejemplo único, bajó hasta los hombres,
compartiendo sus miserias, viviendo entre ellos,
hablando su idioma. Quiso beber la copa del martirio
humano. Hasta su muerte dolorosa fue similar a la de
los hombres miserables y abandonados.
¿Cómo no había de arraigarse una religión que
divinizaba el sufrimiento humano, mostrando a su Dios,
Hijo del Hombre, clavado sobre la cruz?
Sin embargo, Jesús no fundó ninguna religión;
únicamente lanzó una idea, la del dolor humano
comprendido, sublimado, divinizado.
El organizador de la religión cristiana fue Pablo de
Tarso.
Los discípulos de Cristo, hombres humildes y de escasa
cultura, no querían sino venerar la memoria del
Maestro y vivir su doctrina dentro del Hebraísmo. El
mismo Jesús en una ocasión había dicho: “Yo he venido
a salvar a los hijos de Israel”. No sospecharon que su
ideal pudiera trascender el círculo Hebreo.
Pero Pablo, hombre inteligente, Iniciado Lunar de gran
visión profética, viendo y comprendiendo la maravillosa
doctrina de los Evangelios, la predicó a los gentiles,
hombres de otras religiones. Organizó una iglesia, con
leyes y dogmas, y transportó el nuevo credo a Roma,
la gran capital de entonces.
La religión de Cristo avanzó impávida hacia el Norte.
Después de los años del martirologio, de los tres siglos
pasados a ocultas en las catacumbas, del largo
bautismo de sangre, salió a la luz del día marchando a
la conquista de los bárbaros, de los nuevos pueblos en
formación.
Visión amplia fue la de los primeros dirigentes de la
iglesia Cristiana al dejar atrás a los sabios estancados
del Oriente e ir hacia los bárbaros del Norte, pues
intuían que el bárbaro de entonces sería el
conquistador del mañana, y por ende, el sostén de su
religión.

Enseñanza 26: El Islamismo

Un conjunto de hombres semisalvajes, semidesnudos,
semi-arios, habían permanecido vigilantes, durante
milenios en la orilla del continente perdido.
Se habían sumergido bajo las aguas las tierras del cielo
de plomo, de los templos y ciudades de oro macizo.
Ellos permanecieron allí, con las pupilas fijas e
inmóviles, viendo derrumbarse todo un pasado y toda
una raza, fieles a su destino de guardianes de la religión
perdida y de su sangre, manantial de una nueva
civilización.
Huyó el mar, murió la naturaleza, se hizo el desierto,
los quemó el sol cada vez más candente y ellos
permanecieron. Vieron emigrar a sus compañeros en
largas caravanas hacia tierras más hospitalarias, hacia
suelos más firmes.
Volvieron como conquistadores los hermanos de ayer y
dejáronse subyugar por ellos. Se internaron en el
desierto, aquel jardín maravilloso de arena que
guardaba el tesoro del continente perdido, sepultado
en parte bajo el mar y en parte bajo las arenas.
Estos hombres, sea que le llamen semitas, iranios,
israelitas o hebreos, siempre son un mismo pueblo: los
conservadores de la Divina Religión Atlante y el brote
sanguíneo de la nueva raza.
Cuando unos abandonaron la soledad mística del
desierto para convertirse en un pueblo estable o en
nación, otros vuelven a ella.
En el año 440 los pueblos del desierto perdieron el
verdadero culto a sus antepasados profesando una
religión mezcla de fetichismo, cristianismo e idolatría.
Pero la sangre de Ismael corre por esas venas y en la
ciudad de la Meca nace un hombre de la tribu de los
Coreixitas, quien ha de levantar el espíritu de los
creyentes hacia la fe en un Dios Uno y Verdadero.
Con el nacimiento de Mahoma, en 570, empieza una
nueva era para los hijos del desierto. Este joven
huérfano, criado por caridad en la casa de su tío Abu
Taleb, era de maneras suaves, porte afeminado, de
perenne sonrisa, llevando consigo el signo de los
Divinos Iniciados.
Vio la decadencia de su pueblo y en sus meditaciones
y recogimientos interiores soñó libertarlo de las
cadenas del egoísmo, de la lujuria, de la idolatría y de
la vanidad.
A los veinticuatro años se casa con Kadiya, viuda rica
mucho mayor que él, viviendo con ella una perfecta
vida matrimonial; tan cierto es ésto que en su pueblo
se le llamó el fidedigno.
Fueron necesarios largos años de espera y meditación
para quemar las escorias del hombre, dejando
únicamente la Divina Encarnación, el enviado del cielo.
Comunicó sus visiones y anhelos a su esposa y ella fue
su primer discípulo, quien primero repitió las palabras:
“Alá es Dios y Mahoma su profeta”.
Con Mahoma no reza la profecía de Jesús: “Nadie es
profeta en su tierra”, porque conquistó sus primeros
discípulos entre parientes y amigos. Su anciano tío que
le sirvió de padre, no le quiso reconocer el divino
mandato, mas no le contradijo, prometiendo a su hijo
Alí que fuese su primer discípulo varón.
Pero la lucha empieza; nadie quiere dejar de adorar a
los dioses, el culto a los ídolos, la libre vida de los
placeres.
Mahoma dice que no hay más que un Dios y este Dios
no tiene imagen: es espíritu y verdad. Es como el
viento del desierto, terrible y sin forma, que levanta los
médanos y los transporta velozmente, silbando, sin que
nadie lo pueda ver.
Cuatro ángeles obedecen los mandatos de este Dios
invisible, principio de todas las cosas. Los justos vivirán
en el seno de Alá, en el divino jardín de las huríes,
aunque nadie será semejante a Él.
Una noche intentaron matar al Profeta, pero él huyó
con un discípulo, refugiándose en Medina. Mientras
huían el discípulo, agobiado, dijo al Maestro: “estamos
solos los dos y perseguidos”, a lo que él contestó: “No
somos dos, somos tres, porque Dios está con
nosotros”.
Con la llegada a Medina empieza la era del Islamismo,
llamada Hégira.
Cuando los enemigos se lanzaron contra él, ya contaba
Mahoma con muchos discípulos y se defendieron a
mano armada. Un nuevo lema entró en la religión de
Mahoma: “Mata al infiel si el infiel te impide observar
tu religión”.
Después de la muerte del Profeta, acaecida en el año
632, el Islamismo alcanzó proporciones fantásticas.
Conquistó con la espada en un puño, el Corán, su libro
sagrado en el otro, al Asia, parte de Europa,
amenazando hasta a los pueblos nórdicos.
Como en todas las grandes religiones, no faltan en ésta
los místicos llamados Sufis, que llegaron a la Unión
Divina por la renunciación y el éxtasis. El estudio de las
matemáticas pertenece casi exclusivamente a este
pueblo, y la alquimia toma tal incremento que prepara
el camino a la química y física modernas.
Pero sobre todas las cosas tienen los árabes la misión
de guardar puro ese concepto de un Dios personal Uno
y transmitirlo de generación en generación, hasta que
se apague la llama de nuestra Raza Aria, que conoce y
adora a Dios a través de todas las formas manifiestas.

Enseñanza 27: La Religión de la Selva Africana

La creencia de los negros africanos de las selvas

consiste en un fetichismo primitivo, culto tradicional
degenerado de los antiguos pueblos Atlantes.
Los cafres creen en una vida después de la muerte y
veneran constantemente a sus antepasados, a quienes
llamaban Insicholaga, o Barinos.
Según algunos pueblos negros, los espíritus de los
antepasados habitan en las cavernas, mientras que
otros creen que moran en las alturas, basándose esas
creencias en la conformación geográfica del país donde
viven. Estos espíritus visitan a los vivos periódicamente
y les ayudan o perjudican según sea la inclinación y el
adelanto espiritual de los primeros.
El mundo astral donde moran los antepasados era de
tamaño considerablemente reducido según la mente de
los negros.
El culto consistía en comunicarse con los muertos y no
era interrumpido jamás. Servían de mediadores una
casta llamada de los Isitonga. Estos seres, especie de
hechiceros iniciados, que por lo general padecían de
extrañas afecciones nerviosas que los predisponían al
ejercicio de la magia, curaban toda clase de
enfermedades con ritos y prácticas raras, pues
atribuían los males de la salud humana a causas
maléficas que era indispensable destruir.
Al respecto, debe notarse el fondo de verdad que
encerraban tales sistemas curativos, porque la raíz de
la enfermedad reside, por cierto, en el estado mental
del hombre antes que en su cuerpo físico.
El Dios supremo de los negros era Uncholog el Gran
Espíritu; le seguía Icante, el gran espíritu de las aguas.
Las ofrendas dedicadas a este dios eran arrojadas al
agua en vez de serlo al fuego.
Más frondosa es la mitología Zulú.
Unkulunkulu es el conservador de la Humanidad y la
creación.
El fuego es muy respetado entre los negros y es grave
culpa dejarlo extinguir; siempre debe brillar en el hogar
sagrado, en el centro de la tribu, guardado por jóvenes
vestales negras.
Todo rito negro va acompañado de los Molemos,
amuletos que llevan en sí el poder de resguardar a su
dueño de todo mal.
Los malgaches reverenciaban a Jachar, dios supremo
que no tenía altares ni recibía ofrendas, pues él bien
sabía cuales eran las necesidades de los hombres.
A él se oponía únicamente Angat, el mal, principio
representado en forma de reptil a quién se le ofrendaba
carne humana.
Los fetiches kisos eran una especie de gnomos que
dirigían las fuerzas de la Naturaleza.
No hay que olvidar tampoco al dios Maramba,
depositario de los juramentos.
En Guinea, los indígenas veneraban especialmente al
dios del buen consejo Agoyo, que residía en casa del
gran sacerdote.
Entre los negros de la costa occidental de África, el
espíritu maligno se llamaba Horei y acompañaba con
mugidos una solemnidad a él dedicada.
Para los negros de la Costa de Oro, el buen principio
era Boson, dios de color blanco. Es por eso que muchas
veces esos negros retuvieron a los primeros blancos
que los visitaban, considerándoles dioses.
Pero la mayoría de los negros se entregaron con frenesí
a la magia. El objeto adivinatorio era una vasija
horadada en tres sitios. El sonido que emitía la vasija
era interpretado por los sacerdotes como signo de buen
o mal augurio.

Enseñanza 28: El Culto Solar de los Incas

Por una estrecha franja de tierra que había escapado a

los muchos sismos vinieron restos de tribus atlantes
emigrando hacia el centro del continente americano.
Este se extendía virgen y espléndido en su estado
salvaje hasta el sudoeste, donde la cordillera de los
Andes asomaba sus crestas inmaculadas, surgiendo
como nueva Venus de la espuma del mar.
Estos residuos atlantes fundaron allí, en el corazón de
la selva, florecientes colonias.
Dicen las tradiciones que cuatro hermanos fueron los
fundadores de Cuzco, pero uno de ellos mató a los
demás y los transformó en peñascos, convirtiéndose él
mismo, después de su muerte, en peña para ser
adorado.
El culto primitivo de los Incas era el de las piedras,
sobre las cuales depositaban sus ofrendas y hacían sus
sacrificios. Esto confirma su origen atlante. En efecto,
los atlantes veneraban el número cuatro, símbolo de la
cuarta raza raíz y tenían como altar de veneración
piedras superpuestas, especialmente la subraza atlante
de los semitas.
Luego de la gran catástrofe que sumergió el antiguo
continente atlante, nuevas tribus, de las pocas que se
salvaron, fueron llegando.
Descendían éstos de las últimas subrazas atlantes que
habían conocido, en la gran ciudad de las puertas de
oro, el puro culto de la Divinidad Solar.
Establecieron así los mismos ritos sobre la peña de
Huiracocha, dios esencial y principio infinito;
encendieron el fuego sagrado del dios Pachacamac para
que éste elevara perennemente su llama hacia el dios
solar, el gran dios Inti.
Se levantaron grandes templos, todos de oro, pues el
rito solar no admitía para su servicio instrumentos ni
adornos que no fueran del áureo metal.
Vírgenes vestidas de blanco y adornadas con coronas
de oro, a las que sólo un rey inca podía desposar,
mantenían constantemente encendida la llama en el
santuario.
El aspecto masculino, simbolizado por el sol, era
completado por el culto femenino de la diosa Mama-
Quilla o Coya, la luna. A sus templos, que eran
totalmente de plata, concurrían de noche los fieles en
largas filas para rendirle culto y reverenciarla.
También adoraban los incas a otros dioses: Catequil,
dios del trueno, Cuicha, el arco iris dios de la paz,
Chozco, dios del amor, similar a Venus.
Este pueblo conocía el principio fundamental del
universo porque tenía idea de un dios inmanifestado,
Piguerao, aquél que desaparece cuando el universo se
manifiesta, gemelo de Atachucho, dios personal nacido
del huevo primitivo.
La primera pareja el Adán y Eva americanos eran
Manco-Capac y Mama Oello Huaco, aunque no todos
creían que estos habían sido los fundadores de la raza
humana, pues algunos estimaban como fundador de la
misma al Inca Roca, descendiente directo del Sol.
Enseñanza 29: Las Antiguas Religiones Mejicanas

Muy parecidos en religión y costumbres a los incas y

también descendientes de los Atlantes, son los aztecas,
miltecas y toltecas.
Al revés de los pieles rojas de las Montañas Rocosas,
que habían conservado en alto grado las costumbres de
una religión completamente espiritual con hábitos
patriarcales y venerables, estos indios de Centro
América eran materialistas, feroces y sanguinarios.
El universo para ellos había sido creado por Citlantonac,
el universo sutil, en unión con Citlalique, el universo
denso.
Recordaban en sus anales cosmogónicos cuatro
edades: la edad del agua, cuando la tierra habitada por
los gigantes había sido anegada por un diluvio.
La segunda edad, la de la tierra, donde se habían
refugiado los gigantes sobrevivientes, fue destruida por
movimientos sísmicos y grandes temblores de tierra.
La tercera época, del aire, había sido arrasada por
ciclones.
En cuanto a la cuarta época, del fuego, las inmensas
llamas devoraban a los seres humanos y de este fuego
habían nacido y se elevaron al cielo, el sol, la luna y las
estrellas que pueblan el firmamento.
Con el cuchillo quebrado de Citlantonac se formaron los
dioses y de un hueso de un dios muerto nacieron los
hombres.
La tierra era venerada en la diosa Amon, pero la
preferida era Cinteolt; ella es la que preside el
crecimiento del maíz, la planta tradicional de los indios;
protege también la generación.
La representaban como una bella mujer cargada de
espigas y con un niño en brazos; le inmolaban víctimas
humanas que debían ser personas sin defectos físicos,
sanos y fuertes. Estos eran puestos sobre el ara del
sacrificio, se les abría el pecho con un afilado cuchillo y
el corazón arrancado y aún palpitante se consagraba a
la terrible diosa.
Imposible sería enumerar todos los dioses venerados
por estos pueblos. Tosi era la madre de los dioses, la
abuela de los hombres, protectora de los magos y de
los hechiceros.
Mixcoatec era el dios de las tormentas. Xiulteculti, el
dios del fuego. Cihuatcoatl la diosa serpiente,
bondadosa y amable, había dado a luz antes que
ninguna otra mujer y amparaba a las mujeres en el
trance maternal.
Pero el gran dios, el dulce dios, vestido de blanco, es
Quetzalcoatl, el loro serpiente, el que fomenta la paz.
Cuando bajó entre los hombres prohibió los sacrificios
humanos y desterró a los malos.
Especialmente venerado por los toltecas, su símbolo
era una cruz. Cansado de estar entre los hombres quiso
regresar a las regiones celestes, dejando a Tula, la
ciudad máxima, donde era venerado en la desolación.
Después de él reinó el dios Texcatlipoca, malo,
vengativo y perverso, que volvió a sembrar el dolor
entre los hombres.
Fueron desapareciendo rápidamente los indios y
quedaron sepultados para siempre bajo las ciudades
perdidas, los tesoros y los testimonios de su antigua y
divina religión.
Pero como nada perece por completo, ha quedado aún
intacta en las Montañas Rocosas, una antigua tribu de
indios, descendientes puros de la perdida Raza Atlante
y de las dinastías del águila.

Aún hoy repercute en las montañas el eco profundo de

los nombres venerados de Manitú, el dios eterno y de
Masson, el hijo del dios vivo. Han quedado allí, como
símbolo único de la cuarta raza raíz, esperando el
último día, en el cual todas las semillas serán juntadas
para que florezca la sexta gran raza, la raza raíz futura.
DIEZ GRANDES
RELIGIONES
ÍNDICE:

Enseñanza 1: El Manantial de las Religiones

Enseñanza 2: Los Vedas
Enseñanza 3: El Brahmanismo
Enseñanza 4: El Egipto
Enseñanza 5: Dioses Egipcios
Enseñanza 6: Ordenamiento de las Religiones
Enseñanza 7: Los Caldeos
Enseñanza 8: Los Asirios
Enseñanza 9: Los Persas
Enseñanza 10: Los Sargónidas
Enseñanza 11: Los Griegos
Enseñanza 12: Los Indios
Enseñanza 13: Los Galos
Enseñanza 14: Los Israelitas
Enseñanza 15: Los Romanos
Enseñanza 16: Los Mongoles
Enseñanza 1: El Manantial de las Religiones

Los pueblos de la raza Atlante habían recibido de los

Grandes Instructores de esa raza las verdades de sus
religiones. Estas verdades, fortalecidas por el poder
psíquico de percepción propio de esta raza, eran de
carácter completamente intuitivo.

Estas religiones lindaban con el mundo de la conciencia

superior y no utilizaban símbolos naturales. Eran de un
monoteísmo selecto.

Pero cuando esta raza empezó a decaer y degenerar,

las prácticas religiosas fueron suplantadas por actos de
poder psíquico y de magia negra.

Los arios mantuvieron una lejana vislumbre de esas

Divinas Religiones, aunque completamente oculta bajo
el peso del tiempo y de la razón, nueva prerrogativa de
la naciente raza.

Los Atlantes, sumergidos en las profundidades del mar

en que se hundió su continente, llevaron consigo su
Divina Religión.

Pero nuevos Iniciados y la nueva Idea Madre hicieron

su aparición y, en consecuencia, surgió una nueva
religión que acompañó a la nueva raza Aria y que fue
base de todas sus religiones posteriores.

Los Arios, después de la gran lucha sostenida con sus

adversarios atlantes, se lanzaron a la conquista del
nuevo continente que, cual virgen tierra prometida,
había emergido de las aguas para ellos.
Los primitivos hombres, en inmensas caravanas,
guiados por sus Divinos Instructores, abandonaron las
viejas costas para buscar tierras nuevas y emigraron
hacia el centro de Asia y Europa.

Encontraron una tierra fértil, maravillosa, pero

terriblemente dura de conquistar. El clima ponzoñoso y
ecuatorial a que estaban acostumbrados era
suplantado allí por uno áspero y frío.

La pereza cedía a la necesidad y, después de una

mortandad espantosa, los habitantes del nuevo
continente, aprendieron a luchar poco a poco con la
naturaleza para buscarse el alimento y procurarse
reparo.
La naturaleza era dura de vencer pero, al ser
subyugada, daba maravillosos resultados y revelaba
sus secretos. Por eso los hombres primitivos la
divinizaron, a ella y a sus fuerzas manifiestas.

La nueva religión, basada en el culto de la naturaleza,

era puramente humana y natural y fue el fundamento
del politeísmo.

Mas vino el día en que los Arios volvieron a la tierra de

donde salieron y encontraron a sus predecesores, los
cuales, con un rudimentario monoteísmo, conservaban
la Religión Divina de los Atlantes, y los vencieron.

De esas dos corrientes, de una religión Divina olvidada

y de otra, natural y humana naciente, se formó el
armazón de todas las religiones venideras.
Las religiones Arias, entonces, nacen del recuerdo de
un estado divino perdido y del conocimiento de una
fuerza natural puesta al alcance del hombre.

Las palabras de los primeros Grandes Iniciados se

funden, se cristalizan, con la experiencia material de
los pueblos. El recuerdo de lo divino es materializado
con una imagen, con el culto a los antepasados y de
este manantial en donde Dios y el hombre se
encuentran, en donde el círculo y la cruz se abrazan,
brota el agua cristalina que inundará al mundo y a los
tiempos, que tendrá diversos nombres, que volverá a
juntarse un día en el océano del hombre hecho Dios.

En todas las religiones Arias, predomine en ellas el

monoteísmo o el politeísmo, siempre se encuentran
estas mismas bases fundamentales; el culto al empezar
es sencillo y claro como el amanecer, la quietud
humana se vuelca en la serenidad divina con cantos e
himnos; éstos son transmitidos de padres a hijos, de
un pueblo a otro y, con el andar del tiempo, se
transforman en textos sagrados e idiomas
fundamentales.
La tradición transforma las sencillas elevaciones del
alma en ceremonias y cultos y los cultos reclaman las
vestiduras, los signos y los misterios.

Todas las religiones Arias siguen las mismas rutas y el

mismo sendero; son espirituales y puras al empezar;
se hacen fuertes y potentes al seguir su marcha para
llegar a su apogeo, cuando la mente y el espíritu de la
religión se juntan, se unifican. Después decrecen, se
hacen intelectuales y sabias, dogmáticas y rígidas, frías
y oscuras y terminan en una organización sectarista,
conservadora de las propias divinidades.
Tiene que ser así, irremediablemente; una mezcla de
espíritu y materia no puede ser más que una lucha
entre el espíritu y la materia. Cuando el espíritu
domina, el materialismo es vencido; pero cuando la
fuerza material se sobrepone al espíritu, éste se oculta
tras espesos velos.

Tras las formas dogmáticas y prácticas de todas las

religiones, está un principio Real y Divino.

Enseñanza 2: Los Vedas

Después de la lucha de los mil quinientos años, los

Arios que emigraron al Asia Central dejaron a sus
descendientes la Revelación y Tradición de una
magnífica Religión que fue transmitida a través de los
Vedas milenarios.
Los Vedas, palabra que quiere decir “ciencia pura”, son
un conjunto de himnos y cánticos que aquellos antiguos
pueblos acostumbraban a elevar a sus dioses; himnos
que al principio no estaban escritos, sino que eran
transmitidos oralmente de generación en generación.
Los Vedas se dividieron con el tiempo en cuatro
grandes grupos: 1. Rig; 2. Sutra; 3. Brahmanes y 4.
Atharva.
Por estos libros sagrados se deduce que se conocía ya
un principio infinito e inmenso, desde donde surgían
todas las cosas creadas: Aditi, el Infinito.
Detrás de este concepto universal se formaba la idea
de un Dios creador, personal, fuerte, que encierra en sí
todo el poder del bien; este es Indra, el segundo Dios
hindú, que lucha continuamente contra el mal y contra
el espíritu de las tinieblas y de las oscuridades: Vritra.
A Indra le llaman los Vedas: “El único Dios que profesa
amor a los mortales, que los auxilia, que derrama a
manos llenas sus bienes sobre ellos”.
Los Arios, antes de dividirse en diversos pueblos,
poseían el único idioma: el Zenzar; y todos tienen en
sus voces primitivas, en sus vocablos básicos, una
única raíz, un único relato que recuerda una región
donde habitaron anteriormente, fría, de nieves y de
largos inviernos.
Al Zenzar le sucede el Sánscrito que se transforma
después, con el tiempo, como todos los idiomas
primitivos, en leguas sacerdotales y religiosas.
La lengua Sánscrita es, para los indos, Vak, la vibración
eterna, que ellos transforman en divinidad.
Los versículos de los Vedas, cuando son modulados
según las antiguas entonaciones, tienen una vibración
de especial poder, a la cual se llama Mantra.
Agni, el fuego; Phritivi, madre de la tierra; Mitra, el sol;
Varuna, las nubes; Arimau, el lar familiar; en una
palabra, todas las manifestaciones de la naturaleza,
todas las costumbres, las virtudes, el bien y el mal, son
materializados y transmitidos a la posteridad como
divinidades.
Enseñan que aquellos antiguos y nómadas pueblos de
pastores fueron asentándose poco a poco, desde la
Pañchala, que quiere decir país de los cinco ríos, hoy
Penjab, hasta alcanzar una civilización de proporciones
fantásticas.
Las leyes del Manú, el más antiguo código indo,
describe cuales fueron las bases, el orden de este
pueblo y de su religión.
También se encuentra en la religión inda, después de
un Dios infinito, Aditi; después de un Dios creador Indra
y de un principio de lucha entre el bien y el mal, Indra
y Vritra; después del culto a las fuerzas naturales y
atmosféricas, el culto a la Trinidad, principio que se
encuentra en todas las religiones Arias.
Este concepto es muy posterior a los Vedas y
representa un Dios Uno, pero con tres aspectos: el de
Brahma, Vishnú y Siva, que son imagen de la mente
cósmica, de la energía primaria y de la sustancia
indiferenciada.
La religión Aria es Una, natural y divina, pero
sucesivamente los pueblos le han dado diversos
nombres.

Enseñanza 3: El Brahmanismo

Sobre los Vedas asentaron los Arios todas sus

religiones, sus filosofías, leyes, letras y artes.
Los Upanishads, los Sutras, que constituyen la moral y
la filosofía del Hinduismo, no son más que amplios
comentarios de los textos primitivos basados en su
religión.
Crece el pueblo Ario, se hace fuerte y potente, hasta
que el deseo de poderío fomenta contiendas intestinas
y guerras espantosas.
En los Puranas, se describe la guerra entre los dioses y
los elementos; en el Ramayana, se describe la guerra
de los Arios guiados por la Divina Encarnación de Rama
contra los Atlantes; en el Mahabharata está descrita la
guerra de los Hindúes entre ellos. Es en esta epopeya
que aparece Krishna, el octavo Avatar de Vishnú,
guiando a Arjuna a la victoria.
La conversación sostenida entre estos dos, descrita en
el Bhagavad Gita, es aún hoy la base espiritual de
muchos devotos de la India, y los que siguen esa
religión se llaman Vaichnavitas.
Al final del Mahabharata aparece Siva, el dios del
destino y de la destrucción, y Kali, su esposa. Estos
dioses tomaron desde entonces gran incremento y
serán aquellos que más templos tendrán en la India,
generando esa prole de yoguis y tántricos, místicos y
ejercitantes de los poderes psíquicos, que nadie en el
mundo podrá superar. Aún Yaghannart, el rey del
mundo que se pasea, una vez al año, sobre su carro
milenario, es imagen de Siva.
Los ejercicios de los Yoguis están especialmente
descritos en la Yoga de Patanjali, en el Sivagana, en el
Chakra Nirupana. Este amor de los hindúes por su
religión y por las prácticas espirituales, les hace aptos
para que sus religiones se multipliquen en infinidad de
sectas, que sería imposible nombrar; todas ellas
impulsan al estudio de las cosas internas y abstractas.
La Vedanta Purana es la filosofía que afirma que todo
fuera de lo Inmanifestado es Maya.
La Vedanta Advaita que admite como única realidad lo
absoluto, tolera, sin embargo, un principio creador,
Purusha (el Espíritu), y un principio vital y substancial,
Prakriti (la materia).
Detrás de estas filosofías y teologías, hay una infinidad
de Pandits (sabios) y Brahmacharin (monjes), de
Sanyasis (místicos), que renuncian a todas las cosas,
de Yoguis Iniciados, que renuevan, mantienen,
purifican y depuran continuamente la única religión
primitiva de los Vedas; entre ellos, Chaitanya-
Sankaracharya, y últimamente Ram Mhum Roy (el
fundador del Brahmosamaj), Ramakrishna y
Vivekananda (el fundador de la Misión Ramakrishna) y
el poeta filósofo Tagore.
La pura religión de los Vedas tuvo, como se ha visto,
también su época de oscurantismo después de la
guerra descrita en el Mahabharata.
Debilitados los pueblos, los sacerdotes toman las
riendas del gobierno.
Ellos eran llamados Brahmanes y constituyen su
nombre en lugar del de Indra, como el nombre que hay
que atribuir a la Divinidad: Brahma. Y para consolidar
su poder, dividen la raza en cuatro castas, poniéndose
ellos a la cabeza como dinastía divina.
A pesar de esto, muchos Brahmanes eran
verdaderamente descendientes de los antiguos Reyes
Iniciados Arios.
Las cuatro castas fueron divididas del siguiente modo:
1) Brahmanes: Sacerdotes y dirigentes espirituales del
pueblo.
2) Chatriyas: Casta de los reyes y guerreros.
3) Vaisyas: Casta de los industriales y comerciantes.
4) Sudras: Casta de los sirvientes.
Como consecuencia negativa de estas leyes, llevadas al
despotismo, se han tenido terribles resultados, que aún
hoy en día son difíciles de extirpar totalmente.

Enseñanza 4: El Egipto

El antiguo Egipto se extendía más allá del costado

Nord-Oeste de África a una isla completamente
sumergida actualmente. Las primeras cinco dinastías
cuya memoria se pierde en el tiempo, pertenecían
íntegramente a la raza Atlante.
Vencidos estos antiguos Atlantes por las nuevas razas
Arias, fue Egipto la cuna de los Arios de tipo Semita que
pobló la parte Sud del Egipto actual, después que el
viejo Egipto Atlante fue sepultado en el océano.
La antigua leyenda egipcia recuerda este gran diluvio
cuando asegura que el Rey Menes torció el curso del río
Nilo, para edificar en la nueva orilla, la ciudad de
Menfis.
De allí que la religión egipcia fue la que más relaciones
y parecidos tuvo con la Sabiduría Atlante y con los
secretos Divinos e Iniciáticos del continente perdido.
Las ciencias del Egipto, que han construido obras que
aún asombran al mundo, han sido perdidas y ocultas
porque pertenecían a la Escuela Sacerdotal de los
descendientes de los Atlantes, las cuales los Egipcios
Faraónicos habían aprendido por herencia.
La costumbre de poner al Faraón por encima de los
sacerdotes, a la inversa de lo que hicieron los
Brahmanes Hindúes, demuestra cuán arraigado estaba
en el pueblo el recuerdo de los Grandes Reyes
Primitivos del tiempo de la Gran Lucha, que eran a un
mismo tiempo Sacerdotes Videntes y Reyes Iniciados.
La religión egipcia se funda esencialmente sobre este
concepto: un reino humano y poderoso, imagen del
Reino Divino y Superior.
El Faraón, el Rey, el dirigente absoluto de todos los
habitantes del gran territorio, es el poder único, la voz
primera, una verdadera imagen de Dios.
Dispone de la vida y de la muerte; es el Rey verdadero,
protector de su gente; es el Sacerdote único,
intermediario entre la tierra y el cielo. No hay otro
sobre él; no hay otro más que él.
Él no sólo tenía a su disposición el ejército sino también
a todo el Colegio Sacerdotal, mejor dicho, el ejército
era la fuerza humana del Faraón y la casta sacerdotal,
su fuerza divina.
Un Faraón no era solamente el Marte de la Guerra sino
también el Supremo Oráculo del Templo.
En esta imagen del Rey Iniciado de Egipto está
condensado todo el poder de esta raza que cruzará los
milenios impávida y altiva, sin ser derrotada hasta que
haya cumplido su misión y aprendido toda la
experiencia que le era necesaria.
La vastedad del Reino Egipcio no era causa para que no
fuera bien reglamentado y dirigido. Este pueblo, que
veía en su Faraón la expresión de un Dios, no dejó por
eso de divinizar a la naturaleza y a las fuerzas que de
ella emanaban; y como era un pueblo netamente
campesino y agricultor divinizó a la tierra y a sus frutos,
al sol y a las estrellas, y sobretodo, al caudaloso Nilo,
el gran río que les podía proporcionar abundante
cosecha o abandonarlos sin pan.
Este río fue tan divinizado que se reputaba sacrilegio
intentar averiguar el lugar de su nacimiento, pues la
leyenda rezaba que su manantial estaba en el cielo, en
el seno de la divinidad.
Este pueblo sencillo y trabajador, que no tenía más
religión que los impulsos del alma y las manifestaciones
naturales que lo rodeaban, y que no tenía más potestad
que la del Rey, luchó intensamente contra los pueblos
que querían arrebatarle su suelo.

Enseñanza 5: Dioses Egipcios

El recuerdo de la Divina Religión Atlante, fomentó entre

los Egipcios el culto a los dioses solares: Ra (el sol),
Atonu (el dios solar), Shour, Anuri, Amon (dioses de los
días).
El recuerdo de los grandes Instructores, de los Divinos
Iniciados que habían guiado a ese pueblo, inspiró a los
dioses de los muertos: Sokaris, Osiris, Isis, Anubis y
Neftis, son sus exponentes.
Pero el culto de la naturaleza característica de la nueva
Raza Aria, crea los dioses de los elementos: Gabu (la
tierra), Nuit (el cielo), Nu (el agua primordial), Hapi (el
Nilo).
Estos dioses se transformaron de generación en
generación, cambian y viven como los hombres, son
adorados en una comarca y abandonados en otra, casi
como si tuvieran vida humana.
Pero los dioses de los muertos son los que más
profundamente estuvieron arraigados en el corazón de
los Egipcios desde su Gran Rey Iniciado Menes.
Los dioses solares no eran considerados supremos en
todas las regiones, sino cada región tenía su dios
predominante.
En Denderah se adoraba a Hathor, en Sais a Nit, en el
Kab a Nekhabit y en Elefantina a Harmakhis.
Los dioses de Egipto tuvieron templos maravillosos en
Menfis, en Tebas, en Elefantina, edificados todos ellos
sobre las riberas del Nilo. Aún pueden verse las ruinas
de Karnac, Denderah, Edfú y Philae.
En donde se ve la magnificencia del recuerdo religioso
del Egipto es en la esfinge de Gizeh, en las pirámides
milenarias, que son a un tiempo tumbas funerarias,
templos de veneración a los antepasados, cámaras
iniciáticas y libros de piedras sobre las cuales está
escrita la ciencia del Universo.
Osiris, el señor de la muerte, con sus cuarenta y dos
jueces infernales, recibe al alma mientras el corazón
del muerto habla en pro o en contra de sí mismo. Isis
es su esposa, es símbolo de la Luna, reina de la muerte.
Osiris es el Bien pero lucha constantemente contra Sit-
Tifón imagen del Mal. Osiris es vencido por Sit-Tifón, es
despedazado y sus miembros mutilados arrojados al
Nilo; pero su esposa Isis, dolorosamente busca esos
mutilados miembros en el agua, los junta y llora sobre
el cadáver del Dios muerto y sacrificado por el Bien.
De ese cuerpo mutilado surgirá el Libertador; nace un
casto niño, Horus, que vencerá definitivamente a Sit-
Tifón.
En el antiguo Egipto, cuando se conmemoraban los
Misterios de Osiris, se hacían grandes fiestas, se velaba
el cuerpo del Dios muerto, se revestía la imagen de Isis
con negros velos; pero cuando resucitaba Él en Horus,
todo era fiesta y alegría.
Hermes Trimegisto, el tres veces sabio, es la imagen
sobre la tierra de la Divina Encarnación.
En todas las Religiones Arias, se encuentra este hombre
Uno entre todos, que es venerado por la posteridad
como una Divina Encarnación.
El concepto de Trinidad no falta en la religión egipcia,
pero siempre con el aspecto de la constitución de una
familia divina.
Osiris e Isis, engendran a Horus; Ftah, dios masculino
y Sokhit, diosa femenina, dan vida a Nefertunus.
Sobre todas las tumbas de este antiguo pueblo se
encuentran estas tres divinas cabezas entrelazadas.
Los grandes libros de esta religión, cuidadosamente
guardados por los sacerdotes, de centuria en centuria,
poseedores de todos los secretos de la sabiduría
Atlante, fueron completamente destruidos por los
sacerdotes para que no fueran entregados a los
profanos.
Algún texto oral transcripto existía en la biblioteca de
Alejandría; pero las llamas destruyeron para siempre
ese tesoro. Únicamente se conoce algún fragmento,
mal transmitido del Libro de los Muertos.
Los Egipcios tenían una idea exacta de la existencia del
cuerpo astral y lo llamaban el doble del hombre o Ka,
de allí el gran culto que tuvieron a los muertos y su arte
de embalsamar tan bellamente que nadie ha sabido
copiar. Ellos procuraban conservar la apariencia del
cuerpo físico para que el ser, al volver a renacer,
tomara el mismo aspecto de la vida anterior.
Decían que el Ka o cuerpo doble era una imagen sutil,
reproducción de la física, que envolvía al alma que ellos
llamaban Khu y que emitía sutiles radiaciones y
fosforescencias.

Enseñanza 6: Ordenamiento de las Religiones

Se ha explicado en las lecciones anteriores que dos

grandes religiones fundamentales se habían encauzado
en los comienzos de la Raza Aria. Los Vedas fundaron
una religión humana que se transforma luego en
Humana-Divina. Los egipcios mantuvieron una religión
divina, que luego se transformó en Divina-Humana.
Se tienen entonces dos religiones fundamentales: la
Védica y la Egipcia.
Una y otra alternativamente se vencieron, se
superaron, se asimilaron, se desprestigiaron; pero la
finalidad fue que triunfara la religión Védica y que se
perdiera la religión egipcia.
Los Vedas fundaron una religión humana que se
transformó en Divina; mientras que los egipcios
desaparecen con su pueblo, después de haber
entregado a los hombres el tesoro de su Divina
Religión.
Las dos grandes corrientes védica y egipcia fueron las
fundadoras de las diez grandes religiones del mundo
antiguo hasta el advenimiento del budismo.
Los Vedas fomentaron las religiones de los Caldeos,
Persas, Griegos, Galos y Romanos.
Los egipcios fomentaron las religiones de los Asirios,
Sargónidas, Indios, Israelitas y Mongoles.
Estas diez grandes religiones plasmaron la Idea Madre
de la raza Aria, la lucha entre el espíritu y la materia,
el balancear de los pares de opuestos, la intensa lucha
entre una razón humana y una intuición divina.
Los Caldeos, los Persas y los Griegos eran de tez
blanca, grandes propulsores de la vida y de la
civilización por el esfuerzo propio. Son un vislumbre de
lo que podrá alcanzar el hombre con el solo empuje de
su voluntad y discernimiento.
Los Galos, enjambres de Arios olvidados en las regiones
del centro de Europa, tuvieron la misión de conservar
lo más pura posible la religión de la naturaleza.
Los Romanos, formados por el refinamiento griego y
empujados por la ola de bárbaros del Norte, formaron
entre estas dos corrientes la religión más fuerte de
nuestra raza, pues sobre ellos se fundó el cristianismo
y toda la actual civilización.
Los Asirios y los Sargónidas, fueron en sus orígenes de
tez oscura y transmitieron con su extraordinario
desarrollo, más intuitivo que racional, la Divina Religión
de los egipcios.
Los Indios, conservaron la primitiva religión egipcia a
través de sus dioses y ritos mágicos.
Los Israelitas, tienen la misión de mantener con su
religión el concepto de un Dios Único y Personal,
perpetuándose durante todo el transcurso de la Raza
Aria, como símbolo vivo del origen de nuestra misma
raza.
Los Mongoles, fueron los que transmitieron las altas
enseñanzas de Confucio y Lao-Tsé.

Enseñanza 7: Los Caldeos

Como dos inmensos ríos que se encuentran y se juntan

entre sí, la antigua religión divina de los Atlantes y la
nueva religión de los Vedas se juntaron y florecieron en
la naciente raza Aria.
Al Nordeste de África se extendía una tierra
inhospitalaria y casi inhabitada.
Como inmensa masa de sal, la finísima arena del
desierto era la única dueña del territorio, pero en el
linde oriental de este desierto, se estableció una nueva
raza que fue después conocida con el nombre de Meda.
Dos grandes ríos, el Eufrates y el Tigris, surcaban ese
desierto y alivianaron y ayudaron la tarea fundadora de
los nuevos habitantes.
Más adelante la historia de la destrucción de la
Atlántida, será escrita en los anales caldeos con la
leyenda del "Dios Belo". Por la maldad de los hombres,
Dios decide destruirlos y encarga a Xisutros que
construya un arca y guarde en ella a todo ser bueno y
que navegue hacia la tierra de Nicir, tierra prometida
de salvación.
El Titán y el Ner, gigantes caldeos, son también
vislumbres del conocimiento que tenían de la
gigantesca raza Atlante.
La lucha de los primitivos caldeos contra la rebelde
naturaleza e incomodidad del terreno que habitaban y
el recuerdo del culto natural de sus antepasados arios,
hizo que divinizaran los elementos y fenómenos
naturales. Pero el culto más arraigado de este pueblo,
que alcanzaría un grado elevadísimo de civilización, es
aquél de la existencia de la vida después de la muerte,
de la reencarnación y de la influencia de los seres
buenos y malos sobre la tierra y los hombres.
Por eso, el primitivo Sacerdote Caldeo es el mago, que
con perfecta vocalización, aleja a los espíritus inferiores
e invoca la protección de los buenos.
Este estudio profundo de las artes mágicas, hace de los
sacerdotes e Iniciados caldeos grandes químicos y
grandes conocedores del aspecto oculto de la
naturaleza. Como aprendieron que toda influencia
humana está sujeta a la influencia estelar y sideral,
fueron astrónomos consumados. Tan cierto es esto,
que los templos caldeos se pueden considerar como
grandes observatorios.
Los antiguos templos eran rectangulares y se llamaban
Ziggourat, con tres, cuatro o siete pisos sobrepuestos.
Estaban construidos sobre grandes cerros artificiales y
el piso superior de forma semiesférica, era un perfecto
aparato telescópico fundido en plata y oro. Allí estaba
la cámara secreta de la Diosa Ishtar a la cual no podían
entrar más que los Grandes Sacerdotes Iniciados o los
Iluminados que hubieran logrado la clarividencia
mental.
Los pueblos caldeos, que primitivamente se
constituyen en clanes para la disciplina de su
organización, alcanzaron bien pronto un gran poder y
civilización. No ponían piedras ni mármoles como los
egipcios; pero supieron escribir su historia sobre
grandes ladrillos de barro que han llegado hasta los
días actuales.
También adoraron a un Dios Único, Zi Ana (Dios
Creador), Si Kia (el Dios humanizado), el redentor
hecho hombre, llamado el Grande y Sublime Pez.
Enlil, es el aspecto malo de Dios, rey de los lugares
tenebrosos, de los infiernos y del mal.
También conocieron los caldeos el concepto religioso de
la Trinidad, ya que dignificaron a Anu, Bel y Ea, como
un Dios solo con tres cabezas.

Enseñanza 8: Los Asirios

El pueblo Asirio estaba destinado a formar una religión

semita por excelencia. Se había formado fuerte,
indómito y peleador, ya que era destino de Asiria
mantenerse independiente a costa de guerras
continuas pues la rodeaban potencias enemigas.
Es lógico, entonces, que la religión Asiria sea por
excelencia guerrera y personificación de los poderes de
la guerra, del combate y de la victoria.
El Rey de los Asirios, Asur, es un Iniciado Semita que
guía a ese pueblo a la conquista de una civilización
nueva: la civilización por la fuerza.
Los Asirios, al saberse fuertes, no fueron crueles con
los vencidos para poder aprender sus enseñanzas,
asimilar sus buenas costumbres y entrefundir los
valores constructivos.
Asur, Rey Iniciado, se transforma en Ciudad Santa y la
Ciudad Santa se transforma en el Santuario vivo que
tiene por culto supremo a Asur.
Fue testimonio de este valor progresista de los Asirios,
la gran biblioteca de Asur. Estaban reunidos allí
documentos de la antigua civilización Atlante, de la
historia de los primitivos Asirios y el libro de la profecía
y de la construcción de la gran pirámide de Cheops.
Como la Asiria es la religión del combate, el Dios
constructor de ellas es el Gran Rey vencedor; el
aspecto femenino de la Divinidad está representado por
Semíramis, la hija divina de Derketo de Ascalón.
Semíramis fue abandonada al nacer y la recogió un
pastor llamado Simas que la crió amorosamente y la
instruyó en el arte de la guerra. Casada con Oanes, lo
siguió en los combates; Nino se enamoró de ella, la
arrebató al esposo y la asoció al imperio. Desde
entonces ella cruzó la vida sobre un resplandeciente
caballo de batalla, yendo de victoria en victoria,
venciendo enemigos, fundando templos, enriqueciendo
de tesoros de arte la gran Nínive. Luego, su hijo Ninias
conspiró en su contra y cuando ella lo supo, herida por
el dolor, se transformó en una blanca paloma que
desapareció en el cielo.
El culto primitivo de los Asirios era el mismo que el de
los Caldeos. Adoraban al Dios Belo y le ofrecían
sacrificios, pero después formaron un culto propio
divinizando a sus reyes o transformando esos dioses
extranjeros en dioses nacionales.
De esta antigua religión no queda al día de hoy resto
alguno en el mundo, pero su historia de grandeza
religiosa, de un Dios Uno y Trino, de un castigo y de un
premio después de la muerte, está escrita en todas las
religiones que le sucedieron.
Cuando el pueblo Asirio decreció y empezó su
decadencia, los cultos primitivos, puros y fuertes, que
imploraban la victoria antes del combate o celebraban
el triunfo después de la batalla, con ritos sencillos y
primitivos, fueron suplantados por ceremonias lujosas
y sacrificios humanos.

Enseñanza 9: Los Persas

A medida que se iban sucediendo las civilizaciones

Arias, una tras otra, se iban cambiando, modificando y
transformando las religiones.
En la cuenca del Tigris, en el Asia Central, se había
levantado un pueblo fuerte e indómito, el Asirio, que
creció pronto y desarrolló una potente civilización.
La grandeza de este pueblo, lo recuerdan las ciudades
populosas y perdidas de Asur, Nínive y Gale.
A imitación del pueblo egipcio, su gran enemigo, al cual
venció y por el cual fue vencido a su vez, divinizó el
aspecto de la naturaleza, de la Diosa Paloma, la gran
reina Semíramis, mientras la adoración del aspecto
masculino de Dios, fue simbolizado por el fuego
sagrado, que ardía constantemente en los templos.
Había de seguir una nueva religión, una religión que
divinizara y exaltara más el concepto divino,
despejándolo de la gran cantidad de ídolos, estatuas y
cultos variados en que había caído.
La Divina Religión Atlante, estaba aplastada bajo las
estatuas monstruosas de numerosos dioses y la pura y
natural religión de los primitivos Arios había sido
suplantada por formas groseras.
Asur, el dios alado, que sale del disco solar, había
perdido toda significación armoniosa de la Humanidad
enlazada con la Divinidad.
En una vasta meseta del Asia, circunscripta por los ríos
Indo, Tigris y Mar Caspio, se formaba una raza nueva,
mezcla de Persas, de Medas y de Asirios, la raza Irania
o Pérsica.
En los albores de su civilización, para restaurar y
armonizar el culto religioso, bajó entre ellos un Gran
Iniciado, Zoroastro. Este Gran Ser destruyó la idolatría
y levantó el estandarte del Gran Dios, el Dios Único, el
Verbo Solar: Ahuramazda.
Desde entonces el culto solar, símbolo de la Religión
Divina de los Atlantes, brillará otra vez sobre todos los
estandartes, sobre todos los tronos, sobre todos los
altares.
En su juventud, Zoroastro es llevado por Vohumano,
dios tutelar de la raza, a una alta montaña en donde
Ahuramazda le entrega el Avesta, código sagrado de la
nueva religión.
Estableció la religión Irania, los dos principios
fundamentales del bien y del mal. El bien ha de ser
premiado en ésta y en la otra vida; el mal ha de ser
castigado en esta vida por la ley y en la otra por la pena
y el castigo divino.
Hasta en la muerte se despoja esta nueva religión de
las muchas formas, ya que expone sus muertos sobre
altas torres, para que las aves de rapiña coman las
carnes de los cadáveres y los huesos sean calcinados
al sol.
La religión Irania abre un paréntesis nuevo entre las
religiones Arias que habían perdido su primitiva
armonía basada en el culto monoteísta y politeísta a un
tiempo, si bien después con el andar del tiempo y como
todas las religiones, ella también se materializó y adoró
a dioses diversos, todas las religiones sucesivas jamás
perdieron el verdadero concepto de la religión de la
raza, que es un recuerdo divino encerrado en una
forma humana.
Desde las orillas del Oxus y del Laxartes situadas cerca
de la mística meseta de Pamir, descendían los Iranios
hacia Bactriana y Nizaya. De esa multitud de nómades
tribus surgieron los imperios Medo y Persa.
Como un sueño han llegado hasta los presentes días los
relatos de las grandes ciudades de esas naciones:
Ecbatana y Persépolis.
El idioma primitivo de ellos es del tipo zenzar y
sánscrito y estaba relatado en el Avesta, libro que se
perdió completamente, pues el Zend-Avesta no era
sino un comentario del texto primitivo (Zend:
comentario).
El concepto religioso de los Persas era natural y divino.
Todo emanaba de lo Eterno, el llamado Zervani
Akerena. El Inmanifestado se expresaba en un dios
manifestado: Ormuzd o Ahuramazda. Había también
un dios del mal: Ahriman.
El concepto que tenían de la vida no era ni de bien
absoluto ni de mal absoluto, porque regía para ellos el
más alto concepto de los pares de opuestos. Ormuzd
no siempre es el que triunfa, sino periódicamente:
existe la edad del bien y del mal. Una cosa
contrabalancea la otra. Pero el gran dios de los Persas
es Mitra, imagen de la energía cósmica.
Ormuzd, Ahriman y Mitra, forman la Trinidad Sagrada.
El bien y el mal pasan, pero la Energía Divina
permanece eternamente.
Este concepto de adoración al Sol, hace que la imagen
solar brille sobre los palacios y los estandartes de los
Persas. Todo el Irán es la ciudad del dios sol.
Como resultado de esta ardiente veneración surge la
adoración al fuego.
En esos templos resplandecientes de oro el fuego es el
único símbolo, la única imagen.
Por las llamas del altar predicen los sacerdotes el futuro
y a través del fuego llega la voz de los dioses.
El Gran Profeta del Irán fue Zaratustra, la Divina
Encarnación aparecida para renovar al pueblo persa
decaído; no hay que confundir a este Profeta con
Zoroastro, que fue el Iniciado que trajo a los primitivos
Iranios desde Bactriana hasta la meseta del Irán.
Toda religión persa es cosmogónica y astronómica, en
su símbolo y en su forma. El Sol es la morada de las
almas bienaventuradas; pero para ascender hasta él,
las almas han de pasar por siete puertas, imagen de
los planetas; pero también imagen de las etapas
iniciáticas que se deben escalar para llegar a la
liberación o estado de Iniciado Solar.
Ninguna prueba queda de la civilización ni del gran
adelanto de los Persas, ya que la historia únicamente
conoce algo desde la dinastía de los Sasánidas.
Los Persas también tenían en Persépolis una gran
biblioteca y un museo con ejemplares de los tiempos
más remotos de los Sirios, que fueron destruidos por
los griegos al mando de Alejandro.
Ya la religión Persa ha desparecido totalmente del Irán;
pero en la India existe el mazdeísmo que es una imagen
de aquella antigua religión, la segunda, después del
Hinduismo, que ha llegado hasta nuestros días. Aún
hoy, el sacerdote mazdeísta o parsi enciende el fuego
sagrado sin tocarlo; coloca en alto, sobre dos palos de
sándalo la lumbre para que prenda y en algunos
templos permanece sin prender este fuego,
esperándose, durante años, un rayo del cielo que lo
encienda.
Antiguamente, los sacerdotes persas, que dominanban
perfectamente a los elementales, atraían sobre el altar
un rayo del cielo para que lo encendiera.

Enseñanza 10: Los Sargónidas

También se acostumbra llamar Asiria a la segunda gran

época Asirio Semita de este pueblo Iranio; sin
embargo, existe una gran diferencia entre estas dos
épocas y entre uno y otro pueblo.
Ya se vio que los Asirios eran descendientes de los Ario-
Semitas, que habían asimilado a los pueblos negros
primitivos, sometidos a ellos.
Crecieron y se hicieron poderosos y sabios, pero vino
también para ellos el tiempo de la decadencia.
Ya no adoraban al Dios Único; ya los sacerdotes no eran
los mensajeros entre el Altísimo y los hombres; ya los
potentes templos, depósitos de energía guerrera, no
eran más que galerías de estatuas de dioses de toda
forma y dimensión; ya los reyes no eran los rectos
descendientes del mitológico rey Nino, sino que se
abandonaban a los vicios y a la molicie.
Mientras tanto las provincias semitas, sujetas a los
Asirios, se habían hecho fuertes, aborreciendo las
costumbres paganas y deseando volver al culto del
único y verdadero Dios.
Dios creó un hombre, guerrero indómito, de gran valor
y fortaleza, de nombre Sargón y de origen Semita.
Él instigó a sus hermanos de raza contra los reyes
reinantes; se levantó en guerra y venció poco a poco a
los dominadores, quedando como señor y rey de todo
el territorio Asirio.
Por eso se le llama "Sargón el Usurpador" y con él
empieza la época de los Asirios Sargónidas, de origen
Semita.
Este hombre renovó al pueblo y a las ciudades, fundó
nuevas, aplastó las provincias rebeldes, destruyó los
ídolos y restableció el culto a Dios venerado en espíritu
y verdad.
Toda su vida hasta que fue asesinado fue de guerra y
reforma. Venció la barrera que ponían a Asiria el Egipto
y el Elman e hizo su reino inmensamente grande.
Después de la conquista de Caldea y de haber
saqueado por segunda vez a Babilonia, edificó templos
de siete escalinatas en los cuales se veneraba el árbol
sagrado, imagen de las siete manifestaciones eternas
y copiado de los misterios de la diosa Ishtar y del dios
Belo de Babilonia.
Antiguos trozos de barro representaban al rey Sargón
de pie, delante del árbol sagrado, con la cabeza
inclinada como si lo estuviera adorando.
El árbol sagrado era imagen, según los sacerdotes
sargónidas, de Dios manifestado.
La primera parte compuesta de tres ramas,
representaba la manifestación inferior o animal, la
segunda parte, ramas de color rojo, representaban la
vida del hombre; otras ramas de color celeste,
representaban la existencia de los mundos intermedios,
donde moraban los antepasados guerreros.
Las otras ramas superiores, de color amarillo,
representaban la morada de los ángeles o espíritus
superiores. Las quintas, las sextas y las séptimas
ramas eran imagen del Dios Trino e Invisible.
Esta fuerte raza fue la que más tarde dejaría sus
enseñanzas, sus símbolos y sus escrituras a los
Moabitas y a los Hebreos.

Enseñanza 11: Los Griegos

En las islas Egeas crecía un pueblo bárbaro que había

de ser el brote de los Celtas y fundador de Grecia.
Parece que el destino dejara en la más profunda
oscuridad y abandono a los pueblos que habían de ser
fundadores de grandes razas y de dinastías gloriosas.
Estos pueblos semisalvajes no conocían la escritura, las
artes, ni sistema social, pues vivían completamente en
contacto con la naturaleza, practicando una religión
puramente humana y externa, residuo de la primitiva
religión Aria.
Todas las fuerzas de la naturaleza, todas las
manifestaciones de la vida, se transformaban para ellos
en divinidad. No tenía este pueblo un concepto de un
Dios Único, ni de un Rey Iniciado que gobernara sobre
la tierra como lo tuvieron los Egipcios de los Faraones.
Se constituyeron en clanes y nunca fue más grande
Grecia que cuando se gobernó como república.
Con estas tribus Egeas, Jónicas y Dóricas, se formó
Grecia.
Sus más antiguos recuerdos, están relatados en dos
epopeyas nacionales: la Ilíada, que describe la
destrucción de Troya y la Odisea, que canta las
aventuras de Ulises.
Grandes ciudades surgen alrededor de los templos de
las distintas divinidades y son al mismo tiempo cabezas
religiosas y legislativas de estos pueblos, entre ellas:
Atenas, Esparta, Corinto, Tebas, Samos y Mileto.
Con su adelanto, Grecia se extendió hasta la parte
meridional de Italia, llamada la Magna Grecia.
Zeus, hijo de Rea, les inspira aquel sentimiento de
fuerza que tiene que vencer a toda costa.
Demeter, la diosa de la tierra y de la fertilidad, les
asegura el fruto del trabajo bien ejecutado.
Afrodita, la diosa del amor, nacida de blancas espumas
del mar, les concede el derecho al placer y a la vida.
Y el Olimpo, monte de Macedonia, se transforma en el
paraíso, donde moran sus muchos dioses y donde la
juventud y la felicidad son perennes.
Los Griegos después de haber vencido a los Persas, se
hicieron cada vez más fuertes y grandes, y en tiempos
de Alejandro hijo del Rey Filipo de Macedonia, su
esplendor llegó a su apogeo.
Alejandro fundó una ciudad en Egipto, que sería la sede
del nuevo imperio de los Ptolomeos y se fundaron allí
el museo y la biblioteca más grandes y más ricos en
documentos eruditos e históricos que haya visto la
Humanidad.
A medida que Grecia se iba engrandeciendo, adquiría
conocimiento de la unidad de Dios.
De ella saldrán los filósofos más grandes: Sócrates
primero, el cual, por creer en un Dios Único, fue
condenado a muerte; y después su discípulo Platón,
que tan maravillosamente afirmó la existencia de un
ente supremo y explicó el significado oculto de las
distintas divinidades griegas.
A éste siguieron Aristóteles, Jenofonte y muchos otros.
La sabiduría griega está proféticamente sintetizada en
Pitágoras. Él explica el sentido Vedantino de la
eternidad y el aspecto creador del universo con una
exactitud matemática.
Ninguna religión expresa, como la griega, la pureza y
la sencillez del culto primitivo de los Arios. Las fuerzas
naturales que van tomando cuerpo poco a poco,
transformándose en personas vivas y divinidades, son
de una belleza tal que miles y miles de años después
de haber desaparecido los griegos y su religión, siguen
viviendo en los tratados de sus filósofos estudiados
hasta el día de hoy y en los testimonios artísticos que
inmortalizaron aquellas leyendas.
En la antigua Grecia el culto verdadero con dioses,
imágenes y ceremonias, empezó en el período llamado
Micénico. Pero no tuvieron los ídolos Griegos su apogeo
sino en la edad Helénica.
La edad Helénica está constituida por las dinastías de
los Eolios, Jonios y Dorios. La unión de estas tres
fuerzas enriquece a la antigua Grecia en religión,
poesía, escultura y música, pues el culto Helénico es un
resultado de las bellas artes y no son las bellas artes
un resultado del culto como en otras religiones.
Toda fuerza, todo empuje, todo acto de valentía, se une
a las artes y crea un dios.
Se puede observar esto en el nacimiento de la mitología
de los pueblos. Cronos y los antiguos titanes son la
civilización en pañales, la cultura en sus comienzos,
pues de este pueblo ignorante y fuerte, surge Zeus, el
Gran Dios.
Ya es un Dios símbolo de fuerza, orden, de victoria, de
una ley constituida para el progreso y
engrandecimiento de los Griegos.
En el Olimpo, donde él reina, reúne a su alrededor a las
divinidades todas: del aire, del mar, de la tierra, del
cielo y del infierno.
Él es el Absoluto que encierra en su puño invulnerable,
en su voluntad inquebrantable, todas las fuerzas
humanas y divinas, así como soñaban ser los Helénicos,
un pueblo único que dominara a todos los otros y los
tuviera bajo su dominio por la persuasión, por la fuerza,
por todas las artes.
Zeus divide su reino celestial con sus hermanos
Poseidón y Ares; Hera, esposa y hermana del Dios, es
símbolo del poder potencial y manifiesto; una multitud
de hijos ayudan a los severos dioses a reinar.
Palas Atenea es la diosa de la fuerza y de la guerra;
protege a Atenas y a los estudiosos, ya que nació de un
pensamiento inspirado de Zeus.
Febo, dios de la luz solar, símbolo de la energía vital
del astro rey, adornado de belleza y de gracia, llevando
la saeta y la lira, hiere a los deseosos del saber y los
encanta con la inspiración de la poesía, de la música y
de las bellas artes.
Artemisa es la hermana del sol, símbolo de la noche
clara, de la luna, de las campiñas, de los cazadores;
protege y regula la vida fisiológica de la mujer.
Hermes, símbolo del hijo de Dios, es venerado como
mensajero de los dioses; protege a la juventud,
promesa futura del pueblo, y por último salva las almas
y las guía a la mansión de la paz.
Hefaístos es el Dios del fuego, nadie tiene como él la
habilidad de trabajar los metales; símbolo del fuego
místico y de la corriente vital generadora de los seres.
Sin él, sin su gran poder, no podría Afrodita, la diosa
de la belleza, del amor y de la generación, dar vida a
los hombres. Hefaístos es el único, el legítimo consorte,
a pesar de que ella tiene otros amantes, porque el
poder generador es uno en su aspecto fundamental.
Ares es el dios de la guerra violenta, aborrecido por los
demás dioses.
Hestias es la protectora del hogar, es el ángel de la
guardia.
Poseidón imagen de la materia instintiva, es el
soberano de las aguas y del mar, de las tempestades y
de los terremotos; lleva en la mano un tridente,
símbolo del poder de los elementos o del triángulo
inferior: mente, energía y materia.
Demeter, hermana de Zeus, es la madre tierra que da
vida a la naturaleza; hace florecer los árboles; fecunda
las cosechas y enriquece a las vides.
Pero el dios del vino, como símbolo de Bacanal, de
olvido, de goce astral, es Dionisio o Baco.
No son estos los únicos dioses del Olimpo Helénico,
pues le siguen una cantidad de dioses menores como
ser las Parcas, símbolo de las diosas del destino; las
nueve Musas; y las tres Carites, símbolo de la gracia y
de la belleza.
Los Griegos divinizaron también a los héroes, pero el
verdadero culto se esforzaba en encontrar al Dios Único
detrás de todos los aspectos de cada divinidad.
Jenófanes, el gran filósofo, deploraba el concepto del
vulgo de adorar al símbolo externo de los dioses y
olvidar al Dios Uno. Aquél que no tiene ni cuerpo, ni
forma, sino que es pura esencia.
La poesía ayudó mucho a enriquecer el culto, con los
cantos nupciales, funerarios y épicos.
Ya desde antes de que el divino Homero escribiera su
Odisea, son recordados los nombres de grandes poetas
como ser: Lino, Himeneo y Orfeo.
Todas las artes fueron creadoras y colaboradoras del
culto.
Ningún pueblo llegó en las artes y en la filosofía tan alto
como el Griego, a tal punto que será difícil superarlo.
Esta civilización, nacida entre las columnas de las siete
ciencias, tocó y profundizó todos los conocimientos,
descubrió y sintetizó todas las bellezas y dio un nuevo
sentido a la vida mediante la poesía, la literatura y la
filosofía.
Es imposible enumerar todos los artistas del período
arcaico, pues son numerosísimos. Entre ellos se puede
recordar a Solón, que además de poeta, dictó las leyes
de Atenas y fue uno de los siete sabios de esas épocas
heroicas. Ni se puede olvidar a Safo, la maravillosa
poetiza del amor, que cantó los placeres de la vida, con
tan delicados acentos como muy pocos pudieron
hacerlo después de ella.
Pero el lírico más grande de Grecia fue Píndaro, cuyas
poesías han llegado fragmentariamente al día de hoy.
Como ellos muchos: Esquilo, Sófocles, Eurípides,
Epicarmo y Aristófanes.
Ni hay que olvidar a Esopo, el autor de las prosas
satíricas, ni a Heródoto el historiador.
Lo que más enriquece el saber griego es esa legión de
hombres estudiosos y amantes de la verdad: los
filósofos.
Con Jenófanes empieza aquella columna de sabios
maravillosos. Ya entonces éste escribía altamente
sobre el origen del Universo y el concepto de la
divinidad.
Pero en el período Ático, es cuando brotan los filósofos
como flores.
El más antiguo es Tales de Miletos, quien basó su
filosofía en el estudio de la física, de la geometría y de
la astronomía; consideraba al agua como el principio
originario de todas las cosas naturales.
A su escuela pertenecen Anaximandro y Anaxímenes,
ambos oriundos de Mileto, que consideraban al
Universo, además de su concepción física, como
resultado de un elemento más sutil, desconocido, que
llamaban “Masa concreta infinita”.
Heráclito de Efeso perteneció también a la escuela física
y atribuía a los elementos un espíritu divino.
Se tiene por ese entonces a Jenófanes, el filósofo
monoteísta, que aborrecía las imágenes y parece
predecesor de los iconoclastas.
Pero la escuela filosófica que alcanzó más alto relieve
fue la itálica, dirigida por Pitágoras. Él fue ante todo un
gran matemático que aplicó los fundamentos de las
matemáticas y del álgebra al Universo y a las leyes
metafísicas. Es uno de los primeros que expresaron la
idea de la metempsicosis o reencarnación.
Leucipo de Elea fundó una filosofía atómica sosteniendo
que el alma del hombre es un resultado causal y
energético de la agrupación atómica celular.
Empédocles quiso sintetizar el espíritu con la materia.
Por eso imagina el Universo como dos grandes
corrientes que al confundirse entre sí, crean la
manifestación de la vida.
El primero en dividir los elementos y agruparlos fue
Anaxágoras; también lo hizo Hipócrates, el médico
filósofo.
Las filosofías griegas habían decaído y cada vez se
habían materializado más hasta llegar a la sofística y
su escuela.
Fue entonces que surgió Sócrates, el gran filósofo del
espíritu.
Su obra la completó su discípulo Platón, fundador de la
escuela académica, que dejó un número grandísimo de
obras escritas en las cuales se ve a las claras su
profundo sentido espiritualista y esotérico.
Desde entonces empiezan los filósofos a volar por los
espacios de la mente y a buscar las sutiles cuestiones
de las cosas imponderables.
Aristóteles es el filósofo de las ideas, de la mente, de
las concepciones espirituales, del sentido estático de la
vida, fundador de la escuela peripatética.
Mientras estas escuelas espirituales se iban
difundiendo, otras dos escuelas habían nacido en
Atenas: la epicúrea y la estoica.
Epicuro, fundador de la primera, enseñaba a sus
discípulos que los dioses no se ocupan de los asuntos
humanos y que el hombre ha nacido para gozar
sabiamente de los placeres de la vida, satisfaciendo con
recto equilibrio sus deseos, desechando el dolor y la
zozobra y que no hay que temer la muerte, puesto que
no es más que una disolución del cuerpo.
La escuela estoica, fue fundada por Zenón de Cippo y
sostenía que la felicidad del hombre consiste
únicamente en la virtud, en dominar por completo las
pasiones.
La moral cristiana está basada en esta escuela, que
consideraba al alma humana como una parte y no como
una emanación de la divinidad y que el supremo bien
consiste en poder auxiliar a los semejantes.
Los últimos filósofos griegos, llamados del período
romano, ya muy influenciados por la grandeza de
Roma, fueron Jámblico, Heliodoro, Dionisio y muchos
otros. Entre ellos hay algunos cristianos pertenecientes
a la escuela neoplatónica, como ser Justino, Plotino,
Orígenes, Basilio y Eusebio.
Es digno de nombrarse el gran filósofo de Alejandría,
Amonio Saccas, fundador de la escuela esotérica
neoplatónica.
Basílides perteneció también a esta escuela y puede
decirse que con ella pereció aquella legión magnífica de
filósofos griegos fundadores de todas las escuelas que
aún rigen en el mundo.

Enseñanza 12: Los Indios

Por una estrecha franja de tierra que había escapado a

los muchos sismos vinieron restos de tribus Atlantes,
emigrando hacia el centro del continente americano.
Este se extendía, virgen y espléndido en su estado
salvaje hasta el sud-oeste, donde la cordillera asomaba
sus crestas inmaculadas, surgiendo de la espuma del
mar.
Estos pueblos atlantes fundaron allí, en el corazón de
la selva, florecientes colonias.
Dicen las tradiciones Incas que cuatro hermanos fueron
los fundadores de Cuzco; pero uno de ellos mató a los
demás y los transformó en peñascos, convirtiéndose él
mismo, después de su muerte, en peñasco para ser
adorado.
El culto primitivo de los Indios era el de las piedras,
sobre las cuales depositaban sus ofrendas y hacían sus
sacrificios.
Luego de la gran catástrofe que sumergió el antiguo
continente atlante, nuevas tribus, de las pocas que se
salvaron, fueron llegando.
Estos conocían en la gran ciudad de las puertas de oro
el puro culto de la Divinidad Solar.
Establecieron los mismos ritos sobre la peña de
Huiracocha, dios esencial y principio infinito;
encendieron el fuego sagrado del dios Pachacamac para
que éste elevara perennemente su llama hacia el dios
solar, el gran dios Inti.
Se levantaron grandes templos, todos de oro, pues el
rito solar no admitía para su servicio instrumentos ni
adornos que no fueran del áureo metal.
Vírgenes vestidas de blanco y adornadas con coronas
de oro, a las que sólo un rey inca podía desposar,
mantenían constantemente encendida la llama en el
santuario.
El aspecto masculino, simbolizado por el sol, era
completado por el culto femenino de la diosa Mama-
Quilla o Coya, la luna. A sus templos, que eran
totalmente de plata, concurrían de noche los fieles en
largas filas para rendirle culto y reverenciarla.
También adoraban los incas a otros dioses: Catequil,
dios del trueno; Cuicha, el arco iris, dios de la paz;
Chozco, dios del amor, similar a Venus.
Este pueblo conocía el principio fundamental del
universo porque tenía idea de un dios inmanifestado.
Piguerao, aquel que desaparece cuando el universo se
manifiesta, gemelo de Atachucho, dios personal, nacido
del huevo primitivo.
La primera pareja, el Adán y Eva americanos, eran
Manco-Capac y Mama Oello Huaco, aunque no todos
creían que estos habían sido los fundadores de la raza
humana, pues algunos estimaban como fundador de la
misma al Inca Roca, descendiente directo del Sol.
Muy parecidos en religión y costumbres a los incas y
también descendientes de los Atlantes, fueron los
aztecas, miltecas y toltecas.
Al revés de los pieles rojas de las Montañas Rocosas,
que habían conservado en alto grado las costumbres de
una religión completamente espiritual, con hábitos
patriarcales y venerables, estos indios de Centro
América eran materialistas, feroces y sanguinarios.
El universo para ellos había sido creado por Citlantonac,
el universo sutil, en unión con Citlalique, el universo
denso.
Recordaban en sus anales cosmogónicos cuatro
edades: la edad del agua, cuando la tierra habitada por
los gigantes había sido anegada por el diluvio.
La segunda edad, la de la tierra, donde se habían
refugiado los gigantes sobrevivientes, fue destruida por
movimientos sísmicos y grandes temblores de tierra.
La tercera época, del aire, había sido arrasada por
ciclones.
En cuanto a la cuarta época, del fuego, las inmensas
llamas devoraban a los seres humanos, y de este fuego
habían nacido y se elevaron al cielo el sol, la luna y las
estrellas, que pueblan el firmamento.
Con el cuchillo quebrado de Citlantonac se formaron los
dioses y de un hueso de un dios muerto nacieron los
hombres.
La tierra era venerada en la diosa Amon, pero la
preferida era Cinteolt; ella es la que preside el
crecimiento del maíz, la planta tradicional de los indios
y protege también la germinación.
La representaban como una bella mujer cargada de
espigas y con un niño en brazos, le inmolaban víctimas
humanas que debían ser personas sin defectos físicos,
sanos y fuertes. Estos eran puestos sobre el ara del
sacrificio, se les abría el pecho con un afilado cuchillo y
el corazón arrancado y aún palpitante se consagraba a
la terrible diosa.
Imposible sería enumerar todos los dioses venerados
por estos pueblos. Tosi era la madre de los dioses, la
abuela de los hombres, protectora de los magos y de
los hechiceros.
Mixcoatec era el dios de las tormentas. Xiuhteculti, el
dios del fuego. Cihuatcoalt, la diosa serpiente,
bondadosa y amable, había dado a luz antes que
ninguna otra mujer y amparaba a las mujeres en el
trance maternal.
Pero el gran dios, el dulce dios, vestido de blanco, es
Quetzalcoalt, el loro serpiente, el que fomenta la paz.
Cuando bajó entre los hombres, prohibió los sacrificios
humanos y desterró a los malos.
Especialmente venerado por los Toltecas, su símbolo
era una cruz. Cansado de estar entre los hombres quiso
regresar a las regiones celestes, dejando a Tula, la
ciudad máxima donde era venerado, en la desolación.
Después de él reinó el dios Texcatlipoca, malo,
vengativo y perverso, que volvió a sembrar el dolor
entre los hombres.
Fueron desapareciendo rápidamente los indios y
quedaron sepultados para siempre bajo las ciudades
perdidas, los tesoros y los testimonios de su antigua y
divina religión.
Pero como nada perece por completo, ha quedado aún
intacta en las Montañas Rocosas, una antigua tribu de
indios, descendientes puros de la perdida Raza Atlante
y de las dinastías del águila.
Aún hoy repercute en las montañas el eco profundo de
los nombres venerados de Manitú, el dios eterno y de
Masson, el hijo del dios vivo. Han quedado allí, como
símbolo eterno.

Enseñanza 13: Los Galos

Los celtas dieron lugar a los griegos, macedonios y
cartagineses; pueblos hermosos, fuertes, guerreros,
plásticos y amantes de la naturaleza.
El origen de los romanos es muy dudoso porque los
Etruscos, antiguos resabios de los Iranios y los Sabinos,
habitantes del Lacio, eran de origen Ario Semita; pero
en Sicilia y a lo largo de la costa de Calabria vivían los
pueblos itálicos, de pura raza celta, que con el tiempo
enriquecieron sus tierras y, mezclándose con los otros
pueblos, fundaron la casta romana.
Los Celtas se extendieron a lo largo de la costa Atlántica
de España, invadieron la Galia, pasando por las Islas
Británicas.
De pura raza Celta era el pueblo Galo, cuyas tierras se
extendían desde Italia septentrional hasta el Océano y
el Rhin.
Los espesos bosques, las selvas vírgenes, los
caudalosos ríos, los pasos impracticables, los largos
inviernos, las numerosas fieras, hacían muy dificultosa
la llegada de otros pueblos hasta allí.
Los mismos Galos, privados de contacto y obligados a
luchar duramente por su existencia y conservación, se
mantenían en estado semisalvaje.
El clan era la suprema autoridad o mejor dicho el
concepto de familia y la experiencia del anciano.
Como vivían del producto de la caza y de la pesca,
adoraban las imágenes de aquellos animales
llevándolas como amuletos, además de plumas,
huesos, etc.
Plinio los describe muy bien: de aspecto fiero, de torvas
miradas, defendiéndose con piedras y lanzas
toscamente labradas. Sus gritos salvajes y guturales
asustaban y ponían en fuga al ejército enemigo.
La casta sacerdotal, o druida, fue la más representativa
de los Galos. Eran consagrados desde pequeños a la
diosa de la guerra. Vivían apartados de sus padres, al
cuidado de los sacerdotes siendo adiestrados en el arte
de la guerra y en el manejo de las armas.
Cuando grandes, todo el pueblo les servía y
reverenciaba. Al empezar la primavera y trocarse las
nieves en agua o más exactamente, después de la
primera luna llena de marzo, llegaba el ansiado tiempo
de combatir.
Como dioses guerreros guiaban a su pueblo. Las
contiendas librábanse entre las propias tribus o
conjuntamente, contra los bárbaros de la otra orilla del
Rhin.
No tenían mitología propia; adoraban a la naturaleza,
a los árboles, a las montañas, a los ríos, y sobre todo,
a los antepasados.
Tenían una casta de vírgenes dedicadas al servicio del
templo, adoradoras de la luna, a la cual rendían
perenne homenaje y culto.
Durante los plenilunios salían en largas filas, vestidas
de blanco, cantándole himnos e implorando ayuda. La
más anciana y experta se transformaba en pitonisa y
predecía, por las entrañas palpitantes de los pájaros
recién sacrificados, el porvenir de las tribus, el destino
de los pueblos, la hora de la guerra y los signos de
bendición o maldición.
Pueblo hermano de los Galos fueron los Germanos.
Como perdido en la inmensidad de las estepas de nieve
de los países nórdicos, la actual Escandinavia, vivía un
pueblo Celta.
Eran hombres de rojos cabellos, de mirada penetrante
y metálica como el acero, de cuerpos altos y esbeltos,
cuyos gritos agudos como el viento repercutían en la
vastedad de los desiertos glaciales.
Heredaron de sus padres arios el culto a la divina
naturaleza que embellecían con legendarios y poéticos
contornos.
Hermanos de estos pueblos son los Germanos del norte
de Europa que conservan el tipo, el culto y la vocación
guerrera.
La epopeya de estos pueblos está escrita en la Edda
Escandinava, su libro sagrado. No hay que confundirlo
con las Eddas que escribió hacia el año mil doscientos
Snorri Sturleson.
Alfadur es el dios único nacido de la luz boreal, sobre
los cielos luminosos. Thor o Donar, es el dios del poder;
Odin es el dios de la sabiduría; Freyr, el de la bondad.
Ellos constituyen la trinidad Escandinava.
Odin, con el andar de los tiempos, se superpone a los
demás dioses, se transforma en el potente Wotan, dios
y señor del cielo y de la tierra, otro Júpiter que con
mano segura dirige los destinos de los dioses, de los
hombres y de los demonios.
Su enemigo es Sartur, el negro Satán de la tierra y de
los abismos. Entre ellos está el espacio frío e
implacable.
Friga es la esposa de Wotan, símbolo de la fecundación,
de la santidad del hogar, de la dignidad del matrimonio.
Sus hijos son los brillantes Azas, los treinta y dos
valerosos guerreros defensores del Walhalla. Combaten
contra Imes y su pueblo, los gigantes del hielo.
Una gran guerra se establece entre la tierra y el cielo,
entre los gigantes y los dioses. Thor, el dios del
relámpago, primogénito de Odin y Bera, el dios del
valor, luchan en la gran guerra y destruyen a los
inmensos muñecos de hielo.
La tierra se convierte en un río de sangre, apareciendo
sobre ella una nueva raza. De la trunca cabeza de Imes
surge la primera pareja humana: Aske y Embla.
Del pensamiento poderoso de Wotan han nacido nueve
brillantes vírgenes, las clarividentes Walkirias; ellas
anuncian el combate y conducen a la morada feliz del
Walhalla, sobre sus blancos caballos, al muerto
vencedor, al soldado caído. Ven en el destino de los
hombres y los dirigen siempre a la victoria.
Para los pueblos salvajes de las frígidas selvas, el
combate era el supremo culto religioso. Con ímpetu
incontenible lanzábanse a la refriega porque sabían que
después de la muerte serían llevados al paraíso, sobre
un blanco y alado corcel, por las diosas guerreras.
El culto se efectuaba en plena selva, bajo la encina o
fresnos sagrados; la encina estaba dedicada a los
antepasados y el fresno a los dioses.
Allí la pitonisa salvaje, vestida de blanco, a la luz de la
luna llena, invocaba a los dioses y decidía el día y la
hora del combate. Estaba por encima de los jefes del
clan y su palabra era absoluta y sagrada.
A veces, Furni, el lobo feroz, atado por los dioses a una
terrible cadena, aullaba entre truenos y relámpagos
clamando por sangre humana; entonces para aplacar
la ira del terrible lobo se le sacrificaban víctimas
humanas.
Sobre el altar de blanca piedra, la sacerdotisa abría el
pecho a los jóvenes escogidos para el martirio.
Pero este pueblo debía perecer, esta religión debía
terminar, empujados por las águilas romanas y la cruz
cristiana.
Así lo habían predicho sus libros sagrados cuando
profetizaron que Lake, el malvado, destruiría y vencería
a los dioses; que el Walhalla se hundiría entre llamas,
volviendo todo al estado de ruinas.

Enseñanza 14: Los Israelitas

Un pueblo Semita se había expandido en diversos

lugares del Asia y se había transformado, de tribus
errantes en fuertes pueblos, como los Fenicios, los
Arameos y, en menor escala, los Moabitas.
Pero otros rechazaban esta vida sedentaria y preferían
el desierto a la ciudad, la carpa de campaña a la
cómoda casa, el pan ázimo de los hornos naturales a
los sabrosos manjares.
Entre los demás pueblos, aún los Semitas, se
acostumbraba desmenuzar a la Divinidad, dándole
diversos aspectos y formas.
Pero estos puros hijos de la arena y de las rutas
interminables no tenían, en su sencilla mente, sino un
único concepto de Dios: Eloh, el espíritu, el invisible, la
fuerza desconocida, lo que no se podía definir.
Estos nómadas teraquitas, se dividieron en diversas
tribus, tal vez las doce tribus de Israel. Pero los que
tomaron preponderancia sobre los demás fueron las de
Ben Israel y Ben Jacob.
Estos nómadas, que los Asirios y Caldeos llamaban
Hibrim, que quiere decir Hebreos o sea los que vienen
allende el río, tenían un culto altísimo a la conservación
de la propia raza y de la pureza de la sangre.
Eran ellos los descendientes de los Semitas Atlantes,
eran aquellos que por centurias y centurias habían
tenido que luchar para mantener intacta la sangre que
tenía que ser transmitida a las generaciones
posteriores para formar el nuevo tipo de hombre.
Habían tenido la misión ancestral de mantener en el
mundo el tipo físico de la nueva raza que habían
engendrado de sus ascendientes Atlantes.
Esta fuerza del mantenimiento de la raza se
manifestaba con una intolerancia absoluta a mezclar su
sangre con nadie que no fuera de su tribu.
La religión de los primitivos Hebreos era
completamente sencilla y amplia.
Mientras las caravanas y los camellos iban lentamente
cruzando los caminos que llevaban hacia el Eufrates o
por los senderos de Siria o del Antilíbano, elevaban sus
preces al Todopoderoso, con unas lentas canciones
rítmicas, análogas al Iasar de los Israelitas y al Kitab-
el-Aghni de los Árabes.
De tarde en tarde se asentaban y acampaban cerca de
un oasis y, antes de seguir lentamente su marcha,
levantaban una piedra conmemorativa llamada “iad”, o
si no encontraban una gran piedra, juntaban montones
de piedras que aún al día de hoy los Árabes del desierto
llaman El Galgail.
El viento, que levantaba médanos enormes y silbaba
por días y noches a través de sus tiendas, el rayo, que
hería implacablemente sus ganados, tan
amorosamente guiados, la luna, que trazaba sus
senderos con una franja de luz proyectada sobre la
arena, el cielo estrellado y el sol abrasador, eran para
ellos el “Eloh”.
En lugar de dividir estos elementos, de darles diversos
nombres y atributos, los asimilaron entre sí, los
juntaban en una única expresión de poder
sobrenatural, “Elohim”, que es al mismo tiempo el Dios
Uno y los poderes de Dios juntos en Uno.
Esta sencillez de culto que habían practicado los
primitivos Egipcios, Caldeos y Asirios y que habían ido
perdiendo paulatinamente con el tiempo y con el
progreso, había echado las bases del concepto
monoteísta tal cual perdura aún en el mundo.
Jehová es nombre dado a Dios en tiempos posteriores
cuando este Dios Uno se hace más material y más
unido a los destinos del pueblo Israelita.
No tenían los Hebreos mitología alguna, pues la
sencillez de su culto no la admitía; ni un culto
propiamente dicho, pues llevaban consigo en el Terafim
o arca portátil, el aceite que acostumbraban derramar
sobre las piedras recordatorias.
Recién tuvieron los Hebreos cultos y templos después
de los cautiverios de Egipto y Babilonia, una vez que se
hubieron asentado en Palestina.
Los Semitas tenían el concepto de que Dios es el Todo,
el Absoluto, Aquél que no se puede nombrar; Aquél que
abarca todas las cosas; pero que el hombre es
pasajero.
A diferencia de los Arios, que creen en una vida
después de la muerte, que creen en los “Pitris”,
protectores invisibles de la raza, los Semitas y en
particular los Hebreos, no creen que el hombre subsista
en el más allá. Les basta tener una vejez venerable y
respetada; les basta que su nombre sea pronunciado
con veneración después de la muerte y que el recuerdo
del patriarca sea perpetuado en su raza.
Más allá no hay más que la nada, el silencio eterno, lo
que el hombre no tiene derecho a investigar. En el más
extraordinario de los casos, algunos hombres
esclarecidos, serán arrebatados, aún con vida, hacia los
reinos de Dios, para vivir junto a Él.
Las tribus nómadas de los Hebreos, o mejor dicho,
algunas de ellas, se habían establecido en el bajo
Egipto y tan se asentaron allí, que tomaron nombre
propio, ya que eran denominadas Ben-Josef. Tomaron
predominio sobre los Ben-Israel y los Ben-Jacob y los
atrajeron hacia sí, dominándolos después y
manteniendo sobre ellos un predominio aristocrático.
Pero las frecuentes invasiones nómadas habían
debilitado a Egipto y a los Faraones y frecuentes
revoluciones internas eran suscitadas por estos
extranjeros en las provincias faraónicas.
Un joven Levi adscripto al servicio del culto Egipcio,
llamado Moisés, levantó a los Hebreos contra los
Faraones y a la cabeza de este pueblo los indujo a huir
hacia el desierto de Canaan.
Nada tomó el pueblo Hebreo del culto egipcio ya que
fue siempre considerado reprobable en Judea todo lo
que recordaba el Egipto: el becerro de oro, la serpiente
de bronce y otros ídolos. Lo único que mantuvieron fue
el sacerdocio Egipcio copiado de los Levi.
Todo el culto Hebreo, como ya se ha visto, está basado
en los cultos de Caldea y Asiria. Sin embargo, el puro
culto primitivo de los Elohim, que había culminado en
la bella figura patriarcal de Abraham y que era
únicamente monoteísta universal, se transformó poco
a poco en un monoteísmo racial: Yahve, el Jehova de
los Judíos, no es ya un Dios Eterno que todo lo abraza,
sino es el dios peculiar del nuevo pueblo, un dios
reducido a una estrecha franja de tierra, a un corto
número de hombres, a una relatividad personalista.
A medida que este pueblo se asienta en Canaan y se
instituye como tribu fija condensa más en sí a este dios
individual.
Se hace cada vez más obscuro el concepto espiritual de
los Hebreos, a pesar del reinado de David y del Templo
de Salomón, cuando más va progresando el esplendor
terrenal, más cunde el materialismo entre ellos.
Pero el dolor y los profetas despertaron a este pueblo
para mantener a través de las razas la herencia de la
religión Semita.
En el cautiverio de Babilonia, lejos de Jerusalem, lejos
de los esplendores de Palestina y de la grandiosa
solemnidad de su Templo destruido, volvieron a pensar
en la inmensidad verdadera de Dios y a prestar oídos a
las palabras de vida eterna de sus profetas.
Vueltos a Jerusalem, por voluntad de Ciro, el gran Rey
de Persia, restablecieron el culto más puro. Ezdra reúne
las perdidas y desparramadas leyes del pueblo y amplía
y establece definitivamente la Torah.
La vida espiritual florece y filosofías y hombres de
religión proclaman la existencia del espíritu después de
la muerte.
Los Saduceos, posteriores, son los materialistas,
mientras que los Fariseos son los espiritualistas de
Israel.
No sólo consideran la letra muerta de la ley, sino que
estudian su parte esotérica y oculta. Y cuando los
Cristianos nacientes quisieron adueñarse de los libros
sagrados de los Hebreos, éstos no tuvieron
inconveniente en cedérselos, dándoles así la letra
muerta a los Cristianos y ocultando la parte esotérica
que tuvo un bello reflejo en el Talmud.

Enseñanza 15: Los Romanos

Los Racenos, que con el correr de los siglos se llamarían
Etruscos, fue un pueblo de extraordinaria civilización,
como aún lo demuestran hoy los restos de
monumentos descubiertos en las excavaciones de
aquellas ciudades perdidas.
Pero otros pueblos, de origen Semita, y en particular
aquellas tribus que después se llamaron Ligures,
invadieron la península itálica, destruyendo a sus
antiguos moradores e imponiendo sus leyes y religión,
de origen egipcio y divino.
Empieza desde entonces el culto a los antepasados y la
transformación del héroe y del jefe muerto de la tribu
en Dios.
El origen de los antiguos Romanos es completamente
mitológico y está basado en las creencias de todas las
antiguas religiones Arias: un dios hecho hombre.
Rea Silvia, sacerdotisa del culto del fuego o solar, se
desposa secretamente con el Dios Marte y es madre de
Rómulo y Remo. Los dos niños están constituidos por
una manifestación divina y humana. Abandonados en
el río, los recoge un pastor y los amamanta una loba,
símbolo esto del descenso de las almas puras a los
mundos inferiores para conquistarlos.
Rómulo, después de haber matado a su hermano,
fundó un pueblo de forajidos, que implantaron un reino
a fuerza de brazo y de esfuerzo.
Por eso, como los Asirios, su religión se basa en la
fuerza, el poder, la guerra, el orden, la ley y el
militarismo.
La Suprema religión de los Romanos es el valor, la
victoria en el combate y el engrandecimiento de su
pueblo.
El único Dios, el único sacerdote, es el rey que los
gobierna o el dictador o el emperador. No tienen otro
dios que aquel orgullo indómito que nunca los detiene
ni deja reposar.
El Águila ha de haber sido la primera imagen religiosa
de los Romanos porque, como ella, quisieron levantar
siempre más alto vuelo.
Después de hacerse grandes y de extender sus
dominios extraordinariamente con el contacto de los
Griegos, que tenían innato el sentido de la religión y de
la mitología, eligen dioses.
Nunca tuvieron los Romanos dioses propios, sino
copiados del Olimpo Helénico: Júpiter, rey del cielo, es
el Zeus de Atenas, Venus es Afrodita, Marte es Ares,
Apolo es Febo, Vulcano es Hefaistos, y así
sucesivamente.
Pero con el culto y la imitación de los dioses griegos,
decayó el concepto del culto familiar, del culto primitivo
y fue así socavada la grandeza de Roma.
El pueblo romano fue en particular, o muy supersticioso
o muy escéptico, y era tal su poder y esplendor, que
atraía hacia sí todos los cultos de las demás religiones
existentes.
En el tiempo del imperio eran innumerables las sectas
que existían en Roma, a veces con mucho descrédito y
empequeñecimiento de los dioses propios y de su culto.
Era de esperar, por consiguiente, una reacción como la
que ocurrió en el tiempo de los cristianos.
El imperio Romano había tolerado todo y había
admitido a todos los dioses en su panteón; pero no
podía renunciar a divinizar al hombre que lo gobernaba,
porque sobre el poder casi divino de los soldados que
lo dirigía, está el sostén y armazón de todo el imperio.
De allí la persecución violenta que se desencadenó en
contra de los cristianos, que negaban esa divinidad
básica del imperio.
Ni en ciencia ni en filosofía, fueron ricos los Romanos,
porque adaptaban los filósofos Griegos y las ciencias
extranjeras, estimando la guerra como supremo interés
y único anhelo del hombre.
Se puede dividir el período religioso Romano en tres
etapas:
Primera: Aquella del culto natural y familiar del pueblo
guerrero, que fue la de máximo florecimiento.
Segunda: El período de adopción de los dioses Griegos
que fue el asentamiento del Imperio.
Tercera: El período cristiano que fue de rápido
descenso para el gran Imperio de las águilas.

Enseñanza 16: Los Mongoles

Los orígenes de la civilización de China (Chun-Chin) se

pierden entre las brumas de los tiempos védicos, pues
Vedas fueron las tribus que se asentaron sobre el
peñón de Chung-Yang, venciendo a sus primitivos
habitantes, asimilándose y aclimatándose con ellos.
Este país, que se extiende desde el Tibet hasta el mar
Amarillo, ha guardado mejor que ninguno el concepto
de una religión divina, ya que, a semejanza de los
egipcios ve en el emperador al ser supremo. Él
gobierna a los hombres y a los dioses; el Panteón de
los dioses chinos está sujeto en su categoría, a las
órdenes del emperador, de allí el nombre de este reino:
Celeste Imperio.
El emperador más antiguo y real, ya que las anteriores
dinastías son únicamente mitos y leyendas, fue Yu de
la dinastía de los Hia.
Él levanta ciudades, organiza ejércitos, combate a sus
enemigos y sale siempre victorioso de sus empresas.
Desde entonces datan los anales Chinos, que son
códigos perfectos en el orden social, moral y
económico.
Pero quien transforma la grandeza imperial China en
religión, es Confucio.
Transforma el orden militar en filosofía práctica:
obediencia al rey, en devoción filial, como debe el hijo
al padre, el hombre a Dios. Establece una disciplina que
ha de cambiar el dolor humano en una felicidad
continuada; mas, para que esto sea posible, es
necesario que el dirigente, el jefe, sea perfecto y ajuste
su vida a una estricta moral.
El libro de los Anales, escrito por él, se transformó en
código, en texto religioso, que aún es guía de la alta
aristocracia China.
Pero la religión de Confucio no se ocupa de la vida
después de la muerte, pues es meramente materialista.
Toda su finalidad consiste en proporcionar al hombre
una vida más dichosa y cómoda.
El filósofo, el gran iniciado Chino de la metafísica, es
Lao-Tsé; él enseña a los hombres la ciencia del alma;
dice que todo lo que vemos es la manifestación de un
principio sublime, oculto y fundamental y que la dicha
verdadera es buscar aquella verdad única, que puede
reintegrar el ser a su estado primitivo.
Yang, el principio masculino y Yin el principio femenino,
son las dos fuerzas energéticas que mantienen al
universo.
Lao-Tsé deja en la China un número tal de discípulos
que forman un verdadero ejército y una religión que
aún hoy subsiste, llamada Taoísmo. Tao significa
sendero, la religión, pero con el tiempo la religión
Taoísta, perdió los primitivos conceptos de
espiritualidad pura y se transformó en una religión
mágica. El sacerdote Taoísta es aquél que aleja a los
malos espíritus, consagra los manes familiares, fabrica
amuletos y reliquias y el licor extraído del melocotón,
que es como un elixir de vida, un estimulante para
rejuvenecer.
Pero la religión que más se difundió en la China fue el
Budismo, aunque hoy predomina el Sintoísmo, que es
una síntesis de las tres y sin embargo es independiente,
basándose en el culto al fuego. El emperador profesa
esta religión porque es la síntesis de las otras tres; la
aristocracia sigue las leyes de Confucio; los sacerdotes
y los sabios las de Lao-Tsé; el pueblo es budista.
El Budismo va tan estrechamente ligado a la figura de
su fundador, que es imposible hablar de uno sin
recordar al otro.
En Kapilavastu, pequeño reino del Penjab, nació el
príncipe Siddhartha. Su madre, Devaki Maya, muere al
darle a luz y él queda al cuidado del rey, su padre y de
los sabios del reino. Crece sin conocer las miserias del
mundo, entre las comodidades de su palacio. Joven, de
veinte años, toma por esposa a una princesa vecina,
siendo muy pronto padre de un niño.
Pero sobre la frente del hermoso príncipe flota una
nube de duda infinita: el deseo de conocer la vida.
Por eso, sale un día de su palacio y al ver que los
hombres sufren, envejecen y mueren, decide
abandonar su corona y su familia, para buscar el
secreto de la felicidad eterna.
De príncipe se convierte en Sanyasi que, mendigando
su pan, recorre los caminos polvorientos en busca del
Arcano.
Sigue el camino del estudio y del conocimiento, prueba
los ejercicios yoguis tántricos; reduce por la penitencia
su cuerpo a un esqueleto; recurre a las pruebas del
amor místico; pero no encuentra el secreto.
Es entonces cuando, bajo el sagrado árbol del Bó,
recibe la suprema iniciación y descubre el porqué del
sufrimiento del hombre; el apego es la causa del dolor
de la vida, de la muerte y del volver a renacer. Cuando
el ser no tiene ya deseos, cuando la renunciación es
absoluta, no sufre más, no viene más a la tierra y
encuentra la eterna felicidad reintegrándose al No
Absoluto.
Desde ese día empieza su misión en la tierra: enseñar
a los hombres la senda de la felicidad, la senda recta.
Como una reacción producida en las conciencias
religiosas acosadas por los muchos símbolos,
ceremonias y leyes, se levanta poderoso el simple
budismo arrastrando a la multitud.
Por donde pasa Buda, surgen los adeptos a millares.
Decía que los hombres eran todos iguales y con esto
daba un golpe mortal al hinduismo, tan aferrado a la
división en castas. Decía que Dios es el substratum de
todas las cosas, y con esto derribaba y mataba de un
golpe a los dioses milenarios. Decía que la obra recta
es la única que debe ejecutar el hombre, destruyendo
así otra creencia fundamental de la antigua religión,
que fundaba el fruto de la vida futura más bien en el
auxilio divino, que en la recta conducta.
Como cumbre de perfección ponía Buda el celibato; por
eso iban tras él columnas de monjes que habían
abandonado todo en el mundo para oír y practicar su
palabra. Un día su propio hijo llegaría a él, para pedirle
ser admitido en su comunidad.
No puede imaginarse el odio que suscitó la doctrina de
Buda entre los Brahmanes. Pero con el odio nació el
deseo de rivalizar con él; fue como una contrarreforma
hinduista.
Surgieron hombres, entre las distintas sectas
hinduistas, que comprendieron que no se podía
combatir a hombre tan esclarecido, ni la doctrina tan
útil, sino con las mismas armas. Comprendieron la
necesidad de volver a la fuente primitiva de su religión,
de beber en las páginas de los Vedas las verdades
eternas que habían olvidado, para aplicarlas otra vez y
profesarlas en sus templos y ceremonias. En una
palabra: el budismo despertó la conciencia de la India,
trajo la palabra de libertad a los hombres, que hasta
entonces se habían sentido esclavos, y estimuló la
rehabilitación de los Vedas primitivos.
Mas no fue en la India donde había de asentarse el
budismo.
Muerto Buda, octogenario, en los brazos de su discípulo
Ananda, empezaron las luchas otra vez, y no
terminaron hasta que, dos generaciones después, los
Chatrias, guiados por los Brahmanes, destruyeron a
todos los budistas de la India y arrasaron esa religión
en todo su suelo.
Pero la sangre de los mártires es siempre semilla de
nuevos triunfos; la religión de Buda no había muerto.
Sólo había sido transplantada a otras tierras más
fértiles y más necesitadas de su auxilio espiritual.
ANTROPO
GENESIS
ÍNDICE:

Enseñanza 1: Síntesis de las Primeras Cuatro Razas

Raíces
Enseñanza 2: La Raza Uraniana
Enseñanza 3: La Raza Hiperbórea
Enseñanza 4: Las Etapas de la Raza Hiperbórea
Enseñanza 5: La Raza Lemuriana
Enseñanza 6: Las Tres Primeras Subrazas Lemurianas
Enseñanza 7: Cuarta y Quinta Subrazas Lemurianas
Enseñanza 8: Sexta y Séptima Subrazas Lemurianas
Enseñanza 9: La Época Glacial Miocena
Enseñanza 10: La Raza Atlante
Enseñanza 11: Los Rmoahalls
Enseñanza 12: Los Tlavatlis y los Toltecas
Enseñanza 13: Cuarta y Quinta Subrazas Atlantes
Enseñanza 14: Las Dos Últimas Subrazas Atlantes
Enseñanza 15: La Lucha de los Mil Quinientos Años
Enseñanza 16: Datos Adicionales
Enseñanza 1: Síntesis de las Primeras Cuatro
Razas Raíces

En la Ronda Terrestre hay siete Razas Raíces.

En la Ronda Lunar, los seres habían logrado
perfeccionar su cuerpo astral; pero necesitaban un
cuerpo físico para lograr una perfecta experiencia
material.
Durante las dos primeras Razas Raíces intentaron
continuamente modelar un cuerpo para poderlo
habitar; pero fracasaron una y otra vez.
Sólo en la segunda mitad de la Tercera Raza Raíz
pudieron formar un verdadero cuerpo humano; y en la
Cuarta Raza Raíz, las almas de los seres que hacían ese
experimento penetraron en sus verdaderos cuerpos
humanos.
La primera Raza Raíz es la Uraniana.
El cuerpo astral de los seres se recubre de una tenue
emanación etéreo-física, procurando animar las
primeras tentativas humanas, grandes monstruos
gelatinosos; pero los monstruos perecieron sin poder
establecer un contacto verdadero con las almas.
No se enumeran las subrazas de esta Raza Raíz por ser
desconocidas.
El continente de Raza Uraniana fue la actual Antártida.
Floreció hace 18.000.000 de años.
La segunda Raza Raíz fue la Hiperbórea.
Ésta logró acercar el cuerpo astral de los seres a las
formas humanas que iban modelando: inmensos
monstruos que no podían mantenerse de pie y que
tenían el aspecto de una rueda.
Esta Raza Raíz tuvo siete etapas.
En la primera, la forma humana tiene el aspecto de un
pez-serpiente.
En la segunda, comienza la formación del cerebro.
En la tercera, se intenta la formación de la espina
dorsal.
En la cuarta, se da forma al hombre-monstruo.
En la quinta, se tiene el perfecto hermafrodita.
En la sexta, los monstruos intentan ponerse de pie,
fracasando en su propósito.
En la séptima, logran el intento de enderezarse.
El continente de esta Raza Raíz floreció en la actual
Groenlandia, hace 11.000.000 de años.
La Tercera Raza Raíz se llama Lemuriana.
La primera subraza se llama Za; eran muy parecidos a
los hiperbóreos.
En la segunda, llamada Za-Ha, el hombre, guiado muy
de cerca por sus entes directivos, forma el sistema
cerebro-espinal.
La tercera, llamada Za-Mi, marca la transición
verdadera del reino animal al hominal.
En la cuarta, llamada Za-Mo, el hombre empieza a
caminar.
En la quinta, denominada Za-Moo, puede hablarse de
una raza de hombres con mente.
La sexta, llamada Mo-Za-Moo, establece un contacto
más íntimo entre el cuerpo astral y el físico, excluyendo
a todos los tipos rezagados y degenerados.
La séptima subraza, llamada Moo-Za-Moo, es ya dueña
de su mente; tiene su sistema nervioso desarrollado y
una perfecta circulación de la sangre.
El continente lemuriano se extendía donde está el
actual Océano Pacífico. Esta Raza Raíz vivió hace
5.000.000 de años.
La cuarta Raza Raíz se llama Atlante. Floreció hace
2.500.000 años.
La primera subraza, llamada Rmoahalls, desarrolló la
mente instintiva, la vejiga y los órganos genitales.
La segunda, de los Tlavatlis, desarrolló la memoria.
La tercera, de los Toltecas, desarrolló la mente
racional.
La cuarta, de los Turanios, perfeccionó el cuerpo físico,
por el ejercicio y la guerra.
La quinta, de los Semitas, fue físicamente, la más
perfecta de las subrazas atlantes. De ella derivó la
quinta Raza Raíz.
En la sexta, de los Akadios, el cuerpo astral estaba ya
perfectamente unificado con el cuerpo físico.
La séptima, de los Mongoles, marcó la degeneración de
los Atlantes. En ella perdieron paulatinamente sus
grandes fuerzas psíquicas y astrales, para que el
hombre pudiera transformarse en un ser puramente
humano.

Enseñanza 2: La Raza Uraniana

La Ronda Lunar había cumplido su cometido y había

dado a las mónadas unos perfectos cuerpos astrales;
pero faltaba dar el último y más importante paso, pues
esos seres tenían que descender a conocer el mundo
denso y material.
Para eso necesitaban cuerpos físicos.
De ahí que trasladara toda su potencialidad a la joven
Tierra, que desde hacía una infinidad de milenios
giraba, sin mutación, como un globo ígneo con el eje
exactamente perpendicular a la eclíptica.
Cifraron en ella todas sus esperanzas.
Aguardaron pacientemente la época en la cual el
beneficioso Urano endurecería la corteza terrestre,
brindando a la primera Raza Raíz un continente, un
inmenso continente, situado en uno de los polos
actuales, rodeado de un rojo océano de fuego y de
vapores, en donde la obscuridad de la atmósfera era
alumbrada por potentes reflejos rojizos de descargas
eléctricas.
Entonces no había luz propiamente dicha, porque
vapores y gases rodeaban completamente a la Tierra;
pero el planeta era alumbrado por su lumbre interna y
por las descargas del éter cósmico que, formando
grandes globos ambulantes, iluminábanse, hasta que
chocando entre sí los globos, producían explosiones y
estallidos espantosos.
Un súbito terror se apodero de la primera Raza Raíz,
llamada Uraniana.
Inmensos monstruos pululaban en la lava de esos
mares, ofrenda de la Naturaleza elemental, sin mente,
a la nueva oleada de vida. La mayoría de esos seres se
negó a habitar esos cuerpos monstruosos, que perecían
por falta de sustento vital y mental. Pero ellos ya están
atados a la Tierra y a pesar de no estar unidos a sus
cuerpos monstruosos, quedaron atados a ellos.
Por el poder del cuerpo astral de esos seres y por la
elemental constitución de los monstruos, se fueron
formando los cuerpos etéreos, que por ser de
naturaleza muy sutil únicamente se proyectaban sobre
la Tierra como inmensas sombras.
Por siete vueltas de vida, vidas de luz, vidas de Seres
Divinos, sólo atados a la Tierra por un reflejo y una
sombra terrestre, fueron sucediéndose las épocas de
estas razas primitivas; pero en los últimos tiempos,
ayudados por las potentes corrientes de electricidad,
que sacudían al planeta y lo iban enfriando
paulatinamente, por la fermentación de las calurosas
aguas oceánicas y por los potentes gases que se
trasladaban desde la lava marina a la atmósfera, se
iban fortaleciendo físicamente estas “pieles de huevo”
de los uranianos, hasta que las sombras dieron vida a
otras sombras, dividiéndose exactamente en dos
partes. Esta división en dos se llevó a cabo recién en
las últimas tres vueltas de vida.
Si bien estas sombras etéreas no tenían sentidos en la
verdadera acepción de la palabra, tenían, sin embargo,
una impresionabilidad perceptiva que, en las últimas
subrazas uranianas, podían suplantar al oído actual.
Evos y evos habían pasado. La Tierra se enfriaba poco
a poco, pero a costa de grandes sacudidas, sacudidas
tales que desplazaron su eje, trayendo una época
glacial.
Esta época glacial invadió al planeta paulatinamente; y
mientras eso se efectuaba, la cesación de vapores
alrededor de la Tierra trajo la luz boreal que haría que
se llamara a ese continente “la tierra donde nunca se
pone el sol” y permitiría desarrollar la más soberbia
vegetación que se haya conocido. Pero, por último, el
hielo, como un blanco sudario todo lo invadió y
transformó a la eterna primavera en un invierno sin fin.
Por el hielo, entonces, fue destruido el primer
continente o, mejor dicho, fue sepultado -como una
reliquia- bajo los hielos.
Todas las religiones recordarían a esa primera Raza
Raíz como poseedora del Paraíso Terrenal, del Edén
perdido; recordarían su exuberante vegetación, sus
fantásticas escenas iluminadas por todos los colores del
Gran Elemento, en donde la luz, fruto de las energías
de la Tierra, rivalizaba con la luz del sol, escondida tras
la cortina de tinieblas que rodeaba al aura terrestre.
Los Indos le cantarían sus más bellos himnos,
llamándola “tierra de la estrella polar”, la divina Zveta-
Dvipa, morada de los Chhaya.
Una ola tórrida y de muerte se había extendido sobre
todo el planeta. La Naturaleza había fracasado al
pretender ofrecer un cuerpo a sus Divinos Moradores.
Todo parecía perdido; pero en la evolución del Cosmos
la muerte es vida, la derrota es victoria.
He aquí que la Tierra vuelve a normalizar sus
movimientos, su calor centrífugo vence a la frialdad de
la corteza y vuelve a ablandarse su superficie; y se
forman rojos océanos, surcados por trombas gaseosas.
La verde azulada luz de Vayu alumbra por doquier y un
nuevo continente, verdadero continente humano,
morada de los primeros seres de carne y espíritu, ha
aparecido.

Enseñanza 3: La Raza Hiperbórea

Eolo, el dios de los vientos, corría velozmente de un

lado al otro de la atmósfera terrestre, limpiándola de
todas sus impurezas; y el Sol, con una luminosidad más
clara que la que ahora puede observarse, brillaba
constantemente.
Pero, gracias a este viento, a estas corrientes de aire
que no cesaban jamás, la Tierra se iba resecando, la
vegetación tomaba un color normal y el nuevo
continente Hiperbóreo bien podía llamarse “la tierra
donde nunca se pone el sol”.
Plakcha -así denominaban los arios a esta sagrada
tierra- se encontraba completamente al norte; y
Groenlandia, el nordeste de Asia y Spitzberg son restos
de la mansión de la segunda Raza Raíz.
Las mónadas que, rechazando los monstruos
uranianos, habían fracasado anteriormente en su deseo
de habitar un cuerpo físico, lo intentaron de nuevo. Con
la colaboración de Vayu, el elemento del aire, reunían
alrededor de sus cuerpos etéreos numerosísimos
átomos físicos, con el deseo de penetrar dentro de esa
masa, enseguida que tomara forma.
Pero el deseo de experiencia no iba unido al concepto
de renuncia de los bienes etéreos; deseaban vivir la
vida física sin perder sus atributos espirituales.
Derivaba de esto que la Naturaleza no era animada por
el espíritu de ellos, en el verdadero sentido de la
palabra; por eso fracasaron, una vez más, en la
formación del verdadero hombre humano.
Se necesitará la fantasía de un Verne, o la clarividencia
de un Profeta Ezequiel, para poder describir a estos
fantásticos hombres monstruos. Eran inmensas moles,
de aspecto humano, doblados sobre sí mismos, con
alones que les ayudaban a andar. Mas el espíritu no
estaba dentro de ellos, sino a su lado.
En Ezequiel, cap. 1, v. 20, se lee: “Hacia donde el
Espíritu era que anduviese, andaban; hacia donde que
el Espíritu anduviese, las ruedas también se levantaban
tras ellos; porque el Espíritu de los animales estaba en
las ruedas”.
Procreaban por brotación; mejor dicho, dejaban
residuos vitales, inmensas gotas de sudor que
producían en estas fantásticas carreras; inmensas
cantidades de gotas de sudor cristalizado y reunido en
montones, esperma vital de todo su ser que, incubado
a los rayos del Sol, daba nacimiento a otros seres
semejantes.
Estos asexuados, verdaderos hijos de Júpiter, no tenían
más sentidos que aquellos de la sensación vibratoria
correspondiente al oído y al tacto, que les era dada por
la velocidad.
Hacia mediados de esta Raza Raíz, cuando estaba en
su apogeo, la Tierra llegó a tener una belleza
indescriptible.
Imagínese un cielo verde claro, inundado por los rayos
del sol, que reflejaba sobre una tierra virgen, en donde
la vegetación, por su mucha exuberancia y vitalidad,
era de color anaranjado; y las aguas del mar,
completamente de esmeralda.
Pero esto duró poco. Los inmensos depósitos de gases,
anidados y resumidos debajo de la epidermis de la
Tierra, empezaron a reventar, dividiendo a este
continente unido, en grandes islas, y al océano en dos
grandes mares: Pasha y Pahcshala.
Para entonces, la Ruedas Humanas se habían
transformado de asexuadas en hermafroditas y ya no
era la gota de sudor lo que se depositaba, sino un
verdadero huevo.
Los espíritus de los futuros hombres ya están
reclinados sobre las huecas cabezas de los monstruos;
y prontos para penetrar en la cárcel de carne.
Empiezan los primeros esfuerzos para doblarse y
enderezarse. Kundalini, la diosa de la energía vital, ha
tendido ya sus redes y está lista para subir al Monte
Meru. Quiere decir que ha trazado sobre el cuerpo de
los monstruos la imagen de la espina dorsal y del
esqueleto humano y sólo espera la benéfica lluvia del
cielo para condensarlo y endurecerlo.
Pero el viento sopla más devastador que nunca. Las
corrientes de aire arrasan el continente de los dioses.
Los gases subterráneos parten la tierra sin descanso,
hasta que desaparece bajo las aguas, por la acción del
aire, el continente Hiperbóreo.

Enseñanza 4: Las Etapas de la Raza Hiperbórea

No se conoce, en el desenvolvimiento antropológico de

la Raza Hiperbórea, la división exacta de sus subrazas;
pero es posible distinguir una serie de estados
evolutivos que podrían llamarse “etapas”.
Durante la primera etapa aparece en el Continente
Verde el gran Pez-Serpiente. Es muy difícil precisar la
dimensión de este monstruo con aspiraciones de
humanidad; pero antiguos textos lo describen como
inmenso y hermoso, a pesar de que su cuerpo era
gelatinoso y transparente, pues el reflejo de la luz a
través de ese cuerpo producía múltiples y variados
colores.
No tenía más sentido que el de la percepción; sin
embargo, notaba los estados atmosféricos; cuando las
corrientes eran insoportables vivía en las densas aguas
del océano de entonces, mientras que cuando los
terribles huracanes no eran tan violentos se arrastraba
sobre el semiblando suelo del continente.
Pero en la segunda etapa del desenvolvimiento de esta
Raza, los monstruos, guiados por sus espíritus, casi no
habitaron las aguas; y empezaron la gran labor de la
formación del cerebro humano. Sus cabezas se habían
abierto como inmensas pantallas, dejando al
descubierto el protoplasma del futuro cerebro.
En las épocas en que el sol era más fuerte, subían a los
promontorios depositando sobre ellos el esperma-
sudor de sus cuerpos, para que lo fecundaran los rayos
del sol.
Estos monstruos no morían, sino que se regeneraban y
transformaban por sí solos.
Como tenían que lograr el sentido del tacto, se
formaron sobre sus cuerpos unas aletas semejantes a
las de los peces, las cuales serían las futuras
extremidades humanas.
Para lograr su nuevo sentido no tuvieron otra labor que
la de recorrer grandes extensiones y regresar,
retrogradando, sobre su ruta.
No dormían en el agua sino en inmensas cuevas y
durante muy pocas horas, pues la luz era casi
constante sobre el Continente Hiperbóreo.
En la tercera etapa las mónadas empezaron a dibujar
en aquellos cuerpos las líneas de la espina dorsal y a
formar los canales internos, o vasos sanguíneos, que
servirían para la circulación de las corrientes de aire y
para la condensación de la materia gelatinosa.
Adquirían cada vez más el sentido de la velocidad y
formaban una especie de cabeza humana alrededor del
hueco donde, como un tesoro, estaba depositado el
protoplasma cerebral.
He aquí que en la cuarta etapa se tienen los hombres
monstruos.
Repetidas veces intentan doblarse sobre sí mismos
hasta que, de su cuerpo, logran formar una rueda. Las
aletas que poseían se van transformando en remos que
les permitirán correr cada vez más velozmente.
También una verdadera matriz se había formado, por
ese entonces, en un extremo de su cuerpo; y ya
depositaban en ella, por sí mismos, sus gotas de sudor.
En la quinta etapa se tiene el perfecto hermafrodita.
Los extremos de sus cuerpos se tocan; el rozamiento
produce el deseo y la satisfacción. Un pequeño órgano
adecuado se constituye, un botón para la matriz. Ya se
pueden depositar huevos que, siempre colocados el
calor solar, dan hombres monstruos de esta Raza.
En la sexta etapa, después del gran movimiento
sísmico que partió el Continente, procuran, estos
hombres, ponerse de pie, pero fracasan en su intento.
Es una guerra a muerte, en la cual millares y millares
pierden su vida al querer subir al Monte Meru; al
intentar ponerse de pie, se quiebran y mueren.
Las mónadas lloraron, por esos días, sobre sus
cuerpos; y dice un texto antiguo que clamaban al cielo
para que se les dieran moradas adecuadas, para no
fracasar en sus intentos de perfección.
En la séptima etapa logran su intento.
Ya se ha definido el tipo de la raza futura. Si bien el
cerebro aún está abierto, ya hay en el rostro dos fosas
que preparan la morada de los ojos; y la espina dorsal,
con todas sus ramificaciones nerviosas, se va
definiendo cada vez más.
Las ruedas, apoyadas sobre los troncos de inmensos
árboles, pueden quedar de pie. Ya no tienen aletas,
sino grandes muñones, que hacen las veces de brazos
y piernas.
Se estaba en vísperas de la desaparición del Continente
Hiperbóreo. Detonaciones terribles, que sacudían
entonces a la Tierra, abrieron surcos profundos en la
misma y también en las caras de los nuevos hombres
hiperbóreos.
La percepción etérea es vencida por la percepción
eléctrica de la atmósfera, y a través de los dos grandes
surcos que se forman en los rostros de los hombres de
entonces, se forma el lugar de los futuros oídos de los
hombres.
Ya no puede dar más esta Raza, ya ha llegado a su
apogeo. Las mónadas vislumbran que su misión está
por terminar y que pronto podrán habitar sus nuevas
moradas.
Cuando el Templo ya está edificado, el Espíritu del
Señor desciende sobre él. Verdaderamente, los
espíritus de las mónadas estaban por descender a
habitar los nuevos cuerpos físicos.
Debajo de las aguas semilíquidas de los océanos, Pasha
y Pahcshala, un nuevo continente está listo para dar
morada a los verdaderos hombres.

Enseñanza 5: La Raza Lemuriana

Sepultada bajo las aguas del Océano Pacífico se

mantiene intacta la tierra que un día fue gran parte del
Continente Lemuriano.
Para mayor facilidad del estudiante se aplica el nombre
“Lemuria” al continente de la tercera Raza Raíz, porque
así fue designado por el geólogo Sclater; pero los
antiguos textos esotéricos lo llaman Zalmali Patala.
Los monstruos hiperbóreos, si bien habían sido
destruidos por los vendavales y tragados por las
corrientes oceánicas, no habían perecido en su
totalidad. Un grupo selecto había sido salvado de la
destrucción para implantar, en el nuevo continente, la
Raza de los hombres conquistadores de la mente.
Como una leyenda o sueño, ya se habían esfumado los
días de sol y perenne primavera. Las fuerzas y los
centros fueguinos de la Tierra habían empezado su era
gloriosa de ebullición.
Las aguas oceánicas, constituidas por agua mezclada
con innumerables elementos químicos, hervían
prodigiosamente para desplazar a los elementos
químicos en beneficio de los dos elementos únicos que
constituyen el agua actual.
Una densa y pesada atmósfera, cargada de vapores, se
había levantado alrededor de la Tierra; y si bien había
luz solar sobre el planeta, los rayos del Sol llegaban
filtrados a través de espesas capas de nubes.
Los monstruos, paulatinamente, se transformaban en
hombres, hombres gigantescos, de pesados
movimientos, que pasaban parte de su vida echados en
el suelo, pugnando por ponerse de pie. Hombres que,
como no poseían la flexión de las rodillas, cuando
estaban de pie tenían que recostarse en los árboles; y
cuando empezaron a caminar, no pudieron hacerlo sin
la ayuda de pesados bastones.
El paso de los hombres lemurianos está
espléndidamente marcado por la sinfonía de Wagner,
en su “Oro del Rin”, cuando los gigantes suben a
reclamar a los Dioses el precio de la edificación del
Walhala.
El progreso hacia la conquista era lento y penoso. La
piel amarilla y luminosa que los lemures heredaron de
los hiperbóreos se iba apagando cada vez más,
mientras que el cuerpo se iba condensando y la piel se
volvía intensamente roja.
Hacia mediados de la Raza, los lemures dejaron de
procrear por el huevo, se efectuó la separación de los
sexos y las mónadas penetraron en el cuerpo de los
lemures, dándoles el don de la mente.
Mas las mónadas no moraban constantemente en estos
cuerpos físicos, sino que entraban y salían a voluntad.
Cuando salían de sus cuerpos trabajaban por medio de
las glándulas hipófisis y epífisis, o tercer ojo; y cuando
estaban dentro de ellos, utilizaban los ojos físicos, que
empezaban a vislumbrar las sombras y figuras
circundantes.
También, su forma craneana dejaba la mollera
completamente abierta, dando a estos hombres, en lo
físico, un aspecto característico tal que bien podrían
llamarse “hombres sin cabeza”.
La separación de los sexos trajo la grandeza y, al
mismo tiempo, la ruina y destrucción de esta Raza.
El fuego interno de la Tierra la hacia crujir y explotar
por todas partes. Cada montaña era un volcán que
continuamente arrojaba fuego y lava. Los tipos más
adelantados empezaron a experimentar el placer carnal
y se juntaron con los tipos más atrasados, que aún no
habían sido dotados de mente. Esto trajo terrible
degeneración.
De la unión de los tipos con mente con los sin mente
nacieron los monstruos antecesores de las especies
animales vertebradas, como ser los ictiosaurios,
plesiosaurios y dinosaurios.
Se produjo la maldición de la Raza, acarreando su
destrucción y muerte.
Inmensos cataclismos y sismos destruían
paulatinamente a Lemuria.
Los tres grandes océanos iban invadiendo las tres
partes del Continente Lemuriano: Zampa, Zampata y
Zalmali Patala.
Sin embargo, esta Raza había logrado grandes
victorias: la separación de los sexos, la conquista de la
mente, la formación de un cuerpo apto para servir de
morada adecuada a los espíritus y el perfeccionamiento
de la espina dorsal.
Fue en la última subraza de los lemures cuando
Kundalini subió perfectamente desde la base de la
espina dorsal al cerebro. Y fue esta subraza la que
venció definitivamente a las razas sin mente o animales
y estableció entre el reino animal y el hominal la
barrera infranqueable, dándole al hombre el verdadero
derecho a la Humanidad.

Enseñanza 6: Las Tres Primeras Subrazas

Lemurianas

Durante la formación del continente lemuriano se

desenvolvió la primera subraza, llamada Za, la cual en
todo era parecida a la última subraza hiperbórea.
Estos seres estaban casi siempre echados y se
reproducían por la deposición de huevos.
La estabilización de los vasos sanguíneos y el calor
tórrido influyeron para que la carne se condensase y la
piel se volviera opaca.
Habitaban, hace unos seis millones de años, el inmenso
continente que los antiguos textos denominan Zalmali,
que cubría toda Australia, el centro del actual Océano
Pacífico y se extendía hasta parte del África, el Asia
meridional y la América del Sud.
Era un territorio extremadamente monótono, de muy
escasa vegetación; y sólo más adelante se desarrollaría
la gigantesca flora lemuriana.
A veces no se distinguía la tierra del mar, porque la
tierra era un inmenso mar de lodo, que hervía
continuamente.
Las montañas no eran tales, sino unas protuberancias
que los gases volcánicos formaban desde abajo hacia
arriba.
Un continuo vapor viscoso subía de esa masa de tierra
y agua, formando una atmósfera perenne de
nebulosidad y pesadez.
Por el calor y por las esencias vitales depositadas en las
profundidades del mar, se formaron los insectos más
variados y múltiples; desde monstruosas amebas hasta
estrellas de mar, desde los más pequeños moluscos
hasta los más grandes, también se fueron gestando
durante la primera subraza lemuriana.
Pero lo más característico era la composición del barro,
que nada se parecía al lodo actual, porque era tierra
mezclada con hierro, el cual se volvía alternativamente
caliente y frío por la acción de determinados elementos
químicos que ciertos gases depositaban en él.
En la segunda subraza empieza a desarrollarse la
gigantesca flora; inmensas capas verdes, que
paulatinamente se transformaban en helechos y,
sobretodo, en una planta característica de la cual los
lemures sacaban los bastones que les servían para
mantenerse parados y que se endurecía, no por sus
elementos internos sino por el calor terrestre. Esto se
realizaba de una manera peculiar: bajo la capa externa
de la corteza terrestre existían ciertos yacimientos
líquidos de forma esferoidal; las raíces de estas plantas
llegaban a ellos, quedando, por así decir, en remojo.
Este árbol tenía un lejano parecido con el actual
eucalipto, pero era inmensamente más grande y sus
hojas tenían un perfume más penetrante que el de la
flor de la magnolia.
Mientras adelantaba la segunda subraza, llamada Za-
Ha, se produjeron los primeros sismos continentales
que dividirían a la Lemuria en dos grandes partes,
además de las islas e islotes.
Las mónadas clamaban a sus cuerpos para que se
levantaran, para que se pusieran de pie; en una
palabra, luchaban para que perfeccionaran el sistema
cerebro-espinal. La espina dorsal era ya perfecta y
dura; todas las redes nerviosas estaban tendidas. No
faltaba sino que la masa encefálica recibiera el contacto
de las mentes de las mónadas humanas, para que el
maravilloso organismo funcionase. Los primeros
esfuerzos fueron vanos. El hombre no podía estar de
pie mientras no retuviera el huevo de la gestación en
sí; pero lograron apoyarse sobre los árboles que, podría
decirse, eran las casas de los lemures.
Dos puntos opacos en sus huecas caras denotaban la
lucha de los hijos de la mente para que, una vez
preparada su morada, tuviera la mente un órgano de
visión hacia lo exterior. Las continuas sacudidas, los
truenos, los relámpagos, las erupciones volcánicas y los
potentes meteoros luminosos que se levantaban del
lodo terrestre, favorecían el desarrollo de la vista.
Durante la tercera subraza, después de nuevos
movimientos sísmicos, los Zami se apoyaron
definitivamente contra los árboles y ya no expulsaban
el huevo; aún siendo bisexuales, algunos de ellos
perfeccionaron la parte femenina y pudieron retener el
huevo hasta la expulsión del feto.
Es en esta subraza donde se puede ver bien definido al
hombre lemuriano.
Esta Raza, que tantos cambios y metamorfosis sufrió,
fue aquella que tuvo la dicha de transformarse de
animal en humana.
Imagine el estudiante un hombre de 2.80 metros de
estatura, pero mal proporcionado. Un cuerpo inmenso
sostenido por piernas relativamente cortas, con
inmensos pies semirredondos, planos y de cortos
dedos.
Una raza ahora completamente desaparecida,
descendiente de los lemures, los patagones de
América, descriptos por los compañeros de Magallanes,
era un resto típico de la antigua Lemuria.
Los brazos de los Zami eran muy largos, llegaban casi
hasta los pies; y les eran indispensables para
mantenerse erguidos.
La cabeza era muy pequeña en relación a las grandes
mandíbulas, las amplias orejas y la ancha y achatada
nariz.
Los ojos no eran más que dos puntos muertos, en
preparación de futuro desarrollo. La frente era de un
dedo de alto y el cráneo estaba completamente abierto.
Tiras de piel recubierta de vello lo defendían, sin
ocultarlo.
La piel, que como se ha dicho, se había vuelto
compacta y dura por la acción dominante de la
circulación de la sangre y por el calor tórrido de la
atmósfera, era, especialmente al nacer, roja como la
de un camarón hervido; después, por la acción del
tiempo y de la suciedad, se volvía negruzca.

Enseñanza 7: Cuarta y Quinta Subrazas

Lemurianas

Para el ciclo de ángeles hechos hombres había sonado

la hora solemne. Los estremecimientos cada vez más
convulsivos del planeta y la luz solar que filtraba a
través de las espesas cortinas de nubes, reflejaban
como una gran aurora polar sobre la rojiza tierra,
indicando que algún hecho extraordinario estaba por
acaecer.
El fuego en las entrañas de la tierra rugía
espantosamente, buscando por todas partes salidas y
purificaba todo, como oro en un crisol.
Por encima de la obscura atmósfera terrestre, el
hermoso Venus se había enfrentado con Marte el
poderoso y, espejándose los dos astros recíprocamente
en sus luces, las volcaban sobre la Tierra,
beneficiándola con su conjunción.
Millares y millares de seres pertenecientes a la Hueste
de la Humanidad han salido de sus éxtasis para mirar
el gran acontecimiento.
Las mónadas que evolucionaron en la Ronda Lunar y
que han luchado a través de tantas centurias para
construirse una casa física, ya la tienen terminada y
pueden penetrar en ella.
Lentamente los monstruos rojos hechos hombres, los
hombres de la cuarta subraza Za-Mo abandonan sus
árboles y se adelantan, tambaleantes, sostenidos por
sus gruesos bastones, por los pantanos de Moo; y si
bien las mónadas pueden entrar y salir a voluntad de
sus nuevas moradas, son retenidas en ellas cada vez
por más tiempo.
Una vez más, en donde creyeron ellos encontrar la copa
llena del licor de muerte y materialidad, que tanto
habían temido, encontraron la copa llena del bálsamo
del olvido y del amor.
Kundalini, la diosa de la fuerza vital, les ha dado el don
de manifestar sus fuerzas internas hacia lo externo;
pero exige en pago la moneda del sufrimiento, del
placer y de la muerte. Por eso, paulatinamente, se van
separando los sexos, y con ello, una fiebre de placer y
de sensualidad estremece las carnes de los noveles
hombres.
Olvidan, poco a poco, las moradas divinas y los poderes
intuitivos que antes poseían a discreción, para desear
únicamente el placer de la carne.
Es una fiebre de acoplamiento lo que les invade; y el
nuevo placer trae consigo el nuevo fruto: la procreación
por el concurso de dos seres de sexo opuesto.
Pero las mónadas no han entrado en todos los cuerpos
lemurianos; únicamente han elegido los más aptos. Los
no aptos, abandonados a su suerte, decrecen en
comprensión y aspecto físico, rápidamente.
Durante la quinta subraza, llamada Za-Moo, ya hay una
extraordinaria diferencia entre el lemuriano con mente
y el sin mente. Los Maestros, guías de la Humanidad,
instruyen a los lemurianos durante sus sueños.
Únicamente tenían derecho a procrear con hembras
con mente: “Si comiéreis el fruto del árbol prohibido, si
os acopláreis con las hembras de las razas
degeneradas, moriréis, perderéis el fruto de vuestra
raza, pues seréis padres de monstruos y no de seres
humanos”.
Pero las hembras sin mente tentaron a los lemures
mientras las mujeres de éstos gestaban; la maldición
se pronunció sobre ellos y las mónadas que esperaban
su turno para morar entre los hombres rehusaron
tomar esas moradas semihumanas.
De esa unión maldita, de hombres con mente y mujeres
sin mente, nacieron los inmensos monstruos
lemurianos: el plesiosaurio, o serpiente marina; el
ictiosaurio y el dinosaurio, inmenso monstruo volador,
el más manso, que más adelante serviría de
cabalgadura a los lemurianos.
Aquí nace la escala zoológica que llega hasta el día de
hoy.

Enseñanza 8: Sexta y Séptima Subrazas

Lemurianas

La sexta subraza lemuriana, que se llamó Mo-Za-Moo,

se inició con la terrible lucha entre los hombres y los
monstruos. Estos últimos dominaban en la parte
occidental del continente y, arrastrándose, volando o
nadando, invadían periódicamente el continente
central, destruyendo a millares de lemures.
El temor a las invasiones de los monstruos vigorizó más
el sistema nervioso lemuriano y los terribles choques
producidos en el organismo por el temor,
sistematizaron definitivamente la circulación de la
sangre, cerrando para siempre el agujero de Botal, lo
que hasta entonces no había podido lograr la
naturaleza humana, y que desde la Raza Hiperbórea se
esforzaba por normalizar.
Los ojos empezaron a vislumbrar luces y figuras, lo que
contribuyó a la unión entre los lemures para la común
defensa. Sin embargo, nada hubieran podido solos en
contra de los monstruos; pero altas entidades
espirituales encarnaron entre ellos para servirles de
guía y llevarlos a la victoria.
La defensa y agresión a los monstruos se efectuó así:
Sobre un amplio frente se alineaba una fila de machos;
tras de ésta una de hembras; luego otra de machos,
otra de hembras, y así sucesivamente. Los hombres
iban armados de sus pesados bastones y las mujeres
llevaban sobre las espaldas un saco de fibra vegetal en
el que llevaban los niños y los frutos alimenticios.
Guiados por los Divinos Instructores se ponían en
marcha. A medida que avanzaban, el cadencioso
movimiento de su pesado andar producía una vibración
que espantaba y desorientaba a los monstruos,
abriendo, delante de la vanguardia, inmensas grietas
en la tierra, en las cuales se hundían los monstruos,
también semiciegos. Los que lograban franquear la
trinchera eran ultimados a golpes de bastón.
Año tras año efectuaron los lemures estas marchas
hasta que lograron una definitiva victoria sobre los
monstruos; y los únicos que quedaron fueron los más
degenerados o tipos de bestia.
En el extremo occidental se formó una inmensa isla
rodeada por un gran abismo, llamada Tierra Sagrada o
Moo-Za-Moo, en la cual se estableció el tipo de
lemuriano más selecto. Esta sería la cuna de la más
aventajada de las subrazas, la cual daría su nombre a
la tierra.
La séptima subraza, Moo-Za-Moo, vio a los hombres
lemurianos, ya dueños de su mente instintiva, con un
sistema nervioso bien equilibrado, con una perfecta
circulación de la sangre, hacer grandes progresos
dentro de sus nuevas vidas experimentales.
Los movimientos sísmicos ocurridos en esos últimos
tiempos habían trasladado y concentrado la vida
lemuriana hacia el occidente, si bien había otras islas
de mucha importancia, a las cuales emigraron los
lemures estableciendo progresistas colonias.
El agua oceánica, si bien efervescente y en continua
ebullición, tenía la misma composición química que la
actual y se repartía en tres grandes océanos.
En las mencionadas islas, y especialmente en la Isla
Sagrada de Moo-Za-Moo, fue donde se levantaron las
grandes ciudades de granito, especie de grandes
bóvedas dominadas por monolitos.
Estos monolitos, al principio, antes de transformarse en
dioses como sucedió durante la cuarta subraza atlante,
eran relojes; los lemures ponían una inmensa piedra
facetada, que se mantenía en equilibrio sobre la punta
del monolito y marcaba con sus oscilaciones y
movimientos los cambios de hora, los movimientos
atmosféricos y las erupciones de los volcanes; éstas
constituían el gran peligro de las ciudades lemures.
La mujer lemuriana vivía en los grandes
establecimiento (bóvedas de granito), cuidando a los
niños de la colectividad y preparando el alimento.
Los lemurianos eran absolutamente vegetarianos: de
las piñas de los inmensos árboles extraían la parte
harinosa substancial y la batían en morteros formando
grandes tortas que cocinaban a los rayos del sol que
filtraban por entre las nubes.
Había una hora del día en que aparecía el sol y esa hora
era esperada para el cocimiento de los alimentos, para
la limpieza personal y para la comunicación intuitiva
con el mundo espiritual de donde venían. Podría
llamarse la hora del alimento material y del alimento
espiritual.
Las calles y los tejados de sus grandes bóvedas estaban
cubiertos de un barro especial, el barro de los pantanos
de la tierra de Moo, que tantos elementos químicos
contenía; mezclado con agua y puesto al sol se
endurecía extraordinariamente, tomando un color
amarillento, de oricalco. De este material estaban
hechas las calles, las veredas y los tejados de las
ciudades lemurianas.
En el centro de la isla tenían una inmensa rueda de
granito que, como molino a viento, se movía
rítmicamente; estaba untada con una substancia
química que podría llamarse radioactiva; podía, de
noche, alumbrar la isla sin otra iluminación.
El hombre lemuriano se dedicaba a la caza, armado de
su poderoso bastón y acompañado de su alado
dinosaurio; recorría grandes distancias guiado por su
secreto sentido de orientación, matando a los animales
salvajes y dañinos y amansando a los dinosaurios. Mas
no comía su carne; se limitaba a sacarles los cueros
que, luego de inflados, servían de adorno para sus
ciudades.
Se dedicaban también a la escultura; pero los que esto
hacían eran considerados como seres privilegiados,
sacerdotales. Estos son los autores de los monolitos y
de las estatuas de las cuales queda una imagen, como
reliquia, en la isla de Pascua.
A comienzos de la Raza, los lemurianos creaban sus
moradas físicas por el resultado de la conciencia en sí,
operando sobre la voluntad fenomenal; pero en las
postrimerías engendraban normalmente, por la
voluntad masculina, operando sobre la conciencia
femenina.
Pero, día tras día, año tras año, generación tras
generación, los volcanes ululaban, vomitando lava;
lava lenta, continua, implacable, que poco a poco
devastaba y destruía todo el continente lemuriano.
Hasta que las misericordiosas aguas lo cubrieron,
apagando el fuego.

Enseñanza 9: La Época Glacial Miocena

Después de la destrucción de Lemuria las aguas de los
océanos dominaron casi enteramente el globo, pues el
nuevo continente, que daría albergue a la Raza Atlante,
surgía lentamente de los mares, dando la impresión de
inmensos lagos; era destino de esta nueva tierra gestar
bajo los hielos.
Fue entonces que la gran rarificacion atmosférica
produjo sobre el globo una época glacial. Un inmenso
cinturón de hielo rodeaba a toda la Atlántida, dando la
impresión que la vida había desaparecido por completo
sobre el mundo.
Mucho después de esto, hace 850.000 años, durante la
subraza de los toltecas atlantes, hubo otra época
glacial, pero de menor intensidad.
Sin embargo, durante la primera de las épocas glaciales
mencionadas, permaneció intacta parte de la isla de
Moo-Za-Moo, protegida por inmensas montañas de
nieve que la defendían de huracanes y tempestades.
Ya no era esa isla floreciente y hermosa, último
baluarte de la antigua Raza Lemuriana, sino se
componía de grandes rocas y cuevas, donde vivían los
conservadores del género humano, los hijos de la Yoga,
o voluntad.
Esperaban allí, cual Noés, generación tras generación,
que pasara el diluvio de hielo para poder emprender
viaje hacia las nuevas tierras prometidas.
Al finalizar esta época glacial, Saturno, el obscuro
planeta del sufrimiento, estuvo en conjunción con la
Luna, la pálida madre de la Tierra, como símbolo de la
nueva Raza que estaba por venir; los componentes de
ésta serían llamados hijos de Dios e hijos de Satán, los
hombres que de blancos se volvieron negros, por el
pecado.
Cuando empezó el deshielo, promovido por las calorías
que del centro de la Tierra subían a su superficie,
después de grandes inundaciones, los restos de la
última subraza lemuriana, que en ese lapso de tiempo
se habían modificado extraordinariamente, se
desparramaron sobre cuatro puntos principales del
globo, guiados por los Grandes Iniciados de la Raza,
para fundar, en cuatro lugares distintos de la tierra
atlante, la nueva Raza.
El calor, que aumentaba cada vez más, iba secando
lentamente las tierras del nuevo continente,
envolviendo todo el panorama con espesas nubes y
densas nieblas.
La vegetación despertó de su sueño y la simiente, que
había dormido bajo los hielos, volvió a la vida.
Toda la tierra vibró con una emoción nueva,
disponiéndose a servir al nuevo hombre, al hombre
gigante, al hombre de tres ojos.

Enseñanza 10: La Raza Atlante

Durante la época atlante hubieron dos grandes

períodos glaciales; a éstos siguieron otros menores,
que duraban un año saturniano (30 años). Esto era una
reacción lógica a períodos de gran calor terrestre.
Tejas, el elemento del fuego, dominaba sobre la Tierra
con grandes calores e intensos fríos; y hacía sentir su
influencia en el cuerpo humano haciendo subir la llama
de Kundalini desde el Chakra fundamental al cerebro.
El continente atlante se extendía desde Islandia hasta
el Brasil y desde Texas y Labrador hasta el África. Pero
continuos deshielos, en los períodos de intensos
calores, provocaban diluvio tras diluvio, inundación tras
inundación. La influencia de Tejas sobre la Tierra trajo
la de Apas, el elemento del agua.
Durante la época atlante hubieron cuatro grandes
diluvios:
El primero se produjo en época no precisada.
El segundo ocurrió hace 850.000 años y provocó el
hundimiento de toda la parte septentrional de
Atlántida.
El tercer diluvio se produjo hace 220.000 años y dividió
la Atlántida en dos continentes, llamados Ruta y Diatya.
El cuarto y último, ocurrió hace 87.000 años, hundió
por completo al continente, dejando, como último
resto, una meseta sobre una montaña de Ruta, llamada
isla de Poseidonis y que fue descrita por Platón, en el
Timeo.
El atlante era ya un hombre perfecto.
Si bien caminaba erguido, por lo mismo daba la
impresión de hacerlo inclinado hacia adelante; su tez
era de color rojo obscuro.
Estos seres no conocieron religión humana, ni fálica,
sino adoraban a Dios en Espíritu y Verdad; o eran
grandes químicos y conocedores de los poderes
terrestres, llamados magoons, de los cuales
descenderían los magos negros.
Su vida diaria se dividía en dos etapas: durante el día
vida material y durante la noche vida espiritual; en el
sueño se desprendían rápidamente de las envolturas
físicas y penetraban en el mundo astral, para escuchar
la voz y las enseñanzas de los Grandes Maestros.
Pero paulatinamente fueron perdiendo este don, pues
su misión era la de adentrarse en el conocimiento de la
materia.
De este tipo fueron las tres primeras subrazas:
Rmoahalls, Tlavatli y Tolteca.
La cuarta subraza, Turania, aún más humana, fue de
color amarillo.
A ésta siguieron la Semita, y la Akadia, de tez blanca;
de éstas surgiría la quinta Raza Raíz, la Aria.
La séptima subraza, Mongola, fue de color amarillo y
semillero de degeneración y decadencia.
Si bien en los primeros tiempos los atlantes, por medio
de su tercer ojo o glándula pineal desarrollada,
pudieron ver el poder de Dios frente a frente,
paulatinamente fueron perdiendo estos dones
espirituales.
Estos Hijos de Dios fueron precipitados en lo más
profundo de la materia, transformándose en hijos de
Satán.
El elemento Apas, que tuvo un papel preponderante
durante el desenvolvimiento de esta Raza, aportó a la
Humanidad el don de una perfecta porosidad de la piel,
haciendo al cuerpo físico apto para soportar la lucha
con todos los elementos y temperaturas y disponerlo
para la conquista, durante la quinta Raza, de la Tierra
y de la vida, por sus propios medios; y para conquistar
a la hermosa diosa Prithivi, que esperaba, dormida, a
su Dios redentor.

Enseñanza 11: Los Rmoahalls

Los lemures, si bien vivían intuitivamente y

semiapartados de sus cuerpos físicos, tenían una vida
material puramente instintiva.
El cerebro humano era una masa divina puesta a
disposición del hombre, sobre la cual debía ir grabando
poco a poco. Los hilos del instinto los había trazado ya;
al hombre atlante le correspondía delinear la periferia
del cerebro racional.
Los seres de la primera subraza atlante, los rmoahalls,
casi no tenían razón, dirigiéndose casi exclusivamente
por el instinto. Eran hombres hercúleos, de buen talle,
de frente huidiza, de tez color rojo obscuro.
Se procrearon en gran número y su crecimiento era
muy rápido.
Moraban en las grandes islas atlantes en las cuales,
después de un período glacial, reinaba un calor muy
intenso.
Ya no vivían en las rocas, como los lemures, sino en los
troncos de gigantescos árboles o bajo techumbres, que
ellos mismos construían, rodeados de empalizadas.
Como aún no dominaban el lenguaje, emitían sonidos
guturales que influían sobre sus subconciencias,
despertando los diversos instintos. El grito “rrr-mo-
hal”, que simbolizaba la idea de “muerte a los
habitantes de Moo”, exaltaba su ardor guerrero,
empujándolos a la lucha. Combatían frenéticamente,
hasta la destrucción; pero pasado el furor, perdían el
recuerdo de lo sucedido, volviendo a su estado
habitual.
El agua era su elemento; en ella pasaban muchas horas
del día. Eran excelentes nadadores y por la retención
del aliento desarrollaban la porosidad de la piel.
Desarrollaron también la vejiga y los órganos genitales.
Los elementos constitutivos de la orina eran más
rápidamente eliminados de la sangre y filtraban por los
riñones, logrando así mayor perfección física.
Dedicaban sus días enteramente a la caza. Gustaban
dominar a los monstruos que pululaban en sus
comarcas; y si bien no comían la carne de los animales,
bebían su sangre, aún caliente.
La base de su alimentación la constituía la carne de
pescado; y como tenían poco desarrollado el olfato
dejaban que se descompusiese antes de comerla.
Comían también, con agrado, sus propios
excrementos; los de los niños se daban a los enfermos,
como remedio.
La calurosa, cerrada y densa atmósfera, descargaba
continuas tormentas, que podrían llamarse tormentas
silenciosas, porque la electricidad, en globos de fuego,
saltaba o resbalaba por las pendientes de las
montañas, hasta quebrarse en el agua. Amaban
observar esos inmensos globos eléctricos; y notaron
que podían, observándolos, atraerlos o rechazarlos. De
aquí nació esa ciencia atlante, que dominó a los
fenómenos naturales característicos de su tiempo y les
sirvió para fundar las terribles escuelas de magia negra
que traerían su destrucción.
Para entonces, había embellecido notablemente el
paisaje atlante y se había dilatado su horizonte:
inmensas cordilleras, altas montañas, lagos y más
lagos, infinidad de ríos y torrentes, todos de color rojo
opaco por efecto del calor de los rayos infrarrojos, que
eran predominantes por las densas nubes que cubrían
todo el continente.
El gran calor de la tierra hacia surgir un agua mucho
más pura y cristalina que la actual. Ella constituía, casi
exclusivamente, la terapéutica de los rmoahalls.
Durante el sueño, que duraba diez, doce y aún catorce
horas, vagaban por los planos astrales con toda
facilidad, reuniéndose con los Guías de su Raza y
recibiendo sus instrucciones.
Lo notable en estos atlantes era el hecho de que no
tenían en absoluto temor a la muerte; en realidad, no
tenían idea de lo que era porque, el pasar de una
encarnación a otra no era, para ellos, sino un sueño
más prolongado que el habitual.
Los seres de esta subraza mascaban, casi de continuo,
la hoja de un árbol ahora desconocido, llamado
Somihshal, la que les daba un vigor extraordinario.
Cuando dejaban de tomarla dormían casi
continuamente.
Esta subraza había crecido desmesuradamente para
ser estable y como era el fundamento de la Raza
Atlante lo que le daba su característica, tenía que
desaparecer totalmente al primer empuje de otras
razas más jóvenes, que ya iban apareciendo en el norte
del continente: los tlavatlis.

Enseñanza 12: Los Tlavatlis y los Toltecas

Entre las ásperas y desoladas cordilleras atlantes surgía

una raza poderosa.
Sometidos al rigor de un invierno saturniano, faltos de
todo, teniendo que luchar en contra de los elementales
y en contra de los monstruos antediluvianos, los
tlavatlis crecieron en fuerza, tenacidad, agilidad y
resistencia.
Como un sueño irrealizable se extendían ante ellos las
llanuras, llenas de bosques, de ríos, de pantanos y de
hombres a quienes deseaban subyugar; y este deseo,
transmitido de una generación a otra, haciéndose
ancestral, desarrolló la memoria en ciernes de los
atlantes.
Después de un riguroso invierno, cuando el calor volvió
a llenar la atmósfera de humo, vapores y nieblas
terrestres, los fuertes tlavatlis descendieron repetidas
veces al llano, exterminando completamente en unos
trescientos años, a los rmoahalls, apoderándose de sus
tierras y de sus moradas.
Sin embargo, la memoria de los tlavatlis no era
perfecta; mezclaban el recuerdo de la vida actual con
el de las pasadas, confundiéndolos, de tal manera que
no podían precisar cuál era la realidad de su vida
presente y cuál la de las pasadas.
El don divino y sagrado de olvidar todo el pasado para
poder dedicarse al día de una sola vida estaba
reservado a los arios.
Con todo, esta confusa memoria conservó, en cierto
modo, el recuerdo de los hechos valerosos y heroicos
de los antecesores, y fue motivo de una especie de
culto a los antepasados.
También, la memoria trajo al hombre la conciencia de
lo que él valía y de cómo distinguirse de los demás,
llenándolo de una inmensa ambición que
frenéticamente lo impulsaba a la conquista. Por eso
tuvieron los tlavatlis costumbres guerreras, jefes en los
combates y guías en los hábitos de familia.
Al contrario de la primera subraza atlante, que
desapareció con rapidez, la de los tlavatlis conservó sus
descendientes hasta el final de la Raza Raíz; y si bien
fue sucesivamente vencida por los nuevos atlantes y se
fue transformando y ennegreciendo cada vez más su
rojiza piel, mantuvo su dominio, por infinidad de
centurias, en las montañas del noroeste de Atlántida.
En el centro de Atlántida, una nueva subraza atlante
florecía paulatinamente: los toltecas.
Eran hombres de alta estatura, elegante talla, formas
armónicas; la piel se les iba aclarando, tenía un lindo
color bronce dorado.
Dueños ya de la memoria, recordaban también sus
vidas pasadas.
Conocedores intuitivos de los poderes de la Naturaleza
y clarividentes por herencia, los toltecas fundaron las
naciones más poderosas y duraderas que viera la
Tierra.
Fueron los primeros en practicar la adoración y el Culto
Divino en forma regular y metódica.
Substituyeron las cuevas y empalizadas de madera de
sus antepasados por hermosos edificios coronados de
capiteles y sostenidos por infinidad de columnas.
Edificaban con oricalco, que era una mezcla de oro,
bronce y un polvillo volcánico, hoy completamente
desconocido; con esta mezcla hacían una especie de
grandes bloques radiantes.
El Templo estaba edificado en la ciudad máxima y tenía
una altura asombrosa, dominado por una cúpula que
representaba el disco solar que hizo merecer a la
capital tolteca el título de “Ciudad de las Puertas de
Oro”.
En el centro del Templo se hallaba la columna sobre la
cual estaban esculpidas las leyes del Guía Espiritual de
ellos, con una escritura simbólica formada de
imágenes, figuras y gráficos.
El rey no era heredero de determinada corriente de
sangre, sino heredero espiritual del rey fenecido.
De entre todos los aspirantes al Sacerdocio Iniciático,
el más sabio era elegido para asistir al rey y aprender
de él las enseñanzas que le harían apto para el
gobierno. Si demostraba no serlo, era devuelto
enseguida al Colegio Sacerdotal y otro ocupaba su
puesto.
Los toltecas no tenían sino Leyes Divinas, pues las leyes
sociales eran dictadas, sólo en determinadas ocasiones,
por los Reyes Iniciados. Cuando éstos juzgaban,
ordenaban o dictaban leyes, lo hacían después de una
noche pasada en el Templo, entregados al sueño
místico.
Con el tiempo, se fue debilitando su poder clarividente
y entonces, para entrar en ese estado místico, bebían
determinado brebaje, que les ponía en las condiciones
nerviosas adecuadas para la clarividencia.
Entre las diversas naciones toltecas nunca había
guerras, porque los reyes estaban confederados entre
sí; pero combatían continuamente para defenderse de
las hordas salvajes de las montañas; para la lucha no
empleaban hombres sino explosivos, que lanzaban con
poderosas máquinas a larga distancia.
Lo más notable de este pueblo era su método de
irrigación. Juntaban agua en un hueco de la montaña
formando un inmenso lago sobre la ciudad; y por un
método inexplicable esta agua descendía de la montaña
por tres canales, de tal manera que nunca se producía
una inundación; estos canales rodeaban a la ciudad,
sirviéndole de adorno y defensa. Por otro camino, las
aguas se reintegraban al lago para su purificación,
absorbidas por cañerías de aspiración secretas.
Los toltecas fueron grandes mecánicos; tenían naves y
aeronaves, inmensas embarcaciones que surcaban al
mar y los aires.
Todo este progreso fue lento; pero sus frutos
desaparecieron después casi por completo, no por
guerras o por destrucción, sino por el período glacial
que sobrevino.
Enseñanza 13: Cuarta y Quinta Subrazas Atlantes

Como un enemigo mortal, hace 850.000 años un

cinturón de hielo rodeaba la tierra, destruyendo todo
vestigio de vida.
La grandeza de los Toltecas, la Ciudad de las Puertas
de Oro, los recuerdos de una soberbia civilización,
habían sido arrastrados por las aguas a las
profundidades de los océanos o sepultados bajo capas
de nieve. Los pocos grupos humanos que pudieron
sobrevivir a tan espantoso cataclismo, emigraron.
En la región que actualmente abarca desde Perú hasta
Méjico, altísimas montañas habían formado como un
oasis, donde pudieron subsistir algunos pequeños
grupos humanos, progenitores de la subraza Turania.
Otros habían emigrado hacia el nordeste.
Mientras el calor terrestre iba retornando desde el
centro hacia la superficie, volviéndose a una
seminormalidad, en esas enormes montañas, en esas
grandiosas estepas de nieve, se iba formando un
pueblo fuerte y fiero, que tenía que luchar para
subsistir y que poseía instintos feroces: la cuarta
subraza atlante de los turanios.
Fue el pueblo que implantó la guerra propiamente
dicha.
Guerreaba contra los pequeños grupos de toltecas
sobrevivientes, refugiados en este oasis; guerreaban
entre sí, hostigándose continuamente.
Se multiplicaron a millones y se expandieron poco a
poco por todo el continente, engrandeciéndose,
dominando e implantando la ley del más fuerte.
La vanidad y la sed de conquista obscurecieron su clara
visión astral, que habían heredado de los toltecas, y
únicamente desearon la visión onírica, para vislumbrar
el lugar donde acechaba el enemigo, para mejor
destruirlo.
Fueron los padres de la magia negra y fortalecieron de
tal modo su maligna voluntad, que poseían aparatos
eléctricos, de gran potencial, que mataban a gran
distancia.
Eran de tez obscura, de alta estatura y fierísimo
aspecto; caminaban pesadamente, a brincos, por el
hábito de escalar montañas. Tenían brazos
desmesurados, que a veces llegaban más abajo de las
rodillas y que les servían de armas cuando éstas les
faltaban.
Guerreaban con los nacientes semitas y, si bien
eventualmente fueron vencidos por éstos, nunca
fueron destruidos sino que permanecieron entre sus
vencedores como una raza aparte, llamada Raza Negra.
Los toltecas que, al producirse el diluvio, habían
emigrado hacia la tierra templada, a una latitud de 50°
a 60° Norte, fueron origen de los semitas, mientras iba
terminando el período mioceno. En la tierra atlante de
Kalpashal, actualmente Irlanda, Escocia, Inglaterra y
Canal de la Mancha, iba naciendo una raza distinta en
sus principales características a la Raza Madre. La raza
de los semitas atlantes, si bien de gran estatura, era
más pequeña en comparación con otras razas.
Por muchísimos siglos esta raza permaneció en estado
semisalvaje, guerreando entre sí.
Como de este tipo de atlantes, de tez pálida y con
tendencia a caminar de manera distinta, tenían que
descender futuros arios, la permanencia de esta
subraza sobre el continente fue la más duradera, pues
fueron vencidos definitivamente por los akadios recién
hace 150.000 años.
Mientras la civilización de los semitas atlantes tenía
larga infancia, los turanios llegaron al apogeo de su
civilización guerrera. Hasta que los semitas no
aprendieron a guerrear, fueron vencidos por los
turanios; pero luego aprendieron tan bien que
triunfaron sobre ellos.
Los turanios no se confederaron entre sí, como los
toltecas, sino tenían divisiones territoriales que estaban
en constante lucha.
En este tiempo es cuando se definen los dos tipos del
hombre atlante: los surgidos de las primeras cuatro
subrazas, de tez negra, y los que surgen de la quinta
subraza, semita, de tez blanca.
Hace 220.000 años sobrevino la tercera destrucción
atlante, que separó al continente en dos grandes islas:
Ruta y Daitya.
Entonces empezó la decadencia de los semitas.

Enseñanza 14: Las Dos Últimas Subrazas Atlantes

Todo a lo largo de la costa oriental del actual Océano

Atlántico, había surgido la nueva subraza de los
akadios.
Crecían lentamente mientras los semitas peleaban con
sus mortales enemigos, los turanios, llamados en el
Ramayana, los Rakshasha.
Los akadios vivían en vastas llanuras, formando un tipo
de atlantes blancos, pero mucho más corpulentos que
los semitas.
En su infancia, los akadios vieron la destrucción de una
parte de la Atlántida, hace unos 220.000 años; y fueron
un pueblo, quizás el primero, que se podría llamar
marino.
Pueblos enteros vivían sobre inmensas balsas,
construidas con un material que se fortalecía al
contacto con el agua. A veces eran tan grandes estas
balsas que sobre ellas se construían dos o tres casas;
y se podía pasar de una a otra por puentes tejidos con
fibras vegetales de gran resistencia.
La pesca era el arte y mayor producto de estos pueblos;
y llegaron a tener, en épocas de prosperidad y
civilización, ciudades marinas edificadas sobre balsas y
poderosas flotas.
Pero a medida que iban creciendo en poder empezaron
a ser hostigados por los semitas y se desató una guerra
milenaria, con alternativas de victorias y de derrotas,
hasta que los akadios vencieron definitivamente a los
semitas, destruyéndolos en su mayor parte, hace unos
150.000 años.
Mientras el continente atlante se iba hundiendo y
transformando continuamente, otras tierras iban
surgiendo del Océano y los semitas ya habían
depositado, en ciertas tribus, la semilla de la Raza Raíz
Aria. Por eso, la subraza mongola, la última de la Raza
Atlante, habitó casi en su totalidad en tierras de nuevo
continente.
Era una raza crecida en el Asia actual, que desarrolló
su poderío alrededor del Lago Salado de los Dioses,
actual desierto de Gobi, y que se dedicó en particular
al comercio, a la agricultura y a las guerrillas. Fue el
primer pueblo agrícola.
En este tiempo la Raza Atlante estaba ya en asombrosa
decadencia. Los gigantes habían perdido estatura,
fuerza, agilidad y energía. Y como si la raza quisiera
hacer un examen retrospectivo, había impreso a los
mongoles cierto parecido con las facciones de los
lemures.
Además, su piel era amarillenta y sus ojos pequeños y
rasgados, como se nota en sus descendientes actuales:
malayos, chinos y japoneses.
El gran continente atlante había desaparecido por
completo hace unos 85.000 años, y había arrastrado
consigo, al fondo del océano, todos sus recuerdos, con
la sola excepción de la isla de Poseidonis.
Pero los hombres atlantes se resistían a su destrucción.
La decadente Raza, que recordaba sus grandezas
pasadas, procuraba animar sus fláccidos cuerpos con
los resabios de las poderosas corrientes místicas que
sus abuelos habían manejado.
Sin embargo, la Gran Obra tenía que cumplirse. Los
atlantes tenían que dejar lugar a los dueños del nuevo
continente.
Por eso, la última tribu atlante fue definitivamente
vencida en la Gran Lucha de los Mil Quinientos Años.

Enseñanza 15: La Lucha de los Mil Quinientos

Años

Los atlantes perdieron todo su poder hacia el año

23.927 antes de Jesucristo; y puede decirse que desde
entonces ya dominaba definitivamente al mundo la
nueva Raza Aria.
Pero una colonia de atlantes se había salvado en la isla
de Atala y desde allí proyectaba volver a conquistar el
mundo.
Fundaron la poderosa escuela de los magoons; y como
poseían los secretos de la antigua magia, fueron
seleccionando entre ellos a los más dotados para
prepararlos a que fueran aptos en la hora de la
destrucción.
Construyeron hombres de hierro y los animaron con
elementales; estos hombres de hierro obedecían
ciegamente a todos sus mandatos.
Durante centurias trabajaron afanosamente,
construyeron proyectiles cargados de electricidad,
aeronaves poderosas y toda clase de ácidos corrosivos
y destructivos.
Como conocían los 192 elementos químicos
fundamentales, habían descubierto un fluido que los
volvía invisibles.
Cuando estuvieron perfectamente preparados y
estaban listos para la destrucción del mundo, se
dispusieron a marchar sobre la tierra de Abelton, actual
África. Y empezó la lucha llamada de los mil quinientos
años.
Lucharon los magos negros contra los hombres blancos
y los arios fueron heridos de muerte. Si bien éstos se
defendían valerosamente, perecieron millones de ellos
ante los monstruos de hierro que, guiados por los
magos negros, parecían invencibles.
Decían los atlantes: “volveremos a conquistar la Tierra
y tomaremos las mujeres de los hombres blancos, que
tanto hemos codiciado; formaremos una raza hermosa,
una raza linda como las mujeres que tomaremos y
tendrá nuestra sabiduría y nuestro poder”.
Pero, en ese tiempo encarnó un gran número de
Iniciados entre los arios, para disponerlos a la victoria.
Setecientos Iniciados del Fuego reencarnaron
conjuntamente y se dispusieron a la lucha. Pero, a
pesar de todo, los atlantes iban ganando terreno, hasta
que la Naturaleza vino en ayuda de los hombres que
tenían que poblar la tierra nueva.
Cuando termina un año sideral, el eje de la Tierra
cambia de posición; y eso aconteció entonces.
Durante cuarenta días, llovió agua y fuego del cielo; y
llovió hasta que casi toda la tierra quedó sumergida
bajo las aguas.
Cuando volvió la paz y los atlantes quisieron seguir su
camino, les fue imposible andar, pues se tumbaban por
tener alterado su centro cerebral de equilibrio.
Los arios, en cambio, como tenían sus cerebros
dispuestos para las nuevas metamorfosis terrestres,
fueron beneficiados por este cambio.
Quitado el poder de los elementales a los hombres de
hierro por los Iniciados Arios, los atlantes ya no tenían
salvación.
El diluvio se había tragado a Atala, la tierra del pecado;
y al término de esta lucha de mil quinientos años, los
arios dominaban en la Tierra.
Los Iniciados se retiraron y fundaron colonias de
estudiantes en siete partes del globo.
La primera, en la isla de Poseidonis, reliquia del
continente atlante, desaparecida hace 11.000 años.
La segunda se estableció en el “Techo del Mundo”,
Tankaton, actual macizo del Tibet.
La tercera, a orillas del un lago, donde hoy se halla el
desierto de Gobi.
La cuarta, entre las rocas del pueblo de Abelton, en las
inmediaciones de la isla de Madagascar.
La quinta, en la tierra de Arantua, actuales sierras de
San Luis, Argentina.
La sexta, en tierra de Miahenthar, actual Cañón del
Colorado.
Y la séptima, en las actuales montañas de Escocia.

Enseñanza 16: Datos Adicionales

Empieza una Raza Raíz, no se desenvuelve en un solo

lugar, sino, surgen siete grupos de dicha Raza, en siete
distintas partes del Globo.
Así sucedió siempre, desde la primera Raza Raíz.
Cada Raza Raíz tiene siete subrazas y cada subraza
tiene siete subrazas de familia; cada subraza de familia
tiene siete subrazas de grupo.
En la Ronda actual, el hombre precedió a todos los
animales y también fue así en nuestro Globo, porque
las sombras uranianas precedieron a los monstruos.
Estas sombras, en la Ronda Lunar, ya habían dado
nacimiento a sus cuerpos astrales. Nunca puede haber
un cuerpo físico que nazca antes que el cuerpo astral.
La evolución de la vida es lentísima, y en nuestro
sistema solar empezó hace 1.955.884.741 años; y los
seres empezaron a formar sus cuerpos astrales hace
301.000.000 de años.
Pero la evolución humana data de sólo 18.618.769
años.
La primera Raza Raíz duró 7.000.000 de años y no tenía
habla.
La segunda Raza Raíz duró 6.000.000 de años. Si bien
no tenía habla, todo su cuerpo tenía una sensación que
emitía un conjunto de sonidos.
La tercera Raza Raíz duró 3.000.000 de años y se
empezaron a conocer los gritos monosilábicos. Al final
de esta Raza se hablaba una especie de idioma de
gritos mezclados con consonantes aspiradas.
La cuarta Raza Raíz duró 2.500.000 años. Se hablaba
un idioma aglutinante; y los toltecas ya conocieron un
idioma con flexiones.
La Raza Aria tiene de vida hasta la fecha (año 1941),
118.769 años.
Las migraciones atlantes se efectuaban siempre desde
el noroeste hacia el sudeste, mientras que las
invasiones se hacían hacia el norte.
Cuando el sol, rasgando las nubes, aparecía a la vista
de los habitantes del continente atlante, brillaba con
mayor intensidad sobre la Isla de Coral.
Desde hace 150.000 años, hasta hace 120.000 años,
los tipos arios aumentaron notablemente, llegando a
constituir casi la mitad de la población total de la isla.
Desde luego, la diversidad tan notable de idiosincrasia
entre los semitas atlantes y los primeros arios, produjo
luchas intestinas muy intensas. El cuerpo físico de los
antecesores de los arios habíase embellecido
extraordinariamente y eso suscitaba envidia a los
atlantes de viejo tipo. Estas luchas fueron causa de las
primeras migraciones; y los atlantes de tipo ario
tuvieron que buscar nuevas tierras.
Entre la gran isla que ellos habitaban y el nuevo
continente, que iba emergiendo de las aguas, se había
formado un gran número de islas e islotes.
Siguiendo esa ruta se establecieron en la precosta del
nuevo continente, donde actualmente se hallan las islas
de Nueva Guinea y Borneo.
El ciclo estaba por cumplirse. Las nuevas fuerzas
cósmicas llenaban de fuerza las tierras del sudeste de
Asia. Los Grandes Iniciados de la Raza Aria se
preparaban para descender a guiar a los elegidos a sus
nuevas moradas.
El Manú Vaivasvata, hace 118.765 años (1937 del
calendario gregoriano), encarnó entre los hombres
para seleccionar a los arios y para fundar la primera
subraza aria, la “Ario-aria”.
 FILO
SOFIA
ÍNDICE:

Enseñanza 1: Origen y Desarrollo de la Filosofía

Enseñanza 2: Concepto de la Filosofía del “No Ser”
Enseñanza 3: Concepto de la Filosofía del Ser y del No Ser
Enseñanza 4: La Filosofía del Ser
Enseñanza 5: Filosofía Prevédica
Enseñanza 6: Filosofía Védica
Enseñanza 7: Conceptos de las Principales Escuelas Védicas
Enseñanza 8: Filosofía China
Enseñanza 9: Filosofía Budista
Enseñanza 10: Filosofía Deísta o Dualista
Enseñanza 11: Filosofía Mesiánica
Enseñanza 12: Filosofía Cristiana
Enseñanza 13: Filosofía Andrológica
Enseñanza 14: Conceptos de Filosofía Andrológica
Enseñanza 15: Filosofía Rásica
Enseñanza 16: La Filosofía

Enseñanza 1: Origen y Desarrollo de la Filosofía

La Filosofía es la ciencia del pensamiento aplicada a
conocer y resolver los fenómenos universales.
Desde que el hombre se formuló el primer “¿por qué?”,
nació la filosofía. Es ciencia tan unida al hombre y a su
forma de pensar, que se le podría llamar hija de su
pensamiento.
Cuando la idea se fija en una ley, su posterior
desenvolvimiento deja el campo propio de la filosofía.
Según los antiguos textos, la Filosofía se dividía en tres
grandes ramas:
1) Cosmodicea;
2) Andrología;
3) Filosofía Rásica.
Los antiguos Iniciados únicamente llamaban Filosofía a
las cuestiones mentales que podían resolver los
fenómenos universales súper físicos.
El estudio y la observación del desenvolvimiento del
hombre eran algo secundario y siempre supeditado al
fenómeno cósmico; luego, los problemas del hombre
en sí, sus fenómenos internos, llegaron a ser de tal
trascendencia que los Iniciados estudiaron con ahínco
la ciencia del hombre.
Los progresos y las nuevas observaciones que Ellos
iban haciendo sobre la Divinidad y la Humanidad fueron
la base de la Historia de la Filosofía.
La Cosmodicea se aplicaba a explicar al Universo en su
conjunto, considerado desde tres puntos de vista
fundamentales a los tres postulados básicos: NO SER;
SER Y NO SER; SER.
Con el transcurso del tiempo, de estas tres bases
fundamentales nacieron las tres ramas de la Filosofía
que aun perduran, que podrían llamarse: de los
Panteístas, de los Evolucionistas y de los Dualistas.
La Cosmodicea antigua desarrollaba su teoría desde la
materia, desde la molécula, desde el átomo, hasta
llegar a la Esencia Primaria y a lo Inmanifestado. Desde
luego, el hombre no era estudiado en particular, sino,
caía dentro de la especulación de estas distintas etapas
de los conceptos del pensamiento. Este desarrollo,
siempre hacia adelante, en busca de la Única Verdad,
dio origen a unas ramas especiales de la Filosofía, que
después hicieron escuela aparte.
El estudio de las leyes naturales dio como resultado la
Física.
El estudio de las fuerzas atmosféricas y cósmicas dio
como resultado la Filosofía Energética o Atomista.
El estudio del hombre involucrado en el poder Universal
dio como resultado el estudio del ser y más adelante,
modernamente, a la Psicología.
El estudio y la especulación sobre las cosas
substanciales que no estaban al alcance del hombre dio
como resultado la antigua Escuela Substancial, llamada
después Escuela Metafísica.
El estudio de los poderes y de las fuerzas ocultas que
rigen el Universo originó la Cosmología.
La especulación sobre el principio único de donde
emanaban todos estos poderes se transformó en
Teodicea.
La numeración y medida del Cosmos dio origen a
ciencias como la Astronomía, el Relativismo Arcaico y
otras.
La Andrología nació, como puede deducirse, del estudio
característico sobre los poderes del hombre y sus
problemas internos; este estudio constituyó la finalidad
del pensamiento de ciertos hombres y, luego, escuelas
enteras se dedicaron a ello.
La Psicología estudia el alma humana en sus diversos
aspectos.
Nació con el discernimiento del bien pensar; mediante
procedimientos propios, el hombre llegó a pensar y
discernir mejor; esto dio origen a la escuela del Bien
Pensar.
Esta escuela tuvo el valor efectivo de materializar,
mediante el idioma, los pensamientos. Era necesario
que el Verbo se hiciera Carne.
Además, el hombre quería transmitir lo que había
comprendido, no sólo en actos, sino también mediante
la palabra. Esto dio origen a muchas escuelas que se
dedicaron a los diversos aspectos del lenguaje
humano: a la Lingüística.
Pero, el pensamiento bien expresado no siempre lo es
de la verdad; había que saber cuándo el pensamiento
era exacto; y nació una nueva escuela: la de la Crítica
del Pensamiento.
El excesivo criticismo llevó a la Sofística; y contra ésto
nació una hermosa escuela, de correcta concatenación
de los pensamientos, o Escuela de la Lógica.
Así como, antes, el hombre había pensado en las
relaciones que el Universo podía tener con él, el filósofo
andrólogo pensó en las relaciones que él podía tener
con el Universo, dando origen a otras escuelas
especializadas:
Filosofía del Instinto;
Filosofía del Razonamiento;
Filosofía de la Intuición;
Ética, o Moral;
Etnología;
Filosofía de la Religión;
Estética.
El alma, a través del pensamiento, en su relación con
el Cosmos, buscó tener cada vez mayor caudal de
fuerza mental, para captar, con la mente humana, la
Ideación Divina; esto dio como resultado la Búsqueda
de Dios, o Ascética Mística.
El aspecto más difícil de la Andrologia es ubicar el lugar
exacto en el cual el hombre individual, distintamente
de los demás hombres, está situado en el Cosmos. Esta
rama de la Filosofía, muy estudiada por los antiguos,
fue abandonada por los modernos; y, sólo como un
resabio, ha quedado la Andrología.
La Rásica, Historia de la Filosofía, estudia las etapas de
la evolución del Universo, o Macrocosmos, y de la
evolución del hombre desde su aparición en la Tierra, o
Microcosmos.
Se puede dividir en distintas ramas:
1. Historia propiamente dicha, según el valor del
pensamiento del autor de coordinar y unir los hechos
documentados que estén a su alcance.
2. La Filosofía aplicada, en todas sus ramas.
3. Relación del Cosmos con la Tierra y el Hombre,
según documentos paleontológicos, arqueológicos y
geológicos.
4. Relación de las Razas entre sí: su nacimiento, su
desarrollo, su supremacía, sus luchas, su decadencia.
5. Las etapas de desarrollo de las ciencias en los
pueblos, con sus tres ramas de Filosofía características:
Música, Escritura, Matemática.
6. Relaciones físicas de los pueblos entre sí. Éstas
dieron nacimiento a grandes escuelas de Filosofía, que
fueron de inmensa utilidad para el desarrollo y
desenvolvimiento de la Humanidad: Geografía,
Cosmografía, Cartografía, Migraciones,
Descubrimientos y Viajes Expedicionarios.
7. Etapas de la Filosofía: sus principales escuelas y sus
principales exponentes.

Enseñanza 2: Concepto de la Filosofía del “No

Ser”

Los problemas filosóficos de los sabios de los pueblos

prehistóricos, en tiempos de aquellas civilizaciones
completamente ignoradas en la actualidad, eran
eminentemente súper físicos.
Poco les interesaba conocer las leyes del Universo;
únicamente deseaban conocer el principio fundamental
del Cosmos y lo que existiera más allá de este concepto
primordial.
Sus preguntas y respuestas eran simples y claras:
Dios ha hecho el Universo. ¿Quién hizo a Dios?
El principio Cósmico ha sido el origen de Dios. Luego,
Dios es el resultado de una potencia Única.
Ahora, ¿de dónde deviene esta Potencia Única?
Deviene de Sí Misma, de su poder de moverse. Y este
moverse es manifestarse y no manifestarse.
Este poder de Ser y de No Ser, ¿de dónde deviene?
Este poder de Ser y de No Ser deviene de una esencia
igual a Él, inmanifestada, desconocida.
Tendríamos entonces, decían los Filósofos, que
discernir sobre esta Esencia Inmanifestada para saber
de donde deviene; y si discernimos sobre ella ya no
será ni inmanifestada ni desconocida.
Por lo tanto, no es con el conocimiento mental que se
podrá llegar a tal solución, sino con un estado similar a
lo que se supone sea lo Inmanifestado.
Así, con un método negativo, basaban estos Filósofos
su procedimiento mental.
Este método negativo requería años de
experimentación.
Eso No. Luego, esto otro No. ¿Porque No, entonces, si
nada es?
Esto, en lo que se refiere al trabajo mental.
La primera etapa de esta Filosofía estaba dedicada a la
eliminación de las vibraciones mentales producidas por
las emociones, así como a las emociones mentales
mismas.
El pensamiento no tenía que despertar emoción alguna
en el estudiante; podía analizar tranquilamente el
amor, el crimen, la muerte, la felicidad, sin sentir
estímulo positivo ni negativo.
En la segunda etapa el Filósofo tenía que extinguir la
causa mental del conocimiento, el conocerlo todo por
partes; esto era necesario para poder negar la
consistencia de los pensamientos.
El estudio era necesario para adquirir un conocimiento
y poseerlo tan plenamente como para poder
rechazarlo, después, como verdades, ni reales ni
únicas, ni verdaderas.
Al final, cuando se posee la esencia del conocimiento,
todo pensamiento es un obstáculo para el puro estado
de la similitud del alma con Dios.
Las vibraciones mentales, en su totalidad, como
expresión de la única vibración mental, son resultado
de la no vibración mental.
Entonces, no es con el conocimiento mental que se
puede conocer a Dios desconocido, sino mediante un
estado de comprensión extática, similar a Él.
Esto implicaba que, por ejemplo, si en el primer año
estudiaba siete materias, en el sexto sólo estudiarían
sólo dos y al final del curso, una sola, la que involucraba
todo conocimiento, para que éste fuera integral.
Pero, cuando lograba poseer este conocimiento
integral, lo negaban, por no conocer su raíz; entonces,
no lo conocían como tal. En consecuencia, la mente
habría de ocultarse para dar lugar a la tranquilidad y a
la paz.
La tercera etapa estaba dedicada a la aniquilación de la
mente en espera de un conocimiento puramente
espiritual.
Esta Filosofía, completamente descartada al día de hoy,
ha sido la que ha echado bases de todas las religiones
y culturas místicas de todos los tiempos.
El último verdadero exponente de esta altísima Filosofía
fue el Buda.
Ahora bien, una persona no versada en el estudio de la
verdadera Filosofía, confunde a ésta con el ateísmo
grosero y con la negación de la existencia. Pero no hay
tal.
El Filósofo no niega a Dios. Ni lo afirma. Se niega a
discernir sobre Él.
El Buda dice: “Si tú me preguntas si yo creo o no creo
en Dios, yo no lo afirmaré ni lo negaré; pero te diré que
lo único necesario es entrar en el Sendero. Si tienes
una flecha clavada en el pecho, no preguntarás quién
te ha herido, ni de dónde vino dicha flecha, ni si está
envenenada, ni de qué materia está hecha; porque así,
sólo perderías el tiempo y morirías. Lo primero es
extraer la flecha y curar la herida”.
Estos filósofos no niegan la existencia de la vida por la
“no existencia”, sino, únicamente, desean trascender
estos estados para tener un parcial conocimiento de lo
que trasciende a la existencia y a la no existencia;
porque “existencia” y “no existencia” son afirmaciones.
Por eso, nunca se busque en estos filósofos una
definición de estados que ellos llaman de la Existencia
y de la No Existencia; o una explicación de estos
estados, sino, únicamente, la enseñanza del
conocimiento negativo que lleva a esos estados.
Tampoco se busque que ellos hablen de Dios, sea como
Manifestado o Inmanifestado, sino, únicamente, del
conocimiento que lleva al conocimiento de Dios.
Estas Filosofías, tan puras y grandes, en las cuales el
hombre llegaba a acercarse a la sombra de lo Eterno
Desconocido, fueron desapareciendo paulatinamente, a
medida que la Raza Aria iba marchando a la conquista
de la Razón, de los resultados positivos del Mundo y de
las fuerzas de la Naturaleza.

Enseñanza 3: Concepto de la Filosofía del Ser y

del No Ser

La Filosofía del Ser y del No Ser es la expresión pura de

la idea abstracta de la Raza Aria.
Esta Filosofía se basa, como ley fundamental, en la idea
de la Unidad Absoluta.
La Manifestación es ilusoria; es un juego de luces que
filtra a través de la red del no conocimiento y que
produce la ilusión de la existencia.
Lo único verdadero es lo Eterno, lo Inmanifestado, el
Siempre Existente Espíritu. Fuera de Él todo es ilusión.
Si bien estos Filósofos reconocen que es imposible
discurrir sobre lo Inmanifestado, buscan de definirlo a
través de afirmaciones negativas, formando así un
concepto de lo Inmanifestado como expresión de una
única realidad.
Esta realidad lo es todo. El alma misma no es otra cosa
que lo Eterno. No existen almas individuales;
enseguida que se quita, a través de la Realización
Absoluta, la red de la ilusión, desaparece la idea de la
separatividad y sólo existe lo Eterno.
Por consiguiente, estos Filósofos negaban discurrir
sobre la Manifestación, procurando sólo discurrir cómo
alcanzar la Realización.
De un modo diferente de cómo filosofaron después los
continuadores de esta doctrina, que afirmaban,
puerilmente, ser la Manifestación un juego de Dios,
ellos se negaban a filosofar sobre ésto, diciendo que
únicamente lo Eterno podía conocer el porqué de la
Manifestación.
Los postulados de esta Filosofía son: Todo es ilusión; lo
Eterno es la Única Verdad; el conocimiento de esta
Única Verdad es la idea básica del logro de la liberación.
Para llegar a esta Idea Única, era necesario que el
Filósofo se desprendiera de las demás ideas y, a este
alto estado mental, llegaba por etapas.
La primera etapa consistía en hacer conocer al
estudiante el valor del pensamiento. Todos los
pensamientos son malos, pero el pensamiento en sí es
bueno. Los pensamientos múltiples son obstáculos,
pero un pensamiento puede ser la base de la liberación.
Todo es, en el Universo, lo Eterno y lo Ilusorio.
El dominio del pensamiento y la conquista de la Idea
Única, es lo que hace que el alma se reintegre a la
Esencia Primaria.
El estudiante ha de saber que “Tú no eres tú” sino “Tú
eres Aquello”; primero lo dirás, luego lo sentirás,
después lo comprenderás y finalmente lo serás.
Este modo de pensar hacía que el estudiante rechazara
todo pensamiento inútil; al mismo tiempo le hacía caer
en el error de descuidar el estudio de las ciencias
naturales; pero adquiría una claridad mental
extraordinaria; sabía analizar cada pensamiento y
explicar su valor. No había rincón mental no conocido
por él.
En la segunda etapa de estudio, estos estudiantes
procuraban fortalecer el concepto de la Idea Única: el
pensamiento de que, después de la gran renuncia
mental, ellos eran parte integral de Dios.
Para afirmar esta Idea Única, tenían formada toda una
teología sobre el valor Eterno de la Idea Única.
Esta filosofía, así expuesta, alejaba
extraordinariamente a sus seguidores del mundo de la
realidad.
En la tercera etapa, el estudiante ya no se consideraba
como tal, sino como un ser que había alcanzado la
Realización.
La idea de lo Absoluto llenaba toda su mente y todo su
ser y nada existía para él fuera de Esto.

Enseñanza 4: La Filosofía del Ser

La Filosofía del Ser es la de la Manifestación Divina,

considerada en sí, exclusivamente.
El Universo no es una fuerza única y absoluta, sino una
fuerza dual, dos inmensas corrientes que corren
paralelas, se acercan, se alejan, sin llegar nunca a
fundirse en una.
Estas dos fuerzas cósmicas son: el Espíritu y la
Substancia. Ni una ni otra es permanentemente
superior, sino que, en determinados casos, predomina
una de ellas.
El filósofo ha de conocer estas dos fuerzas motrices del
Universo: el Espíritu, fuerza invisible, y la Substancia,
fuerza visible.
Como el Espíritu se acomoda a las condiciones de la
Substancia para manifestarse en ella y luego libertarse,
para conocer el Universo es indispensable conocer en
todas sus partes la Substancia Cósmica.
Esta expresión dual del Universo, al no ser una unidad,
se reproduce continuamente y da lugar a una infinidad
de fuerzas semejantes a ella.
Durante este continuo devenir, el Espíritu, que procura
la dignificación de la Substancia y la liberación final, usa
como instrumento primario a la mente.
La mente es, para estos Filósofos, la expresión del
Espíritu; la fuerza del pensamiento, fija en la materia,
es la Energía del Universo expresada a través de los
continuos movimientos y cambios.
La Substancia, que tiene como cualidad la inercia, es
vencida al final por la otra fuerza.
La Filosofía del Ser se basa, entonces, en el
conocimiento de estos tres aspectos cósmicos: Mente,
expresión del Espíritu; Materia, expresión de la
Substancia; y Movimiento, fuerza energética de la
trayectoria que efectúa el Espíritu al juntarse con la
Substancia, y viceversa.
El estudio de estas Escuelas era fundamentalmente
especulativo.
El filósofo preguntaba: ¿Qué es la Substancia? Y
contestaba: No he de seguir adelante en mis estudios
hasta no conocer la Substancia del Universo; no
conoceré la Substancia del Universo si no conozco
todas sus cualidades, acciones y reacciones, formas y
medidas, aspectos íntimos y aspectos diferenciados.
Después preguntaba: ¿Qué existe entre la Substancia
y el Espíritu, el vacío o una fuerza infinita? Y
contestaba: no el vacío, sino las vibraciones de la
Energía Cósmica llenan los espacios existentes entre la
Substancia y el Espíritu; he de conocer todas las
fuerzas vibratorias antes de ir adelante.
Luego preguntaba: ¿Qué es el Espíritu? Y contestaba:
el Espíritu es la superesencia del pensamiento; no
podré conocer el Espíritu hasta que no conozca todas
las formas del pensamiento y se sus derivados.
Después de haber formulado estas preguntas, que son
postulados de esta Filosofía, comenzaba sus estudios.
Esta Filosofía, que ha aportado a la Raza Aria un
extraordinario conocimiento de todos los valores de la
Vida, fundamentalmente, hizo de sus estudiantes
materialistas, dualistas o deístas.
El estudiante, al investigar las cualidades de las
substancias del Ser, tuvo resultados positivos que le
dieron extraordinaria satisfacción personal y fueron de
gran utilidad para la Humanidad; pero, al mismo
tiempo, al detenerse el estudiante demasiado tiempo
en este renglón, descuidó las dos partes restantes: el
estudio de la Metafísica y el de la comprensión esencial
del Espíritu.
No se apartaron de los postulados fundamentales, pero
descuidaron los dos primeros. Al no profundizar y al no
negar y, al mismo tiempo no conocer la real naturaleza
y existencia del Espíritu, tuvieron que conformarse, no
con el resultado de sus estudios personales, sino con
las definiciones que otros Maestros anteriores les
habían legado.
Por eso, la esencia del Espíritu, no estudiado
directamente, se transformó en algo superior,
inaccesible para estos Filósofos; se transformó en el
Dios Personal.
Esta Filosofía fue destinada a penetrar, desde los
Arcanos de la Naturaleza hasta los arcanos del Rey; y
hubo, periódicamente, movimientos tendientes a
volverla a su prístina pureza; pero sin éxito
fundamental, porque o se descuidaron los postulados
inferiores, o formaron filosofías características,
apartadas de la Idea Madre.
Los primitivos estudiantes, después que hubieron
estudiado, a través de diversos cursos, las distintas
manifestaciones de la Substancia Cósmica, pasaban a
Escuelas superiores, donde se dedicaban a analizar las
energías de la Naturaleza, sus fenómenos y los
fenómenos psíquicos del ser. Este curso abarcaba
varios años; aquí muchos quedaban rezagados, pues
es muy corta la vida del hombre para tan vasto estudio.
Todos los extraordinarios adelantos que en el estudio
de la energía material y en el dominio de las fuerzas
atmosféricas alcanzaron los pueblos antiguos, son
debidos a estos Filósofos.
Después, los estudiantes pasaban a una tercera
Escuela, donde aprendían la expresión del Espíritu a
través del pensamiento.
Si estos Filósofos hubieran logrado establecer en el
mundo su punto de vista, tan grande hubiera sido su
alcance, que los hombres se hubieran transformado en
semidioses.
Esta Filosofía, en la Raza Aria, fue una semilla que sirvió
para dar vida, a través de sus conceptos, a una
infinidad de otras Filosofías.

Enseñanza 5: Filosofía Prevédica

La Filosofía prevédica es la que fue estudiada antes de
que ciertos conceptos metafísicos, morales, religiosos
y sociales, fueran condensados en los Vedas.
Desde luego los conceptos védicos y prevédicos fueron
estrictamente de Cosmodicea; y los antiguos pueblos
orientales nunca tuvieron otros.
Dejaron tan profunda huella en el concepto mental de
los orientales que, aún al día de hoy subsiste; y hace
que la mentalidad oriental sea diferente de la
occidental, lo que dificulta y hace casi imposible, el
acercamiento de estos dos sectores del mundo.
Para estudiar determinada Filosofía, no sólo es preciso
elaborar un concepto, estudiarlo detenidamente y
procurar asimilarlo, sino también es indispensable la
disposición mental adecuada. De lo contrario, la idea
fundamental será desvirtuada dentro del mismo
cerebro del hombre que la estudie.
El concepto fundamental de la Filosofía prevédica se
basa, esencialmente, en la existencia de lo Infinito.
El No Ser, la fuerza misteriosa de donde sale el
Universo, es el sostén de este mismo. Y este Universo
no es limitado, sino infinito.
El único contacto que existe entre lo Infinito y el
hombre es el alma del ser, o mente.
En esto estriba toda la diferencia entre el hombre
oriental y el occidental, entre el estudiante de la
Cosmodicea védica y el estudiante de la Cosmodicea
helénica.
Los védicos afirman que lo único real es la mente y que
es lo único que puede acercarse a definir lo Infinito.
Entonces, sólo la Teoría tendría valor y utilidad, sólo
aquello que la mente pudiera definir.
El estudiante ha de proyectar mentalmente sus teorías
y saber por la intensidad de la emoción que
proporcionan, o por la claridad del concepto que
expresan, su valor, si es verdadera o falsa.
Esto basta. Investigar sobre ello, reducirlo al campo
material y experimentarlo, dentro del alcance del
hombre, es injurioso para la idea, perjudicial para la
libertad del pensamiento y ponzoñoso para el adelanto
del individuo.
Los Filósofos lograban una gran comprensión extática;
sin embargo, después de haber salido de esas
profundas meditaciones, vueltos a su estado habitual,
eran oscuros en sus afirmaciones, divergentes en sus
expresiones y producían divergencias entre sus
discípulos.
El ser que baja del campo puramente ideal filosófico
está preso en las redes de la ilusión, en las tinieblas de
la separatividad.
El esfuerzo constante del Filósofo consistía en acercarse
a lo Infinito de manera que también sus tareas
mentales tenían un valor relativo; eran verdaderas a
medida que procuraban acercarlo a la Gran Verdad de
lo Infinito.
Para lograr esto, era necesario eliminar del
pensamiento todo deleite y sentimentalismo y llegar a
una iluminación clara sólo mediante el intelecto, a
través de una visión intelectual negativa.
Según el conocido axioma de Cosmodicea y, sobre
todo, de la Filosofía del No Ser, “no es con el
conocimiento mental que se puede llegar a la Suprema
Unión, o Suprema Comprensión, sino, con un estado
similar, aparente y negativo”.
Entonces, fue necesario tomar los conceptos más
fundamentales, revestirlos de formas y figuras,
asociarlas a las creencias, a las costumbres, a las leyes
y a los Dioses del pueblo, para que el mismo pueblo los
conservara en beneficio de los estudiantes.
De allí nacieron Libros Sagrados, verdaderamente
ortodoxos, porque encierran la Enseñanza Divina,
transmitida en horas de sublime comprensión, a los
Filósofos prevédicos, los poseedores de los verdaderos
postulados de la Cosmodicea.

Enseñanza 6: Filosofía Védica

Es impropio llamar a la sabiduría védica filosofía, pero

ello se hace para claridad de las mentalidades de los
estudiantes de occidente.
Llamar filosofía a la sabiduría divina de los Vedas, es
como llamar al universo un mundo de estrellas.
A la tradición oral comunicada a los sabios antiguos,
por sabios anteriores a ellos, no se le puede asignar
fecha determinada.
Si se considera la fecha exacta, o aproximada, de la
redacción de los Vedas, perderían éstos su carácter
verdadero y divino.
El Veda es la expresión de Dios, de su pensamiento
condensado en normas, métodos y definiciones; por
eso no puede tener ni principio ni fin, porque es eterno
como la sabiduría de Dios y su valor dura a
perpetuidad.
Su origen es no humano, Apaurusheya; y únicamente
fue transmitido y conocido por la tradición reconocida,
Vansha.
Los Vedas son cuatro: el Rig, el Yajur, el Sam y el
Atharva, y su comentario: los Upanishads.
A través de las edades, la tradición reconocida de los
Vedas se volvió ortodoxa; quiere decir, se formaron
alrededor de sus principios: religiones, castas,
escuelas, dogmas, hábitos; en suma, todo un corolario
de fuerzas externas para mantener la pureza de sus
principios.
Si bien se formaron una infinidad de escuelas
heterodoxas, fuera de los principios y métodos
establecidos, sin embargo, en la India especialmente,
las principales escuelas filosóficas mantuvieron puros
estos principios. Estas escuelas son las que subsisten
todavía en la actualidad: las seis Darshanas.
Darshana quiere decir: distinto modo o punto de vista
para ver una única verdad reconocida.

Ellas son:

1° La Nyaya
2° La Vaisheshika
3° La Sankhya
4° La Yoga
5° La Mimansa
6° La Vedanta.

La Nyaya reconoce todas las bases védicas para llegar

a la unión Divina; pero es indispensable, para ello, ver,
observar, conocer, discurrir y probar todos los
elementos universales.
La frase básica del Nyaya es la siguiente: “La
bienaventuranza se logra mediante la comprensión de
la verdad, tal como está dispuesto en los dieciséis
Padarthas”.
Las dieciséis Padarthas constituyen las reglas del modo
de discurrir y analizar las cosas según la Nyaya.
La Vaisheshika busca la unión con Dios mediante el
estudio y el conocimiento de las substancias
individuales.
Discurren sobre un aspecto de la sustancia e investigan
sus diversas cualidades para establecer su acción
peculiar y sus derivados similares y aparentemente
independientes de ella. Pero los similares se asocian
por coherencia substancial y queda manifiesta la
unidad fundamental de la substancia cósmica.

Las seis categorías discursivas del Vaisheshika son las

siguientes:

1° Dravya - Substancia
2° Gunas - Cualidades
3° Karma - Acciones
4° Samanya - Generalidades
5° Vishesha - Separatividad
6° Samavaya - Coherencia.

La Sankhya conquista el Espíritu Universal, Purusha,

por el conocimiento teórico de la Naturaleza, Prakriti.
La Yoga, igual que la Sankhya, busca el Espíritu
Universal, Purusha, por el dominio de la Naturaleza,
Prakriti, o disciplina.

La Mimansa dice que la Liberación final, o la conquista

de la única realidad, que es Brahman, se logra por la
eliminación de todos los elementos exteriores que son
ilusorios, y a través del estudio del Veda.
Se divide en dos partes: Purva Mimansa, estudio de los
ritos y ceremonias, y Uttura Mimansa, investigación
profunda sobre los Vedas.

Sobre todo la Purva Mimansa lucha constantemente por

no atarse a la ilusión externa; muchos de sus
seguidores llegaron hasta el fanatismo por el temor de
atarse a la manifestación del Universo.
La Vedanta, respetando y reconociendo todos los
elementos cósmicos y los principios reconocidos por los
Vedas, únicamente desea encontrar la Única Realidad.
Brahman es la única Realidad; todo lo demás es Maya,
ilusión.
Las almas son Brahman, y no otra cosa.
Nada fuera de Él existe.

Enseñanza 7: Conceptos de las Principales

Escuelas Védicas

La filosofía de la India no nombra ni habla sobre el

principio absoluto, existente más allá de todo principio;
ejemplo luminoso de la modalidad de esos antiguos
maestros de la India es el Buda, que se negó
constantemente de hablar sobre el principio de lo
INFINITO.
Lo Inmanifestado es la Eternidad, lo Absoluto, lo
desconocido, antes de existir en sí y de manifestarse;
tampoco es lo Inmanifestado, porque es Aquello que
está más allá de lo Manifestado y de lo Inmanifestado.
Lo Inmanifestado, o Brahman, es la existencia
preprimordial infinita, incondicional, inexpresable, de la
cual surge el Universo, la Única Realidad.
De Brahman, el Universo, surge su Imagen, y Él se
transforma a sí mismo en una infinidad de imágenes
semejantes a Él.
La Filosofía Védica, si bien reconoce al Universo como
Maya, o ilusión, sin embargo estudia a la manifestación
ilusoria en todas sus fases.
Brahma es el Creador, la potencia indivisa del Universo,
sin principio ni fin, sin atributos, impersonal.
Ishvara, imagen de Brahma, es el Dios personal que
resume en sí a todas las almas y está munido de todos
los atributos.
Brahma es el Creador, Vishnu el Conservador y Siva el
Destructor del Universo.
Dicen los Upanishads, mirando al infinito espacio del
cielo: “Todo es Brahma, principiando, alentando y
terminando; Él es un Ser dentro del corazón, más chico
que grano de arroz, que grano de mostaza”.
Llamar idólatras a los hindúes es desconocer los
postulados más elementales de su doctrina; la
Manifestación Divina, el Dios Impersonal, el Dios
Personal, todos los Divinos Atributos que se
manifiestan en el Cosmos, son otras tantas imágenes
divinas, o dioses.
El Espíritu de Dios, Purusha, modifica a la materia o
Prithivi, a través de la modificación del Gran Elemento
Cósmico, Mahabhuta o Tattva. Éste constituye los cinco
elementos cósmicos que son:
Prithivi - Apas - Tejas - Vayu - Akasa.
El pensamiento cósmico creador se sintetiza en el
hombre, prototipo de los reinos; y su imagen perfecta
es Manú, aquel que conoce y practica las leyes Eternas.
El Manú, al resumir en si las Leyes Cósmicas es una
legislación viva para las razas. La ley cósmica, a través
de él, se transforma en la Ley Humana, o Dharma; y
se realiza a la perfección a través de la acción, o Karma.
La Filosofía Védica en sí es perfecta.
Sale del seno de la Eternidad y analiza todos los
aspectos de la manifestación hasta dentro de la mínima
partícula, separándola o uniéndola según la necesidad,
sin perder de vista jamás la unidad fundamental de la
existencia.

Enseñanza 8: Filosofía China

La escuela filosófica china no tiene establecida una

fecha de comienzo, pues siguió la línea de pensamiento
de los atlantes mongólicos.
Las primitivas dinastías, se pierden entre las sombras
del mundo Etéreo; tan es así, que antiguas dinastías,
que se remontan cinco o seis mil años, las consideraban
sin conocer su origen.
Se deduce de los escritos de Confucio, que a las
dinastías ya reconocidas se les atribuía una antigüedad
de tres mil años y a las otras anteriores, se las
denominaba Dinastías Divinas.
Todo lo que se puede conocer de los conceptos
mentales de los antiguos chinos es a través de las
escuelas del pensamiento que surgieron inspiradas por
esos antiguos principios.
El fundamento de la filosofía china no es, ni Dios, ni el
Libro de la Ley, sino el hombre mismo.
El concepto chino del Ser Eterno es
extraordinariamente elevado, tanto que jamás quiere
aludir a Él; decir a través de la observación exterior de
la filosofía china que ella no reconoce un principio
cósmico fundamental es pueril.
Confucio se enoja con sus discípulos cuando le
preguntan sobre la esencia del Ser Eterno. “¿Cómo
puede hacerse semejante pregunta?”
Lao-Tsé lo sintetiza al Ser Eterno en el Camino. Pero
con juegos de palabra, rechaza terminantemente
considerarlo. Por eso él dice que: “Los nombres que se
le pueden atribuir no son los nombres de lo Eterno”.
Los chinos no discurren sobre el principio único del
Universo, ni tampoco condensan los secretos de la
Manifestación Divina dentro de un libro sagrado, como
hacen los hindúes. Para ellos no hay más imagen de
Dios sobre la Tierra que el hombre. Ni se puede
encontrar libro alguno más santo que la naturaleza
humana.
El hombre no puede reconocer a Dios sino a través del
hombre mismo. En síntesis: “El hombre es la medida
del hombre”.
¿Para qué buscar las medidas de Dios, para qué buscar
la solución de lo Infinito fuera del hombre mismo, si
sólo él puede dar tal solución a través de su propia
existencia?
Se reconoce en esta teoría el rastro del pensamiento
atlante. El hombre es Dios, todos los demás hombres
no son sino reflejos del mismo hombre. ¿Quién le
impide realizar tal Divinidad? Son los elementos que lo
constituyen, pero que no son él mismo; así que ha de
dominarse constantemente, disciplinarse, para llegar a
ser lo que es: Dios del Universo.
Sobre esta tesis, seguramente los antiguos filósofos
chinos desarrollaron su doctrina. Como a través de la
experiencia de los antepasados habían observado que
el hombre tiende siempre a fundirse con alguno de sus
elementos y transformarse en un demonio,
reconocieron esta teoría, modificándola. El hombre,
para llegar a ser Dios, ha de tener otro hombre que ha
llegado a la Realización, para que le sirva de ejemplo y
de guía. Es el jefe indiscutible de una dinastía, es una
Divina Encarnación, es el Rey Iniciado, según el
verdadero concepto.
Las escuelas de filosofía más antiguas y reconocidas de
la China son las de Lao-Tsé y la de Confucio. Si bien
ellas parecen estar tan en desacuerdo entre sí,
constituyen dos elementos tributarios de una única
potencialidad mental.
La filosofía de Lao-Tsé (n. 570 a. J.C.) resumida en el
Libro de Tao o Ritmo de la Vida, es netamente
metafísica. Reconoce al hombre como único principio
del Universo; pero el hombre ideal, el hombre
abstracto, el hombre en sí.
A través de la renunciación constante a si mismo el
hombre se transforma en un ser libre y, por
consiguiente, en el rey de los demás.
El continuador de Lao-Tsé, Chuang-Tsé (n. 275 a. J.C.),
condensó las ideas de esta filosofía en libros que se
hicieron tradicionales.
Confucio (n. 551 a. J.C.), propulsor de la otra escuela
filosófica, quiere llegar a los mismos efectos en el
hombre, pero en la síntesis perfecta de la vida diaria.
El hombre tiene que esforzarse continuamente
mediante la práctica y a través de la imitación del rey
prototipo, para llegar a la perfección y hacerse digno
de dirigir y guiar a los otros hombres.
El hombre es medida del Universo, pero ha perdido las
bases fundamentales de esa medida, sin las cuales no
puede gobernar a un pueblo y hacerlo feliz. Tiene que
volver a encontrar a esas medidas, esos ritmos que son
el mejor modo de expresar el valor del hombre interno.
En el libro de Li-Ki están las normas de cortesía, de
ceremonial, de protocolo, de los ritos funerarios, etc.
Estas filosofías datan de unos quinientos años antes de
Jesucristo, mientras que la verdadera filosofía china se
pierde en la noche de los tiempos. Y sólo le queda como
tradición la imagen del Dragón.
Para el chino, la idea está expresada en un símbolo, de
igual modo como puede estar escrita en un libro o
representada en un hombre.

Enseñanza 9: Filosofía Budista

La raza Aria había de dedicar todos sus esfuerzos al

desarrollo de la filosofía dualista como un puente
trazado del cielo a la tierra para llegar hasta el hombre.
Pero antes que esta corriente avasalladora impulsara a
la mente de la raza, la filosofía del No Ser brilló con
todo su esplendor y se materializó en un nombre y en
una idea para que no se olvidara su origen ab aeterno.
La idea budista, a pesar de todas las transformaciones
sufridas en el transcurso de los siglos, a pesar de haber
sido influenciada poderosamente por otras ideas y de
haberse transformado, en muchas partes, en una
religión, mantuvo pura su semilla fundamental de la no
existencia del ser.
El Buda establece cuatro postulados negativos para
llegar a la Eternidad. Ellos son:
1° Conocimiento de la existencia del dolor
2° Conocimiento de que el dolor es causado por el
deseo
3° Conocimiento de que el dolor es únicamente
eliminado por la aniquilación del deseo
4° Conocimiento del sendero que lleva a la cesación del
dolor por la aniquilación del deseo.
La idea budista que resume en sí la Gran Verdad se
propagó con extraordinaria rapidez en la mente de los
hombres y se extendió a todo el mundo y si bien el
budismo ha pasado por diversas fases y cambios, la
idea permanece intacta.
El Budismo al decir: “Esto no, lo otro no, lo de más allá
tampoco”, le da una posibilidad a la mente para
vislumbrar su origen divino y eterno.
Desde el punto de vista dualista este concepto es
completamente ateo, porque pone a la mente humana
ante el problema eterno, sin intentar explicarlo.
El Buda jamás ha querido hablar de la eternidad, sino
continuamente se esfuerza en que la mente se vuelva
apta para lograr una superior comprensión.
También el Buda niega la existencia del yo, o ser, como
ente; porque si tal hiciera, establecería un hilo
conductor entre lo eterno y el hombre, que sería ya una
explicación de lo inexplicable.
Su teoría es clara y definitiva: lo Eterno es inexplicable.
La existencia es el fruto del deseo. De la combinación
de los deseos surgen las diversas manifestaciones y
éstas son las causas del dolor.
Por el conocimiento de la existencia del dolor, por el
conocimiento de que el dolor es causado por el deseo,
por el conocimiento de que el dolor es eliminado
únicamente por la aniquilación del deseo y por el
conocimiento del sendero que lleva al cese del dolor por
la aniquilación del deseo, se llega al Nirvana o perfecta
felicidad y paz y lo Eterno continúa inexplicable.
El Budismo, como filosofía, fue asimilado rápidamente
por otros sistemas y subsistió dentro de las religiones
budistas a través de sus sagradas escrituras y dogmas.
Sobre todo, la pura idea budista fue guardada por los
observantes del Gran Vehículo, en contraposición con
los observantes del Pequeño Vehículo, el cual, luego,
se impuso como religión, porque no profundizaba tanto
las ideas, para dedicarse preferentemente a la práctica
y cumplimiento de las ocho etapas necesarias para
recorrer el sendero de la liberación.
Las ocho etapas son:
1° Recta Fe
2° Recto Juicio
3° Recta Palabra
4° Recto Propósito
5° Recta Acción
6° Recto Esfuerzo
7° Recto Pensamiento
8° Recta Meditación.
La idea budista, después de la muerte de su fundador
(483 a J.C.), se extendió por la India y luego penetro
en la China donde se asentaría definitivamente. La idea
budista fue asimilada en China por otras concepciones,
a tal punto que quedaba casi irreconocible.
Hiouen-Tseng, 1200 años después de la muerte del
Buda, viajó de la China a la India, coleccionó
innumerables textos Palí, y de regreso los tradujo al
chino, restaurando la verdadera doctrina.
El budismo penetró en el Tibet en los siglos séptimo y
octavo predicado por Padmasambhava. Se mezcló a las
ideas Sivaístas y Tántricas ya existentes en el país,
pero la doctrina se mantuvo intacta en lo concerniente
a la no existencia del ser.
La Ley Eterna había establecido que el hombre ario
conociera a su mente y que la utilizara hasta hacer de
ella la imagen de su Dios. El hombre podría por la
investigación descubrir los secretos del Universo. Pero
este hombre que puede calcular exactamente cuando
se producirá un eclipse, que puede establecer por
cálculo el curso de las mareas y qué metal hay a tantos
metros bajo la tierra, no puede contestarse las
preguntas: ¿Qué es tu alma? ¿Qué es tu pensamiento?
Este pensamiento poderoso que utilizas, ¿qué es?
Como en un tabernáculo, ha permanecido esa idea
negativa del Buda, que hace que la mente, a través de
sucesivas negaciones, llegue a presentir su destino
eterno, a pregustar la paz y serenidad del Nirvana.
La idea filosófica budista es el más alto exponente de
lo que puede llegar la mente humana, a través de la
especulación, para afirmarse sobre un punto infinito y
desconocido.
La doctrina del Buda perdura en el mundo, si bien se
ha transformado en una profesión de fe Buda-Dharma-
Sangha: “Yo me refugio en el Buda, yo me refugio en
la Ley, yo me refugio en la Orden”.

Enseñanza 10: Filosofía Deísta o Dualista

El concepto de un Dios personal como centro y vida de

su Universo, creador de todos los seres, es una
concepción del pensamiento egipcio.
El Ishwara de los Hindúes es el punto único que une lo
Infinito con lo finito; al reverenciar a Ishwara el
hinduista venera a la Eternidad de la cual emana, pero
el Dios de Egipto es Él y nada más que Él. Y nada existe
fuera de su infinita amplitud y sabiduría. Hasta pudiera
ser que los sistemas dualistas de la India fueran
adaptaciones de los sistemas egipcios y asimilados a su
estilo.
Los antiguos filósofos egipcios, admitían un Ente Eterno
poseedor de todo atributo excelente, el cual originaba
de su seno a todas las almas, hechas a su imagen y
semejanza.
Los postulados filosóficos fundamentales del antiguo
Egipto son los siguientes: existencia de un Dios Único,
Omnipotente, Omnipresente y Omnisciente.
La existencia de seres perfectísimos, semejantes a
Dios, o dioses redentores y propiciadores.
Este concepto favorecía a que la idea se transformara
fácilmente en religión y ésta, celosa guardiana de sus
intereses personales, atribuía a cada uno de estos seres
perfectos y semejantes a Dios, un valor satánico,
dándoles los mismos atributos divinos, que sólo Dios
poseía y haciéndoles aún superiores a Él. Aún más, esta
idea llevó a los hombres, sobre todo a los que
predominaban sobre otros, se deificaran a sí mismos,
no en una perfecta Unión con Dios, sino,
exclusivamente, como una imagen de Dios.
La Idea Filosófica de Egipto era puramente monoteísta,
pero sus consecuencias directas eran religiosas y
politeístas.
Continuamente sucede este fenómeno: la idea
monoteísta se vuelve politeísta y reacciona luego,
sistemáticamente, contra esta deducción.
La controversia de estas ideas fue denominada la lucha
de los dos Soles.
El hombre, creado por Dios, tiene que reconocer y
adorar a su Dios, únicamente. Toda adoración tributada
a otra entidad que no sea Él, es renegar de su infinito
poder y ser idólatra. Aún más, pierde el hombre así el
don de adorar a Dios en Espíritu y Verdad y rinde culto
a la grosera forma exterior. Pero los otros refutaban
que el culto a Dios bajo diversas formas nada quitaba
a la verdadera adoración del Dios Único, ya que las
formas diversas, eran expresiones e imágenes de la
única forma divina, Puro Espíritu y Verdad.
Periódicamente hubieron grandes movimientos
idealistas que tendían a abolir la idolatría, pero, como
ésta estaba apoyada por los Faraones y Sacerdotes, los
filósofos tenían que huir al Desierto. Este fenómeno se
produjo sistemática y periódicamente durante toda la
larga existencia de las Dinastías Faraónicas.
Estos filósofos, seguidos de unos pocos discípulos, se
asentaban entre los pueblos bárbaros, entre los negros
etíopes y los Asirios, y así propagaban sus doctrinas,
procurando retornar desde allí para volver a conquistar
los grandes centros culturales de Egipto.
El Rey Filósofo Amenofis IV, en compañía de su esposa
Nefertiti, que había traído del desierto el concepto del
Dios Único, procuró transformar este Ideal en una
religión, contraponiéndose a los Sacerdotes de Amón y
a las antiguas costumbres, fundando una ciudad para
adorar en ella al Dios Único; fracasó en su intento y,
después de su muerte (1280 a. J.C.) fue borrado el
culto de Atón, y restaurados los anteriores.
Los Hebreos eran hombres nómades que venían del
Desierto y concebían claramente la idea de un solo
Dios, manteniéndose entre el pueblo del Faraón como
rebeldes y al margen de la ley religiosa vigente.
El Éxodo de este pueblo, guiado por Moisés, es una
demostración histórica de que los filósofos e idealistas
eran perseguidos y tenían que refugiarse en el
Desierto.
Los griegos, herederos de los egipcios, y que fueron en
un principio un pueblo pastor y nómade monoteísta,
cuando se asentaron y engrandecieron, transformaron
su ideal en una religión politeísta.
La Filosofía y la Religión, como dos esposos, se buscan
y rechazan continuamente.
La corriente ideal monoteísta es absorbida por la
potencia religiosa y práctica del politeísmo, pero
siempre el ideal surge de nuevo para proclamar, sobre
todas las cosas y diversas formas, que Dios es Uno y
que no hay otro fuera de Él.

Enseñanza 11: Filosofía Mesiánica

El filósofo deísta se pregunta: Si yo soy hijo de Dios,

engendrado por Él, ¿por qué no he de poder ser Dios?
La mente humana, después de dedicarse a la
especulación a que es tan afecta, se resiste a la idea
final de que nunca será Dios, sino será, solamente,
semejante a Dios.
La filosofía del No Ser, hace que el alma se estremezca
de placer al concebir la grandiosa e incomprensible idea
de la Unión Absoluta; pero, la filosofía deísta traza un
círculo sobre el cual está escrito: no pasarás.
Los filósofos idólatras comparan con Dios a los seres
perfectísimos, propiciadores y redentores; mas, los
deístas afirman que éstos no son sino demonios,
remedos de Dios; entonces la mente del hombre jamás
llegará a romper los lazos de la relatividad ni jamás
podrá abarcar toda la inmensidad y omnipotencia de la
Mente Divina.
El hombre nunca puede llegar a ser Dios, ni nadie
puede ser semejante a Dios, nunca, nunca. Sólo gozará
de los efluvios de Dios, de la influencia de la Mente
Divina. Entonces la hábil mente humana, que no se
resigna a ser derrotada, forja la idea de un redentor.
El redentor es Dios adaptado a la mente humana. Esta
no será semejante a la Mente Divina, ni llegará a ser
Dios, sino, Dios mismo limitará su Mente Divina a una
relativa y parcial mente humana: Dios mismo se hará
hombre.
La filosofía deísta, tomada en forma escueta, es
peligrosa y puede tentar la mente humana a que se
haga semejante a Dios; por eso, para sostenerse, se
afirma sobre el concepto de una Mente Divina
humanizada.
Hermes-Thot y Osiris son imágenes de la doctrina en el
antiguo Egipto.
El judaísmo mismo no pudo sostenerse por largo
tiempo en la idea escueta que le impusiera Moisés; ya
durante el destierro en Babilonia necesitó una
amplificación del pensamiento humano y empieza a
cantar y añorar la llegada de un Mesías, de un
Libertador, de un Ser Divino encarnado sobre la tierra.
Esta hermosa filosofía es heredada por los cristianos ya
que la religión cristiana se basa en el concepto del Dios
Hombre.
Todos los seres humanos por Él pueden ser redimidos;
si no pueden hacerse semejantes a Dios, como Dioses,
pueden hacerse semejantes a Dios a través de Cristo.
La influencia neoplatónica que tanto influyó en la
filosofía del Cristianismo en los primeros siglos de la
Iglesia, fue el mayor peligro del mismo y provocó el
arrianismo. Si Cristo no es el Padre, sino únicamente
semejante al Padre, entonces, no es Dios, sino es
semejante a Dios. Y entonces dan por tierra las
posibilidades de que la mente humana se transforme
en la Mente Divina por un Mediador.
La idea católica afirma la Unidad indisoluble entre las
tres personas de la Santísima Trinidad, y hace al Hijo
consubstancial con el Padre, afirmando la fe sobre la
idea inquebrantable de que por la Redención, el hombre
será unido indisolublemente con Cristo, y por Él será
unido también con Dios, porque Cristo es Dios mismo.
La vibración mental contenida en el cerebro es relativa,
pero presiente más y más; la mente humana quiere ser
Dios.
Siempre se forma el concepto superconsciente de que
algún día se poseerá la totalidad de la Idea.

Enseñanza 12: Filosofía Cristiana

La filosofía cristiana es una filosofía limitada.

El pensamiento del hombre tiene una apariencia
limitada, pero cuando a través del ejercicio de su
actividad potencial va ampliando sus horizontes, sus
posibilidades se vuelven ilimitadas.
La filosofía cristiana comprendió el valor de estas
posibilidades y procuró controlarlas. Enunció que el
hombre tiene que pensar lo que quiera, cuánto quiera,
cómo quiera, pero dentro de la limitación prefijada.
El hombre, después de la muerte, podrá pensar
ilimitadamente, comprender todos los misterios, la
inmensidad de la ciencia y el puro conocimiento; pero
aquí, en la Tierra, no.
Esta filosofía, al ser así limitada, quedó definitivamente
dentro de la órbita y al servicio de la religión.
Esta filosofía cristiano-religiosa se forma poco a poco.
En los primeros tiempos de la Iglesia, algunos Padres
intentaron dar amplio vuelo al pensamiento, pero
fueron o impedidos o separados de la Iglesia.
Esta filosofía extendió una inmensa red sobre la mente
del hombre; permitía que éste pudiera mirar los
espacios infinitos del saber, pero siempre a través de
esta red; que pudiera recibir el tesoro de las
experiencias de todas las filosofías y todas las
investigaciones del saber, pero siempre filtradas a
través de la red.
Los filósofos cristianos, alternativamente se sometieron
a las influencias de las filosofías de Platón y de
Aristóteles.
Llegó hasta ellos el delicado sentimiento de la filosofía
del Budismo Chino expresado a través de su Liturgia y
de su Ritual.
Las antiguas lecciones gráficas y simbólicas de la
filosofía egipcia fueron adaptadas por ellos y amoldadas
a sus imágenes y a su Hagiografía.
En síntesis, tomaron todos los conceptos filosóficos que
llegaron al alcance de sus manos, pero todo ello
tamizado a través de su red.
No se califica esta filosofía de limitada por poco
expresiva u obscura en sus conceptos, sino porque
induce al hombre a pensar restringidamente, como tal.
Para que ella se estableciera más fuertemente, sus
filósofos distinguieron entre la filosofía limitada y la
ilimitada, llamando a esta última Teología, Ciencia de
Dios; y sobre la cual no se puede discutir, ni investigar.
Hasta llegaron a prohibir a aquellos que no eran
teólogos, o sacerdotes, que hablaran de Teología.
Es célebre la lucha que sostuvo San Bernardo, contra
Abelardo, hasta lograr que éste renunciara a enseñar
Teología en su cátedra de filosofía.
La Filosofía Cristiana no permite que el hombre piense
más que limitadamente: San Atanasio enuncia esto en
el primer postulado de su Símbolo, sometiendo la
mente a la fe:
“Quicumque vult salvus esse ante omnia opus est, ut
teneat catholicam fidem”.
“Fides autem catholica haec est, ut Unum Deum in
Trinitate; et Trinitatem in Unitate veneremur”.
La fe católica es la gran red puesta sobre la mente del
hombre si él quiere salvarse, si quiere conocerlo todo,
después de la muerte. San Atanasio lo explica
claramente a continuación de lo trascripto de su
Símbolo. Dios, Uno en su Trinidad, es el Supremo
Conocimiento; pero, el hombre no puede alcanzar este
supremo conocimiento sino a través del Hijo, por su
Redención y Salvación. No puede conocer todo de un
modo directo, sino indirecto; no en esta vida limitada y
oscura, sino en el Paraíso, cuando el alma, por la
redención, esté segura de su salvación.
La luz del Espíritu Santo, que es la ciencia plena de Dios
Padre e Hijo, no puede ser comprendida por el hombre
mientras tenga mancha física sobre él y la posibilidad
de pecar, sino únicamente después, cuando esté
admitido en la Iglesia Triunfante.
Que piense el hombre, pero que no piense más que a
su medida.
Esto es esencial, indiscutible, inquebrantable.

Enseñanza 13: Filosofía Andrológica

La mente del hombre es de un poder ilimitado pero

únicamente puede llegar a su plenitud comprensiva y
creadora mediante la unión con lo Infinito.
Por eso el fin correcto, único y verdadero de la mente,
es el de buscar a Dios, la Eternidad.
Todo otro trabajo especulativo de la mente es vano,
falso y perjudicial. La mente, como un poder mortífero
en manos de un niño, siempre herirá a quien quisiere
desviarla a través de los velos de la ilusión, porque ella,
inevitablemente, ha de volver a la Mente Eterna, su
verdadero elemento.
Entonces, toda Filosofía que no tenga como finalidad la
realización de Dios, no es verdadera, es absurda.
La única Filosofía real y verdadera es la Cosmodicea,
en la que el Ser busca al No Ser y, en el Ser y No Ser,
lo Eterno.
A través de los ciclos de la evolución del hombre más
de uno tuvo el don de comprender el enorme poder de
la mente humana y algunos, hombres demonios, se
preguntaron: ¿Por qué no detener esta gran corriente?
¿Por qué no desviarla y aprovecharla para uno mismo?
Así, el poder de la mente fue aprovechado, a veces,
para fines colectivos y personales.
Las corrientes mentales del hombre fueron limitadas:
Que piense el hombre esto y gire su pensamiento sobre
esto, y nada más. Éste fue un método, útil y práctico,
para que la fuerza mental generara y se volcara sobre
el hombre mismo y sobre el círculo por él establecido.
El poder de la mente fue, pues, aprovechado y limitado
una vez más para que no intentara volver a su cauce y
transformarse en una fuerza destructora y libertadora.
Las filosofías deístas sistemáticamente restringieron
tanto los conceptos del hombre, que éste se volvió
incapaz, a través de su mente, de ver a Dios, la
Eternidad.
La Filosofía Deísta transformó a la Eternidad en un Dios
tirano, el cual, látigo en mano, amenazaba
constantemente al hombre diciéndole: O haces de tu
mente lo que yo diga o te aniquilo.
Pero esta restricción fue un bien para la mente
humana, ya que ésta, incontenible, buscó una vía
subterránea para huir, para expandirse, para hallarse
una vez más a si misma.
El hombre, no comprendiendo ya a la Eternidad y
creyendo que Dios era el ídolo formado por las diversas
vibraciones mentales consecutivas y semejantes,
transformadas en conceptos y dogmas, buscó en sí, no
en sí mismo como parte de Dios o potencia espiritual,
sino en sí mismo, como fuerza humana, el
conocimiento. El hombre buscó en sí, en sus
sentimientos y emociones y observando sus instintos;
allí encontró un punto de apoyo sobre el cual galvanizar
sus fuerzas mentales.
Esta filosofía era llamada andrológica, estudio del
hombre, con prescindencia de la Eternidad, de Dios.
Pero, esto era un absurdo: el hombre en sí, apartado
de lo Eterno, no tiene razón de ser y la mente humana
no hace más que estrellarse en una infinidad de
conceptos ilusorios, contra el muro del falso
conocimiento.
Pero la gota de agua horada la piedra.
Rota la armazón exterior, el ser encuentra en lo
profundo de sí mismo, el Espíritu; y de allí se vuelve
hacia Dios.
La Andrología, analizando los diversos aspectos íntimos
del hombre, fue fundando diversas escuelas. Pasó a
través de la fisiología, de la mente instintiva, de la
mente emotiva, revisó toda la psique del ser, hasta
llegar al Espíritu.
Sentía cada vez más la necesidad de una filosofía
ascética y mística y, a medida que se descorrían los
velos volvía a encontrarse con la reina madre de las
filosofías, la Gran Cosmodicea.

Enseñanza 14: Conceptos de Filosofía

Andrológica

Todo concepto andrológico es absurdo.

Si se apartara un hombre totalmente de los demás
seres y del conocimiento de Dios, cosa absurda, porque
el hombre, por su naturaleza intrínseca jamás puede
ser separado de Dios, y quisiera conocerse por sus
propios medios, tendría que valerse de él mismo, de su
fuero interno, para conocerse.
Es comprensible, pues, que el ser no habituado a
especular sobre Dios, el cual es único fin, real y
verdadero, piense: “¿yo soy? ¿quién?”
“¿Yo soy quién?”
Sobre esta frase se basa toda la filosofía andrológica.
El hombre, lo primero que busca explicar es su yo. El
yo que él conoce es su yo físico, aquél yo físico que
imperiosamente le hace pensar a través de sus
necesidades vegetativas o instintivas.
Entonces, el postulado fundamental de la filosofía
andrológica es: Yo soy un hombre.
Este resultado es correcto desde el punto de vista
físico, pero es absurdo desde el punto de vista cósmico,
como son todas las parciales verdades andrológicas.
Impulsado por sus deseos de conocerse, el hombre
utiliza su mente para penetrar dentro de la misteriosa
máquina humana; investiga, observa, analiza y
compara; y hace como el niño que rompe su juguete
para ver lo que contiene.
De este modo la Andrología se enriquece con infinidad
de escuelas filosóficas, todas ellas nacidas del primer
postulado: “Yo soy un hombre”, como la física, la
química, y la medicina aplicada.
Como el postulado “yo soy un hombre” no es sino
relativamente verdadero, el ser sigue manteniendo
viva la frase “¿Yo soy quién?”
El hombre descubre en sí sentimientos y emociones
completamente inaccesibles para la fisiología. Entonces
empieza a discurrir: Yo soy un hombre, más hay algún
valor, existente en mí, que yo no conozco. Puedo
pensar ésto y lo otro; puedo sentir de un modo o de
otro; entonces surge el estudio filosófico, el análisis de
las emociones y, tras arduas luchas, llega el hombre al
gran postulado: “Yo soy un hombre anímico”.
Todo su sentir interno es estudiado en cada uno de sus
aspectos, y éstos se exteriorizan en varias escuelas de
diverso carácter psicológico, las cuales coinciden en
sostener el postulado: “Yo soy un hombre anímico”.
Como, sin embargo, este postulado: “yo soy un hombre
anímico” no es sino relativamente verdadero, como
toda verdad andrológica, el hombre sigue sosteniendo
la frase: ¿Yo soy quién?
A veces predomina en el ser el hombre físico, con el
instinto; otras veces, el hombre pensante, con la
comprensión.
La Andrología discurre para establecer cuál de estas
dos fuerzas es el hombre verdadero; pero al explicarlo
de un modo o de otro, le va agregando atributos. A
cada uno de estos éstos se les ha atribuido mayor o
menor importancia, surgiendo de allí múltiples escuelas
que la alejan, cada vez más, de la verdad y de la fuente
primaria. Sin embargo, éstas enseñaron a los hombres
a pensar, a hablar, a escribir y a aplicar sus variados
conocimientos a diversas especialidades.
Pero el hombre que, con la Filosofía Andrológica, ha
penetrado en lo más íntimo de su ser, encuentra la
Chispa Divina, y con Ella la única solución al problema
humano, que es el retorno a Dios, a la Eternidad.
Entonces, surge el postulado perfecto que, de
andrológico se transforma en cosmodiceico: “Yo soy
Aquéllo”.

Enseñanza 15: Filosofía Rásica

La Rásica es el cuerpo psíquico de la Filosofía.

La Historia en sí no es sino un derivado de esta
Filosofía.
La verdadera Historia no es aquella que sólo registra
los hechos externa y cronológicamente, sino la que
coordina esos hechos, dándoles vida, pensamiento y
expresión.
La Rásica es el cuerpo psíquico de la Filosofía: no se la
puede situar en un campo puramente mental y
especulativo, ni tampoco en un campo humano
completamente y únicamente subjetivo.
La Rásica considera los hechos concretos, las
observaciones sistemáticas y los acontecimientos
sucesivos; pero, mantiene el calor vital de los hechos.
Estos son proyección de una pura expresión del
pensamiento y subsisten en las edades, aún después
de que se hayan borrado como formas materiales de la
Tierra, como un poder y valor psíquico, que expresan
la idea de la cual emanaron y los resultados directos e
indirectos, sobre la vida del hombre.
Los estudiantes que desearan aplicarse a este estudio,
deberán hacerlo únicamente bajo la dirección de un
Maestro que posea el conocimiento del Mundo Astral.
Para explicar la Filosofía basta una mente grande y de
mucha intuición; pero, para explicar la Rásica, es
indispensable que el Maestro tenga el poder del
conocimiento psíquico del Mundo Astral.
Helena Petrovna Blavatsky, cuando tuvo que explicar al
mundo de occidente, en su “Doctrina Secreta”, la
Historia del Ocultismo, desechó todo tratado que
tuviera a su alcance y recurrió únicamente a los Anales
Akásicos. Helena Petrovna fue la Filósofa Rásica de
nuestra raza, pero resultó una estrella solitaria en un
mundo de ciegos.
La Rásica es la Filosofía aplicada a la Historia, pero ésta
es, al día de hoy, una ciencia completamente
desconocida, ya que los autores que disertan sobre
Historia, apartándose de los hechos escuetos y
cronológicos, no hacen más que reflejar y describir su
propia personalidad.
Para conocer la verdadera Historia, vida, pensamiento
y expresión de los hechos, las fuerzas que los
generaron y los resultados que han producido y
producirán en el mundo, es indispensable verla en el
Registro del séptimo plano del Mundo Mental.
La Rásica estudia las relaciones del Cosmos con la
Tierra y el hombre, de las razas entre sí; estudia
también las etapas ascendentes y descendentes de los
pueblos, su origen, nacimiento y muerte; las relaciones
astronómicas, astrológicas, telúricas, raciales y
climáticas.
La Rásica podría ser de un valor extraordinario para las
almas si fuera estudiada sobre bases seguras y
enseñada por clarividentes; podría ser la llave de la
felicidad del futuro, ya que permitiría predecir
exactamente, a través de los cuadros de las diversas
etapas de la existencia, los destinos de los pueblos,
razas, familias y hombres.
Los estudiantes de la Rásica deben construir un puente
psíquico que sea un nexo de unión entre los hechos
positivos y sus derivados, y la pura fuente del
pensamiento; los que grabarán sus impresiones cíclicas
en el sutilísimo cuerpo astral, etéreo y psíquico del
Alma del Mundo.

Enseñanza 16: La Filosofía

El estudio de la Filosofía es como el lago de la montaña

que vierte su agua por diversos arroyuelos.
Desde las altas cumbres, donde el pensamiento es uno,
los estudiantes analizan la Idea Única, dividiendo así
los conceptos en diversas expresiones que se
transforman a su vez en distintas filosofías.
Se dice: filosofía platónica, filosofía aristotélica, y así
sucesivamente, como si hubiera más que una Filosofía.
El que se llama Filósofo sin ser tal, se encierra dentro
de un determinado concepto y dentro de un campo
magnético o modo de pensar, negando todo lo demás;
pero el verdadero Filósofo, si bien se mantiene en su
ciudadela y defiende su posición, no deja de reconocer
que las diversas ideas forman el conjunto de la
Filosofía.
Las grandes filosofías, aparentemente tan divergentes
entre sí, si unen sus postulados fundamentales, son
todas expresiones diversas de la Verdad, que en su
conjunto forman la única Filosofía, que es la reina de
las filosofías.
A través de las edades han surgido Grandes Iniciados
que tuvieron que lanzar al mundo la potencia de la Idea
Madre revestida de la característica y la necesidad de
la Humanidad del momento; pero, esas nobles
filosofías, sin embargo, no eran sino una adaptación de
la Filosofía y el estudiante nunca ha de perder de vista
la unidad del pensamiento universal.
Es necesario afirmar una vez más que con un concepto
así vago y general no puede conocer el estudiante la
Filosofía porque al generalizar, pierde interés por la
especulación y el método que llevan a la práctica del
recto pensar.
Es preciso que el estudiante adopte una posición, que
adopte un postulado filosófico y se mantenga
firmemente en él, para poder, desde allí, conquistar los
diversos puntos que señalan los Grandes Centros Laya
del conocimiento filosófico.
Para eso, es necesario dogmatizar sin dogmatizarse,
con el objeto de afirmarse en sus propias ideas; es
necesario adquirir recursos mentales para sostener,
defender y sobreponerlas a las demás; pero en lo
interior hay que mantener esa santa libertad que goza
constantemente de los efluvios de la Idea Única.
Algunas religiones comprendieron este alto concepto y
llamaron a su punto de vista particular y fundamental
de filosofía, Teología. Obligaron al estudiante a que,
recibiendo estos postulados filosóficos como divina e
indiscutible revelación, tuviera que someterse a ellos
incondicionalmente; y todos los demás puntos que de
ellos derivaban, seguían siendo parte del campo de la
Filosofía, quedando el estudiante en libertad para
discutir, discurrir, negar y afirmar, según su modo de
comprender y deducir.
La Filosofía es el Pensamiento de Dios revelado a los
hombres; es como si la Divina Madre se quitara su
Santo Velo para entregarlo a su bien amado Hijo.
La Filosofía, expresión pura del Pensamiento, es la
única arte valedera que puede devolver la felicidad al
hombre.
 TEO
LOGIA
ÍNDICE:

Enseñanza 1: La Revelación
Enseñanza 2: Las Definiciones
Enseñanza 3: El Método
Enseñanza 4: El Dogma
Enseñanza 5: Los Misterios Divinos
Enseñanza 6: Lo Inmanifestado
Enseñanza 7: La Divinidad Manifestada
Enseñanza 8: Las Pruebas Racionales de la Existencia
de Dios
Enseñanza 9: La Divinidad Creadora
Enseñanza 10: La Trinidad
Enseñanza 11: Ley de Contrariedad Analógica
Enseñanza 12: La Divina Encarnación
Enseñanza 13: La Sagrada Revelación de la Idea
Madre de los Arios
Enseñanza 14: La Tradición Iniciática
Enseñanza 15: La Sustancia Primordial y los Siete
Rayos
Enseñanza 16: El Ired de Hes
Enseñanza 1: La Revelación

Por Revelación se entiende las Escrituras Ortodoxas de

las grandes tradiciones fundamentales.
Las grandes tradiciones fundamentales son aquéllas
que transmiten las Enseñanzas de las Razas Raíces.
Para que la Enseñanza sea Escritura Ortodoxa, tiene
que basarse sobre la antigüedad y la afirmación.
Las Escrituras Ortodoxas registran las Grandes
Enseñanzas y las transmiten a la posteridad. Toda
enseñanza ulterior es heterodoxa.
El origen de la Revelación es verdaderamente divino,
no humano, ya que se remonta al tiempo de la
aparición de la Raza Raíz.
Es temerario pretender conocer en qué tiempo fueron
dictadas estas Enseñanzas; los estudiosos que
discurren sobre ellas pueden dar muestras de gran
erudición, pero no basadas en el fundamento de la
verdadera sabiduría.
Tampoco puede decirse quién fue el autor o canal que
transmitió estas Enseñanzas, pues perteneció a un ciclo
anterior al actual, en que los seres eran distintos, no
sólo ética y fisiológicamente, sino también
energéticamente.
Si se considera la Revelación desde este punto de vista,
la cronología tiene muy poca importancia. Además,
ella, para ser tal, debe tener dos etapas
fundamentales: la oral y la escrita.
Los Iniciados Solares recibieron la Idea Madre
directamente de
Dios y la transmitieron oralmente.
Otros Iniciados, en tiempos posteriores, la afirmaron y
le dieron forma escrita.
La Revelación es perpetua.
Es perpetuo todo lo que tiene un valor real durante un
ciclo completo de desarrollo de la Humanidad, o Raza
Raíz. Es perpetuo, porque la Enseñanza está
constituida por la Idea Madre, alrededor de la cual se
desarrolla toda la Raza.
La Revelación es infalible.
Es infalible porque la eminencia de Dios, dentro de la
Gran Ley de Predestinación Universal, analógicamente
establece una Ley de Predestinación Racial Cíclica.
La Revelación es el único exponente de la Doctrina,
porque conociendo Dios el campo magnético cíclico
racial, dentro del cual el hombre podrá desenvolverse,
le indica los diversos medios para completar su Ley de
Posibilidad.
Las Escrituras Ortodoxas son Divinas, sagradas, no
humanas, perpetuas, infalibles y únicos exponentes de
la Doctrina.
Ellas son el conocimiento por excelencia de las grandes
tradiciones fundamentales y, al mismo tiempo, son el
origen de todas las ramas derivadas.
Ejemplo luminoso de las Escrituras Ortodoxas son los
Vedas.
El Concilio Tridentino, que reconoció como tales las
Enseñanzas Ortodoxas contenidas en la Biblia, dice
muy claramente:
“Unus Deus sit auctor, nec non traditione ipsas, tum ad
fidem, tum ad mores pertinentes, tanquam vel
oretemus a Christo, vel a Spiritu Sancto dictatas, et
continua successiones in Ecclesia catholica
conservatas”.
“Sólo Dios es el autor, y también las tradiciones
mismas, ora según la fe, ora según las costumbres
pertinentes, así como creemos que fueron dictadas por
Cristo o por el Espíritu Santo, o por la sucesión continua
de la Iglesia Católica”.

Enseñanza 2: Las Definiciones

Las definiciones fundamentales de la Teología son: que

la Teología es la Única Verdad; que la Teología es un
Saber Divino enseñado directamente por Dios y que la
Teología tiene por objeto descubrir al Hombre el Saber
Divino y su relación con Dios.
La Teología es la Única Verdad porque es el total de
todas las Filosofías, el conjunto de todas las ciencias, la
Luz Infusa transmitida a la intuición del hombre para
que éste penetre en los misterios de la Existencia
Divina.
La Teología es el Total de la Filosofía, porque toda idea
racional correctamente hilada, ha de llevar a una
afirmación única e invariable. Es el conjunto de todas
las ciencias, porque todo conocimiento emana de una
Ley Fundamental absolutamente única, absolutamente
simple y absolutamente divina. Es Luz Infusa porque el
hombre, por sí solo, humanamente, nunca podría
coordinar todas sus ideas en una idea única, simple y
divina.
La Teología es una saber completo, humano y divino,
transmitido directamente por Dios, a través de la Ley
de Posibilidad, a la intuición del hombre, para que él lo
aplique, a su vez, racionalmente, al conocimiento de
Dios como principio activo del Universo Cognoscible,
considerado en su Existencia Interior y Divina, simple
y única, según lo que Es, pero nunca en su aspecto
Indiferenciado e Incognoscible. Como Dios sólo es la
Existencia de Sí mismo, sólo Él puede ser Maestro de
Teología.
La Teología tiene por objeto descubrirle al hombre este
Saber Divino, no en una forma accidental y velada, sino
en una forma consecutiva y real, para que el hombre
se santifique, dignifique y alcance por el Éxtasis la
plenitud de la Visión Divina.
El estudiante por el discurso razonado, coordinado,
ilativo, a las luces infusas del Saber Divino conoce
paulatinamente a la Teología.
El estudiante demuestra su conocimiento de la Teología
a través de una personalidad original y propia, de un
conocimiento sabia y claramente expresado y por
afirmaciones geniales.
Sobre lo Indiferenciado el Teólogo no puede discurrir.
Lo más correcto en Teología es seguir el ejemplo de los
Grandes Iniciados que siempre se negaron a disputar
sobre la Existencia Indiferenciada.

Enseñanza 3: El Método

El estudiante de Teología ha de valerse del

conocimiento de las diversas filosofías. Discurriendo
sobre ellas, recordando, razonando, discrepando e
hilando las tesis, se predispone a conocer la Verdad, o
Teología.
Mientras el estudiante cumple este trabajo, se vale de
todos los medios mentales que han sido puestos a su
alcance para acercarse al fin propuesto.
El es Viator: Viandante.
Aquél que persevera en el estudio de las filosofías y
práctica las ciencias de ellas emanadas e investiga los
fenómenos naturales por ellas enseñados, recibe, por
la pureza de vida, por aplicación constante y la oración
continuada, la Luz Infusa que aclara su intuición sobre
las Verdades Eternas reveladas.
Recibe la Luz Infusa del Saber Divino o Teología y,
mediante el discurso y los conceptos aprendidos de la
Filosofía, puede conocer humanamente el significado
de los distintos puntos revelados.
El es Peregrinus: Peregrino.
Pero el estudiante adelantado conoce estos puntos
fundamentales de la Teología por éxtasis o Divina
Unión.
El estudiante, durante este estado, comprende también
las Verdades Divinas no reveladas, pero sólo
indirectamente y en estado potencial; es decir, si uno
alcanza a comprender una Verdad Divina, conoce
también potencialmente a todas las demás verdades,
si bien no las puede expresar ni trasladar a su campo
mental.
El es IHES.
Los estudiantes, todos, pueden llegar al estado de
Peregrino, pero muy pocos al estado de IHES, que es
casi exclusivamente patrimonio de los Iniciados o
discípulos de Iniciados.
El conocimiento de Teología sobre el estudio racional
de los diversos puntos de la Revelación y comprendido
por la intuición, por la Luz Infusa, es Theologia ad. Es
un saber resultante de un conocimiento adquirido,
unido a la experiencia propia y expresado de un
determinado modo, con claridad.
El conocimiento de Teología que se adquiere por
éxtasis, es Theologia sine quod, que quiere decir
conocimiento adquirido mirando a Dios, frente a frente,
íntimamente.

Enseñanza 4: El Dogma

El Dogma es una Verdad deducida o Misterio, porque el

hombre, en general, no puede llegar a comprender la
Verdad, del mismo modo que la comprenden los
Grandes Iniciados y sus discípulos: Clare Visa in Deo.
Los Grandes Iniciados establecen el Dogma mediante
el Magisterio de la Teología.
El Dogma, objetivamente, es una frase oscura,
invariable y determinada que sintetiza una Verdad
revelada.
La Doctrina del Dogma explica y afirma la Verdad
revelada y dogmatizada. Es un punto de partida
indiscutible que, aclarado por la Luz Infusa de la
comprensión y el discurso ilativo del razonamiento,
deduce otras verdades secundarias que están
potencialmente encerradas en el sentido del Dogma.
El Dogma es una verdad revelada, fijada en un sentido
conceptual; pero esta verdad puede ser aclarada,
deducida y ampliada. Aún más, de ella pueden surgir
otras verdades, reveladas potencialmente o aún no
reveladas hasta ahora, pero cuya revelación estaba
potencialmente dispuesta en la Mente Divina.
Para ese fin, el Magisterio de la Teología toma una
Verdad revelada y con el proceso del trabajo teológico
habitual, deduce de ella otra verdad que estaba
implícita o potencialmente encerrada en el Dogma
mismo.
El Magisterio de la Teología, partiendo desde un punto
de vista racional distinto, puede tener diversas
interpretaciones e ideas discrepantes que, al ser
definidas a la luz del Saber Infuso por la Asamblea de
los Grandes Iniciados, aclaran otra Verdad revelada y
conocida hasta ahora.
Los estudiantes de Teología colaboran con los Grandes
Iniciados en el establecimiento de las definiciones
secundarias del Dogma, porque sólo por Ellos se
establece el Dogma en sí sobre la Tierra. Por las
definiciones secundarias del Dogma se hace de una
definición confusa y oscura, una definición distinta y
real, mediante métodos ordenados y continuados; se
hace un Dogma conceptual, un Dogma preciso.
La evolución del Dogma se efectúa paulatinamente.
El Dogma es dictado y establecido por los Grandes
Iniciados.
El Dogma es enseñado y explicado por los discípulos de
los Grandes Iniciados.
El Dogma es transmitido al pueblo por los Sacerdotes,
con imágenes, figuras, ejemplos y frases
sacramentales.
El Dogma se arraiga en el pueblo por un sentimiento
establecido y cargado con el magnetismo de la fe de los
fieles.
El Dogma se defiende de los ataques de los incrédulos
por la fuerza del sentimiento y magnetismo interior
acumulado por la ofrenda de los fieles.

Enseñanza 5: Los Misterios Divinos

La razón natural, por sí, poco puede investigar sobre

los Misterios Divinos.
El hombre tiene de Dios un conocimiento nominal, pero
su razón, a través del deseo constante y ardiente de
investigar sobre la naturaleza de Dios, puede tener,
dentro de su campo magnético mental, un
conocimiento confuso. Nunca podrá la mente abarcar
la totalidad del conocimiento divino y, aún cuando la
mente llegue a una perfección extraordinaria,
semejante a la de un ángel, tendrá un conocimiento de
Dios infinitamente superior, pero no tendrá el
conocimiento total.
El conocimiento de Dios llega a la mente del hombre,
de una manera muy vaga, mediante el razonamiento
natural, mientras es Viator.
Luego, la razón recibe del conocimiento de Dios una
intuición confusa cuando es Peregrinus.
Después recibe un conocimiento de Dios beatífico o
intuición clara, igual que una gota de agua, que refleja
en sí la totalidad de la imagen del sol.
La especulación mental, sin embargo, trae consigo por
la ilación consecutiva, una seguridad cada vez mayor
del conocimiento de Dios, primero racional, luego
intuitivamente confuso y después beatífico; y este
conocimiento, por el don de conciencia individual,
parece cada vez más total, sin serlo en realidad.
Entonces, el sabio busca definiciones para explicar su
verdad y deduce de sus verdades contingentes,
terceras verdades, que no son más que verdades
parciales y sobre éstas construye sistemas
completamente falsos, llegando a veces a conclusiones
grotescas.
Los sabios de HES han preferido, ante ciertos
problemas, reverenciar los Misterios de Dios y del
Universo y quedar mudos, sin dar explicaciones
forzadas.
Algunos definen: Dios y el Universo son una sola cosa.
El Espíritu está en todo lo existente y, conjuntamente
con lo existente, se desenvuelve y se perfecciona.
Obsérvese la falsedad de esta proposición. En efecto:
¿Cómo el Ser Perfectísimo puede tener necesidad de
perfeccionarse a través de su Universo?
El Ser Perfectísimo que impregna todo el Universo de
Sí mismo desde la Eternidad, no necesita devenir a
través de un plano de evolución para ser tal.
Misterio Sagrado que la mente del hombre no puede
conocer.
Otros definen: El Ser Eterno emana o crea algo que es
Él mismo y semejante a Él; pero en realidad, esta
emanación o creación es algo imperfecto, ya que tiene
que evolucionar continuamente para llegar a la
suprema perfección y, asimismo, este Universo, que
será semejante a Dios, nunca será Dios.
También se observa la falsedad de esta proposición:
Dios, a través de este concepto, queda así eternamente
separado de su Universo y existirían así eternamente
dos principios, uno más perfecto y uno menos perfecto.
¿Por qué Dios emana o crea el Universo?
Misterio sagrado que la mente del hombre no puede
comprender.
Otros más definen: El Eterno nunca deviene en
realidad, sino únicamente se diferencia, y esa
diferenciación es ilusoria. Pero si hay un Absoluto y una
diferenciación, ¿en qué momento ocurre esta
diferenciación? Además, al establecerse un punto en
donde lo Indiferenciado se hace diferenciado, también
se establecen dos principios.
Se observa nuevamente una falsedad. Si el Absoluto
llega a una determinación diferencial, enseguida se
establecen dos aspectos de El mismo: uno absoluto real
y otro absoluto ilusorio.
¿Cuándo, por qué y cómo lo Inmanifestado se
diferencia?
Misterio sagrado que la mente del hombre no puede
conocer.
Sobre estas diversas proposiciones el hombre puede
ampliar su conocimiento intuitivo, pero no puede
poseer, ni ideológica ni espiritualmente, toda la verdad.
Dos sabios discutían sobre un asunto teológico y
mientras uno hablaba con mucha propiedad y claridad
de concepto, el otro callaba sin afirmar ni negar. Ambos
llegaron a la conclusión que el trabajo teológico
requiere muchas explicaciones, definiciones, palabras
claras y conceptos asentados; pero que las grandes
situaciones y los grandes misterios se resuelven con un
gran silencio.

Enseñanza 6: Lo Inmanifestado

Lo Inmanifestado no admite ni definición ni negación;

porque negándolo o afirmándolo, se establecería un
principio diferencial, aún en su aspecto Absoluto, cosa
que no puede ser.
El ser más puro y angelical puede atreverse a
considerar la unidad indisoluble de la Manifestación
Divina; y aún la totalidad indestructible del Espíritu
Universal y aún el Principio Fundamental del Universo,
pero no lo Inmanifestado.
Sin embargo, lo Inmanifestado y la Manifestación no
son dos Espíritus. Aquél que es, nunca deja de ser lo
que No Es. Además, para lo Inmanifestado, decir No
Ser y Ser, no tiene sentido.
Lo Inmanifestado, entonces, no admite discurso, ni
sentido, ni principio, ni fin, ni vacío, ni plenitud, ni
nada. Todas las causas de la diferenciación y los
atributos de la Manifestación desaparecen
instantáneamente al nombrarse la palabra
Inmanifestado.
Si se quiere demostrar el valor de la Manifestación
Divina, asentando tal afirmación sobre la palabra
inmanifestado, esto tampoco puede ser; lo
Inmanifestado se demuestra con la Manifestación y
esto es una prueba, en Sí misma, de lo Inmanifestado.
¿Cómo puede lo Inmanifestado comprender en Sí a la
Manifestación?
Para lo Inmanifestado, la negación misma no tiene
sentido; ni tiene sentido la materia, ni la energía, ni la
mente. Tampoco el Espíritu es distinguible ni
indistinguible dentro de lo Inmanifestado.
Parece lógico que haya una división neta entre lo
Inmanifestado y la Manifestación. Sin embargo no hay
tal.
Esto es un misterio sagrado e inexplicable; sería la peor
herejía querer demostrar el porqué y cuándo se
establece la diferenciación, realmente.
Ningún Gran Ser se ha atrevido a querer mencionar o
discurrir sobre lo Inmanifestado.
La misma palabra Inmanifestado no es más que una
figura y no tiene sentido alguno ni semejanza con la
verdad.
El estudiante de Teología ha de cubrirse aquí con su
blanco velo y recordar que tendría que morir aquél que
oyera nombrar a Dios por su verdadero nombre; él ha
se sentir un respeto profundo, silencioso y abrumador
ante estas suposiciones figuradas de algo imposible de
comprender totalmente.
El estudiante ha de acostumbrarse a disuadir a los
principiantes a investigar sobre estos problemas que
Dios revela a quien quiere y como quiere.

Enseñanza 7: La Divinidad Manifestada

La Manifestación Divina es el Principio Absoluto del

Universo. Es llamado comúnmente Dios o HES.
Dios es su propia esencia y existencia y Él sólo se
conoce a Sí mismo.
Ego sum quia sum. “Yo soy el que soy”.
Dios es la raíz única y absoluta de toda la creación
universal.
Si Dios es infinito, incognoscible, inmóvil, incausado,
¿cómo puede originar lo finito, lo relativo, lo
cognoscible, lo múltiple y la causalidad? Podría decirse
que Dios, aún en su Universo, nunca deja de ser lo que
es, y que la creación toda es ilusión; pero si la creación
es ilusión, también la ilusión es algo distinto del
principio que la originó.
Si Dios es un inmenso conjunto, indisoluble en esencia
y potencia en su Universo, entonces todo es Dios.
Resultaría entonces que Él mismo debería ser algo
estático, no cambiante, y el devenir no tendría
explicación posible.
Si Dios hubiera emanado, creado algo de Él mismo,
semejante a Él, pero que nunca podría volver a ser Él
mismo por toda la Eternidad, tampoco nunca podría ser
Él el principio único y absoluto, porque siempre existiría
algo fuera de Él, semejante a Él, pero que no es Él
mismo.
Se explica: La Manifestación o Dios, es de la misma
esencia y existencia de lo Eterno, pero no es Él mismo,
aparentemente.
El Eterno Ser se ofrece a Sí mismo de tal modo, que
parece otro, que parece doble; pero esto sólo es
aparente. Mientras dura esta apariencia de dualidad o
diferenciación, Dios en su esencia y existencia, y su
Universo está todo impregnado de su esencia y
existencia, pero no es la esencia y existencia, por Sí.
Para explicar esta teoría es necesario aplicar el principio
absoluto del Universo con su creación universal, la ley
de Contrariedad Analógica.
¿Qué es la ley de Contrariedad Analógica?
Siempre lo activo de una parte mayor es lo potencial
de una parte menor. Siempre que un valor se desplace
de su centro, va adquiriendo un valor positivo para el
lugar o campo magnético dentro del cual se asienta y
pierde dicho valor con respecto al punto central desde
donde se desplaza.
Por la ley de Contrariedad Analógica, lo Eterno, al
manifestarse a Sí mismo, y mientras dura tal
movimiento, aparece finito y condicionado; pero,
enseguida que cesa ese movimiento, Él es siempre lo
que nunca ha dejado de ser; como el hombre encerrado
en una habitación, que desconoce lo que ocurre fuera
de la misma.
La Unidad Absoluta del Espíritu está presente,
íntegramente, en todas las formas de la existencia,
pero no en las formas de existencia después que éstas
han dejado de ser tales, ya que ellas mismas se han
restituido al Depósito Cósmico.
Lo Infinito es sólo aparentemente finito en el Universo,
por ley de Contrariedad Analógica; así como una pelota
lanzada al espacio, al chocar contra un obstáculo
vuelve sobre su trayectoria, pero en sentido contrario.
Quedan así asentados los siguientes conceptos:
Dios es el Principio Absoluto y subsiste en todo el
Universo creado.
La Creación no es Él, sino está toda impregnada de Él,
y no es Él, sino por ley de Contrariedad Analógica.

Enseñanza 8: Las Pruebas Racionales de la

Existencia de Dios

Es necesario creer en un Dios personal, Contrariedad

Analógica de lo Impersonal.
Desde luego, no se puede probar a priori la existencia
de Dios, pues sólo se tiene de Dios un conocimiento
nominal.
Como Dios existe por Sí mismo, nunca podría el
hombre, como se ha observado ya, conocer su
existencia esencial; sólo puede tener una intuición,
confusa o clara, de la misma.
También puede conocer a Dios por su existencia de
hecho.
Desde la antigüedad, varias escuelas de Teología han
dado, como prueba racional de la existencia de Dios,
cinco proposiciones muy claras.
La primera es: DIOS ES EL MOTOR UNIVERSAL.
Si el movimiento no tiene en sí mismo razón de ser,
exige un primer motor. Todo movimiento requiere
potencialmente un movimiento superior, y así
sucesivamente. Pero, como Dios existe por sí mismo y
no hay impulso que lo dirija, Él es el Motor Universal y
el Primer Motor.
La segunda es: DIOS ES LA CAUSA SUPREMA.
Las causas existentes o no existentes, eficientes y
subordinadas, se manifiestan en el Universo a través
de un gran ritmo de causa y efecto; ha de haber, pues,
una Causa Suprema, que posea en Sí,
fundamentalmente, las dos leyes y capaz de comunicar
a las causas subsiguientes la causalidad sucesiva.
Las tercera es: DIOS ES LA EXISTENCIA MISMA.
Si hay en el Universo seres que pueden existir y dejar
de existir, ha de haber un Ser Único, necesariamente
existente por Sí, y que comunique a los demás seres la
existencia. Si Dios, como existencia, faltara por un solo
instante, la vida toda quedaría extinguida; y si en el
Universo sólo existieran seres contingentes y no un
único Ser necesariamente existente, la existencia no
tendría razón de ser.
La cuarta es: DIOS ES LA MISMA UNIDAD.
Todo compuesto es una parte en el conjunto simple de
una unidad; quiere decir, si hay una parte compuesta,
ha de haber una unidad simple.
La quinta es: DIOS ES LA MENTE CÓSMICA.
Si toda forma, energía, pensamiento, tiende hacia un
fin determinado, por ley de cohesión universal ha de
haber, necesariamente, una Mente Superior y
organizadora, una Inteligencia Suprema hacia donde
convergen todos los esfuerzos.
Algunas definiciones ayudarán a sintetizar y aclarar
estas cinco proposiciones.
Dios es el mismo Ser, subsistente por Sí, y que, como
Motor Primero y Universal, ha de ser Él mismo su
misma actividad.
Dios o Causa Primera, para ser Causa en Sí, ha de tener
conocimiento de Su Propia Existencia.
Dios, el Ser Necesariamente Existente, implica en Sí,
como atributo esencial, que su Existencia no puede
tener origen sino en Él mismo, que es la Existencia
Misma.
El Ser Supremo y Absolutamente simple diluye en Sí,
en una perfecta armonía, todos los compuestos, porque
es la Misma Perfección.
Dios, o Mente Cósmica, no puede enderezar su
inteligencia hacia Él como algo distinto, sino la Mente
ha de ser Él mismo, porque Él es a Sí mismo, siempre
actualmente conocido.
Solamente en Dios la existencia y la esencia son
perfectamente idénticas; lo que hace que
aparentemente sean distintas es una relación
accidental y aparente, que desaparece en Dios en Sí.
Este es el principio Supremo de la distinción real entre
Él mismo y el Universo.
Dios, como Esencia y Existencia fundamentalmente
idénticas, es absolutamente simple, y su distinción real
con el Universo es que el Universo es compuesto.
Dios es Aquél que Es, y lo que está fuera de Él es Él,
sólo porque tiene su Existencia; pero sólo Dios es la
existencia de Sí mismo y sólo en Él la Esencia y la
Existencia son Una.
Dios es Acto Puro en Sí, mejor dicho, potencialidad y
actividad a un mismo tiempo; pero en el Universo es
acto y potencia, mejor dicho, potencialidad y actividad,
sucesivamente.

Enseñanza 9: La Divinidad Creadora

Los Maestros de Teología han dividido el concepto de la

Creación en dos grandes teorías, pues unos enseñan
que el Universo Creado coexiste con Dios y es eterno
como Dios; y otros enseñan que el Universo fue creado
por Dios, no desde la Eternidad, sino in tempus, dentro
del tiempo.
Dios no ha creado el Universo ab aeterno porque la
Creación implica siempre, en sí, un principio y, como
de lo Inmanifestado no se puede conocer nada, la
existencia del Universo, ab aeterno, es imposible.
Una creación existente ab aeterno estaría en
contraposición con el concepto de lo Inmanifestado que
no es ni creado ni increado.
La Creación tampoco es determinada por un factor de
tiempo antojadizo, porque tal concepto admitiría una
irreflexión en la Creación; además sería algo distinto a
Dios, desunido de Dios.
Entonces: la Creación es eterna considerada como
manifestación; el Dios Incognoscible tiene, en Sí,
potencialmente, todos los factores determinantes de la
Creación. Ésta es eterna, entonces, potencialmente.
Pero, como expresión de Dios, no es eterna, sino está
adentro de un lapso de duración: empieza y termina;
como un inmenso haz de luz sale del seno de Dios y es
restituido al seno de Dios.
La Creación Divina del Universo es potencialmente
eterna; está dentro de Dios Incognoscible, y está
activamente hecha en un tiempo determinado, por Dios
Cognoscible.
Ahora, ¿Dios hizo el Universo de la Nada o Dios emanó
de Sí, con su misma Substancia Divina, este Universo?
Dios no puede haber tomado de Sí Su Misma
Substancia para hacer el Universo, porque su
Substancia, eternamente simple, no admite
compuestos, ni tampoco puede haber hecho el
Universo de la Nada, pues esta Nada admitiría un
estado a priori existente y completamente distinto de
Dios. Las palabras ex nihilo según el concepto
aristotélico expresan el inmenso vacío de Dios o su
estado potencial y sólo así puede explicarse esta eterna
verdad teológica revelada.
Dios hizo el Universo de Su Nada, de lo que la mente
humana no puede comprender, de aquel estado
incognoscible que ella no puede alcanzar, y con eso,
creó un algo eternamente libre, anteriormente
increado, genialmente nuevo y absolutamente único.
La Creación Divina es libre, porque está hecha con
compuestos derivantes de Dios que es la Divina
Simplicidad.
Es nueva, porque nunca ha preexistido.
Es única, porque únicamente Aquél, que posee en Sí el
conocimiento integral de lo existente, puede
expresarlo, pero al mismo tiempo no es Él mismo, no
es su Emanación misma, sino algo distinto
analógicamente expresado.
Para definir: Dios creó el Universo potencialmente ab
aeterno, pero en el tiempo establecido por la Divina
Ley. Lo creó desde el Inmenso Vacío Potencial de Sí
mismo, con Su Misma Substancia Diferenciada.
Periódicamente, Dios, a través de Su Manifestación,
crea el Universo; pero este Universo es siempre otro.
Nunca Dios crea lo mismo, ni nunca todo lo que fue
creado deja, ni ha dejado jamás de existir.
Ab aeterno erat, in tempore fecit, ex nihilo omnia fecit.
“Existía desde la eternidad, lo hizo en el tiempo, y todo
lo hizo de la nada”.

Enseñanza 10: La Trinidad

Dios, en su Manifestación, es un principio Absoluto,

Eterno, Incognoscible. Al intentar explicar la Trinidad
Divina, no se discurre sobre el cómo, ni cuándo, ni por
qué se efectúa la diferenciación y lo Inmanifestado es
Manifestado.
Sobre esto no hay que discurrir.
La mente humana sólo por el discurso filosófico, a la
luz de la intuición revelada, quiere levantar un poco el
velo de la Manifestación. El Acto Creativo de Dios es
puro y real, en Sí; por eso, el modo como se efectúa es
incognoscible para el hombre, que es potencia y acto.
Pero, la mente humana puede llegar a vislumbrar el
resultado aparente de la Creación.
Hes, la Madre Dormida, el Principio Incognoscible de
Dios, se despierta: despertar involucra al acto creativo.
El Principio Creador, al reconocerse a Sí mismo,
establece un conocimiento Activo de Sí mismo. Ese
conocimiento infinito de Sí mismo, Hes reflejada en
Ahehia, lo sostiene por toda la duración de un ciclo de
Creación, por infinito e increado amor; este amor es
Foa, vida del Universo.
Las antiguas escuelas conocían muy bien este
concepto, pero no gustaban discurrir ni enseñar
demasiado sobre esto. Mas, el Cristianismo, al hacer de
la Trinidad la piedra angular de su fe, al enfocar su
atención especialmente sobre este aspecto de la
Revelación, puso este problema en contacto y
conocimiento de los estudiantes.
La lucha contra el arrianismo hizo que esclarecidas
inteligencias profundizaran este punto de la Revelación,
llegando a resultados sorprendentes y exactos.
El resultado ha sido un claro concepto sobre la
procesión, la relación y las personas de la Divina
Trinidad.
El Padre es Dios Creador. El Padre es Creador no
porque las otras dos personas de la Trinidad Cristiana,
el Hijo y el Espíritu Santo, no sean igualmente
creadoras, sino porque es el Principio Incognoscible; y
esa parte total de Sí misma, que conoce Su propia
existencia, es el Hijo; por eso el Dogma católico reza
que el Padre Creador engendró al Hijo, pura, divina y
consubstancial expresión de la Voluntad y del
Conocimiento eternos.
Sigue el Dogma diciendo que el Espíritu Santo procede
del Padre y del Hijo y no es engendrado; lo que es
correcto.
Dios Creador se conoció, se engendró a Sí mismo, y al
conocerse, se amó: ese amor Divino e Increado es el
Espíritu Santo.
El acto de la Creación y la procesión de las Divinas
Personas es simultáneo e inescrutable; las Tres Divinas
Personas son, al mismo tiempo, eternamente
Existentes, eternamente Creadoras, eternamente Fruto
y Subsistencia de la Creación.
Como este Acto Puro de Dios es simple y real, no puede
ser conocido por la mente humana, porque si la mente
humana lo conociera existirían dos Dioses, dos
Creadores, dos conocimientos y dos amores. No puede
haber, entonces, más que Tres Personas en Dios: Él, Sí
mismo, la Relación entre Sí.
Las almas son individuales sólo por la Ley de
Contrariedad Analógica.
Es sorprendente el resultado que ha traído a las almas
místicas cristianas este conocimiento trinitario, que ha
sido un gran resorte de su potencia interior. El alma, a
través de estas definiciones de la Creación Cósmica y
Manifestación Divina, ha visto a Dios como algo vivo,
palpitante y siempre existente, continuamente en
contacto con el alma del ser, por esta participación
analógica del alma misma, y que más se acentúa por el
conocimiento y el amor.
El alma Universal de Hes está, realmente, dentro de los
seres, en el corazón del hombre. Cuando éste busca
conocerla, Ella despierta una nueva vida constructiva
en el ser, que le impulsa a amar, a vivir, a sentir algo
que le acerca, cada vez más, a esta Divina Trinidad.
Dios mora en el alma del hombre, no sólo como un
principio eterno, inmenso, inconmensurable, sino como
conocimiento, vida y amor. La unión del alma con Hes
se hace, así, cada vez más substancial, real y divina.
Este hombre, que ha hecho de su interior un Templo
donde mora la Divina Madre, emana de sí, en su
exterior, una fuerza benéfica y superior a la de los otros
hombres, no porque los otros no posean
potencialmente la misma fuerza, sino porque Él la
despierta y activa.
Su obra, de humana, se hace divina y, en contacto con
este mayor conocimiento y amor, transmite las fuerzas
excelentes de esta corriente trinitaria a la Humanidad.

Enseñanza 11: Ley de Contrariedad Analógica

Dios, en Sí, es causa sin causa, Incognoscible.

Dios, como Creador, es la Divina Trinidad, no
cognoscible en sus causas, pero accesible en sus
efectos.
Dios Creador posee la Idea Única y en su Divina
Inteligencia preexiste el conocimiento de la finalidad de
la Creación Universal. Él es principio y fin, causa y
efecto, y el Acto Puro de la Creación está totalmente
contenido en Su Mente Cósmica.
En la Mente Divina no puede existir ninguna sombra
que obscurezca la realidad de su Pensamiento Creador;
así que Dios, desde un principio, establece el orden
sucesivo de la Creación y su fin único.
Si Dios desde un principio tiene establecidos las
alternativas y el fin del Universo, entonces el ser no
estaría sujeto a su libre albedrío sino únicamente a una
ley de Predestinación. Pero tal predestinación sería un
acto determinado, invariable y sin compuestos
analógicos y en contraste con la Divina Perfección, que
se manifiesta en el Universo a través de múltiples y
distintas expresiones, aparentemente contradictorias,
pero que buscan la armonía en la variabilidad.
La predestinación es ley de Predestinación
Consecutiva: un conjunto armónico de fuerzas
compuestas, dispares entre sí, completamente duales,
que sin embargo, substancialmente, emana de un ser
que es Único y Simple. Esta ley no es un determinismo
absoluto sino la ordenación de todo lo creado a su fin;
es la ejecución progresiva y armónica del Plan Divino
de evolución.
La Divina Voluntad es la ley única que predestina a los
seres, pero consecutiva, ordenativa, armónica y aún
libremente. Todo está dentro de esta Divina Ley que lo
ordena al fin propuesto con soberana previsión.
Desde este punto de vista no hay casualidad ni hecho
que ocurra porque sí, ni tampoco un libre albedrío, sino
sólo una relación de causas secundarias que derivan de
una causa única.
Sin embargo el ser es verdaderamente libre,
divinamente libre.
La ley Arbitral de Posibilidades es tan real y existente
como la Ley Primera. Pero la mente humana, tan
compleja, tan limitada, tan obscurecida por conceptos
varios y falsos, únicamente puede comprender tal
verdad por analogía.
La ley de Contrariedad Analógica lo explica.
Si el ser es semejante a Dios, pero no es Dios mismo,
tiene un campo de libertad, libre albedrío, el cual no es
ilimitado, sino limitado.
Un hombre no puede, por un acto de su voluntad y de
repente, hacerse ángel, estrella o piedra; pero puede,
dentro del campo humano, y aún dentro del campo
magnético relacionado a su idiosincrasia individual,
disponer de sus elementos naturales para determinar
su fin real y no ilusorio.
En este sentido el hombre, con su libre albedrío, no
contraría a la Predestinación Divina, sino la secunda. Es
un elemento compuesto que busca el elemento simple.
Se nota en seres de parecida evolución y semejantes
entre sí, cierta disparidad de posibilidades; pero esta
disparidad es indispensable y armónica, pues no hace
más que afirmar que la Manifestación Divina se asienta,
no sobre una única forma sino sobre múltiples formas
semejantes entre sí, pero no iguales; la unidad igual
sólo existe en la raíz misma de la Creación.
Por ejemplo: dos seres de la misma evolución, nacen
en la misma hora, en el mismo lugar y en las mismas
condiciones; sin embargo entre los dos siempre existe
una fracción X que constituye la diferencia. Por ley de
Creación Numérica expansiva esta diferencia, a través
del tiempo, lleva a estos seres a campos diferentes de
actividad.

Enseñanza 12: La Divina Encarnación

Desde que los sabios de Hes comprendieron la

inmensidad y grandeza de la Creación y la maravillosa
analogía entre el Macrocosmos y el Microcosmos, entre
Dios y el hombre y vieron que la finalidad del hombre
es acercarse a Dios, comprendieron también la
necesidad de hacer que la potencia interior del alma se
manifestara a lo exterior con todos sus atributos para
que fuera un medio para la divinización del hombre.
El ser humano, si encierra en sí la potencia de la
Creación, puede llegar a acercarse a Dios
integralmente. Pero, a pesar de la imperiosa necesidad
del hombre de unirse a su fin real, no puede lograrlo
por el estado inarmónico de sus cualidades interiores:
la vida, el amor y el saber, en lugar de ser una
expresión simple del alma, se convierten en fuerzas
opuestas que guerrean entre sí.
Aún los seres que llegan a la más alta y pura expresión
del conocimiento interior de Dios, también constituyen
una diferenciación entre ellos y sus hermanos que
todavía no han logrado ese estado. El amor, el saber y
la vida, que son desacordes en el hombre, son en Dios
una sola y armónica expresión de Él mismo, una Divina
Trinidad. El ser comprende y aún vive estos
conocimientos, pero siempre de un modo abstracto.
Es necesario que la Divina Trinidad, abstracta, que
mora en el alma humana, se concrete en ella. A tal fin,
es preciso que esta operación se produzca plenamente
en un ser extraordinario, semejante a los hombres,
pero de distinta naturaleza, el cual puede servirle de
modelo: una Divina Encarnación.
Todos los Textos Revelados hablan de un ser
extraordinario, expresión directa de la Divinidad; de un
Hombre-Dios que sea un canal por donde lleguen las
fuerzas divinas a la Humanidad; que pueda constituirse
como Imagen viva del hombre perfecto, en quien los
hombres que buscan a Dios puedan asentar
firmemente su confianza, y que les infunda la fe y
certeza necesarias para que, imitándolo, puedan
alcanzar la salvación y liberación.
La Divina Encarnación no pertenece al ciclo humano;
su naturaleza, por ser divina, está fuera del ritmo
mental humano; su naturaleza mental es divina y
humana: divina, porque no pertenece al ciclo de vida
del hombre y es una expresión perfecta y
coparticipante, en su totalidad, de la Trinidad. Al mismo
tiempo, es verdaderamente humana porque es
corporalmente de la misma naturaleza del hombre.
El nacimiento de la Divina Encarnación no se efectúa
por el proceso natural común ya que no puede tener
mancha que lo ate a una ley de causa y efecto. Pero, al
aceptar la naturaleza humana sin la mancha de la
atadura vulgar de la generación, toma, a pesar de todo,
sobre sí toda la carga del karma de los hombres.
El sacrificio expiatorio de la Divina Encarnación, que
viene a constituirse en modelo de los hombres, está
formado entonces, y sobre todo, por la Encarnación. El
proceso de su vida entre los hombres y aún de su
sacrificio de entregarse a la muerte como todos ellos,
es sólo participante de este solemne sacrificio de la
Encarnación.
La Trinidad está integralmente activa en este Ser; es Él
mismo. Su actividad es la más alta expresión de vida,
amor y conocimiento y estimula directa y fuertemente
a las almas de los hombres para que hagan sus
reservas interiores al influjo de esa fuerza activa
redentora.
El Gran Iniciado que ha llegado a un altísimo grado de
perfección, pero que todavía tiene una mancha que
borrar, es un ejemplo, pero no la totalidad del ejemplo.
La Divina Encarnación, si no se la acepta realmente
como es, Divina y humana, no puede constituirse en un
modelo integral de la Humanidad.
En la Teología el Misterio de la Divina Encarnación tiene
primordial importancia y ha sido la fuerza de todas las
religiones y filosofías de la India, en donde fue
ampliamente desarrollado y comentado. Sus más
grandes sabios se ocuparon ampliamente de la fuerzas
de la Trimurti, de la Divina Encarnación, a raíz de las
grandes luchas conceptuales sobre este tema.

Enseñanza 13: La Sagrada Revelación de la Idea

Madre de los Arios

La mente imperfecta del hombre necesita una

Revelación que le sea dada por una mente superior que
lo afirme en la verdad revelada para conocer las leyes
divinas, ya que él no tiene bastantes medios intrínsecos
a su alcance para conocerla claramente.
¿Cómo se explica al insecto que vive sobre la piel del
elefante que no ha habido cataclismo alguno, como
seguramente se lo imagina, sino solamente que el
elefante se está bañando en el río?
Las Revelaciones conocidas por las Grandes Religiones
son los fragmentos de una Gran Revelación Única, dada
al hombre en los albores de la Raza Aria, por un Dios-
Hombre, poseedor de una mente divina, capaz de
transmitir esta verdad indiscutible y fundamental.
Este postulado de una Revelación Única, anterior a toda
Revelación conocida, es una verdad que el estudiante
tiene que tener presente continuamente si quiere
poseer la esencia de la Teología.
Esta verdad se puede probar de las siguientes formas:
El hombre intuye la verdad de la Revelación Única
estando en éxtasis, ya que todos los místicos afirman
la necesidad del hombre de acercarse a Dios como
único logro de felicidad.
Los grandes místicos de todos los tiempos y de todas
las sectas, afirman que el goce y la beatitud del alma
que alcanza la unión divina los pone en condiciones de
recibir la Revelación directamente, a través de un súper
sentir intelectual, que les transmite la esencia y a veces
aún el texto de la Revelación Única.
El hombre también puede alcanzar el conocimiento de
la Revelación Única a través de las deducciones e
inducciones de la razón.
Lo prueba la uniformidad fundamental de todas las
religiones, de los hechos comprobados de la historia, y
de la formación psicológica de los diversos pueblos y
razas.
Paleontológicamente es probada la semejanza entre las
creencias orientales y las de ciertos pueblos de África,
con la creencia de los indios americanos que vivían
separados por un inmenso continente. Esta semejanza
no es sólo religiosa, sino también etimológica, ya que
existe una gran similitud entre esos antiguos idiomas
americanos y la de ciertos pueblos de oriente: la
similitud etimológica prueba por ende la similitud del
desarrollo psicológico.
Se puede probar la uniformidad arcaica de esta
Revelación, aún a través del sentir del hombre, como
si éste fuera una Revelación Única estampada en la
naturaleza misma del hombre que le impulsa a
establecer su relación y dependencia con Dios, a través
de un incentivo más o menos desarrollado hacia algo
bueno y moral, como una necesidad emotiva, mental y
hasta física hacia algo poderoso y desconocido.
Una verdadera religión natural del hombre, Única, que
afirma un único origen de Revelación Divina dada para
él en los albores de la Raza y escrito en su misma
naturaleza.
Cafh cree firmemente en esta Revelación Arcaica, y
además, asegura que aún puede ser descubierta su
afirmación categórica y escrita en alguna parte
inexplorada y oculta de la Tierra. No terminará la
presente Raza Raíz, sin que sea redescubierta para que
todas las Revelaciones que fueron dadas durante el
curso de la Raza vuelvan a encontrarse ellas mismas y
puedan volver a esa gran unión de almas y de credos,
que ha de ser el fin de la Gran Obra Divina sobre la
Tierra.
El hombre puede deducir esta Revelación Única y
desconocida a través de las Grandes Revelaciones
clásicas y tradicionales; pero, si la Revelación es Única
y Fundamental, ¿cómo pueden ser verdades las otras
Revelaciones, ya que diversas Revelaciones
contradictorias entre sí, no pueden ser todas
verdaderas?
Las Revelaciones en sí no son falsas, pero son
verdaderas únicamente por el fin para el cual fueron
dadas; quiere decir relacionadas al tiempo, al lugar y a
la necesidad relativa a ellas.
Cafh ha resumido en las palabras escritas sobre la
Tumba de Hes, la Revelación Divina de los Arios.
Todas las Grandes Revelaciones Arias nos permiten
deducir la Idea Madre, que fue dada por el Gran
Iniciado Solar de primera Categoría. Ellas son:
Primera: La necesidad natural y espontánea del
hombre de buscar a Dios con sus propios medios, sin
tenerlo delante suyo o con posibilidades de verlo, sino
sólo auxiliado por Él.
Segunda: La lucha entablada por el hombre entre su
naturaleza humana y divina, disponiendo sólo de sus
medios racionales y luchando para ganar su liberación.
Tercera: La liberación del hombre, que éste ha de
realizar por sí mismo no de golpe, sino por etapas,
naciendo, muriendo, reencarnando, pasando por los
infiernos, purgatorios y cielos.
Cuarta: La salvación empero, no llegará al hombre por
él sólo, a pesar de sus esfuerzos. La mente racional se
desarrollará por el constante sufrimiento y esfuerzo en
esta Raza, pero la salvación le vendrá de Dios,
dándosele al hombre en la imagen de los Grandes
Iniciados. Puesto el hombre a las puertas de la
salvación por su mente racional, Dios sólo le abrirá las
puertas para ponerle en contacto con su mente
superior o divina.
Quinta: A través de estas épocas, el hombre será
constantemente expuesto y sacudido por la gran ley de
pares de opuestos que rige su Raza, y atado a una
infinidad de relaciones, consecuencia directa de este
continuo oscilar entre el bien y el mal.
Sexta: El hombre fundará toda su existencia sobre este
concepto del bien y del mal valiéndose de su mente
racional que no tiene más elementos de los que le
proporciona su mente animal y de los destellos de su
mente intuitiva.
Séptima: El hombre ario entonces, tendrá necesidad
inherente de desarrollo moral, de anhelo de
mejoramiento, de perfección y de dignificar sus actos.
La Revelación Única puede ser entonces afirmada como
una verdad indiscutible, cuando estos postulados
sobre-enunciados son de dominio publico por la
transmisión hecha al mundo por las diversas
Revelaciones Religiosas, substancialmente todas
semejantes entre sí, si bien aparentemente
contradictorias.
Si bien por ahora se ha perdido en el tiempo el origen
de esta Gran Revelación Única, Ella ha quedado
estampada en el ser humano, en las Razas que se han
sucedido, en las leyes de todos los pueblos y en los
códigos de todas las religiones.
Los Teólogos de Cafh tienen entonces una Revelación
Única no conocida objetivamente, sino conocida por
ellos subjetivamente que encierra la verdad revelada
por Dios y dada como Idea Madre a todas las Razas
Arias.

Enseñanza 14: La Tradición Iniciática

Los Iniciados Solares de la Primera Categoría son

aquéllos que transmiten la Revelación de la Idea Madre
de toda la Raza.
Ella fue transmitida en los albores de la Raza Aria.
La Enseñanza cita tres nombres de Iniciados Solares de
Primera Categoría: el Manú, Teti y Noé; pero a falta de
una absoluta seguridad histórica, es indispensable para
identificar a estos Iniciados usar siempre el nombre de
Manú, que quiere decir legislador divino, tomando así
este nombre un carácter genérico.
Es indiscutible que los Iniciados Solares dictaron la
Revelación auténtica de los Arios, pero Ésta fue
transmitida íntegramente por uno solo de Ellos y
repetida simultáneamente por los Otros.
Los Iniciados Solares de Segunda Categoría adaptaron
la Revelación sin tergiversarla a los pueblos que debían
guiar y ésta, no en forma escrita sino oral.
Fueron los Iniciados Lunares, discípulos de estos
Iniciados Solares, quienes redactaron y escribieron
sobre la Revelación en forma histórica y dogmática.
Es completamente falso que la Revelación fue dada
obscuramente en un principio, como quieren afirmar
ciertas escuelas de Teología racionalista, y que Ésta se
fue aclarando y definiendo más a través de la evolución
de los pueblos y por el desarrollo mental de los
hombres.
La Tradición de la Revelación Iniciática de los Arios fue
transmitida por los discípulos en toda su pureza; sólo
muy posteriormente se fue desvirtuando y adulterando
por la presión de los valores humanos en contra de los
valores reales del espíritu ario primitivo.
Los Iniciados Solares de Tercera Categoría conservaron
la Revelación constantemente y aún la conservan.
También son los custodios, sobre la Tierra, del lugar
secreto en donde está guardada la prueba gráfica de la
Revelación. Esta es una de las enseñanzas y creencias
más auténticas y antiguas de los Hijos de Hes de que
existe una prueba, desconocida para todos los hombres
de esta Divina Revelación.
Los Iniciados Solares de Cuarta Categoría tienen la
misión de renovar la proclamación de la Revelación
sobre la Tierra. Han de sacarla de los escombros en
donde la han sepultado las falsas doctrinas humanas y
la vuelven a presentar al mundo en sus formas claras,
accesibles y divinas.
A veces los Grandes Iniciados Solares de Tercera
Categoría o sus discípulos transmiten la Revelación, o
algún aspecto derivante de esta Revelación, a algunas
almas extraordinarias de un modo sobrenatural en
forma de visión astral o intuitivamente por ciencia
infusa.
Estas Revelaciones son dadas cuando es necesario para
la Sociedad, para una Obra o para un alma que ha de
desarrollar una determinada misión. Siempre es dada
para enseñar lo que humanamente no se puede saber
y para aclarar ciertos puntos obscuros o para avivar
más la fe y amor hacia Dios.
Desde luego que para que estas Revelaciones sean
auténticas han de dar un testimonio claro y visible de
la verdad, y esto es o por premonición de hecho, o por
aclaración de una idea anteriormente desconocida y
después completamente aclarada, sin la intervención
de la deducción analítica racional.
Los Teólogos racionalistas niegan el valor de la
Revelación, porque afirman que Dios no necesitaba de
la misma para guiar los destinos humanos cuando ya a
priori había predeterminado todos los acontecimientos,
y que Dios ya desde el principio de la Eternidad había
preestablecido lo que debía ser hecho; pero este
concepto negaría inmediatamente, al admitirlo, la
existencia del libre albedrío del hombre, el cual, por una
ley de predestinación consecutiva, tiene un
determinado campo de conciencia dentro del cual
puede determinar por sí y hacer posible su adaptación
a la Raza, o su evolución hacia una Raza mejor.
Entonces la Tradición Iniciática de la Revelación es de
suma utilidad a los hombres e indispensable para el
cumplimiento del plan divino en la Raza Aria. Es tan
indispensable, que esta Revelación Aria ha de dirigir la
Idea Madre en un ser que tiene sobre sí todo un destino
animal y al mismo tiempo una libre conciencia con una
infinidad de posibilidades espirituales que influye hasta
su mismo físico, hasta sobre su misma naturaleza.
Por la Revelación el hombre hace una rápida adaptación
fisiológica a las formas de vida existentes sin estar
sujeto a las lentas adaptaciones de las especies.
Esta Revelación Natural de los Arios, estará fortalecida
por la Revelación Sobrenatural que pone al hombre de
inmediato, al tener conciencia de sí, en contacto con la
Idea Madre y las ideas fundamentales derivantes, a
través del don hereditario de adaptación cerebral que
le es transmitido racialmente con la llamada educación
del niño y por las enseñanzas simbólicas, cosmogónicas
y religiosas que van inherente con el despertar de
conciencia del ser ario y le evitan el largo proceso de
conocer las cosas por sí.
Todo hombre, entonces, tiene la obligación moral de
conocer, amar y practicar la Revelación Divina y esta
Revelación Divina que conoce a través de la Tradición
ha de ser el norte de todo hombre que desee alcanzar
su liberación espiritual.

Enseñanza 15: La Sustancia Primordial y los Siete

Rayos

La Sustancia Primordial es perfectamente igual a lo

Absoluto, Espíritu-Conciencia, pero no es el Espíritu en
Sí.
Cómo se efectúa la unión eterna y real entre el Espíritu
en Sí y la Sustancia Primordial es un misterio para la
mente del hombre.
La parte divina y absoluta de la Sustancia primordial
está totalmente identificada con ella misma y es de la
misma naturaleza divina del Espíritu en Sí; pero la
parte sustancial de la Sustancia Primordial es de
naturaleza distinta pero emanante de la naturaleza
divina de lo Eterno.
Cómo se efectúa esa transición es un misterio para la
mente humana.
Esta transición da la Creación Universal.
Esta misteriosa y divina unión entre el No Ser y el Ser,
esta unión entre el espíritu y la sustancia eterna es el
alma del Cosmos. No se puede separar a estas dos
expresiones iguales en sí, distintas por sí, pues son
igualmente eternas, indivisibles, incognoscibles pero
perfectamente divisibles en sus causas.
La causa primaria de la Creación Universal, no puede
entonces ser probada por ninguna razón o
conocimiento; mas el hombre puede racionalmente
probarla a través de causas derivantes de la Causa.
Tales causas son la mente, la energía y la materia.
Con otra frase se podría decir que se conoce a lo
Absoluto por lo relativo.
El Espíritu en Sí, la Sustancia Primordial, y la Causa
Primaria son la Divina Trinidad Creadora.
Esta Causa Primaria se desenvuelve en sí misma de sí
misma como el ovillo de la lana, y sus movimientos son
las causas de la Vida. Estos movimientos de la
Sustancia o Gran Elemento del Éter Cósmico son los
Siete Rayos.
Ellos son la corriente de la onda de vida del Cosmos y
por sus transformaciones vibratorias se hacen,
mantienen y deshacen todas las formas.
El cambio constante de esta onda de vida cósmica, es
el movimiento creador de las formas.
La asociación constante de estas ondas vibratorias es
la que mantiene a las formas. La disociación constante
de estas ondas vibratorias con su rapidez destruye a
las formas y las renueva.
El Gran Elemento es la vestidura de la Sustancia
Primordial y el movimiento de esta vestidura, los Siete
Rayos.
El Primer Rayo se manifiesta en el Cosmos
sintéticamente, porque a todo el Cosmos impregna de
sí mismo, sujetándolo.
Es el Círculo o límite de la Conciencia Cósmica.
El Segundo Rayo se manifiesta dimensionalmente,
ideando potencialmente la Naturaleza, aún no
expresada de la Vida.
El Tercer Rayo emite la vibración o movimiento Creador
de la Vida, porque separa idealmente la Causa de las
Causas, la Conciencia de las Conciencias.
Es el cuchillo de Dios que hiende la Sustancia Divina.
El Cuarto Rayo es la fuerza de la Voluntad Creadora, o
Verbo hecho carne.
Los Iniciados Solares emanan de esta potencia de Vida
Eterna.
El Quinto Rayo es la determinación subjetiva de la
Voluntad Creadora. Dios antes de crear el Universo
Objetivo, lo determinó Subjetivamente en su
Pensamiento. Una vez que este pensamiento está
lanzado tiene vida propia.
Voluntad de Voluntades.
El Sexto Rayo moviliza la inmensidad de la Vida dentro
de la cual se mueven las infinitas formas individuales.
Gota de agua del Océano de Vida.
El Séptimo Rayo es el factor de todas las formas
existentes. La Sustancia Primordial se expresa en él,
completamente, como una Obra acabada.
La materia es su principal agente.

Enseñanza 16: El Ired de Hes

El movimiento universal se llama Ired.

Es la Ley única: como un punto cero en el inmenso
espacio.
Todas las leyes dependen de él y convergen en él.
Es necesario un ejemplo: Si se sopla un globo y se llena
de aire, y se vuelve a soplar con más o menos fuerza,
el nuevo aire introducido hace presión sobre el aire
anterior y esta presión modifica la forma del aire dentro
del globo comprimiéndolo o expansionándolo.
En el cosmos, el aire sobre el aire, es el Espíritu
accionando sobre la Materia.
El aire que ha expulsado del pulmón divino circunscribe
el límite del Universo y este grande y primer
movimiento que limita la Conciencia del Cosmos es el
Ired.
Ahora el aire, sustancia del Universo, vive su propia
vida y establece sus propias leyes.
El Ired se mueve en sí.
La sustancia cósmica comprime la sustancia cósmica y
por este movimiento de conciencia cósmica empieza la
involución.
Una vez que esto se efectúa, ¿quién puede detener a la
fuerza motriz del Ired? Se mueve y se mueve
vertiginosamente en todas las direcciones, formando
las grandes leyes del azar: matemática divina.
La Conciencia se vuelve infinidades de conciencias. El
movimiento rápido busca inmovilidad o movimiento de
menor cantidad. Lo grande se abandona
vertiginosamente hacia lo pequeño.
Disolución fijadora.
Es como una gran explosión universal.
El globo de aire estalla en una infinidad de partículas
vivas, manteniéndose dentro de su propio círculo.
Ahora el gran movimiento único de Ired, hecho
movimientos o conciencias, no puede ser considerado
ya como tal, sino como voluntades hacia una voluntad
única. ¿Cómo se efectúa esta transformación?
La conciencia se vuelve conciencias y el círculo empieza
a dar vueltas sobre si mismo, formando una infinidad
de círculos. Esta operación de moverse, de darse
vueltas, establece una diferencia entre círculo y círculo:
en realidad esta diferencia es la línea que da una base
ideal de la transformación cuantitativa del Uno.
Esto constituye los tres movimientos fundamentales del
Universo. El Ired más en sí, más de sí.
Dice la Cosmogonía que con tres grandes pasos
involucionan y evolucionan los seres divinos.
Ahora este círculo de conciencia, visto a través del
punto que se relaciona con las conciencias individuales,
no es tal.
Si una de estas conciencias pudiera ver delante de sí,
no vería círculos en el espacio, sino vería inmensas
rayas que marchan derechas delante de sí, unas tras
otras, dispuestas en grandes hileras, sin tocarse nunca.
Esto es lógico, pero no verdadero.
Las almas individuales son grandes rayas que nunca se
juntan entre sí, hasta que no puedan verse a sí mismas,
desde muy arriba.
La voluntad es voluntad y no habría progreso, quiere
decir, evolución ascendente sin ella y sin su punto de
vista: raya.
Estas inmensas rayas, no son nada más que la
potencialidad sostenida y ejecutora del inmenso círculo
que constituye el conjunto.
El movimiento Ired, que es recto en su voluntad
persistente y es curvo en su conciencia moldeadora,
hace su recorrido por el Universo, oscilando sobre sí
mismo para atenuar los impactos de su fuerza dual.
La ley del Ired es una, pero sus leyes derivantes son
completamente contradictorias entre sí.
Sus leyes de inversión cuando llegan a un zenit
necesitan de leyes completamente contrarias a sí
mismas para hacerse reversible y viceversa.
Lo dice también la Cosmogonía.
La involución, evolución y ordenación del Universo
tiene dos grandes movimientos de adherencia y
resistencia. Y estos, tienen a su vez otros siete: de
progresión y de regresión, de atracción y de repulsión,
circular, espiral y fijador.
TEOLOGIA
BASICA
ÍNDICE:

Enseñanza 1: Orígenes de la Teología

Enseñanza 2: Divisiones de la Teología
Enseñanza 3: Existencia de la Teología
Enseñanza 4: Bases y Método
Enseñanza 5: Postulados
Enseñanza 6: Propiedades de la Teología
Enseñanza 7: El Concepto Ario de la Creación
Enseñanza 8: Evolución del Dogma
Enseñanza 9: Teología de la Existencia
Enseñanza 10: El Vedanta
Enseñanza 11: Teología de la No Existencia
Enseñanza 12: El Óctuple Sendero
Enseñanza 13: Teología de la Creación
Enseñanza 14: El Concepto de la Trinidad
Enseñanza 15: Teología de la Encarnación Divina
Enseñanza 16: La Encarnación Divina
Enseñanza 1: Orígenes de la Teología

Cuando se habla de Teología, por lo general, los

hombres piensan de inmediato en iglesia, en religión y
más de una vez se escuchan comentarios que, evidente
fruto de la ignorancia, rodean esa palabra y lo que ella
significa con un nimbo de algo un tanto remoto y
oscuro; como algo alejado de la vida humana; reducto
exclusivo de un grupo de seres, los “teólogos”, cuyas
actividades aparecen a la vista de los hombres como
algo un tanto incomprensible.
Debe tratarse pues de echar un poco de luz sobre este
asunto complejo, es cierto, a medida que se ahonda en
él, pero del cual participan prácticamente todos los
seres al día de hoy.
Y antes de entrar en consideraciones debe recordarse
que teología, vocablo de origen griego, deriva de
teólogo, contracción de dos palabras que significan
respectivamente “Dios” y “exponer”, “decir”.
Cuando se lanza el pensamiento en vuelo retrospectivo
hacia los orígenes de la Humanidad, se encuentra que
en un período determinado de la vida de nuestro
planeta desciende sobre él, oleada tras oleada, una
corriente de vidas predestinadas a originar una
evolución terrestre de algo que, como parte de la
manifestación activa de Dios, se llama la Mónada
Humana.
Dichas entidades lanzadas a una misión tan
extraordinaria, evidentemente actuaban dentro de los
exactos límites que la Ley de Dios, la Manifestación, les
había fijado.
Carentes de formas físicas, terrestres, fue
necesariamente su afán, su primera necesidad, cumplir
con la inexorable necesidad de adaptarse al medio
ambiente en que debían actuar y vivir. Ejemplo grosero
de tal situación sería la de un Hijo de Cafh que fuera a
un país extranjero, lejano. Adaptación al clima, al
terreno, al alimento, a la habitación, al lenguaje nuevo
y desconocido, a las modalidades, costumbres y
prácticas de los hombres de ese nuevo medio ambiente
serían su primera necesidad. Será un extranjero en
esas tierras, pero mantendrá vivo en sí el mandato que
allí lo llevó y de quien lo mandó. En su mente, en su
corazón, en su alma, estará claro y patente su origen,
y por encima de su sentimiento de destierro brillará con
inefable luz de consuelo el conocimiento de su unión
indestructible con el pensamiento y vida de todo lo que
tuvo que abandonar.
Algo similar ocurre entonces también con esas
primitivas mónadas humanas. Impulsadas al
cumplimiento de la misión que la predestinación divina
les había impuesto, emprenden la construcción de las
formas físicas humanas sobre la tierra, pero conservan
intacto el recuerdo de su origen divino y aún se resisten
a unirse con esas groseras formas que prevén algún día
nublarán la clara conciencia de su verdadero estado.
Pero el tiempo pasa, la Ley Divina gravita
inexorablemente sobre la mónada y al ir
perfeccionando las formas físicas se va afirmando cada
vez más el lazo que une las entidades con su obra. El
espíritu desciende y penetra totalmente en el cuerpo,
la adaptación se ha completado. Desde ese momento
la mónada se transforma en Humanidad, la Humanidad
que crece y va perfeccionando más y más el
instrumento físico necesario para cumplir su misión.
¿Qué ha pasado durante todo ese tiempo respecto a su
conciencia divina si es que se puede utilizar la palabra
conciencia?
Es indudable que, si bien paulatinamente se había ido
obscureciendo la clara visión del estado inicial de la
mónada, la Humanidad siguió viviendo, aún al
desarrollar la mente instintiva, en completa
concordancia con la ley natural divina. Y al hacerlo,
debe también admitirse que vivió en plena Unión
Natural con Dios, cosa que perdió el hombre al
comenzar a desarrollar la actual mente racional.
Durante todo ese largo período la Humanidad pudo
usufructuar de la primitiva clara visión, para decirlo
aunque sea con palabras poco adecuadas, y aunque
esa visión se fue nublando, aún en tiempos atlantes los
hombres lograban a través de la visión astral dicha
unión.
Mas con el surgimiento de la Raza Aria profundos
debían ser los cambios que se producirían.
Se ha mencionado que hasta ese entonces la
Humanidad vivió en unión natural con Dios. El
desarrollo de la mente racional y como secuela, del
libre albedrío, consciente, destruyen el equilibrio; la
armonización con la Ley Divina se interrumpe y tanto
la visión, unión como comunicación natural y directa
con Dios es interrumpida.
El hombre pierde definitivamente la visión astral y
dependerá enteramente de sus sentidos para conocer
y relacionarse, y éstos no sólo no pueden revelarle a
Dios sino inclusive se interponen como una
extraordinaria muralla entre Éste y la Humanidad.
El hombre ario debe pues así pagar el tributo a su
conquista. Sus ojos serán ciegos, sus oídos sordos y
verdaderamente, aquél que desee volver a recuperar la
visión Divina deberá apagar y enceguecer sus sentidos
a través de la renunciación.
Mas, como bien se sabe, este método, el de la
renunciación, no es común ni puede ser considerado de
aplicación general para la Humanidad actual. Y también
debe admitirse que, si bien es conocido y practicado
hace milenios, es improbable que la Humanidad lo haya
conocido y practicado desde el momento en que
comenzaron sus dificultades.
Por otra parte, la unión substancial natural subsistía,
imborrable, indestructiblemente desde el descenso a la
tierra de las mónadas, y ese conocimiento interior, ese
sentimiento íntimo no pudo ni podrá jamás ser ahogado
por la mente.
Al contrario. Esa certeza íntima interior de Dios que
lleva en sí todo hombre, constituye un elemento de
actividad mental racional poderosa, que ha llevado al
hombre precisamente al planteamiento de una serie de
preguntas de carácter trascendental.
El hombre intuye a Dios, mas los sentidos nada
concreto aportan en sí para revelarlo a Él.
Y la mente, sola, vaga desorientada por el campo
racional, incapaz de echar luz por sí sola sobre el gran
misterio.
Perdida se hallaría así la Humanidad, si la Divina
Providencia, en previsión de acontecimientos futuros,
no hubiera actuado ya en los albores de la raza.
Por intermedio de los Grandes Iniciados Solares, Dios
se revela a los hombres. Las Enseñanzas que reciben,
verdadera Revelación Divina, se condensan en las
Grandes Tradiciones Fundamentales. Son transmitidas
oralmente primero. Otros Iniciados posteriores las
recogen, afirman y les dan finalmente forma escrita.
Llega así el Mensaje Divino, dado al tiempo de la
aparición de la Raza Raíz, bajo la forma de las
Escrituras Ortodoxas de las Grandes Tradiciones
Fundamentales. Y, verdaderas y únicas Revelaciones,
se convierten en fundamento y principio de toda
tentativa de conocimiento divino.
Las Revelaciones constituyen pues lo que en
Matemáticas son los postulados fundamentales.
Son las verdades indemostrables para el hombre. Son
la palabra que Dios, al descubrirse en la medida por Él
mismo fijada, ofrece como punto de apoyo a la mente
para que la Humanidad tenga la posibilidad de
conocerle hasta los límites trazados por la misma
Revelación.
Si se recuerda ahora lo que anteriormente se dijo
significa la palabra Teólogo y, como derivación,
Teología, se comprende plenamente el propósito y
objeto de la Teología, su origen y finalidad.
Se puede afirmar entonces que el origen de la Teología
se remonta y arranca de las Escrituras Ortodoxas de
las Grandes Tradiciones Fundamentales.
Que su propósito y objeto es descubrir al hombre el
Saber Divino subyacente en los textos revelados y que
su finalidad es la santificación y dignificación del
hombre.
Es entonces la Teología el único y completo saber que
Dios, a través de la intuición, hace aflorar en el hombre
para que éste pueda desarrollarlo racionalmente y
lograr la plenitud del conocimiento divino.
Su método es entonces principalmente racional,
deductivo e inductivo, y basado esencialmente sobre
los textos revelados, único punto fijo, por ser la palabra
de Dios en el agitado lago de la mente. La Teología en
definitiva se desarrolla y caracteriza por el discurso
razonado, coordinado e ilativo y siempre a la luz infusa
del Saber Divino transmitido a través de las
Revelaciones.
Resumiendo pues, se ve que la Teología es una forma
y modalidad característica de la Raza Aria que necesita
emplear la razón por haber perdido las posibilidades
que los Atlantes y la Humanidad aún más antigua
tuvieron para mantener su vínculo con Dios.
Y como la razón por sí sola es incapaz de hacer conocer
lo Divino, debe apoyarse y partir del sentimiento
intuitivo de Dios, que existe en todo ser, y de las
Revelaciones Divinas.
En esta forma el hombre, el estudiante, puede avanzar
por el sendero y adquirir humanamente el
conocimiento divino que, unido a la experiencia íntima
realizada gracias a la intuición superior, le permite
alcanzar un alto grado de conocimiento.
Mas la mente tiene límites. Por eso las últimas verdades
alcanzables las recibirá el hombre sólo a través del
éxtasis o Divina Unión.

Enseñanza 2: Divisiones de la Teología

La Teología es una ciencia eminentemente racional que

intenta conocer a Dios.
En la realización de este intento le quedan al hombre
dos posibilidades.
La primera es discurrir sobre Dios y conocerlo
exclusivamente mediante el empleo de la razón pura.
La segunda consiste en reconocer las limitaciones de la
razón e incorporar elementos que se hallan fuera del
círculo de ella tomando a éstos como base y punto de
partida.
La llamada Teología Natural representa la primera
posición, mientras la Teología Dogmática y sus ramas
derivadas representan la segunda.
Teología Natural es entonces la que trata de Dios y de
sus atributos y perfecciones a la luz de los principios de
la razón, independientemente de otro auxilio, es decir,
la que trata de llegar al Ser Supremo por medio de la
razón.
Su objeto primordial es Dios en cuanto a Ser Absoluto
y Creador.
Se le llama también Teodicea, habiéndola calificado
Aristóteles como filosofía primera. En el campo total de
la Teología constituye la llamada Teología
Fundamental.
Si bien en sus elementos originales no entra la fe, llega
a considerarla y demuestra eventualmente la
posibilidad de la fe.
Teología Dogmática. Es la que trata de Dios y de sus
atributos y perfecciones a la luz de las Verdades
Reveladas. Se apoya entonces en los dogmas de fe, en
los principios revelados para explorarlos racionalmente
y extraer nuevas Verdades que las iglesias pueden o no
convertir oportunamente en artículos de fe.
Constituyen temas de estudio de la Teología
Dogmática, por ejemplo, los siguientes: Dios en Sí
mismo; Dios Creador, Dios Redentor; Dios
Santificador.
De la Teología Dogmática se han desprendido ramas
que por su importancia y vida propia merecen
mencionarse en especial.
Teología Moral. Es la que trata de las aplicaciones de
los principios de la Teología Dogmática y también de la
Natural al orden de las acciones humanas. Se refiere
pues al ser del hombre, con inteligencia y voluntad
libre, y su consecuente operar.
El problema fundamental que plantea es el de la
libertad.
Trata en especial de las acciones y operaciones
humanas; de las pasiones, hábitos y virtudes en
general; de los pecados y vicios; de la gracia y del
mérito. Al desarrollar estos temas, considera la ley que
rige las acciones humanas, la justicia y la caridad.
Al sector eminentemente espiritual de la Teología
corresponden la Teología Ascética y la Teología Mística.
Teología Ascética, es la parte de la Teología Dogmática
y Moral que se refiere al ejercicio de las virtudes, en
otras palabras, considera lo que se debe practicar, las
virtudes, y lo que se debe dejar, los vicios y pecados.
Teología Mística, es la parte de la Teología Dogmática
y Moral que se refiere a la perfección de la vida en las
relaciones más íntimas que tiene la humana
inteligencia con Dios, tanto en la vida activa como en
la contemplativa.
Como metodología se han formado también dos
posiciones. La Teología Escolástica y la Teología
Positiva.
Teología Escolástica es la dogmática que, partiendo de
las Verdades Reveladas realiza sus conclusiones
usando los principios y métodos de la Filosofía
Escolástica. O, expresado en términos más generales,
se consideran los elementos que aporta la Revelación
dándoles una estructura filosófica.
Teología Positiva, es la Dogmática que principalmente
apoya y demuestra sus conclusiones con los principios,
hechos y movimientos de la Revelación.
Enseñanza 3: Existencia de la Teología

El pensamiento humano adopta muchas formas y

aspectos, aún en el campo trascendental. Mas hay
formas y normas similares en todas ellas, como por
ejemplo la cuestión de si la teología es una ciencia
necesaria y existente realmente.
Para considerar este punto se adoptará un postulado,
un concepto fundamental de uno de ellos, para captar
la forma de pensamiento teológico.
Dígase, por ejemplo, con Tomás de Aquino que el “ser
necesario” incluye en su propio concepto la existencia.
De ello se deriva que evidentemente todo ser necesario
existe.
Si se demuestra que la Teología es necesaria se
demostraría que existe, que es una ciencia real y
existente.
La Teología, como ya se sabe, es conocimiento de Dios;
es un hábito cognoscitivo no sólo actual sino habitual
de considerar a Dios.
Pero en la consideración de Dios hay dos formas o
ciencias que se aplican: la Teología Natural o Teodicea,
parte de la filosofía, y la que supera y trasciende la
filosofía humana, que se llama Teología Sagrada.
La Teología Natural o Teodicea considera a Dios
únicamente por las naturales fuerzas de la razón
humana. En cambio la Teología Sagrada lo hace por un
medio sobrenatural, divino, por la Divina Revelación.
Esta última, la Teología Sagrada, no considera tanto a
Dios en su forma de manifestación visible, sino en
cuanto se ha manifestado Él mismo a los hombres, es
decir, a través de la Revelación.
Mas el conocimiento por Revelación no es privativo de
la Teología. El conocimiento por hábito de fe infusa
también proviene de la revelación. Pero esta fe es
simple asentimiento a una verdad revelada por Dios. La
Teología supone algo más, esfuerzo humano,
razonamiento y discurso.
Entonces hay que distinguir en el campo de la
Revelación Divina dos grupos: verdades en sí mismas
formal y explícitamente reveladas y verdades virtual o
implícitamente reveladas. Las primeras son objeto de
la fe. Para las segundas no basta la fe sola, hace falta
el discurso natural racional, para hacer ver que éstas
están contenidas en una verdad formal revelada. Por
eso se dice que la Teología, que necesita de la razón,
es un conocimiento divino-humano de las cosas
divinas. En otras palabras, es un hábito intelectual que
versa sobre las verdades virtual e implícitamente
reveladas.
Se puede plantear ahora la pregunta si existe
realmente una ciencia teológica. Para ello se aclarará
ante todo si es necesaria.
Tomás de Aquino al enfocar este problema llama ante
todo la atención sobre la existencia de dos aspectos, de
dos géneros de verdades.
Unas que son objetiva e intrínsecamente
sobrenaturales y que trascienden las fuerzas naturales
de la inteligencia (Fe).
Otras que son intrínseca y formalmente naturales y por
ello proporcionadas a la capacidad mental del hombre,
y que Dios ha revelado a la inteligencia humana, dígase
por gracia, para ayudarlo y orientarlo.
Se plantea entonces la doble pregunta de si es
necesario que el hombre conozca por vía de revelación
divina aquellas verdades sobrenaturales y divinas que
escapan a su capacidad intelectiva natural y si es
necesario que sean revelados al hombre el otro género
de verdades que no exceden su capacidad intelectual.
Al analizarse la primera pregunta se advierte de
inmediato que no existe una necesidad absoluta natural
por parte del hombre para conocer por revelación
sobrenatural, pues si fuera así dejarían de ser
sobrenaturales.
En consecuencia, es necesario admitir sólo una
necesidad hipotética que respondería y estaría
condicionada por el objetivo final que debe lograr el
hombre, es decir, su perfección y liberación.
La revelación ha sido dada graciosamente por Dios al
hombre, ya que al exceder su capacidad no la hubiera
podido alcanzar por sí mismo.
Responde entonces la revelación sobrenatural a un
propósito divino frente al hombre, a un don gracioso
que recibe el hombre para cumplir el plan divino sobre
la tierra y que implica en última instancia la posesión
clara y perfecta de Dios, su retorno a la divinidad de la
cual ha surgido.
El hombre tiene entonces, para logra eso, que enfocar
todas sus fuerzas y actos hacia Dios; pero ello sería
imposible si no conociera el fin y el camino que lo
conduce a Dios, y precisamente tanto el fin como el
camino son intrínsecamente sobrenaturales.
Se comprende entonces que sólo la revelación
sobrenatural puede dirigir al hombre hacia su fin
glorioso y entonces se debe admitir que si el hombre
puede y debe alcanzar su liberación y bienaventuranza,
proposición hipotética, le es absolutamente necesario
tener conocimiento de la verdad sobrenatural que
únicamente le puede proporcionar la revelación
(necesidad absoluta, omnímoda).
Existen, como ya se decía, el otro grupo de verdades
reveladas que el hombre en realidad puede lograr de
por sí, por vía de su propio intelecto. No puede
constituir entonces su revelación una necesidad
absoluta del hombre.
Pero no hay duda que para que los hombres puedan
cumplir el plan divino a ellos prefijado es necesario que
todos los hombres posean esas verdades
congénitamente, con certeza y enseguida que la razón
es capaz de discernir entre el bien y el mal.
La misma razón indica que ello es prácticamente
imposible pues muy pocos hombres lograrían el
conocimiento por su propio esfuerzo, ya sea por
deficiencias mentales propias, ya sea por estar
absorbidos en tareas puramente materiales, ya sea por
falta de incentivo o pereza.
Además, el logro del conocimiento llevaría al hombre
un tiempo enorme. Son conocidas las dificultades con
que se tropieza para lograr el conocimiento de las cosas
materiales que nos rodean. Cuanto más difícil
resultaría, tanto más tiempo requeriría ahondar esas
verdades que por su profundidad y abstracción
requieren una devoción y habilidad que pocos poseen.
Finalmente faltaría completa unidad en la exposición de
la verdad. Es hábito mental del hombre expresar todo
a través de su posición subjetiva, con lo cual la
posibilidad del error es enorme y existiría absoluta
discrepancia de pareceres.
Es entonces una necesidad moral, aunque no absoluta,
para que el hombre conozca en forma clara y segura
desde el momento en que aflora su capacidad racional,
que Dios, único Maestro de la verdad, revele al hombre
aún esas verdades divinas que el hombre de por sí
podría lograr por su propio esfuerzo y que constituyen
principalmente las verdades de orden moral y religioso.
El razonamiento expuesto contiene en forma explícita
la necesidad de la fe, que no es Teología, pero se verá
que implica también la necesidad de la Teología.
En efecto, la fe entraña siempre dos elementos: uno
objetivo, lo que se cree, la verdad revelada; el otro
subjetivo, o sea el asentimiento de la mente a las
expresiones de la fe.
El objeto de la fe no puede ser captado por el hábito de
fe si antes no es propuesto a la inteligencia humana.
En consecuencia el objeto requiere dos cosas: una
verdad explícitamente revelada y la proposición de ella
a la razón humana.
Mas la verdad explicita lleva en sí muchas otras
verdades implícitas y son ellas justamente el objeto
propio de la Teología, la cual las deriva de la verdad
formal explícita y las hace conocer al intelecto humano.
Esta labor ya no es de fe, sino Teología, y entonces el
creyente que acepta por simple fe la verdad revelada
explícita, confirma y robustece su fe en virtud de las
razones que se le ofrecen para probar la credibilidad de
los misterios divinos. Esta tarea es esencialmente
teológica y constituye su verdadero objeto.
Además, la fe propone a un ente racional en el cual
siempre está latente el deseo de tratar de comprender
por la razón aún los misterios más profundos. Para ello
discurre y analiza; compara las diversas partes de la
revelación y deduce nuevas verdades. La duda lo
impulsa a ahondar lo que la fe le propone y aún debe
esforzarse en buscar argumentos contra los que atacan
su fe.
Todo ello, brotando de la fe, constituye funciones
típicas de la Teología.
Del encuentro de la fe con la razón brota
espontáneamente la Teología como una verdadera
necesidad humana y bien puede repetirse con Tomás
de Aquino que la falta de Teología significa o ausencia
de fe o de razón.
Existe entonces en el hombre una necesidad de
teología; es fundamentalmente necesaria.
Luego existe un estudio razonado de la fe, una
investigación divino-humana de la Revelación Divina,
que es precisamente la Teología.

Enseñanza 4: Bases y Método

Siendo la Teología una actividad esencialmente racional

tiene que tener como ciencia por excelencia que es,
bases de donde partir, donde apoyarse y métodos
característicos en concordancia con sus objetivos.
Se ha visto ya que, siendo el objetivo de la teología en
última instancia el conocimiento de la verdad, o si se
quiere ponerlo en otra forma, de Dios, no le queda a la
razón humana otra posibilidad para su especulación
que asirse y basarse sobre lo único que Dios le ofrece
como manifestación más o menos inteligible a su
comprensión: la Revelación.
Sólo a través de la Revelación, en efecto, logra el
hombre un vislumbre de la verdad última que tan
anhelosamente busca.
Ella es el único punto de contacto, de enganche,
aunque oscuro y general, que puede utilizar para
penetrar en el gran misterio de sí mismo y de Dios.
Las tradiciones del pasado y aún de nuestros días dan
cuenta que Dios se revela a veces a algunas almas
selectas instruyendo e iluminándolas con
conocimientos extraordinarios. Estas revelaciones no
son, sin embargo, las que pueden servir de base a la
Humanidad en su conjunto, pues por ser dadas a un ser
en especial cumplen generalmente objetivos
particulares del alma individual y están orientadas a la
misión específica que cumple ese ser en su vida.
La revelación como base teológica, debe reunir
entonces ciertas condiciones generales que la ponen
por encima del ser tomado individualmente, abarcando
el conjunto de la Humanidad no sólo para una
generación sino para todo el período durante el cual la
Humanidad evoluciona de acuerdo a una modalidad
característica.
Se descubre así una de las características
fundamentales de la Revelación, que es su antigüedad.
O puesto en otras palabras, el origen de la Revelación
se pierde en el pasado de la Humanidad.
Pero, como además debe ser valedera para todo el
período durante el cual la Humanidad evoluciona de
acuerdo a una modalidad o finalidad característica, que
en el caso que se considera es la conquista y desarrollo
de la mente racional, se comprende que la Revelación,
base de todo desarrollo racional para lograr la
conquista de la Verdad Última, debe tener su origen en
los albores de la Raza Raíz.
La Revelación, teológicamente hablando, está entonces
contenida en las Grandes Tradiciones Fundamentales
de la Humanidad, cuyo origen se pierde en el pasado a
tal punto que sería vano intentar ubicarlo
cronológicamente ni determinar el autor, el cual
evidentemente pertenece a una etapa anterior a la
actual.
En efecto, siendo la Revelación lo que se podría llamar
prácticamente la ley rectora del desenvolvimiento de la
Raza, será necesariamente previa al surgimiento claro
de ella, lo que significa que el ser que la estableció
pertenece a una etapa evolutiva distinta a la que luego
se desarrollo bajo esa ley y escapa por ello a toda
posibilidad de determinación.
Es pues evidente que sólo un Iniciado Solar puede
haber lanzado a través de la Idea Madre lo que
llamamos las Tradiciones Fundamentales las cuales, al
ser aquél un simple canal de la palabra de Dios, tienen
verdadero origen divino. Ello aclara y justifica de paso
la afirmación que la Revelación es la única base para
intentar penetrar en la Verdad Última.
Finalmente, para que la Revelación sea considerada tal,
debe ser escrita. Esta condición de escrita implica el
concepto de afirmación. Esto significa que la Revelación
original, transmitida oralmente al principio de
generación en generación fue luego transmitida por
escrito por otros Iniciados los cuales al así hacerlo,
confirman las Verdades en ella contenidas a la luz de
sus experiencias reunidas, corroboradas y confirmadas
a través del tiempo.
La Revelación, para ser tal, debe tener siempre una
etapa oral y luego otra escrita, bajo cuya forma pasa a
la posteridad.
En esta forma la Revelación a través de su afirmación
escrita ininterrumpida desde épocas que escapan a
toda posibilidad de determinación, se convierte en
Escritura Ortodoxa, por cuyo motivo se define la
Revelación como las Escrituras Ortodoxas de las
Grandes Tradiciones Fundamentales.
De lo anterior surgen con claridad las siguientes
cualidades de la Revelación:
Perpetuidad: La Revelación es perpetua. Al hablar de
perpetuidad, humanamente, se debe tomar ese
concepto en su alcance humano y no con relación al
Absoluto que se concibe como eterno.
Aclarado en esta forma, se comprende que es
humanamente perpetuo todo aquello que tiene validez
real y duración durante un ciclo completo del desarrollo
humano. La Verdad y Enseñanza contenida en la
Revelación tiene validez para toda la existencia de la
Raza Raíz porque está constituida por la Idea Madre. Es
pues humanamente perpetua.
Infalibilidad: La Revelación es infalible porque la Idea
Madre es una verdadera Ley de Predestinación Racial
Cíclica dependiente de la Gran Ley de Predestinación
Universal, la cual, aunque desconocida e incognoscible
para el hombre, se intuye rige divinamente la
manifestación.
Único Exponente de la Doctrina: Porque la Revelación
orienta e indica los medios que puede usar la
Humanidad para completar su Ley de Posibilidades en
su ciclo racial y dentro del círculo de su predestinación.
La Revelación, contenida en las Escrituras Ortodoxas,
constituye entonces el manantial de todo conocimiento
humano y por ello es base y punto de partida de todo
esfuerzo para penetrar y conquistar la Sabiduría Divina
a través de la Teología.

Enseñanza 5: Postulados

Los postulados fundamentales de la Teología basados

sobre los conceptos de la Revelación y sobre los cuales
eleva su magnífica estructura racional son los
siguientes:
La Teología es la Única Verdad.
La Teología es un Saber Divino enseñado directamente
por Dios.
La Teología tiene por objeto descubrir al hombre el
Saber Divino y su relación con Dios.
La Teología es la Única Verdad porque contiene en sí
todo, la totalidad de todo conocimiento, racional e
intuitivo.
Racional porque toda idea y pensamiento
correctamente ilado lleva siempre a una conclusión
única e invariable, a un conocimiento que responde y
emana siempre de una ley fundamental simple, única y
consecuentemente divina.
Intuitivo, porque sólo mediante la intuición, iluminada
por la luz infusa de la Revelación, puede el hombre
coordinar y sintetizar todas sus ideas en una Idea
Única, simple y divina.
La Teología es un saber Divino porque es un verdadero
mensaje de Dios dirigido a la intuición del hombre
mediante la Revelación, para que éste adquiera
racionalmente el conocimiento de Dios tal cual Es,
como principio activo del Universo Cognoscible, pero no
en su aspecto Indiferenciado e Incognoscible.
Finalmente en el tercer postulado, se expone el
objetivo último de la Teología que es descubrir al
hombre el Saber Divino no en forma accidental y
velada, sino sistemática y realmente. A través del
esfuerzo y trabajo que realiza el hombre al enfocar sus
pensamientos en los principios revelados, logrará
santificar y dignificar su vida y alcanzar eventualmente
a través del Éxtasis la Visión Beatífica.
La Teología es esencialmente el camino del
conocimiento a través del esfuerzo y aplicación de la
razón y auxiliada por la intuición que, como ya se
mencionó, recibe la iluminación de la luz infusa de la
Revelación.
En consecuencia, el ser que recorre ese camino, el
estudiante teólogo, al día de hoy, deberá recurrir a
todas las fuentes de conocimiento que se le ofrecen.
Recurrirá ante todo al estudio de los diversos sistemas
filosóficos, conocerá y practicará las ciencias de ellas
derivadas, inclusive los aspectos fenoménicos de la
naturaleza y, recurriendo a todas las formas y medios
mentales a su disposición, a través del razonamiento
perfectamente ilado, analizando y sintetizando las
conclusiones a que vaya arribando, irá descorriendo
poco a poco los velos de la ignorancia.
Así y acompañando siempre la actividad mental clara,
ordenada y constante con un método de vida de pureza
y oración, logrará luego que la luz infusa vaya
aclarando su intuición y comience a comprender
humanamente las Verdades Reveladas por Dios.
Realiza una verdadera fusión de su mente racional con
su mente intuitiva.
Aún hay seres que trascienden esta etapa y logran a
través del éxtasis un conocimiento superior en que
comprenden aunque sólo fuera potencialmente, las
Verdades Divinas no reveladas. Este conocimiento se
llama Theología in Deo Clare Visa, mientras que el
conocimiento adquirido por el estudio racional al
amparo de la intuición se llama Theología in Via y es el
que por lo común logran alcanzar los hombres.
El conocimiento extático es de pocos, de los Grandes
Iniciados y algunos de sus discípulos, seres que luego
vuelcan sus conocimientos en lo que se llama los
Dogmas.
El Dogma es entonces una verdad deducida lograda
Clare Visa Deo, es decir extáticamente frente a Dios.
Los Grandes Iniciados, por lo general, son los que
establecen el Dogma que luego, a través de un
discípulo es difundido y explicado llegando al pueblo a
través del Sacerdocio.
El Dogma se sintetiza por lo general en una frase
conceptual no discutible pero, a través de la doctrina
que establece al afirmar una Verdad Revelada, abre el
camino que hace posible deducir otros conocimientos y
verdades potencialmente implícitas.
En esta forma, a través del razonamiento ilativo
correcto, van surgiendo paulatinamente las verdades y
conocimiento teológicos.
Se ha dicho que la teología es una actividad
esencialmente racional del hombre, característica del
hombre Ario, que de por sí sólo dispone de la razón
como instrumento constructivo del conocimiento.
Pero se comprende una vez más que sin la Revelación
Divina, sin la Luz Infusa con que Dios ilumina su
intuición, vano sería su esfuerzo.

Enseñanza 6: Propiedades de la Teología

Para conocer una cosa, un objeto, una disciplina, se

comienza siempre por conocer sus cualidades o
propiedades.
Véase, pues, cuales son las propiedades de la Teología.
Estas propiedades son esencialmente de dos aspectos:
las absolutas, privativas, que convienen a la teología
en sí misma; y las relativas que la complementan y
competen en especial con respecto a las ciencias
humanas en general.
Se verá cuáles corresponden al primer grupo.
La Teología es rigurosa ciencia
Para que una disciplina sea ciencia es necesario que sus
conclusiones sean perfectamente concordantes y estén
contenidas en sus principios. Mas, si no se tiene
evidencia de los principios, es imposible tener evidencia
de las conclusiones.
Entonces, ¿cómo es posible tener evidencia de las
conclusiones si los principios de la Teología se basan
sobre la fe en la verdad revelada que no es principio
evidente?
Para salvar este escollo Tomás de Aquino aportó una
sutileza notable. Introdujo el concepto de ciencia
subalternada y de ciencia subalternante.
La Teología no es ciencia así nomás, es ciencia
subalternada a la ciencia divina. De esta manera la
Teología se basa en principios de una ciencia
evidentemente superior, la divina, y en esta forma, al
depender de ello, no es necesario que sus principios
sean evidentes en su misma ciencia, ya que lo son en
otra superior.
Teología es entonces una ciencia subalternada a la
Ciencia Divina porque sus principios tienen evidencia
en la Ciencia de Dios.
Mas en el hombre la Teología se halla separada de su
ciencia subalternante pues sus principios se poseen
sólo por los artículos de fe, de la Revelación. Mas esto
es un sustituto momentáneo de la clara visión de Dios
que puede lograr el hombre a través de la visión
beatífica. Cuando el hombre la alcanza, logrará la
evidencia de los principios que actualmente sólo posee
por fe, lo cual ya no necesitará por poseer la clara
visión.
La Teología es entonces ciencia basada en principios de
evidencia divinos que por el momento y hasta no lograr
la iluminación superior se aceptan por fe. Por ello la
Teología, formalmente hablando, sólo proporciona
evidencia de la conclusión, pero no de lo concluido.
Conclusión teológica se llama una conclusión deducida
de un principio o verdad divinamente revelada.
La deducción puede hacerse a partir de dos premisas
reveladas, o bien de una premisa revelada y otra
conocida con seguridad por razón natural cierta. Si
ninguna premisa fuera revelada no puede haber
conclusión teológica.
Ahora bien, como hay verdades reveladas explícitas y
otras implícitas se infiere que hay toda una gama de
posibilidades para lograr una verdadera conclusión
teológica, pero siempre es necesario para ello que una
premisa sea formal o virtualmente revelada.
Como es de suponer, en el largo camino que ha
recorrido la ciencia teológica muchas han sido las
tendencias e influencias que ha recibido. Así no ha
faltado quien en las conclusiones haya ido de lo
revelado a lo no revelado. Con ello se ha pretendido y
hasta logrado sacar a la Teología de su verdadero
campo, el de la Revelación Divina.
Por eso la verdadera Teología debe y se limita a partir
de lo explícitamente revelado para llegar a lo
implícitamente revelado. En esta forma se mantiene y
sujeta a la verdad revelada, a la ciencia divina de la
cual es ciencia subalternada.
Unidad de la Ciencia Teológica
Otra propiedad de la teología es su unidad
fundamental. Si bien ella discurre sobre los temas y
aspectos más variados es esencialmente una debido a
su objeto formal motivo, que es la revelación virtual.
Se ha visto cómo la finalidad propia de la Teología es el
descubrimiento, la conclusión virtual, implícita de la
verdad revelada.
La Revelación virtual es esencialmente una e idéntica
en toda la Teología porque deriva de una verdad formal
única esencial.
De ahí su unidad indivisible que le impide dividirse en
varias otras ciencias.
La premisa revelada es siempre la causa principal de
toda conclusión teológica y cuando interviene una
premisa de razón, humana, ella es siempre primero
analizada y juzgada a la luz de la premisa revelada,
transformándose así en un auxiliar, en un instrumento
de la premisa revelada.
En esa forma se conserva y explica la unidad.
La Teología es al mismo tiempo especulativa y práctica
Otra de las propiedades de la Teología es
simultáneamente práctica y especulativa.
Pero no siempre se lo concibió en tal forma.
Hubo épocas en que la Teología Católica tendió
especialmente hacia la práctica a punto de que se la
dividió en tres partes:
De las cosas de que se ha de gozar: Dios uno y trino.
De aquellas cosas de que se debe usar: todas las cosas
creadas, los sacramentos, las virtudes.
De las personas que usan de los bienes creados y
gozarán de los eternos: ángeles y hombres.
La orientación es bien práctica, con el objetivo de lograr
el Sumo Bien, que es Dios.
Mas posteriormente la Teología Católica sufrió un gran
vuelco por influencia de Tomás de Aquino que la volvió
más y más a su primitivo campo especulativo, sin
perder tampoco el aspecto práctico.
Ese carácter ha conservado hasta el día de hoy la
Teología Católica en concordancia con el propósito y
finalidad propios de la Teología.
Pero lógico es reconocer que la verdad puramente
especulativa, deducida, irradia su luz sobre todo el
campo del ser y en esa forma penetra en la práctica
con sus claros conceptos y enseñanzas de amor y
comprensión.
La Teología es Sabiduría Suprema
Se dice que la Teología es sabiduría Suprema o
Absoluta porque es un conocimiento doble de las cosas:
por los primeros y universales principios de la razón
(orden lógico) y por la primera causa eficiente,
ejemplar y final de todo, que es Dios.
Esta sabiduría absoluta es: Una ciencia universalísima,
porque abarca todo lo que la razón puede abarcar.
Es una ciencia certísima porque demuestra sus
conclusiones por evidentes principios de razón y por las
primeras y segundas causas del orden ontológico, es
decir, divino (metafísico).
Es finalmente una ciencia suprema, que demuestra por
las causas más altas, ya sea en el orden real como en
el del conocimiento.
Como sabiduría y ciencia suprema, la Teología
entonces: juzga a todas las demás ciencias, ordena a
todas a su propio fin y usa todas las ciencias inferiores
en su propia ventaja y provecho.
La Teología es ciencia demostrativa por vía de
autoridad
La Teología es una ciencia que deduce, por rigurosa
demostración, conclusiones de las verdades explícita y
formalmente reveladas. Luego la Teología es
rigurosamente demostrativa con respecto a sus
conclusiones y como estas conclusiones se apoyan
sobre las verdades de fe, reveladas por Dios, se
concluye que es propio de la Teología demostrar por vía
de autoridad.
Mas ¿qué hace el teólogo frente a un adversario que no
admite la verdad revelada?
Como las verdades de fe son infalibles pues son
verdades divinas, no puede haber oposición real entre
ellas y la ciencia humana.
En consecuencia incumbe al teólogo resolver los
argumentos contrarios, pues todos han de ser
forzosamente solubles.
Al intentarlo desde luego no siempre se puede tener
seguridad de que se sepa resolverlos o de que se hayan
resuelto.
Si el argumento está errado en la forma, siempre se
logrará resolverlo. El gran problema se presenta
cuando el argumento es defectuoso en doctrina, pues
la seguridad de resolverlo implica el conocimiento
evidente, la evidencia del misterio divino, que no es
conocido.
En tales casos nadie posee la evidencia del misterio y
el teólogo podrá contestar que el argumento no
demuestra “necesariamente” la imposibilidad del
misterio, a lo cual no hay réplica pues jamás podrá
demostrarse que necesariamente el misterio discutido
es imposible.

Enseñanza 7: El Concepto Ario de la Creación

A medida que iba surgiendo el hombre Ario fue

perdiendo la Humanidad el conocimiento “clare visa” de
Dios que había sido patrimonio de la raza Atlante.
Los hombres Atlantes poseyeron, gracias a las
características típicas de su raza, la visión directa de
Dios y en consecuencia el concepto de la Unidad
Absoluta de Dios.
Pero a medida que iba naciendo la mente racional,
característica y conquista de los nuevos Arios, ésta fue
obscureciendo, hasta perderse totalmente, las
facultades psíquicas de la raza antecesora.
Los arios perdieron la visión directa de Dios y sumidos
en un mundo fenomenal, dependientes totalmente de
sus sentidos físicos, conocieron y adoraron en las
primeras etapas de su evolución sólo a las fuerzas de
la naturaleza, a las que deificaron y personificaron a tal
punto que eran verdaderos dioses-hombres.
Sin embargo nunca desapareció totalmente, como un
recuerdo subyacente en el alma, el concepto de la
Unidad Divina, a tal punto que invariablemente se halla
en el abigarrado mundo de las deidades arias el
concepto del Dios Supremo, superior a todos, lejana
reminiscencia del pasado conocimiento.
El concepto fundamental no podría morir. Sustentado
seguramente por los Grandes Iniciados a quienes
incumbe tal tarea, fue necesario esperar el momento
propicio para que volviera a surgir con toda su fuerza.
Ello no podía ocurrir, lógicamente, hasta que la nueva
conquista, la razón, se hubiera desarrollado
suficientemente como para intentar a través de ella, el
redescubrimiento de las Verdades preservadas en las
tradiciones de la revelación.
El rehallazgo del concepto de la Unidad Divina, del
Absoluto, o como suele llamarse del Aquello, no pudo
ser necesariamente un acto instantáneo.
Años, décadas, siglos quizás fueron necesarios para
que los Grandes Iniciados, los sabios y maestros de la
antigüedad hallaran preparada la mente, la nueva
mente racional, para llegar paso por paso a deducir
lógica y racionalmente el pensamiento de lo
Inmanifestado, de lo Eterno.
Se ha mencionado ya que son los Grandes Iniciados y
luego sus discípulos los que al afirmar la Revelación van
descubriendo las Verdades deducidas implícitas que,
desarrolladas correctamente, se condensan luego en
dogmas.
La vuelta al concepto de la Unidad Divina constituye
indudablemente una verdadera deducción teológica,
correctamente ilada y perfectamente razonada.
Tan fundamental ha sido esa tarea, tan claros han sido
los conceptos, los dogmas que legaron los maestros de
la antigüedad, que han perdurado los tiempos hasta la
actualidad pese al obscurecimiento y sombras
transitorias provocadas por filosofías y religiones que
posteriormente proliferaron y proliferarán.
Sumidos en el mundo fenomenal, donde lo múltiple
oculta y vela lo Uno, los instructores debieron partir
indudablemente para sus razonamientos, de la
manifestación perceptible de la Naturaleza y del
Universo.
Ellos, como aún ocurre al día de hoy, comprobaron que
todo lo que constituye el mundo fenomenal, toda la
manifestación que se ve, palpa, gusta, huele y se
escucha, se halla en constante cambio.
Nada es constante, permanente, fijo, imperecedero en
el mundo fenomenal.
De esta observación surge la lógica deducción que nada
hay perdurable y permanente en el mundo fenomenal
y que todo lo que se observa no es sino una seria de
formas y acontecimientos sucesivos y mudables.
Como nada es constante ni permanente, se deduce que
todo lo que se observa no tiene verdaderamente
existencia real, sino sólo fugaz y transitoria.
Por lógico razonamiento se deduce entonces que la
manifestación perceptible, el Universo fenomenal, no
es real en sentido absoluto.
He aquí el momento entonces en que se plantea el gran
interrogante.
¿Si el mundo fenoménico no es un real absoluto, hay
algo más que no percibimos, qué subyace oculto tras
los velos?
¿Los Grandes Iniciados, custodios y divulgadores de la
Gran Verdad, declararon y afirmaron que tras el velo
del mundo fenoménico existe Algo real y substancial
pues, razonaban, aunque lo que se percibe fuese una
ilusión, una mera apariencia, sobre qué se apoyaría,
cual sería la causa de la ilusión?
La apariencia no puede serlo por sí sola. En
consecuencia, se deduce que debe haber Algo real y
substancial.
Real, en sentido absoluto y substancial en cuanto
significa naturaleza o esencia real o existente. Aquello
en que están inherentes todas propiedades y
cualidades.
Se concluye entonces que todo el mundo fenoménico
se apoya, por así decir, en algo universal, en una
Substancia o Esencia, Real en sentido absoluto, la cual
es necesariamente la Única Realidad.
Surge aquí la pregunta si esa Substancia es simple o
compuesta, Una o Múltiple.
La razón deduce que es Una en su Esencia, basándose,
cual lo hace rigurosamente la ciencia experimental
contemporánea, en la observación del mundo
fenomenal donde se comprueba un riguroso
encadenamiento y ordenación de los hechos a tal punto
que todo fenómeno observable es la consecuencia de
uno anterior y la causa del subsiguiente. Se llega así a
lo que algunos llaman la Causa Primera o, como se dijo,
al concepto racional de que la Substancia es Una en su
esencia.
Mas, la única realidad escapa al poder racional del
hombre. No se puede comprender ni imaginar su
naturaleza y esencia. No es posible aplicarle los
atributos, cualidades y definiciones del mundo, del
universo fenoménico, pues los trasciende.
Es entonces Incognoscible para el hombre; Indefinible
e Inefable, es decir, que no se puede definir ni explicar
con palabras.
Por ello y a falta de mejor posibilidad se ha dado en
llamar a Dios en ese aspecto “Aquello”, “Absoluto”, lo
“Inmanifestado”.
Es necesario aquí introducir, mejor dicho recordar, otro
postulado fundamental establecido por los Grandes
Iniciados que se mantiene incólume hasta nuestros
días, a tal punto que constituye una ley fundamental de
las ciencias experimentales.
Es la ley de la conservación de la energía, y agréguese
de la materia que, formulada a este propósito dice que
de nada no puede surgir algo y algo no puede perderse
en la nada.
Aplicando este postulado al análisis de la única
Realidad, se deduce racionalmente primero, que
Aquello ha sido siempre, pues no puede surgir de la
nada y segundo, que es eterno, pues algo no puede
aniquilarse en nada.
En otras palabras, Aquello ha sido siempre, es y será:
es Eterno.
Pero Dios, Aquello, también es Infinito, pues no se
puede imaginar algo fuera de Él, nada que lo defina,
limite, circunscriba, afecte, influya o cause. Todo lo
contiene en Sí.
Es entonces Aquello la única causa del universo
fenoménico pues no hay otra causa fuera de Él.
Es la Causa sin causa, la Causa real, la única causa real
ya que fuera de Él no hay causa real absoluta.
No existe pues en realidad en el mundo fenoménico
causa y efecto, como ya se dijo, sino simplemente un
encadenamiento de efectos, un continuado y ordenado
desarrollo de sucesos que obedecen todos a la única y
real Causa, a Aquello.
Relativamente, se observa en el mundo los fenómenos
como obedeciendo a una causa y dejando un efecto. Y
se observa como ese proceso se cumple obedeciendo a
leyes que ordenan y rigen regular y continuamente los
fenómenos.
Razonando se comprende entonces que este juego
armónico obedece a una Causa fundamental, que es
precisamente la única Causa real, Aquello.
Continuando el razonamiento se colige que Dios,
Aquello, es también Inmutable e Indivisible.
Es Inmutable pues siendo la Causa única, nada hay que
pueda mudarlo, tampoco hay algo en que pueda
mudarse o transmutarse, pues, siendo todo lo que es,
nada hay en que pudiera hacerlo. Tampoco puede
cambiarse en otra Realidad pues es la Única, ni puede
dejar de ser, pues algo no puede desvanecerse en
nada.
Es Indivisible, pues nada hay que pueda dividirlo; pero
aún cuando lo imagináramos posible, resultarían dos o
más Realidades en vez de una, concepto que rechaza
la razón pues destruiría la infinita naturaleza de Aquello
y no es posible la coexistencia de dos infinitos.
Finalmente, todo lo que verdaderamente Es ha de ser
real.
Dios es la única Realidad y consecuentemente es todo
lo que Es y ninguna otra cosa puede ser lo que Es.
En consecuencia todo cuanto parece ser, no es real ni
tiene existencia propia y no es nada o es emanación o
manifestación de Aquello.
Se llega aquí al punto culminante del razonamiento
teológico sobre la Divinidad Creadora.
¿Puede decirse realmente que Dios, Aquello, creó el
Universo, el mundo fenoménico?
Para contestar los Grandes Iniciados racionalmente
esta cuestión se afirmaron sobre el postulado
fundamental de que de la nada no puede salir algo.
En consecuencia se rechaza la idea de “creación” en el
verdadero sentido del vocablo, pues Dios no puede
“crear” el universo fenoménico de la nada ya que esa
nada significaría un estado “a priori” existente y distinto
de Él, lo cual no es posible.
Tampoco pudo Dios “crear” algo de Su propia Sustancia
y Esencia, porque ella es eternamente simple e
incompatible con los compuestos.
En consecuencia debe aceptarse que el universo
fenoménico es la resultante de un proceso inasequible
a la razón humana.
Dios hizo el Universo de Su Nada, de lo que la mente
no puede comprender.
Los antiguos maestros condensaron en tres postulados
fundamentales los aspectos básicos utilizados para
especular sobre las relaciones del universo fenomenal
y la Realidad y sobre las cuales se basa esta exposición,
ellos son:
De la nada no puede salir nada. La nada no puede ser
causa ni origen de algo. Nada real puede ser creado,
porque si ahora no es, nunca podrá ser. Si no fue
nunca, no puede ser ahora y si es ahora, fue siempre.
Algo real no puede desvanecerse en la nada. Si ahora
es, será siempre. Nada que es puede aniquilarse. La
disolución es tan sólo el cambio de forma, la resolución
de un efecto en su precedente causa real o relativa.
Todo lo que ha evolucionado debió involucionar. La
causa real o relativa debe contener el efecto y el efecto
debe ser la reproducción de la causa real o relativa.

Enseñanza 8: Evolución del Dogma

El Dogma es una Verdad Divina indiscutible a la que se

presta acatamiento por hábito de fe.
El Dogma puede ser una Verdad formal explícita, como
puede ser también una verdad virtual implícita.
Dicha verdad, expuesta, tiene y expresa un sentido y
es precisamente la misión de la Teología, al discernir
sobre esa verdad, aclarar, fijar y ampliar ese sentido a
fin de que la luz contenida en la Verdad Revelada brille
cada vez con más esplendor y alumbre más y más el
campo del conocimiento racional del hombre.
Pero, como es bien sabido, la Verdad Revelada y
consecuentemente los dogmas se ofrecen a veces en
forma un tanto obscura y fue tarea ímproba a veces por
parte de los teólogos descubrir su verdadero sentido, si
es que tal tarea no fuera realizada ya anteriormente
por algunos Grandes Iniciados y sus discípulos.
Tal situación de relativa obscuridad frente al “sentido”
del dogma trajo como consecuencia que se produjeran
discrepancias teológicas que inclusive llevaron a
algunos a afirmar que el dogma no conserva siempre
el mismo sentido, es decir, que puede variar y hasta
cambiar el sentido.
Según los objetantes el contenido dogmático, es decir
el dogma, no está sujeto a la invariabilidad de los datos
objetivamente revelados por Dios, sino más bien a las
alternativas de los factores psicológicos y religiosos del
hombre.
Para ellos, los dogmas son cosas tan contingentes y
mudables como las condiciones subjetivas del hombre
lo admiten.
Estas condiciones subjetivas en el hombre evolucionan
y cambian frecuentemente, sin que en los cambios
haya continuidad homogénea.
Según esta interpretación los dogmas pueden cambiar
de contenido sustancial a tal punto que las fórmulas
dogmáticas podrían tener en el correr de los tiempos
sentidos completamente diversos y hasta opuestos.
No es posible la evolución del dogma de un sentido a
otro, que es transformismo. Pero sí es posible la
evolución homogénea dentro de un mismo sentido.
El dogma puede evolucionar sin peligro de cambiar de
sentido, de transformarse.
La evolución es una cualidad inherente a las cosas vivas
y progresivas, y so pena de querer llamar la Revelación
algo muerto e inerte, debe aceptarse que el dogma
evoluciona y ha evolucionado siempre, tal cual lo
demuestra la historia de los dogmas y la teología.
Para comprender que el dogma puede y debe
evolucionar es necesario aclarar ante todo una vez más
que la Verdad Revelada es eterna y no dejará nunca de
serlo. Pero también es cierto que una verdad, expuesta
en un modo determinado, puede dejar de tener todo
interés, aplicación y trascendencia en un momento
dado. La vida, el medio ambiente, las circunstancias
generales llegan a trascender la verdad dogmática
expuesta en una forma determinada, pero ello no
significa que el sentido original y único de la Verdad
haya dejado de tener validez o deba y pueda buscarse
en la Verdad otro sentido distinto y aún opuesto.
Es con cierta justicia que se reprocha a filósofos y
teólogos de que a veces “viven en el pasado”. Es cierto
que no falta quien pretenda que se siga empleando una
frase consagrada aunque nada signifique ya.
Ante este peligro entonces de quedar atrás el teólogo
debe recordar que las verdades fundamentales, las
revelaciones y los dogmas son de siempre y que si a
veces aparecen caducos y fuera de lugar, es porque se
ha perdido el contacto con la evolución humana.
El teólogo debe por eso tratar de proyectar siempre
sobre los problemas actuales las verdades
fundamentales que, al ser de siempre eternas, lo son
también de hoy.
En esta forma, al mantener un estrecho contacto con
la vida y evolución humana, la verdad fundamental, el
dogma, participa de dicha evolución en forma
homogénea, clara y precisa, conservando inalterable el
fundamental sentido contenido en el dogma.

Enseñanza 9: Teología de la Existencia

La idea del Absoluto, de Dios, subyace en toda mente

humana.
Sin embargo, a través de los tiempos y aún
paralelamente, la Humanidad ha enfocado desde muy
diversos puntos de vista su posición frente a ese
Absoluto.
Aún admitiendo, negando o guardando silencio sobre
Él, posición que en última instancia es idéntica pues
¿cómo afirmar o negar lo que la mente humana es
incapaz de penetrar? los hombres trataron de hallar la
Verdad y la explicación de su existencia a través de sí
mismos, del universo y mundo fenoménico.
Frente a este mundo fenoménico, afirmando, negando
o rechazándolo, los pensadores ocuparon diversas
posiciones fundamentales que en última instancia se
concretaron en filosofías, teologías y religiones
características.
En la diferente interpretación del universo y mundo
fenoménico y su relación con Dios lo que implica
lógicamente también al hombre, estriba entonces la
diferencia esencial entre los diversos sistemas
formulados desde la antigüedad por los hombres y que
al condensarse en conceptos axiomáticos teológicos,
han llegado hasta nuestros tiempos.
Una de esas corrientes de pensamientos que ha
perdurado hasta el presente es la que puede llamarse
la Filosofía y consecuente Teología de la Existencia, o
sea de la manifestación en su aspecto de permanencia.
En efecto, de acuerdo con esta concepción, el universo
fenoménico no es el resultado de una fuerza o
manifestación única y absoluta sino de una fuerza dual.
Estas dos fuerzas actúan paralela y simultáneamente,
se interinfluyen constantemente la una a la otra sin
fundirse jamás.
Este juego de los dos aspectos, en su constante vaivén
y sin lograr nunca la Unidad, genera siempre nuevos
aspectos los cuales al no lograr jamás la unidad
aparecen como infinidad de nuevas fuerzas,
semejantes, que en definitiva imprimen al observador
el concepto de permanencia de la manifestación, es
decir del universo fenoménico.
Sin embargo persiste siempre en la mente del hombre
la idea fundamental de la Unidad de Dios.
Esta verdad axiomática, aceptada y afirmada a través
de todos los tiempos, obliga entonces a la deducción
lógica y teológica de que si existe un universo creado y
una manifestación, tiene que haber un punto de origen.
Este axioma a su vez conduce por lógica a la deducción
de una nueva verdad que consiste en afirmar que bajo
toda forma cambiante hay un punto fijo y permanente.
Esta deducción es forzosa, como se comprende
fácilmente. En efecto, siendo axioma fundamental
inamovible el concepto de unidad absoluta, no es
posible aplicar a Aquello el carácter dual de la
manifestación fenoménica y apareciéndose ésta como
un constante movimiento de dos fuerzas que nunca
llegan a equilibrarse, sólo cabe concebir a Aquello como
el perfecto equilibrio, la armonía, la falta de
movimiento dual.
En otras palabras, el punto fijo y permanente que
subyace tras toda forma cambiante fenoménica.
El corolario ineludible de esta concepción, basada en la
afirmación del Absoluto en sí y de la dualidad
fenoménica aparente, es lo que imprime su carácter
especial a esta teoría, pues al subyacer tras todo
fenómeno un punto fijo permanente, Dios, todo lo
existente adquiere un carácter divino fundamental.
Lo anteriormente expuesto sintetiza los conceptos
teológicos fundamentales de esta corriente del
pensamiento humano y deja vislumbrar desde ya su
orientación en el campo especulativo práctico.
Subyaciendo Dios bajo todas las formas cambiantes del
mundo fenoménico, originadas por la interacción de lo
que se llamó antes los dos aspectos fundamentales que
lógicamente utilizan algún vehículo, por ejemplo,
vibración energética para influenciarse recíprocamente,
la búsqueda de Dios se encaminará siempre hacia el
conocimiento de esos aspectos o fuerzas, a fin de lograr
descubrir a través de la plenitud de dicho conocimiento
el verdadero sustratum, la última realidad.
De ahí resulta en última instancia sobre todo en
algunas escuelas la desesperante búsqueda, el
constante ahondarse en los diversos aspectos del
universo fenoménico buscando siempre tras el
fenómeno, la Realidad.
La consecuencia de esta actitud debida a veces a la
desilusión o frustración en el esfuerzo, es la tendencia
de algunas escuelas al materialismo y hasta ateísmo,
como formas extremas de desviación de la pura
doctrina.
Pero véase como conciben los filósofos y teólogos
originalmente esta doctrina.
Ya se ha dicho que dos fuerzas o principios activos
producen por su interacción todos los fenómenos del
universo, incluso los de vida, manifestándose en
innumerables formas y variadas combinaciones.
Ellas son: La primordial Sustancia o energía, de la que
derivan todas las formas y energías; y el principio
espiritual.
Estos dos principios se han llamado en la India Prakriti
y Purusha.
El proceso de envolverse el Espíritu en la sustancia da
origen a las diversas formas diferenciadas del universo
fenoménico.
Sobre la aparición o manifestación de estos dos
principios activos y hasta sobre sus características no
concuerdan desde luego totalmente las diversas
escuelas.
Así por ejemplo, algunas no conciben el principio
Espiritual como el Alma Universal sino como un infinito
compuesto de átomos espirituales o espíritus
individuales que en su conjunto constituyen la Unidad
llamada Principio Espiritual.
Dentro de esta orientación los dos principios, Espíritu y
Sustancia, no son aspectos de Dios, de lo Absoluto, sino
meras emanaciones, finitas y perecederas, es decir, no
eternas realmente, pues ambas han de regresar,
reabsorberse en Dios al final de cada ciclo de actividad
cósmica.
Son entonces sólo las formas primarias de los dos
fundamentales principios de la actividad fenoménica, el
Espíritu y el Cuerpo que el hombre observa como
evidente en todo fenómeno.
En cuanto al mecanismo de la emanación nada puede
decirse, pues está más allá de la posibilidad humana.
Sin embargo, para subrayar que no son aspectos de
Dios se suele afirmar que dichas emanaciones son
como formas de pensamiento de Dios, con lo cual se
salva la posible interpretación de una dualidad del Uno,
de Dios.
También existen discrepancias entre las escuelas al
respecto de los conceptos de Eternidad. Si se asocia el
concepto de permanencia esta idea resultaría que los
dos principios serían eternos, infinitos y existentes por
sí mismos.
Esto se explica sin embargo si se aclara el concepto de
Eterno. Dios, lo Absoluto, es Eterno realmente; el
universo fenoménico es sólo eterno relativamente,
dentro del ciclo de manifestación divina dentro del cual
es posible apreciarlo.
Con esta aclaración se disipa el reproche de
materialista que se esgrime contra la doctrina de la
existencia, aún cuando debe admitirse, como ya se
dijo, que algunas escuelas en última instancia no
escaparon a esa tendencia.
A fin de aclarar algo más la doctrina y sus últimas
consecuencias se resumirán los conceptos de algunas
de las más clásicas escuelas.
Se ha visto ya que el llamado principio Espiritual no se
interpreta como el Espíritu Universal en el sentido de
una indivisa Unidad sino al contrario como el conjunto
de innumerables espíritus individuales, libres e
independientes.
De no ser así no se podría explicar la infinita variedad
de los aspectos de la naturaleza pues aunque se
concibiera al Uno dividido en infinitas partes, cada una
de ellas sería de su misma naturaleza e iguales en todo,
lo que excluye la variabilidad, característica de la
naturaleza.
El principio espiritual Purucha no tiene atributos, es
puro Espíritu y su existencia se concibe como de
perfecta paz, descanso y felicidad hasta el momento en
que se sumerge en la Substancia, influenciando y
orientándola como el campo magnético influye al
hierro.
Este acto determina lo que se llama un alma, es decir,
el Espíritu envuelto en sus organismos de
manifestación, quedando desde entonces sujeto al ciclo
de existencia.
La existencia significa una dura prueba de dolor al
Espíritu aprisionado que añora su estado de primitiva
bienaventuranza.
Es entonces objeto principal de la doctrina proporcionar
al alma los medios de liberación, a fin de que trascienda
la ley kármica y los renacimientos y recobre el espíritu
su original estado de libertad.
Según la escuela que se comenta, los espíritus
individuales constituyentes del gran principio Espiritual
eran en su origen totalmente libres, hasta que la
atracción y poderosa influencia de la Substancia los
encadenó. Como consecuencia de ese encadenamiento
el espíritu individual fue perdiendo su estado de pura
conciencia divina cayendo paulatinamente en el engaño
o ilusión de la materia. Verdaderos ángeles caídos,
deambulan en el mundo, ilusionados por las engañosas
formas de “maya”, hasta que tras larga peregrinación
el dolor vuelve a despertar en el alma el vago recuerdo
de su verdadero origen libre. Comienza entonces la
lucha por la reconquista de la bienaventuranza perdida
que no termina hasta haber logrado, a través de
innumerables encarnaciones, ese objetivo.
Se afirma que de la combinación de las acciones de los
dos principios espiritual y material energético, derivan
todos los aspectos y vida del mundo fenoménico, a tal
punto que hasta cada átomo de materia es sustancia
animada por un espíritu individual. En esta forma se
explican todos los fenómenos del universo, desde los
más simples hasta los más complejos.
Como se ve, esta doctrina intenta explicar todo el
universo en sus cambiantes manifestaciones y encierra
en sí gran parte de las concepciones científicas
actuales.
Lo que llaman sustancia no es sino la primordial
sustancia cósmica o energía cósmica que evoluciona,
se densifica y vuelve a transmutarse al cabo de los
siglos.
La mente nace por la acción del espíritu sobre la
substancia (materia energía) y tiene entonces carácter
material, como se la concibe aún actualmente.
La materia es activa por su propia energía pero inerte,
insensible si no es iluminada por el Espíritu.
A través de estas afirmaciones, la pura doctrina se
eleva sobre la concepción materialista del universo,
espiritualizándola con elementos que en definitiva
intentan explicar la evolución universal.
La sustancia-materia se halla evolucionando
constantemente desde el momento que fuera animada
por el espíritu. Ha sufrido tantos cambios y
transformaciones que a la mente individual le es
imposible reconocer su verdadera naturaleza. Aún más
difícil le resulta a la mente imaginar siquiera el
magnífico estado de libertad del espíritu antes de
quedar ligado a la materia.
Sin embargo y ésta es la última finalidad de este
sistema, se proclama que por intermedio del verdadero
conocimiento, el discurso razonado y científico, la recta
conducta o sea el adecuado método de vida material,
mental y espiritual y el vencimiento de las pasiones,
puede colocarse la mente en tal actitud de comprensión
superior que logra concebir la verdadera naturaleza
original de los dos principios duales que rigen y
constituyen el universo.
Por este método, denunciando la ilusión y falacia de la
vida terrenal, busca este sistema para sus adeptos la
liberación de la cadena de reencarnaciones que sujetan
el libre espíritu a la material y dolorosa vida en la tierra.
Enseñanza 10: El Vedanta

Entre los sistemas que siguen en líneas generales el

pensamiento de la teología de la existencia, cabe
destacar principalmente el Vedanta en Oriente,
mientras que en Occidente ha reaparecido también
hace años, centralizándose especialmente ahora en el
llamado existencialismo de J. P. Sartre.
Por su antigüedad, perfecta estructuración y amplia
aceptación y difusión en la India actual merece especial
atención el sistema Vedanta.
El sistema Vedanta, cuyo nombre deriva de “el último
Veda”, se basa especialmente sobre la última parte de
los Vedas, los Upanishads. Se dice que su origen se
pierde en la antigüedad y su formulación se atribuye al
legendario instructor Vyasa, mientras otros consideran
como padre del sistema a Badarayana, lo que de todos
modos significaría que es anterior al Budismo.
El Vedanta, en extremo tolerante, reconoce toda la
primera parte de los Vedas y la acepta, pero su tema
principal es el estudio de los Upanishads, que se
refieren en especial a todo lo concerniente al Absoluto
o Brahman y a su manifestación fenoménica.
El sistema es esencialmente racional y no se funda para
nada en la fe, con lo cual satisface a todos aquellos
espíritus de inclinación científica que buscan su
liberación a través del estudio sistemático y científico
del mundo fenomenal y múltiple, en relación al Uno.
Dicho aspecto lo ha vuelto sumamente amplio y
universal adaptándose a las necesidades particulares
momentáneas de cada individuo.
Fundamentalmente sostiene que hay una sola y única
Realidad. Todo lo demás es ilusorio.
Una formulación tan amplia lógicamente se adapta,
como se ve, para aceptar cualquier doctrina, pues en
cualquiera se descubre siempre algo de verdad,
afirmándose luego sin embargo que nada es verdadero,
salvo la única Realidad.
Como es sabido las doctrinas de la existencia sostienen
la idea de que el universo y las almas individuales
surgen como una emanación del Absoluto Brahman, no
aclarándose sin embargo mayormente el cómo.
Los Vedantinos, llevando al extremo su concepto
idealista afirman la única Realidad, siendo entonces
todo lo demás ilusorio o una manifestación del Uno
como múltiple, pero sin efectiva y real división.
El universo ilusorio proviene de la ignorancia provocada
por Maya o ilusoria apariencia. Entonces ya no existe
una manifestación, sino sólo un reflejo o apariencia
pues nada fuera de la única Realidad existe.
Entre las diversas escuelas vedantinas se destaca la
Advaita como la más importante.
Ha sido resumido su pensamiento en las siguientes
palabras: “Brahman es verdadero; el mundo es falso;
el alma es Brahman y no otra cosa.”
Como se ve, el pensamiento se ha vuelto aún más
audaz y ya no son los espíritus individuales los que
pierden su identidad y libertad formando un ilusorio
universo, sino que en la Advaita el mismo Brahman
queda envuelto por Maya. Se afirma que Brahman
“imaginándose” separado en infinitos espíritus
constituye un ilusorio universo que lo encadena. El
Infinito se sume en una “ensoñación” del mundo
fenomenal y se imagina ser infinito espíritu en vez del
único Ser.
Como se ve, toda la manifestación resulta entonces una
ilusión.
Brahman, Dios, es la única Realidad, indivisible,
inmutable, único; todo el universo fenomenal es una
ficción, una ilusión resultante de la ensoñación de Dios,
que se manifiesta como la ilusión de la separatividad,
del universo sensorio.
Las almas resultan también ilusiones de la mente de
Dios, el cual al verse reflejado al infinito en la engañosa
Maya se imagina múltiple y se contempla con los
innumerables ojos de los reflejos de sí mismo.
Las almas individuales no dejan entonces de ser nunca
Brahman, aunque mientras no se liberen del mundo
fenoménico persisten en su error de que son sólo un
ilusorio reflejo o semejanza de Brahman.
La combinación de los ficticios reflejos constituye
entonces la manifestación de Brahman, el cual se
identifica con las innumerables formas y personajes
que existen sólo en su propia imaginación.
Las almas individuales, como se nos aparentan, sólo
pueden escapar del mundo fenoménico y de lo ilusorio
de Maya por el reconocimiento de su identidad con
Brahman.
Sólo por el verdadero conocimiento, es decir,
reconocimiento, puede el alma libertarse, hallar y
recobrar la conciencia de su verdadero ser.
Los advaitas no coinciden totalmente con la doctrina
general respecto al concepto de Brahman, absoluta
Esencia y Sustancia.
Para ellos significa sobre todo Absoluta Existencia,
absoluto conocimiento, absoluta Felicidad, plenitud
máxima.
En cuanto al concepto de Maya, no debe interpretarse
como la ilusión o ignorancia de las almas individuales.
Aparece, aunque sea imposible explicar cómo, al
comenzar la actividad creadora y se la describe como
la sombra de Brahman, la cual desaparece al cesar el
ciclo.
Siendo producida por Brahman se aparece como real,
aunque no lo es en sí, por cuyo motivo los advaitas ven
en Maya la causa material del universo fenoménico.
Maya no es realmente “algo” sino sólo la cobertura de
algo.
El universo fenoménico no se reduce a la nada como en
la doctrina de la no existencia, sino que es la ilusoria
apariencia de una subyacente realidad, por cuyo
motivo a los fines prácticos de la vida lo consideran real
aunque se sepa que es sólo una apariencia
esencialmente ilusoria.
Con esta doctrina queda abierto al hombre un
amplísimo campo de actividad ya sea en el ámbito
objetivo como en el subjetivo. Elimina toda negatividad
e incita al hombre a una actividad y superación de
esfuerzos constantes.
Pero dentro de esa actividad de la vida mantiene
constantemente en alto el estandarte de sus postulados
idealistas, ya que al recordar a los hombres que sólo
“Brahman es verdadero y el mundo es falso” mantiene
siempre vivo el concepto del esencial origen divino del
alma.

Enseñanza 11: Teología de la No Existencia

Así como las filosofías y teologías que se llaman de la

“existencia” han dado origen a un gran
desenvolvimiento de todo lo que se califica como
conocimiento, las escuelas que han adoptado los
postulados de lo que se califica de “no existencia” han
sido las inspiradoras de todo el movimiento místico de
la Humanidad.
Los objetivos y problemas de estas escuelas son
esencialmente suprafísicos y dejando a un lado el
conocimiento de las leyes del mundo fenomenal, se
aplican a lograr el conocimiento del Principio
Fundamental de la manifestación y de lo que en él
subyace, es decir, de lo que existe más allá del principio
primordial.
Mas ello significa que en última instancia es necesario
discurrir sobre la Esencia Inmanifestada para descubrir
su origen.
No es evidentemente necesario razonar mucho para
advertir que de lograrlo dejaría de ser desconocida e
inmanifestada.
La mente humana se reconoce, sin embargo, incapaz
de penetrar ese misterio y cualquier esfuerzo de ella en
ese sentido sería vano.
Entonces el único camino que puede llevar a una
comprensión de Dios no es el mental, sino aquel que
conduce a un estado de similitud al que se supone se
halla lo Inmanifestado y que da como fruto el
conocimiento extático.
Como se ve, esta forma de enfocar el conocimiento de
Dios es esencialmente místico y continúa siendo hasta
el día de hoy la base de todo el movimiento místico
como se comprueba fácilmente a través de los escritos
de San Juan de la Cruz, cuyo pensamiento es el rector
de toda la mística cristiana contemporánea.
El hecho de ser la mente humana totalmente incapaz
de penetrar los Misterios Divinos, como lo afirma esta
doctrina, ha tenido como consecuencia que sus
expositores fundamentales, sus grandes maestros,
jamás hablaran sobre lo Inmanifestado. De ahí el
reproche de ateismo que se les formula.
Pero lo cierto es que la verdadera doctrina no niega ni
afirma, simplemente no habla ni discurre sobre
“Aquello”, limitándose a señalar la forma como
cualquier ser, por sus propios medios, puede lograr el
superior conocimiento iluminativo.
El principio fundamental de esta doctrina, que se llama
de la no existencia, está contenido esencialmente en el
concepto de la no permanencia.
En efecto, si se observa el mundo fenomenal, la
manifestación cósmica, dicen los expositores de esta
doctrina, se comprueba que uno se halla frente a un
constante fluir, a un constante cambio de formas y
aspectos. No hay un solo instante de reposo, no hay un
solo momento de descanso.
Inténtese captar un fenómeno en un instante y en ese
mismo momento que se cree que la mente lo ha
captado, se comprueba que no existe más, que se ha
escurrido, que no se puede controlar realmente.
Realmente no existe, es sólo una percepción subjetiva
de la mente, imposible de controlar.
Por ello y como postulado fundamental de esta
doctrina, se dice que la manifestación no es más que
una sucesión de percepciones, momentáneas, irreales.
Y al decir percepciones y no sensaciones se subraya el
carácter subjetivo de la observación fenomenológica,
pues los sentidos en sí, de por sí no dan conocimiento
del mundo fenomenal sino sólo a través de la mente, lo
que da la percepción y conocimiento su carácter
subjetivo-humano.
Sin embargo, aún dentro de esta doctrina de la no
permanencia se admite una permanencia. El concepto
de la unidad absoluta de Dios, del Uno, permanece
como concepción axiomática indestructible en el
pensamiento del hombre.
Dentro de este cuadro con continuos cambios, de
inestabilidad, se plasma el concepto de la permanencia
del Uno, del Yo Absoluto como lo llaman algunas
escuelas, postulado que lleva a la ineludible conclusión
teológica de que si únicamente el Yo Absoluto se
considera permanente, nada en la tierra, en el Universo
es Yo. Todo es “no Yo”.
Todo es inestable. Sensaciones, percepciones, cuerpos,
conciencia, todo es “no Yo”, es ilusorio.
Nada de ello es substancial, sino únicamente
apariencias huecas, vacías de sustancia y realidad.
El yo humano es entonces también sólo una
ininterrumpida serie y sucesión de imágenes subjetivas
irreales, vacías, fruto del engaño de la ignorancia.
El desarrollo de este concepto hasta sus últimas
consecuencias es característico de esta doctrina, que
lleva a sus seguidores inevitablemente al desprecio de
las formas materiales y mentales y en última instancia
al misticismo.
Concordante con sus concepciones negativas sobre la
realidad del universo fenoménico, el método seguido
fundamentalmente por esta escuela es el de la
negación.
Para ello era necesario seguir el método de las antiguas
escuelas, poseer, conocer primeramente todos los
aspectos del mundo fenoménico para luego negarlos.
Se conocía primero el mundo físico y luego se lo negaba
como ilusorio y falso.
Se repetía luego el proceso en el campo mental
tratando de reducir también aquí sintéticamente todos
los conceptos a sus formas más simples, para luego
rechazarlas como aparentes y vacías, a fin de llegar a
través de la aniquilación de la mente a un conocimiento
puramente espiritual.
La mística contemporánea ha conservado muchos de
estos conceptos y métodos de la antigua doctrina,
como se nota fácilmente al recordar la exposición sobre
la noche de los sentidos, de la mente, etc., de San Juan
de la Cruz.
Asimismo no puede afirmarse que esta doctrina haya
producido o pueda producir una verdadera Teología,
pues su tendencia no es mental racional sino de fe,
concretándose sus instructores principalmente en
señalar la forma, el camino a seguir para librarse de la
ilusión de la ignorancia y alcanzar el beatífico estado de
armónica semejanza con Dios.
La progresiva conquista de la mente racional por los
arios, la racionalización de la Humanidad, provocó la
lógica decadencia de esta doctrina y si no fuera por el
resurgimiento que experimentó a través de Buda,
cuyas enseñanzas reavivaron la vacilante llama de la
mística y del sendero de la pura fe, no hubiera quedado
al día de hoy exponente de esta pura doctrina
espiritual.
Buda, al observar el sufrimiento de la Humanidad,
comprendió que la liberación de ella no depende del
refinamiento de la razón, de hábiles disputas
metafísicas, de la acumulación de conocimiento y
desarrollo de pensamientos sutiles que en última
instancia pueden llevar al hombre a la anarquía mental.
Eludió por ello siempre la discusión metafísica y
formuló su doctrina de manera tal que cualquier
hombre pudiera practicarla con total prescindencia de
sus capacidades intelectuales. Más que un nuevo
sistema trascendental dio a sus contemporáneos y a la
posteridad un nuevo concepto del deber y de moral.
Buda observa el dolor de la Humanidad y descubre que
la raíz del dolor está en el deseo.
El deseo se aplica a los objetos del deseo, es decir a los
objetos del mundo fenomenal y como éstos son
inestables, transitorios, cambiantes, perecederos,
cunde constantemente la amargura y el desengaño
ante su pérdida. Y esta amargura y desengaño son la
fuente del dolor que persigue a la Humanidad apegada
y codiciosa de los objetos y formas fenomenales.
En esta formulación se descubre de inmediato la
conexión de la doctrina particular de Buda con el
sistema general de la no existencia o no permanencia.
Asimismo se vislumbra el método que recomendará, es
decir, el vencimiento del deseo a través de su
formulación del óctuple sendero.
Consciente de la profunda impresión que causan en el
alma humana los continuos cambios de las cosas,
formuló una doctrina transformista.
La vida se considera como un constante devenir, una
serie ininterrumpida de manifestaciones,
transformaciones y extinciones. El mundo fenomenal,
de los sentidos, de la mente, sólo existe de momento a
momento. Cualquiera sea la duración de un estado,
breve o largo, todo es devenir, a tal punto que Buda
expresa como punto capital de su enseñanza que: Todo
cuanto está sujeto a origen, está sujeto también a
destrucción.
Este devenir no tiene principio ni fin. No hay momento
estático cuando el devenir llega a ser, pues en el mismo
momento en que se concibe algo con atributos de
forma y nombre deja de ser lo que era, cambia en algo
diferente.
Asimismo, enlazando el concepto de inestabilidad al de
percepción subjetiva de los fenómenos, declara que el
universo (viviente) es un reflejo de la mente.
Sólo la ignorancia hace ver y creer en cosas y formas
estables en lugar de procesos continuos
ininterrumpidos. Artificialmente se divide el flujo
continuo en secciones llamándolas cosas, pero ello es
ilusorio, pues la vida, el universo no es una cosa ni
siquiera el estado de una cosa sino un cambio o
movimiento continuo.
Para explicar la continuidad del mundo y faltando un
sustratum, un punto permanente, Buda introduce en su
doctrina la ley de causacion haciéndola base de la
continuidad. De esta ley de causacion se deriva luego
el concepto de continuidad eterna del devenir.
Si algo surge, existe una causa que lo originó. Si eso
está ausente, ésto no deviene; si aquello cesó, esto
cesa.
Entonces lo que se llama una cosa es solamente una
fuerza, una causa, una condición, a tal punto que la
doctrina afirma que las cosas son el producto de
condiciones y que el mundo entero está condicionado
por causas.
Se plantea aquí la pregunta de que si todo responde a
una ley causal, qué causa original puso en movimiento
el sistema.
Buda no ve ni halla nada permanente ni real en el
constante fluir del mundo fenomenal, pero no puede
interpretarse ello como que quiso decir que no haya
nada real en absoluto.
Buda elude siempre el campo metafísico; se contenta y
acepta los hechos de la experiencia fenomenal que le
indican que el Universo es un todo viviente, en
constante cambio y evolución, que se niega a dividirse
en objetos definidos y permanentes. No afirma ni niega
que bajo el constante cambio haya algo permanente,
es indiferente y no pasa más allá del mundo de la
experiencia.
Por eso insiste en que los fenómenos del mundo, tal
como los capta el intelecto, poseen únicamente
existencia condicionada.
Sin embargo, Buda reconoce lo Inmanifestado, sin cuya
existencia admite no habría posibilidad de salir del
mundo de lo nacido y envuelto en la serie causal,
aunque no discurre sobre Él.
Con ello se completa el cuadro causal en que el
intelecto exige un ser incondicionado como condición y
causa de la serie fenomenal universal.
El Inmanifestado no es en sí mismo parte de la serie
fenomenal ni puede tener tal condición pues se halla
fuera de la ley de causación, de contingencia y
dependencias.
Sin embargo, no puede estar desligado de ella
totalmente, pues en tal caso ella sería irreal, por falta
de causa y sustancia.
Se advierte entonces que todo parece ser y no obstante
no ser. Es ser y devenir, es y no es, real e irreal, que
se interpreta en definitiva como una concepción
idealista de devenir, la evolución del ser. Toda la
manifestación, toda la existencia es un fluir de un punto
a otro, siendo imposible al hombre, involucrado el
mismo en el proceso, distinguir en él, separar el ser del
no ser.
Por ello, comprendiendo las limitaciones humanas, el
Buda se abstiene de pretender introducirse en un
campo inescrutable y manteniéndose dentro de los
alcances prácticos de la Humanidad general, lega a ésta
su doctrina de liberación a través de la práctica de las
virtudes fundamentales.

Enseñanza 12: El Óctuple Sendero

La doctrina del Buda aleja al hombre del campo

puramente racional; le indica como realización práctica
un método para lograr la liberación: el Sendero. Es esta
una actitud de vida que debe adoptar.
Buda asentó cuatro postulados fundamentales o
verdades sobre las cuales basa todo su programa de
vida. Estos cuatro postulados son:
El conocimiento de la existencia del dolor.
El conocimiento de que el dolor es causado por el
deseo.
El conocimiento de que el dolor es únicamente
eliminado por la aniquilación del deseo.
El conocimiento del sendero que lleva a la cesación del
dolor por la aniquilación del deseo.
Este sendero fue expuesto dividido en ocho aspectos,
por cuyo motivo se lo llama el óctuple sendero.
Buda rechaza siempre los extremos por cuyo motivo
condena tanto el sensualismo como la
automortificación. Su sendero es el sendero del medio.
El primero de los 8 aspectos es el RECTO
CONOCIMIENTO.
Indica que es necesario comprender el mal para
comprender la raíz del mal y el bien para comprender
la raíz del bien.
El mal es resumido en el siguiente decálogo: Matar,
Robar, Fornicar, Mentir, Murmurar, Usar lenguaje
áspero, Hablar inútilmente, Tener avaricia, Ser cruel,
Emitir juicio que perjudica.
La raíz del mal es el deseo, la cólera, la desilusión.
El bien se define como el abstenerse de esos diez actos
y la raíz del bien la ausencia de deseo, de cólera y de
desilusión.
Cuando se comprende el dolor y su causa, cuando se
comprende la cesación del dolor y el sendero que lleva
a ello, se habrá logrado el Recto Conocimiento.
Buda al exponer este primer paso del Recto
Conocimiento coloca sin embargo de inmediato un
freno, a tal punto que en lugar de Recto Conocimiento
podría llamarse también de Recta Fe.
Al dar su clásico ejemplo del hombre herido por una
flecha y de lo inútil que sería para el herido saber
nombre, condición y aspecto físico del médico antes de
ser auxiliado, en lugar de recibir directamente el
auxilio, afirma lo inútil del conocimiento racional y la
especulación sobre lo trascendental, el ego y otros
aspectos.
Afirma luego la ley kármica, con lo cual se concluye la
necesidad de vencerla con los actos de la vida para
lograr la liberación de la cadena de reencarnación.
La segunda etapa es la RECTA INTENCION.
Comprende: El pensamiento de renunciar a los hábitos
mundanos.
El pensamiento de no tener mala voluntad; y el
pensamiento de abstenerse de la crueldad.
La tercera etapa es la de la RECTA PALABRA.
Comprende: Abstención de la mentira, para no
favorecerse a sí mismo ni a otros.
Abstención de la murmuración, con lo cual se evitan
discordias y se contribuye a la armonía de los hombres.
Abstención del lenguaje áspero, con lo cual se evita el
rencor y los odios, sembrando al contrario el amor, la
dulzura y cordialidad.
Abstención de conversaciones inútiles. Háblese con
propiedad, breve y claramente.
La cuarta etapa es la de la RECTA ACCION.
Comprende: Abstención de matar. Se condena el uso
de armas y elementos ofensivos. Lleno de
comprensión, simpatía, compasión, el hombre debe
practicar la piedad con todos sus semejantes.
Abstención de hurtar. Sólo se toma lo que se le da. Se
elimina el deseo por lo ajeno purificando así el corazón.
Abstención de fornicar. Se superan los deseos carnales
eliminándose las vallas entre los sexos.
La quinta etapa es el RECTO VIVIR.
Se incita a abandonar los reprobables métodos de
lograr la subsistencia la cual debe ajustarse a una ética
estricta. Sobre todo se indican las que causan dolor y
miseria directa, como ser la profesión de carnicero,
cazador, pescador y militar. Las que causan dolor
indirecto, como comerciar con bebidas tóxicas;
comerciar con venenos; comerciar con armas y
comerciar con seres humanos. También se incluyen
como réprobas las prácticas de adivinación, usura,
juegos de mano y otros.
La sexta etapa es el RECTO ESFUERZO.
Comprende: El Esfuerzo de Eliminación. Consiste en
dominar las sensaciones, eliminándolas por el esfuerzo
de la voluntad a fin de que no provoquen deseos,
apetitos y malas tendencias.
El Esfuerzo de Dominio. Consiste en fortificar la
voluntad para poder hacer frente a cualquier deseo, a
la cólera y la desilusión, apartándola volitivamente de
la mente. Para lograr este propósito debe reemplazarse
una idea mala con una buena; se debe reflexionar
sobre la miseria de estos pensamientos malos; no debe
prestarse atención a los malos pensamientos; deben
analizarse en todas sus partes los malos pensamientos;
debe ahogarse con la mente todos los malos
pensamientos hasta que desaparezcan y se disuelvan.
El esfuerzo de Reproducción. Consiste en engendrar en
sí mismo la voluntad de crear cosas buenas, de hacer
surgir en sí mismo el bien. Se conseguirá así la alegría,
la atención, la tranquilidad, la concentración y la
ecuanimidad.
El Esfuerzo de Conservación. Consiste en desarrollar la
voluntad de conservar y preservar las cosas buenas
que surgen, perfeccionándolas. Se supera la pereza y
se adquiere espíritu de vigilancia.
La séptima etapa es la RECTA ATENCION.
En ella el discípulo se observa y observa a los demás.
Observa el cuerpo, la mente y los fenómenos internos,
habiendo dominado ya los deseos. Observa la
respiración y la expiración y deduce la existencia de
algo, del cuerpo, que sin embargo es sólo un hombre
en relación a los cuatro elementos y de las propiedades
que le son inherentes: ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo,
forma, sonido, gusto, etc.
Nace así la conciencia de los cinco aspectos de la
existencia, sobre todo los mentales; sensaciones,
percepciones, voliciones, conciencia y el aspecto
material; pero no hay realmente criatura, sino sólo los
cinco aspectos que dependen de ciertas causas. El
discípulo observa todos los movimientos del cuerpo y
tiene clara conciencia de todo lo que pasa. Observa
todos los detalles de su cuerpo y los conoce. Observa
los nacimientos y la muerte y, como dijo el Buda, llega
a la conclusión que “allí sólo hay cuerpos”.
El que logra este conocimiento domina el descontento,
el miedo, el calor, el frío, el hambre y la sed, domina y
soporta todas las molestias, con paciencia y
mansedumbre.
El discípulo observa también las sensaciones y
comprende que en sentido absoluto no hay individuo
alguno que pruebe la sensación. “Yo siento” es sólo una
expresión del lenguaje.
En forma similar observa los fenómenos internos y
concluye que hay fenómenos, pero ello no es prueba de
realidad.
El octavo y último aspecto es la RECTA
CONCENTRACION.
Una agudeza de la mente llama Buda a la
concentración. Para lograrla se debe buscar el apoyo
del Recto Esfuerzo.
El practicante debe haberse limpiado de la
concupiscencia, de la cólera, de las flaquezas, de la
inquietud y de la duda.
Lejos de las sensaciones y del mal consigue el primer
trance. Se ha librado de los cinco escollos
mencionados, pero están presentes aún el raciocinio, la
reflexión, el gozo, la felicidad y la concentración.
En el segundo paso consigue la unidad mental a través
de la eliminación del raciocinio y la reflexión.
En el tercer paso desaparece el gozo y sólo queda la
felicidad y concentración.
En el cuarto trance ya sólo queda ecuanimidad y
concentración.
Mas por elevado que sea el vuelo del espíritu, mientras
que queda la más mínima sensación, el más sutil
deseo, mientras que no se haya pasado el reino sin
formas, no se alcanzará el Nirvana. Sólo la aniquilación
del deseo, la superación de toda sensación, la perfecta
renuncia permite al alma llegar a ese estado de
conciencia divina, en que superado todo deseo, logra el
ser dominar la reencarnación y el dolor humano.

Enseñanza 13: Teología de la Creación

El hombre ario, el hombre que tuvo y aún tiene como

misión la plena conquista de la mente racional, no pudo
escapar del recuerdo ancestral del concepto de la
unidad de Dios. Pero el concepto de lo Inmanifestado,
de lo Absoluto, del Sin Nombre, si bien se mantuvo y
aún mantiene en la Humanidad, no pudo siempre
satisfacer la mente incapaz de sutilizarse y elevarse
permanentemente hasta tan elevadas alturas.
El reconocimiento de que existen fuerzas superiores a
las propias, el reconocimiento de que hay
evidentemente algo que en definitiva debe reunir en sí
toda la fuerza y poder que se ve actuar en el mundo y
universo fenoménico, condujo a los hombres a una
nueva concepción, a un nuevo y diferente punto de
vista, a la concepción de una entidad superior, que
resumiera todos los aspectos superiores y que
constituye en definitiva lo que se llama el Dios
Personal.
Esta concepción saca en definitiva el concepto de Dios,
del Creador, del campo inasequible e incognoscible
absoluto, lo saca de lo Inmanifestado Absoluto, para
calificarlo y adornarlo con los atributos más excelsos
que pueda imaginar la mente humana.
Dios se convierte así en una súper imagen humana, el
Dios Personal. Verdadero Creador Personal del
Universo y del mundo fenomenal el hombre, entonces,
está hecho a su imagen, pero es distinto de Él.
Existe entonces una permanencia de un Ser Universal
distinta de la permanencia de los seres de su
manifestación.
Esta concepción, que llamamos monoteísta pura, tiene
evidentemente un origen atlante, pues aquellos
pueblos, por sus disposiciones psíquicas características
de su raza, tuvieron la concepción de la potencia
Unitaria Creadora del Universo.
Pero ese conocimiento intuitivo, al conservarse y
transmitirse a las razas Arias, se humanizó a tal punto
que con el tiempo se transformó en una entidad, en el
Dios Creador Personal.
Los antiguos egipcios, descendientes de los Atlantes,
fueron los que propagaron este concepto de un Dios
Personal, centro y vida del Universo. Él es Él, y nada
más que Él.
De este Ente, poseedor de todo atributo y calificativo
excelente, se originan todas las almas, hechas a su
imagen y semejanza.
Por eso se afirma entonces como postulado la
existencia de un Dios Único, Omnipotente,
Omnipresente, Omnisciente.
La idea monoteísta pura fue heredada por los Judíos
que luego con Moisés abandonan el Egipto, de los
cuales lo hereda luego el Cristianismo. Mas la idea
monoteísta pura, la concepción creacionista, encierra
en sí un problema fundamental para el hombre.
En efecto, la idea creacionista implica la existencia de
un creador, distinto, separado de su creación. Dios
creará al hombre a su imagen, pero siempre será
distinto, estará separado de Él.
Esta idea, magnífica en sí, no puede perdurar mucho
tiempo en el espíritu del hombre que intuye vagamente
su origen divino y ansia la unión con Dios.
La concepción monoteísta pura no da satisfacción a los
problemas y aspiraciones íntimas del alma humana que
se siente eternamente desterrado, alejado y separado
de Dios. No puede aceptar y resignarse el hombre
eternamente a semejante situación.
Por eso todos los sistemas creacionistas se ven
obligados tarde o temprano a abandonar sus purísimas
concepciones e introducir el puente que satisfaga los
deseos de deificación y liberación humana.
Es por ello que se observa que en todas aparece en un
momento dado la idea de la Redención, del Mesías, en
definitiva de la gracia.
Ya se mencionó que en todo ser existe el intuitivo
concepto de su unidad con Dios, es decir, de su
eventual identificación con la divinidad.
Mas al especulador deísta esta posibilidad se le aparece
como imposible pues pese a ser hijo de Dios,
engendrado por Él, ese Dios es distinto a él. El hombre
nunca puede llegar a ser Dios; hay un círculo que no
puede pasarse, imposibilidad insalvable.
Este pensamiento se vuelve obsesionante y la mente
siempre ágil y adaptable lo rechaza al fin como
inaceptable frente al íntimo deseo del alma humana.
Si Dios es distinto de su creación, si Dios es uno y la
Humanidad otra, debe existir sin embargo un nexo de
unión, un puente que una estos dos conceptos
separados.
Surge entonces la idea del Mesías, del Redentor.
El Redentor es Dios condicionado a las posibilidades
mentales del hombre, a la mente humana. La Mente
Divina se limitará a una relativa mente humana y Dios
mismo se hará hombre.
El Redentor se convierte en el nexo de unión entre Dios
y el hombre y nada o todo se hará sólo por su
mediación.
Como el hombre, distinto de Dios no puede hacerse
semejante a Él directamente, utiliza la imagen del
Mediador para por su intermedio lograrlo.
Krishna, Cristo, el Mesías, son imágenes y personajes
que simbolizan esta idea.
Ninguna teología creacionista pura puede proporcionar
al ser la posibilidad divina que aspira tener.
El Judaísmo, que mantuvo originalmente la idea
monoteísta pura, y del cual derivó el cristianismo,
introdujo en un momento dado la idea del Mesías, a fin
de hacer puente hacia el Dios inalcanzable y separado
de la Humanidad.
Toda esta corriente de pensamiento, en definitiva,
tiende a dar al hombre la posibilidad, ya que se le niega
la posibilidad de reconocerse como Dios como ocurre
en otros sistemas, de llegar a Él a través de la
concepción del Redentor, del Mesías, en definitiva de lo
que por ejemplo San Agustín desarrolló magistralmente
como la Teología de la Gracia Divina.
Las doctrinas creacionistas, como religión, llevan sin
embargo en sí el germen de la herejía frente a la
enseñanza ortodoxa.
Ejemplo clásico y claro de ello es la herejía sostenida
por Pelagio en los primeros tiempos del cristianismo.
En efecto. El hombre, naturalmente, es la imagen de
su perfectísimo Creador y en consecuencia goza
esencialmente de idénticos atributos. Sucumbe
posteriormente al pecado, por su propia voluntad, por
el ejercicio de su libre albedrío y sumido en el mal es
expulsado del Paraíso.
Entonces, arguye Pelagio, si por el mal uso de su libre
albedrío el hombre perdió su relación y unión íntima
con Dios, el mismo hombre puede reconquistar esa
posibilidad perdida por la aplicación de su libre voluntad
al ejercicio del bien.
Como se advierte de inmediato, tal proposición elimina
totalmente la figura de Cristo o, por decirlo más
ampliamente, toda idea y concepción Mesiánica,
incorporada ortodoxamente en la creencia religiosa del
hombre. Ella se derrumbaría, pues el hombre podría
lograr le íntima unión con Dios sin necesidad de
Redentor, y todo el sistema religioso construido
alrededor de la doctrina Creacionista Mesiánica se
desplomaría.
Si el pecado es el mal que separa al hombre de Dios, y
si ese pecado puede ser superado por el simple
esfuerzo del hombre, no se necesita un Mesías y toda
la figura de Cristo, por ejemplo, perdería su valor
fundamental.
En la práctica, toda concepción Creacionista, toda
teología creacionista, implica tres aspectos esenciales.
LA ENCARNACION. O sea el descenso de un ser Divino
entre los hombres, que toma vestiduras humanas para
poder participar de la vida y dolor humano y poder,
mediante un acto de sacrificio, expiar en sí todos los
pecados, todo el mal en que se ha sumido la
Humanidad. Es el descenso de Dios a la tierra bajo
forma humana.
LA REDENCION. Es el sacrificio de Dios, en beneficio de
la Humanidad, como acabamos de expresarlo. Es la
expiación que realiza Dios mismo, en provecho de sus
propias criaturas y en que resplandece la infinita piedad
Divina frente al pecado humano.
SALVACION. A través del acto expiatorio, inmolándose
Dios sobre el mismo altar de la Humanidad, el hombre
obtiene la posibilidad de su salvación, de poder unirse
a Dios íntimamente. Y si bien ello no se logra en forma
directa, queda a la Humanidad la posibilidad de realizar
su anhelo fundamental: lograr la Unión Divina.
En la práctica, las concepciones creacionistas, sus
religiones y teologías han sido siempre limitativas.
Promulgan una Ley Divina, Revelada, y sujetan al
hombre a ella. Dentro de ella el hombre puede vivir,
moverse, desarrollarse, pero aquí, en la tierra, no
puede escapar del círculo que ella le impone.
Después de la muerte y merced a la Gracia Divina,
podrá abarcar todo. Podrá pensar y comprender todos
los misterios, penetrará todos los arcanos de la ciencia;
pero aquí en la tierra no podrá lograr esa aspiración.
Ejemplo claro del pensamiento creacionista lo
constituye el Cristianismo y sus religiones e iglesias
derivadas.
El Cristianismo primitivo fue amplio y toleró el vuelo del
espíritu del hombre. Pero al cristalizarse los conceptos
y formarse cada vez más y más lo que en definitiva
resulto una iglesia, tales pensamientos fueron limitados
y extirpados paulatinamente.
Los que intentaron escapar a la restricción fueron
condenados y separados.
Todo pensamiento debió canalizarse a través del
concepto crístico y jamás pretenda el hombre pensar
más allá y volar más allá de los límites humanos
prefijados.
Dios, Uno en su Trinidad, es el supremo Conocimiento;
pero el hombre no puede alcanzarlo sino a través del
Hijo, por su Redención y Salvación. No puede conocer
de un modo directo, sino sólo indirecto. No en esta
vida, sino después de la muerte física, cuando el alma,
por la redención, está segura de su salvación.
El hombre que vive dentro del concepto creacionista es
como el ave enjaulada. Ve, contempla el infinito
espacio, anhela volar, desea hundirse en el abismo
infinito. Pero debe resignarse a aspirar; aspirar a una
liberación que sólo la muerte, la cesación de una vida
terrenal puede proporcionarle tras una vida de
sacrificio, dedicación y renunciación.

Enseñanza 14: El Concepto de la Trinidad

Desde la más remota antigüedad, desde el momento

en que en el hombre comenzó a brillar la luz de la
razón, éste se ha formulado la pregunta del por qué de
su existencia. Como su existencia corre paralela con la
existencia de todo el universo, dicha pregunta se fue
amplificando, hasta enfocarse sobre la manifestación
en sí. Mas, al llegar a este punto, el hombre debió
reconocer su incapacidad de penetrar en Dios, en el
misterio de la manifestación.
No puede llegar la mente humana a conocer el cómo,
cuándo, por qué de la manifestación. El misterio divino
escapa a sus posibilidades y debe conformarse o
aceptarlo así. No puede discurrirse sobre lo Absoluto,
Eterno e Incognoscible, no puede discurrirse sobre la
creación en sí.
Mas el hombre ansía el conocimiento de Dios, pues sin
él no puede tampoco llegar a conocerse en su propia
esencia, y ese deseo fue potente acicate de la mente,
para al menos conocer algo, para levantar aunque
fuera sólo una pequeñísima parte del velo que cubre el
misterio de la manifestación.
Por eso y como el acto creativo de Dios en sí es
incognoscible para el hombre, enfocó sus fuerzas
mentales sobre los resultados aparentes de la creación,
a fin de lograr por ese camino un vislumbre iluminativo.
El resultado de ese esfuerzo se ha plasmado en el
concepto de la Trinidad, conocido y afirmado ya por los
sabios de la antigüedad y que recibió luego a través del
Cristianismo un impulso extraordinario.
Se ha dicho ya que el hombre buscó entonces penetrar
el misterio divino a través de los resultados aparentes
de la creación.
Ir de lo Inmanifestado a lo Manifestado no se puede,
pues se partiría de lo que se desconoce, de lo
incognoscible, de la Gran Nada. Pero si al pensamiento
de la creación manifiesta y cognoscible se simplifica y
sutiliza el pensamiento dirigido hacia atrás, es posible
concebir que en un momento dado, desconocido e
inalcanzable en sí para el hombre, surge la Madre
Dormida. El Principio Incognoscible de Dios despierta,
comienza la manifestación.
Este surgir, este despertar involucra un verdadero acto
creativo; establece el Principio Creador, potencial, que
lleva en sí mismo toda la potencialidad de la
manifestación.
Este Principio Creador posee, por decir así, adquiere
conciencia de sí mismo, y al reconocerse a sí mismo,
establece un conocimiento activo de sí mismo. La
unidad adquiere aspecto dual, el uno se espeja en su
propia conciencia y se convierte en dos. Y este
conocimiento de sí mismo, este espejarse en sí mismo,
establece una relación, un nexo, un campo vibratorio
que perdura por toda la duración de un ciclo de
Creación. Vibración que se reconoce como infinito e
increado amor, sobre el cual se sostiene toda la
creación. Es Foá, o vida del Universo.
Ninguna de las antiguas escuelas se empeñó en
divulgar esta elevadísima concepción trinitaria que sólo
conocieron los discípulos más adelantados, pues lleva
efectivamente el pensamiento demasiado cerca de lo
Inmanifestado tentando a discurrir sobre ello.
Pero el Cristianismo lo sacó a plena luz para apoyar y
demostrar la divinidad de Cristo y al hacer a esta
verdad revelada artículo de fe lo llevó al campo de la
teología.
La teología Cristiana desarrolló ampliamente el tema de
la trinidad logrando iluminar extraordinariamente el
concepto sobre las personas de la Divina Trinidad y su
relación entre sí.
La Trinidad Cristiana comprende a: Padre, Hijo y
Espíritu Santo.
Dios Padre es el Dios Creador, el Principio Creador
Incognoscible; es decir, el primer Principio como
también lo interpreta la antigua doctrina trinitaria. Ello
no significa que se diga que las otras dos personas de
la Trinidad no sean también creadoras, pero se
aparecen en otra forma.
Hijo es parte de Dios, la parte total de Sí mismo, que
conoce su propia existencia. Es del autoconocimiento
de Dios que surge la segunda Persona de la Trinidad.
Por eso con justa razón afirma el Dogma Católico que
el Padre engendró el Hijo como la pura, divina y
consubstancial expresión de la Voluntad y del
Conocimiento eterno.
El Hijo es consubstancial con el Dios Padre, es Dios
mismo, como afirma el Dogma, pues no es sino el
conocimiento y conciencia que de su propia existencia
tiene Dios.
Afirma luego el Dogma que el Espíritu Santo procede
del Padre y del Hijo y que no es engendrado.
En efecto, Dios Creador (Padre), se conoció, se
engendró a Sí mismo (Hijo), y al conocerse se amó
(lazo de unión).
Este amor Divino e Increado, que antes se mencionara
como Foá, es el Espíritu Santo, no engendrado sino
resultante de la relación entre las dos primeras
personas de la Trinidad.
La Creación y el surgimiento de las tres personas es
forzosamente un acto simultáneo e incognoscible.
En el primer instante que aparece el Primer Principio
por misterio divino inescrutable, aparece
simultáneamente la Segunda Persona y se establece el
lazo que es la Tercera Persona.
Si no fuera así se negaría la omnisciencia de Dios.
Por eso las tres personas son al mismo tiempo
eternamente Existentes, eternamente Creadoras,
eternamente Fruto y Subsistencia de la Creación.
El conocimiento trinitario de Dios logrado por la
teología basada en la revelación y auxiliada por la
razón, ha abierto al hombre, especialmente al católico,
una perspectiva y posibilidad amplísima.
Se ha comprendido que las almas son individuales sólo
a través de la apariencia que explica la ley de
contrariedad analógica. Es decir, sólo como
consecuencia de la manifestación activa que implica un
alejamiento del centro estático, con los consiguientes
aspectos duales.
El hombre se apercibe que está real e íntimamente
ligado a Dios, que mora en él y que buscando y
esforzándose podrá hallarlo.
Dios se transforma en un concepto vivo, siempre
existente, siempre en contacto con el alma humana. Y
este contacto puede aumentarse y hacerse cada vez
más íntimo por el conocimiento y el amor.
Esta doctrina fructificó extraordinariamente en las
almas místicas cristianas y las llevó a grandes alturas.
En ella se basa también el concepto del Hijo Enviado
por Dios, de la Encarnación Divina, que periódicamente
desciende entre los hombres para servir de modelo
luminoso de perfección.

Enseñanza 15: Teología de la Encarnación Divina

Las Teologías de la “Existencia” y la Teología de la “No

Existencia” representan dos extremos de la concepción
del Universo y del hombre.
La Teología de la Emanación Divina representa una
posición intermedia, es la Teología del medio,
verdaderamente del ser y no ser.
Como concepto fundamental también ella se basa en la
Unidad Absoluta de Dios.
La manifestación es ilusoria en sentido absoluto y lo
único verdadero es lo Eterno, lo Inmanifestado, el
Siempre Existente Espíritu.
La ilusión nacida de la ignorancia engendra en el ser el
concepto de separatividad, pero el ser que logra la
realización vence esa falsa idea y consigue la
iluminación necesaria para comprender estáticamente
la Unidad Absoluta del Universo con Dios.
La mente humana es incapaz de lograr por sí esa
comprensión.
Por ello, y utilizando el concepto de permanencia, bien
puede afirmarse, en la concepción de esta doctrina, que
la permanencia Divina en el ser deja de ser tal en
cuanto entra en el dominio de la percepción mental.
Dicho en otras palabras: la mente humana es como un
denso velo que impide al hombre conocer a Dios; el
hombre no puede conocer racionalmente a Dios pues
no puede penetrar su misterio, su verdadera esencia.
La unión íntima y natural que existe entre Dios y el
hombre es nublada por los conceptos de separatividad
levantados por la mente que crea en el hombre una
ilusión; la ilusión de una existencia irreal, no existente.
Por ello los sabios instructores de esta doctrina han
eludido siempre discurrir sobre lo Inmanifestado, sobre
Aquello, orientando toda su acción por el postulado
característico de que: Todo es ilusión; lo Eterno es la
Única Verdad.
Lograr el conocimiento de esta Única Verdad es la meta
suprema del estudiante que debe lograr concentrar
todos sus pensamientos en una única idea, la Idea
Única, la cual representa un estado de elevación mental
tan extraordinario, por su concentración, que produce
en última instancia un estado de conciencia de tal
amplitud que el concepto de separatividad del “Tú eres
Tú” cede al de “Tú eres Aquello”.
Los sabios de la Madre han seguido siempre la línea
general de esta concepción, basada en la idea del Ser
y No ser.
Comprendieron la fuerza que un ardiente deseo de
conocimiento puede dar al pensamiento humano, pero
también admitieron las limitaciones que impiden llegar
al total conocimiento de la esencia de Dios.
Si por ejemplo se afirmara que Dios y el Universo son
una sola cosa, que su Espíritu está en todo lo existente
y que en consecuencia Dios evoluciona y se perfecciona
con él, afirmaríamos que lo que concebimos como
esencialmente perfecto tendría necesidad de
perfeccionarse a través de su manifestación, lo que es
absurdo.
Si se afirma que el Universo es una emanación, una
creación de la misma substancia de Dios, se caería
también en el absurdo, pues el Universo es
evidentemente imperfecto, como se aprecia fácilmente.
El Universo evoluciona constantemente para lograr la
perfección, pero aunque sea semejante a Dios, no será
nunca Dios.
Aparece entonces una dualidad, un concepto de un Dios
separado de su universo, uno perfecto, el otro
eternamente imperfecto, lo cual es una incongruencia
y plantea el insoluble misterio del por qué de la
Creación.
La mente ha intentado infinidad de formulaciones
semejantes, sin poder llegar jamás a una solución, sin
poder jamás resolver el misterio fundamental del por
qué de la Manifestación Divina.
Mediante la razón puede lograrse un concepto vago y
general de Dios. La intuición lo amplia, aunque
obscuramente y el éxtasis puede dar el conocimiento
claro de la visión beatífica, pero siempre será sólo un
reflejo, jamás será la verdad directa.
Sin embargo, en todo este proceso la mente, al
agudizar las facultades del hombre a través del correcto
discurrir, va aclarando y disipando dudas que si bien no
le darán jamás el conocimiento total de Dios, lo acercan
y dan la sensación de poseerlo más y más.
En ésto reside el valor esencial de la Teología la cual,
sin lograr dar contestación a los misterios de Dios,
eleva al hombre hacia Él, lo santifica y capacita para
una vida de mayor perfección, aunque sin poder
revelarle los grandes misterios Divinos de la
Inmanifestación y de la Manifestación.
Frente a ellos, el teólogo aún más extraordinario tiene
que llamarse a silencio.
En efecto, bien se sabe que lo Inmanifestado no admite
definición. En cuanto a la Manifestación Divina en
cambio, bien puede aceptarse que seres privilegiados
puedan considerarla en su unidad indisoluble, que
puedan vislumbrar la totalidad indestructible del
Espíritu Universal y aún el Principio Fundamental del
Universo.
¿Significa ello que se está entonces frente a dos
Espíritus diferentes?
Para lo Inmanifestado nada tiene sentido. La negación
no tiene sentido, como tampoco la materia, la mente,
la energía. No tiene principio, no tiene fin, ni vacío, ni
plenitud. Se usa la palabra Nada, aunque tampoco ella
signifique nada o algo.
Querer mostrar la realidad de la Manifestación en base
a lo Inmanifestado, lleva al fracaso; sin embargo, la
Manifestación es la mejor demostración de lo
Inmanifestado, y bien puede afirmarse que Aquello que
Es no dejó nunca de ser lo que No Es.
El gran juego, la relación misteriosa entre lo
Inmanifestado y lo Manifestado es algo impenetrable
para el hombre. Por eso, ya se dijo, los verdaderos
sabios guardan frente a esta cuestión un reverente
silencio, limitándose a discurrir únicamente sobre la
manifestación.
Y al considerar la Manifestación, afirman que Dios, EHS,
la Manifestación Divina, es el Principio, la Raíz Única y
Absoluta de la Creación Universal; es su propia esencia
y existencia.
Frente a esta afirmación surgen de inmediato diversas
dudas y preguntas que es necesario aclarar.
En efecto, si Dios y se habla desde luego ya en el
terreno de la Manifestación, es infinito, incognoscible,
incausado, etc., ¿Cómo puede originar este universo
finito, relativo, cognoscible y múltiple? ¿Cómo origina
lo incausado la causalidad?
Algunos replican que aún en su Universo finito, Dios
nunca deja de ser lo que es y que la creación es una
ilusión, pero en tal caso dicha ilusión sería algo
diferente de lo que la originó y se tendría un Universo
totalmente separado de su Creador y distinto de Él.
Otros dicen que Dios es un inmenso conjunto
hallándose unido inseparablemente con su Universo;
que todo es Dios. Pero esta explicación implica que todo
debería ser estático y no cambiante, cuando la
evolución constante, el devenir, es la característica del
Universo Manifestado.
También se intentó la explicación diciendo que Dios
hubiera creado algo de Él mismo, semejante a Él y que
nunca podría volver a Ser Él mismo por toda la
Eternidad.
Esta explicación tampoco satisface pues Dios no seria
más entonces el principio único absoluto, ya que
siempre existiría algo fuera de Él, que, aunque
semejante, no seria Él mismo.
Sin embargo es posible hallar una contestación
adecuada merced a la aplicación de la ley de
contrariedad analógica.
Ella permite afirmar que Dios, la Manifestación, es de
la misma esencia y existencia de lo Absoluto, de lo
Eterno, aunque aparentemente no se nos aparece así.
Lo Eterno se ofrece a Sí mismo de tal modo que
aparentemente parece otro: parecería que fueran dos
en vez de Uno.
Mientras dura esta dualidad aparente, Dios es la
esencia y existencia Eterna y su Universo está
impregnado de su esencia y existencia, pero ésta no es
la esencia y existencia en Sí.
Por esta ley de contrariedad analógica, entonces, lo
Eterno se aparece finito y condicionado al manifestarse
a Sí mismo, pero en cuanto cesa el movimiento de
manifestación todo vuelve a ser lo que siempre fue y Él
volverá a ser lo que nunca dejó de ser.
Lo Infinito, lo Absoluto sólo es aparentemente finito en
el Universo.
Se ha visto cual es el concepto teológico de la
Manifestación en Sí.
¿Cuál es ahora el que sustenta sobre la creación
Universal?
Dos tendencias teológicas existen sobre la creación,
dos conceptos que afirman, uno, que el Universo
coexiste con Dios y es eterno como Él, y otro que dice
que el Universo fue creado no desde la eternidad sino
dentro del tiempo. Se los distingue como la doctrina
“ab aeterno” y la doctrina “in tempus”.
Ambas representan tendencias extremas no
concordantes con la doctrina media de la Teología que
se considera aquí.
En efecto, toda creación implica un principio, no siendo
posible entonces una creación “ab aeterno” pues
significaría un principio en lo Inmanifestado, en el cual
no hay principio ni fin, ni es posible conocer nada.
Tampoco se puede aceptar una creación “in tempus”
pues sería algo separado de la existencia de Dios, amén
de dejar como incongruente el aspecto de una creación
no predeterminada.
La interpretación concordante es entonces la
intermedia:
La creación, como manifestación, es eterna. Dios
incognoscible lleva en sí, potencialmente, todos los
aspectos y factores determinantes de la Creación. Ella
es eterna, potencialmente.
Sin embargo no es eterna como expresión de Dios, sino
está limitada en el tiempo, en un período de duración.
Brota del seno de Dios y se retrae, vuelve luego de
nuevo al seno de Dios.
Por eso se dice que la Creación Divina del Universo es
potencialmente eterna, está comprendida en Dios
Incognoscible, pero está hecha activamente por un
tiempo determinado por Dios Cognoscible.
Queda aún la cuestión del con qué hizo Dios su
Universo.
Unos dicen que lo hizo de la Nada, tomando esta
palabra en el sentido de lo Inmanifestado; otros dicen
que emanó el Universo de Sí mismo, de su misma
Sustancia.
Ambas afirmaciones así expresadas no son
satisfactorias pues implican incongruencias.
Si Dios emanó el universo de Sí mismo, de Su misma
Substancia, se tendría que admitir que esa sustancia,
eternamente simple, admitiría ser compuesta por la
creación, lo cual es una incongruencia pues, como ya
se dijo, la substancia de Dios es eternamente simple y
no puede dejar de serlo.
Tampoco puede crearla de la Nada, pues ello
significaría la existencia de algo en lo Inmanifestado
previo a la creación y en consecuencia distinto de Dios.
La única interpretación viable es entonces afirmar que
Dios hizo el Universo de Su Nada, pero tomando este
concepto en el sentido de su inmenso vacío o estado
potencial, estado que escapa a la mente humana,
incognoscible, y que con ella creó algo libre, nuevo,
anteriormente increado, único.
Dios entonces creó el Universo de lo eterno pero en el
tiempo fijando por la ley Divina. Lo creó desde el
inmenso Vacío potencial de Sí mismo, con Su Misma
Sustancia Diferenciada.
A través de todos estos conceptos fluye
constantemente el movimiento, la idea de Ser y No Ser,
de lo Potencial y Activo y viceversa.

Enseñanza 16: La Encarnación Divina

Desde que el hombre, a través del desenvolvimiento de

la razón, logró pensar, imaginar e ilar racionalmente y
pudo observar con mirada crítica el mundo fenoménico,
la Manifestación que lo rodea, comenzó a descubrir
relaciones y analogías entre lo que en definitiva se
llama Macrocosmos y Microcosmos.
Dicho descubrimiento, unido al ancestral impulso hacia
Dios, a ese eterno sentimiento, a ese eterno intuir su
origen divino, hace surgir en la mente del hombre
(Maestros iniciados y sucesivos discípulos) la idea, el
deseo de deificarse, de volverse dios ya sea
directamente o por unión con el verdadero Dios
Macrocósmico.
La analogía hace surgir la convicción que el alma
humana encierra en sí la potencia necesaria para que
el hombre pueda manifestarse con el máximo
esplendor de sus atributos, y si el hombre posee
realmente la potencia de la Creación puede llegar a
Dios, acercarse a Él integralmente.
Mas un escollo se interpone. La total desarmonía
interior.
El alma humana es desequilibrada, oscila entre el
conocimiento y la afectividad. El saber y la fe se
combaten como enemigos.
Mismo el concepto Trinitario, comprendido y entendido,
no pudo penetrar de por sí en el alma humana con su
concepto de vida y amor. Fue un concepto abstracto
que no iluminó más que en cierto grado el alma
humana, y aún los seres que a través de su profunda
comprensión volaron alto a través del antiguo concepto
trinitario, conservaron en sí cierta separatividad y
superioridad frente a la masa humana que no ha
llegado a esos estados.
Estos hombres perfectos, esos seres escogidos,
conservan siempre un algo, una mancha, un lazo, y no
pueden entonces representar plenamente ese ideal
humano divino, no pueden ser modelo ni guía que
oriente y canalice los deseos de deificación humana.
La Divina Trinidad Abstracta nada puede en el alma
humana. Es necesario que se haga concreta, que se
materialice a través de un ser perfectísimo, semejante
a los hombres, pero de distinta naturaleza: se requiere
entonces una verdadera Divina Encarnación.
Todos los textos sagrados revelados hacen alusión a
este extraordinario ser, imagen viva del hombre
perfecto, ideal, modelo de toda la Humanidad y sobre
quien ésta puede asentar su confianza y seguridad,
pues imitándolo y amándolo, que es otra forma de decir
unirse, lograrán hallar el sendero que conduce a Dios,
pues es el mensajero y guía que Dios mismo envía.
Este ser, la Divina Encarnación, no pertenece al ciclo
humano. Su naturaleza, verdaderamente divina, está
fuera del alcance mental del hombre.
Sin embargo, participa de la naturaleza de la mente
divina y humana por igual, divina porque pertenece a
otro ciclo de vida, no al humano y es una expresión
perfecta y copartícipe de la Trinidad, y además humana
porque para ser modelo del hombre ha de ser de su
misma naturaleza.
Su nacimiento es divino, sin mancha, sin ley Kármica
de causa y efecto humano, pero al encarnar, para ser
hombre, toma sobre sí toda la carga del karma.
El verdadero sacrificio es la Encarnación. Su vida y su
muerte como humana es parte del sacrificio total.
La Trinidad está plenamente activa en Él, es Él mismo.
Todos los dones de amor, conocimiento y vida hallan a
través de Él su más amplia expresión: es la imagen de
la plenitud humana.
El misterio de la Divina Encarnación es uno de los más
importantes de la Teología y aunque dió lugar a
tremendas controversias la figura del Dios Encarnado
alumbró el alma de los hombres conduciéndolos a las
más altas experiencias morales y espirituales.
COSMO
GONIA
ÍNDICE:

Enseñanza 1: La Palabra Hes

Enseñanza 2: Definiciones de las Palabras de Hes
Enseñanza 3: Explicación de las Nueve Primeras
Palabras
Enseñanza 4: Las Diez Palabras de la Creación
Enseñanza 5: Las Ocho Palabras Planetarias
Enseñanza 6: Las Siete Palabras Virtuales
Enseñanza 7: Símbolos Gráficos
Enseñanza 8: NO SER
Enseñanza 9: SER y NO SER
Enseñanza 10: Cronología Hindú
Enseñanza 11: El Génesis
Enseñanza 12: El Despertar
Enseñanza 13: La Manifestación Primera
Enseñanza 14: La Creación Universal
Enseñanza 15: La Formación de los Sistemas
Planetarios
Enseñanza 16: La Humanidad
Enseñanza 1: La Palabra de Hes

Cuando la mente humana, remontando el vuelo a las

altas regiones de la formación universal, apunta sus
focos de concentración en el primer Pensamiento
Divino, que creó o del cual surgió el Universo, se pierde
en el pavoroso abismo de lo indescriptible, se
desorienta a las puertas de las inconmensurables aguas
de la Eternidad.
Por eso, la Cosmogonía, como estudio, como “reglas”,
didácticamente hablando, es una mera especulación.
Únicamente podrá el estudiante, por un sentido
conciente y retrospectivo de su parte interna más noble
y superior, llegar a una intuición de cómo fue hecha la
Creación Universal, cómo surgen y se forman los
mundos y los millares de sistemas solares que, como
puntos luminosos, surcan el espacio infinito.
¿Cuál es la incógnita fuerza que los aviva, mantiene y
conserva? Y ¿cómo se efectúa la desintegración que
devuelve el todo al Todo?
Ciencia y religión, durante infinitas centurias,
escudriñaron en las profundidades de los cielos y del
alma humana. Cavilaron penosamente, trazaron
esquemas y génesis de toda forma y al alcance de toda
comprensión, para dar al hombre una pequeñísima y
lejana idea de la Formación Universal.
Hoy día hay dos grandes bandos de opinión en el seno
de la Humanidad, respecto de la Cosmogonía: el de los
animistas, que se aferran tenazmente a la idea de una
Creación hecha por un dios personal; y el de los
científicos, que afirman una consecuencia de fuerza y
de leyes que producen todo lo resultante, por una
expansión de la fuerza desde adentro hacia afuera.
¿Quién tiene razón? ¿Es la Creación Universal hechura
de un Creador? O bien ¿es el resultado de una fuerza
infinita?
Cabe repetir: Para penetrar en la noche luminosa de los
mundos y captar el secreto rutilante de los millares de
estrellas que caminan al compás infinito de un mandato
desconocido, en el espacio, hay, ante todo, que sentir
y penetrar por uno mismo en el secreto de la existencia
infinita, de la cual el hombre es un bosquejo en
miniatura.
En el Templo de Ahehia, en Kaor, sobre la negra y
cónica piedra que cierra el sepulcro de la Divina Madre
Hes, está escrita la historia del Universo con místicos
signos.
Así está escrito:

“Él no Es.
“Él Es Uno.

“Todos en Él son Uno.

“Él Es nuestro destino y nuestra finalidad.
“Él Es nuestro principio y nuestro fin, pues Él Es Todo.
“Antes Él Estaba; ahora Está; siempre Es, ¿y antes?...
“Estaba en absoluto descanso.
“¿Era Omnipotente? ¿Era Omnipresente? ¿Era
Omnisciente?
“No es. No es. No es.
“Ahora Está en el Trabajo Universal; vuelve a la
manifestación.
“Vida de todas las vidas.
“Ser de todos los Seres.
“Fuerza de todas las Fuerzas.
“Reflejo de todas las cosas.
“Él Es el Centro.
“Él Es la Derecha.
“Él Es la Izquierda.
“Él Está por arriba.
“Él Está por abajo.
“Por Él fueron hechos los mundos.
“En Él están todas las cosas creadas.
“Él Es el Soplo y la Vida y Él ha hecho los mundos.
“Pero ¿qué son los mundos?
“Son Él Mismo.
“Él Es Uno; centro de todas las cosas.
“Él Son Dos: la materia y la chispa.
“Él Son Tres: Fuerza primaria, reflejo de lo grande en
lo pequeño, enlazados por su siempre manifestada
Divinidad.
“Cuatro son sus extremidades: Teogonía,
Cosmogonía, Teurgia y Física.
“Cinco son sus Sabidurías que el hombre puede
alcanzar.
“Seis son los Sagrados Candeleros que alumbran el
Altar de su Templo: Fe, Esperanza, Caridad;
Obediencia, Pobreza y Castidad.
“Pero con el Siete fueron hechas las divisiones de
todas las cosas.

“Haz tu cálculo, discípulo, y tendrás la cuenta del

Universo.
“Ocho es el número de sus armonías: cuatro arriba y
cuatro abajo.

“Divino y humano, día y noche; pares de opuestos que

se conocen y jamás se encuentran.
“Nueve es el número de sus Divinos Constructores, de
sus Distribuidores, de sus Hacedores.
“Diez es el número de la Perfecta Unión...El Cielo
Pacífico.
“El Nirvana Silencioso.
“El Olimpo de la Realización.

Enseñanza 2: Definiciones de las Palabras de Hes

1.ÉL NO ES. El Inmanifestado no admite definición;

definirlo seria negarlo.
2. ÉL ES UNO.
La manifestación es la Unidad, la totalidad del Espíritu
Universal.
3. TODOS EN ÉL SON UNO.
En la manifestación la Unidad adquiere una pluralidad
que es ilusoria.
4. ÉL ES NUESTRO DESTINO Y NUESTRA FINALIDAD.
El Espíritu Manifestado y la pluralidad ilusoria son una
misma cosa.
5. ÉL ES NUESTRO PRINCIPIO Y NUESTRO FIN, PUES
ÉL ES TODO.
La Unidad del Espíritu está presente integralmente en
todas las formas de existencia.
6. ANTES ÉL ESTABA; AHORA ESTÁ; SIEMPRE ES; ¿Y
ANTES?...
Lo Inmanifestado y la manifestación no son dos
espíritus, pues Aquél que Es nunca deja de ser Aquél
que No Es.
7. Él ESTABA EN ABSOLUTO DESCANSO.
Lo Eterno no admite discurso.
8. ¿ERA OMNIPOTENTE? ¿ERA OMNIPRESENTE? ¿ERA
OMNISCIENTE?
Los atributos de la manifestación desaparecen
instantáneamente al considerar lo Eterno como
Inmanifestado.
9. NO ES. NO ES. NO ES.
Ni materia, ni mente, ni espíritu manifiesto son
distinguibles en lo Inmanifestado.
10. AHORA ESTÁ EN EL TRABAJO UNIVERSAL;
VUELVE A LA MANIFESTACIÓN.
Cuando se considera a Dios como Manifestación,
enseguida se establece la diferenciación.
11. VIDA DE TODAS LAS VIDAS.
En la manifestación no existe Espíritu sin vida, ni vida
sin Espíritu.
12. SER DE TODOS LOS SERES.
Todo hombre es Dios en miniatura considerando sus
posibilidades.
13. FUERZA DE TODAS LAS FUERZAS.
La energía cósmica es distinta en sus apariencias pero
igual en su fundamento.
14. REFLEJO DE TODAS LAS COSAS.
El Espíritu tiene un único procedimiento para la
Creación, que se refleja en todos los otros
procedimientos semejantes.
15. ÉL ES EL CENTRO.
El centro es la parte potencial más cercana a lo
Inmanifestado.
16. ÉL ES LA DERECHA.
Dios Manifestado es esencia primordial masculina.
17. ÉL ES LA IZQUIERDA.
Dios Manifestado es esencia primordial femenina.
18. ÉL ESTÁ POR ARRIBA.
La Idea Primera es dios Personal y Creador.
19. ÉL ESTA POR ABAJO.
Las múltiples ideas son el Satán o factor destructor.
20. POR ÉL FUERON HECHOS LOS MUNDOS.
Dios se reconoce a Sí mismo espontáneamente en su
Creación.
21. EN ÉL ESTAN TODAS LAS COSAS CREADAS.
En relación a la Divinidad los valores cuantitativos del
átomo son equivalentes a los valores cuantitativos del
sol.
22. ÉL ES EL SOPLO Y LA VIDA Y ÉL HA HECHO LOS
MUNDOS.
El Soplo de Dios es conciencia-idea y la Vida de Dios
es fenómeno-voluntad.
23. PERO ¿QUÉ SON LOS MUNDOS?
La conciencia-idea y el fenómeno-voluntad no tienen
diferencia entre sí.
24. SON ÉL MISMO.
Dios no está encerrado en su Creación, ni fuera de
ella; sino Él Es.
25. ÉL ES UNO, CENTRO DE TODAS LAS COSAS.
La Unidad es siempre integral.
26. ÉL SON DOS: LA MATERIA Y LA CHISPA.
En la manifestación Dios es Él y su reflejo.
27. ÉL SON TRES: FUERZA PRIMARIA, REFLEJO DE LO
GRANDE EN LO PEQUEÑO, ENLAZADOS POR SU
SIEMPRE MANIFESTADA DIVINIDAD.
La Fuerza Primaria es la Mente Creadora; el Reflejo de
lo grande en lo pequeño es la Vida Material y su
siempre Manifestada Divinidad es la Energía Foática.
28. CUATRO SON SUS EXTREMIDADES: TEOGONÍA,
COSMOGONÍA, TEURGIA Y FÍSICA.
El cuatro simboliza la materialización de las tres
cualidades fundamentales.
29. CINCO SON SUS SABIDURÍAS QUE EL HOMBRE
PUEDE ALCANZAR.
El aspecto más inferior, el número cuatro, cuando es
puesto en movimiento se transforma por el esfuerzo
en el número cinco.
30. SEIS SON LOS SAGRADOS CANDELEROS QUE
ALUMBRAN EL ALTAR DE SU TEMPLO: FE,
ESPERANZA, CARIDAD; OBEDIENCIA, POBREZA Y
CASTIDAD.
Estos son los pasos iniciáticos para la perfección del
hombre.
31. PERO CON EL SIETE FUERON HECHAS LAS
DIVISIONES DE TODAS LAS COSAS; HAZ TU
CÁLCULO DISCÍPULO, Y TENDRÁS LA CUENTA DEL
UNIVERSO.
Siete es el número simbólico de la Divinidad en el
hombre.
32. OCHO ES EL NÚMERO DE SUS ARMONIAS;
CUATRO ARRIBA Y CUATRO ABAJO. DIVINO Y
HUMANO, DIA Y NOCHE, PARES DE OPUESTOS QUE
SE CONOCEN Y JAMÁS SE ENCUENTRAN.
Esto es símbolo de la Armonía Universal; como es
arriba es abajo.
33. NUEVE ES EL NÚMERO DE SUS DIVINOS
CONSTRUCTORES, DE SUS DISTRIBUIDORES, DE SUS
HACEDORES.
La Creación del Cosmos se efectúa así: Una mente,
una energía y una materia que lanzan la idea; una
mente, una energía y una materia que la transmiten y
una mente, una energía y una materia que la
ejecutan.
34. DIEZ ES EL NÚMERO DE LA PERFECTA UNION...EL
CIELO PACÍFICO. EL NIRVANA SILENCIOSO. EL
OLIMPO DE LA REALIZACIÓN.
El número diez es el símbolo del regreso del Espíritu
Individual al Espíritu Universal.

Enseñanza 3: Explicación de las Nueve Primeras

Palabras

“ÉL NO ES”
Dios, como fundamento universal, no puede ser
definido. Definirlo sería negarlo; atribuirle cualidades
sería limitarlo. Si el espíritu humano llegara a Él, no
podría describirlo porque sería inmediatamente
absorbido en lo Eterno.
“ÉL ES UNO”
Al estremecerse la inmensidad desconocida, una luz
surge de las tinieblas; y una sola luz. No puede haber
dos luces porque, por su naturaleza potencialmente
divina, no hay más que un Espíritu.
“TODOS EN ÉL SON UNO”
La pluralidad de los espíritus que surcan los espacios,
desde la Conciencia Divina hasta la voluntad humana,
están individualizados únicamente por los velos de la
ilusión; pero, enseguida que desaparece la causa que
motivó el efecto, caen los velos, huyen las sombras, y
los muchos vuelven a ser el Uno.
“ÉL ES NUESTRO DESTINO Y NUESTRA FINALIDAD”
Aún los velos de la ilusión son Él. Él es la Unidad y Él
es las múltiples formas de todo lo que compone la
existencia, los destinos de los seres. Su Divinidad,
reflejada en las finalidades humanas, hace que estas
cambiantes formas sean tan Divinas como Él mismo.
“ÉL ES NUESTRO PRINCIPIO Y NUESTRO FIN, PUES ÉL
ES TODO”
Él es el Espíritu Creador y es la florcita más pequeña
del valle. La Divinidad está presente desde la primera
manifestación de la vida hasta la reintegración de las
almas al estado primario. Espíritu y materia es una sola
cosa. Alma y cuerpo son dos aspectos distintos de una
misma esencia. Por eso. Él, que está en todo, es el
principio y el fin.
“ANTES, ÉL ESTABA; AHORA ESTÁ; SIEMPRE ES; ¿Y
ANTES?...
El Espíritu, en su esencia, nunca puede variar. No le
afectan las formas, la duración ni los cambios. Pasan
por ante Él todas las radiaciones de su creación sin
afectarle en lo mínimo. Pero ¿es distinto Él de lo
Inmanifestado? ¿Hay una diferencia señalada por las
palabras “¿Y antes?” entre lo manifestado y lo
Inmanifestado? No hay ninguna. Él siempre Es. Si Él
siempre Es, nunca deja de ser Aquel que No Es.
“ESTABA EN ABSOLUTO DESCANSO”
Cuando se discurre sobre lo Eterno, que no admite
discurso, sólo una palabra cabe: No. No. No.
“¿ERA OMNIPOTENTE? ¿ERA OMNIPRESENTE? ¿ERA
OMNISCIENTE?
Si bien Él posee todos estos atributos, enseguida que
Él se disponga a reconocer que Él es Aquello, deja
instantáneamente de poseerlos.
“NO ES. NO ES. NO ES”
Se niega aquí tres veces, porque ni materia ni mente ni
espíritu son distinguibles en Aquello; sólo participan de
su Divinidad en estado latente, sin definición.

Enseñanza 4: Las Diez Palabras de la Creación

“AHORA ESTÁ EN EL TRABAJO UNIVERSAL; VUELVE A

LA MANIFESTACIÓN”
En la manifestación Universal las separaciones se
hacen visibles y tangibles. Omnipotencia,
Omnipresencia y Omnisciencia parecen separarse y
formar estados independientes para la orden del
Trabajo Cósmico.
“VIDA DE TODAS LAS VIDAS”
Una partícula Divina anida en toda partícula
substancial. En donde hay Espíritu, hay alma y materia.
“SER DE TODOS LOS SERES”
Todo hombre es Dios en miniatura. Si desapareciera la
Humanidad y quedara un solo hombre, éste la
representaría toda. El Ser está reflejado en los seres
como el Sol en todas las gotas de agua.
“FUERZA DE TODAS LAS FUERZAS”
Todos los individuos emplean, en sus esfuerzos para
alcanzar la perfección de las especies, un elemento
energético distinto en su apariencia pero igual en su
fundamento. La energía que hace levantar un brazo es
la misma Energía que hace mover los sistemas
planetarios.
“REFLEJO DE TODAS LAS COSAS”
Como es arriba es abajo. Como es abajo es arriba. El
átomo copia, trazando el círculo de su campo
magnético, el círculo que trazó el Espíritu sobre el
espacio virgen, limitándolo y haciéndolo apto para
reflejar otro círculo semejante; y así sucesivamente,
hasta lo infinitesimal.
“ÉL ES EL CENTRO”
Él es el centro del Espíritu porque es aquella parte
divina y potencial más cercana a lo Inmanifestado.
“ÉL ES LA DERECHA”
Esta sentencia explica que el Espíritu toma parte
directa y creadora en la formación cósmica, con una
actividad masculina siempre palpitante.
“ÉL ES LA IZQUIERDA”
La actividad masculina siempre palpitante del Espíritu
se transforma en la izquierda, en proporción a su
alejamiento de su punto céntrico y creador, actuando
como Espíritu potencial y esencialmente femenino.
“ÉL ESTÁ POR ARRIBA”
Él es el Dios Personal Bondadoso y Luminoso de todas
las teologías místicas. Él es el Bien, es la Luz, es la
Acción.
“ÉL ESTÁ POR ABAJO”
Él es, al mismo tiempo, el demonio, el Satán, la Dama
Negra. Es la reacción, la sombra, el mal. Van tan
estrechamente unidos estos dos aspectos, divino y
demoníaco y son tan necesarios para el mantenimiento
de la Creación Universal, como lo es la destrucción para
la reconstrucción, la muerte para la vida.

Enseñanza 5: Las Ocho Palabras Planetarias

“POR ÉL FUERON HECHOS LOS MUNDOS”

Para que Dios quisiera reconocer, en Sí, su Divinidad
potencial y activa, hizo el Universo y lo mantiene; así
el hombre reconoce el valor de sus ideas cuando las ve
realizadas.
“EN ÉL ESTAN TODAS LAS COSAS CREADAS”
Desde el punto de vista divino, los valores cuantitativos
del átomo son exactamente equivalentes a los valores
cuantitativos del Sol. La Divinidad está, exactamente,
en la misma medida en lo grande como en lo pequeño.
Si Dios se hubiera manifestado únicamente en un grano
de arena, éste contendría toda la Creación. Las cosas
creadas por lo cambiante y transitorio aumentan y
disminuyen continuamente; pero el Espíritu que está
detrás de ellas es el número Uno, el total de la
Divinidad.
“ÉL ES EL SOPLO Y LA VIDA Y ÉL HA HECHO LOS
MUNDOS”
Para lograr el reconocimiento de su Divinidad,
establece Dios su Creación y la afirma continuamente
en la creación material de las cosas. La conciencia, idea
o reconocimiento divino y el fenómeno-voluntad o
creación efectiva, forman los pares de opuestos, soplo
y vida de la creación. Por consiguiente, no es por la
accidental sino por la conciente reflexión de Dios que
se hacen las cadenas planetarias.
“PERO ¿QUÉ SON LOS MUNDOS?”
¿Hay diversidad entre la idea de Dios y su
materialización? Absolutamente no; la Divinidad una en
Sí, indisolublemente, la conciencia y la voluntad, la idea
y el fenómeno, el Creador y la Creación.
“SON ÉL MISMO”
El deísmo pone a Dios por encima de su Creación; el
panteísmo encierra a Dios dentro de todas las formas.
Pero Él no está ni por encima ni dentro de su universo
creado. Él es siempre Él.
“ÉL ES UNO; CENTRO DE TODAS LAS COSAS”
La unidad es siempre integral. Todas las partes, como
puntos de partida, son el centro. Dios está en todas
partes y en ninguna. Si se establecieran dos puntos
similares que pudieran ser comparados, no existiría la
Unidad Divina.
“ÉL SON DOS: LA MATERIA Y LA CHISPA”
La Unidad se transforma en dual desde el punto de vista
humano, dualidad indispensable al hombre para
alcanzar la Unidad. Chispa-mente y materia son la
misma sustancia y, sin embargo, son dos cosas
completamente distintas para la Humanidad.
“ÉL SON TRES: FUERZA PRIMARIA, REFLEJO DE LO
GRANDE EN LO PEQUEÑO, ENLAZADOS POR SU
SIEMPRE MANIFESTADA DIVINIDAD”
Están aquí descritas las tres cualidades fundamentales
del Universo. La Fuerza Primaria es la Mente Creadora;
el reflejo de lo grande en lo pequeño es la vida material,
la inercia de lo pesado en comparación con la sutileza
de lo liviano. El lazo de unión llamado Manifestada
Divinidad es la energía foática, el movimiento continuo,
el Santo Espíritu que transmuta continuamente por su
vibración todos los elementos, manteniéndolos unidos
ente sí.

Enseñanza 6: Las Siete Palabras Virtuales

“CUATRO SON SUS EXTREMIDADES: TEOGONÍA,

COSMOGONÍA, TEURGIA Y FÍSICA”
La Tríada Sagrada cuando llega a su completa
materialización se transforma en el cuadrado, símbolo
de la pesantez de la vida humana. Las ideas toman
forma y aspectos de dioses o Teogonía; las fuerzas de
la Naturaleza, las ideas madres del Cosmos, son
veladas bajo los símbolos y las frases oscuras de los
génesis de las religiones, o Cosmogonía. Los sencillos
movimientos de Foa, que traza sus pasos armoniosos
sobre los campos magnéticos de los cielos pierden, al
toque de las manos de los hombres, su poder vibratorio
y transforman la pura magia blanca de los
Constructores Divinos en la magia negra de las razas
humanas, o Teurgia. La pureza inmaculada de la
materia cósmica, la cual siempre se regenera a sí
misma en el Manantial Eterno, se transforma, a la corta
visión humana, en experimentos ciegos, en muerte,
dolor, vejez y ruina, o Física.
“CINCO SON SUS SABIDURÍAS QUE EL HOMBRE PUEDE
ALCANZAR”
El reconocimiento espiritual, mental, energético y
material, sólo puede el hombre alcanzarlo por el
esfuerzo, poniéndose en marcha, tomando su cruz
sobre sus espaldas y transformándola en svástica. En
una palabra, al “cuatro”, número material, debe
sumársele el esfuerzo individual, para obtener el
“cinco”, número del sacrificio.
“SEIS SON LOS SAGRADOS CANDELEROS QUE
ALUMBRAN EL ALTAR DE SU TEMPLO: FE, ESPERANZA,
CARIDAD; OBEDIENCIA, POBREZA Y CASTIDAD”
Están aquí descritos los seis pasos que ha de dar el
alma para llegar a la perfección, simbolizados por los
seis aspectos de la Madre Divina.
“PERO, CON EL SIETE FUERON HECHAS LAS
DIVISIONES DE TODAS LAS COSAS; HAZ TU CÁLCULO
DISCÍPULO, Y TENDRÁS LA CUENTA DEL UNIVERSO”
Si se tuviera un número par, nunca se llegaría a la
Divinidad; únicamente por un número par más uno se
puede llegar a Dios. Enseguida que las tres cualidades
fundamentales, poseedoras de sus respectivos pares
de opuestos, se reconocen a sí mismas, poseen el
número perfecto, porque son: tres más tres más uno
por el reconocimiento.
“OCHO ES EL NÚMERO DE SUS ARMONIAS; CUATRO
ARRIBA Y CUATRO ABAJO. DIVINO Y HUMANO, DIA Y
NOCHE, PARES DE OPUESTOS QUE SE CONOCEN Y
JAMÁS SE ENCUENTRAN”
Este número es indispensable para mantener la
armonía entre la Divinidad y la Humanidad. Si no fuera
por el reconocimiento del valor del Universo creado,
toda alma, al reconocer su Divina Esencia, se fundiría
de inmediato en lo Eterno. Es esta armonía la que
sujeta una vez más a las almas que suben y les hace
desear no conocer tanto, para mantener el equilibrio
entre lo que No es y lo que Es.
“NUEVE ES EL NÚMERO DE SUS DIVINOS
CONSTRUCTORES, DE SUS DISTRIBUIDORES, DE SUS
HACEDORES”
Los tres triángulos perfectos son los verdaderos
albañiles del Universo. Por eso, todas las jerarquías
creadoras del Cosmos son novenarias: Una mente, una
energía, una materia que lanzan la idea; una mente,
una energía, una materia que transmiten la idea; una
mente, una energía, una materia que la ejecutan.
“DIEZ ES EL NÚMERO DE LA PERFECTA UNION...EL
CIELO PACÍFICO, EL NIRVANA SILENCIOSO, EL
OLIMPO DE LA REALIZACIÓN”
Todo lo que fue, volverá a ser; lo que partió tendrá que
regresar; mas nunca volverá a ser lo que fue. Si Dios
Es y siempre Es, nunca deja de ser el Nihilomnia (Nada-
Todo), Aquél que No Es.

Enseñanza 7: Símbolos Gráficos

Estos símbolos maravillosos simbolizan el NO SER, EL

SER Y NO SER; simbolizan el DESPERTAR y la
MANIFESTACIÓN PRIMARIA; simbolizan la CREACIÓN
UNIVERSAL y la FORMACIÓN DE LOS SISTEMAS
PLANETARIOS; y, finalmente, la HUMANIDAD
apuntando el pie sobre el último peldaño, para de allí
volver a todo lo indicado y ser reabsorbida en el NO
SER.
El primero de estos dibujos, que no hay negros
humanos que lo puedan igualar, es el: NO SER.

El segundo de estos signos, igual que el primero, es un

cuadrado negro; pero sobre él se ha formado un círculo
de una blancura luminosa: SER Y NO SER.

La tercera representación es igual a la segunda, pero

en el centro del disco luminoso ha aparecido un punto
y es: EL DESPERTAR.

En el cuarto signo, el punto céntrico del disco blanco es

más amplio: LA MANIFESTACIÓN PRIMARIA.

En el quinto, una línea horizontal cruza el blanco disco

representando: LA CREACIÓN UNIVERSAL.
En la sexta imagen, una línea vertical se superpone a
la horizontal y es: LA FORMACIÓN DE LOS SISTEMOS
PLANETARIOS.

Por último, del negro cuadrado ha desaparecido el

círculo y sólo ha quedado la cruz: LA HUMANIDAD.

Enseñanza 8: NO SER

Si fuese ésta una enseñanza correcta, no podría tener

nada, fuera del dibujo arriba diseñado.
Hay aquí, sin embargo, una explicación a esta
enseñanza, para que el estudiante pueda comprender
por qué el No Ser no puede ser explicado por la mente
humana.
Cuando los inmensos cursos, que de eternidad en
eternidad propagan la fuerza potencial y activa del
Universo, volvieron a abismarse en el seno del No Ser,
¿en dónde quedó relegada la actividad y potencialidad
del Dios Creador? ¿Dónde estaban los resplandecientes
factores de la energía? ¿Dónde estaban las figuras
luminosas de los Dioses Arquitectos?
Nada existía ya.
Todo ha vuelto a su primitivo estado y todo ha sido
absorbido en el seno de lo inconmensurable sin
duración.
Ni el tiempo existía, porque ¿cómo puede haber tiempo
sin duración?
La Mente Universal tampoco existe en lo
incondicionado, porque ¿dónde podría caber Ella en
aquella inmensidad que no tiene soportes para
sostenerla?
Únicamente la tiniebla llenaba la inmensidad sin
límites.
Todo dormía el sueño sin ensueños de la Infinidad.
Pero, todas estas frases no son sino pueriles conceptos
de lo que carece de palabras para ser expresado.
Cuando se quiere dar una explicación de lo Absoluto,
por pura y selecta que sea, se cae inexorablemente en
el dogma, en el sofisma, en la especulación.
Estas son ideas que únicamente por abstracción
pueden llegarse a intuir, pues ¿cómo penetrarán los
seres con mente humana allá donde la mente no
existe?
Los Grandes Iniciados, que en las horas de éxtasis
llegaron a las orillas del Mar Eterno, desde donde se
vislumbra el estado incondicionado de Dios y desde
donde muy pocos vuelven al estado de conciencia,
jamás tuvieron palabras para expresarlo.
Si todo desaparece en lo Inmanifestado, entonces este
estado de No Ser es la suprema aniquilación, es la
nulidad absoluta, es el vacío completo.
Así piensa el estudiante ante esta definición.
Pero, ¡maravilla de la Sustancia Eterna! Como de la
nada, nada puede devenir, como nada de lo que fue
puede desaparecer, así como siempre permanece lo
Inmanifestado, simultáneamente, nunca deja de ser lo
Manifestado.
Estas etapas de Inmanifestacion y manifestación son
líneas que traza la mente humana para explicarse la
Esencia en sí y la esencia expresa de Dios. Pero, en
realidad, lo manifestado y lo Inmanifestado nunca
cambian de aspecto, sino, siempre son. Si cambiaran
existirían dos dioses conjuntamente.
Es similar al ser que cree que ha recorrido un trozo de
camino en el período de tiempo que la duración de su
existencia le ha dictado. ¿Qué ha hecho sino soñar con
los ojos abiertos sobre su propia ilusión?
La ilusión de ayer es la duración de tiempo de hoy y el
hombre comprende que el ayer y el hoy no son sino
veleidosos reflejos de su imaginación mental; pero,
vence al tiempo y a la duración y vive la magnificencia
de la hora presente, del momento Eterno.
Dice bien un filósofo contemporáneo: “Si queréis ser
felices, olvidad vuestro pasado y no os preocupéis por
vuestro porvenir; sino, vivid plenamente el momento
presente”.
El ser vive simultáneamente la ilusión y la hora
abstracta.
La una nada ha quitado a la otra y, sin embargo, los
dos aspectos, ilusión y realidad, manifestación e
Inmanifestacion, están siempre tan estrechamente
unidas que nunca pueden ser separadas.

Enseñanza 9: SER Y NO SER

El Absoluto, el “Ser y No Ser”, es la imagen que la
mente limitada del hombre puede hacerse del No Ser;
mientras que el Ser, es todo lo existente, toda la
maravillosa variabilidad y continua transformación de
la Gran Obra.
Pero las mentes humanas nunca pueden llegar a un
concepto claro de lo que es lo Condicionado y lo
Incondicionado. Se pasa de un borde a otro del abismo
y se enreda, ya sea en una pesimista negación o en una
materialista afirmación.
Unos afirman que todo es ilusión y, entonces, la vida
ya no tiene objeto; mientras otros siempre giran
alrededor de dos principios paralelos que jamás se
encuentran, cayendo en el dualismo y en el
materialismo.
Únicamente la unión armónica de estos dos grandes
ideales filosóficos puede traer la armonía de una clara
comprensión y visión espiritual de lo Absoluto y de la
Creación Universal.
Lo Absoluto, que por sí no puede tener atributos ni
definiciones, se afirma en todo lo existente y es lo que
se intuye tras todas las transformaciones de la vida.
El culto a lo Eterno y el culto a la Madre Divina, rodeada
de millares de Dioses, son uno: Ser y No Ser.
Pero, ¿cuándo se produce y en qué lugar se efectúa el
gran cambio?
¿Cuándo el No Ser deviene a ser el Ser?
¿Es acaso el Espíritu o el mundo espiritual el estado de
No Ser? No.
El Espíritu, cuando llega hasta Aquél, no puede ser
Espíritu.
Entonces ¿el No Ser es el vacío y la nada? No.
Si el aliento existe en la Eternidad, todas las cosas
permanecen en Él, en la obscuridad, “fuerza
astringente y comprensiva”, como le llama Fabre
d’Olivet.
Dice Plotino: “Quitémosle todas las cosas, no
afirmemos nada de Él, no mintamos diciendo que hay
algo en Él y dejémosle Ser, sencillamente”.
Más adelante, también en sus escritos, llama al estado
incondicionado, “No Ser", "oscuridad y silencio”.
Pero ¿quién podrá describir cómo y cuándo esta
profunda y astringente oscuridad abre su esencia a la
manifestación con números, medidas y detalles?
Los antiguos sistemas filosóficos han dado los cálculos
del Universo. ¿Son exactos o no? Todavía es esta una
cuestión a resolver, pues la mente humana mezcla lo
real con lo irreal y confunde el simbolismo con la
realidad.
Los hindúes dicen: “Así como después del día, el velo
de la noche oscurece y envuelve todas las cosas,
lentamente termina el ciclo de los tiempos y, como por
siete Eternidades se manifiesta, así también descansa
la inmensidad por otras siete Eternidades. De la
Manifestación se ha pasado ahora a la
Inmanifestación”.
Pasado cada ciclo inmenso, lo que existía en el seno
oscuro de lo Eterno, vuelve a despertar y visiblemente
se manifiesta a la vida en otros siete ciclos inmensos.
En la aurora del nuevo día cósmico, tras de una
alborada, que como un suave velo producido por el
Aliento Eterno, vuelve a despertar la vida a la
existencia, empieza la nueva Manifestación.
¿Deja por eso de existir lo Incondicionado? No.
Él siempre Es. Él siempre Fue. Él siempre Será.
Estos cambios periódicos de actividad y descanso
cósmicos no son sino figuras que la mente humana ha
producido para conocer algo del Secreto Eterno.
Lo Incondicionado sin condición no existe, porque
entonces no sería más que la nada.
El trutis del descanso universal es el momento en que
lo ignoto se reconoce a sí mismo.
El sueño cósmico no es la nada, sino lo Eterno que
absorbe todas sus fuerzas en Sí mismo, para
expandirlas luego, en una nueva era de creación, por
el espacio.
Inmenso y grandioso concepto éste, que el hombre no
puede comprender, ni aún el más puro, sino
únicamente intuir, pues está más allá de todo lo que
Es.
Dios es Ser y No Ser, Manifestación e Inmanifestación,
personalidad e impersonalidad, esencia en el sueño de
la Eternidad y sustancia en el día de la vida.
Algún día, todo lo que Es, todos los sistemas
planetarios, al toque de clarín de la noche larguísima
del ocaso misterioso, volverá al seno de la Madre Divina
que los vio salir de Sí, como sale el vapor de las aguas
por la acción de los rayos solares, para volver al seno
de la Eternidad.
Sin embargo, ¡oh Milagro Eterno tan difícil de
comprender!, nada ha dejado de existir ni dejado de
ser en ningún instante.

Enseñanza 10: Cronología Hindú

Cuando, según la expresión de Helena Petrovna

Blavastky, “lo Absoluto durmió una vez más envuelto
en sus invisibles vestiduras por Siete Eternidades”, se
entiende por vestiduras, a Dios como Manifestación. La
Manifestación Divina, que en realidad no tiene
separación de lo Incondicionado, se expresa en el
Universo dividido en tres grandes etapas.
La primera es la raíz universal, Espíritu en Sí, causa y
raíz primera del Universo; para la mente humana allí
es noche todavía. Los Indos la llaman Mulaprakriti.
La segunda es Espíritu y materia; la vida y la
existencia; el Espíritu del Universo y la materia toda;
Purucha y Prakriti; el ciego de fuertes piernas que lleva
sobre sus espaldas al tullido que le indica el camino.
Hes y Ahehia. La Madre que duerme y la Madre que
vela.
La tercera es el Alma Universal, la Mente del Cosmos,
Mahat; es la ideación creadora, el movimiento
energético y la esencia inteligente de la materia.
Los Vedas llaman al tiempo de Inmannifestacion Gran
Pralaya y al tiempo de Manifestación, Manvantara. Un
período cíclico es un Kalpa y todo un período universal
es un Maha Kalpa.

Los Hindúes dividen el tiempo de la siguiente manera:

150 trutis (parpadeos) = 1 segundo.
1 ghari = 24 minutos.
2 gharis = 1 mahurta = 48 minutos.
30 mahurtas = 1 día.
1 pitrya = 1 mes.
1 daiva = 365 días, 5 horas, 30 minutos y 31
segundos (un año) aproximadamente.
1 “año” daiva = 360 daivas.
1 chatur yuga = 12.000 “años” daiva = 4.320.000
daivas.
Un chatur yuga comprende:
1 satya yuga = 4.800 “años” daiva = l.728.000
daivas.
1 treta yuga = 3.600 “años” daiva = 1.296.000
daivas.
1 dvapara yuga = 2.400 “años” daiva = 864.000
daivas, y
1 kali yuga = 1.200 “años” daiva = 432.000 daivas.
------------------------------------------------
12.000 “años” daiva = 4.320.000 daivas
1 Brahma-dina (día de Brahma) = 1.000 chatur yugas
= 4.320.000.000 daivas.
1 Brahma-ratri (noche de Brahma) = 4.320.000.000
daivas.
Al día de Brahma, período de manifestación, se le
llama también Manvantara; se opone a la noche de
Brahma, período de reposo o Pralaya.
1 kalpa (1 día y 1 noche de Brahma) = 2.000 chatur
yugas = 8.640.000.000 daivas.
1 año de Brahma = 360 kalpas = 3.110.400.000.000
daivas.
100 años de Brahma = 36.000 kalpas =
311.040.000.000.000 daivas.

Enseñanza 11: El Génesis

El Génesis explicado a la luz de la Sabiduría Divina es

de gran utilidad para ver el concepto único que tenían
los Grandes Iniciados de la Creación Universal.
Están aquí explicados los diez primeros versículos del
capítulo primero del Génesis.
En el principio creó Dios los cielos y la tierra.
Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas
estaban sobre la haz del abismo, y el Espíritu de Dios
se movía sobre la haz de las aguas.
Y dijo Dios: Sea la luz y fue la luz.
Y vio Dios que la luz era buena y apartó Dios la luz de
las tinieblas.
Y llamó Dios a la luz Día y a las tinieblas llamó Noche;
y fue la tarde y la mañana un día.
Y dijo Dios: Haya expansión en medio de las aguas y
separe las aguas de las aguas.
E hizo Dios la expansión y apartó las aguas que estaban
debajo de la expansión, de las aguas que estaban sobre
la expansión; y fue así.
Y llamó Dios a la expansión Cielos; y fue la tarde y la
mañana el día segundo.
Y dijo Dios: Júntense las aguas que están debajo de los
cielos en un lugar, y descúbrase la seca; y fue así.
Y llamó Dios a la seca Tierra, y a la reunión de las aguas
llamó Mares; y vio Dios que era bueno.
Al establecer la Biblia un principio, un punto de partida
dentro del espacio y del tiempo, establece, desde ya,
una existencia pregenésica de Dios. Esta existencia,
anterior, no puede ser conocida por la mente humana,
pues Dios en su raíz indiferenciada es lo incognoscible,
lo Incondicionado: No Es.
Después de la diferenciación cósmica establecida por
las palabras: “En el principio”, recién se nombra a Dios
como creador, pues la Manifestación Divina aparece al
establecerse, si así se puede decir, la diferencia entre
lo no cognoscible de lo aparentemente cognoscible.
Todo el Universo fue hecho por Dios, emanó del seno
de Dios. Los cielos son toda la manifestación cósmica,
toda la Rueda del Tiempo, desde el principio hasta el
fin, con todos sus sistemas planetarios.
Al decir la palabra “tierra” se entiende que el Génesis
quiere explicar especialmente la formación de nuestro
sistema planetario, pues sabiendo la historia de la
formación de un sistema planetario, se sabrá la historia
de la formación de todos los demás sistemas.
La Masa-madre, sustancia primordial, espíritu-materia
y alma del cosmos, es la vida en potencia.
Al decir la palabra “desordenada”, se establece el
aspecto potencial de la sustancia primordial; la
palabra: “y vacía”, establece que en el universo no
existe el vacío pues el vacío es la matriz de la vida en
potencia.
Las tinieblas es el Espíritu en Sí, la Raíz del Espíritu es
para la mente humana profundas tinieblas. San
Dionisio Areopagita le llama Rayos de tinieblas. Todo el
universo está trazado pero no conocido.
“La haz del abismo” significa que ya este plano ha sido
trazado sobre la Substancia Primordial. Está, por
decirlo así, el universo dentro de Dios en el momento
de ser manifestado.
El Espíritu de Dios es el Espíritu universal. Dios ya se
ha separado de su universo. Hay una diferencia entre
la palabra estaban y la palabra se movía; estando Dios
como tinieblas sobre la haz del abismo su movimiento
es de retención; pero moviéndose sobre la haz de las
aguas su movimiento es de extensión.
El abismo ya es llamado aquí las aguas, porque la
substancia primordial, bajo el soplido energético de
Dios, se ha transformado en Vida.
La imagen del Creador está desde el principio hasta el
fin. Dios es distinto de su universo, pero vive dentro de
su universo. En donde la mente del hombre no puede
penetrar Dios es las tinieblas; en la magnificencia de su
manifestación Dios es el purísimo Espíritu; en la
conservación de su universo Dios es el Dador de la vida,
la Vida misma.
Dios Es; al Ser impregna el universo de su pensamiento
y su pensamiento es la luz del universo.
El pensamiento Divino es la energía del universo. Y al
decir: “Fue la luz”, se entiende que hasta el más
pequeño átomo está iluminado por la luz divina, es
conocido por Dios.
El reconocimiento de Dios como Creador de Sí Mismo
está aquí afirmado. Dios se espeja en Sí Mismo; las
tinieblas emanan la luz y vio Dios que la luz era buena;
Dios, tiniebla, ve que la luz, manifestación, Su Obra,
era buena. Enseguida que la mente Divina ha ideado el
universo quedan disipadas las tinieblas y Dios queda
encerrado dentro de su Plan Divino, dentro del radio de
luz que ha sido reflejado por Él mismo.
Dios es la unidad, luz y tinieblas son una misma cosa
pero, aparentemente, visto desde el plano de la
creación, la luz y las tinieblas son la dualidad divina.
La dualidad de Dios es la fuerza potencial y activa del
universo. La expansión del universo es un manvantara,
un día cósmico; cada vez que Dios emite de Sí Mismo
su luz es un verdadero día luz universal.
La manifestación divina o actividad va seguida de un
período de descanso potencial. Dios, después de haber
lanzado toda su luz y sostenido el universo por todo un
día cósmico, vuelve a reabsorber todas sus fuerzas en
Sí Mismo. Las tinieblas son la imagen del descanso
cósmico y la noche indica este período de descanso; el
pralaya que sigue al manvantara.
Durante la manifestación cósmica ésta se sostiene por
los cambios continuos y repetidos; por un continuo
devenir. La tarde es la destrucción, la muerte, la
disolución; la mañana es el principio, la creación, la
expansión; un día es la luz de Dios, la idea divina, la
eterna conservadora del universo.
Las aguas, substancia primordial, son agitadas por
Dios, Espíritu Universal y así se efectúa en medio de
ellas la expansión o vida.
Las aguas, vida del universo, reflejan la imagen del
deseo divino continuamente y forman los millones de
mentes que trabajan en el universo. Su movimiento
engendra la energía; y la energía da forma a la materia.
“Y separó las aguas”, es la energía; “de las aguas”, es
la materia.
La expansión es el círculo hipotético que Dios traza en
el universo, para que dentro de él se desarrolle la
creación.
El círculo hipotético de la creación universal se refleja
en Sí Mismo, lo potencial continuamente se vuelve
activo; la expansión de arriba es el aspecto potencial
de la creación y la expansión de abajo su parte activa.
El punto más cercano a Dios, más sencillamente, la
vibración más sutil, más oscura, más difícil de captar,
es la parte más potencial de la substancia primordial,
expansión de las aguas de arriba; y la parte que emana
de esa fuerza potencial es la parte activa, aguas de
abajo. La vibración activa, a su vez, es potencial para
otra vibración más densa y así sucesivamente hasta lo
infinitesimal.
Él "fue" así es una palabra que tiene un valor afirmativo
extraordinario, como si marcara una ley matemática
ineludible.
El Génesis no hace diferencias a la expansión, y llama,
sencillamente expansión a todo el espacio vacío, a toda
la substancia primordial diseminada dentro del
universo, a toda la expansión le llama, Dios, cielos.
“Día segundo” es imagen de la substancia primordial en
su manifestación de vida; dentro del espacio vacío,
substancia primordial, cielos, se van a coagular las
vidas planetarias.
“La tarde y la mañana” es la balanza de la creación; la
creación y la destrucción, factor de la conservación del
universo.
Cada vez más la substancia primordial se va
densificando hasta que aparecen los cuerpos
planetarios. En un lugar: el ritmo, la medida, es en el
universo la primera ley, el compás de la creación.
Los cuerpos planetarios, al diferenciarse de la
substancia primordial, aparecen dentro de ella misma
como una substancia distinta, sin serlo.
El satélite más denso de la Rueda Planetaria, aquél que
se establece en el cenit de la rueda, es la Tierra, la
morada de la vida humana.
Un satélite planetario no puede estar nunca formado
con un solo elemento; la reunión de las aguas, que Dios
llama mares, son los elementos que mantienen el
elemento terrestre: agua, aire y fuego.
Al cumplirse la primera Cadena Planetaria, al ver la
obra cumplida, a eso el Génesis le llama “ser bueno”.

Enseñanza 12: El Despertar

Empieza la aurora de un nuevo día de existencia

cósmica.
Así como el alba disipa la oscuridad de la noche y va
extendiendo apaciblemente los velos luminosos del día
por el espacio inmenso, así el “No Ser” deviene a “Ser”.
El alba es una imagen microscópica de la gran alborada
del día manvantárico.
En las profundidades sempiternas de lo Incondicionado,
en las tinieblas profundas, un rayo solitario ha sido
generado y emitido.
De ese punto primario o Espíritu Raíz surge la
Inmaculada Madre, la creada por Sí Misma, la siempre
Sola.
El Espíritu en Sí ha plasmado la Substancia Primordial;
ambos son Espíritu-Substancia:

1. Espíritu en Sí
2. Substancia Primordial
3. Espíritu-Substancia

Este triángulo representa al Ternario del Espíritu

Potencial.
El Espíritu en Sí se refleja en el Universo como Alma
del Cosmos, generando la vida:

1. Espíritu Universal
2. Alma del Cosmos
3. Vida
Este triángulo representa el Ternario del Espíritu
activo.
La Vida es Espíritu-Mente, Materia y Energía:

1. Mente
2. Materia
3. Energía

Este triángulo representa el Ternario del Espíritu-

Mente.
Una inconmensurable vibración ha sacudido el Seno
Eterno.
La obscuridad surge de la obscuridad, y la obscuridad
que surge de aquellas Tinieblas Inmanifestadas, al ser
revelada, emana la Luz: Fue hecha la Luz.
Tinieblas y Luz se espejan en sí mismas, produciendo
la apariencia manifestadora.
Es el solemne momento del Despertar: El Espíritu de
Dios, Madre Potencial del Universo, obscuridad nacida
de las Tinieblas, aleteaba sobre la haz de las aguas,
Espíritu Universal y Madre de la actividad.
El puro bloque de Luz, Oro Místico, brilla en las
incontaminadas aguas silenciosas del Río Eterno.
El pensamiento del Alma Cósmica, ha producido la
diferenciación.
Como un brote maravilloso, el Espíritu del Universo, el
vientre de la Divina Madre se ensancha de adentro
hacia afuera y se invierte, esparciendo las gotas de su
sangre inmaculada por el espacio infinito, creando las
maravillosas cadenas de los Seres Constructores del
Universo.
Al ser emitido el rayo solitario, al producirse la
Vibración Eterna, quedan manifiestas la tiniebla y la
luz, el espíritu y la substancia, la oscuridad hiende la
luz; Dios deposita en el vientre purísimo de la Madre,
en la matriz inmaculada de Ella, el germen de la Vida
Universal. En la matriz del espacio ilimitado se forma el
Huevo Cósmico, fuente de toda existencia.
La Sustancia Primordial, o materia, que había
permanecido en el seno de la Madre en forma
indiferenciada y potencial, se centraliza.
La Sustancia Primordial no es el éter de la ciencia
actual, pues este éter es sólo una modalidad de ella;
es, en cambio, el éter cósmico, la materia en su estado
originario y homogéneo.
Esta sustancia universal, Alma del Cosmos, es el akasa
de los sabios hindúes; es el abismo de las antiguas
teogonías, en donde el vacío no existe; son las aguas
de la Creación bíblica.
Esta sustancia cósmica permanece en estado uniforme
e incondicionado mientras el Espíritu de la
Manifestación está reconcentrado en sí mismo como
Espíritu en Sí, pero cuando es la hora de la
Manifestación plena o activa, la Luz Divina inunda por
completo la Sustancia y brota la Vida.
El concepto de que los mundos fueron hechos por el
Soplo Divino es maravilloso porque, en verdad, cuando
el Espíritu Divino se manifiesta toda la Sustancia
Universal se anima y vive.
Ella es tan divina y eterna como el Espíritu. Sólo su
forma es variable y perecedera.
El despertar de la vida no es más que la consciente
acción del pensamiento universal, que astringe las
primordiales sustancias en un movimiento ordenado y
rítmico.
El Pensamiento Universal se fija sobre la Sustancia
Cósmica y el resultado de esta fijación es el movimiento
astringente.
El Pensamiento Divino ha mirado a la Sustancia o Alma
Cósmica, y esto saca a la misma de su uniformidad,
dividiéndola en formas compactas y similares entre sí,
que empiezan a moverse por esa atracción del
pensamiento, en un movimiento rítmico.
Los átomos universales, despertados por el
pensamiento universal, se separan y corren a reunirse,
a distribuirse, a numerarse, para constituir las formas.
La Sustancia Primordial se divide, ya, en sus tres
místicas partes: Mente, Energía y Materia.
Una vez que la sustancia cósmica se ha esparcido,
empieza el ritmo; el ritmo hace la ley; la ley, la
duración; la duración, el tiempo; y el tiempo la
limitación.
Y el ritmo o movimiento, por la rapidez, engendra la
forma.

Enseñanza 13: La Manifestación Primera

En la bóveda celeste la expansión ha disipado la tiniebla

y ha empezado la maravillosa carrera de la Creación,
de la Manifestación Primera.
Con tres puntos trazados en el espacio virgen se hace
esta Manifestación:
1. Espíritu en Sí
2. Sustancia Primordial
3. Espíritu-Sustancia

Se traza el primer círculo -el círculo es un punto- y se

forma el Huevo Único.
Se puede intuir aquí la existencia potencial de la
Creación detrás de la cáscara del Huevo, Espíritu puro
aún absorto en Sí; se presiente que palpita el rápido
movimiento de la Sustancia y que de esta unión entre
el Espíritu y la Sustancia del Cosmos surgirá el Universo
Manifiesto.
Se traza el segundo círculo y se diferencia en el Huevo
-cual la película- el Espíritu en Sí de la Sustancia
Primordial.
En lo potencial no hay diferenciación entre Espíritu y
Sustancia, pero se presiente; y se conocerá claramente
en el estado activo.
Se traza el tercer círculo, yema del Huevo.
El Espíritu en Sí es Espíritu Potencial, la Sustancia
Primordial es Sustancia Potencial. A su
autoconocimiento se le llama Espíritu-Sustancia.
El primer círculo fue trazado en el Universo.
Espíritu y Sustancia se han besado en los reflejos de la
oscuridad y de la luz. Y la tiniebla fue disipada.
Pero si bien la luz ha disipado la tiniebla, la tiniebla
nunca dejará de ser lo que es.
El círculo primero de la Manifestación es el Huevo
maravilloso donde se gesta el Hijo de la Siempre
Virgen.
El Primogénito está por nacer.
El Huevo Cósmico es el símbolo del círculo que la
esencia Una traza en el espacio y dentro del cual
aparecerá toda la Creación Universal.
¿Cuál es el nombre del Primer Nacido?
¿Cómo es su forma y cuál su especie?
Misterio profundo que sólo será revelado al alma en el
Gran Día en que pueda cruzar el límite sin límites.
En la mañana silenciosa de la Creación, en la inmensa
soledad donde un imperceptible aletear anuncia ya la
vida, Él está por nacer de si mismo; cuando Él nazca se
verá, al verse se conocerá y al conocerse se hará el
Dios Personal.
El segundo círculo fue trazado en el Universo.
Como es arriba, así es abajo. Si bien habrá
diferenciación entre Espíritu y Sustancia, en ningún
momento Espíritu y Sustancia serán separados.
Según el acercamiento de la vibración creadora a su
Punto Laya o Potencial, así es la aproximación de la
Sustancia al Espíritu.
El tercer círculo se ha trazado.
Dentro del Huevo, el Espíritu en Sí y la Sustancia
Primordial se conocen a sí mismos; y por el reflejo de
estos autoconocimientos se gesta allí el Universo.
Si en el día del descenso estuvo escrito sobre el círculo:
“No pasarás”, en el día del Gran Regreso estarán
escritas las palabras: “Ven con nosotros”.
Otra vez es la vuelta a la Esencia Pura, a la Madre
Divina.
Y al Padre, el Incondicionado Ser.
Los tres puntos o círculos potenciales reflejan a su vez,
proyectan a su vez, sobre el Universo, los límites de la
Manifestación Activa y Creadora.
1. Espíritu Universal
2. Alma del Cosmos
3. Vida

Se traza el primer círculo y el Huevo Único se quiebra

para mostrar toda la Creación Universal.
La potencia ha dado vida a la acción cósmica, a la
acción única.
Se traza el segundo círculo.
El Espíritu Universal se ha envuelto en un velo, como la
yema del huevo está envuelta en la clara; y ésta es su
única vestidura, el Alma del Cosmos.
Sin el Alma del Cosmos, el Espíritu Universal no podría
trazar el tercer círculo, no podría generar la vida única.
En el abismo insoldable de lo eterno, el Espíritu en Sí
reflejó su oscuridad y limitó las tinieblas. Su reflejo fue
Luz y Espíritu Universal; y del contraste de las tinieblas
y de la luz surgió el tercer triángulo.

1. Mente
2. Materia
3. Energía

Se traza el primer círculo y nace el Primer Nacido, la

primera vida, Aquél que todo lo contiene, la Mente de
Dios.
Él es el Andrógino Divino, Él es Ihes, Él es el Dios
Personal.
Si se niega la idea del Dios Personal, hay que negar la
idea del Dios extracósmico, porque Aquél que no tiene
número, ni medida, sólo puede ser explicado por un
número único y una medida perfecta. Además, no
existe en realidad un Dios extracósmico y un Dios
Personal, porque serían dos dioses, sino un solo Dios
que la mente divide al no poder captar plenamente
como Manifestado y al no poder intuirlo como
Inmanifestado.
Este Primer Nacido, Mente de Dios, es el número único
y la medida perfecta.
Pero, cómo refleja en su Mente la luz de su Padre,
Espíritu Universal, y las tinieblas de su Madre, Espíritu
en Sí, tiene fijos en su Mente los tres principios de su
Creación, los cuales emanan de su Mente como los tres
Principios Creadores Universales.
Se traza el segundo círculo.
La Mente Divina refleja su existencia y su reflejo es
Energía y Materia. El Andrógino Divino se ha vuelto
hombre y mujer, Mente y Materia.
El Dios se ha hecho Satán; la Vida, muerte; y el Verbo,
carne.
Se traza el tercer círculo, el cual es el conocimiento de
la Mente y de la Materia, o movimiento. El movimiento
es la Energía del Cosmos.
La Mente Divina, que conoce a los tres Creadores, sabe
que éstos son los principios potenciales, que se han
descripto, reflejándose como tres agentes activos
animados por el Espíritu Único.
Este conocimiento de la Mente Divina crea a los siete
Constructores, los siete torbellinos ígneos de la Energía
Cósmica.
Ya van a empezar su trabajo.
La Mente, la más noble modalidad de la Sustancia
Primordial, moldea y moldea.
La energía transporta de un punto a otro, a los ángulos
de la Vida, sus antorchas encendidas y va tejiendo la
sublime tela de araña en que quedarán presos los
nueve Arquitectos del Universo.
Y la Materia, como un inmenso océano de lava ardiente,
está dispuesta ya para que las Huestes trabajen en ella
la formación de todas las Ruedas.

Enseñanza 14: La Creación Universal

Tres creadores, siete Constructores y nueve

Arquitectos hacen el Universo.
La Madre Divina envuelve con su místico velo a su
Primer Nacido y, dentro del inconmensurable círculo,
los poderes cósmicos, marcando pesos, forman las
esferas invisibles sobre cuyas hipotéticas superficies,
puntos ceros, centros layas cósmicos, se fijarán las
innumerables estrellas de los sistemas planetarios.
La frase “marcando pasos” se usa para indicar el
descenso paulatino de los grandes principios cósmicos
a los elementos materiales. El mismo significado tiene
la expresión de que la Madre Divina envuelve en sus
velos a su Hijo; porque Hijo es en este caso el Espíritu
Manifestado y los velos de la Madre son los principios
cósmicos que lo envuelven, que lo aprisionan, para que
se manifieste en un estado de vida inferior o sistemas
planetarios, que Él mismo ha ideado.
Una vez que el Supremo Creador ha ideado el Universo,
ya no puede retroceder, porque enseguida se
constituye la Ley; y para destruir la Ley hay que
cumplirla.
Los tres Creadores son: Espíritu en Sí, Espíritu
Universal y Mente.

1. Espíritu en Sí
2. Espíritu Universal
3. Mente

Esta trinidad superior se refleja en una trinidad inferior.

El acto instantáneo de reflejarse un triángulo en otro es
el lazo de conexión; con estos seis vértices más el
punto de unión, se forman los siete Constructores
Universales. Estos son los siete tatwas cósmicos.
El Primer Creador es Espíritu en Sí, Suprema Felicidad,
el Ananda de la Vedanta. Él es el Centro Laya, Espíritu
Potencial del primer ternario de los Constructores. La
Tríada de la Conciencia Cósmica.
La primera Cohorte de los Constructores, o Primer
Rayo, circunscribe la conciencia del Ser.
La segunda Cohorte expande la conciencia del Ser
dentro del campo circunscripto.
La tercera Cohorte establece esta conciencia.
El segundo Creador es Espíritu Universal, Alma del
Mundo, fuente de todo dolor y de todo amor; es el
espíritu activo del segundo ternario de los
Constructores. Es la Divina Encarnación sobre la tierra.
La cuarta Cohorte de los Constructores es la Voluntad
Creadora.
La quinta Cohorte es la relatividad de esta Voluntad,
aplicada a los distintos estados de evolución.
La sexta Cohorte es la individualidad, la personalización
de la Voluntad.
El tercer Creador es Mente del Cosmos, y es Espíritu de
la séptima Cohorte de los Constructores, los
Constructores de la existencia objetiva.

1. Conciencia del Ser

2.Expansión de la Conciencia
3. Estabilidad de la Conciencia
4. Voluntad Creadora
5. Voluntad relativa
6. Voluntad Individual
7. Existencia (punto central)

Los Constructores, durante todo un ciclo de

Manifestación, contribuyen al desenvolvimiento de las
Ruedas Planetarias y permanecen activos, aunque
invisibles, en el escenario universal.
Los que tienen visible ingerencia en la sistematización
de las Cadenas Planetarias son los poderes que
emanan de los Constructores: los nueve Arquitectos.
Estos Seres Divinos han evolucionado ya
extraordinariamente en un ciclo de manifestación
anterior y surgen nuevamente a la vida, o despiertan
del sueño eterno, cuando está dispuesta y trazada por
los Constructores la Labor Universal.
Despertar, en este caso, no quiere decir que hayan
olvidado su estado de conciencia durante el sueño,
porque estas grandes Huestes no pierden la claridad
de su conciencia durante la noche cósmica.
El despertar es, para Ellos, el logro del fin propuesto.
Las Huestes de los Arquitectos son nueve. Se
denominan y distribuyen como sigue:
El primer Creador y el primer Rayo Constructor son
Espíritu Potencial de la primera Hueste o Arquitectos
del Número.
El primer Creador y el segundo Rayo Constructor son
Espíritu Potencial de la segunda Hueste o Arquitectos
del Sonido.
El primer Creador y el tercer Rayo Constructor son
Espíritu Potencial de la tercera Hueste o Arquitectos
de la Línea.
El segundo Creador y el cuarto Rayo Constructor son
Espíritu Activo de la cuarta Hueste o Arquitectos del
Pensamiento.
El segundo Creador y el quinto Rayo Constructor son
Espíritu Activo de la quinta Hueste o Arquitectos del
Lenguaje.
El segundo Creador y el sexto Rayo Constructor son
Espíritu Activo de la sexta Hueste o Arquitectos de la
Forma.
El tercer Creador y el séptimo Rayo Constructor son
Vida existente de la séptima Hueste o Arquitectos
Estelares, de la octava Hueste o Arquitectos de la
Humanidad y de la novena Hueste o Arquitectos de la
sombra.
Corresponden en la Teología Cristiana, a las nueve
Jerarquías del Coro Celestial:
Primera: Querubines.
Segunda: Serafines.
Tercera: Tronos.
Cuarta: Dominaciones
Quinta: Virtudes.
Sexta: Potestades.
Séptima: Principados.
Octava: Arcángeles.
Novena: Ángeles.

Enseñanza 15: La Formación de los Sistemas

Planetarios

La gran Obra de la Creación está hecha; las inmensas

llamas cósmicas se han ido ordenando una tras otra,
formando así, paulatinamente, las innumerables
Cadenas Planetarias.
Estas ruedas de mundos, ¿tienen un número definido,
o son incalculables?
¿Es el Universo Creado un círculo que se ensancha
indefinidamente o es una curva limitada y definida?
Si para la mente humana, tan limitada, el Universo es
ilimitado y son innumerables los sistemas planetarios,
para el Espíritu, el Universo tiene límites y medida.
Únicamente el Eterno en su aspecto incondicionado es
el Sin Límites; sólo el No Ser es el Sin Número y
únicamente con la Manifestación Primera empieza la
numeración.
El espacio es un inmenso océano de materia primordial
en fusión, en el cual está el substratum de todos los
elementos.
En este mar inconmensurable de sodio, de calcio, de
radio, de fuego etéreo, de vibraciones magnéticas, de
partículas mentales, se condensan los elementos
fundamentales alrededor de los principios eternos de la
vida.
Las inmensas nubes atómicas fluctúan como grandes
islas por los espacios interestelares.
La Vía Láctea, sustancia espermática de Dios, se forma
mientras el polvo ígneo y los ultra potentes rayos
cósmicos ondulan y giran vertiginosamente por todos
los ámbitos del Universo. Y tras de estas fuerzas
primeras, de estos poderes básicos, siempre se
encuentra activo el vivificante Espíritu, las incalculables
Huestes de inteligencias que construyen las Cadenas
Planetarias.
Las partículas mentales del Cosmos son como ondas
que vibran en las profundidades siderales, recolectando
el polvo cósmico y la Materia Primordial, para llevarlos
al fin propuesto.
Los torbellinos ígneos o Energía Cósmica, vivificados
por la idea directriz, cargan y distribuyen la Materia
Primordial; y, por el movimiento, forman las nubes
cósmicas, material básico para la formación de las
Cadenas Planetarias.
Estas inmensas nubes estelares son masas ardientes y
luminosas que giran vertiginosamente sobre sí mismas,
apoyadas, por así decir, en el polo cenital de la esfera
hipotética, trazada de antemano por los Constructores
como una inmensa rueda magnética.
Cuando la nube estelar desprende de sí su primer
nacido, éste es lanzado al centro de la rueda y, si bien
resplandece como su Madre, no arde como Ella; Él es
el simbólico número oo; Él es el astro rebelde y, sin
embargo, director de sus hermanos y de la rueda en
donde ha nacido. Él es el Sol.
Él es Ahahihaka.
Se puede observar aquí la diferencia existente entre la
teoría de Laplace, en la cual se supone que de las
masas solares se desprenden los planetas, todavía
sostenida por los astrónomos actuales, y la teoría
esotérica, que sostiene que el sol no es sino el primer
lanzado de una masa primitiva.
Asimismo, contrariamente a las teorías corrientes,
afirma la Ciencia Esotérica que los soles resplandecen,
pero no arden; son astros oscuros y fríos, que absorben
el calor del éter universal, como si se dijera que viven
de la leche de la Madre y la utilizan para sus
particulares sistemas.
Posteriormente, de la Masa Madre se desprenden los
otros hijos o planetas, que se van colocando sobre la
rueda y giran alrededor de su hermano mayor,
atrayéndose y rechazándose unas veces, armonizando
entre sí, otras.

Enseñanza 16: La Humanidad

Tras cada átomo, cada forma, cada ser, está una

conciencia.
Tras cada Rueda Planetaria, cada astro, cada sol, cada
mundo, está un ser vivo.
Las Grandes Entidades Cósmicas bajan lentamente
hasta las densas formas materiales, mientras las
conciencias vivas que rigen los elementos más densos,
suben paulatinamente hasta encontrarse y fundirse con
la Humanidad.
Son los ángeles que suben y bajan por la gran escala,
desde el cielo a la tierra y desde la tierra al cielo, según
la profética visión de Jacob.
Al decir aquí Humanidad no se hace referencia a los
formas del hombre actual ni a la de nuestro sistema
planetario en particular, sino a cualquier cadena
humana que, en cualquier parte del Universo, haya
alcanzado o esté por alcanzar, el equilibrio entre el
espíritu y la materia.
Algunas Escuelas Esotéricas enseñan que en nuestra
cadena planetaria alcanzaron los hombres este punto
de equilibrio perfecto en la Cuarta Raza Raíz de la
Cuarta Ronda.
El hombre, en nuestra cadena planetaria, aún no ha
alcanzado plenamente el estado de perfecta
humanidad, sino que está por alcanzarlo en las
postrimerías de la Quinta Raza Raíz.
Para que la Humanidad sea perfecta, la balanza ha de
permanecer inmóvil; no sucederá esto mientras valores
contrarios la hagan oscilar, aún sea ligeramente.
El conjunto de este movimiento universal se llama Ired.
Los Divinos Creadores con tres grandes pasos
descienden hasta la materia; con tres grandes pasos
las conciencias se elevan hacia la plena manifestación
de la vida y también con tres grandes pasos se ordena
la Humanidad, enlazándose con la Divinidad.
Este descenso, esta evolución y esta ordenación
ternarias no se producen en línea recta, sino
describiendo una circunferencia, con un movimiento
dual de adherencia y de resistencia. Este movimiento
dual tiene simultáneamente otros siete movimientos de
progresión y de regresión, de atracción y repulsión,
circular y en espiral, y un séptimo, resultante de los
otros y fijador del movimiento en donde las
Constructores y Arquitectos plasman, dividen y asocian
la Sustancia Cósmica.
ORATORIA
ÍNDICE:

Enseñanza 1: Elocuencia y Oratoria

Enseñanza 2: Anatomía del Discurso. Reglas y
Preceptos Oratorios
Enseñanza 3: Figuras de Palabras y de Pensamiento
Enseñanza 4: Formación del Discurso
Enseñanza 5: Ideas, Orden, Formas y Palabras en el
Discurso
Enseñanza 6: El Discurso y el Orador
Enseñanza 7: Reflexiones sobre la Aplicación de las
Reglas Enunciadas
Enseñanza 8: Diversos Tipos de Elocuencia
Enseñanza 9: La Improvisación
Enseñanza 10: Síntesis Crítica del Estilo
Enseñanza 11: Higiene Verbal
Enseñanza 12: La Voz
Enseñanza 13: La Lectura
Enseñanza 14: Esquema Histórico de la Oratoria
Enseñanza 15: La Predicación en la Iglesia Cristiana.
Su Ortodoxia
Enseñanza 16: Oratoria Sobrenatural de los Profetas
Bíblicos
Enseñanza 1: Elocuencia y Oratoria

“La elocuencia (oratoria), dice Kant, es el arte de dar a

un ejercicio serio del entendimiento el carácter de un
juego libre de la imaginación; la poesía es el arte de
dar a un libre juego de la imaginación el carácter de un
ejercicio serio del entendimiento”.
Quintiliano dice que “elocuentia est ars dicendi
accomodate ad persuadendum quod honestum sit,
quod operteat” limitando con sus últimas palabras lo
que Cicerón había escrito: “Officium oratoriae facultatis
videtur esse: dicere apposite ad persuacionem; fluis
persuadere dictione”. Con todo, la de Quintiliano
conviene más bien a la oratoria, según muchos autores
en esta materia, los cuales reservan el nombre de
elocuencia a la facultad natural de conmover los ánimos
por medio de la palabra.
Si a esta disposición natural se añade el arte que la
cultiva y hace apta para todos los usos de la palabra,
resulta la oratoria.
A pesar de su origen natural y de obedecer a poderosos
móviles espontáneos, es preciso acudir a los recursos
del arte, pues es evidente que sin ellos no se
conseguiría el fin que explícitamente la oratoria se
propone.
Indudablemente que los hombres rudos, los pueblos
salvajes, las expresiones primitivas mismas del
hombre, ofrecen modelos de elocuencia natural o, más
bien, de expresiones elocuentes. Pero ni Demóstenes,
ni Cicerón, ni Bossuet habrían podido componer el
menor de sus discursos sin la constancia, sin el amor al
estudio y al arte que no les abandonó un solo momento.
En medio del furor de la pelea, de las conmociones
populares, de las asambleas turbulentas, doquiera que
se irritan y se desbordan con furioso ímpetu las
pasiones, nacen de los labios más rudos elocuentísimos
rasgos, dignos de transmitirse a la posteridad. Mas
para combatir frente a frente las preocupaciones,
hondamente arraigadas, para triunfar de la
inconstancia de los atenienses y del oro de Filipo, para
anonadar la osadía de un Catilina, para salvar a un
nación de una bancarrota inminente, para sostener la
causa de la desvalida Irlanda, para hacer resonar la voz
de la religión en los pechos gangrenados por el vicio, la
frivolidad y el escepticismo, no basta haber nacido con
las dotes más privilegiadas, sino que es indispensable
una voluntad de hierro para el trabajo, porque sólo a
fuerza de largos combates y sufrimientos puede
adquirirse la ciencia, el conocimiento del hombre y el
libre imperio (juego) de la imaginación, de las pasiones
y de la palabra.
De modo que este arte de hablar de manera que se
consiga el fin para que se habla, requiere argumentos
sólidos, método claro y ser la expresión de probidad del
orador, junto con la gracia del estilo y de la expresión,
siendo el buen sentido el fundamento de todo discurso.
Este “arte de la persuasión” tiene múltiples facetas.
Pero es preciso aclarar la diferencia que existe entre
“convencer” y “persuadir”. La convicción es relativa
solamente al entendimiento; la persuación a la
voluntad y a la práctica. Oficio será del filósofo
convencer, pero oficio del orador será persuadir a obrar
conforme a la convicción de la verdad. La convicción no
siempre va acompañada de la persuación. Ellas
debieran a la verdad ir juntas: e irían si la inclinación
siguiese constantemente el dictamen de la egoencia.
Puédese estar convencido de que la virtud y la justicia
son laudables y no estar al mismo tiempo persuadido a
obrar conforme a ellas. La inclinación puede oponerse,
aunque esté satisfecho el juicio y las pasiones pueden
prevalecer contra el entendimiento.
Será oficio, entonces, del orador, persuadir al ser a
obrar conforme a su convicción.
Se establecerán tres grados de elocuencia oratoria: el
primero e ínfimo es el que únicamente mira o agrada a
los oyentes; tal en general la elocuencia de los
panegíricos, de las oraciones inaugurales y otros. Es
género ornamental de composición. El segundo es más
elevado y es cuando el orador aspira no solamente a
agradar sino también a informar, instruir y persuadir.
Y el tercer grado es aquél que influye en gran manera
sobre el alma y por él es convencida e interesada,
conmoviéndola y arrastrándola con el orador para
disponerla, finalmente, a resolverse a obrar conforme
a la causa expuesta. Generalmente este tipo de
elocuencia va acompañada de cierta sublime pasión
que inflama el corazón del orador y transmite una
suerte de fuego vocacional a los oyentes.
Los antiguos dividían la locución pública en tres
géneros: el demostrativo era la alabanza o vituperio; el
deliberativo, que supone la persuasión y la disuasión y
el judicial (acusar o defender), que puede relacionarse
a las juntas populares, al púlpito y al foro
respectivamente.
Respecto a lo que Quintiliano dice “Lo principal del arte
es observar el decoro” se agregará el consejo de
Cicerón a los oradores en su “Orador, a Bruto”: “La
cordura es el fundamento de la elocuencia, como de
todo lo demás. Lo más difícil en ella, así como en la
vida, es ver lo que pide la decencia y por ignorar esto
se yerra muchas veces. Por lo que no se ha de hablar
con un mismo estilo y unos mismos pensamientos a
hombres de diferentes clases, edad y fortuna y en
diferentes tiempos, lugares y auditorios. En cada parte
del discurso se ha de atender, como en la conducta, a
lo que es decente, viendo lo que piden el asunto de que
se trata, las personas que hablan y aquellas a quienes
se habla”.
Naturalmente que la mala reputación del orador
estorba singularmente a los efectos de su elocuencia,
aún cuando ésta sea verdaderamente encendida y
espontánea. No puede escapar la ética de la estética.
Así la probidad profesional del orador forense, las
costumbres ejemplares y la piedad del orador sagrado,
el acrisolado civismo del orador político, la nombradía
científica del expositor de doctrinas en academias,
aulas y congresos, intervienen en la oratoria a modo
semejante que los prismas de diáfano cristal que
centuplican la potencia de la luz.
Le es preciso, además, una completa serenidad de
espíritu, un valor contenido y juicioso, el imperio de sí
mismo, para conservar hasta en los momentos de más
entusiasmo el pleno dominio de su voluntad.
Ha de tener una sensibilidad viril y profunda, no muelle
y lánguida, buscando en su corazón la vehemencia,
cuando la necesita, libremente. Y de su
autoconocimiento deberá surgir el de la miseria y la
grandeza humana que a través de una voz agradable,
una reputación virtuosa, convicción, valor, osadía,
intrepidez, sensibilidad, flexibilidad, memoria, hábito
de la reflexión solitaria, transmitan su discurso
intrínseco por medio del extrínseco.
A estas cualidades debe unir las intelectuales de una
razón sólida, un espíritu generalizador, analítico y
metódico, juicio rápido y seguro; el ingenio y la cautela
del dialéctico, sin llegar al abuso de extremar sutilezas
hasta convertirse en sofístico.
Conocerá la elocuencia del silencio cuando sea
menester, la de la acción, independientemente de la
palabra y, sobre todas éstas, la excelente del amor por
la causa abrazada, sabiéndose permanentemente
capaz de ofrendar su vida por el ideal abrazado. La
autoridad que brota de la fidelidad jamás podrá ser
superada por ninguna regla ni precepto oratorio. Y esto
es importante que lo sepa desde un principio.

Enseñanza 2: Anatomía del Discurso. Reglas y

Preceptos Oratorios

Como ya se ha afirmado en la primer Enseñanza de

este curso, poco fruto sacaría el orador de sus
cualidades naturales si no fuesen cultivadas y en este
sentido sólo, en la necesidad de cultivar las facultades
recibidas, puede admitirse la frase latina: “poeta
nascitur, orator fit”. No se pide hoy, como quería
Quintiliano que en un libro admirable se ocupó
extensamente de la educación del orador, que ésta
empiece desde el regazo de la nodriza, pero es evidente
que el orador debe proceder a un verdadero cultivo y
desarrollo de sus facultades naturales si quiere
conseguir que su palabra convenza, persuada y
conmueva. Esta educación debe ser científica y
oratoria. La primera abarca la adquisición de los
conocimientos en que toda elocuencia sólida está
apoyada. El fondo de esta ciencia debe abarcar,
primero y principalmente, las materias pertenecientes
a los asuntos de su incumbencia: en la oratoria sagrada
la teología dogmática y la moral, las Sagradas Letras,
la historia de su iglesia; en la política la doctrina del
gobierno, la historia del país; en la forense el
conocimiento de las leyes y de sus principios. En
segundo lugar, los conocimientos más enlazados con el
ejercicio de la oratoria: lógica, psicología, estudios
generales históricos y literarios y en tercer lugar, una
instrucción todo lo más extensa posible y no sólo para
hacer aplicación inmediata de los conocimientos
adquiridos, sino por la levadura que dejan en la
inteligencia.
Pero debe recordarse en este punto, primero, que si
bien han existido oradores que, fuera de esta cualidad,
han sido sabios eminentes y sería de desear que
hubiese muchos en cada materia, los estudios
científicos del orador pueden sujetarse a límites más
estrechos que los del sabio; segundo, que el orador ha
de ofrecer la flor de la ciencia y no olvidar, en los casos
que su objeto exclusivo no sea enseñar, la diferencia
entre una composición oratoria y una lección didáctica
y tercero, que los conocimientos son letra muerta para
el que debe mover los ánimos si no los fecundizan el
estudio práctico de los hombres, de sí mismo y de su
materia doquiera se encuentre.
La educación oratoria comprende: el cultivo simultáneo
de las diferentes facultades, procurando reforzar las
más débiles para que las más fuertes no alcancen un
predominio que destruya la armonía que entre todas
ellas debe reinar; el estudio de los modelos no sólo
clásicos, sino más bien contemporáneos y lo más
acorde posible con su género especial de oratoria y
temperamento, en los que no buscará formas aisladas
que imitar, sino una coordinación general para
improvisar luego, procurando en ésto ser sobrio para
no adquirir el hábito de la verbosidad y la incorrección,
y el estudio de la teoría y la lectura de buenos juicios
críticos de las obras oratorias.
Son cualidades inherentes al discurso:
La corrección: para lograr esta condición fundamental
a la exposición oratoria es preciso evitar la terminología
extravagante, snob o anticuada que obran en
detrimento de la claridad total del discurso.
La claridad: para ello es esencial no hablar de un asunto
que no se lo comprenda perfectamente, bajo pretexto
de recibir la inspiración en el momento oportuno, que
significará tanto como pretender obligar a Dios a la
propia voluntad. Que los períodos no sean ni demasiado
largos ni demasiado cortos; unos fatigan y otros dejan
vacía el alma del oyente. La variedad es siempre una
solución de buen criterio. Es preciso también no hacer
alarde de ingenio, lo que irremisiblemente conduce a la
hinchazón del discurso. De quienes abundan en
sutilezas y conceptos dijo La Bruyere: “Tienen dos
capitales defectos: uno el no tener talento, otro el de
empeñarse en mostrar que lo tienen”. Perjudica mucho
a la claridad la falta de conocimiento del orador de la
materia que trata. Recuérdese que la concisión es
aliada de la claridad: “lo bueno si breve dos veces
bueno”. El evitar las repeticiones inútiles, acude a esta
claridad expresiva. La espontaneidad aporta en grado
no poco importante a esta prístina cualidad del
discurso; recuérdese que se sufre en lo que se cree que
otros sufren o han sufrido y un orador que se retuerce
en búsqueda de la expresión apropiada intranquiliza en
mucho la audición, que debe ser necesariamente
serena. Es preciso, pues, meditar mucho la materia que
se tratará, de donde brotará la fluidez.
Sonoridad y cadencia: la elección cuidadosa de las
palabras, su colocación escrupulosa en cada parte del
discurso, la forma y la duración de los períodos crean
la musicalidad a que se alude, denominada también
armonía o más propiamente melodía. La forma de la
oración: interrogativa, afirmativa, expositiva,
constituyen elementos de esta parte de la oratoria que
no deben ser descuidados y con los cuales debe
procederse con mucha mesura.
Procurase ahora resumir, luego de las cualidades
internas de la pieza oratoria, aquellas convencionales
que también es preciso conozca y reconozca
prácticamente el orador. Se resumirán bajo el común
denominativo de tropos.
Metáfora: consiste en trasladar una palabra de su
significación propia a otra ajena: “la mañana de la vida;
el invierno de la edad”. Toda metáfora contiene una
semejanza oculta.
La alegoría no es más que una metáfora continuada,
relativa en todo su curso al mismo objeto que se tomó
como emblema.
Metonimia: comprende todos los géneros de traslación
y toma el antecedente por el consiguiente, la causa por
el efecto, el continente por el contenido, el autor por
sus obras o al contrario: “un ejército de cien lanzas;
respetar las canas de uno”.
Sinécdoque: usa la parte por el todo o viceversa;
ejemplo: tantas velas por tantos buques; el género por
la especie: el ángel es condición ingénita de la
Humanidad (humanidad por hombre); la materia por la
cosa misma: el tañer del bronce; el abstracto por el
concreto y al contrario.
La Ironía: consiste en dar a entender lo contrario de lo
que se dice. Esta significación no está en la palabra sino
en el tono que la acompaña.
La hipérbole: consiste en exagerar o deprimir una cosa
más de lo que lo permiten los términos naturales; así
una leve estocada es “picadura de un alfiler”, un gran
lago es “como un océano”.
La antonomasia: consiste en poner el nombre general
por el particular o contrario, como en distinguir a uno
por una cualidad notable con el nombre de otro que la
poseyera en alto grado. Así se dice: es un Cicerón, de
uno que es muy elocuente; es un Nerón, de otro que
es muy cruel.
Es cierto que el orador echa mano a los tropos
espontáneamente y ello es, precisamente, lo que da la
belleza y la armonía a su discurso. Resultaría absurdo
que en medio de su exposición se detuviera a
reflexionar qué tropo correspondería utilizar. Pero en
su meditación solitaria, en su estudio, en su ejercicio
deberá, sí, practicar con todas y cada una de estas
figuras para que, mañana, sean la expresión fluida que
engalane el concepto árido, la perorata vigorosa
doctrinaria, la expresión exterior de una vivencia
secreta, íntima.

Enseñanza 3: Figuras de Palabras y de

Pensamiento
La “figura”, estrictamente hablando, es aquella
modificación en el empleo o el significado de las
palabras que ofrece mayores posibilidades al discurso.
Deben tener dichas formas del pensamiento o del
lenguaje dos caracteres esenciales para que con razón
reciban este nombre: que con facilidad puedan ser
substituidas por una forma más sencilla, por una forma
no figurada, y que expresen la idea o el pensamiento
con más viveza, más gracia ó con más energía.
Las “figuras” son la expresión natural de ciertos
estados de ánimo, de ciertas modificaciones del alma,
que exigen un lenguaje esencial, por así decirlo, en
consonancia con el estado espiritual y que no es posible
hallar en la construcción exclusivamente lógica y
gramatical, sino en este lenguaje “figurado”. No son
invención del arte; el hombre de pasiones violentas,
rudo y sin instrucción, emplea y se vale del lenguaje
figurado. El arte retórico enseña solamente a emplear
tales figuras acertadamente o, por mejor decir, lo que
ha hecho ha sido descubrirlas y clasificarlas. Y de aquí
ha deducido las reglas para su mejor empleo.
Estudiadas como licencias para dar variedad, belleza y
energía a la expresión, toman el nombre de figuras de
construcción en la gramática española. Dichas “figuras
de construcción” -que sólo a título informativo se citan
aquí y como complemento de aquellas que a
continuación se verán separada y detenidamente,
relativas a la elocuencia-, se reducen a cuatro por su
orden: hipérbaton, la elipsis, el pleonasmo y la silepsis.
Figuras de palabras:
La repetición: consiste en repetir la misma voz al
principio de todos los incisos, miembros o períodos.
Dice Cicerón: “Escipión rindió a Numancia, Escipión
destruyó a Cartago, Escipión salvó a Roma de la ruina
de las llamas”. “Nada tratas, nada maquinas, nada
piensas”.
La conversión: se comete cuando la palabra se repite
no ya al principio de cada inciso, miembro o cláusula,
sino en su final. Dice el autor ya citado: “¿Lloráis la
pérdida de tres ejércitos? Los perdió Antonio. ¿Sentís
la muerte de vuestros más ilustres ciudadanos? Os lo
robó Antonio...”
La complexión: es la unión de las dos anteriores y
consiste en empezar y concluir las cláusulas con la
misma palabra: “¿Quién ha roto los tratados? Cartago.
¿Quién ha asolado la Italia? Cartago...”
La conduplicación: repite consecutivamente en un
mismo inciso la misma palabra. “Vives, vives y no para
deponer, sino para aumentar tu audacia.”
La gradación: es el ascenso o descenso que se da al
pensamiento por medio de la palabra. Puede ser
ascendente o descendente. Se dice en la primera: “por
un clavo se pierde una herradura, por una herradura
un caballo y por un caballo un caballero”. En la
segunda: “no se interesa por la humanidad, ni aún por
las naciones, ni aún por los individuos”.
Figuras de pensamientos:
Figuras para dar o conocer los objetos.
Descripción y enumeración: si el objeto es único, se
describe; si son varios, se enumera.
Figuras para comunicar raciocinios y reflexiones.
Comparación: similar a la metáfora, pero en aquella
está oculta y en ésta desenvuelta.
Antítesis: si la comparación se funda en la semejanza,
la antítesis se funda en la oposición. Para que resalte
mejor el contraste es preciso pintar con mucha
propiedad los dos extremos opuestos.
Figuras para atenuar una idea.
Preterición: se finge pasar en silencio o indicar sólo
muy ligeramente lo que, sin embargo de este artificio,
se anuncia de una manera muy clara y se fija con pocos
pero muy marcados rasgos.
Reticencia: es la figura por la cual el orador se muestra
contenido en medio de su fuego o impetuosidad por
alguna consideración de pudor o de prudencia que le
ocurre en aquél instante y que le obliga a detenerse y
a reservar la idea o frase que iba a emitir.
Figuras para expresar y mover los ánimos.
Interrogación: es la más pronta, enérgica y
apremiante.
Sujeción: mediante esta figura el orador pregunta a su
adversario u oyentes, encargándose el mismo de dar la
respuesta.
Dubitación: por esta figura el orador se muestra dudoso
de lo que debe decir o hacer, aunque lo sabe muy bien
y lo tiene anteriormente resuelto.
Exclamación: expresión viva de afectos.
Optación: se expresa un deseo: “¡Ojalá apague Mila
este farol! Quieran los dioses que su boca derrame...”
Deprecación: es la expresión de un deseo acompañada
con un ruego dirigido a alguna persona para que acceda
a las súplicas.
Imprecación: amenazas y maldiciones.
Conminación: su fin es intimidar poniendo a la vista el
mal que se seguirá a los oyentes.
Apóstrofe: por esta figura el orador aparta su vista de
los oyentes para dirigir la palabra a objetos ausentes,
a Dios, a la tierra, a los muertos y aún a seres
inanimados o metafísicos.
Personificación y prosopopeya: esta figura de
pensamiento por movimiento presta a las cosas
insensibles, sentimientos y pasiones como si estuvieran
dotadas de acción y palabra.
Además de éstas existen muchas otras figuras, tanto
de palabras como de pensamientos, que se han
excluido por considerar sólo aquellas capitales para el
discurso y ser la mayoría de ellas repetición de las
enumeradas, sutilizando más ciertos aspectos tomados
generalmente en las que forman esta lista. Así entre las
figuras para comunicar raciocinio y reflexiones,
podríanse colocar la concesión, la corrección o la
amplificación, pero siempre se trataría de comparación
y antítesis.

Enseñanza 4: Formación del Discurso

Línea filosófica y desenvolvimiento de sus principios.

Se observa que la retórica propone en la formación del
discurso la siguiente discriminación: exordio o
introducción, proposición, división, narración,
argumentación o parte de prueba, refutación, parte
patética o de efectos, epílogo y conclusión. Pero
discurriendo un poco obsérvase que esta enumeración
no es exacta.
El exordio tiene por objeto preparar al auditorio y, por
consiguiente, es inútil cuando se le encuentra ya
preparado. Cicerón, aprovechando esta disposición
favorable del auditorio empieza directamente su
célebre arenga: “¿Quousque tandem abutere Catilina
patientia nostra?”.
La proposición se omite por lo general porque va
envuelta en el pensamiento y objeto del discurso y
porque exponerla en términos precisos daría a aquél el
aire de escolasticismo que desdice su elevación y
natural soltura.
La división no se necesita sino en las materias y
cuestiones muy complicadas; debe omitirse siempre
que sea posible porque perjudica la unidad que es la
cualidad más importante de toda pieza oratoria.
La narración no tiene lugar en los discursos políticos en
que existe sólo una simple exposición. La división,
pues, puede faltar en los discursos y falta
frecuentemente. Lo que no puede faltar es el plan que
siempre deben tener, ni el desenvolvimiento de la idea
que en ellos domine.
Pero es preciso presentar estas reglas clásicas a que
debe acomodarse el hipotético discurso a fin de dejar
sin uso lo que se crea conveniente, previo conocimiento
del todo.
Exordio o introducción. No tiene otro objeto que el de
preparar los ánimos del auditorio, captándose el orador
su atención, interés y benevolencia para venir a
abordar naturalmente la cuestión.
El orador cuando está por iniciar su exposición debe
examinar y conocer la disposición de los que escuchan.
Puede ser ésta indiferente, favorable o contraria. Si
domina la indiferencia el exordio debe procurar
reemplazarla por el interés; si las prevenciones son
favorables, la introducción debe aumentar el valor de
esta circunstancia y si el auditorio está prevenido en
contra, es necesario ante todo que el exordio destruya
y desarraigue esta disposición.
Todo exordio debe ser proporcionado a la medida que
haya de tener el discurso y sobre todo notablemente
claro. No hay nada que prevenga tanto contra el orador
y contra el discurso que aún no se ha oído, como
escuchar por muestra un exordio enfático, lleno de
pensamientos sutiles y ridículos conceptos premiosos y
de frases forzadas. Si el lenguaje debe ser natural,
claro y sencillo, el tono, el gesto y la fisonomía deben
ser modestos, los más a propósito para interesar y
granjearse la atención y buena voluntad. Los tropos y
figuras han de corresponder a la claridad y sencillez que
reclama por su naturaleza.
El exordio es una parte del discurso y como tal debe
estar con él íntimamente ligado. De esto se deduce que
por regla general todo exordio que puede excluirse, sin
que quite nada a la totalidad, es malo.
Algunos autores aconsejan que los exordios se
preparen luego de haber dispuesto todo el discurso.
Este método puede aprovechar a los principiantes pero
no se juzga oportuno ni aún útil a los que ya estén
versados en la elocuencia, los cuales desde que trazan
en su mente el plan o la periferia del círculo que se
proponen recorrer, conocen el punto del que deben
partir y aquél al que deben llegar.
Proposición. Se dijo que la mayoría de las veces se
omite por no ser necesaria. Si alguna vez se establece,
especialmente en la oratoria sagrada, debe ser breve y
clara, de modo que se fije bien en los oyentes y se
recuerde con facilidad, para que se vea que es el eje
sobre el cual gira todo el discurso en su sucesivo
desenvolvimiento.
División. Ya se anunció que la división es pocas veces
necesaria y debe omitirse siempre que se pueda,
porque tiene el grave inconveniente de romper la
unidad. No se olvide que la receptibilidad de la
inteligencia humana es limitada y es menester facilitar
y allanar los caminos a sus concepciones en vez de
rodearlos de dificultades y tinieblas.
Narración. Unas veces precede y otras sigue a las
partes que se han recorrido. Debe ser lo más breve
posible y sobre todo sumamente clara, porque ha de
servir al auditorio, en todo el progreso del discurso, de
punto continuo de partida y de punto continuo de
referencia. Debe ser en ella el orador
escrupulosamente exacto y veraz.
Argumentación. Esta parte toca en su esencia a la
lógica más bien que a la elocuencia. Las pruebas que
vienen en confirmación de la exposición y tema están
en los sistemas científicos, religiosos, sociales, en los
libros, en las combinaciones que se formulan. Debe,
sobre todo, aumentar el valor de las pruebas y
argumentos mediante reflexiones morales y alusiones
históricas hábilmente combinadas y expuestas.
Refutación. Naturalmente que hay materias, objetos y
casos que no admiten pruebas ni refutación y al
mencionar las figuras se expusieron aquellas que
pueden emplearse para anticipar las refutaciones de los
argumentos expuestos por el orador. Esta parte del
discurso es aplicable generalmente al foro o
parlamento, más que a la oratoria sagrada o religiosa,
donde sólo excepcionalmente podrán refutarse las
partes, suponiendo que existan.
Parte patética o de afectos. Aquí el orador, recomienda
la retórica, debe echar mano de todos sus medios,
tanto en la fuerza de las ideas como en su vehemencia
y en el colorido de las imágenes. Si en el exordio se
procuró conciliar la atención y la benevolencia de los
oyentes; si en la narración se presentó la materia con
método y claridad para colocarla a la altura de todas
las capacidades; y en las pruebas se aspiró a grabar
una convicción acabada y profunda en el entendimiento
de los que escuchaban, en este período del discurso el
objeto debe interesar al corazón sin omitir nada que
puede conmoverlo favorablemente; emotividad no
apasionada en demasía sino con cierto aire de
solemnidad, con una aristocrática vehemencia,
siguiendo la inspiración y dejándose llevar del impulso
interno más que de la lógica mental, sin olvidar,
empero, el hilo, la esencia y objeto del discurso. Esta
será la faz de la conquista, siendo las anteriores de
preparación a fin de que, llegado a este punto, el
auditor se encuentre preparado para la buena siembra.
Epílogo o conclusión. El epílogo no es más que el
relámpago, en el total del discurso, porque si otra cosa
fuera equivaldría a una segunda edición del mismo.

Enseñanza 5: Ideas, Orden, Formas y Palabras en

el Discurso

El orador necesita hallar los argumentos, presentarlos

en un orden conveniente, adornarlos con palabras y
expresarlos con decencia y decoro. Y a esto se le ha
llamado: invención, disposición, alocución y
pronunciación.
Invención: consiste en encontrar las ideas y
argumentos con que se propone formar el discurso.
¿Cómo se hallan? ¿A qué fuente se debe recurrir? ¿Por
qué el entendimiento se niega muchas veces a prestar
este servicio?
Un autor ha dicho que todo es estéril para los espíritus
estériles, sin autocultivo; que todo es superficial para
los espíritus superficiales y que todo es caos para los
espíritus obscuros. La medida de los seres y los objetos
con relación al alma está en el alma misma. El privilegio
de la meditación y la interioridad está, pues, en
encontrar en las cosas relaciones más importantes y
representarlas con formas que correspondan a esta
grandeza. El mismo objeto retratado por una pluma o
lengua mezquina adquiere en otra lengua o pluma
formas sublimes.
Es preciso adquirir ciertos conocimientos por el hábito
de reflexionar sobre las cosas y los seres. Un examen
continuo y profundo sobre las materias que se
ocuparán, son todos manantiales de la invención y de
donde se sacarán los recursos.
La lectura exterior es como aquellos alimentos que no
se digieren; no alimentan al alma. Menester es que la
reflexión abunde sobre cada página escogida. De lo
contrario las ideas serán fugaces y nada quedará en la
memoria, de donde luego el orador extraerá el material
de su discurso. La meditación, luego, depurará y
orientará dicho material reflexivo.
Acercarse al objeto, examinarlo en todas sus
dimensiones, recoger todas las ideas que le convienen,
componerlas y descomponerlas sucesivamente,
descubrir el punto de vista más interesante en que
deben ser presentadas, darlas por último en plan y
formas de enunciación, he ahí el trabajo y fruto de la
invención oratoria.
De la “disposición” se ha tratado ya al marcar las partes
de que puede constar una arenga y respecto a la
alocución se habló de ella en los tropos y figuras. Véase
las reglas de la pronunciación.
Pronunciación: tal vez no haya nada más importante
que la pronunciación en todo discurso. Preguntaron un
día a Demóstenes cuál era la parte principal de la
oratoria y contestó: “la pronunciación”. ¿Y después de
ésta?, le volvieron a preguntar; “la pronunciación”
respondió. Pero ¿y después de la pronunciación?
insistieron por tercera vez. “La pronunciación”, fue
también la tercera respuesta. Naturalmente que dicho
orador ateniense contaba con serios motivos
personales para opinar tan extremadamente. Pero con
razón la refería casi exclusivamente a este elemento de
medida y de sonoridad.
De tal suerte es ello que la diferencia entre oír a un
orador y leer su discurso impreso luego, es
extraordinaria. La palabra impresa es apenas la sombra
del verbo vibrante transmitido vivamente.
La entonación, las inflexiones y el ademán suplen
mucho al pensamiento o más bien lo amplían y
clarifican, y el orador que pronuncia bien da calor
donde, muchas veces, por la lógica no lo hay y produce
armonía donde retóricamente hace falta y
naturalmente no existe. Así también el mejor discurso,
mal pronunciado, pierde todos sus atractivos. A una
mujer se la puede llamar hermosa y según la
entonación de ceremonia, de vehemencia o de burla la
palabra significará un mero cumplimiento, una pasión
viva o una picante ironía.
El mismo trozo pronunciado hábilmente en la tribuna y
leído después, aunque se copie meticulosamente, deja
de ser la misma cosa. ¿Por qué? Porque la acción, que
es un lenguaje que viene en auxilio de otro lenguaje, el
tono, las modulaciones de la voz, el gesto y la
expresión de la fisonomía, a veces, son todos aliados
poderosos de los que saca buen partido el orador y no
pueden transmitirse al papel en que sólo puede
trazarse una copia muerta al lado y en comparación del
cuadro vivo y animado que se levantó en el lugar del
discurso. La elocuencia de la acción es, pues, tanto y
más persuasiva que la de la palabra.
Considérese separadamente el tono, las inflexiones y la
celeridad en cuanto a la voz.
Tono: se dirá por regla general que al empezar un
discurso no debe tomarse la entonación tan alta como
se fija luego, no sólo porque de otro modo pronto se
fatigaría el orador, sino también porque sería muy
impropio empezar con grandes voces una discusión
entonces tranquila y apacible.
Inflexiones: puede decirse que la voz humana es un
instrumento que tiene una cuerda distinta para cada
emoción. A una de gozo corresponde una palabra
abundante, ligera, animada y viva. A una de pena
aguda siguen sonidos casi inarticulados que vienen a
morir en un plañido lastimero; un dolor profundo pide
una palabra lenta y de un timbre grave; los arrebatos
de la desesperación se anuncian por un lenguaje de
calor y movimientos y por último las impresiones de la
felicidad tienen por intérprete una palabra dulce,
tranquila y afectuosa. La declamación aquí, como
ensayo, es sumamente útil y se recomienda.
Celeridad: por regla general la palabra, especialmente
en la emotividad, corre con más celeridad al final de los
períodos. Fácil es conocer la exactitud de esta
observación. El lenguaje es reflejo del pensamiento y
de él recibe la inspiración, el impulso y las excitaciones.
Es forzoso que se acelere o suspenda según las
vibraciones más o menos lentas, más o menos vivas
que reciba de adentro; y como éstas son siempre más
rápidas en los finales, se hace indispensable que la
lengua siga a la precipitación que le transmite el alma.
No parece sino que el pensamiento obedece a las
mismas leyes de gravedad que los cuerpos físicos:
acelera su movimiento a medida que se acerca a su
término.
Convendrá hacer unas ligeras pausas al concluir algún
período importante.
En general se puede decir que no debe hablarse tan
velozmente que se pierdan las palabras, ni tan
lentamente que el auditorio en su impaciencia se
ausente mental o físicamente. Todo ello también
ajustado a la naturaleza del discurso: no será la
celeridad la misma ante densos conceptos filosóficos
que ante una asamblea política.
El gesto: es un medio útil para hacer notar y sentir lo
que se dice. Revela muchas veces aspectos que las
palabras no expresan. Pero debe usarse con parsimonia
y gran mesura.
Recuérdese que la fisonomía es fiel reflejo de la
veracidad o falsedad de lo que la lengua expone; sobre
todo ello es muy cierto en lo que a los ojos respecta.
En cuanto a los demás movimientos no deben ser de
todo el cuerpo, sino que la acción ha de partir del brazo.
El derecho es de más uso, pero no por eso debe quedar
el izquierdo totalmente entregado a la inmovilidad. La
posición del orador debe ser recta, un poco inclinada
hacia adelante porque así el cuerpo queda con más
libertad y soltura.
También los movimientos perpendiculares, esto es,
línea recta de arriba abajo, que como dice Shakespeare
en Hamlet, cortan el aire con la mano, deben ser
vigilados pues raras veces son buenos. Los oblicuos son
en general los más graciosos. Se deben evitar
igualmente los muy súbitos y ligeros.
Esta forma exterior, llamada “elocuencia córporis” es
de gran interés y no debe descuidarse. Pero no se
olvide una necesaria mesura y una autoinspección
constante en el discurso para no caer ni en la
exageración ni en la frialdad que no condicen con la
exposición.
Por supuesto que todas estas licencias y reglas están
referidas al tipo ordinario de orador y su validez,
consecuentemente, es relativa al mismo y a
circunstancias, lugares y situaciones también comunes,
a las que deberán adaptarse.
Los temperamentos vocacionalmente predispuestos,
los Iniciados, los místicos, sabios y santos de todos los
tiempos establecieron, de acuerdo a la característica y
circunstancias de su misión, su propio canon, método
y disciplina. Naturalmente que estos casos son siempre
excepcionales y nunca podrán ser tomados como “tipo”
para de allí formular la faz didáctica total. Pero muchas
veces aún estos mismos seres obedecieron al método,
a la síntesis de experiencia que supone una regla, para
obviar demoras que no se justificaran.
El género de comunicación que se establece entre un
gran orador político o religioso y su público o fieles no
era en absoluto el que se establecía entre Gandhi y sus
escépticos oyentes parisienses, según observa un
espectador directo.
Explicaba a una sala repleta lo que entendía por no-
violencia. Sin desconcertarse, sin titubear, contestó a
todas las preguntas que se le formularon, muchas de
ellas embarazosas para otro cualquiera. Verdadera
formulación de su doctrina eran su presencia de
espíritu, justeza, sinceridad y paciencia inalterable. El
público, poco a poco, fue conquistado por ese
hombrecillo feo que no utilizaba ninguna de las recetas
habituales de la oratoria clásica, que hablaba con una
extrema simplicidad, sin elocuencia ni tretas de orador,
con una voz que no se elevaba jamás y con un timbre,
aunque muy agradable, que no poseía ninguna cualidad
particular.
La comunicación entre él y ese público llegaba por otra
vía que la ordinaria, de modo que aquél hombre que
hablando de su fe en la verdad, en la no-violencia y en
el amor, repitiendo axiomas más trillados que dos y dos
son cuatro inflamaba a una sala, poseía otro lenguaje
que el de la apariencia y la calidad de su palabra no
dependía del idioma, aún cuando éste era un inglés
correctísimo, ni de ningún recurso recomendable.

Enseñanza 6: El Discurso y el Orador

Reglas para preparar el discurso. Es necesario, ante

todo, que el orador se dedique mucho a la lectura de
libros escogidos, donde se encuentran unidas a la
erudición seria y a la solidez de las ideas, la belleza y
energía del lenguaje.
No se sabe lo que influye esta ocupación continua en
su formación. Se acaba por contraer sin repararlo el
hábito de discurrir y expresarse con soltura y elegancia
cuando se tiene siempre a mano libros que sobresalgan
en este ventajoso tipo. Pero no basta leer; es preciso
entregarse a un trabajo mental muy detenido para ir
dando diferente giro a todos los períodos de la obra que
se lee, procurando cambiar su fisonomía y si es posible
mejorarla.
En cada uno de estos ensayos desempeñados
silenciosamente en el laboratorio íntimo se nota que se
van rompiendo las trabas y dificultades en que
tropezaba la razón y la lengua y que empiezan a crecer
las alas que permitirán ensayar algún corto vuelo.
Otro de los ejercicios que más conducen al mismo
objeto es el de traducir. La traducción tiene dos
ventajas: presentar un tipo al pensamiento en la obra
que se traduce y tener que pasar por necesidad revista
a un crecido número de palabras, con lo cual
insensiblemente se adquiere un tesoro de voces.
Con estos ejercicios previos se puede empezar a hacer
tentativas de componer. Elegido el tema debe
meditarse mucho sobre él para encontrar los
pensamientos y coordinarlos de modo que tengan entre
sí el encadenamiento, la filiación y dependencia que les
sean más naturales y lógicos. El orador, aislado en su
soledad, entregado a su afán de análisis e
investigación, se mueve en un círculo de ideas e
imágenes que a cada paso se agranda y en esta especie
de panorama intelectual elige y guarda las que más
conducen a sus miras. Esta disposición mental y
composición reflexiva es necesaria para disponer el
ánimo a la verdadera elocuencia.
Téngase en cuenta esta advertencia: no se trabaje
nunca de prisa, especialmente al principio, porque
querer llegar demasiado pronto equivale a no llegar
jamás. Otra observación: no se tracen discursos largos,
porque éstos se debilitan en su misma extensión y
concluyen siempre por fatigar al auditorio.
Es preciso recordar, también, que existen días y
momentos en que todo acude con una presteza y
facilidad maravillosas. Parece roto el lazo que ata el
alma a la parte grosera y material y que el verbo se
eleva graciosamente en sutilísimas regiones. Pero otros
días y otros momentos hay aciagos e infecundos en que
el pensamiento está remiso y perezoso; en que apenas
se vislumbran las ideas en un lago de tinieblas; en que
no se acierta a formularse y en que hasta la lengua se
niega a prestar su servicio. La sencillez, la humildad, la
paciencia son recursos óptimos en esta disyuntiva. A
veces la solemnidad, las palabras que se han escogido
en la soledad y el estudio, la serenidad y cierta
rebuscada lentitud ofrecen el ceremonial propicio para
salvar este escollo.
Se añadirá una regla muy especial: cuando el orador
ha combinado ya sus ideas, cuando las ve con claridad
y conoce su enlace y afinidades, cuando sus
meditaciones le han suministrado el calor y la viveza
necesaria y tiene abundantes imágenes para inspirarle
en su curso, entonces como preparación sólo deberá
escribirse las divisiones o arreglo del discurso y las
ideas capitales que han de servir en él de puntos de
partida. Para esto con muy pocos bastan. Y, a veces,
incluso éstas no necesitan luego ser consultadas.
Reglas generales para el orador. La primera es aquella
que le recomienda que sea modesto. Cuando el orador
se presenta arrojado o petulante, se sublevan contra él
los ánimos que debía hacer dóciles y benévolos, y sus
palabras se escucharán con prevención.
Esta precaución es doblemente aconsejable al orador
joven y principiante. Los años y la reputación adquirida
dan cierta autoridad para insistir firme e
irrevocablemente en una opinión enunciada.
Pero es preciso que esta modestia no degenere en
timidez. La serenidad y la calma del espíritu se concilian
muy bien con la modestia y sin aquellas cualidades es
imposible de todo punto pronunciar un discurso y
mucho más una improvisación. El temor ofusca la
razón, entenebrece el entendimiento, embarga la
facultad de discurrir y sus síntomas inequívocos
producen indiferencia y lástima en el auditorio tan
pronto como los percibe. Recomendable es en esta
parte el término medio; pero si se ha de tocar en alguno
de los extremos, preferible es ser osado a ser
meticuloso.
Otro de los objetos que nunca debe perder de vista el
orador es dar variedad a su discurso para que no
resulte todo él con la misma entonación y con igual
colorido. Como en la pintura, el claroscuro produce el
mérito del realce.
Medítese esta frase de San Agustín: “Las palabras
dependen del orador y no el orador de las palabras”.
Se concluirá advirtiendo una vez más que el decoro y
la circunspección han de presidir todo discurso y el
orador debe procurar con gran cuidado no confundir
nunca la línea del celo con la del agravio. El lenguaje
puede ser medido y circunspecto, sin que por eso deje
de ser enérgico.

Enseñanza 7: Reflexiones sobre la Aplicación de

las Reglas Enunciadas

Ha dicho un escritor contemporáneo: “No es orador ni

el que dispone, arregla y clasifica bien las ideas, ni el
que las produce con armonía y con las gracias de la
elocuencia halagando al oído y a la imaginación a la
vez, sino el que posee estos dos talentos y los sabe
reunir y ejercitar”. Y añádase a esto que la elocuencia
puede ser buena o mala, una virtud o un vicio, un ángel
o un demonio según el objeto que se propone y los
medios que emplee.
A la elocuencia severa de Solón opónese la artera y
astuta de Pisistrato; y a las arengas inmortales de
Demóstenes presenta por contraste las sofísticas y
amañadas de Esquines. Lo que debe llevar,
necesariamente, a reflexionar que el orador y la
elocuencia son instrumentos, medios que deben servir
decorosamente a fines superiores; de modo que las
meditaciones, en último análisis, deben ir dirigidas al
contenido del discurso y a su sentido y luego a su
forma. Cuidar ésta descuidando aquélla significaría que
se está trabajando más por amor propio que por amor
a Dios.
El orador antes de empezar a hablar debe reducir en su
mente a una fórmula clara y determinada tres cosas
muy diversas, a saber: qué es lo que va a decir, dónde
o en qué parte del discurso lo debe decir y cómo lo ha
de decir. Cuando se trata de una improvisación, la
operación intelectual sobre estos tres puntos debe ser
instantánea.
Recuérdese que la lectura, tan recomendable, sin la
meditación aprovecha muy poco y la memoria es un
reloj que se para si no se le da cuerda. Gorgias ha dicho
para combatir la funesta confianza de algunos seres en
su “depósito subconciente": “La memoria es un
doméstico a quien se necesita recordar continuamente
sus deberes para que no los olvide”.
Del orador que fía a su memoria el discurso que quiere
pronunciar con todas las apariencias de una producción
súbita y espontánea, dice Timón en su “Libro de los
Oradores”: “Que no siente el dios interior, el dios de la
Pitonisa que agita y oprime; que es el hombre de la
víspera y no el hombre del momento; el hombre del
arte y no el de la naturaleza; que, en una palabra, es
un cómico que no quiere parecerlo siendo él mismo su
propio apuntador y que procura engañarlos a todos y
hasta engañarse a sí mismo”.
Es ventajoso también formar extractos de cuanto se
lee, porque esto proporciona un gran ahorro de tiempo
y habilita al hábito de la síntesis.

Enseñanza 8: Diversos Tipos de Elocuencia

Elocuencia popular: Es aquella que, teniendo por

tribuna el espacio y por auditorio el pueblo, permite
vuelos más atrevidos y menos controlados, imágenes
más osadas y emociones más vivas y profundas que los
otros tipos de elocuencia.
Allí se atiende siempre menos a los adornos del
lenguaje que al nervio y energía de lo que se dice.
El pueblo quiere oír cosas grandes y que se le anuncien
con apasionada voz, con ademanes expresivos y con
todos los síntomas de convicción y de entusiasmo de
que sea capaz el orador. Allí el orador agita o calma las
masas con el soplo de su verbo.
Elocuencia militar: Es una de las que más grande
influencia ha tenido en los destinos de los pueblos.
Embriagar a los hombres para hacerles correr
ciegamente tras la imagen dorada de la gloria; exaltar
su espíritu hasta lograr que vayan a la muerte con la
misma alegría con que marcharían a un festín y
entusiasmarlos hasta el punto de hacerles olvidar sus
padres, hijos y esposas para pensar sólo en un ídolo
que tienen a la vista, la patria y la bandera que la
simboliza, es la prueba del poder de la palabra en este
tipo de elocuencia.
Las victorias de Napoleón se debieron en mucho a esa
palabra de fuego que salía de su boca de caudillo para
penetrar en las filas y transmitir al soldado todo el
entusiasmo, toda la arrogancia y toda la magnanimidad
de un jefe. Son notables sus arengas e ilustran muy
particularmente al respecto.
Elocuencia académica: Todo debe ser aquí medido y
calculado y sólo se piden delicadeza en la dicción, finura
y sutileza en los conceptos, figuras brillantes en la línea
de lo bello y no en la línea de lo elevado y magnífico;
un compás, una cadencia a la que no se ajusta el alma
con facilidad en medio de otros transportes. Se parece
esta elocuencia al paseo que se da por amenos
jardines. Timón hizo una exacta pintura de ella: “Tiene
una fisonomía enteramente aparte. Se mira y remira
como una coqueta de los pies a la cabeza. Acaricia la
vanidad de los otros para que éstos, a su vez, inciensen
la suya. No gusta de muchas ideas. Se mueve
muellemente en medio de frases estudiadas, de
delicadezas impalpables y de finas alusiones. Se corona
de rosas pálidas nacidas del carbón de tierra en los
templados invernáculos del Instituto”.
Elocuencia sagrada: Se relacionará sólo con las demás,
pues supondría en sí misma un minucioso estudio que
escapa a la dimensión de esta parte del curso.
Sus ventajas sobre el orador profano son la de poder
elegir su objeto, meditarlo, disponerlo, formularlo,
arreglarlo detenida y cuidadosamente en el archivo de
su memoria, en tanto que el orador profano recibe el
objeto que se le presenta y como se le presente y tiene
que hablar sobre él, las más de las veces, con poca a
ninguna preparación.
El predicador se dirige a gentes piadosas y devotas, en
cuyos corazones no hay oposición, ni recelos, ni
desconfianza; el profano habla entre adversarios
tenaces y a veces ante un público rebelde. En la boca
del predicador casi siempre se oyen palabras de
dulzura, amor y fraternidad, en tanto que el orador
profano lanza rayos encendidos y evoca las pasiones y
los odios. El uno sólo procura hacer hermanos, el otro
reducir enemigos.
Pero, en cuanto a oratoria, siempre tiene de su parte el
orador profano otras ventajas que compensan aquella
desigualdad. El predicador es el hombre del día
precedente, de los días anteriores; el orador es el
hombre del momento actual.
Sin embargo es cuadro solemne el de esa cátedra en
que resuena la divina palabra. Abogado de su religión,
intérprete de Dios, anunciador de la doctrina o el
dogma, padre de sus fieles que como tal los dirige con
su santa severidad y los anima con su angelical dulzura,
es el guía del pecador que va a caer en el abismo y
como tal lo ase y aparta de él con su brazo poderoso,
lleva su consuelo y su esperanza en la palabra y su
denodada lucha, aunque no tan aparente como la del
tribuno forense o parlamentario y el patriota; no está
libre de los ataques y resonantes victorias de aquellos.
Sólo que son fruto de soledad y de silencio.
Menos temporal por su misión y naturaleza, trabaja no
obstante en temporalidades y desconociendo el efímero
triunfo ante los hombres, debe necesariamente conocer
por fe, de una última victoria junto a Dios.

Enseñanza 9: La Improvisación

¿Qué es la conversación? Una improvisación breve que

cambia a cada instante de materia y objeto, que
desflora y no profundiza. En ella toda preparación es
imposible porque la conversación cambia
permanentemente de fisonomía. No pueden, pues,
prevenirse las réplicas, pensarse de antemano las
contestaciones, ni calcular el giro que llevará la
discusión. Todo nace en el momento y las ideas y las
palabras se conciben, formulan y anuncian con la
mayor prontitud.
¿Qué falta a esa conversación para ser un discurso?
Extensión y seguridad. Es decir, tener ideas con que
alimentarla por más tiempo y palabras que vengan en
auxilio de estas ideas. El discurso continuo no es más
que la perfección y prolongación del discurso cortado
del diálogo.
¿Qué es improvisar? Es leer con facilidad y prontitud en
las ideas y traducirlas en palabras. ¿Qué se hace
cuando se escribe? Recordar y combinar. Adquiérase,
pues, el hábito, por el uso de la palabra, de hacer
instantáneamente estos recuerdos y estas
combinaciones y se será improvisador.
La improvisación no es más que la producción
espontánea y repentina de lo que ya se sabe, de lo que
antes se ha aprendido y meditado. Muchas veces, como
en la improvisación de los sueños, en el discurso el
alma se remonta a regiones que desconocía
conscientemente y retorna con adquisiciones de una
meditación consciente.
La conversación, como los discursos, tiene dos objetos:
uno ideal que son los pensamientos, otro material que
son las palabras. El primero se consigue y perfecciona
por medio de un estudio asiduo y variado; el segundo
haciéndose de un caudal de expresiones escogidas las
más a propósito por su propiedad, sonoridad y
elegancia para representar la idea con toda belleza y
relaciones de enlace posibles.
Método. Todo el mecanismo se reduce a dos preceptos:
método analítico para aprender; método sintético para
ejecutar.
Analítico. Un discurso no es más que el conjunto de
varias partes o párrafos, cada uno de éstos se divide
en períodos, cada período se compone de frases y cada
frase es el agregado de las palabras que la constituyen
y que son su cardinal elemento. Analizado así el todo,
el mismo análisis que sirvió de medio y de guía debe
servir en lo demás del procedimiento. Palabras, frases
y períodos formarán la escala del examen y de los
ejercicios.
La idea es la palabra pensada y la palabra es la idea
expresada. Se tratará, pues, de las voces, como signo
representativo de la idea y de los pensamientos.
Debe empezarse por hacerse de un considerable
número de palabras escogidas, que se procurará
conservar con cuidado en los archivos de la memoria.
Pero no basta saberlas; preciso es que se las examine
a fondo y que se penetre en su propiedad para
representar con exactitud el pensamiento a que deben
servir.
Uso de los sinónimos. Para aumentar el caudal de
palabras, riqueza del improvisador, conviene ocuparse
del examen de los sinónimos. No pocas veces
substituyen en un momento fatal a la palabra que había
perdido el orador.
Clasificación de las palabras. Debe el improvisador,
también, clasificar las palabras. Separar las que sirven
para expresar pensamientos grandes y atrevidos, de
las que anuncian ideas suaves y dulces; las que
retratan la alegría, de las que pintan el dolor.
Sentido propio y figurado de las palabras. Es necesario
conocer ambos y ensayarse el improvisador en
continuos ejercicios. La mañana es una parte del día;
trasládese esta voz a las edades del hombre y se
llamará la mañana de la vida a los años dichosos de la
infancia en que todo sonríe. Cuando se dice “que el
hombre de bien goza siempre de algún consuelo en
medio de la adversidad”, no se hace más que expresar
un pensamiento de la manera más sencilla. Pero
cuando se dice “al justo sale la luz en medio de la
oscuridad”, se expresa el mismo pensamiento en estilo
figurado: se introduce una circunstancia (se pone la luz
del consuelo) y se usa de la oscuridad para presentar
la idea de la adversidad. De estas figuras de palabras
que se han llamado “tropos” y que consisten en
emplear palabras para significar alguna cosa diferente
de su original y primitiva significación, se dijo que
alterando las palabras debía desaparecer la figura. “Al
justo sale la luz en medio de la oscuridad”, el tropo
consiste en no estar entendidas literalmente “luz y
obscuridad" sino substituidas por “consuelo” y
“adversidad”, a causa de alguna semejanza o analogía
que se supone tienen con estas condiciones de la vida.
En esta relación oculta debe ejercitarse el
improvisador.
También es preciso practicar con las metáforas y
comparaciones. Metáfora: cuando se dice de un
ministro que sostiene un Estado, como una columna
sostiene el peso de todo un edificio, se hace una
comparación. Pero cuando del mismo ministro se dice
que es “la columna del Estado” se hace una metáfora.
Un buen ejercicio es el de tomar un libro, leer un
párrafo y procurar después ir trasladando la
significación de las palabras que lo permitan y
formando las metáforas, los demás tropos y las
comparaciones que puedan servir a embellecerlo.
Formación de períodos. El objeto de esta parte del
curso es el de acostumbrar al estudiante a todos los
giros y movimientos oratorios; debe, por lo tanto, pasar
revista en ellos a todas las figuras de pensamiento. La
escala como en un instrumento musical deberá recorrer
todas las entonaciones.
Princípiese por formular un período sobre un raciocinio
cualquiera en la forma expositiva y pásese después a
la interrogativa que ya se dijo aumenta la fuerza y
energía de le locución. Vuélvase después el período a
su forma primitiva y repítanse estas transformaciones
hasta adquirir el hábito de que el pensamiento formule
cualquiera de estas dos vías de enunciación pronta y
repentinamente. Iguales ejercicios deben hacerse y
repetirse sobre todas las formas de la retórica
expuestas precedentemente.
Sintético. El improvisador, cuando ocupa la tribuna,
necesita abarcar de una sola mirada todo el discurso
que va a pronunciar. No en sus pormenores, porque
sería imposible, sino en su esqueleto, en el orden
riguroso.
Para adquirir este “golpe de vista” es preciso formar
ante todo el discurso lógico y una vez poseedores de él
nada más fácil que formular con la ayuda de los medios
obtenidos en los ensayos el verdadero discurso
oratorio.
Dicho discurso lógico deberá consistir en el trazado
sobre el papel de las proposiciones cardinales que
quiérese enunciar, enlazarlas y quedar empapado de
ellas.

Enseñanza 10: Síntesis Crítica del Estilo

Es calidad esencial de toda belleza ser sencilla en sus
arreos; “simplex munditus”.
Una de las primeras y más obvias distinciones del estilo
es la que resulta de la mayor o menor extensión que el
autor da a sus pensamientos. Esta distinción forma el
estilo difuso y el conciso.
El estilo conciso comprime sus pensamientos en las
menos palabras que puede; cuida de emplear sólo las
más expresivas y cercena como redundante toda
expresión que no añade alguna cosa esencial al
sentido. No desecha los adornos siempre que puedan
hacer más vivo y animado el estilo, pero se vale para
ello de aquellas figuras que más bien le dan fuerza que
gracia. Jamás presenta dos veces una misma idea. En
la coordinación de las sentencias mira más a la
brevedad y al nervio de la dicción que a la cadencia y
armonía del período.
El difuso desenvuelve sus pensamientos
completamente; los coloca bajo diferentes aspectos y
da al auditor todos los auxilios posibles para que los
entienda bien. Los oradores de este estilo son
generalmente apasionados a la magnificencia y
amplificación.
El estilo nervioso y el estilo débil suelen confundirse con
el conciso y el difuso, con los cuales a veces coinciden.
Pero no siempre sucede esto.
La causa de la debilidad o de nervio del estilo está en
la manera de pensar de su autor. Si éste concibe
fuertemente un objeto, lo expresará con energía; pero
si tiene de él una percepción confusa, si vacila en sus
ideas, si por su pasión o su precipitación no llega a
comprender bien todo lo que debe comunicar a los
otros, es preciso que el estilo se resienta visiblemente
de estas faltas. Se hallarán palabras insignificantes y
epítetos vagos. Sus expresiones serán generales, su
coordinación confusa y vaga.
Se concebirá algo de lo que se quiere decir; pero no se
lo comprenderá enteramente. En cambio un escritor
nervioso, ya use de un estilo conciso o difuso, puede
imprimir a sus pensamientos la fuerza y la energía de
su estilo.
La dureza de estilo proviene de las palabras desusadas,
de las inversiones forzadas en la estructura de las
sentencias y del demasiado descuido de la blandura y
facilidad de la construcción.
En cuanto al ornato se dirá que puede ser: árido, llano,
limpio, elegante y florido.
Es árido el que excluye todo ornato de cualquier clase
que sea, contentándose el expositor que lo entiendan y
es forzosamente de tipo didáctico.
Es llano aquél que se eleva un grado sobre el árido.
Además de la claridad busca la propiedad, la pureza y
la precisión del lenguaje, lo cual es ya una belleza y no
despreciable.
En el limpio se entra ya a la región de los adornos, pero
no de los más espléndidos. Este orador no desprecia la
belleza de la lengua, pero muestra atención en la
elección de las palabras y en su graciosa disposición y
no en los esfuerzos de la imaginación o la elocuencia.
Sus sentencias son siempre limpias y exentas de la
carga de palabras superfluas. Su cadencia es variada,
pero no de una estudiada armonía.
El elegante dice un grado más de ornato que el limpio
y se da este nombre al estilo que sin exceso, ni defecto,
posee todas las virtudes del ornato mismo. Claridad,
propiedad, pureza en la elección de las palabras,
cuidado y destreza en su coordinación armoniosa y feliz
son sus cualidades. Halaga a la fantasía y al oído, al
paso que instruye.
Florido es el rico y galano en demasía para el asunto,
cuando es muy continuo y deslumbra con su oropel. Y
este es, casi siempre, un estilo viciado y vicioso.

Enseñanza 11: Higiene Verbal

Además de las recomendaciones del Método y aquellas

tan breves y valiosas de “Reserva”, se recapitulará
elementos, motivos, tipos de higiene de la palabra.
Amplitud del vocabulario. Método: Buscar sinónimos y
antónimos de cada palabra, a fin de notar los diversos
matices y acepciones en las cuales puede ser empleado
cualquier sustantivo o calificativo.
Dada una palabra cualquiera, buscar las ideas
susceptibles de ser asociadas. Para ello se necesitan
dos obras de consulta: un diccionario común y otro de
ideas afines sugeridas por la palabra. También es
recomendable frecuentar un diccionario etimológico.
Para lograr también cierta elasticidad en el lenguaje es
conveniente no sólo inquirir el nombre expresivo de
cada objeto que se perciba, sino también los diversos
calificativos referentes a los distintos estados y
manifestaciones de tales objetos.
El auto análisis es muy importante respecto al empleo
exacto de las palabras. Se deberá prestar especial
atención a las palabras y a las frases que motivaron un
equívoco, que permitieron interpretaciones erróneas,
no conformes con el pensamiento o que parecieron
causar irritación. En el primer caso falto exactitud y en
el segundo, mesura.
Ejercicios de redacción: Asimilar pausadamente el
texto de un cuento o capítulo de novela, sin recordar
sus palabras. Luego, cerrado el libro, reproducirlo con
lo que la memoria haya registrado. Comparar luego
ambos trabajos y estudiar atentamente cada uno de los
vocablos.
Con la ayuda de un texto a la vista reconstruir el relato
mediante palabras totalmente distintas a las
empleadas por el autor.
Transcribir un diálogo de una obra teatral,
preferiblemente clásica o contemporánea, alterando
todas las palabras, pero conservando cada personaje
su carácter, que se habrá establecido de antemano.
Redactar una lista de cien palabras, formando frases
donde figuren éstas; luego asociar las palabras por su
configuración, sentido figurado y lógica,
respectivamente. Leer un cuento y luego hacer la más
apretada síntesis del mismo (trabajo de fichero).
Dicción: Es necesario mejorar continuamente la
dicción. Para llegar al control reflexivo sobre todo
cuanto se dice debe comenzarse por someter a la
voluntad todas las expresiones verbales.
También es preciso vigilar y tratar de reprimir toda
tendencia a pronunciar palabras automáticas, es decir,
aquellas a que se está propenso a manifestar
espontáneamente cuando uno se deja llevar por los
impulsos.
Se desterrarán, entonces, las exclamaciones, el uso de
pequeñas fórmulas que estén de moda y que se está
inclinado a repetir sin motivo y contener todo aflujo
verbal que sea la consecuencia de un sacudimiento de
la imaginación o de una emoción.
Será preciso asimismo no dejarse arrastrar jamás a
hablar y poner mucho cuidado en no decir más de lo
necesario. Si se trata de una persona muy voluble no
dejarse llevar por la extrema rapidez de su
conversación a precipitar la propia; con cualquiera sea
se tomará el tiempo necesario para hablar con calma y
tranquilidad, sin alzar nunca la voz ni reaccionar
impulsivamente a las palabras de excesos que otro ser
dirija.
Se desterraran también las voces regionalistas, el tono,
barbarismos. Todo ello es una cuestión de atención y
de voluntad en aras de la corrección expresiva
idiomática. La reflexiva y voluntariosa abstención de
hablar con acento regional y en vencer los vicios de
pronunciación motivados generalmente por hábitos
particulares contraídos en la niñez o a una
conformación bucopaladial particular, conducen en
poco tiempo a esta perfecta dicción.
También se facilitará notablemente este autocontrol al
evitar todo aquello que pueda desordenar los
automatismos: los alimentos de trepidación (un
régimen de carne en exceso, alcohol, azúcar o sal en
demasía), la cercanía de personas agitadas e
iracundas, las discusiones inútiles, los excitantes (café,
té, tabaco). Especialmente es recomendable no
pronunciar frase alguna que llegue por sí sola a los
labios sin haberla controlado. Asimismo, antes de
hablar es bueno esforzarse pensando el efecto probable
de las palabras.

Enseñanza 12: La Voz

El órgano de la voz se asemeja, al parecer, a los de la

vista y oído, pero difiere de ellos en un punto esencial:
en que las operaciones de la vista y del oído son
resultado de un acto involuntario. Si se abren los ojos
y hay luz, se verá aunque no se quiera; si no se cierran
los oídos y hay ruido, se oirá. El órgano de la voz, por
el contrario, sólo se ejerce por acción de la voluntad;
no se habla sino cuando se quiere hablar.
Además, no se puede ver ni oír más o menos en medida
del deseo, sino cuando uno se sustrae en parte a la
acción de los objetos exteriores poniendo un obstáculo,
un velo, entre uno y el mundo de afuera. No así con la
voz; se puede hablar más o menos alto, más o menos
deprisa; se regula la función de la voz como función
propia. Por lo tanto se infiere que se puede aprender a
hablar, por ser ello susceptible de modificarse merced
a la voluntad, a un control reflexivo y constante y de
un acopio de energía vocal diaria.
Así como el teclado del piano se compone de varias
octavas, divididas en tres clases de notas (bajas,
medias y altas), cuyo sonido depende del tamaño de
las cuerdas, la voz tiene su teclado; dos octavas, como
el piano seis; tres especies de notas y cuerdas más
delgadas y más gruesas, del mismo modo que el piano
y a la manera que no se llega a tocar dicho instrumento
sin estudiarlo, tampoco se puede llegar a manejar bien
la voz sin el correspondiente aprendizaje.
Si es muy aguda, demasiado grave, gutural o nasal, la
voz carece de claridad; es de emisión fatigosa para
quien la posee y desagradable para los demás.
Es necesario, pues, hablar con una tonalidad media.
Para ello pueden vocalizarse los Nombres Místicos
Solares registrados en el Curso de “Ceremonial de
Cafh”.
Higiene de la voz: Para conservar la voz en buen estado
de salud es recomendable observar una higiene bucal
y general severa, a fin de que los órganos fonadores
desempeñen su función específica libre de factores
foráneos. Fosas nasales, faringe nasal, bronquios,
pulmones, tráquea, laringe, sistema de resonancia,
amígdala lingual, amígdalas palatinas, etc., deben
sistemáticamente mantenerse sanas. Todo esto como
complemento importante a la fundamental reserva de
energía vocal.
Interesa resumir algunos consejos respecto a la voz. En
primer lugar es preciso prohibirse terminantemente de
cantar o hablar con catarro, con un resfrío y sobre todo
con ronquera, pues esta última exige el reposo vocal
absoluto. Cuántas veces la voz, no sólo de los
profesionales de ella, sino la de aquéllos que no han
practicado la mesura indispensable en sus expresiones
vocales, luego de una ronquera aguda, en cuyo
transcurso no guardaron un reposo vocal de corta
duración y continuaron abusando de la palabra,
quedaron indispuestos por mucho tiempo y en ciertas
ocasiones la voz no volvió más.
Entonces a este tesoro es preciso conservarlo
ávidamente y gastarlo con parsimonia.
Desensibilización contra el frío: Uno de los enemigos de
la voz es el frío. Muchos oradores y cantantes viven en
perpetuo temor de resfriarse, de hallarse en una
corriente de aire, de que se enfríen sus pies, etc.
La experiencia médica expresa que se puede llegar a
ser refractario a los catarros y enfriamientos. Esa
comprobación se confirma entre quienes viven al aire
libre, duermen con la ventana abierta en la montaña
tanto en invierno como en verano, llevan poca ropa y
realizan ejercicios naturales.
Es aconsejable, en base a tales hechos, desensibilizarse
del frío mediante algunos métodos o sistemas que
variarán de acuerdo a la naturaleza de cada uno. Esto
partiendo del supuesto de un buen estado de las vías
aéreas (fosas nasales, senos faciales y frontales,
amígdalas y dientes), sin ningún foco séptico nasal,
amigdalino o dentario. La gimnasia respiratoria, el
baño, la ducha fresca luego de la cultura física y
respiratoria (el baño caliente es un error; lo vuelve a
uno friolento; sensibiliza para el frío y predispone a los
catarros), son buenos desensibilizantes.
Esta desensibilización es recomendable que se inicie
desde la infancia, ya que a una edad más avanzada
resultará proporcionalmente más difícil contraer
nuevos hábitos. En la adolescencia y la edad madura
hay que entrenarse progresivamente para el agua fría
y proceder con prudencia. Se comenzará en verano,
paulatinamente. La fricción prolongada (tal como se
aconseja en el curso de Gimnasia) es recomendable,
así como la práctica de algunos deportes y la vida la
mayor parte del tiempo posible al aire libre.
En todo es recomendable el método de vida y, en lo
posible, la imitación de aquellas que llevan los Hijos en
la Comunidad.
El tabaco, las bebidas alcohólicas y todo excitante son
malos para la voz, pero el más nocivo -para ellos y para
los que deban vivir en la atmósfera llena de humo-, es
el tabaco.
Recuérdese que un buen sueño es imagen de la buena
salud y no hubo buen sueño en la noche cuando la voz
al levantarse está ligeramente velada, pesada, como
sucia.
La calefacción es dañosa porque seca las mucosas de
las vías aéreas y de este modo las vuelve vulnerables
y es un verdadero desastre para las mucosas con
tendencia alérgica. Es aconsejable poner en los
radiadores recipientes con agua para humedecer el
ambiente. Las flores y los perfumes son también
peligrosos para la voz.
La fisiología y la patología revelan por otra parte que
hay una relación franca entre la voz y los órganos
sexuales, lo que en forma señalada se ha dejado
expresado en el curso de desarrollo espiritual.
Causas de fatiga vocal: La técnica respiratoria
defectuosa es la causa de ciertas alteraciones de la voz.
Es preciso aprender a respirar correctamente. La
respiración alta, clavicular, produce sofocaciones,
congestión de la cabeza e inflamación de la faringe. La
respiración abdominal, manteniendo las costillas
inmóviles y exagerando los movimientos del diafragma,
comprime los órganos del abdomen, contrae la
musculatura del vientre y de los órganos vocales,
reduce la acción del aparato vocal y lleva al sujeto a
cerrar la emisión de la voz. La respiración buena,
normal y fisiológica tiene que ser total y realizarse
sobre todo con el ensanchamiento de las costillas
inferiores. Ha de ser suave, amplia, lenta, profunda y
silenciosa.
La integridad del aparato vibratorio, es decir, de la
laringe y de las cuerdas vocales, es todavía más
necesaria para la emisión vocal. Al estudiar el
mecanismo se ve que hay una acción muy delicada de
músculos, articulaciones y ligamentos de la laringe,
cuyo objeto es producir el sonido fundamental. Si hay
una lesión ese mecanismo delicado se alterará y se
producirán afecciones de la voz.
El mal uso vocal es la técnica defectuosa que consiste
en no utilizar bien el instrumento.
Ejemplo: Un conferenciante que habla con un tono
demasiado bajo, cosa que lo obliga a inflar la voz, o que
se vale de una voz gutural y que no tiene alcance y
entonces recurre a la fuerza con miras a hacerse oír. El
resultado es siempre el mismo: fatiga de la voz y
congestión de la laringe. ¿Por qué sucede ésto? Porque
se violan las leyes de la naturaleza al ejecutar un acto
contrario a la fisiología vocal, al sentido común y no
supo guardarse dentro de los límites de los medios
naturales vocales.
En síntesis: conviene saber que todo orador, profesor
o cantante que se fatiga es un sujeto que habla mal o
que canta mal. Esa fatiga vocal constituye el signo
precursor de la pérdida de la voz y es la señal de alarma
del organismo que es preciso escuchar para detenerla
a tiempo.

Enseñanza 13: La Lectura

La lectura, como práctica para aplicarla a la oratoria y

también por sí misma, es importante.
La parte técnica del arte de leer versa sobre dos
objetos: la voz y la pronunciación, los sonidos y las
palabras.
Las tres especies de voz (de lo que se hablara en la
primera parte de la Enseñanza anterior), que se definen
por sí mismas: baja, media y alta, son igualmente
indispensables para la lectura. La más sólida, flexible y
natural es la media. El célebre actor Molé decía al
respecto: “sin la voz media no se alcanza la
inmortalidad”. El primer precepto será que se de a la
voz media la supremacía en el ejercicio de la lectura;
el modo de encontrarla fue expuesto antes, aún cuando
cierto sentido común y espíritu de observación aguda
pueden localizarla.
Las cuerdas altas son mucho más frágiles, más
delicadas. Si se abusa de ellas, si se las toca con mucha
frecuencia, se gastan, se destemplan, se ponen
chillonas y se descomponen. El abuso de las notas
bajas y aún de las graves, no es menos funesto; lleva
a la monotonía, produce una impresión como pálida,
sorda, pesada.
La voz media, pues, por ser la ordinaria, sirve para la
expresión de los sentimientos más naturales y
verdaderos, mientras que de las notas bajas, por su
gran poder y de las altas, por su gran brillo, no se debe
usar sino con suma discreción, excepcionalmente.
La respiración: Respirar es vivir y se respira
incorrectamente. Sin embargo, para leer bien es
preciso respirar bien y no se respira correctamente si
no se aprende.
Así como el arpa eolia necesita del aire impulsado para
vibrar, así las cuerdas vocales necesitan que el aire de
los pulmones se condense y se transforme en el
necesario impulso que permita modular las notas que
se transformarán en palabras.
Aspiración y respiración son, pues, los módulos que se
necesitan dominar. Así, pues, para leer un largo trecho
se precisa abastecer bien los pulmones del aire que se
gastará luego. El mal lector no aspira bastante y respira
demasiado, esto es disipar su caudal sin orden ni
medida. Como el pródigo, no sabe verter su caudal con
largueza en las grandes ocasiones y ahorrarlo en las
pequeñas. ¿Qué sucede? Se ve diariamente: el lector
como el orador se ven obligados a cada instante a
recurrir a la bomba, a efectuar aspiraciones ruidosas,
roncas, que se llaman hipidos y que si mucho fatigan al
que habla, no mortifican menos al que oye.
Compruébese lo dicho: enciéndase una bujía,
colocándose cerca y enfrente de ella, pronúnciese
cantando la vocal “a” y la llama oscilará ligeramente;
mas, si en vez de un solo sonido se recorre una escala,
a cada momento se verá temblar la voz. Pues bien; el
cantante Delle Sedie ejecutaba delante de una vela
encendida una escala ascendente y descendente, sin
que la luz oscilara. ¿Cómo? Porque no dejaba escapar
más que el aire estrictamente necesario para empujar
el sonido fuera y el aire así empleado en la emisión de
una nota pierde su condición de viento para reducirse
a voz. El común de los seres despilfarra aire
constantemente.
Debe recordarse que todos los movimientos del alma
son tesoros. Ahórrese para los casos que los merezcan.
Para aspirar y respirar libremente conviene colocarse
en asiento alto. Hundido en un sillón no se puede
aspirar desde la base de los pulmones. Y conviene estar
muy derecho. Por último, en cuanto sea posible, la
espalda apoyada.
Es recomendable el siguiente ejercicio para ir
aprendiendo a leer: elíjase cualquier verso de once
sílabas:
“No me mueve, mi Dios, para quererte...”
Hágase una larga inspiración y durante la espiración
que siga emítanse distintamente las once sílabas del
verso. Si no se experimenta dificultad ni sofocación,
pruébase de pronunciar con una sola espiración
dieciocho sílabas:
“No me mueve, mi Dios, para quererte el cielo que me
tienes”, después de 24, etc. Si fuera preciso empiécese
por seis solamente, pero siempre con una enunciación
reposada, invirtiendo cuatro o cinco segundos en las
doce sílabas.
Finalmente es muy importante recordar que se puntúa
leyendo, tanto como escribiendo. Esto, con la
observación de la puntuación en la lectura, es fácil
observarlo. No pocas veces una coma mal colocada al
leer varía el sentido de una frase o la obscurece
totalmente.
Muchas veces la lectura en voz alta lleva a revelaciones
respecto al texto. Dícese de una cosa que salta a los
ojos, y bien puede decirse que salta a los oídos. Los
ojos corren por las páginas, salvan los párrafos largos,
pasan como sobre ascuas por los pasajes peligrosos.
Los oídos, en cambio, lo oyen todo, no dan saltos,
tienen delicadezas, susceptibilidades, previsiones, que
escapan a la vista. Tal palabra que leída bajo se hubiese
pasado por alto, adquiere de pronto, por la audición,
proporciones colosales; tal frase, que apenas hubiera
sido notada, subleva.

Enseñanza 14: Esquema Histórico de la Oratoria

Podríase inferir, no sin acierto, que la elocuencia es hija

de la poesía. Aún no había oradores, en lo que se
entiende la oratoria como arte de persuadir, razonar y
debatir, cuando Homero había cantado su inmortal
Ilíada. Pero si bien esto resulta cierto, no lo es menos
que ambas expresiones conquistaron imperios aparte.
No es necesario remontarse, para señalar el origen de
la oratoria, a las primeras edades del mundo. En
aquellos tiempos hubo, es verdad, una elocuencia de
cierto género en los pueblos; pero se parecía más a la
poesía que a lo que se ha definido como oratoria. El
lenguaje de las primeras edades se supone que era
apasionado y metafórico, debiéndose ello en parte al
escaso caudal de palabras de que se contaba y en parte
también a la tintura que el lenguaje debe tomar del
estado primitivo de los hombres, agitados por pasiones
y heridos de acontecimientos extraños y nuevos para
ellos. Pero mientras el trato y la comunicaron de los
hombres eran poco frecuentes y mientras la fuerza y la
violencia fueron los principales medios de que se valían
para decidir las controversias, poco podía conocerse ni
estudiarse el arte de la oratoria como persuasión,
exposición y convicción.
Por esto, a pesar de ser tan natural en el hombre el
arte de persuadir, no ha florecido la oratoria con igual
fuerza en todos los tiempos, ni ha tenido siempre los
mismos caracteres.
Así en la época antigua predominaba la oratoria política
sobre las demás y hasta la oratoria forense tomaba
esta dirección pues las causas se hallaban ligadas a los
grandes intereses del Estado, tratándose de pedir
cuentas del gobierno de una provincia, del mando de
un ejército, de la administración de los fondos públicos,
etc., asuntos que hoy no constituyen por lo común
materia de un proceso judicial. En la Edad Media
descolló la oratoria sagrada y sólo en los tiempos
modernos aparecen claramente deslindados los
géneros oratorios, predominando actualmente en todos
ellos el carácter didáctico.
Se puede considerar como principales épocas de la
oratoria las siguientes: Grecia, desde Pericles hasta la
dominación macedonia y romana; Roma, desde Catón
hasta después de Augusto; Padres de la Iglesia, griegos
y latinos; Oradores cristianos modernos y
Parlamentarismo, incluyendo las revoluciones inglesa y
francesa.
Grecia: Ya los poetas épicos -y con mayor razón los
dramáticos- colocan en boca de sus personajes
diversidad de discursos y los historiadores inventan y
atribuyen a sus hombres de Estado y generales las
oraciones y arengas que en tal o cual circunstancia
debían haber pronunciado. Y así se ve en los poemas
homéricos cómo los héroes y capitanes se expresan
muchas veces en forma oratoria sin dejar el tono
poético.
Y lo mismo que en la Ilíada y la Odisea sucede en las
Historias de Herodoto y el ejemplo es seguido durante
siglos enteros, pues Grecia, que fue un país dirigido y
gobernado por oradores, dio gran importancia al
género oratorio, que llego a adquirir grandísimo
desarrollo, sobre todo a partir del siglo V a. de J. C.
La historia griega presenta, sobresaliendo por encima
de tanto orador notable, a Solón, que parece fue el
primer gran orador; a Temístocles en tiempo de las
guerras médicas y Pericles en la generación siguiente.
El primero de elocuencia grave y severa, pero
vehemente y varonil; el segundo de abundante y
persuasiva palabra, y el tercero, que dio nombre a su
época de “fulminante”, como decían los antiguos.
El estudio literario de los dos grandes oradores de la
antigüedad citados en último término resulta
interesante; además, para ver lo que era un orador
antes de que existiese a retórica, que más tarde tenía
que someter a reglas minuciosas el ejercicio de aquel
arte, que en ellos no obedecía a ninguna norma escrita.
Por el mismo tiempo de Pericles se ve brillar a Cleon,
Alcibíades, Otenas y Terámenes. La Oratoria se
constituyó como un arte y una enseñanza en Sicilia,
después de la expulsión de los tiranos (hacia 465 a. de
J.C.), según un testimonio de Aristóteles citado por
Cicerón, y recibió forma de manos de Coraz y Tisias; el
primero es el verdadero fundador de la retórica, y el
segundo -discípulo suyo-, escribió un tratado superior
al de su maestro, que era una segunda edición revisada
y completada de la obra del primero.
A estos escritores les siguen los sofistas, que
desvirtúan el papel de la oratoria convirtiéndola en
instrumento o medio de probarlo todo, no teniendo
para ellos valor alguno el concepto o sentido de las
palabras, cuya importancia radica en sí mismas.
Los dos sofistas más importantes son Protágoras de
Abdera (485-411) y Gorgias Leontino (486-380), cuyo
conocimiento se debe, principalmente, a Platón, que en
sus “Diálogos” pone en boca de Sócrates notabilísimos
razonamientos para confundir a los sofistas, haciendo
ver lo pernicioso de su arte, burlándose de ellos con
delicioso ingenio cómico. Sin embargo, se les debe, en
compensación, haber llevado el ingenio griego a un
grado de extrema agudeza y haber afinado el lenguaje,
estudiando hasta la nimiedad todos los aspectos y
sentidos de las palabras.
Gran distancia es la que separa a estos oradores
judiciales, defensores de causas y pleitos, a los
oradores políticos, de los oradores clásicos de Grecia,
cuya lista empieza con Antifón -orador político y
forense-, que presenta en sus Tetralogías las ideas o
asuntos de cada discurso bajo cuatro aspectos o
categorías diferentes, y que con un estudio constante
al servicio de una inteligencia selecta había logrado que
desaparecieran de sus discursos la pesadez, sutileza y
mal gusto que entonces imperaba en el campo oral.
También adquieren fama como oradores judiciales
Andócides (440-390); el gran Lisias, cuyo discurso
contra Eratóstenes -por asesinato de Polemarco,
hermano mayor del orador-, es un modelo acabado de
acusación, é Iseo que, según se dice, tuvo la gloria de
dirigir los primeros pasos de Demóstenes.
Por encima de estos oradores sobresale Isócrates, que
fue llamado padre de la oratoria, aunque no se atrevió
jamás a abordar las luchas de la tribuna. Es la suya un
modelo de oratoria reflexiva y más que orador se puede
llamarle maestro de oradores, ya que escribió siempre
sus discursos para que sirviesen de modelos a sus
discípulos. Cuidó particularmente de la forma y
huyendo de los estrechos límites de la oratoria judicial
y del tono enfático de la tribunicia, forjó el arma que
con la superioridad de su genio tenia que esgrimir
Demóstenes.
Este fue el orador más grande de Grecia y quizás del
mundo antiguo y con él desapareció la elocuencia
política griega al desaparecer la libertad de Atenas.
Sus discursos, compuestos muy reposadamente y
escritos con calma, eran pronunciados con entusiasmo
extraordinario y escritos después para que su efecto se
extendiese. Trataba las cuestiones con gran alteza de
miras, lo cual no era obstáculo para que entrase en
pormenores nimios de organización militar y de
hacienda. No seguía un sistema fijo en cuanto a la
forma, encontrándose en sus discursos frases breves,
incisivas y frases largas, erizadas de oraciones y llenas
de pensamientos. Nadie le ha superado en el arte de
insinuarse en el ánimo del auditorio, y en la lectura de
sus discursos se han formado los oradores más grandes
de todos los tiempos. Al lado de tan gran orador
brillaron el ingenioso y espiritual Hippiades y el austero
Licurgo; y enfrente de él su rival Esquines, que poseía
todas las cualidades opuestas a las de Demóstenes;
Dinarco, que siguió de lejos a éste y Démades, de una
delicada ironía.
Antes de perecer por completo la oratoria griega al
perder el pueblo sus libertades tuvo, según el
testimonio de Cicerón en su libro “De los Esclarecidos
Oradores”, un mantenedor ilustre en el tribuno
Demetrio Falereo (350-285 siempre a. de J. C.), cuyos
discursos no se conocen, y en Teofrasto, el último
orador de la Grecia libre. Mucho tiempo después, en el
siglo I de nuestra era, intentó renovar y rejuvenecer
las ideas antiguas tomando como modelo a
Demóstenes, Dión, llamado Crisóstomo o Boca de Oro.
Roma: Aunque menos bien dotados que los griegos en
todo lo que al arte y a la literatura se refiere, las
circunstancias de la vida política les obligaron a cultivar
el género oratorio.
Al principio, mientras no conocieron a Grecia, fue la
elocuencia romana tosca y ruda y, por lo mismo,
ingenua y apasionada.
No se habían formado en las escuelas de los retóricos
griegos los Gracos y el viejo Catón y, a pesar de ello,
supieron conmover y persuadir. La forma podía ser
ruda, pero el fondo era excelente y cuando los
maestros de Grecia abrieron escuelas en Roma, los
oradores romanos adquirieron inmediatamente las
cualidades que les faltaban.
Entre los géneros oratorios descuellan el político y el
judicial, teniendo éste como caracteres distintivos la
“urbanitas” y la “gravitas”. La historia de la oratoria
romana se divide en tres períodos, de los cuales
constituye el centro el de Cicerón.
En el período preciceroniano se encuentra a Fabio, de
dulce y elegante lenguaje y modales también
elegantes; Escipión, que se distinguía por el vigor y la
nobleza del discurso; Labeón, Metelo, Galba, Emilio
Lépido, los dos Lucios, Espurio, Mummio y Carbón;
Tiberio Graco, arrebatado y vehemente en el decir;
Léntulo, Decio, Druso, Flaminio, Curio, Rutilio, Escauro
y Cayo Graco, en el que aparece una dialéctica robusta
y vigorosa unida al lenguaje de las pasiones, de modo
que sus discursos se dirigen a la inteligencia y al
corazón. Y como oradores judiciales, M. Cornelio
Cethego, de estilo sencillo pero de gran fuerza
persuasiva; Catón el Censor, conciso, intencionado y
enérgico; Lucio Licinio Craso y Marco Antonio (abuelo
del triunviro), que según el mismo Marco Tulio fueron
los primeros que elevaron en Roma la elocuencia a la
altura que alcanzara en Grecia.
Cicerón, figura gigantesca que sobresale en el periodo
clásico de la literatura romana, no desdeñó -siguiendo
el ejemplo de otros predecesores suyos-, las
enseñanzas de los griegos y viajó durante tres años por
Grecia y el Asia Menor para perfeccionarse en el arte
oratorio, siendo discípulo de Molón. De los discursos
que de él se conocen son famosos y merecen
recordarse, entre los jurídicos, la defensa de Roscio
Amerino, acusado de parricidio; la de Aulo Cluencio,
acusado de envenenamiento; la de Milón, autor del
asesinato de Clodio y la de Quinto Ligorio, pompeyano
desterrado. Entre los discursos políticos se recordaran
siempre los tres relativos a la Ley agraria, contra Publio
Servilio Rufo, quién pedía el reparto de los campos
italianos; las cuatro admirables Catilinarias en que el
orador se exalta hasta la furia y las 14 Filípicas contra
Marco Antonio, en que trata de hundir por todos los
medios posibles a su enemigo. Las oraciones verrinas,
en que hay parte de oratoria judicial y parte de política,
ofrecen gran interés como pintura del estado social de
Roma; aunque estas oraciones son en número de cinco,
parece que sólo fue pronunciada la primera.
Cicerón, como todos los grandes oradores de la
antigüedad, preparaba sus discursos con tiempo y
llevaba consigo a un liberto suyo, llamado Tirón, a
quien se considera como inventor de la taquigrafía, que
iba copiando sus oraciones a medida que las
pronunciaba. Después Cicerón las leía, corregía y
publicaba.
Contemporáneo y rival de Cicerón fue Hortensio, de
quien aquél dice en “Brutus” que su palabra era
espléndida, ardiente y animada y mucho más vivo y
patético todavía su estilo, así como su acción y que
estaba dotado de memoria sorprendente, de actividad
grande en el trabajo, de exposición elevada y clara, de
lenguaje fluido y de voz dulce y sonora. Al mismo
período que constituye la época de oro de la oratoria
romana, pertenecen: Calvo, de estilo conciso, nervioso
y castizo, grave y firme, que imitaba el de los oradores
atenienses, pero demasiado pulido y trabajado; Asinio
Polión, más amplio y armonioso que Calvo y que gozó
fama de gran improvisador; César, de dicción
majestuosa y Bruto, cuya característica era la
gravedad; pero teniendo todos de común lo varonil, lo
puro y lo vigoroso de su elocuencia.
Después del siglo de Cicerón la elocuencia empezó a
decaer, introduciéndose un estilo declamatorio
redundante y afectado, haciéndose costumbre el enviar
los jóvenes al Asia, donde los profesores de retórica les
enseñaban un nuevo modo de perorar, la escuela
asiática, mezcla de sutileza griega y de pompa
occidental, muy seductora en apariencia pero de muy
mal gusto en realidad, pues nada tenía de natural ni de
sencilla y sí mucho de difusa y ostentosa, con
pretensiones de deslumbrar mediante golpes de
ingenio, metáforas rebuscadas y adornos superfluos.
Solamente merecen mención en este período Domicio
Afer, en tiempo de Nerón, metódico y claro, sencillo y
grave, pero ardiente y enérgico y salpicando sus
discursos con rasgos de gracia e ironía que hacían se le
escuchase siempre con gusto. A su lado figuran,
aunque en plano inferior, Crispo Pasieno, Décimo Lelio
y Julio Africano. Posteriores fueron Plinio el Joven,
discípulo de Quintiliano, y Tácito, el historiador; mas tal
era el relajamiento del foro en esta época que Plinio se
avergonzaba del estilo corrompido y afeminado que se
empleaba en el Tribunal de los Centunviros y Marcial
ridiculizaba en sus epigramas la manía de las citas
inútiles y de las digresiones fuera de propósito.
Entre los pocos cultivadores que quedaron de la
elocuencia puramente romana, figuran algunos
españoles, como Latrón y Séneca.
El último orador romano notable es el elocuente
defensor del paganismo Quinto Aurelio Simmaco, que
contendió con San Ambrosio sobre el restablecimiento
del altar de la Victoria en el Senado.
Padres de la Iglesia, griegos y latinos: Deben ser
considerados como precursores de los oradores
sagrados, que con las predicaciones del cristianismo
alcanzaron un nivel artístico superior a la oratoria
profana de su misma época, los libros proféticos de la
Biblia, que por su fin y su forma son verdaderas
oraciones.
Para caracterizar y definir la oratoria de los profetas
hay que tener en cuenta que no es posible incluirla en
ninguno de los géneros oratorios determinada y
específicamente, pues en ella hay mucho de oratoria
religiosa y mucho de oratoria política. Aquellos
hombres, llenos de espíritu de Dios, no sólo anunciaban
la venida del Mesías y el cambio que se operaría, sino
también los trastornos políticos que padecería el pueblo
de Israel, a quien aconsejaban y amonestaban respecto
de su conducta, profetizando la invasión extranjera, la
pérdida de la libertad y todos los males propios de los
pueblos decadentes. De ahí que en la próxima
Enseñanza, al tratar sobre este punto, se la ha
calificado “sobrenatural” por su misma naturaleza.
Desde los primeros tiempos de la iglesia cristiana se
había ido formando y creciendo la elocuencia sagrada,
siendo merecedores de citación San Justino y Clemente
de Alejandría, que hicieron uso del griego como medio
de expresión y Tertuliano, Arnobio de Licca y Lactancio
que emplearon el latín. La figura más grande, anterior
al siglo IV de nuestra era -que es el siglo de oro de la
elocuencia sagrada-, fue San Jerónimo, hombre
enciclopédico, gran erudito y escritor genial.
En el siglo IV aparecen los grandes propagandistas de
las enseñanzas de Cristo, sobresaliendo en la Iglesia
griega San Basilio, que en palabras de severa
grandiosidad celebra el poder de Dios; San Gregorio
Nacianceno, cuya exhortación sobre el amor de los
pobres ha sido muy imitada por los mejores oradores
sagrados; y San Juan Crisóstomo (Boca de oro) que
innovó considerablemente las formas clásicas de la
elocuencia griega, creando una especie de lenguaje
universal, capaz de ser entendido y gustado por todo el
mundo.
“Los oradores que preceden a San Juan Crisóstomo son
los oradores de la lucha”, dice el escritor Navarro y
Ledesma; “San Juan es el Orador de la Victoria”.
En la iglesia latina, además de San Hilario, San
Ambrosio y San Jerónimo, sobresale San Agustín, el
verdadero genio de la expresión religiosa cristiana, que
si como orador adolece de algunos defectos propios de
la época es, por otra parte, uno de los ingenios de más
elevación de sentimientos y de ideas que ha existido.
La época de agitación y de continua lucha en que
vivieron estos célebres oradores, hizo que su
elocuencia tomase un carácter fogoso y apasionado,
sencillo y popular unas veces, elegante y filosófico otras
y en algunas ocasiones político.
En los siglos V y VI sostienen respectivamente el cetro
de la elocuencia cristiana San León y San Gregorio, que
ha sido llamado el apóstol de los bárbaros. Y en España
sobresalen Justo, Severo, San Leandro y San Isidoro.
Oradores cristianos modernos: La invasión de los
bárbaros hizo desaparecer la elocuencia junto con
todos los otros géneros literarios y bellas artes,
tardando mucho en reaparecer.
Sin embargo, en el siglo XI se encuentran oradores
capaces de arrastrar a las muchedumbres y, por lo
tanto, elocuentes a su modo, pues sólo así se explica
que Pedro el Ermitaño y los demás predicadores de las
cruzadas, consiguieron que millares de hombres
corriesen a la conquista del Santo Sepulcro. San
Francisco de Asís, Santo Domingo de Guzmán y el
Beato Jordán de Sajonia, arrastraron a las
muchedumbres y a la universidades con sus sermones.
El Renacimiento no resucitó la elocuencia clásica y
aunque la Reforma y sus enemigos, sin olvidar a
Savonarola, lucharon con la palabra, sus formas
oratorias tienen poco o nada de retórica. Era preciso
que llegase el siglo XVII para que la oratoria volviese a
adquirir el lustre y esplendor perdidos, siendo la
elocuencia sagrada francesa quien se llevó la palma.
En el reinado de Luis XIV florecieron el sublime
Bossuet, el enérgico Bourdalone, el ingenioso Flechier,
el dulce Fenelón, el apasionado Massillon y muchos
otros; y no fue sólo el azar que los hizo aparecer en
una misma época, sino que la cátedra sagrada pudo ser
ilustrada de tal modo porque aquellos hombres -sin
duda adornados de dotes naturales-, no hacían más
que poner en práctica las reglas establecidas por
Francisco de Sales, el padre de las Ligendes y algunos
otros jesuitas, el abate de Saint-Cyran y los de Port
Royal, pues todos estaban acordes en lo que debía de
ser un predicador.
En Alemania los más famosos predicadores de la
reforma fueron Lutero y Melanchton, y en Inglaterra se
distinguieron como oradores sagrados Tillotson y Blair.
En Italia, la figura del padre Séñeri es suficiente para
elevar la oratoria sagrada a un grado de esplendor que,
a excepción de España, pocas naciones logran superar.
En Portugal sobresalió el padre Antonio Vieira, una de
las glorias de la Compañía de Jesús.
Aunque la elocuencia sagrada descuella sobre los
demás géneros oratorios, también toman incremento y
despiertan de su letargo la oratoria política y la forense,
y nace una nueva forma de oratoria: la académica.
La elocuencia académica ofrece pocos modelos dignos
de elogio, siendo uno de ellos la admirable contestación
de Racine al discurso de recepción de Corneille.
Parlamentarismo. Primera Época: La revolución
inglesa. Para hacer una calificación acertada necesario
es saber que entonces había tres escuelas diferentes, a
que correspondían tres diversos tipos de oradores. Una
era la escuela de la corte, ingeniosa, elegante, de la
que ha participado algún tanto Shakespeare y de la cual
hizo una ingeniosa parodia Walter Scott en uno de sus
romances; otra la de la antigua filosofía, extraña o, por
mejor decir, enemiga de las ideas de la época; y otra
elocuencia de la reforma que bullía por todas partes,
aunque todavía ruda e imperfecta.
Puede decirse con aproximada verdad que la revolución
inglesa no produjo más que dos grandes oradores:
Strafford y Cromwell. El primero, grande hombre en
medio de sus pasiones y a quien se inmoló y que para
hacer más acerba su desdicha tuvo que pasar por
desgarradores desengaños y ver la debilidad y la
ingratitud de Carlos I, sostuvo el mayor valor -en un
magnífico discurso por su propia defensa-, contra 13
acusadores distintos, por espacio de 17 días.
Cromwell era el intérprete y el dios de la elocuencia
puritana. Puritanismo de virtud, desprendimiento y
martirio.
De su elocuencia, vigorosa aunque ruda, hace Voltaire
un magnífico elogio y concluye diciendo: “Un
movimiento de aquella mano que había ganado tantas
batallas y dado muerte a tantos realistas, producía más
efecto que todos los períodos de Cicerón”.
Esta elocuencia se poseyó con más brillo y con más
ventajas por el célebre Pitt y por el opulento Fox, que
nombrado por el Parlamento a la edad de 19 años supo
emanciparse e hizo oír varias veces su voz en defensa
de las leyes y de los católicos.
Segunda época: la revolución francesa. El cuadro más
grande de la elocuencia moderna la presenta la
Revolución Francesa, acontecimiento que con la
reforma de Lutero ha compartido la admiración del
mundo. ¿Cuál era su carácter? ¿Se parecía a la inglesa,
hija de sus tradiciones y de sus antiguos recuerdos?
¿Se parecía a la de Polonia formada entre agitaciones
de una anarquía guerrera? ¿A la de Grecia y Roma? No.
Tenía un carácter nuevo, debido en gran parte a su
origen literario, filosófico y esotérico.
Esta elocuencia nueva en su género era más grande,
más atrevida, más sistemática que las demás
elocuencias oratorias conocidas hasta entonces;
Mirabeu, Vergniau, Barnave, Dantón, Desmoulins,
Robespierre y tantos otros, hicieron conocer al mundo
hasta dónde alcanzaba la vivencia y la fuerza de aquella
palabra, inflamada por ideales.
También los militares como Napoleón, los políticos
como Royén-Collard, Benjamín Constant, el general
Foy, Casimiro Ferier, Thiers, Guizot, Lamartine,
Jocqueville, Montalembert y Gambetta y los abogados
como Berager, Dufaure y Favre, ocupan un lugar
elevado en la historia del arte oratorio francés.
En cuanto a la oratoria parlamentaria española se oirá
que los más representativos de finales del siglo XIX y
principios del XX han sido, al mismo tiempo, los
hombres de la política constructiva de España. Figuran,
entre otros, Salustiano de Olózaga (1805-1873);
Antonio Cànovas del Castillo (1828-1897); Cristino
Martos y Balbi (1830-1893); Francisco Pi y Margall
(1824-1901); Nicolás Salmerón y Alonso (1838-1908);
José Canalejas Mendez (1854-1912); Juan Donoso
Cortés (1809-1853); Emilio Castelar y Ripoll (1832-
1899); Juan Vazquez de Mella y Fanjul (1861-1928);
José Echegaray e Isaguirre (1833-1916); Segismundo
Moret y Prendergast (1838-1913); Antonio Maura
Montaner (1853-1925); Melquíades Alvarez González
Posada (1864-1936); y Ramón Nocedal y Romea
(falleció en 1907).

Enseñanza 15: La Predicación en la Iglesia

Cristiana. Su Ortodoxia

La predicación (pro aperto dícere) es aquella legítima

dispensación de la palabra de Dios. Entiéndese,
además, como la transmisión oral de una doctrina a
través de sus autorizados ministros. El cuerpo de la
doctrina es formulado entonces por medio de reglas,
preceptos, principios que su agente religioso
transmitirá íntegra y fielmente; y en ésta fundará,
acrecentará y conservará la revelación de la que la
palabra es vínculo en la mística de la predicación.
En este sentido la iglesia cristiana fue aquella que
mayor importancia asignó a la predicación y como
medio necesario para la transmisión de la doctrina fue
establecida por el mismo Jesús repetidamente y como
misión principal confiada a los apóstoles y sucesores,
con el mandato de ir y enseñar a las gentes y también
cuando les ordena predicar el evangelio del que Él
mismo se confiesa predicador en la tierra y así como ha
sido enviado envía a sus discípulos.
La necesidad de la predicación fue una de las cosas que
motivó el establecimiento de los diáconos por los
apóstoles a fin de poder mejor dedicarse éstos a ella.
Es, pues, la predicación la misión principal de los
sucesores de los apóstoles, no siendo lícito abandonarla
para atender a otras ocupaciones. En esa misión
podrán tener auxiliares; pero sólo auxiliares, no
sustitutos, salvo caso de legítimo impedimento.
Así fue entendido desde el establecimiento de la iglesia
romana, encargando los Padres, los cánones y los
concilios constantemente a los obispos el ministerio de
la predicación. San Hilario, San Jerónimo y San Agustín
lo conforman. En Roma hasta el papa León, en África
hasta San Agustín y en oriente hasta San Crisóstomo,
la predicación conservó el carácter de aquella de los
tiempos de persecución, consistiendo en pláticas o
exhortaciones e instrucciones familiares, sin previa
preparación, sin que los predicadores las escribiesen ni
los fieles las recogiesen. San Gregorio Nacianceno fue
uno de los primeros que puso en los sermones el arte
y las bellezas de la elocuencia, por lo que hubo copistas
que los recogieron.
El papa León escribiendo a Máximo de Antioquia y a
Teodoro de Ciro, declara que la autoridad primitiva de
predicar en dicha iglesia está reservada a los obispos.
Durante los siglos siguientes siguió considerándose
como deber esencial de éstos.
Cesáreo de Arlés se destaca en ello admirablemente,
habiendo descargado todas las preocupaciones
temporales en sus diáconos para dedicarse mejor a la
plegaria, el estudio y la predicación, excitando a los
otros obispos para que le imitasen y cuando por su
edad avanzada no pudo predicar sus sermones los hizo
leer por sus presbíteros y diáconos y también los de
San Ambrosio y San Agustín.
Tan extrema importancia se le asigna en dicha iglesia
que desde un principio se prohíbe a los laicos la
predicación. Una decretal de Gregorio IX manda al
arzobispo de Milán sobre la universal prohibición al
respecto e impone la pena de excomunión a los que
osaren realizar esta usurpación pública o
privadamente. Como detalle curioso figura el hecho de
que excepcionalmente algunos reyes, considerados
como doctos, predicaron, lo que se permitió por ser
dichos reyes en aquel tiempo fervientes cristianos y
estar ungidos del Señor a causa de la unción que
recibían de manos del Papa o de sus obispos.
Surge la suma importancia que ha concedido siempre
la iglesia católica a la predicación del hecho de haber
dictado al respecto varios concilios: disposiciones del
Tridentino y complementarias; de Toledo; de Sens y las
normas dictadas por la Sagrada Congregación
Consistorial el 28 de junio de 1917.
En la iglesia ortodoxa la predicación se rige por reglas
semejantes a las de la iglesia católica, exigiéndose
licencias individuales del obispo para predicar.
Entre los protestantes la predicación constituye la parte
más importante del culto y finalmente la Cámara baja
del Parlamento Eclesiástico Anglicano acabó por
aprobar el 14 de febrero de 1922 la proposición
autorizando a las mujeres para predicar en reuniones.
Excepto en Inglaterra, no se necesitan órdenes para
predicar, requiriéndose no obstante cierta ciencia y ser
pastor.
Todo esto respecto a la predicación en general. En
cuanto a la denominada específicamente “predicación
sagrada”, entiéndese por esta definición la enseñanza
oral de las verdades reveladas y la exhortación a la
práctica de la virtud, teniendo por objeto persuadir;
esto es: ilustrar la inteligencia y mover la voluntad
conforme a ella.
No es lo mismo oratoria sagrada y predicación sagrada;
aquella es el conjunto de reglas para predicar con
elocuencia; ésta reduce a la práctica estas mismas
reglas. Según San Agustín un doble principio divino y
humano informa a este tipo de predicación sagrada. El
divino abarca tres elementos: la misión, la doctrina y
los auxilios. El humano lo constituye el predicador, el
cual para llevar a cabo y convenientemente su
cometido no puede olvidar las reglas cuyo conjunto
constituye el arte oratorio, debiendo conocer asimismo
las fuentes de la materia predicable. Al respecto es
ilustrativa la encíclica que Benedicto XV dirige a los
patriarcas, primados, arzobispos y demás ordinarios el
15 de junio de 1917.

Enseñanza 16: Oratoria Sobrenatural de los

Profetas Bíblicos

“El pueblo de Florencia no parece ignorante ni grosero;

sin embargo fue persuadido por fray Jerónimo
Savonarola de que hablaba con Dios. Y no quiero juzgar
si era verdad o no porque de tal hombre se debe hablar
con reverencia; pero yo digo bien que muchísimos lo
creyeron sin haber visto cosa alguna extraordinaria
para hacerles creer así: porque su vida, la doctrina y el
tema que desarrollaba eran suficientes para que se le
prestase confianza”, dice Maquiavelo en sus “Discorsi”,
refiriéndose al profeta de la muerte de Lorenzo de
Médicis y del papa Inocencio y de la llegada del nuevo
Ciro a las tierras de Italia. Aún cuando el público del
prior de San Marcos no se diera cuenta por entonces si
la predicción respecto a la muerte de Lorenzo el
Magnífico se produciría estando presente dicha
generación para asistirla, la actitud adoptada por fray
Jerónimo era la del profeta aún cuando no lo publicara
explícitamente. Como bien dice su biógrafo la figura, el
gesto y el tono eran los de hombre inspirado; cuando
hablaba del castigo en perspectiva su voz, su ademán
y sobre todo el íntimo convencimiento de su palabra
hendían con poderoso influjo en el ánimo de quienes le
escuchaban.
Se señalará aquí particularmente la presencia de la
“voz profética” antes que la profecía en sí, materia esta
última que escaparía a las dimensiones de esta parte
final del curso tocante a la oratoria sobrenatural, luego
de haber discurrido sobre la ordinaria.
Posiblemente interesara a los vecinos de Florencia la
comprobación histórica de la profecía del fraile -cosa
que sólo ocurrió un siglo más tarde-, pero el mensaje,
la transformación, la divina vibración de Savonarola-
verbo, alcanza la zona más íntima y basamental de ese
pueblo y se puede dilucidar fácilmente que, en esos
momentos, por su carácter, ella escapa a la limitación
ordinaria y se convierte en oratoria sobrenatural.
Los apóstoles reunidos en cenáculo hablaban todos los
idiomas, dice el Nuevo Testamento. La fuerza de sus
plegarias vocales, emitidas durante cuarenta días
consecutivos habían formado una vibración tan fuerte
que les ponía en condiciones de comprender la palabra
por el simple movimiento vibratorio. Naturalmente que
los 40 días consecutivos de permanente oración fluyen
del corazón inspirado en Dios y el verbo entonces ha de
tomar la misma característica foática que la de aquellos
profetas, tanto de la antigua como de la nueva alianza;
y es particularmente en ese “pueblo de Dios”, en Israel,
donde la oratoria sobrenatural, la profética, surge a
raudales, siendo sus 4 mayores Isaías, Jeremías,
Ezequiel y Daniel.
En los tiempos de la expectación mesiánica de los
israelitas su pueblo tenía muy presente las palabras y
preanuncios de Moisés en el Deuteronomio: “el Señor
te suscitará un profeta de entre tu gente y de entre tus
hermanos semejante a mí y tú le oirás”. Y acaso más
que a ningún otro pueblo de la tierra podríamos llamar
a éste el de la oratoria profética por antonomasia.
¡Maravilloso pueblo, en verdad, donde los padres, como
Zacarías, anuncian a sus hijos que arderá su lengua en
el fuego venturoso y terrible de los grandes anuncios,
como ardieron los de Juan el Bautista! Estos seres que
transmiten a los hombres las revelaciones recibidas de
Dios poseen la oratoria jerárquicamente más elevada
y, aún cuando Pablo de Tarso sitúa primero a los
apóstoles, no sería aventurado suponer que la Buena
Nueva era llevada apostólica y proféticamente
indisolublemente.
En verdad y como lo entiende la Sagrada Escritura, el
profeta no es sólo aquél que prevee y predice las cosas
futuras, sino el que habla por Dios o en lugar de Dios y
como intérprete de Dios; “he aquí que te he puesto por
Dios de Faraón; y Aarón, tu hermano, será tu profeta.
Tú le hablarás todas las cosas: y él hablará a Faraón,
que deje salir a los hijos de Israel de su tierra” (Éxodo,
VII, 1 - 2); “háblale (a Aarón) y pon mis palabras en tu
boca: y yo seré en tu boca, y en la suya, y os enseñaré
lo que habéis de hacer. Él hablará por ti al pueblo, y
será tu boca: y tu serás para él como dios” (Éxodo IV,
15).
Tres notables instituciones se encuentran en el pueblo
de Israel: los reyes, los sacerdotes y los profetas. El
poder real estaba vinculado a la tribu de Judà, a la
familia de David; el sacerdocio a la tribu de Levi y a la
familia de Aarón. Mas el cargo profético dependía
únicamente de la elección de Dios.
Así Jeremías y Ezequiel eran sacerdotes; Isaías no lo
era y era, probablemente, de la tribu de Judà. Había
profetas ricos y nobles, como se supone que era Isaías;
los había pobres, como Amós, que era pastor y boyero;
habíalos entre los hombres y entre las mujeres,
quienes no estaban excluidas de este ministerio y así
había profetisas como Ana, la madre de Samuel;
Débora, Holda y otras.
De modo que para el cargo o ministerio profético no se
requiere ninguna disposición natural, ni ciencia, ni
instrucción o preparación alguna como se ve en Eliseo
que era campesino o labrador y en Amós que era
boyero y la razón es porque Dios, que es la causa de la
profecía, puede si quiere dar la disposición
conveniente.
Tampoco se requiere especial afición o disposición de
la voluntad. Así Isaías se ofrece al Señor para la misión
profética; Moisés y Jeremías se excusan y la rehusan,
Jonás huye. No se requiere tampoco la caridad y las
buenas costumbres y así Balaam, aunque malo era,
según parece, verdadero profeta de Dios y Caifàs
profetizó como advierte Juan. Naturalmente que la
caridad la perfecciona y el conocimiento la amplía y
todas las añadiduras embellecen el verbo de profecía.
Señal de esta oratoria magnífica no es, como suele
creerse, la verificación de los hechos anunciados en el
tiempo, sino la iluminación interior del entendimiento
que hace Dios a través del profeta a sus discípulos,
pues los hombres sólo pueden representar las cosas a
sus adeptos por palabras y signos exteriores, pero no
por revelación íntima. Y el profeta conoce cuando es él
y cuándo el soplo de Dios trasferido a su boca.
En cuanto a las credenciales otorgadas por Dios a los
profetas como sus embajadores auténticos, las mismas
solían ser tres: su vida y predicación, sus milagros, sus
profecías.
Se entiende fácilmente que los profetas del pueblo de
Israel no podían ser hombres de vida estragada y
perversa que los desacreditase delante del pueblo;
eran escogidos entre los hombres de vida santa, de
costumbres puras e irreprochables, de ánimo esforzado
y valiente, de predicación clara, decidida y resuelta a
favor de la verdad, ajena a la adulación y el servilismo,
la codicia y el propio interés. A estas dotes de la vida y
predicación añadíanse otras señales extraordinarias
como aquellas de los milagros que hicieron Elías y
Eliseo y el de Isaías cuando curó a Ezequías y le dijo
que sanaría. Y la tercera, la de acreditarse a veces con
sus mismas profecías cumplidas, fue casi siempre
motivo de grandes disgustos y sinsabores.
Entre los profetas del Antiguo Testamento Samuel es el
gran vidente de Israel, David el rey profeta como él
mismo dice expresamente en sus últimas palabras y
como basta saberlo al leer sus salmos; Salomón, rey
sapientísimo, dotado por Dios de la sabiduría. Los dos
grandes siervos de Dios, Elías y Eliseo, notables por sus
predicciones y milagros.
Se excluye, dada la naturaleza de esta parte del curso,
a los profetas escritores, que consignaron sus oráculos
y profecías por escrito, tales como los salmistas que
compusieron salmos proféticos como Moisés, David,
Salomón, Asef, Eman, Etam y los hijos de Coré.
Los doctos de la sinagoga colocan a Moisés a altura
muy superior a la de los grandes profetas Isaías,
Jeremías, Ezequiel y Daniel y se dice en el Talmut que
sólo él contempló la verdad pura mientras que los
demás no hicieron sino entreverla como si estuviese
reflejada en un espejo empañado. Para los padres del
Talmut, en la revelación mosaica se comprende toda la
profecía posterior.
Es interesante también observar en Maimónides, en su
teología, la explicación del acto profético mediante
cierto proceso interno.
De otra naturaleza ya son los oráculos, por cuanto no
guardan una relación, como la voz profética, con la
oratoria sobrenatural, aún cuando determinaron
verdaderas comunidades políticas, jurídicas, religiosas
como en la grecoromana a través de sus pytianos y
pitonisas o el oráculo del templo de Amón que, dentro
y fuera de Egipto, era el de mayor celebridad y al que
acudían verdaderos ejércitos de devotos para escuchar
la respuesta de la divinidad.
Pero... ¿Cuál será la característica de la nueva palabra,
del luminoso verbo del día de Sakib que se anuncia;
cuál la forma que adoptará el verbo eterno para
transportar la buena nueva? Vaya el Hijo a la profunda
celda de su silencio, recójase en la absoluta intimidad
de su corazón y dialogue en aquella deliciosa plática
que no conoce el tiempo ni el espacio con Aquella que
conoce el número y la medida del Universo y entonces
oirá la voz de los nuevos Iniciados que habrán de
enseñarle las exactas palabras de misericordia, de
justicia, de amor y de belleza para que humildemente
las derrame sobre los corazones afligidos que en las
tinieblas del mundo aguardan la Nueva Alborada.
SIMBOLOGIA
ARCAICA
ÍNDICE:

Enseñanza 1: La Marcha del Alma

Enseñanza 2: La Dama Negra
Enseñanza 3: El Principio del Camino
Enseñanza 4: El Abismo
Enseñanza 5: Los Mundos Inferiores
Enseñanza 6: Vel y Aphel
Enseñanza 7: Los Dos Caminos
Enseñanza 8: El Estandarte
Enseñanza 9: Las Dos Llaves
Enseñanza 10: El Templo de Oro
Enseñanza 11: Visión Divina
Enseñanza 12: El Velo de AEIA
Enseñanza 13: La Sabiduría de la Madre
Enseñanza 14: La Resurrección de EHS
Enseñanza 15: Las Bodas Místicas
Enseñanza 16: Historia de la Simbología
Enseñanza 1: La Marcha del Alma

Se van a transcribir aquí Enseñanzas Simbólicas que

una antigua Escuela Esotérica dejó para sus adeptos y
que han sido traducidas de un antiguo idioma por
algunos amantes de la Sabiduría.
Describe esta Simbología la marcha que emprende el
alma humana desde los planos inferiores para alcanzar
su libertad espiritual.
Este Camino se divide en siete partes. Los planos
inferiores están indicados por el Abismo, el Bosque
Tenebroso y el Agitado Lago; mientras que los planos
superiores están expresados por los Caminos que
llevan a la Cumbre del Monte, el Jardín de las Pruebas
y el Templo de Oro, imágenes de los mundos mentales
del sentimiento, de la comprensión y del saber.
El Espíritu, o mejor dicho, el Estado Espiritual, está
simbolizado por la Sagrada Cumbre, situada más allá
de las llamas inextinguibles, o sea, más allá de todo
estado mental; Cumbre Sagrada que guarda la Tumba
de la Divina Madre.
El alma humana está descrita, en su evolución
ascendente, en tres tipos de hombres que tienen
aspectos distintos y que, sin embargo, son uno solo;
pues el hombre cambia continuamente de un estado a
otro, siendo fundamentalmente el mismo ser.
El hombre que es arrastrado por la pasión es llamado
el Viandante; cuando se hace más seguro de sí mismo
y sabe dominar sus instintos es llamado el Peregrino y
cuando llega a la libertad espiritual es IHS.
La Madre Divina, que es la manifestación de lo Eterno,
está imaginada y descrita en diversos aspectos de
mujer, según el grado de manifestación que expresa.
Ella es la Dama Negra o Babel, cuando manifiesta la
materia pesada y grosera.
Cuando expresa el sentimiento es llamada Anhunit.
Cuando es dirigida por la razón se transforma en Philo.
Cuando es iluminada por la Mente Superior e intuición,
es Beatrix.
Cuando es la expresión pura del Espíritu, es Aeia.
Pero, cuando el Espíritu y la materia han alcanzado la
armonía perfecta, es la Divina Madre Dormida: EHS.
Cuando el alma humana siente el llamado a una vida
más perfecta, en el momento culminante que decide
tomar el Sendero, es retenida por la presión que ejerce
sobre ella la naturaleza humana.
La Dama Negra está allí, siempre vigilante y siempre
temerosa de perder su presa: es la Gran Enemiga y la
Dueña del Umbral y con ella, a brazo partido, tendrá
que luchar el Viandante si quiere franquear el centro
del Pequeño Anillo dentro del cual ella es Reina y él es
súbdito.
Cuando el Viandante quiere abandonar el Pequeño
Anillo, la Dama Negra levanta un espantoso torbellino
que le ciega y desalienta, quema sus carnes con el
azufre de las abrasadoras pasiones y, cual serpiente
tentadora, suben terriblemente a la memoria de él, los
recuerdos de los pasados placeres y las lamentaciones
para que no los abandone.
¿Cómo abandonará el hombre, entonces, el Abismo?
¿Cómo podrá quitar las escorias que le ligan a la tierra,
ya que ha llegado a aquella encrucijada en que intuye
que algo inmenso y desconocido existe, más allá de los
sentidos físicos?
Es la Hora de las horas, y por un decisivo instante las
potencias creadoras, latentes en las profundidades del
ser, se yerguen como un relámpago alumbrando al
alma e indicándole el Camino a recorrer para la
conquista Espiritual.
Desde entonces vuelve el Viandante a su estado
habitual, pero ya no podrá ser lo que era.
La Luz Divina que por un segundo entrevió, ha dejado
un estigma imborrable en su alma anhelosa de
progreso. Ya no podrá ambicionar lo que antes tanto
codiciaba y huyendo de los bienes mundanales se verá
impulsado a seguir adelante por la nueva Senda.
No importa si es dura la Marcha, terrible el Abismo,
escarpado el Camino, espeso el Bosque y largo el viaje
a la Cumbre. El amor lo guiará, por él cruzará el gran
reino de Anhunit, la hermosa, y la razón le servirá de
ayuda y de guía, hasta que se transforme el Viandante
en Peregrino.
El alma, cuando llega a este punto penetra en la Gruta
Profunda, en donde está guardado el Libro de Todos los
Tiempos, que encierra el secreto del destino de los
hombres y que no ha sido leído jamás por mortal
alguno no Iniciado.
El discípulo podrá desentrañar allí su pasado, volver a
vivirlo con más consciente realidad y desde allí
sumergirse en las aguas puras del Conocimiento.
Beatrix misma lo hundirá en las aguas de la Fuente en
donde sólo pueden entrar los aspirantes a la Sabiduría.
Mas aún no ha terminado la lucha. Ya no es la noche
de los sentidos y de la Razón, sino es la oscurísima
noche de la Prueba del Espíritu.
¡Dichosos aquellos que, en la hora amarga en la cual
están suspendidos en el espacio entre cielo y tierra,
saben abandonarse al Sueño Místico en los brazos de
la Fe, porque despertarán en el Templo de Oro!
Hasta el último residuo personal ha de inmolar el
Peregrino, en Suprema Renunciación, para ser digno de
la Madre Divina.
Antes de identificarse indestructiblemente con Ella, ha
de sacrificar hasta la misma idea de su distinción como
ser y muerto todo, renunciando a los frutos de la misma
Sabiduría, ha de encontrarse con su Bienamada
Esposa.
Después de estos Supremos Desposorios, el Peregrino,
transformado en Dios, vive en lo Eterno y es IHS.
La Madre Divina e IHS son Uno.

Enseñanza 2: La Dama Negra

El día 28 de la Luna de Febrero, en la vuelta de los

Peces, estando en el Templo del Sol, el Gran Sacerdote
se asentó sobre la piedra de EHS, miró la inmensidad
de las aguas desde donde avanzaba la barca, el
barquero y la tinaja de Aquarius, rompió después el
cordón plateado de siete nudos a la altura del sexto
nudo y se levantó con el Fuego en la mano derecha
para abrir con un golpe de sus fuertes hombros la
puerta llamada del Fuerte Libertador.
Y habló.
“Escucha a media noche, ¡oh Viandante!, el canto de
las esferas celestes”.
“En la Tumba subterránea, donde duerme Aquélla que
conoce el número, la medida y el arcano de la
existencia, está escrita la historia del Universo en
místicos signos”.
“¿Quién podrá descifrarlos?”.
Se oye un grito desesperado.
“Viste tu túnica de lino y cubre tu rostro con el blanco
velo, oh Hijo de la Llama, si no quieres morir”.
“Es el alma de la Madre que llama a sus Hijos desde la
Mansión de la Muerte”.
Veintiocho sacerdotisas desfilan lentamente al grito de
la conocida voz.
“Observa hacia arriba la negra piedra caída del cielo
que cierra herméticamente la Tumba de la Divina
Madre Dormida, y mira las letras de oro que hablan”.
Sobre la Montaña de Fuego, en el Templo de Llamas
Inextinguibles, Ella duerme; por amor se sacrificó y el
amor la libertará. Un círculo y una cruz coronan las
alturas: la Divinidad inmolada para la Humanidad y el
hombre, a su vez, hecho Dios.
Un rayo resplandeciente ha bajado desde las alturas:
es Foa. El suspiro de EHS ha hecho estremecer las
profundidades del Abismo.
Los dos Guardianes de la Cumbre están dispuestos ya
a indicar el Camino.
Mas, sobre el borde del Abismo de todas las miserias,
la Dama Negra se ha levantado para impedir el paso
del Viandante.

Enseñanza 3: El Principio del Camino

La Tierra está todavía bajo el signo zodiacal de los

Peces y la Humanidad experimenta continuamente su
influjo; aún viven los hombres en una era de pares
opuestos, de altos y bajos, de colectividades o
personalidades absolutas y, si bien se vislumbra la
nueva raza de Aquarius, que empezará por los años
1972-1977, todavía ella no se ha afirmado sobre la
Tierra.
Desde que el signo de Piscis empezó, el día 28 de la
Luna de Febrero es aquél que más magnetismo
descarga sobre el planeta por su conjunción zodiacal;
por consiguiente, este día es muy apropiado para
empezar toda labor psíquica y emprender estudios
metafísicos que requieran cierto magnetismo para
colaborar con la voluntad humana.
Esta nueva raza de Aquarius, sin embargo, ya ha
aparecido, con su nuevo signo, con su nueva
personalidad y mentalidad; indudablemente, la barca,
el barquero y la tinaja de Aquarius avanzan con
velocidad.
Pero es necesario, antes que esta nueva Humanidad se
afirme, que muchos seres del viejo signo
desaparezcan, para que se rompa definitivamente el
cordón plateado de siete nudos a la altura del sexto
nudo, y reine sobre el planeta la sexta subraza.
Con cruentos esfuerzos tiene el hombre que libertarse
de la carga de sus instintos para llegar a la libertad del
Espíritu. Él, por sí solo, ladrillo por ladrillo, ha de
construir su Templo interior, para edificar allí un altar
al alma libertada por la verdad, que hasta entonces sólo
ha conocido a través de los símbolos y de las imágenes.
El Gran Sacerdote, asentado sobre la piedra, es imagen
de este definitivo triunfo espiritual, ya que el alma
gloriosa y libertada, cuando llega a ese estado tan
sublime, no trasciende al estado indiferenciado, sino
que permanece sobre el Umbral de la Eternidad
esperando, para reintegrarse a lo Eterno, que todos los
seres alcancen la perfección que él ya posee.
La mente, a través de las múltiples etapas evolutivas,
por una Divina Ley de Consecuencias, por la gracia
infusa que adquiere, después de esfuerzos y luchas,
comprende el valor de la Realización y aún alcanza a
vislumbrar que ese estado anímico superior no es la
finalidad de su destino.
La Tumba de la Divina Madre Dormida revela a su
conciencia alerta un estado muy superior e
indiferenciado.
El alma sabe que, pasadas las rondas, después que
todos los seres sean libertados, se fundirá en el Espíritu
Eterno Indiferenciado, aquella potencia negativa y
absoluta que está más allá del dominio de la mente.
Por eso, desde el exilio, entona ya, apenas pone los
pies en el Sendero, el Himno de la Liberación.

Enseñanza 4: El Abismo

“Levántate, oh Conquistador de la Llama, para

emprender tu camino; la Divina Madre te espera”.
“Sal del hoyo de muerte y desesperación y corta con
firme mano el duro cordón de tu ombligo que te ata a
la podrida placenta de tu torpeza y bestialidad”.
“Sigue el rastro luminoso antes que desaparezca de tu
vista en la densidad de las tinieblas”.
“No olvides el sonido que has percibido antes que lo
confundas entre los tumultos del Abismo, fijos los ojos
en las lenguas de fuego lejanas, antes de que te
cieguen los fuegos de las abrasadoras pasiones”.
“No temas a los monstruos que se interpongan en tus
pasos, pues no ven; mas sigue gateando por el
escarpado, pues cerca está el borde que rodea el
Abismo, como las rocas inmutables e imperturbables
rodean las movedizas olas del océano”.
“¡No olvides! Una sola vez te será proporcionada esta
preciosa ocasión”.
“Si no la aprovechas, tendrá que nacer en ti otra vez la
ilusión, madurar con dolor, dar frutos de sangre viva
hasta que, mediante la muerte, vuelvas a vislumbrar
otra vez la luz, oír el suspiroso llamado y encenderse
para ti el Fuego Guiador”.
“¿Por qué te detienes? ¿Qué oyes ahora? ¿Qué es lo
que te espanta?”
“Es el rugido terrible que lanza desde las entrañas de
la tierra la bestia abandonada, la de los 666 poderes”.
“¡No te vuelvas para mirar! No te balancees sobre el
borde del precipicio. Caerías seguramente en él,
envuelto en el pavoroso remolino que agita
rítmicamente el afanoso respirar de tu Enemiga”.
“¡Mañana sí! Volverás para matarla definitivamente
luego que Ella, despertada por tu beso victorioso, te
haya confiado la espada de doble filo de la
inquebrantable voluntad”.
“Abandona también tus vestiduras hechas con los
recuerdos del destierro; sumérgete en las saludables
aguas de lo Eterno, en el lago tranquilo y hospitaliario
del olvido; viste una nueva túnica blanca y sin costuras,
amplia y sencilla, como la Fe sencilla, la Esperanza
segura y el Amor tolerante”.
“No dejes, antes de emprender el viaje, de frotarte los
pies con el aceite perfumado y suave de la paciencia y
la resignación, para afrontar los obstáculos de la larga
jornada”.
“Te esperan otras aguas mejores, otro traje no hecho
por mano de hombre, otro bálsamo para ungirte Rey”.

Enseñanza 5: Los Mundos Inferiores

El Abismo es la imagen del descenso del alma a los

mundos inferiores, humanos e intermedios y su vuelta
a los mundos superiores, para lograr el conocimiento,
ya que el conocimiento es la llave de la libertad.
Cristo, después de su muerte, está depositado por tres
días en el sepulcro, símbolo también de estos tres
mundos. Baja a los infiernos, liberta a los moradores
del limbo y remonta al cielo.
Dante, en su Divina Comedia, para lograr la Suprema
Sabiduría, ha de andar por el infierno, cruzar el
purgatorio y subir al cielo.
El adepto espiritual tiene que rodear también el Abismo
de las pasiones, emprender el viaje a la Cumbre del
Monte y conquistar el premio de la Divina Madre.
La mente, tesoro maravilloso para la manifestación de
la Vida Divina, es obstáculo para la Divinidad en Sí.
Entonces, el Conquistador de la Llama es aquél que
domina por completo la Substancia mental, único
medio para alcanzar la Iniciación.
El discípulo vislumbra en momentos de alta aspiración
y éxtasis los espacios grandiosos de la libertad
espiritual; pero como no es dueño de sí mismo, tiene
que volver a sumergirse en la vida para conocerla
mejor y dominarla.
Tiene que vencer la bestialidad y los instintos y
emprender lentamente la marcha hacia la Liberación.

Enseñanza 6: Vel y Aphel

En la Gruta de los Juicios está guardado el Libro de

Todos los Tiempos, que nunca ha podido leer mortal
alguno.
Es un libro que ni el agua daña, ni el fuego quema, ni
ha podido el tiempo borrar sus caracteres.
Vigilan la entrada de la Gruta cuatro Caballeros bien
pertrechados con flameantes espadas, yelmos alados,
corazas plateadas y duros escudos.
Pero IHS, el Hijo de la Llama, ha penetrado allí.
Por mucho tiempo no volverá el Viandante a vislumbrar
el fuego de la Madre Divina.
Al cruce del paso de Abhayagiri, en las montañas de
Sumerú, se levanta una puerta de hierro.
Tres fieras terribles custodian su entrada.
Aquél que no quiera ser devorado por ellas, tendrá que
ceñirse el cinto con el Cordón Sagrado, descalzarse y
quebrar el Bastón de Avellano.
Tocará, entonces, para él, la campana de Vihara, y la
puerta se abrirá al toque de la mano del Peregrino.
Y al cuarto día se encontró el Viandante al borde del
camino que se bifurca.
Uno se llama Vel y el otro, Aphel.
El primero sube rápidamente por el escarpado,
custodiado por un Águila de Oro hasta la Cumbre del
Monte.
El segundo, sembrado de cortantes piedrecillas
multicolores, baja hasta el borde del Abismo, y
asciende después lentamente, en caracol, la pendiente,
también hasta la cima.
Es indispensable elegir uno u otro Sendero.

Enseñanza 7: Los Dos Caminos

El momento decisivo en el Sendero Espiritual

corresponde a los Dos Caminos.
La primera parte del mismo se refiere a la vida
purgativa y corresponde a la vida mundana y terrestre.
La segunda se refiere a la vida iluminativa y
corresponde al mundo contemplativo.
La tercera se refiere a la vida unitiva y corresponde a
la vida espiritual.
Si se analiza la vida de los grandes seres no sólo la de
ellos, sino la vida de todos los hombres, se los ve cruzar
estos tres pasos antes de iniciar la obra decisiva de su
existencia.
La primera parte describe, entonces, el análisis interno
del alma, cuando piensa abandonar una cosa vieja y
adoptar una nueva.
La Gruta de los Juicios simboliza la parte inferior del
mundo mental, y el Libro de Todos los Tiempos el curso
de las existencias pasadas, que el ser no conoce, pero
que intuye y que únicamente puede ser leído por IHS,
el Alma Libertada.
Los cuatro Caballeros que vigilan la entrada, se refieren
a los grupos de Iniciados que controlan a las almas
terrestres, porque el número cuatro es símbolo de la
vida material.
El discípulo, por la vida interna y disciplinada empieza
la carrera que le hará conocer su estado real haciéndolo
apto para conquistar el porvenir.
La segunda parte se refiere a la vida religiosa.
Hay almas que para hacer estas experiencias necesitan
varias vidas; otras, las hacen muy rápidamente.
Los disciplinados años de escuela y de estudio preparan
los buenos facultativos. Uno o varios años de riguroso
noviciado es exigido, como preparación, para ser
miembro de las diversas Órdenes Religiosas.
La Puerta de Hierro simboliza la dureza de la vida
disciplinada.
El paso de Abhayagiri en la montaña de Sumerú, es un
lugar donde existe un antiguo Monasterio.
Las tres fieras que custodian la entrada son imagen de
los tres vicios, que es indispensable dominar para hacer
vida perfecta: lujuria, soberbia y avaricia.
Ceñirse a la cintura el Cordón Sagrado es símbolo de
castidad.
Las mujeres alegres helénicas no podían llevar
cinturón, para ser así reconocidas.
Descalzarse es símbolo del alma que renunció a sí
misma, para vivir en todo y en todos.
Quebrar el Bastón de Avellano indica el
quebrantamiento de la voluntad pasional y humana.
La palabra Vihara en sánscrito significa monasterio.
La tercera parte simboliza la elección y decisión
definitiva.
Por dos caminos se llega a la Unión Divina: por la
Abstracción o por el Saber.
El primer camino es Vel, y es el más maravilloso; está
custodiado por un Águila de Oro, símbolo de lo más alto
y sublime.
El lema de las almas que marchan por él es la Suprema
Renunciación: darlo todo, no saber nada, ir a lo más
alto quitando hasta el último velo a la ilusión.
El otro sendero es el del Saber. Se llama Aphel; es
largo, tortuoso y díficil.
Está sembrado de cortantes piedrecillas multicolores
que denotan la vacuidad de las ciencias humanas. Baja
hasta el borde del Abismo, porque las almas que lo
recorren tienen que conocer el mal sin desearlo ni
quererlo. Es el infierno de Dante.
Asciende lentamente en caracol, porque el alma ha de
conocer todas las filosofías, todas las ciencias, todas las
religiones, todas las aspiraciones humanas, porque ha
de conocer todos los secretos de la razón.
Llega también hasta la cima, porque el conocimiento
múltiple guiado por la recta intención, conduce al saber
y a la libertad.

Enseñanza 8: El Estandarte

La noche se acerca rápidamente.

“¡Camina, camina Peregrino!”
El cielo se ha cubierto de nubes; truenos y relámpagos
anuncian la inminente tempestad. Todos los árboles del
bosque, sacudidos por el vendaval, repiten la sardónica
risa de la Tirana Babel.
¿Dónde están las luces de Bohas y Jakin?
El Lago de Ixdoubar, oscuro, profundo y embravecido,
se extiende a los pies del Viandante. Una luz roja
alumbra las aguas: es el reflejo luminoso del manto
carmesí de Anhunit, la que lleva el Estandarte de la
Madre, la cual adelanta, despacito, sobre el barco de
Hanou, conducido éste por el cisne Tamuz.
Y Anhunit le entregó al hombre dos Llaves Divinas: una
de acero y la otra de platino.
Con ellas puede IHS abrir y cerrar las puertas del
infierno y del cielo, del dolor y del amor.
“Llegaste ya al Gran Atrio de la Sabiduría”.
“Deslumbrante es aquí la luz, maravilloso el velo
azulado y maravillosas las Estrellas de Oro”.
“¡Cuidado Peregrino! Ver y no tocar”.
“Aquí tu alma puede cegarse presa en el lazo de Philo,
la fría diosa de la separatividad”.
“Sobre la Cumbre de la Bienaventuranza te espera la
Gran Realización”.
"Has entrado, Peregrino, en el Jardín del Alma".
“Cada flor esconde una serpiente enroscada; cada
planta tiene, para ti, un veneno preparado”.
“En el reino de Philo, lo único que puedes saborear es
el Silencio, pero no debes perder de vista el Estandarte
de la Madre”.

Enseñanza 9: Las Dos Llaves

El camino iniciático es para los fuertes, los valerosos,

los dominadores y los intrépidos.
La soledad y el silencio no son el fin de la Gran Obra,
sino una preparación para ir hacia arriba. Por eso, una
vez más, el discípulo abandona el apacible retiro para
aprender a andar solo y a conquistar por sí mismo la
victoria de los grados superiores.
Antes, en los momentos de prueba, de oscuridad y
tentación, tenía quien le tendía la mano; pero ahora
está solo: solo con su mente y su corazón, solo con sus
pensamientos y sus sensaciones, a los cuales tendrá
que conquistar, subyugar y dominar.
Él ya no es el pobre Viandante, sino el consciente
Peregrino.
La que lleva el Estandarte de la Madre es Anhunit,
porque el amor es el principio y el fin del Sendero. Aún
el amor más vulgar y grosero es siempre una imagen
en miniatura del Gran Amor Universal, que mueve los
astros y todas las cosas.
El Lago de Ixdoubar representa el subconsciente, el
depósito grosero de las experiencias emotivas, que
encierra las experiencias pasadas y los hábitos
adquiridos.
El barco de Hanou es imagen del cuerpo físico; y el
cisne Tamuz que lo guía, es imagen del Espíritu; y si la
materia es guiada por el Espíritu, las groseras
sensaciones se transmutan en nobles y sublimes
emotividades.
Anhunit, símbolo de la parte mejor del corazón, imagen
de una exquisita sensibilidad orientada hacia los
mundos superiores, viste toda de rojo, porque el rojo
es color que corresponde al amor, a la pasión y al
deseo.
Las dos llaves que Anhunit entrega al hombre
simbolizan los pares de opuestos. El amor según se le
maneje puede llevar desde la renunciación y el
sacrificio más sublime, hasta el odio y egoísmo más
profundo. Si el hombre sabe manejar sus pares de
opuestos es, verdaderamente, dueño del cielo y del
infierno, del amor y del dolor.
Pero las sensaciones han de ser vigiladas, analizadas y
desmenuzadas por la fría razón. El severo análisis, la
cortante lógica, toma las afectividades, las analiza
como el cirujano abre y desmiembra un cadáver, para
conocerlas y estudiarlas; pero observen los estudiantes
que se llama aquí, a la mente, atrio de sabiduría; quiere
decir que la razón es un portal y no la finalidad de la
sabiduría.
Innumerables son las víctimas que caen aquí,
deslumbradas por la ley maravillosa de la diosa Razón.
Philo da el conocimiento exterior de las cosas; pero
para conocer, es necesario estudiar la parte oscura, el
reverso de la medalla y la fuente espiritual que está
oculta detrás de todos los misterios y fenómenos de la
vida.
Por eso es peligrosísimo este paso iniciático; el
discípulo puede caer en la duda, en la incredulidad, en
el materialismo, en el sofisma.
Verdaderamente, lo que se aprende aquí son cosas
maravillosas y verdaderas, pero verdades y no la
Verdad; estas verdades son las flores que esconden la
serpiente.
Aquél que quiere llegar, ha de seguir adelante. Una vez
más ha de conocer, después de conocer tantas cosas,
la Única Verdad.
Todo es Uno; todo dimana de una misma fuente; y a
esa fuente ha de dirigir sus pasos el discípulo; y los
dirigirá, si sabe pasar incólume el Jardín de Philo,
saboreando el silencio, que es la parte superior y
espiritual del alma, y llevar el Estandarte de la Madre,
que es el amor que no se deja aplastar por la razón.

Enseñanza 10: El Templo de Oro

Uno es el Templo.
La Madre Divina también es Una y es Dos: EHS y Aeia.
También es Tres: el Viandante, el Peregrino e IHS;
pero, en el día de la Gran Alquimia, serán Uno.
Cuatro son los Santos Guardianes y Cuatro los días
necesarios para encontrarlos. Mas el número supremo
es: ∞.
Perdido en el Bosque que rodea la Gran Montaña,
fatigado y triste, el Viandante se durmió para soñar.
“¡Sean los sueños tu guía!”, le gritó la voz del Gran
Sacerdote.
Soñó que él, buscando el Sendero de la Sagrada
Montaña por caminos infinitos, oscuros y fatigosos,
había envejecido.
Llevaba aún consigo la carga de muchos símbolos de
las experiencias hechas: cruces, amuletos, hábitos
envejecidos, la bolsa de pan del pobre, los libros
sagrados de muchas religiones, envejecidos también;
reliquias, todas, de una vida de renunciación y
sufrimiento.
Mas de golpe, por manos desconocidas, todos aquellos
sus tesoros le fueron robados. Cruzó velozmente las
campiñas, buscando lo perdido y pidió limosna con
mano temblorosa.
Dejó el hábito oscuro de las religiones para vestir otro
de tres colores: rojo, azul y amarillo.
Seguramente la mente había unido su suerte al
Peregrino de la tierra.
Helo aquí otra vez, joven y fuerte, buscando a su
amada.
Tras luchas y dolores ha cruzado el Círculo de Fuego y
ha entrado en el Templo de Aeia, morada de la Eterna.
Ya está por consumarse la realización. Pero, ¡ay!, ¡el
Templo está vacío y el Tabernáculo está abandonado!
¡Se han llevado el Cuerpo Místico de Nuestra Señora!
IHS llora y solloza; y el dolor le da hijos. Las lágrimas
cubren su rostro y los sollozos hacen crujir los huesos
de su cuerpo tendido en el suelo.
¡Todo fue inútil! ¡Todo está perdido!
Las sacerdotisas, vestidas de blanco y negro, los dos
colores del Espíritu, van hacia él: hay que extirpar la
raíz del deseo; hay que alcanzar la Suprema
Renunciación.
Ningun aliento ha de empañar la blancura de EHS.
Las sacerdotisas le cubren la cabeza con un lienzo
cuadrado, blanco.

¡Oh! ¡Dicha sin nombre!

¡Gloria a la excelsa mujer!
¡Levántate! ¡Caballero!
La Imagen Purísima, resplandeciente y gloriosa,
aparece sobre el altar del Supremo Sacrificio y baja
hacia IHS lentamente.
Todo calla.

En una suave y blanca neblina etérea todo ha

desaparecido, el Templo, los Santos Guardianes...
Él pregunta: “¿Dónde estabas Tú, Amada mía, mientras
te buscaba a lo largo de tantas centurias?”
Ella contesta: “Estaba yo escondida en tu propio
corazón”.

Enseñanza 11: Visión Divina

La Madre Divina del Universo, antes que el aspirante

empiece la Gran Obra, recrea su espíritu con un
vislumbre total del sendero a recorrer.
El Templo es Uno, porque el Espíritu, principio básico
de lo Absoluto, no tiene variación, ni definición, ni
cualidades, ni separaciones; pero la Madre Divina, que
es la parte manifiesta del Universo, es dos: EHS y Aeia.
El ser humano está expresado con tres formas
distintas: se le llama Viandante, cuando le guía el
instinto; Peregrino, cuando lucha por la conquista de la
mente; e IHS, cuando ha logrado la vida espiritual.
Se dice que estos tres serán Uno, porque
verdaderamente no hay, en un comienzo, variación
fundamental en los principios diferentes del hombre,
sino aparente.
El día de la Gran Alquimia es el momento de la Suprema
Realización, aquel momento en que el ser reconoce que
él y el Universo son Uno.
Los cuatro Guardianes son imágenes de los principios
inferiores del hombre: cuerpo físico, astral, energético
e instintivo. Y los cuatro días necesarios para
encontrarlos son imágenes de las cuatro primeras
pruebas necesarias para ir adelante en el
Desenvolvimiento Espiritual, simbolizadas por los
cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego.
Desde luego, estos cuatro principios inferiores, son
imágenes de los cuatro principios superiores y
espirituales: Mente comprensiva, Mente intuitiva,
Espíritu en sí y Espíritu Universal; por eso el número
supremo es: ∞.
El alma humana, caminando por la senda de muchas
vidas y muchas muertes, adquiere experiencias y
experiencias; pero como el saber la liberta del dolor por
un lado, por otro lado la ata a lo conocido.
He aquí la aspiración suprema: Poseer la esencia de la
experiencia, sin apegarse a lo experimentado. Dejar,
de una vez, de llevar la carga de muchos símbolos,
hábitos envejecidos, libros sagrados, la bolsa de pan
del pobre, que siempre son cosas que vienen de afuera
hacia adentro.
Es tan díficil la renunciación, sin la cual no se puede
llegar a la liberación, que es indispensable, una y otra
vez, que el dolor arrebate los objetos amados, para
desapegar, mediante la violencia, el ser del objeto.
¿De qué sirve el bastón a aquél que ya está sano de
sus piernas y puede caminar sin ayuda? ¿De qué le
sirven los ritos religiosos a aquél que ha realizado el
Místico Divino Amor? ¿De qué le sirven las leyes de la
moralidad a aquél que ha aprendido a ser bueno?
Los colores rojo, azul y amarillo son imagen de la
mente instintiva, racional e intuitiva.
Aquél que llega al Templo de la Madre, es aquél que ha
dominado completamente su mente; pero, aún allí, le
espera la prueba suprema: la Unión Perfecta del
espíritu individual y el Espíritu Cósmico, “IHS y EHS”;
ello no puede efectuarse sin la suprema renunciación,
la renunciación a la separatividad, del yo y del tú.
Aún los Grandes Maestros que han llegado a ese punto
supremo no se lanzan a la Eternidad Incondicionada,
sino vuelven a sufrir y experimentar la vida, vuelven a
llorar y el dolor les da hijos, los hijos espirituales que
han seguido a los Grandes Maestros.
Pero, cuando estas almas selectas están dispuestas a
la renunciación total y a la extirpación completa del
deseo, recién entonces desaparecen el Templo, la
individualidad, los Santos Guardianes y los principios
inferiores, y pueden realizar la perfecta Unión Divina.
Bien dice la Madre Divina: “Estaba yo escondida en tu
propio corazón”, pues, en estado latente, está en el
corazón del hombre aquel principio básico y maravilloso
que un día tendrá que unificarlo con lo Eterno.

Enseñanza 12: El Velo de AEIA

Una Mujer vestida de oro, cabalgando sobre un Dragón,

coronada de estrellas, se mostró al Peregrino.
Le mostró una fuente y lo sumergió en ella.
Y el Peregrino supo, después de salir del agua, que Ella
era Beatrix, y que le había revelado el secreto de todas
las cosas, que es el Velo de Aeia.
Y fue matado el Dragón, y el Peregrino fue bañado en
su sangre, para que bajara al lugar de la Muerte.
Y se estremeció la tierra. Y se abrió la Montaña.
¿Dónde está IHS?
Muerto está; envuelto en el Velo de Aeia, por tres
ruedas descenderá a la tumba a reunirse con su Eterna
Amada.
Enseñanza 13: La Sabiduría de la Madre

El velo de Aeia es imagen de la vida como resultado, es

el efecto manifestado de una causa oculta. Todo en el
Universo es imagen de la Madre Divina; desde los
cuerpos siderales hasta el más pequeño granito de
arena.
Pero la causa primaria, la fuente de la vida y de la
existencia, es lo que permanece oculto, velado.
Descubrir el secreto único, básico, fundamental de la
vida, es haber descubierto el Secreto Eterno, es haber
levantado el Velo de Aeia.
Todas las religiones antiguas simbolizan a la Madre
Divina con forma de mujer y velada. La forma de mujer
es la manifestación espiritual de Dios y el velo que la
cubre, la manifestación material de Dios, que se
muestra en toda la belleza y materialidad de la vida,
manteniendo siempre velado el poder que la impulsó a
la existencia.
El sabio sabe, perfecta y detalladamente, el proceso del
desarrollo, crecimiento, florecimiento y fructificación de
la espiga de trigo. Pero, ¿cuál es el sabio en el mundo
que podría imitar y formar una semilla de trigo?
El velo siempre fue símbolo de sabiduría; no sabiduría
humana, sino Divina.
Los primitivos papas de la Iglesia Cristiana, cuando
exclusivamente estaba en vigor la vida espiritual en
dicha Iglesia, llevaban una capucha como signo de
sabiduría y dignidad. Pero cuando los pontífices
romanos perdieron el prístino fervor y anhelaron más
los bienes materiales que los espirituales, dejaron la
blanca capucha para coronarse con una tiara de oro y
plata.
Antiguamente, los grandes sabios de la India llevaban
la cabeza cubierta, para indicar que se habían dedicado
al estudio de la Sabiduría Divina.
Así como el Velo de Aeia es imagen de la Sabiduría
Espiritual y fundamental, Beatrix es imagen de la
sabiduría substancial. Viste Beatriz de oro, porque el
color amarillo corresponde a la Mente superior; y está
coronada de estrellas, porque conoce todo lo creado,
todas las expresiones de la vida y los cambios de la
misma.
Está sentada sobre un Dragón, para simbolizar que
tiene el dominio del mundo y conoce todos los secretos
materiales, ya que el Dragón es símbolo de la sabiduría
humana. Tan cierto es esto que, en los textos antiguos,
se llamaban a los sabios “hijos del Dragón”.
Todos pueden llegar a poseer la sabiduría de Beatrix;
pero para que sea revelado el secreto de todas las
cosas y se pueda conocer el Velo de Aeia, o Sabiduría
Espiritual y Divina, es necesario que Ella sumerja al
aspirante en la Fuente Eterna.
La fuente, manantial eterno de la sabiduría, enseña que
el hombre, por sus propios medios, puede alcanzar la
sabiduría de Aeia; ha de suspender todos los sentidos
y llegar a conocerla por éxtasis y renunciación.
¿Qué le pasa al hombre cuando se le sumerge bajo el
agua y le falta aire para respirar? Todos sus sentidos
se suspenden y únicamente desea una cosa: aire.
La Sabiduría Divina es también suspensión de todo lo
que se sabe, para conocer la “Unica Verdad”, única
expresión, el único secreto de la vida.
El Dragón muere, es matado, porque aquél que llegó a
la realización ya no necesita medios ni caminos para
llegar a Ella. Él mismo es el Sendero. Sin conciencia,
sin recordarlo, mantiene todo el poder de lo que antes
conociera; por eso el Peregrino se baña en la sangre
del Dragón.
Bajar al lugar de la muerte, expresa las tres pruebas
por las cuales ha de pasar el candidato antes de la
Unión Divina: la prueba física, la prueba mental y la
prueba espiritual.
En estas pruebas sólo se puede participar estando
como muertos, porque la Unión Divina es muerte para
los hombres.
Las tres ruedas descendentes son las tres etapas de
estas pruebas que permitirán a IHS unirse con su
Eterna Amada.

Enseñanza 14: La Resurrección de EHS

IHS resucitó de la muerte y le fue puesta una túnica

blanca sin costuras, llamada Albas.
Y le llevaron a las tres prometidas esposas.
Mas Él rompió el anillo y dijo:
“No. No. No.”
Entonces surgió de su pecho, del duodécuplo centro, el
Elefante Blanco, llevando a la Velada Novia.
Y Él dijo: “He aquí mi huerto cerrado, hermana y
esposa mía”.
Y EHS, resucitada, se mostró en todo su esplendor.
Y fueron consumadas las Bodas.
“Las dos llaves, el cetro y el anillo te corresponden, ¡oh
IHS!”
“Los tres trajes: rojo, azul y amarillo, te fueron dados”.
“Viste, ahora, la Túnica Inconsútil”.
“EHS e IHS son Uno”.
“¡IHS! ¡Eternamente vives!”

Enseñanza 15: Las Bodas Místicas

IHS es el hombre libertado, el hombre que ya no

necesita la actividad, que puede reintegrarse al estado
potencial del Universo.
Lo simboliza la túnica blanca sin costuras.
El nombre “Albas”, indica que el ser se restituye al
punto desde donde partió o surgió: el Alba de la
Manifestación Eterna.
Las tres prometidas esposas son los tres estados de
EHS arriba descritos: el dominio de la materia, de la
mente y del espíritu.
Romper el anillo es libertarse; y los tres “no”
corresponden a la negación afirmativa de Dios
Absoluto.
Si se dice que Dios es la Mente Universal, la Energía
Universal o la Substancia Universal, lo limitamos;
únicamente la negación puede afirmar a Dios.
Dios es lo que Es.
Se le conoce por expansión del ser hacia Él y en Él, y
no por asociación.
El duodécuplo centro se refiere al plexo etéreo, que
corresponde en el cuerpo físico al plexo cardíaco y al
corazón.
Este centro es, como ya se ha dicho, la perfecta imagen
del Universo, el lugar sagrado donde siempre está
presente lo Divino Potencial.
Es conveniente recordar la imagen del Sagrado
Corazón de Jesús, que muestra Su corazón como si
quisiera decir: todo el secreto del amor que mueve al
Universo y restituye el Universo a este estado primario,
está aquí.
Cuando el hombre se reconoce a sí mismo y comprende
que no hay diferencia entre él y lo Absoluto, todos los
velos de las formas universales desaparecen y él está
identificado con Aquello.
El elefante blanco es imagen de la potencialidad
generadora que ha colaborado en la liberación del ser.
Es símbolo de un inmaculado concebimiento del ser,
que nace de la diferenciación a lo Absoluto.
Cuando se quiere representar la limitación de la
Divinidad y su descenso a la materia, también se la
simboliza con un elefante blanco.
A Devaki, la madre de Buda, un elefante blanco la hizo
madre del excelso Ser.
La velada novia simboliza el confín eterno, la última
ilusión, el último velo a descorrer: a EHS.
Por la Manifestación Divina, por la Madre Divina,
empieza el Devenir. Por Ella se vuelve a lo Eterno.
Los exégetas cristianos jamás supieron interpretar este
pasaje bíblico: “He aquí mi huerto cerrado, hermana y
esposa mía”. Algunos creyeron que ésta era una
imagen sacada de los Faraones, que acostumbraban
casar sus hijos entre sí, para perpetuar la dinastía.
Pero esto tiene otro significado, muy espiritual y simple
a la vez: representa la Divinidad y la Humanidad que
se enlazan entre sí; y a una tan Divina Unión no se le
puede llamar más que con el nombre de una casta
esposa, de un huerto jamás abierto por manos
profanas.
Y EHS se mostró en todo su esplendor.
El esplendor de EHS es el relámpago, el fulgor de la
última ilusión, que resume en sí a toda la historia,
desde que el ser salió del seno de Dios, hasta el
momento en que está por reintegrarse a El.
Antes de lanzarse al Abismo Eterno, mira IHS todo su
pasado, resume todas las experiencias hechas, para
dejar allí, en la orilla, una semilla de él, que volverá a
recolectar cuando nuevamente surja de lo Eterno, para
empezar otra Ronda de manifestación.
Bodas dignas de Espíritu a Espíritu.
El ritmo dual del Cosmos está simbolizado por las dos
llaves, los dos pares de opuestos que acompañan el
desenvolvimiento de la labor universal.
El cetro es imagen del movimiento continuo, del poder
constante de la creación de la vida y de la relajación de
la misma; mientras que el anillo es imagen de las
limitadas formas, desde la más grande hasta la más
pequeña.
Los tres trajes son símbolo de la materia cósmica que
sustenta al Universo con sus diferenciaciones mentales,
energéticas y físicas.
Y la Túnica Inconsútil representa al Espíritu Divino, que
vivifica todas las cosas.

Enseñanza 16: Historia de la Simbología

Desde que en el mundo se levantó el primer altar a una

divinidad, nació, con él, la imagen y el símbolo.
Los Grandes Iniciados de la Raza Aria presentaron una
forma o una imagen a los hombres a quienes querían
instruir en las verdades eternas; de religión en religión,
de filosofía en filosofía, de secta en secta, las imágenes
simbólicas llegaron hasta la cuarta dinastía de Egipto,
que inmortalizó estos Símbolos Divinos con las figuras
del Tarot.
El hombre, el Cristo vivo, el Redentor, en una palabra,
la Humanidad que busca volver a la Divinidad, es
representado por el Sacerdote de blancas vestiduras,
de pie sobre un barco en medio del mar. Mientras que
la Divinidad Absoluta es representada por un Caos: un
sol que se hunde en el océano.
La Madre Divina, la casta Isis, la Fecunda Virgen, es
representada por una mujer puesta entre dos columnas
del Templo y con un libro cerrado entre sus manos,
inmóvil bajo el velo que cubre su rostro; y así
sucesivamente.
Es fácil reconocer en la figura del Gran Sacerdote, al
Sacerdote de blancas vestiduras del Tarot; la
Humanidad, en suma, parada sobre la puerta de la
Eternidad.
Y la imagen de Aeia, la Madre Velada, que vigila la
tumba de EHS, la Piedra Sagrada, imagen de la
Sabiduría, erecta entre los dos pilares Bohas y Jakin,
es la misma imagen de Isis, el segundo arcano del
Tarot.
Estas mismas imágenes fueron trasladadas de Egipto a
Grecia y de Grecia a Roma. En todas las figuras griegas
y romanas se traslucen, con otros nombres, los mismos
símbolos humanos y los mismos significados Divinos.
Tampoco el Cristianismo se salvó, a pesar de proclamar
una religión absolutamente monoteísta, de venerar a
imágenes como símbolos de la Divinidad; y la imagen
hierática de Cristo, que lleva en sus manos el mundo y
viste la blanca túnica, tiene el mismo significado que el
Gran Sacerdote y el Sacerdote egipcio.
También es fácil reconocer en la Inmaculada
Concepción, a la mujer vestida de blanco que pisa la
cabeza de la serpiente y cabalga sobre la luna y tiene
a doce estrellas por corona a la Divina Venus, que nace
de la espuma del mar; a la mujer egipcia que vence a
los cuatros animales y yergue su cabeza en el cielo
estrellado para simbolizar el triunfo del Espíritu sobre
la materia; a la imagen de Beatrix, la vencedora del
Dragón.
El pueblo, en su oscurantismo, siempre,
subconscientemente veneró estas imágenes; y gracias
a ello pudieron pasar, como juego inocente, por el
Medioevo y llegar hasta el día de hoy.
EL DEVENIR
 ÍNDICE:

Enseñanza 1: La Muerte
Enseñanza 2: Los Elementales
Enseñanza 3: La Vida Interna de la Tierra
Enseñanza 4: El Mundo Astral
Enseñanza 5: Las Divisiones Astrales
Enseñanza 6: El Mundo Mental
Enseñanza 7: La Gruta de Ras
Enseñanza 8: Los Mundos de los Devas
Enseñanza 9: El Hombre Completo
Enseñanza 10: Del Hombre al Cosmos
Enseñanza 11: Fatalismo y Orientación
Enseñanza 12: El Destino
Enseñanza 13: La Gran Ilusión
Enseñanza 14: La Liberación
Enseñanza 15: La Reencarnación
Enseñanza 16: El Descenso a la Tierra
Enseñanza 1: La Muerte

Para el materialista, la muerte es un punto negro, un

estallido de sensaciones, un vacío y nada más.
Para el religioso, la muerte es el paso a una vida
superior, más perfecta y feliz.
Pero nadie sabe exactamente contestar a las preguntas
fundamentales: ¿De dónde se viene? ¿Por qué se está
aquí? ¿Dónde se va después de la muerte?
Si se considera el universo como un maravilloso
conjunto armónico que desarrolla un determinado plan
de evolución para llegar a Ser, se abre un horizonte
más vasto a los ojos del investigador y entonces tiene
un vislumbre del porqué de este continuo devenir.
La muerte se produce en tres formas: muerte violenta,
muerte natural y muerte extática.
La muerte violenta separa, repentinamente, al cuerpo
astral del cuerpo físico; los desdichados que sucumben
por accidente o suicidio vuelven continuamente del
plano etéreo al plano físico, porque no han establecido
una armonía de gravitación en su nuevo cuerpo que les
permita sintonizar con el estado de vibración en el cual
han entrado. Como no tienen cuerpo físico para
manifestar sus sensaciones groseras, ni tampoco
disposición suficiente para alejarse de allí, están como
suspensos en el aire; creen estar vivos aún, no se dan
cuenta de que han entrado a formar parte de un nuevo
estado de conciencia.
Sufren horriblemente y de continuo vuelven al lugar
donde acaeció su muerte, mientras constantemente se
reflejan y se repiten en sus espectros astrales los
acontecimientos que la precedieron. Los Protectores
Invisibles no pueden hacer nada por ellos porque
rechazan todo auxilio. Como están fuera de las leyes
generales que rigen a los seres sutiles padecen un
verdadero infierno, hasta que, gastada por completo la
substancia material de sus cuerpos etéreos, pueden al
fin entrar en un apacible sueño.
Todas las religiones como primer dogma y
mandamiento han escrito: “No matarás”, y han sido
reprobados los suicidios y los hechos sangrientos,
considerándose como castigo divino el morir
violentamente, aún cuando fuera por casual accidente.
Si el ser que así muere no tiene bastante adelanto
espiritual, prolonga hasta lo indecible este martirio,
porque la pasión lo atrae a lo más grosero; lo más
grosero lo carga de partículas materializantes y
prolonga así indefinidamente esa vida que no es vida.
Mientras que los más adelantados, como tienen el
hábito de orientar los pensamientos hacia un ideal
espiritual, pueden desembarazarse más pronto de este
íncubo.
Tal es el caso de los que mueren por un ideal, como los
mártires cristianos y los valerosos soldados en el
campo de batalla.
Dice la Sagrada Escritura que es tranquila la muerte del
justo a los ojos de Dios; entonces, una muerte natural
ha de ser lo deseable para todos.
¿Quién no desearía morir como aquellos santos invictos
que sentían llegar la Gran Hora y se disponían a ella
con serenidad, con resignación, con paz?
Una larga enfermedad dispone el ánimo del moribundo,
y desmaterializa con anticipación la envoltura física del
ser próximo a morir; fácilmente se acostumbra a las
nuevas vibraciones, con docilidad escucha la voz de los
guías invisibles y mansamente se deja llevar por el
nuevo mundo.
El ser habituado a las cosas espirituales, al acercarse la
hora de la muerte desarrolla repentinamente los
sentidos astrales, y hay casos notables de moribundos
que aseguran estar rodeados de parientes fallecidos, de
santos y de protectores; que oyen voces misteriosas
invitándolos al más allá y a veces, se aparecen
simultáneamente en diversas partes y a distintas
personas.
Cuando el corazón deja de latir, el ser no está aún
completamente muerto; la muerte se produce sólo
después que el cordón astral, que es un hilo plateado
que ata el cuerpo etéreo al cuerpo físico, se parte. Éste
al partirse produce un pequeño estallido con centellas,
como un cortocircuito en una instalación de luz
eléctrica. Muchas veces el cuerpo está ya helado y el
astral aún no se ha separado de él. A veces tarda días
en efectuarse esta suprema operación.
Ejemplo admirable de esto se tiene en los Evangelios.
Cuando Jesús llegó a Bethania, a la casa de Marta y
María, lloró amargamente al saber la muerte de Lázaro
acaecida hacía tres días. ¿Por qué lloró Jesús si sabía
que lo iba a resucitar? Porque si Lázaro hubiera estado
realmente muerto, tampoco Jesús hubiera podido
atraer su espíritu otra vez a la abandonada morada;
pero, cuando Jesús llegó al sepulcro y vio con sus ojos
videntes que el cuerpo astral estaba unido al cuerpo
físico, pudo efectuar el milagro.
De ordinario, la definitiva separación de los dos cuerpos
se efectúa a los siete minutos después que han cesado
los latidos del corazón. El cuerpo astral, como una vaga
neblina, flota en la habitación a unos tres metros del
cadáver; después, lentamente se eleva y se sutiliza,
armonizando con el estado que le corresponde.
Hay, sin embargo, algunos seres, fuertes y
adelantados, que abandonan su cuerpo físico cuando
creen que ha llegado su hora y terminado su misión.
Esta muerte se produce por éxtasis. Es una
concentración de la mente, la cual levanta una oleada
de energía vital en el organismo hasta que éste, no
pudiendo tolerar ya la alta tensión de la misma, se
separa del cuerpo astral y muere.
Desde luego, estos casos son raros y excepcionales y
será la modalidad de muerte de las razas futuras.
Cuando un vestido está viejo hay que dejarlo y adquirir
uno nuevo.
Enseguida que el choque de la separación se produce,
el ser, rápidamente, recorre todos los hechos de su vida
pasada; es un gran examen retrospectivo que la Ley de
Evolución le exige antes de seguir adelante en el
sendero del progreso. El resultado de este examen,
llamado por las religiones “Juicio de Dios”, será lograr
más sutiles o más densas vibraciones en el nuevo
estado.
Los llantos, los suspiros, los gritos de los que
acompañan a los moribundos en la hora de la muerte
son siempre perjudiciales. Sólo el silencio absoluto y la
ausencia de todo pensamiento adverso pueden
acompañar al hombre en la última hora.
Las oraciones, los cantos sagrados, los cirios y las flores
si están acompañados de nobles sentimientos, son
siempre de utilidad y de estímulo.
El entierro no se ha de efectuar enseguida, sino a los
tres días, y aquellos que disponen su cremación, tienen
que testar para que se efectúe ocho días después del
fallecimiento.
De cualquier modo que se produzca la muerte, siempre
es una hora solemne, quien sabe la más solemne de
todas las horas, porque es el portal de un nuevo
devenir, es otro paso hacia el llegar a Ser.

Enseñanza 2: Los Elementales

Phritivi, el elemento terrestre, crea elementales que

son los guardianes y vigilantes de los movimientos
terrestres, del crecimiento de los árboles y de toda
vegetación, y de la reserva de las tierras que no han de
ser contaminadas por el hombre.
La leyenda antigua nos presenta a estos seres de
diminuta estatura, con luengas barbas, de aspecto
grotesco; la fantasía popular los rodeó de historias y de
misterios, llamándolos enanos, duendecitos, gnomos,
etc.
En realidad estos elementales no tienen forma visible a
los ojos ordinarios de los hombres, si bien suelen
materializarse a veces.
En los Nibelungos, los enanos guardan en una gruta
obscura y profunda el tesoro sagrado que nadie puede
tocar, para relacionar la leyenda con su misión, que es
la de reservar y guardar ciertos lugares magnéticos.
Hay en la provincia de La Rioja un lugar oculto que no
puede ser visto por el hombre y vigilado por estas
entidades que, con toda seguridad, se materializarían
a los ojos de cualquier viandante, antes de dejarlo
pasar.
Ellos dirigen, sobre todo, divididos en determinados
grupos, la evolución química de los metales. Obedecen
ciegamente a los magos que se dedican a la práctica de
dominarlos, quienes logran de los mismos cuanto
quieren, por la sencilla razón de que el hombre tiene
mente propia y estos seres tienen mente colectiva.
Cuando el conde de Saint Germain llevó a un amigo
suyo a visitar las arcas en donde guardaba oro, piedras
preciosas y metales de valor incalculable, el visitante le
preguntó cómo había logrado juntar tantas maravillas,
a lo cual el conde contestó riendo socarronamente, que
se lo habían traído sus servidores de la tierra.
Gabriel, el Arcángel que lleva el lirio en la mano, los
dirige y gobierna. En la mitología hindú se le designa
con el nombre de Indra.
Acpias, el elemento del agua, crea también
elementales. Si pudiéramos materializar estas formas,
las veríamos como las de sugestivas ondinas, de
encantadoras sirenas y de diáfanas ninfas.
Estos elementales rigen el movimiento rítmico del
agua, las lluvias, los truenos y las tempestades.
Su imagen podría verse también, en las formas y en los
colores variantes de las nubes que pasan volando sobre
las cabezas humanas y a las cuales tan poca atención
se les presta.
Son ellos muy enemigos de alternar con los hombres,
y si lo hacen, es para perderlos irremisiblemente.
El que domina a los elementales del agua ha de tener
una rueda control a toda prueba. Jesús, el fuerte,
caminaba sobre las aguas.
Rafael es el Arcángel que los gobierna; aquél que llevó
a Tobías y le regaló el pescado maravilloso. En la
mitología hindú es Varuna.
Tejas, crea los elementales del fuego: las luminosas
salamandras, los sátiros ardientes y las terribles
erinias.
Estos elementales del fuego aman a los hombres y se
les puede dominar con facilidad; pero si los ven
temerosos los sacrifican inmediatamente. Adoran al
valiente y odian al cobarde. Cualquier alma fuerte los
puede dominar, por eso, los santos que no temían la
muerte, sostenidos por ellos, caminaban sobre las
brasas y cruzaban las llamas, como lo hacen todavía en
Japón y China los sintoístas adoradores del fuego.
Son verdaderos servidores del fuerte Arcángel Miguel y
del siempre valeroso y resplandeciente Agni.
Vayú, el elemento del aire, crea las formas de los silfos,
de los fantasmas y de las larvas errantes. No son
amigos ni enemigos del hombre, pero huyen de él
constantemente.
Los elementales del aire son muy útiles para los magos
que pueden dominarlos, pues los sirven ciegamente.
Cumplen con una rapidez fantástica sus mandatos,
pero también se alejan velozmente cuando se los deja
en libertad, pues su único anhelo es vagar y vagar. Los
describió insuperablemente Shakespeare en su “Ariel”.
Los dirige el Arcángel Serafiel, llamado El Corredor,
aquél que distiende las cortinas de los tiempos.
Estos elementales también suelen revestirse con los
cascarones, humanos y animales, que pululan en el
séptimo plano del mundo astral. Toman cuerpo de las
escorias etéreas y astrales de todos aquellos que han
seguido adelante en su plan de evolución.
Azrael, el dios de la muerte, procura bondadosamente
hacer que ellos se disuelvan y que sean reintegrados al
Éter Cósmico. O bien que aquellos que ya han tomado
fuerza tal que puedan resistir el embate de la ola
destructora, puedan progresar y formar una morada
digna de ser habitada mañana por una mente humana.
La Hueste de la Sombra, que gobierna a los seres
elementales, los tiene circunscriptos en su región
magnética para que no hagan daño a los seres
humanos que no los conocen ni los pueden percibir.

Enseñanza 3: La Vida Interna de la Tierra

En tiempos de la raza Atlante, un inmenso calor, un

fuego nítrico, hervía en las entrañas terrestres.
El planeta no recibía calorías de los rayos solares, pues
la atmósfera estaba cubierta por densas nubes y
vapores.
La vegetación se producía más por efecto del calor
interno; por eso las raíces, exuberantes y jugosas, eran
la parte más desarrollada de los vegetales. En cambio,
tenían flores de pobres colores y sin perfume.
Este calor interno sustentaba también la vida en las
profundidades de los mares y océanos.
Las grandes conmociones sísmicas, los hundimientos y
elevaciones de continentes, sepultaron estas capas
vegetales bajo verdaderas bóvedas.
Los gases y fermentaciones producidas por el calor
interno crearon el depósito mineral, las cavernas de
carbón y depósitos de hulla, que la temperatura y
condiciones atmosféricas actuales no podrían
reproducir.
Allí quedaron sepultados los restos de los monstruos
antediluvianos y de los esqueletos atlantes, en espera
de otro movimiento similar que los vuelva a lanzar al
nivel del mar.
Hay debajo de aquellos depósitos minerales, otros
inmensos de oro, oricalco, platino, cobre, manganeso,
etc.
Y aún más abajo, se encuentran las cavernas luminosas
formadas por el basalto de las lavas de los volcanes
lemures, atlantes y los más recientes, de la época de
transición silúrica.
Allí, los colores del Gran Elemento, vivificados por la
acción terrestre en conjunción con la acción solar que
penetra hasta estos abismos, produce escenas
fantásticas de luces y colores; desde el amarillo de
Prithivi hasta el azul de Vayú, con una armonía difícil
de imitar.
Seres vivientes existen en las entrañas de la tierra:
restos de razas lemures que quedaron sepultados en
esas inmensas galerías y que, en el curso de los
milenios han ido degenerando paulatinamente. Son
seres semiciegos, semi-inconscientes, deformes y
puramente instintivos.
Bulwer Lytton describió es su libro “La Raza Futura”
unos seres que viven en las profundidades de la tierra,
pero, por su descripción, no se parecen a los que se
especifican en esta Enseñanza, sino a benéficos y
poderosos elementales.
Y más allá, más en las profundidades de la tierra, se
encuentran los grandes corredores, de los cuales las
tumbas faraónicas son una imitación; verdaderas
cámaras de la reina y del rey en donde mora la Reina
del Planeta, la todopoderosa Prithivi, la Madre Bhumi:
la esencia potencial vegetativa que da vida al planeta.
En el centro de éste hierve aún el fuego, espíritu vital
de la tierra. De este fuego central, prana concéntrico,
se desprenden globos ígneos que recorren los
misteriosos corredores y cámaras internas, subiendo
así, paulatinamente, por la espina dorsal del planeta
hasta la superficie, para acoplarse con los rayos solares
y estimular la vida natural.
Cuando esta llama se haya consumido totalmente
vendrá la muerte del planeta: su estallido, y la esencia
vital de ella habrá pasado a otro centro negativo del
universo para formar y dar vida allí a un nuevo mundo.

Enseñanza 4: El Mundo Astral

Cada hora que pasa, miles de almas abandonan sus

cuerpos para ser reintegradas al más allá, y mientras
las fosas abiertas se tragan las frías imágenes
humanas, el pensamiento de los restantes golpea sobre
la tumba con una afanosa pregunta: ¿A dónde han ido?
¡Qué desconsoladora es la muerte para aquellos que
creen que la vida es un resultado de fuerzas y
sensaciones y que todo desaparece cuando las mismas
cesan en sus actividades!
Aún para aquéllos que tienen fe, la muerte acarrea
desconsuelo, ya que las religiones que los sujetan,
únicamente les aseguran la existencia de la vida
después de la muerte, a condición de una sumisión
absoluta a dicha creencia.
Sólo el vidente puede remontarse con facilidad a los
planos superiores y conocerlos.
En estos últimos años, el espiritismo ha contribuido
mucho, con algunos experimentos valiosos, a
demostrar que después de la muerte subsiste una parte
sutil del ser que entra a otro estado de vida.
Después de los primeros momentos de desequilibrio, el
ser pasa a un nuevo estado: el astral. La primera ley
que aprende es la de una distinta gravitación, ya que
quisiera caminar y no puede, pero piensa en caminar
anda tan rápidamente como si volara. No se sigue acá
los pasos de los seres muy evolucionados, sino del tipo
ordinario del ser.
Las primeras dificultades las encuentra en la parte
inferior del mundo astral.
Es un mundo de extraños colores, de pavorosas
imágenes, de vibraciones quejumbrosas; un verdadero
infierno de Dante. Están allí los cuerpos etéreos de los
elementales, de los espíritus de la naturaleza, de los
hombres salvajes y poco evolucionados. Estos seres o
formas mentales se chocan entre sí continuamente,
producen estallidos y cambian el aspecto del paisaje
fantasmagórico tan rápidamente como se suceden sus
groseras sensaciones.
Algunos que creyeron en la existencia de penas
después de la muerte creen que han llegado a aquél
lugar de tormento, y es tanta su congoja que sufren
una segunda muerte.
Desde allí pasa al estado de sueño astral. El ser ha
abandonado su cuerpo etéreo y los Protectores
Invisibles hacen que olvide todo, que todo desaparezca
de su mente, para que pueda subir después de cierto
tiempo a los planos superiores.
La costumbre de evocar en las sesiones espiritistas el
alma de algún difunto que ya ha entrado en este
estado, es muy dañosa, porque el ser, cuando es muy
fuerte el pensamiento que lo llama, se despierta y
acude al lugar del llamado, con grave daño y atraso de
su adelanto espiritual.
Es tan sagrado este lugar de descanso astral que ni las
altas Entidades pueden entrar allí; únicamente lo hacen
aquéllos que tienen la incumbencia de vigilar a los
durmientes.
Había de ser vidente aquel cristiano que ideó las
imágenes que adornan los cementerios: ángeles
silenciosos que cubren con sus alas las tumbas, como
si quisieran amparar el sueño de alguien; inscripciones
y rezos que llaman a recogimiento.
Los seres ya purificados se despiertan a una nueva
vida, olvidando completamente la anterior. Según su
grado de evolución, moran en los planos astrales
superiores o del mundo mental, junto a seres que
sintonizan con ellos y tienen más o menos su mismo
adelanto espiritual.
Con sus pensamientos se rodean de los paisajes y
objetos que fueron su deseo constante durante la vida:
su paraíso. El artista encuentra su obra maestra; el
explorador la tierra soñada; el santo su cielo; el rebelde
su reino. Todos los deseos son satisfechos, pero en la
satisfacción de los deseos va el germen del hastío.
Así el alma comienza a soñar con cosas nuevas, hasta
que esos sueños, cada vez más persistentes, la
impulsan a una nueva vida.
Es un nuevo ideal que tendrá su despertar sobre la
tierra.

Enseñanza 5: Las Divisiones Astrales

El universo se funda sobre un plan septenario.

Los estados materiales, energéticos y mentales se
separan con siete divisiones y subdivisiones.
Los hombres conocen ya cinco elementos materiales:
tierra, agua, fuego, aire y éter. Les falta encontrar
todavía otros dos para ser dueños del mundo material
y conocer la totalidad del Elemento Cósmico.
Siguen inmediatamente los siete elementos
energéticos que constituyen, no la energía conocida,
sino una súper energía.
Después se encuentran los siete elementos astrales.
Cada uno de estos elementos fundamentales tiene a su
vez siete subdivisiones y éstas, similarmente,
subdivisiones hasta lo incontable.
Cada elemento se diferencia de los otros por su tónica
vibratoria. Por eso, aún estando en el mismo sitio se
mantienen perfectamente separados uno del otro.
Ocurre lo mismo que entre el mundo de los hombres y
el de las hormigas, que encontrándose en un mismo
lugar desenvuelven vidas completamente distintas.
Entonces, el estado astral no tiene un lugar
determinado fuera o dentro de la estratosfera de la
tierra, pero es tanto o más real que el estado físico, con
la diferencia que, como se compone de vibraciones
mucho más sutiles que las conocidas, tiene como
morada un espacio que no se puede limitar y que
escapa a las dimensiones terrestres.
Asimismo, el tiempo astral se puede llamar más bien
duración que tiempo, porque como ese mundo se rige
por emociones, la duración del tiempo depende del
estado de ánimo que se experimente.
Muchas veces los humanos tienen ensayos y pruebas
de esta duración, pues se oye decir: “Este momento de
dolor ha sido para mí una eternidad”, o “Este rato de
alegría ha pasado volando”.
También el tamaño del mundo astral y de sus
moradores se agranda o se empequeñece
rapidísimamente, según la duración y sostenimiento de
los pensamientos de los seres astrales, porque sus
altas vibraciones no admiten una dimensión
determinada.
Entonces, nada se puede definir allí de alto o bajo, de
grande o pequeño; sino únicamente se pueden dirigir
las medidas al compás de la materia mental empleada
para ver.
Esa es la dificultad que encuentran los estudiantes
cuando empiezan a frecuentar los planos astrales.
Por ejemplo, ven un animal de feo aspecto y la
curiosidad los detiene a observarlo, y así que lo
observan se agranda; al agrandarse se les embarga el
alma de temor y éste, concentrándose sobre el animal,
por la violencia del esfuerzo, lo hace de un tamaño
mayor.
Otro ejemplo: se encuentran con un ser querido y al
verlo se emocionan, la emoción desgasta fuerzas, quita
serenidad, y el ser, frente a este efecto psíquico,
disminuye rápidamente de tamaño.
Los seres de un plano inferior no pueden comunicarse
con los de planos superiores, mientras que los de
planos superiores pueden comunicarse con los otros,
aún cuando no lo hacen si no es para cumplir una obra.
Los principales planos del mundo astral son siete, e
incontables son sus subdivisiones.
Está demás decir que estas divisiones son arbitrarias y
utilizadas para dar una explicación, pues se ha dicho
que la única separación astral la constituye la tónica
vibratoria.
En el Primer Plano del mundo astral: Se encuentran las
entidades dirigentes, seres superiores que abandonan
el mundo mental voluntariamente para hacer obra en
el mundo astral.
En el Segundo Plano del mundo astral: Se encuentran
seres sumamente evolucionados que dirigidos por altas
entidades preparan los inventos, obras, tratados
sociales, que desarrollarán en la tierra. Los Iniciados
del Fuego actúan aquí antes de reencarnar.
En el Tercer Plano del mundo astral: Se encuentran los
seres fuertes y valerosos; almas intrépidas que
sacrificaron su vida y sus pasiones en aras de un ideal,
pero que se apegaron demasiado a ese ideal; pero no
en vano, pues en una encarnación próxima ese ideal
que ensayaron anteriormente lo ampliarán en toda la
tierra.
En el Cuarto Plano del mundo astral: Se encuentran
almas evolucionadas pero que no han dominado sus
pasiones. Se preparan allí para actuar de nuevo en la
vida y dedicar sus esfuerzos a las artes.
En el Quinto Plano del mundo astral: Se encuentran las
almas poco evolucionadas, aquéllas que después de un
breve descanso tienen que volver rápidamente a la
tierra; son seres que se dan muy poca cuenta del lugar
donde se encuentran, porque más bien creen estar en
el lugar que les asignó en la vida su religión o sus
creencias. Un tinte grisáceo de perenne melancolía
rodea este plano.
En el Sexto Plano del mundo astral: Se encuentran los
durmientes, aquellos que en la paz y en el reposo
astral, desechan su cuerpo astral grosero para poder
subir a los planos que les corresponden.
En el Séptimo Plano del mundo astral: Se encuentran
los seres salvajes, criminales, atrasados, los
elementales, los espíritus de la naturaleza y los recién
desencarnados. Éstos son los que tienen más contacto
con el mundo físico; son los ectoplasmas que se
manifiestan en las sesiones espiritistas; son las
imágenes de aparecidos de las cuales están llenas las
leyendas religiosas antiguas.
Enseñanza 6: El Mundo Mental

Todos los seres que moran en el plano astral, reciben

en distinta densidad, directa influencia del mundo
mental.
Aún inconscientemente, los seres del séptimo, sexto,
quinto y cuarto plano astral, pasan por el mundo
mental; de lo contrario les sería imposible traer la
energía para afrontar la nueva vida.
Los seres del segundo y tercer plano astral moran
verdaderamente en el mundo mental. Cuando
concentran su voluntad están en el mundo astral;
cuando amplifican su conciencia están en el mundo
mental. Para ellos el día, la vigilia, es el astral; el sueño,
la noche, el mental.
Si se quisiera representar la diferencia entre el mundo
astral y el mental, habría que decir que uno es la flor y
el otro su perfume, que uno es la nota y el otro su
sonido.
Esta separación entre el mundo astral y el mental es
completamente arbitraria y únicamente se hace con
fines puramente didácticos.
Los habitantes del primer plano astral están casi en
continuo contacto con el mundo mental. Les basta a
ellos concentrar su pensamiento para que todos los
hermosos colores, las variantes formas, los sostenidos
sonidos astrales desaparezcan y se encuentren en el
mundo de la luz perenne.
Sin embargo, muchos de estos grandes seres sufren
enormemente al pasar desde el mundo mental al astral,
desde el estado de mente en sí al estado de mente
definida. Si bien muchos de estos seres nunca toman
físicas vestiduras, es ya un gran sacrificio para ellos
tomar la vestidura astral.
En este plano las almas son rutilantes luces. Cuando
trabajan se expanden, se amplifican; reflejan en sí a
todas las otras. Cuando se reconcentran se hacen
diminutas, porque adquieren la grandeza del espíritu.
Todas sus palabras son creaciones; todos sus actos
plasmación de una vida en nuestro mundo.
Entre ellas se reconocen por el brillo de sus luces y se
aman espejándose la una en la otra.
No hay tiempo en este mundo, ni una cuarta dimensión
que amplifique, multiplique y reduzca a voluntad del
ejecutante. Únicamente existe allí la duración.
Sumergidas en un continuo éxtasis perfecto, viven
estas almas un ensayo de beatitud eterna.
Se podría decir que hay aquí también siete planos
distintos y que según la duración del éxtasis sostenido
es la elevación del alma y el plano a que pertenece.

Enseñanza 7: La Gruta de Ras

No hay nada oculto que no sea algún día revelado. Dijo

Cristo, que hasta los actos más insignificantes de las
criaturas tenían que ser revelados.
La simbología esotérica llama a este lugar donde están
registrados los hechos de todos los seres, pasados y
presentes: Gruta de Ras. Pertenece al séptimo plano
del mundo mental.
Se llama Gruta porque esta palabra indica un lugar bajo
y escondido, donde difícilmente pueden entrar aún las
entidades más elevadas. Y esta Gruta es de Ras,
porque Ras es símbolo del sol de la mente.
Cuando el Iniciado ha llegado a un altísimo estado
evolutivo, cruza en su ascensión hacia los mundos
superiores un lugar maravilloso que le llama
poderosamente la atención.
Se usan aquí expresiones muy inexactas para describir
tan maravilloso lugar, no porque así sea, sino porque
es indispensable para dejar un vago concepto.
Se podría decir que se encuentra el alma en una gruta
fantástica, en una inmensa galería similar a la de las
grutas de agua subterránea, en donde el reflejo de
luces, en vez de ser producido por el agua reflejada
sobre las paredes, es producido por vibraciones tan
elevadas que ni aún los seres astrales pueden tolerar.
Se nota allí la ausencia completa de entidades
determinadas pues únicamente es custodiado ese lugar
por los Señores del Destino.
Cuando el ser que ha penetrado allí se habitúa, nota
que cada punto de luz encierra en su centro una luz
brillantísima, y sobre ésta reflejándose, en forma
microscópica, visiones de tiempo, de pueblos, de
personas y de lugares.
No existe allí una única dimensión, sino cuatro
dimensiones.
Si el ser se concentra los hechos se reproducen de
como empezaron hasta como terminaron; y si relaja su
pensamiento los hechos se vuelven
retrospectivamente.
Si le llama la atención una cosa determinada, se
desarrollan todos los detalles de la misma,
detenidamente, y si se propone puede ver lo que desea,
desde que empezaron los mundos y la vida empezó a
manifestarse.
Muy pocos penetran allí, y aún las altas entidades son
guiadas por Superiores Maestros.
Sin embargo, el vidente tiene vislumbre de estas
escenas maravillosas anotadas en los Anales Akásicos.
Helena P. Blavatsky, cuando escribía su Doctrina
Secreta, decía: “Pasan delante de mi vista,
vertiginosamente, paisajes, razas y civilizaciones
perdidas”.

Enseñanza 8: Los Mundos de los Devas

Las mónadas espirituales que transcendieron el plano

de la Humanidad, moran en planos superiores llamados
los “Mundos de los Devas”.
Existen en ellos tres cadenas de Huestes constructoras:
la Hueste de la Sombra, la Hueste de la Humanidad y
las Huestes Estelares.
La celestial Hueste de la Sombra dirige el
desenvolvimiento de los elementales de la rueda
terrestre.
Son ángeles radiantes que influyen sobre el mundo
material únicamente por concentración. Su
pensamiento se concentra sobre la labor que tienen que
ejecutar y cuando ha generado formas que pueden
desenvolverse solas por un determinado lapso, estos
ángeles se reconcentran en sí mismos, pierden todo
control de la vida que manifestaron a su alrededor y
permanecen fijos, introspectivamente, recibiendo el
mensaje de la Hueste de la Humanidad.
La Hueste de la Humanidad, o los arcángeles, dirigen
su labor por intermedio de la Hueste anterior. Todas las
oleadas de vida humana pasan por el prisma septenario
de sus conciencias y voluntades, reflejándose en el
mundo por la evolución de los tipos, de las razas y de
los distintos seres.
No tienen estos arcángeles períodos de concentración
activa y períodos de concentración pasiva; únicamente
poseen conciencia en sí que, al pasar a través de sus
mentes, toma voluntad de acción.
Este excelente estado de continua meditación nunca
puede ser interrumpido; siempre existe; sólo por
reflexión se expresa a través de la Hueste de la Sombra
en el mundo.
Toda la plenitud de su felicidad es reflejar en sí, como
la gota de agua la imagen del sol, la imagen espiritual
de las Huestes Estelares, los Principados.
Los Principados son los constructores de las cadenas
planetarias. Cada astro, cada estrella, cada planeta, es
el cuerpo material de ellos. Tal cuerpo material no
puede en nada afectarlos porque son de naturaleza
substancialmente divina.
La primera Hueste es periódicamente voluntad y
periódicamente conciencia. La segunda es conciencia y
voluntad, simultáneamente. La tercera es únicamente
conciencia.
Ningún ser de la evolución actual puede sentir este
estado divino, sino tan solo intuirlo.
Los mismos Grandes Iniciados Solares son transmisión
de la luz de las Huestes Estelares, así como los
Iniciados Lunares reflejan la luz de la Hueste de la
Humanidad y los Iniciados del Fuego, grandes químicos
y transmutadores de los elementos, son influenciados
por la Hueste de la Sombra.
Si bien ningún ser subirá al Mundo de los Devas hasta
después de haber pasado todo el ciclo de vida terrestre,
sin embargo, muchos grandes seres, al llegar a su
umbral, perciben la influencia de este mundo espiritual
en alto grado.
Algunos suben hasta un estado intermedio, hasta aquel
lugar donde están escritas esas grandes palabras: “No
pasarás”.
Se señalará aquí el nombre de las otras Huestes
existentes, si bien no pertenecen a los Mundos de los
Devas descriptos: siguen a las Huestes Estelares la
Hueste de las Formas o Potestades; la Hueste del
Lenguaje o Virtudes; la Hueste del Pensamiento o
Dominaciones; la Hueste de la Línea o Tronos; la
Hueste del Sonido o Serafines, y la Hueste de los
Números o Querubines.

Enseñanza 9: El Hombre Completo

El ser es un microcosmos, un universo en miniatura.

Conocer bien el complejo externo e interno del hombre
es conocer el Universo.
De igual forma que el cosmos, el ser es ternario y
septenario en su estructura.
No hay realmente una diversidad en el ser, sino
distintas tonalidades de vibraciones, desde la más
fuerte y sostenida hasta la más suave e imperceptible.
El ser sale del Manantial Eterno, se densifica a través
de múltiples formas y expresiones, para retornar a Él,
ya sutilizado, sin que la substancia fundamental cambie
jamás.
Pero es indispensable, para comprender estos cambios,
dividirlos y estudiarlos separadamente.

Como ternario, el Ser es:

1. Espíritu
2. Alma
3. Cuerpo

El cuerpo es la parte del hombre ya conocida. Todos los

seres corresponden a una misma ley biológica que los
distribuye en categorías, según la especie de raza,
clima y tiempo al que pertenecen.
El alma es la mente del hombre; es real por las
manifestaciones que la determinan, si bien invisible por
su especie.

El Espíritu es la esencia substancial divina en el

hombre. Él sólo se expresa en el alma del ser como
potencialidad unitiva e inmanente, o actividad
individual creadora. En sí es simplemente lo que es.
Permanece eterno, invariable, indivisible e ignorado.
Ese es el Espíritu.

Todo cambia, el cuerpo y el alma del hombre se

transforman continuamente; pero el Espíritu
permanece siempre en su estado de origen.

El Ser ternario es simultáneamente septenario si se

divide en las siguientes partes:
7. Cuerpo Físico
6. Cuerpo Astral
5. Cuerpo Energético
Estas tres partes del ser constituyen el cuerpo del
hombre.
4. Mente Instintiva
3. Mente Comprensiva
2. Mente Intuitiva
Estas tres partes del ser constituyen el alma del
hombre.
1. Espíritu

Estos principios, coronados por el Espíritu, forman por

su naturaleza el Hombre Completo.

El cuerpo físico es el instrumento; por él el alma

adquiere experiencias externas y se habilita en el
manejo y dominio de los elementos.
El cuerpo astral es un molde sutil y perfecto del cuerpo
físico y sus vibraciones áuricas permiten que los deseos
del alma se transmitan al cuerpo y que los resultados
de las experiencias del cuerpo sean conocidos por el
alma.
El cuerpo energético es la parte luminosa y sutil del
cuerpo completo; une la parte inferior y material a la
parte anímica del ser.
Entre estos distintos cuerpos existen moldes o lazos de
conexión, similares a la pielcita adherida a la cáscara
del huevo.
La mente instintiva es el depósito del alma. Todas las
experiencias hechas están allí registradas y todos los
impulsos que se manifiestan en el ser tienen origen en
esta parte. El subconsciente tiene allí su gran
registrador.
La mente comprensiva es aquella parte del alma que
analiza las ideas y controla los sentimientos. No
permite al instinto que se sobreponga; observa el
material expuesto y considera los resultados.
El hombre actual está desarrollando esta parte del alma
y, si bien tiene muchos instintos que no puede dominar,
es completamente diferente a un hombre puramente
instintivo.
La mente intuitiva, que desarrollará el hombre futuro,
es aquella potencia del alma que conoce las cosas en sí
y las expresa sin variante.

Enseñanza 10: Del Hombre al Cosmos

No hay nada nuevo bajo el sol, ni hay ley alguna que

no sea repetición de otra similar.
Lo grande se resume en lo pequeño, mientras lo
diminuto es imagen sintética de la inmensidad. Un
principio único, básico, invariable se expande hasta lo
infinito, y se contrae hasta lo infinitesimal.
El Principio Cósmico, que en sí potencialmente no tiene
distinción, en el Universo se presenta como mente,
energía y materia; movimiento, ritmo y forma.
Durante toda la Manifestación Cósmica estas tres
substancias fundamentales se suceden
ininterrumpidamente, acercándose, interfundiéndose y
separándose; en continuo devenir, desde lo más
pequeño hasta lo más grande, creando, formando,
conservando y destruyendo todas las formas de la vida.
El Principio Cósmico, al identificarse a sí mismo, fuera
de sí, creó el Universo, la Manifestación; con ese Acto
Espontáneo y Puro quedó prendido allí como dentro de
un Gran Karma Divino que se agotará en el instante en
que la Creación se restituya por completo, “por Sí”, al
seno de su Creador.
El hombre es una reproducción del Cosmos: un
microcosmos imagen del Macrocosmos. Todas las
formas y las posibilidades están reunidas en él, y desde
el punto de vista humano, es el punto culminante que
indica el término de la involución y el principio de la
evolución, pues resume en sí las formas más diminutas
y es al mismo tiempo reproducción del Cosmos. Sus
huesos recuerdan su paso por el reino mineral; los
órganos y vísceras pertenecen al antiguo reino vegetal
y los distintos impulsos pasionales tienen toda la gama
de la escala zoológica. A tanto andar, y a tanto precio,
ha conquistado el hombre su libre albedrío, y la Ley de
Posibilidades extiende delante suyo la inmensidad del
campo mental para experimentar.
El alma del hombre recorre el Sendero de la Liberación
al compás de los movimientos, ritmos y formaciones
cósmicas, en etapas, ciclos y cambios.
Las etapas fundamentales de la vida humana
corresponden al gran movimiento vibratorio dual que
sostiene el Universo, a través de la expansión y
absorción rítmica de la Substancia Cósmica. Al estado
activo sucede el estado potencial, y así sucesivamente,
de Eternidad en Eternidad.
La Substancia Cósmica, en su trayectoria de expansión
a través del Universo se dispersa en siete formas
distintas, como el rayo de sol sobre el prisma,
formando así los siete Rayos Cósmicos, los siete colores
fundamentales que son el compuesto de toda expresión
de vida.
Los acontecimientos humanos están también sujetos a
este ritmo septenario, así como los sistemas zodiacales
y solares.
El niño a los siete meses corta el primer diente y a los
catorce empieza a caminar; a los siete años se
reconoce como entidad individual, y se hace
adolescente a los catorce.
Los cambios de la vida manifestada son innumerables,
pero siempre septenarios. El continuo devenir es lo que
constituye la belleza de los mundos. Las
transformaciones en el hombre son incesantes; no sabe
lo que le espera entre un instante y otro, pero sabe que
será distinto. Y por estos cambios, ritmos y etapas
sigue el ser hacia la Unidad.

Enseñanza 11: Fatalismo y Orientación

La Ley de Predestinación Consecutiva lleva al ser a

nacer dentro del círculo de la ronda y raza a que
pertenece y dotado de ciertas cualidades y deficiencias,
características de las mismas. Pero, dentro de ese
círculo, el ser posee su campo magnético propio en
donde puede desenvolverse libremente, y que le
permite desarrollar plenamente la Ley Arbitral de
Posibilidades.
A pesar de todas las cargas patológicas, psíquicas y
espirituales que pueda traer consigo el ser desde el más
allá, hay una chispa maravillosa escondida en él que le
grita a cada paso: “Eres libre; eres parte del Ser Divino;
lucha y vencerás”.
El estado depresivo causado por la creencia de un
destino inexorable, ha sido fuente de mucha infelicidad
y esclavitud. Las religiones que abogaron por la
fatalidad del destino han fomentado en el hombre la
tiranía, la cobardía y la inercia.
Otras religiones se abandonan en los brazos de la
Voluntad Divina y con su cobardía, nada de adelanto
pueden traer.
El fatalismo, gritando: “Está escrito”, se lanza a una
ciega muerte, a una guerra reputada sagrada.
Los indiferentistas miran desdeñosamente las miserias
humanas, sin la más leve compasión, excusándose con
decir que son resultado del destino, lo cual da por fruto
una inercia espantosa que ha llevado a los pueblos de
Oriente a tanta decadencia.
Era necesario que el hombre descubriera el alcance de
sus posibilidades. Pero para eso debía ahondarse aún
más en la materia. Surge así el positivista del siglo XIX,
el investigador atento que desdeñoso del pasado y de
sus misterios, desecha todos los credos y costumbres
para penetrar hasta lo profundo de la materia y del
análisis, y mostrar al mundo lo que puede la voluntad
y el libre albedrío del hombre.
La civilización permaneció en el mismo nivel durante
siglos; pero en estos últimos setenta años la afirmación
del poder del hombre, ha llevado al mundo a un
adelanto tal que espanta verlo.
Pero el hombre que únicamente confía en su libre
albedrío y en su voluntad, tiene la maldición de lo
irrealizable, del problema de la vida después de la
muerte, y del por qué de las manifestaciones de la
naturaleza.
La verdadera orientación es la armonía de las dos
grandes Leyes: Causa y Efecto, Albedrío y Posibilidad.
La primera de las Leyes explica de dónde deviene el
Ser: el secreto de la vida, y lo que le espera después
de la muerte. La segunda pone al Ser a una altura casi
Divina, y deposita en sus manos el cetro del dominio y
del poder.

Enseñanza 12: El Destino

El ser ha de pasar por innumerables experiencias y

pruebas; ha de nacer muchas veces, conocer muchas
cosas, ser hombre, mujer, grande, pequeño, para
seguir adelante en el sendero de la liberación.
Únicamente concibiendo la vida sujeta a un plan de
evolución, se puede explicar el porqué de la variedad
de los destinos humanos.
Todo lo que sucede es una vibración que se materializa
y vuelve después a reintegrarse a su estado primario;
el hecho de hoy es el resultado de ayer y la labor, los
pensamientos presentes, darán su fruto mañana. La
miseria, el dolor que experimenta hoy el ser, otros lo
han experimentado o lo experimentarán. No hay
injusticia, sino variabilidad.
Todos los hombres pasan por las mismas experiencias;
ellos descienden desde Dios a la materia, y desde la
materia regresan al espíritu.

Este plan de evolución se llama Ley de Predestinación

Consecutiva. Esta Ley es ternaria y se divide en :

• Ley Personal
• Ley Causal
• Ley Colectiva

La Ley Personal es la que atañe al ser únicamente, y a

su evolución. En su pensamiento, en su íntima
conciencia, se forjan los deseos que lo impulsan a
accionar de un determinado modo; de este modo de
acción dependerá su vida futura.
El hombre de hoy es el deseo de ayer, y el hombre de
mañana es el efecto de las causas de hoy.
El ser puede modificar su destino; en él está prepararse
una vida de felicidad.
Pensando bien, accionando correctamente y no
haciéndose esclavo de sus deseos, se forma un destino
futuro feliz. Por eso, todos los instructores religiosos
han insistido tanto en arraigar costumbres puras y
sanas en los pueblos.
La Ley Causal es la que ata al hombre y le hace expiar
por hechos que no estaban directamente dentro de su
voluntad; sino que estaban dictados por la raza, el
lugar y el tiempo en el cual le tocó vivir. Por ejemplo:
en un pueblo donde rige la costumbre de la pena
capital, aquellos que condenan a muerte participan de
la Ley Causal, y no de la Personal.
Otro ejemplo: las personas que comen carne cargan
con la responsabilidad de la matanza de los animales;
pero, como eso queda circunscripto al plano de
evolución actual y del desenvolvimiento de la raza a la
cual pertenecen, la responsabilidad no es más que
Causal.
El mismo motivo tiene el sacrificio que exige el vivir en
sociedad, de acuerdo a las convenciones de la época.
La Ley colectiva es aquella que ata por las acciones que
han influido sobre las masas. Un mal gobernante se
prepara un destino de dolor, pues las antipatías que ha
despertado perdurarán en otras vidas; en cambio, si
obra con justicia y acierto, le espera un buen karma.
La Ley Colectiva es también aquélla que asume todo un
pueblo, toda una nación, toda una comunidad, toda una
familia. Cuando un país se declara en guerra, el pueblo
es responsable, colectivamente, de esa guerra.
Si bien es bueno conocer que el sufrimiento humano es
fruto de acciones pasadas, no debemos obrar buscando
un destino feliz, porque ese egoísmo nos crearía más
pesadas ataduras. Sólo el obrar rectamente, sin atarse
al fruto de la obra, trabajar por trabajar, es lo que
liberta.

Enseñanza 13: La Gran Ilusión

Si Dios es lo Indiferenciado, lo Incognocible, definirlo
sería negarlo, y todo lo existente, lo definido y lo
variable no puede ser más que una quimera; así
aseguran los grandes filósofos de las religiones
panteístas. Pero, para los dualistas y deístas, para
aquellos que consideran que todo lo existente es parte
integral del Mismo, sería blasfemia decir que todo lo
creado, todo lo que se ve y nos rodea, es ilusión.
¿Qué es entonces Maya? ¿Es una realidad o una ilusión?
La Manifestación Universal no puede ser, como
finalidad, una realidad única. Decirlo así sería limitar a
un algo el concepto de Dios que está fuera de todos los
conceptos; pero, tampoco puede ser ilusión esta
maravillosa sucesión de hechos divinos que constituyen
la vida del Universo creado.
El Universo manifestado, la vida, es una realidad, tan
real como lo Indiferenciado, lo Incognocible, pero que
asienta su realidad existente en el continuo devenir.
¿Es realidad lo existente? Sí, es realidad; pero no
porque sea lo Eterno en sí, sino porque es lo Eterno en
su manifestación. Dios es Inmanifestado, Indefinible e
Indescriptible; Inmóvil en sí. Pero su inversión, la
Espiración Divina, es el Universo visible. Lo que viene
de lo Eterno es entonces también eterno y real; no es
la realidad en sí, sino el devenir de la Única Realidad.
Esta Realidad es ilusión sólo como idea de cambio
continuo, y no porque se le quiera atribuir un valor
negativo, no porque se le considere un sueño, una
fantasmagoría y nada más; sino por su continuo
movimiento de variabilidad.
En este continuo devenir, en esta continua variabilidad,
en esta perenne transformación de todas las cosas,
está el concepto de la ilusión o Maya de los vedantinos.
Dios es Aquello que no se puede nombrar, Aquello que
jamás varía en su naturaleza; pero su manifestación es
Ired, pues es lo que cambia continuamente, haciéndose
accesible al conocimiento: una Unidad expresada por
antítesis.
Toda la Manifestación Divina es la Gran Ilusión, que en
continuos vórtices baja desde el Principio Raíz y vuelve
a subir hasta el Principio Eterno, tan eterno sin
embargo como el mismo Dios.
Asimismo, encerrarse sólo en el concepto de la
manifestación es detenerse en el camino, pues el
sendero de la liberación es una continua marcha hacia
lo eterno.
Si desde las profundidades insondables de la Eternidad
ha surgido el Universo, no debe renegarse del mismo
pues constituye la base del conocimiento dado al
hombre, para que paso a paso aprenda a reintegrarse
a la Eternidad.
La Gran Ilusión es la realidad cambiante, que en su
nombre encierra el secreto del valor de lo que es lo
incognocible, cuando se hace conocible.

Enseñanza 14: La Liberación

La esclavitud del deseo pesa sobre la humanidad y

ésta, en lugar de desembarazarse de los lazos que la
atan, se envuelve cada vez más en la cadena del dolor.
La Humanidad es esclava de la carne, esclava de las
enfermedades, esclava de la vejez, esclava de la
muerte, y aún cuando todos claman por la libertad ésta
es para los hombres una esfinge, una Isis velada.
Sin embargo, el destino del Espíritu es la liberación, es
alcanzar la felicidad y la dicha suprema de la Unión
Divina.
Los seres humanos para libertarse de estos lazos, dan
una extremada importancia a la vida futura y a la
felicidad de los mundos superiores, cuando esto, si no
se elimina el deseo, es encerrarse en una jaula más
grande, dejar la jaula humana para encerrarse en la
jaula mental.
Tampoco es lograr la liberación, por libertarse del
deseo, afirmar que todo es ilusión, que nada vale la
pena, que amar y sufrir son ataduras; ya que al
negarse a cumplir las leyes de la vida, se puede caer
esclavos de la indiferencia y de la apatía.
La liberación sólo se logra por la ausencia del deseo, y
no por la ausencia de los resultados del deseo.
La liberación no consiste en desecharlo todo, sino vivir
la vida sin desearla, abrazar el dolor como se abraza
uno a la fuerza que ha de levantarlo sobre las miserias
humanas y sobre todo, trabajar por trabajar, sin
esperar recompensa.
No es desechando la ilusión como se la supera, sino
conociéndola; y conocerla es no atarse a ella.
La ausencia verdadera de deseo que permite la
liberación interior, es impedir siempre que el alma se
identifique con el objetivo de su experiencia.
Vivir y amar es parte de la Eternidad, si se vive y se
ama con el pensamiento puesto únicamente en el fin
real. Cuando la vida no ata, cuando el ser cruza los
senderos de la Manifestación conociendo, pero no
atándose a nada, se identifica con la Divina Voluntad,
que es el portal de la Eternidad. Bien dijo
Schopenhauer que el principio de lo manifestado fue la
voluntad, y que por voluntad fue hecho el Universo.
A la ausencia del deseo que lleva a la Unión Divina o
Liberación, se llega por cuatro senderos:

• Por el Amor Real

• Por la Asistencia y Trabajo
• Por la Ascética Mística
• Por la Enseñanza

Estos cuatro senderos en sí son uno; los cuatro llevan

el alma al Templo de Oro; los cuatro pueden dar la
Realización suprema; son distintas vías que llevan a un
único centro.
El sabio y el santo se encontraron un día y conversando
se dieron cuenta que los dos sabían de un mismo modo.
El sabio le preguntó al santo: “¿Cómo sabes tú lo que
a mí me ha costado tantos años de estudio?”, y éste
contestó: “Lo sé porque lo siento, como tú lo sientes
porque lo sabes”.
El amor es el principio del sendero.
En el Universo todo es amor, y como no hay dos
amores, porque el amor humano es una miniatura del
Amor Divino, aquél que ama puede llegar a la Suprema
Realización.
El amor es aquél que crea a los héroes, perdona a los
criminales, fomenta las virtudes, embellece la fealdad
y junta con un lazo indisoluble el alma y el espíritu, el
bien y el mal, lo finito y lo infinito.
Dijo Jesús a la Magdalena: “Mucho te ha sido
perdonado porque mucho has amado”, y Ramakrishna
dijo: “Se empieza por el amor y se termina con el
amor”.
Miles de almas aparentemente ignorantes, sin
conocimiento alguno, sin haber hecho cosa
extraordinaria, llegaron por el amor a la Unión Divina.
Teresita de Lisieux bien dijo: “Mi vocación es amar”.
La asistencia y trabajo es el sendero de los valientes,
duro de recorrer, lleno de pruebas y escollos en donde
las manos se encallecen por lo difícil de la acción, pero
que transforma el objetivo de la labor en el Ideal
Divino.
Todos los próceres de la civilización y del progreso
fueron trabajadores indómitos, despreciados y
ultrajados. Ellos sabían que jamás tendrían una
satisfacción inmediata por su trabajo; sin embargo,
siguieron impávidos su obra. Es que ellos sabían que el
fruto verdadero del trabajo es eterno e inaccesible para
la corta visión humana.
El sendero de la Ascética Mística es el más arduo, pero
el más seguro. Introvertirse continuamente para
conocerse mejor y hacer de la vida un acto espontáneo
de autocontrol es difícil; pero lleva a resultados
sorprendentes de liberación interior. Aquél que sigue
este método se desmenuza a sí mismo
fisiológicamente, psíquicamente, astralmente, hasta
que llega al Manantial Eterno.
Los métodos a seguir son: la Meditación, la
Concentración, la Contemplación, el Éxtasis, y por
último, la Unión Divina.
Algunos creen, sin embargo, que el sendero de la
Asistencia es más útil que éste, pues ayuda más
directamente a la humanidad; pero olvidan que la
verdadera y primordial ayuda emana de la mente, del
pensamiento. Los Iniciados Solares de Cuarta
Categoría aparecen sobre la tierra, y desaparecen
enseguida de cumplir su labor pública de Enseñanza y
Sacrificio; pero los Iniciados Solares de Tercera
Categoría, para mantener la Idea Madre sobre la tierra,
no pueden dejar un instante su Labor.
La Enseñanza es el sendero del estudio, del
conocimiento y del saber.
El investigador atento, el científico tenaz, el filósofo y
el teólogo, surcan en sus pensamientos y en el
pensamiento de la humanidad ramificaciones de
posibilidades infinitas.
El estudio continuado fuerza a la Naturaleza y al
Cosmos a revelar sus Misterios; el conocimiento es
iluminación de la mente. Dijo Cristo: “El conocimiento
os libertará”; y el saber que se adquiere a través de
largos años de especulaciones iluminativas, descubre
al estudiante las verdades fundamentales del Universo,
que son prenda segura de liberación.

Enseñanza 15: La Reencarnación

El ser, para llegar a la liberación, ha de evolucionar a

través de numerosas reencarnaciones.
Si bien es cierto que el hombre no recuerda sus
existencias pasadas, conserva sin embargo la
experiencia de los caminos recorridos.
Las vidas de un ser son imposibles de enumerar, pero
se sabe que ellas tuvieron un principio cuando el alma
era completamente ignorante; y tendrán fin cuando ella
se liberte de todos los deseos, que son las cadenas que
periódicamente la vuelven a la tierra.
Las almas poco evolucionadas regresan rápidamente a
la tierra, impelidas por las bajas pasiones que les
impiden subir a los planos superiores. Muchas veces,
después de un brevísimo descanso efectuado en el
sexto plano astral, buscan ansiosamente una morada
física y reencarnan.
Pero, también los seres muy evolucionados pueden
volver rápidamente a la tierra, cuando tienen alguna
misión especial que cumplir. Vienen, en tal caso, no
porque los atraiga la materia física, sino porque se
despojan fácilmente de los cuerpos sutiles para adquirir
cuerpo físico.
El común de los hombres reencarna periódicamente
cada setecientos años; pero los más evolucionados
tardan mucho tiempo en reaparecer en el cuadro de la
vida humana, porque esperan a la colectividad a que
pertenecen para el descenso. A veces, razas enteras
aparecen en conjunto.
Se han presentado algunos casos excepcionales de
personas que se acordaban exactamente de su vida
anterior, desenvuelta muy pocos años antes. Se trata
de una anomalía astral. Son seres que mueren, y sin
pasar al sexto plano astral ni desembarazarse del
cuerpo etéreo, vuelven rápidamente a la tierra y
recuerdan su vida anterior.
En la mayoría de los casos los seres reencarnan siete
veces con aspecto femenino, y siete veces con aspecto
masculino, a excepción de los Grandes Iniciados, que
toman el aspecto más adecuado para la realización de
su misión.
Nunca se reencarna ni en la misma raza, ni en el mismo
pueblo, únicamente en los casos en que el ser haya
dejado incumplido el trabajo que le había sido
encomendado en la vida anterior. Muchas veces, obras
comenzadas en una existencia son terminadas en otra,
y hay algunas labores que necesitan vidas para ser
ejecutadas.
Los seres no vuelven solos a la vida, sino juntamente
con un determinado grupo de almas y tienen con éstas
vínculos familiares, de amistad y de afectos. Hay
muchos que por varias encarnaciones desarrollan
juntos una misma labor.
Aquellos que están aquí reunidos no se conocen de hoy
ni de ayer, ni dejarán con la muerte de estar reunidos.
Algunos seres, aún sin haber alcanzado la liberación,
no vuelven más a la tierra porque ya son aptos para
seguir su obra desde los planos astrales.
La creencia de la reencarnación, que se asienta sobre
bases tan lógicas, es extremadamente consoladora,
pues explica el porqué de las desigualdades humanas.

Enseñanza 16: El Descenso a la Tierra

En los planos superiores las almas gozan de una límpida

y libre atmósfera espiritual. Nada penetra hasta estas
elevadísimas regiones donde los seres brillan como
rutilantes estrellas.
Pero, cuando los seres de mayor adelanto espiritual han
agotado el caudal espiritual que los hizo morar en el
primer plano del mundo Astral, un vago deseo de
acción empieza a detener el rodar maravilloso de sus
luces. Los recuerdos de amor y vida se entremezclan
en la paz del ambiente, y los impele a volver al plano
material. Una especie de sueño profundísimo envuelve
a las almas y hace cada vez más débil su brillo.
Como nuevas Walkirias adormecidas a la voz del amor,
descienden de los planos mentales y concentran todas
sus fuerzas de conciencia en el primer plano del mundo
Astral.
También la aspiración del alma de los seres menos
evolucionados llega hasta allí antes de reencarnar, para
concentrar las potencias de la nueva vida que van a
actuar sobre la tierra (Tercer plano).
Desde allí descienden al segundo y tercer plano Astral,
en donde todas las Posibilidades de las almas se unen
a los factores mentales que han dejado tras de sí en su
ascensión. Ya están aptos para la vida humana.
En los sucesivos planos astrales las almas se revisten
del cuerpo energético y astral, aptos para la misión que
tienen que desenvolver en el mundo.
En el séptimo plano Astral les aguardan los bajos
instintos, las obras malas que no han sido pagadas, que
forman su cuerpo etéreo, que es el molde definitivo del
cuerpo físico.
Una vez más tendrán que olvidar las esferas de luz
donde han morado, y habrán de vestirse con la capa
sangrienta de la carne y del dolor. Tendrán que luchar,
empezar y ver como se les escurre la vida de entre las
manos, dejándolos sólo con las gotas de los recuerdos.
Es la hora de las horas, la solemne hora del sacrificio y
de la crucifixión; un espíritu divino clavado sobre el
madero de la carne.

Inútilmente procuró el alma libertarse para siempre. El

destino llama, fuerza y empuja, y desde las alturas de
la divinidad ha de descender el ser hasta las sombras
de la materia.

Todos los que están en la tierra han gozado de una paz

perfecta por más o menos tiempo, según su adelanto
espiritual; pero la liberación verdadera es aquélla que,
rompiendo todo deseo, pone al alma en contacto con la
serenidad universal que es eterna.