Descubre todo sobre los

Orishas en la mitología
yoruba
Los Orishas, también conocidos con el nombre de orixá, orichá u Òrìṣà,
es considerada como una deidad la cual es hija y manifestación directa
de Olóòrun u Olódumàrè, el Dios supremo, alegato basado en los
registros que existen de la religión yoruba.

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¿Cuál es su significado?
Los Orishas son considerados como una especie de embajadores de
Olodumare, el Dios Omnipotente y máximo dentro de la mitología
Yoruba, siendo estos las deidades que vienen a gobernar las fuerzas de
la naturaleza y los asuntos relacionados con la humanidad. Los dioses
que conforman este grupo tienen la facultad de reconocerse a sí mismos,
siendo reconocidos también por lo demás a través de números y colores,
marcas, comidas favoritas, entre otras características que diferencian a
cada uno. Los seguidores de estos dioses les hacen ofrendas a cambio
de favores.

Cada uno de estos cuenta con una condición, características y gustos

particulares. Los Orishas son las energías que están presentes dentro de
la naturaleza, nombradas así por parte de los sacerdotes Yorubas
quienes los identificaron y deificaron, asignándoles un nombre y
características a cada uno. Los Orishas se pueden llegar a considerar
como una religión monoteísta que reconocen a Olodumare como su
único Dios omnipotente.

El templo Yoruba registra la existencia de más de 400 deidades

diferentes, lo que ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la
sociedad Yoruba con la Grecia Antigua por las características de
complejidad que conforma su cosmología. El Dios supremo Yoruba es
Olodumare u Olorun. A pesar de que esta deidad no posee algún
sacerdocio establecido o tiene templos fundados en su honor, cuenta con
seguidores que invocan su nombre y le solicitan alguna bendición.

Acorde con lo establecido dentro de la religión Yoruba, cuando una

persona muere, su alma pasa al mundo de sus antepasados, desde
donde se dice continúan ejerciendo gran influencia en la tierra. El culto
que se le rinde a los antepasados es llamado Eggun, el cual es de gran
importancia dentro de la religión Yoruba. Otros Orishas importantes son
Eshu quien rige el destino; Shangó que es el dios de trueno y Oggun que
es el dios del hierro y la tecnología moderna.

Dentro de la religión Yoruba la misma deidad puede ser masculina en un

pueblo y femenina en otro, razón por la que una misma deidad puede
tener varios caminos según a como sea su culto de veneración, aunque
sus características esenciales no sufrirán ninguna transformación. Se
presenta el caso donde las características de dos dioses pueden
aparecer incluidas en una sola deidad.

La composición de deidades dentro de la religión Yoruba se toma como

una religión monoteísta, la cual contiene un sólo dios creador de todas
las cosas y omnipotente, gobernador de todo el universo, junto al cual se
encuentran centenares de deidades menores, cada una de ellas
contentiva de un poder específico.
Orisha en la Umbanda
La Umbanda es una religión que fue instituida en Brasil a principios del
siglo XX. Es considerada como una religión selecta, conformada por
varios elementos que se derivan de varias corrientes religiosas, con
carácter sincrético, el cual es un sistema filosófico o religioso que trata de
que convergen varias doctrinas diferentes, que combina su templo de
deidades bajo la evocación de santos católicos o cristianos.

Un Orisha, es un antepasado divinizado, lo que hace pensar que alguna

vez contó con cuerpo físico material y que pasó en algún momento por el
plano terrenal, que establecieran relación y dominio ejercido sobre
fuerzas de la naturaleza, el conocimiento y propiedades de las plantas
empleadas con diversos fines. El poder de un antepasado que ha pasado
por un proceso divinizado luego del pos-mortem, se transforma en un tipo
de reencarnación.

El Orisha contiene un poder inmaterial, el cual es capaz de sentir sólo

cuando está incorporado en alguno de sus hijos. El factor conocido como
“El hijo”, sirve como el vehículo que permite al Orisha convertirse en
materia en la tierra, a través del fenómeno de la incorporación. Los
poderes de los Orishas son iguales, padronizados de acuerdo al rol
establecido para cada uno, tornándose en un conjunto de fuerzas que
son las que rigen el universo.

Sus dioses
Los Orishas o también llamados Oshas, son deidades que rigen a las
fuerzas de la naturaleza y también intervienen dentro de los asuntos
relacionados con la humanidad. Según la religión yoruba, cada persona
que viene al mundo trae consigo cumplir un propósito, un fin y un destino
en la vida, en medio de diversas circunstancias que por lo general son
alteradas, siendo los Orishas los encargados de arreglarlo todo.

Existen alrededor de 401 deidades en el mundo, pero en América solo se

conocen pocas decenas. Dentro del grupo de lo orishas más populares y
conocidos están los que comprenden la santería cubana, tomando
formas artísticas estos orishas, inspirándose en cada una de sus
características.
Oyá
Oyá, también es conocida con el nombre de Oiá o Yànsá. Es el primer
Orisha femenino que conforma la rueda del Batuque. Oyá, es la diosa de
las tempestades y del viento fuerte que viene antes. Esta deidad
pertenece al templo yoruba y se dice que ella gobierna junto con Shangó.
Es uno de los pocos orishas que pueden dominar a los Eggunes,
llamados así a los espíritus de los muertos, una facultad que le otorgó
Babalú Ayé.
Fue pareja de Oggun hasta que lo abandonó por Shangó. Dentro de sus
características está que es autoritaria pero a la vez sensual. Tiene un
temperamento muy fuerte, dominante e impetuoso. Está en sus datos
que es una de las esposas que tuvo Shangó, junto a quien combatía.
También es la regente de la puerta del cementerio. Se dice que junto a
las deidades de Elegguá, Orula y Obatalá, domina los cuatro vientos.

Esta diosa es conocida con los nombres de Yànsá del Yorùbá Iyámsá y
la etimología de su nombre se deriva del Iyá que es madre, Omo que
significa hijos y Mesá que es nueve, esto por ser madre de nueve
egguns, ejerciendo un poder especial sobre ellos. Oyá encarna un ideal
femenino que es ajeno a la cultura Yoruba, ya que en esa cultura las
mujeres no podía formar parte del ejército como en otros pueblos de
África occidental ecuatorial.

Según la mitología, Oyá proviene del norte del país Yoruba. La lanza es
el símbolo de esta diosa guerrera. Es representada por un objeto hecho
de metal en forma de rayo o descarga eléctrica. Se dice que cuando baja
a la tierra, lleva en la mano un sable y una cola de caballo o iruke, que
representa un símbolo de autoridad.

Oshun
Oshun, también es conocido con los nombre de Oxum u Ochun. Es una
de las deidades que comprende la religión yoruba. Dentro de la santería
este orisha se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, que es la
patrona de Cuba. Es considerada la Reina las aguas dulces, los arroyos,
manantiales y ríos. Personifica el amor y la fertilidad y a ella acuden los
fieles que solicitan apoyo monetario.

Òşun es conocida con el nombre de Ìyálóòde o también Iyalode, que es

el título que se le entrega a la persona que ocupa un lugar más
importante entre todas las mujeres de la ciudad. Es la reina de todos los
ríos y rige el agua dulce, elemento sin el cual no habrían vida en la tierra.
Su facultad y poder la conforman las piedras del fondo del río Òşhun,
joyas de bronce y también un peine de carapacho de tortuga.

Se dice que la fascinación de Òşhun por el bronce y los metales precioso

del Yoruba, es mencionada en los saludos que le son dirigidos como por
ejemplo, “Mujer elegante que tiene joyas de bronce macizo”. Su número
es el 5 y sus múltiplos, y su día es el 8 de septiembre. Sus colores son el
amarillo y el dorado, también los tonos corales y verdes agua.

Shangó
Shangó es el orisha que figura dentro de la mitología Yoruba como el
Soberano de Oyo. Dentro de su leyenda se cuenta que tuvo tres
consortes llamadas Oba, Oia y Oxum, siendo esta última favorita.
Shangó es una de las deidades que goza de mayor popularidad,
teniendo entre sus rasgos característicos ser del tipo autoritario y muy
poderoso. Entre sus atributos se le otorgaba el poder de decidir sobre el
bien y el mal. Era un dios justo y equitativo, considerado como el gran
juez entre los Orishas.
El hacha es el arma representativa de Shango, la cual tenía
características únicas, contentiva de un doble filo, una arma poderosa la
cual empuñaba contra el enemigo y a la que llamó Oxe. Es el Dios del
rayo y del trueno, dentro de la religión Yoruba. El gran amor de Shangó
siempre fue Oxum, de la cual quedó prendado de su belleza y a quien
perseguía constantemente hasta que la hizo su esposa.

Se dice que gracias al amor que Shangó sentía por Oxum, ella lo
dominaba y controlaba a su antojo. Shangó es el Orisha que gobierna los
truenos, los rayos, pero también es el Dios de la justicia, de la danza y
del fuego. En sus tiempos fue un poderoso Rey y un gran guerrero pero
también se le atribuyen dotes de brujo. Dicen que se convirtió en Orisha
para lavar sus culpas, luego que por error, destruyo su casa y a su
familia.

Es también considerado como el dueño de los tambores y por ende de la

danza y la música. personifica las alegrías de la vida, la belleza
masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Shangó es conocido
dentro de la cultura y la religión como Yakutá que en Yoruba significa el
tirador de piedras. Su nombre se deriva de su carácter revoltoso. La
historia cuenta que fue el cuarto Rey de Oyo. Es sincretizado dentro de la
iglesia católica bajo la evocación de Santa Bárbara.

Oba
Es la deidad del río Oba en África, que en la actualidad tiene otro
nombre. Oba es la tercera esposa de Shangó, aunque en otras historias,
Obá encarna a una doncella virgen. Se dice que precisamente esta sea
la razón por las que existen diferentes versiones sobre la pérdida de una
de sus orejas. Una de las historias habla sobre una disputa que sostuvo
con Oxum, debido a la preferencia sentimental que Shangó manifestaba
hacia Oxum. Se dice que en medio del conflicto, Oxum utilizó un astuto
engaño y le cortó una de las orejas a Oba, lo que ocasionó que Shangó
la condenara al destierro.

En otros argumentos, se dice que la pérdida de su oreja fue producto de

un corte que se hizo con una espada durante una batalla. Por ser
esencialmente una vibración femenina, este Orisha no puede
manifestarse en personas del sexo masculino. Se dice que con este
posible error se pueda provocar desviaciones de índole sexual en el
médium. Asimismo, existen naciones donde los animales utilizados en
sus cultos deben ser vírgenes. Otros afirman que esta entidad no quiere
a los hombres, dada a la desilusión amorosa que pasó a causa de
Shangó.
Exu
Exu es considerado como un poder dual, un espíritu que rige a la gente
dirigiéndola hacia un lado u otro. Se dice que existen más de veinte
diversidades que expresan su poder. El conocimiento de ritmo comienza
con Exu, ajustando de manera correcta la energía contentiva en nuestro
cuerpo. Exu es un enviado, una especie de mediador que hay entre el
hombre y los poderes superiores. La evaluación de la fuerza de Exu se
hace imposible debido a según el sistema de Ifá, esta fuerza está
encarnada dentro de 16 aspectos.

Según la mitología yoruba, es la deidad que tiene la potestad de abrir y

cerrar las puertas, haciendo siempre lo que uno quiere, cumpliendo todos
los deseos de manera literal, por lo que hay que tener cuidado con lo que
deseamos, ya que Exu simplemente demostrará que no somos lo que
pensamos que somos.

Esta deidad cuenta con el poder de hacerse invisible y de cambiar de

forma, transformándose en un ave, una persona o en el viento. Puede
romper cerraduras, producirle sueño a la gente y hasta llevarlos a una
confusión. Su símbolo es una flauta, elemento que lo vincula a su rol
como mensajero de los Dioses. También se relaciona con la serpiente y
lo representan con dos bocas para enfatizar su incertidumbre.

Oko
El Orisha Oko es uno de los Orishas que simboliza al elemento tierra así
como también el trabajo del campo y los cultivos. Su nombre está
asociado directamente con la agricultura y el campo, siendo el protector
natural de la labranza y los arados. Brinda fortaleza y vida ya que
proporciona los medios del sostén que producen los alimentos
necesarios para vivir. Su historia se relaciona con las deidades de Oggún
y Olokun.
Oko es considerado como el árbitro de los altercados, en especial el que
se produce entre mujeres, siendo el juez de las disputas entre todos los
Orishas. Entre sus características está que es trabajador voluntarioso,
que guarda secretos. Se dice que sus testículos le llegan hasta el suelo,
por su fuerte castidad. Es la deidad que provee de alimentos al mundo
como trabajador de la tierra.

Oko es quien garantiza la prosperidad de las cosechas, por lo que la

representa así como la fecundidad, razón por lo que las mujeres estériles
acuden a pedirle a él. Es el responsables de las cosechas, de las lluvias,
del fuego interno capaz de partir la tierra y los animales. Tiene un
sincretismo con San Isidro Labrador, su color es el rojo y también el
blanco; y su número es el 7 con todos sus múltiplos.
Yemayá
La Orisha femenino yoruba Yemayá es una figura muy simple. Ella es
una de las orishas más conocidas dentro de los cultos brasileros, con
una buena promoción de su nombre hasta por la prensa, debido a que
sus fiestas anuales aglomeran grandes cantidades de fieles e iniciados,
pertenecientes tanto de la ley Umbanda como del Batuque tradicional.
La popularidad de Yemayá es inmensa y ha sido comparada con la de
otras deidades, debido a que esta divinidad tiene varios atributos como
un buen carácter, es tolerante, tiene gran aceptación, cariño y amor. Es
una de las reinas de las aguas, teniendo a las aguas saladas como sus
preferidas, las cuales se encauzan con los gritos de madre apasionada y
sufrida por los hijos.  El mar es su casa, sitio donde sus fieles le entregan
las ofrendas.

Sus fiestas son conocidas ampliamente en las zonas de la costa atlántica

de Argentina, Uruguay, Brasil, entre otras. En sus fiestas se suele
entregar ofrendas a este Orisha y son muchas las ceremonias que se
realizan para rendirle homenaje. Es común que se realicen las
tradicionales sesiones de Umbanda donde se manifiestan todos los seres
espirituales de esta religión.

Esta divinidad de las aguas saladas, de los mares y océanos, es el

Orisha que produce el movimiento de las aguas. También es conocida
como la protectora de los pescadores y de los marineros. Es llamada la
Señora de todos los lugares que traen armonía y paz a toda la familia. Es
también la dueña de los pensamientos y los fieles recurren a ella para
solucionar sus problemas de depresión e inestabilidad emocional.

Obatalá
Obatalá es una de las deidades enmarcadas dentro de la religión Yoruba
pero también es una de las más importantes de la religión Umbanda.
Dentro de la Santería se sincretiza con la Virgen de las Mercedes. Es
conocida con los nombres de Oxalá u Ochalá. Este es el Orisha mayor, a
quien se le atribuye la creación de la tierra y es el escultor del ser
humano. Dentro de sus características está ser una deidad pura por
excelencia, el dueño y señor de todo lo blanco, de la cabeza, de los
pensamientos y de los sueños.

Obatalá fue enviado a la tierra por Olofin con el propósito de hacer el

bien y para que fuese el gobernante del planeta. Es un ser cargado de
misericordia; gran amante de la paz y por lo que busca siempre estar en
armonía. Es también el que rige la buena conducta, por lo que tiene el
respeto de todos los orishas quienes lo buscan como un abogado. No
permite que nadie se desnude en su presencia o que se expresen
palabras duras e injuriosas. Obatalá es el único Orisha que tiene caminos
masculinos y femeninos.

Es un Osha de Cabecera, razón por la cual, para evitar problemas con

otros Orishas, se menciona su nombre. Tiene gran fascinación por todo
lo puro, blanco y limpio; no le gusta la brujería. Su apariencia física es
representada como un ser viejo y encorvado, de movimientos lentos
aunque en otros caminos es descrito como un joven diestro.

Utiliza un bastón como una especie de varilla metálica de color blanco,

que es parecido a una vara invisible, la cual se extiende por todo el cielo
y la tierra. Obatalá brinda justicia, renovación y propone un nuevo
comienzo. Le gustan los lugares oscuros por lo que en su altar se debe
colocar un paño para mantenerlo alejado de la luz. Es un gran Orisha,
modelador y soberano del género humano.

Obba
Obba es un Orisha que encarna el amor reprimido y personifica el
sacrificio que se hace por el ser amado. Simboliza el sufrimiento y
simboliza la fidelidad conyugal. Su nombre se asocia a los lagos y
lagunas. Junto a Oya y Yewu conforman un grupo de guerreras a
quienes todos le temen, viviendo junto a ellas también en los cementerios
por lo que es considerada la guardiana de las tumbas. En Batuke, Obâ
se le ve danzando con una mano tapando su oreja cortada y con la otra
va revolviendo su sopera.
Dentro de sus características está ser muy femenina, fuerte, temida y
enérgica, por lo que ha llegado a ser considerada más fuerte que muchos
Orishas masculino, siendo el único que logró derrotarla Oggun. Su
nombre proviene del Yorùbá Òbbá, Òbè que es sopa y Obbá que es rey,
siendo literalmente “La de la sopa del rey”. Su día es el 25 de noviembre
y está sincretizado con Santa Catalina. Dentro de sus metales están el
estaño y el cobre. A Obbá se le puede ver llevando un vestido en tono
rosa viejo, cubriéndose la oreja cortada con un manto sobre la cabeza
también de color rosado.

Eshu
La deidad Eshu es también conocida con los nombres de Exu o Esu. Es
un orisha que pertenece a la mitología yoruba. A la par de que la religión
se ha venido extendiendo por todo el mundo, el nombre de este orisha ha
conocido con diferentes variaciones según sea el lugar aunque en cuanto
a creencias, este aspecto sigue siendo similar.
Eshu forma parte del grupo de los Orisha de Oddé, conocidos como “Los
Guerreros”. Es considerado como el dios de todo lo malo que se
manifiesta en el mundo. Èsù es considerado dentro de la religión yoruba
como la primera partícula diferenciada de vida que fue creada por el dios
Òlòórún. Etimológicamente la palabra Èsù significa “esfera” y representa
lo infinito, así como el movimiento permanente.

Es el orisha mensajero, el enviado por dios para mediar entre los

hombres y los Orishas. Es un perenne comunicador entre Aiyé, que
significa el mundo en que vivimos y Òrún, que representa el más allá, la
casa de los Orishas, el cielo. Eshu está en todas, aunque prefiere  vivir
solo de preferencia sitios oscuros y lejanos de todo, simplemente en el
monte o la sabana. Es el jefe de los eggun, con quienes mantiene un
gran negocio. Simbólicamente representa la desesperanza y el infortunio.
Es también considerado el dueño de las cadenas. Se manifiesta como un
gran hechicero, que tiene la facultad de liberar de la prisión.

Inle
Inle o Erinlé, como también es conocido, es el Orisha pescador y
agricultor. Es el patrono de los médicos y pescadores, ya que es el
médico de la Osha, además con dotes de adivino. Dentro de sus
características esta que es un gran guerrero, cazador y pescador.
Se le figura siempre dentro de la naturaleza pescando. Simboliza
además la salud la cual recibe para combatir las enfermedades. Es
proveedor del sustento humano, guía de los caminantes y habita tanto en
la tierra como en el agua. Es el Orisha de la economía extractiva. Es
hermafrodita y de físico muy bello. Sus números son el 3, 5 o 7 mas sus
múltiplos. Sus colores representativos son los de tonalidades verdes y
azules.

Dentro de sus atributos contienen dos aros, anzuelos, pita, red, una
mano de caracoles, tres pececitos, varias conchas, una tinajita la cual
contiene el secreto de Abbata y 7 Otá. Dentro de las ofrendas que se le
entrega a Inle están el vino dulce, las panetelas borrachas, el pez pargo,
la lechuga, el berro, la batata, la naranja, calabaza, ñame, guayaba,
aceite de almendras, entre otros  y los animales como el carnero, el gallo,
las palomas, la gallina tipo guinea, teniendo como condición que todos
los animales utilizados deben ser blancos.
Orula
Orula o también llamada Orunmila, es el Orisha de la adivinación,
representando así el oráculo supremo. Es un gran benefactor de la
humanidad y también su principal consejero. Por sus dotes de
adivinador, es quien le revela el futuro a través del secreto de Ifá. De
igual manera se presenta como un gran sanador, y se dice que aquel que
ignore sus consejos puede llegar a padecer los avatares.
Orula es símbolo de la sabiduría, de la inteligencia, de la picardía y la
astucia, elementos que le sirven para sobreponerse al mal. Se dice que
cuando el Dios Olodumare creó el Universo, Orula fue uno de los testigos
del hecho, razón por la cual conoce el destino de todo lo que existe.

Dentro de  la religión Yoruba, Orula fue el primer profeta reconocido, el

cual se encargaba de supervisar los nacimientos por órdenes expresas
de Olodumare para supervisar los nacimientos. También se encargaba
de las muertes  y el desarrollo tanto de los seres humanos como de otras
especies . Es el señor de los Oráculos por excelencia, y un experto del
Ifá.

“La mano de Orula” es un culto donde sólo participan aquello que son
escogidos por el, en el caso de los hombres es conocido como e Iko Fá
Fun, y para las mujeres reciben el nombre de Apetebí. Se dice que los
hombres pueden llegar a ser sacerdotes solo si Orula así lo decide y en
ese caso recibirían el nombre de Babalawo.

Orula conoce todos los secretos del ser humano y también lo que
esconde la naturaleza, al igual que el conocimiento referente a la historia
de la humanidad. Dentro del plano humano, Orula conforma las
espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos, ya que es el Orisha
rector e intérprete de los Odun del oráculo del Ifá.

Ochosi
Ochosi o también Oshosi, es una de las deidades de la religión yoruba
que dentro de la santería se sincretiza con san Alberto Magno y San
Norberto.  Se dice que pertenece al grupo de orishas denominados
guerreros Ayaegun, los cuales son recibidos como una de las primeras
consagraciones dentro de la religión yoruba. Es considerado como el
dios de la cárcel y también el santo que puede evitar que una persona
resulte encerrada en ella, mediante el ofrecimiento de diversas
ofrendas. Es tomado en cuenta como el dueño del arco, la flecha y de la
cacería en los denominados montes de la vida.
Se dice que apadrina al fugitivo y provee de carne al hambriento. Tiene el
poder de eliminar las rejas de la cárcel. Es fiel amigo de Osain, y tiene
por características que astuto, ágil y valiente. Se comunica a través de la
interpretación de cocos y caracoles. Representa la justicia divina, por lo
que la causa por la que le solicitan ayuda debe ser algo justo ya que si la
persona le pide un favor donde la causa sea injusta, esta deidad lo
castigará.

Es gran conocedor de todos los pájaros y es considerado como el mejor

cazador cuya puntería es perfecta, en vista de que siempre da en el
blanco con su flecha. Se le considera como un gran mago, brujo o
hechicero que conforma el grupo de los Orishas guerreros. Sus colores
representativos son el azul, amarillo y el coral.

Está considerado como el mejor de los cazadores y siempre anda en

compañía de Oggún luego que establecieron un pacto efectuado en la
casa de Orula. Desde ese momento establecieron como acuerdo que se
necesitaban uno al otro, ya que separados no eran nadie. Es el dueño
del arco y de la flecha, y del resto de los instrumentos de caza. Posee
gran inventiva e inteligencia.
Olokun
Olokun es el Orisha que es sostén de Ifá y de Osha. Está asociado a los
secretos profundos que existen sobre la vida y la muerte. Olokun es la
deidad que proporciona salud, prosperidad y un desarrollo material. Es el
Orisha del océano, por lo cual representa el mar en su aspecto más
aterrante. Es un ser hermafrodita, es decir, mitad pez y mitad hombre.
Dentro de sus características está que su carácter es compulsivo, pero a
la vez misterioso y algo violento. Tiene como atributos el poder
transformarse. Muchos le temen cuando se enfurece.
Dentro de la naturaleza personifica las profundidades del mar siendo el
verdadero dueño de sus profundidades, espacios donde nadie ha podido
llegar. Sabe de los secretos que se esconden en el fondo marino, algo
que nadie sabe, sólo Olokun y Olofin. Representa además las riquezas
marinas y la salud. Se dice que Olokun es una de las deidades más
peligrosas y a la vez poderosas dentro de la religión Osha-Ifá. Su nombre
se origina del Yoruba Olókún donde la palabra etimológica es Oló que
significa dueño  y Okún con que se refiere al Océano.
Aye
Aye representa la estabilidad del matrimonio y los bienes materiales que
se consiguen durante el mismo. Es un orisha que pertenece al grupo de
los Obatalá femenina, de los cuales se cuentan que nacieron todos en el
mar, mientras que por otro lado los masculinos nacieron de la tierra. Se
dice que Ayé fue la primera que salió del mar. Es considerada por
algunos como la mensajera de Oshún. Dentro de sus características se
le puede ver portando un caracol alargado cuyo nombre es okinkonko.

Posee una corona y cinco addanes; su collar contiene cuencas amarillas,

y su número es el 5 y sus múltiplos. Se dice que Aye atrae la firmeza y el
poder del dinero de Ochún en la tierra. Su secreto está contenido en sus
caracoles Kobos, el cambio de la plata y gran cantidad de conchas del
mar. Aye fue la primera esposa de Olokun. Este orisha es bueno para
recibir cuando se pide tener una base sólida dentro de un matrimonio.

Aye reside dentro de una tinaja de color amarillo y verde que vive al lado
de Oshún y come al mismo momento que ella come. Este Orisa recibe
caracoles alimentándose directamente a través de la cabeza en las
soperas de Oshún y Orisha Aye. La energía de Aye se vincula a
Oduddua, Borisia, Boromu, Orishanala y Ogan. Existen muchas historias
que narran que Aye tenía el don de proveer de riquezas materiales.
Aje
Ajé es uno de los Orishas menores dentro de la religión Yoruba. Tiene
como símbolo una concha perlada. Este Orisha representa para los
Yoruba el don de poder recibir dinero para disfrutar de una vida calificada
como decorosa. Esta deidad representa la salud, la abundancia y la
prosperidad. El nombre de Ajé es invocado por todos aquellos que
necesitan dinero. Sus seguidores lo consideran su patrón y le rinden
culto y homenaje colocando en un recipiente varias conchas y dinero
como una especie de ofrenda.

Esta deidad tiene el poder de escoger al azar quién a bendice y a quien

puede entregarle el dinero en grandes sumas. Es considerado como un
ser caprichoso, algo voluble e inconstante. Esta Orisha es femenina,
aunque en algunos otras historias aparece como masculino. Encarna la
prosperidad y la riqueza, pero también la salud y las pasiones. En cuanto
al aspecto de la prosperidad se ve relacionado a Oxumare y en el área
de la salud se asocia a Omulu. Habita en los lugares desolados en el
mar, y también en pequeños islotes cercados de muchos arrecifes.

Yewa
Yewa representa la soledad,  la pureza y la virginidad. Se dice que es la
dueña de la sepultura, debido a que está siempre en las tumbas y con los
muertos. Su hábitat es dentro del féretro y el sepulcro, ampliamente
ligada a la muerte, considerada como la dueña del cementerio. Su
nombre se origina del Yoruba Yèwá que etimológicamente es Yeyé que
significa madre y Awá que es nuestra.

Es venerada principalmente en Santiago de Cuba, donde se entrega

como un Orisha protector, por lo que sus hijos gozan de un gran prestigio
y fama como adivinos. Esta deidad vive en la más rígida austeridad.
Frente a su asentamiento está prohibido desnudarse, tener relaciones u
otros amoríos e incluso disputas o algún otro tipo de manifestación de
violencia. Su otá es preferiblemente de color oscuro, el cual crece en el
monte o también en las cercanías del cementerio junto a nueve piedras
de color rosas o rosadas.

Dentro del catolicismo está sincretizado con Nuestra Señora de los

desamparados cuyo día es el 30 de Octubre y también con la Virgen de
Montserrat. Su número es el 11 y también sus múltiplos. Su color es el
rosa, y se viste con un traje de ese mismo color. La parte de la falda es
ancha y lleva atado a la altura de la cintura un cinturón elaborado con el
mismo material. Porta una corona adornada con muchos caracoles.

Orí
Orí es un Orisha regente del carácter divino que posee todo ser. Es
también la deidad que rige el destino de los individuos. Como ser
espiritual eligió frente a Olodumare antes de personificar dentro de un
cuerpo material. Es el Orisha que habita en cada individuo desde el
mismo momento de su nacimiento.

Orí es una entidad de mucha importancia ya que es el Orisha particular

de cada individuo, es así como el Orí de una persona debe ser atendido
particularmente a través de inmolaciones. Se dice que aquello que Orí
decide, ningún otro Orisha lo puede modificar ni siquiera alterar. Existen
personas que contienen un Orí tan fuerte que ninguna brujería puede
llegar afectar, ya que es fuerte o bien atendido. Esta circunstancia se
presenta como la única forma de combatir a los Eniyan o demás brujos
astrales.

Los seguidores de la religión Yoruba señalan que Orí es una deidad

universal, la cual es adorada por ambos sexos, quienes le otorgan el
titulo del “dueño del destino”. Según la cultura Yoruba, el ser humano lo
conforman tipos de energías que son fundamentales, el Arà que es el
cuerpo, el Orí que es el alma y el Emí que es el espíritu. El Orí está
representado por cuarenta y siete caracoles que se encuentran atados
todos juntos formando una especie de corona denominada adé. En otros
relatos se dice que son cuarenta y uno los caracoles.

Este Orisha se resguarda celosamente dentro de un cofre llamado de Ilé

Orí, cuyo tamaño es tan grande según el gusto de su propietario.
Algunos llegan a tener hasta seis cabezas con unos 12 mil caracoles. El
recipiente que contiene a Orí, es cubierto por un manto o capa de tela de
color blanca, la cual es adornada con franjas o cintas del color que
distingue a este Orisha custodio de la persona.

Al mismo se le adhieren los caracoles cociéndolos en la parte superior en

cantidades primero 9, luego 16 en la parte central y otros 16 en la parte
inferior. Los primero 9 representan las 9 casa de Orún, por donde pasa el
Emí cuando abandona el Arà de la persona. Orí es un Orisha evocado
por los sacerdotes Babalawós, ya que nace al lado de Igba Odun u
Olofin. A Orí se le ofrecen carneros, chivas blancas, gallinas blancas,
codornices y gallina tipo guinea blanca.

 
Babalú Ayé
Babalú Ayé es el Orisha de enfermedades del cuerpo como la lepra y la
viruela. También de las enfermedades venéreas y de manera general el
que está asociado a las pestes y la miseria. Esta deidad es muy conocida
y venerada. Encarna todo tipo de afecciones en la piel y demás
epidemias en el ser humano. También de las enfermedades contagiosas,
especialmente las venéreas.
Es un Orisha muy respetado y se dice que hasta es temido en las tierras
de Nigeria. Su nombre es proveniente del Yoruba Babàlúaíyé que
significa padre del mundo. En África se lo conocía bajo la evocación de
Samponá o Sakpatá, ya que la viruela y la lepra son enfermedades que
se pueden convertir en mortales.

Las siete potencias

Las 7 potencias las constituyen deidades que son principales dentro del
panteón yoruba, las cuales son invocadas como una sola fuerza para
ayudar a los creyentes en aquellos casos donde se presente una
extrema necesidad o urgencia. Se trata de las mismas representaciones
con carácter divino a las cuales se les rinde veneración dentro de la
Santería o Regla de la Osha. Estas son Obatalá, Changó o Shangó,
Elegguá, Oshún, Oggún, Orunmilá o Orula y Yemayá.

Dentro de los rituales de las 7 potencias, cada una de estas deidades

tienen atributos distintos unos de los otros, por ejemplo en el caso de
Obatalá busca la paz y armonía; Shangó ejerce un gran poder sobre los
enemigos; Elegguá sirve para eliminar los obstáculos del camino; Oshún
atrae el amor y las riquezas; Oggún se evoca para solicitar empleo y
también protección; Orunmilá cuando de sabiduría se trata y Yemayá en
caso de matrimonio, maternidad y todo lo asociado a la familia.

Los seguidores de las 7 potencias los invocan con la intención de pedir

por salud, dinero, empleo, amor, y éxito. La petición se puede hacer de
manera general a todas las deidades, o también de forma particular a
cada una. Existen gran variedad de rituales los cuales son utilizados con
la intención de invocar el poder de las 7 potencias y poder conseguir así
una bendición. Antes de realizar alguna solicitud a las 7 potencias, es
necesario realizar un altar para rendirle homenaje a las deidades.

El mismo debe ser cubierto colocando un mantel blanco. Sobre la

superficie del mismo, se colocará un velón de 7 colores sobre un plato
pequeño de cerámica o barro. También sobre este altar se colocaran las
ofrendas correspondientes a las siete potencias dentro de las cuales hay
flores, un vaso de agua que es un elemento indispensable y coco rallado.
De igual manera son colocados alimentos ya preparados, frutas
diferentes, aguardiente y miel, estos últimos deben ser servidos luego de
que se haya cumplido lo solicitado.

Las ofrendas se dejan en el altar hasta que se deterioran. Luego se

desechan en un sitio retirado del lugar de residencia o también en algún
cuerpo de agua, siempre y cuando no contenga entre los elementos
algún ingrediente que sea contaminante.

Se puede colocar una nueva ofrenda o simplemente dejar el lugar vacío,

todo depende de la promesa que se haya hecho a las deidades. Existe
una advertencia para quien hace una petición, la cual debe cumplir ya
que estas deidades así como dan también quitan. Una vez listo el altar
ofrecido a las 7 potencias, se debe encender un velón de 7 colores y
recitar una plegaria.

Elegguá
Elegguá es la primera protección, siendo el encargado de abrir los
caminos para continuar el transitar por la religión. Elegguá es uno de los
primeros Orishas que se recibe. Es un Osha que pertenece al grupo de
Oddé, a los que se les llaman “Los Guerreros”. Es el primer guerrero que
lucha al lado de Oggún, Oshosi y Osun. Dentro de la naturaleza está
personificado por las rocas. Elegguá llegó al plano terrenal acompañando
por el Osha Obbatalá. Es considerado el heraldo fundamental de Olofin.

Viene a desempeñar un rol fundamental dentro de los subsistemas del

oráculo de Biangue o Aditoto. Ha sido el único de los orishas que ha ido y
regresado del mundo de Ará Onú. Ha sido merecedor de muchos
privilegios otorgados por parte de Olofin, Obbatala y Orunmila con lo cual
es el primero en ser atendido.

Su mano de caracoles es la mayor, conformada de veinte uno, siendo

este además el número de sus caminos. Su número es el 3 y sus colores
son el rojo y el negro. El 3 de cada mes es su día de veneración y dentro
de la religión católica esta sincretizado con el Santo niño de Atocha
siendo su Día el 1ro de Enero, aunque la celebración de su santo es el 6
de Enero y también el 13 de Junio.

Oggun
Oggun es el segundo de los Orishas que aparece conformando la rueda
de Batuque. Es un orisha guerrero, por lo que es considerado el dios de
la guerra por derecho. Es el mensajero directo de Oxalá, el dios del
hierro y Rey de iré. Su prototipo lo convierte en un Orisha con
temperamento audaz, duro y a la vez vigoroso, el cual era fácilmente
comparable a la inflexibilidad y resistencia del metal. Como hermano de
Bará OGUM comparte muchas cosas en común, en particular el dominio
sobre los caminos, siendo Bará el dueño de las encrucijadas y Ogum el
dueño de los caminos en sí.
Es la deidad que toma la justicia en sus manos sin importarle lo que
digan los demás. A él están vinculados todos los soldados, por lo que es
el patrono de los policías y de todos aquellos que trabajan con metales.
Se le relaciona a varios amores siendo el más reconocido el que vivió
con Oya, quien dicen es su verdadero amor, pero según la historia, ella lo
dejó por Shangó, aunque nunca dejaron de amarse.

Ogum es el dios del hierro y de todo lo que se hace con ese material, lo
que lo convierte en el patrono de los herreros, de los cazadores y
también de los guerreros. Es el orisha de los caminos abiertos, sobre
todo lo referente a la creación de las civilizaciones. De igual manera se le
describe como el dios de la mecanización. Ogum representa en esencia
la justicia y la verdad divina que existe en toda la tierra. Sus devotos le
juran solemnidad y respeto. Es famoso con su cualidad de entrar dentro
del corazón de los hombres, puede ser un libertador y a la vez el verdugo
del mundo.

Dada
El orisha Dada es conocido con los nombres de Obañeñe, Dada Ibañi o
Dada Baldone. Es la deidad patrona de los recién nacidos. Cuando se le
encomendó a Obbatalá poblar el mundo, le fue entregada la creación de
los reinos tanto vegetal, como mineral y animal. Dada fue quien crió al
santo Shangó cuando Obbatalá lo expulsó. Dada y Obañeñe o Ibañi son
hermanos pero dentro de algunas casas espirituales y en especial para
los sacerdotes Babalawós, lo entregan juntos.

Tiene la particularidad de que no se asienta, ni se sube. Es representado

con una calabaza cubierta de caracoles y sobre ella se posa una bola de
añil. En algunas casas que profesan la religión, su receptáculo es un
pocillo cuyo tamaño es el de la cabeza de quien la recibe. La misma está
forrada de caracoles, oro, plata y nueve plumas de loro que se colocan
sobre la imagen de Shangó. Simboliza el tesoro y la corona.
Osain
Osain es un Orisha que gobierna  la naturaleza. Representa el lado
izquierdo del cuerpo humano, el de la creatividad e ingenuo. Gracias a
los conocimientos que tiene Osain salva vida y se fortalece la guerra,
alejando la muerte. Es considerado como un médico, un gran sabio y
dueños de todos los secretos que existen en la naturaleza. Es un gran
conocedor de los tipos de plantas, animales y minerales. Posee
condiciones de adivino.
Se puede contar con él para la realización de cualquier consagración, ya
que en éstas se usan distintas clases de hierbas y plantas. Osain a quien
también se le llama con el nombre de Ozain, es el rey de los bosques y
de la vegetación de allí que su color simbólico sea el verde.

Es un joven cazador con grandes conocimientos sobre las propiedades

mágicas que contiene las hierbas, por lo que se considera como la
energía del recetario. Se refugia monte adentro y le gusta vivir solo.
Físicamente posee un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja
grande y otra pequeña por la cual es la que escucha.

Los participantes del culto a Osain pueden ser mujeres y hombres, sin
embargo, en el caso de  las mujeres, estas deben esperar tener la
menopausia para poder recibirlo y participar en ceremonias. Es conocido
como Ossain Agguchuiye un  gran amigo de los dioses Oggún y de
Oshosi gracias al vínculo que tienen con el bosque. Dentro de sus
características están que  su color es el verde y el  número con el que se
le identifica es el 7 junto a sus múltiplos.

Osun
Osun u Ozun es parte del grupo de los orishas guerreros de Odde, junto
a Eleguá, Oggún y Oshosi. Osun representa al espíritu de nuestros
ancestros que se vinculan a cada individuo genéticamente y que se
convierte en su guía, advirtiéndole de todos los peligros por los que
puede llegar a pasar.

Es el vigilante, un guardián. Osun guarda una vinculación especial con

Orunmila. Orula se apoya en Osun, sirviendo así de bastón para que
pueda obtener con ello los poderes de la adivinación y el conocimiento
real que se vuelve trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.
Osun representa la rebelión del humano sobre la tierra, razón por la cual
bajo ninguna circunstancia debe de acostarse su fundamento ni
tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo. En el caso de quien lo
posee llegase a fallecer, entonces Osun se tumba y se debe ir con su
dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es porque su dueño está
cargado con alguna brujería. Osun es el comisionado de Obbatala y
Olofin. Su número es el 8 junto a sus múltiplos y dentro de la religión
católica lo sincronizan con San Juan Bautista siendo su Día el 24 de
Junio.

Agayu
Aggayú es un Orisha que dentro de la naturaleza representa al volcán, la
lava ubicada en el interior de la tierra. Representa también la fuerza y las
energías contenidas dentro de la naturaleza, comparada con la fuerza de
un terremoto, un mar de lava que sale de los volcanes y los cuales
circulan intensamente por el subsuelo, ascendiendo hacia la superficie
con gran fuerza, la misma que hace girar al universo y también a la tierra.
Es el bastón de la Osha y especialmente de Obbatalá. Habita en la
corriente del río y en el aspecto humano, es representado por un
barquero del río. Aggayú es además es la deidad que gobierna los
desiertos, de la tierra seca y de los ríos crecidos. Es un gigante entre
todos los Osha Orisha, proveniente del fuego con carácter guerrero y con
gran furia. Ha llegado a ser confundido con los personajes de Aganjú el
sexto y Alafín de Òyó.

Su nombre se origina del Yoruba Aginjù que significa desierto. Al ser

coronado de manera directa, es un hecho que tiene sus orígenes en
Arará, mientras que la tradición Lucumí consiste en hacer oro. Este
último aspecto ha ido cambiando por lo que es recomendable preguntarle
a Orunmila que es lo mejor para el futuro iyawó.

Iroko
Iroko es conocida como la diosa del camino. Se hace a través de
Obatalá, mas no vive en cabeza de ninguna persona. Los hijos de esta
santa están expuestos a tener verrugas en distintas partes de su cuerpo.
Sus animales deben ser de color blanco y además deben ser llevados en
grandes canastas, en un total de siete, colocando en ella también un
poquito de cada cosa que se produce en la Tierra. Debido a que ella
habita encima de la ceiba es llamada por algunas personas como la
Ceiba Iroko. Es confundida con Babalú Ayé.

Su historia narra que había una vez, una mujer llamada Lode que vivía
gracias a la producción de una finca de su propiedad, la cual se
encontraba muy distante del mercado donde podía vender los productos.
Esta mujer vivía sola, no tenía marido, ni algún otro familiar.

Aquella mujer pasaba todos los días por una Ceiba que estaba ubicada
en la vía hacia la plaza, cargando con una canasta en la cabeza. Se
había corrido un rumor de que la Ceiba contaba con un gran poder, por lo
que la mujer le pidió que le concediera un hijo o una hija para que la
acompañara en su soledad.
Se dice que la petición fue escuchada por Iroko que se encontraba arriba
de la Ceiba y le concedió la gracia de que tuviera una linda niña. Lode
continúo pasando todos los días delante de la Ceiba. Aquella niña creció
pero Lode no le dio lo prometido a Iroko. Cerca de la Ceiba se
encontraba una tierra movediza donde cayó la niña tras salir corriendo
detrás de una mariposa. La niña se enterraba cada vez más sin que
pudieran salvarla ya que en el intento podrían morir las dos.

Lode comenzó a pedir auxilio, pero todo fue inútil pues nadie pasaba por
allí ni podían oírla. Se recordó en esos instantes de pedirle nuevamente a
la Ceiba por un milagro y llorando con los brazos hacia arriba, exclamó
que le salvaran a su hija y a cambio ella le daría una cosa u otra. En ese
momento Iroko le respondió cantando recordándole lo que antes le había
prometido y no había cumplido.

Oke
Oke es el Orisha que rige las montañas, las alturas y las elevaciones que
existen sobre la tierra. Es quien encarna la perfección de la condición
principal del hombre que nace de Olodumare y luego retorna a él.
Simboliza los misterios de Olofin y la firmeza que posee la madre tierra.
Su culto se deriva de Abeokuta e Ibadán, donde era venerado en el piso
el cual era cubierto con una taza pintada de blanco, contentiva de un
orificio en su parte superior por donde se le colocaban animales en
sacrificio como ofrenda. Dicha vasija solo se destapa para el uso de Oke.
Era el guardián de Ibadán en la guerra con Ifé, momento en el cual se
refugió en la montaña de Oshuntá. Su nombre se deriva del Yoruba Òké
que significa altura, elevación y grandeza.
Es hermano de Oshosi e Inlé, y también es  inseparable de Obbatalá.
Habita en el piso, delante del canastillero, aunque en algunas casas
espirituales de Cuba lo ubican junto a Obbatalá, mientras que en otros
casos se le ubica dentro de la sopera de éste. Es considerado un Orisha
de fundamento, no se asienta, sino que se recibe en toda consagración
de Osha.

Egbe
Egbe es el doble espiritual que todos tenemos en el cielo en Ara Onu, por
lo que recibe el nombre de Egbe Orun el cual está conectado a la tierra y
como Egbe Aye en el cielo, por tanto su nombre se compone de ambos.
En toda sociedad se establecen una serie de  normas que se deben
seguir para mantener el  orden y cumplir pactos establecidos y eso es lo
que significa el nombre de Egbe
Cuando Egbe Aye viaja hacia la tierra, establece un pacto con su
fraternidad en Ara Onu, señalando como tiene que vivir y cuando tiene
que partir nuevamente hacia el cielo para reunirse con su doble. Se dice
que cuando una de las dos partes rompe el pacto establecido y en
especial cuando Egbe Aye tiene conductas dentro de la tierra que no
estaban predeterminadas dentro de su destino, entonces se origina un
conflicto que da paso a múltiples alteraciones dentro de la vida de las
personas.

Así por ejemplo, cuando un sacerdote perteneciente a ifa o a osha, a

través de la adivinación descubre a un niño abiku, inmediatamente
comenzará a participar en sus rituales para conseguir que ese niño se
quede en la tierra y no parta de manera  prematuramente como se tenía
pactado en el cielo e referencia a estos rituales.

En ese caso, tienen que convencer a los Egbe Orun de que ese niño
tiene que romper el pacto establecido y se procede a propiciar un
sacrificio en honor a Egbe Orun para así convencerlo. El rol que ejecuta
un Egbe dentro de la vida de una persona es de suma importancia, ya
que cuando se vive dentro del orden pactado entre los Egbe, la vida de la
persona transcurre con calma y placidez.

Dentro de la religión yoruba se utiliza un oráculo de ifá o de osha para

consultar cualquier decisión que se tenga que tomar y que sea de gran
relevancia para la vida.  Egbe, es una deidad que hoy en día solo se
recibe en África, en tierras yorubas y es entregada por las cofradías de
mujeres Egbe que están ubicadas en occidente, las cuales no se tienen
conocimiento ni esa potestad para realizar las ceremonias.
Odé
Odé es conocido como el dios de los cazadores y el guardián de las
matas y los bosques. Es un Orisha de mucha importancia dentro de la
cultura de los africanos, pues es el protector de los cazadores cuando se
encuentran en viajes largos, realizando sus expediciones, para que sean
eficaces. Es nominado como el Orisha de la abundancia y atrae siempre
comida en abundancia. Existen otros factores que muestran la
importancia que tiene Odé para los africanos como es el caso de la
medicina.

Cuentan que los cazadores pasaban gran parte de su tiempo dentro de

los bosques en contacto con las hierbas medicinales que existen en el
lugar. Ese fue el modo en que aprendieron a usarlas para combatir los
males que padecían los pueblos. Dentro de sus características está la
agilidad, la destreza, la astucia, la sabiduría y la rapidez. Sus símbolos
son el arco y la flecha.
Otín
El orisha Otín se considera de tipo femenino, aunque tiene una
compensación masculina en los otros caminos de su mitología, sin
embargo, en ambas mantiene sus mismas características y virtudes. Otín
es una gran cazadora y siempre se le ve acompañando a Oshosi, quien
es su hermano gemelo y también consorte, ya que en aquellos tiempos
se tenía como costumbre que los hermanos gemelos se casaran entre
ellos o con otra pareja de gemelos.

Este Orisha llegó a las regiones africanas siendo su culto más tarde
adoptado en el Brasil. Allí se consagró como una entidad femenina que
tenía en su apariencia un defecto físico, tres senos. Esta diosa fue
esposa de Odde el dios cazador. Este Orisha femenino fue generado
como consecuencia de una angustia padecida por Yemayá.

Su hijo Oddé pasaba mucho tiempo en el bosque por lo se infiere que los
dos Orishas provienen de una misma madre y que son hermanos. La
unión matrimonial de estos se considera como un incesto. Cuenta su
historia que Otín terminó quitándose la vida en el río, pues Oddé contó el
secreto de su tercer seno. Otras de las características de esta Orisha es
que sus números son múltiplos de cuatro.
Ayao
Ayaó también conocido en el nombre de Ayao, es una Orisha menor
perteneciente al Panteón Yoruba. Dentro de la religión es conocida como
espíritu de la naturaleza, mas no se considerada un ángel de la guarda
razón por la cual tampoco puede coronarse en ceremonia de Kari Osha.
Esta Orisha femenina es hermana de Oyá y aunque no se asienta, es
entregada a las hijas de Oyá.
Ayaó funge como custodia de la zaraza de Eggun. Es una Orisha de las
alturas con influencia Árabe, categorizada como la Orisha del Desierto.
Esta orisha habita en los altos de Iroko y se dice que no debe bajar
nunca al piso ni tocarlo. Por esa razón sus ceremonias se realizan sobre
una mesa. Ayaó es personificado como un remolino pequeño y también
el ojo de la tormenta. Se ubica arriba de la Ceiba para desde allí poder
cuidar y proteger a los espíritus, ayudándolos a pasar a través de sus
nubes para que habiten el reino de Olofin.

Ayaó es el orisha que protege y vela por las mujeres que aún son
doncellas y por las niñas. Es una deidad pura, lo que le da el honor de
subirse en la mesa de Oduduwa. Es la encargada de llevar los mensajes
a Ikú y a Oyá, por lo que se encarga de las notas de Oyá, en la puerta
del cementerio, atendiendo de los así a los nueve egguns que siempre
acompañan a Oyá con relación a los nueve lugares donde se efectúan
las ceremonias previas a la consagración de alguna deidad. Ayao es una
Orisha vinculada a la brujería, siendo amiga de los espiritistas y de los
médiums.
Aina
Aina es la Orisha protectora de las madres embarazadas, ya que su
origen procede de un cordón umbilical que se enrolló en el cuello. Es una
deidad que se vincula con el fuego arrojado por Shangó cuando habla.
Está considerada como un complemento para Shangó, ya que
representa el fuego que le sale por la boca cuando pronuncia las
palabras.

Le sirve además de apoyo cuando se finalizan las guerras y otras

situaciones con gran amplitud. Ayuda y protege a las mujeres
embarazadas cuando se les está formando el cordón umbilical. Es una
diosa que le rinde homenaje al nacimiento de los niños y forma parte de
los ibeji, conocidos estos como los patronos de los gemelos, aunque
igual protegen a todos los niños en general. Su nombre es invocado
cuando los niños están enfermos.

Aina significa candela dentro de la religión Yoruba, sin embargo,

etimológicamente Aina significa es “Aquel que vino a salvar el mundo”.
Es la hija de Oya y su nacimiento cumplió una finalidad, la de aplacar las
guerras y los problemas. Es la diosa venerada por el fuego, y sus fieles la
invocan para que nunca les falte comida. Es considerada un santo
denominado con el nombre de Adimu a quien se le ofrenda o se le hace
sacrificios con la finalidad de obtener alguna bendición, un bien
prometido o simplemente consolidar una relación.

Dentro de la mitología yoruba es considerada como un elemento

primordial para el desarrollo del mundo. Representa la candela y el fuego
sobre la Tierra. Esta es una de los Orishas que es representada como
una muñeca pequeña vestida de rojo. Dentro de las ofrendas está un
collar rojo contentivo de un dije con una espuela de gallo. Su sopera
también es de color roja, fabricada en barro, aunque también puede ser
en madera. Dentro de ella contiene una piedra de rayo, seis tirabuzones
y tres muñecos de bronce.

Dentro de sus características están sus rasgos físicos que no son muy
hermosos, por eso debido a que siempre se le ve envuelta con un manto
de varios colores. Su comida es servida junto a Shangó, y la define su
preferencia por las aves, especialmente los gallos, las palomas, las
gallinas guineos, entre otros, sin importar si el animal es viejo o joven.

Abita
Abita es uno de los Orishas cuyo fundamento está conformado por los
siguientes albaranes, Abta, Ara Unla, Tentaorun y su Ikoko. Esta deidad
representa todo lo malévolo y de vasto poder. Representa también los
extensos conocimientos que tiene para salvar a sus fieles de la maldad
con la maldad y con ello aniquilar a sus enemigos de manera fulminante.
Como es una especie de Ossaín con un gran poder negativo, el cual
generalmente utiliza para hacer el daño. Muchos hacen una analogía de
este orisha con el diablo.

Abita es un orisha menor integrante del panteón yoruba, conocida

también como la regla de Osha-Ifá o santería. Es una deidad que se
venera en religiones Umbanda y Candomblé, las cuales son practicadas
en distintas zonas de Brasil, Cuba, Estados Unidos, Panamá, Puerto
Rico, Trinidad y Tobago, Venezuela y también en Colombia, Argentina,
México y Uruguay, siendo este último el lugar donde se toma como una
especie de sacerdote Ogba Ogú.
Nanu
Nanu también llamada Naná Burukú, es una Orisha a la cual se le
atribuyen poderes espirituales desde los tiempos de la antigüedad. Es la
deidad que gobierna en los ojos de agua, los desagües de los ríos, los
pantanos y también las lagunas. Naná Burukú ofrece fortaleza a la
cabeza del individuo.
Naná Burukú es de igual forma el Orishas de la llovizna y del lodo. Funge
como mediadora entre la vida y la muerte. Su nombre se deriva del
Yoruba Nanà Burukú que etimológicamente es Naná que significa gran
madre o abuela y Burukú que denota la maldad. Naná es una divinidad
anterior a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé. Posteriormente, sostuvo un
enfrentamiento con Oggún.

Este Orishas se recibe junto a Babalú ayé. Mediante la ceremonia de

entrega, su receptáculo se coloca sobre un triángulo pintado en el piso
con Osun, el cual se cubre con hojas de tabaco. También recibe su cetro
denominado Ibirí junto a su collar. Su número es el 10 y también sus
múltiplos, y su color es el blanco y el azul.

Oddé
Oddé son los Orishas guerreros, también conocidos como los Orisha
Oddé. Son aquellos que primero reciben cualquier iniciado dentro de la
Religión yoruba. Estos solamente pueden ser entregados por los
Sacerdotes de más alta jerarquía, los cuales son conocidos con el
nombre de Oluwos o también como Babalawos.

La fundamentación que tienen los Orishas Oddé sólo pueden ser

entregados por los sacerdotes Babalawos, en el tiempo en que estos
estuvieron sobre el plano terrenal fueron Babalawos, siendo Elegguá el
primero y más importante y por quien sólo alguien que conozca los
secretos de Ifá puede construirlo y hasta entregarlo.
Aye Shaluga
Aye Shaluga es un Orisha que se asocia con la salud, la prosperidad y la
abundancia. Su insignia es una concha aperlada. Es considerado como
el gran tesorero de los Orishas. Ayé Shaluga regala sus bendiciones de
manera arbitraria y con mucha frecuencia. Dentro de sus atributos están
un caracol usado para el llamado de la abundancia, 8 otanes pequeños y
de color blanco, 1 collar elaborado con conchas de nácar y monedas, 1
mano de caracoles y muchas monedas.

Para los yoruba simboliza el don de poder recibir el dinero, el necesario

para poder cubrir las necesidades propias y las familiares. Es una deidad
conocida en toda América a través de los babalawos con más años de
consagración y de experiencia en el estudio del corpus de ifa.

Ayè Shaluga habita dentro de una sopera la cual está subdividida en

varias características especiales. Es una deidad de cosas frescas y en
cuyos ritos se desarrollan profundos rezos los cuales son posteriores a
su nacimiento mediante el cual sí se realiza una bella y rica ceremonia la
cual contiene diversos tipos de sacrificios.
Los Orishas y los santos
católicos
Muchos de los orishas y dioses pertenecientes a la religión Yoruba tienen
sincronización con santos católicos que aunque no son reconocidos por
la iglesia, muchos fieles sÍ los relacionan. Así tenemos que Agayu se
asocia con la imagen de San Cristóbal, Babalu-aye se relaciona con San
Lázaro, Shangó se vincula con Santa bárbara y Dada o también llamado
Obañeñe, tiene relación con San Ramón Nonato y Nuestra Señora del
Rosario.

En el caso de Elegguá y Eshu se vinculan a varios santos, al ánima sola,

San Antonio de Padua, San Benito de Palermo y el Santo Niño de
Atocha. El dios Inle se relaciona a San Rafael y San Roque, Iroko se
sincroniza con La purísima Concepción y la  Nana buruku a Santa Ana y
la Virgen del Camino; Oba se asocia a Santa Catalina y Santa Rita de
Casia; Obbatala se vincula con la Virgen de Las Mercedes, Santa Lucía,
Santa Eduvigis y el Santísimo Sacramento.

En el caso del orisha Obba se sincroniza con Jesús Nazareno; Oshosi

con San Norberto y San Humberto; Oshun es con la virgen de Caridad
del Cobre; Oggun se relaciona con San Pedro, San Juan, San Pablo,
San Jorge y Oggun Chibiriki se vincula con San miguel Arcángel. El dios
Oke se relaciona con San Roberto, Olofin es Jesucristo y Olodumare
representa el Gran poder de Dios, junto a Olorun que es el Espíritu
Santo.
El orisha Olokun se asocia en la religión católica con La Virgen de Regla,
el Orisha Oko es San Isidro labrador; Orula o también llamado  Orunmila
se vincula con San Francisco de Asís. En el caso de Osain se relaciona
con San Antonio Abad y San Silvestre. Oya es La Virgen de la
Candelaria y también la Virgen del Carmen; Osun se asocia a la figura de
San Juan Bautista; Inle se relaciona con San Julián;  Yemaya con la La
virgen de Regla y Yewa con Nuestra Señora de los desamparados,
Santa Clara de Asís y Santa Rosa de Lima.

Los Orishas guerreros

Los Orishas guerreros también son conocidos como los Orisha Oddé.
Estos son los primeros en recibir cualquier iniciado dentro de la religión
Yoruba y solamente pueden ser entregados por los sacerdotes que
contarán con la más alta jerarquía. Dichos sacerdotes son llamados
Oluwos o el nombre más común es Babalawos. Actualmente existen
algunas casas espirituales donde están compuestos simplemente de
cocos.

El Eshu Eleggua que se le entrega a los Babalawos contiene la carga y el

secreto que sirve para que este Orisha pueda abrir los caminos y así
poder ejercer su función fundamental. La fundamentación de que los
Orishas Oddé o guerreros solo pueden ser entregados por los sacerdotes
Babalawos durante el tiempo en que estos estuvieron sobre el plano
terrenal siendo representados por los mismos Babalawos.

Elegguá es el primero y más importante de los orishas guerreros, y en

respuesta a este dato, sólo alguien que conozca los secretos de Ifa
puede edificarlo y entregarlo. Dentro de la preparación de los Orishas
guerreros está, en el caso de Eshu Eleggua, el cual tiene muchos
caminos, un aproximado de 201. Por esta razón, antes de recibirlo se
debe hacer una consulta con el Babalawo para poder determinar y
conocer cuál es. Luego de ese paso, se prepara al espíritu colocándole
un una piedra denominada ota y el yefá de Orunmila, añadiéndole los
símbolos y receptáculos previamente establecidos.

Todos los ingredientes se mezclan, para luego cementar en forma de

cabeza humana y al preparado se le agregan los ojos y boca cauries o
caracoles. Sobre la cabeza se le coloca una pluma de loro, entre otros
muchos elementos, rematados por la firma de Ifá. El siguiente paso es
hacer Ossaín, lo que se traduce en un baño de hierbas junto a otras
sustancias donde se procederán a lavar y sacramentar a los 4 principales
orishas guerreros que son Eshu Eleggua, Oggún, Oshosi y Osun.

Acto seguido, se hace la ofrenda de sacrificio de los animales, en el caso

de Elegguá se le ofrece un gallo, y para Oggún, Oshosi y Osun, la
ofrenda es con palomas. Si Elegguá quiere comunicarse con el iniciado
lo puede hacer a través de la realización de un rito de adivinación o Ita.
En ese caso se sacrifica a un animal cuadrúpedo que para Eleggua es
específicamente un chivo.

A dichos sacrificios se le añaden otros elementos como el aguardiente, la

manteca de corojo, la miel de abejas y varias velas. Finalizada la
ceremonia, se hace un rezo en Yoruba ofrecidos en honor a los Orisha
Oddé, iniciando con Elegua, y luego con Oggun, Oshosi y Osun en ese
orden. Al terminar el rezo, el ahijado se levanta y saluda a su padrino
rozando sus hombros mientras les dan una bendición.

Los Orishas y sus números

Se dice que cada osha u orisha habla a través de un número en
específico. En dicho número que se concentra toda la energía que
emana del orishas. De allí radica la importancia de conocer los números
de cada uno de los dioses que integran la religión yoruba, para que así
las ofrendas se adapten a la marca de cada Orishas.

De igual manera se da una relación entre los días de la semana y uno o

varios orishas, aspecto que también es de gran importancia conocer, así
se puede trabajar mejor en el día específico de cada deidad. Los
Números de los Oshas son, para Eleggua, Oggun, Ochosi el 1, 2 y 3; en
el caso de Orula es el número 4; Oshun se identifica con el 5; Shango se
asocia con el 6; Yemaya se relaciona al 7; Obatala al 8  Oya se vincula
con el 9.

Relación entre Orisha Oko y

Korikoto
Korikoto también conocido con el nombre de Kóórì Kónkóto, es el Orisha
femenino de la fertilidad, asociado con la fecundación de niños y también
de los niños que nacen predestinados. Es considerado como el dios de
los infantes, y por sus atributos se asocia a la natalidad.
Etimológicamente, su nombre se compone de las palabras Kori que
significa el Orisha de los partos y deidad infantil y Konkoto que es el
juguete de un niño.
Por su parte, el Orisha Oko, dentro de la naturaleza representa la tierra y
el trabajo del campo, agricultura y los cultivos, siendo así el protector de
la labranza y los arados. Brinda fortaleza a la vida y los alimentos
necesarios para vivir. Garantiza la prosperidad en las cosechas,
representando la prosperidad y la fecundidad. Allí radica su relación con
Korikoto pues las mujeres estériles recurren a él. Esta deidad forma una
importante trilogía junto a Oke y Oggué, con quien es responsable de las
cosechas, las lluvias, la fertilidad de los campos que a su vez es manera
de dar vida.
 La religión Yoruba
La religión Yoruba se conoce con el nombre de Santería y se trata de
un tipo de religión que contiene tanto elementos católicos como
africanos.

El origen de este mestizaje cultural proviene del periodo del esclavismo cuando los
africanos fueron llevados al Nuevo Mundo americano. Aquí hubo una fusión entre la
religión autóctona y la religión cristiana que era llevada por los colonos.
Dentro de la religión Yoruba encontramos algunas similitudes con el cristianismo como,
por ejemplo, que cuentan con un Dios creador y con diferentes santos que sirven de
conexión entre los hombres y la divinidad. Estos santos se conocen con el nombre de
Orishas y, a continuación, los conoceremos mejor.

Orishas ¿Qué es y quiénes son?

Al igual que en la religión católica, los Yoruba consideran que existe una deidad
suprema que se conoce con el nombre de Olodumare. Esta divinidad es un Dios
Todopoderoso y los hombres no pueden comunicarse directamente con ellos sino que
tienen que hacerlo mediante unos emisarios que son el vínculo entre el mundo terrenal y el
divino: estos son los Orishas.
Existen diferentes Orishas dentro de la religión Yoruba y cada uno de ellos se reconoce
por diferentes atributos como son los números, los colores, sus gustos, sus deseos,
etcétera. Están muy bien personificados y, por eso, cuando se quiere convocar a uno de
ellos, se sabe perfectamente qué tipo de ofrenda y regalo se le debe hacer.
Etimológicamente, la palabra “Orishas” proviene del nombre “Ori” que significa “cabeza”
pero, en cuestiones espirituales, esta palabra hace referencia a la determinación que tienen
las personas, al deseo  y la energía de poder definir su propio destino. “Asha” es otra de las
palabras que conforman el término “Orishas” y hace referencia a la energía que forma parte
de todas las cosas, tanto tengan o no vida.
La invocación de los Orishas se lleva a cabo por parte de los fieles para poder comunicarse
de manera indirecta con Olodumare, el Creador y, así, conseguir una vida repleta de
bonanza y bienestar.

Obbatalá
Dentro de la religión Yoruba nos encontramos con diferentes Orishas que, como ya hemos
dicho, están muy bien personificados e identificados. Uno de los más destacados es
Obbatalá que se encarga de representar la justicia, la sabiduría, la paz y la pureza. Es el
Orisha mayor y, por tanto, ocupa el lugar más alto.
Dentro de la Santería se considera que Obbatalá es el dios encargado de haber creado a los
seres humanos y toda la vida que hay en nuestro planeta. Algunas de las características de
este santo Yoruba son:
 Color: Blanco
 Número: 8
 Fecha de homenaje: 24 de septiembre

Shangó o Changó
Es otro de los Orishas más destacados dentro de la religión Yoruba. Este santo representa la
alegría de vivir y, según las escrituras sagradas, antiguamente fue un rey nigeriano que
destacó por su valentía y por su atractivo masculino.
Es el dios de la guerra y, por ello, tiene bajo su poder algunos elementos tan poderosos
como el rayo, el fuego o el trueno. Además, a este Orishas también se le atribuyen
propiedades curanderas y adivinatorias.
Algunas de las características de Shangó son:
 Número: 4
 Color: Rojo y blanco
 Fecha: 4 de septiembre

Oshún
Esta es otra Orisha destacada dentro de la religión Yoruba. Se trata de la deidad que
personifica las emociones humanas, el amor y la espiritualidad. Pero, también, se
vincula con algunos elementos femeninos como son la delicadeza, la fertilidad y, en
general, la feminidad.
Es una diosa que es reconocida por su belleza, su sensualidad y su grande corazón. Es la
encargada de reinar las aguas dulces de todo el mundo: los ríos, los lagos, los manantiales,
etcétera. Algunas de las características de esta Orisha son:
 Número: el 5 y sus múltiplos
 Color: Amarillo
 Fecha: 8 de septiembre
Elegguá
Es el primer guerrero de los Orishas y, por tanto, el más importante. Se considera que
Elegguá es el Orishas más temible ya que es el dueño del destino. Es el encargado de abrir
o cerrar el camino a la felicidad y, por eso, los fieles temen mucho su temperamento. Pero,
además, también es el santo de las bromas y de la improvisación.
Algunas de las características más destacadas de Elegguá son:
 Número: 3
 Color: Rojo y negro
 Fecha: 6 de enero y 13 de junio

Babalú Ayé
Se trata de un Orishas que es muy venerado por los fieles ya que su finalidad es curar a los
enfermos. Por tanto, es invocado siempre que hay alguna persona enferma o que existen
rastros de miseria humana en la vida de alguna persona.
Se cree que es un dios milagroso ya que puede curar las enfermedades y, también, conceder
deseos. Eso sí: las promesas que le hagas a Babalú Ayé deberás cumplirlas pues es un dios
que tiene mucha palabra. En el caso de que se incumplan, este santo castigará con
enfermedades de la piel.
Algunas de las características de este Orishas son:
 Número: 17
 Color: Morado
 Fecha: 17 de diciembre

Oggún
Este Orisha es el que representa la fuerza, el trabajo y el esfuerzo. Es un guerrero que ha
participado en todas las batallas y, además, es un gran conocedor de los misterios de la
naturaleza ya que siempre ha batallado en las montañas.
Es el dios que controla las armas y las herramientas, por ello, su símbolo es el hierro. Es
un Orisha con mucha astucia y con una gran capacidad de esfuerzo y sacrificio. Algunos de
sus atributos son:
 Número: 3
 Color: Verde, negro y morado
 Fecha: 23 de abril

Orula u Orunmila
Y terminamos este repaso a los Orishas de la religión Yoruba para hablarte de Orula,
el representante de la sabiduría y la inteligencia. Es un representante de la bondad
humana y es un gran consejero. Dentro de las creencias de esta religión nos encontramos
con que Orula es el destinado a interpretar el oráculo del Ifa.
Algunas de las características de este Orisha son:
 Número: 4 y 16
 Color: Amarillo y ver
 de
 Fecha: 4 de octubre
Ochosi
Oshosi (también Ochosi) es una de las deidades de la religión yoruba. En
la santería sincretiza con san Alberto Magno y San Norberto. Particularmente, en Santiago
de Cuba, es Santiago el Mayor.
 ¿Quién es Yemayá?
Yemayá es una deidad cubana de orígenes africanos.

Desde siempre, ha sido temida y amada a partes iguales por sus creyentes, aunque también
ha formado parte de un atractivo muy interesante para los turistas, que en ocasiones le han
rendido pleitesía.
Como es sabido, Cuba es una región donde el culto y la religiosidad se viven intensamente.
La mezcla de creencias populares, junto con el catolicismo vigente han hecho que Yemayá
sea comparada con la Virgen de Regla (patrona de un poblado de La Habana).   
Estamos hablando de una diosa muy poderosa, pues quienes la siguen aseguran que es la
madre del mundo, siendo fuente de vida.

Figura
Se trata de una deidad suprema dentro de la cultura tradicional yoruba. Cuando Olofi
creó el mundo, ella nació en primer lugar y con ella todo cuanto se conoce, al igual que
sucedió con Obbatalá, creador de la tierra y del ser humano.
Esta orisha femenina es una deidad de las aguas saladas y se la tiene como la reina del
amor. Lo que hizo fue enseñar lo que es amar y la humanidad le rinde homenaje por su
nobleza y bondad. Sin embargo, también tiene ira y es una deidad implacable con todo
aquel que osa enfurecerla. Su palabra es sagrada y sus castigos son de justicia.    
La madre naturaleza y la creatividad son dominadas por ella. Normalmente, las mujeres
que padecen problemas en el embarazo, suelen rogarle. Es la femineidad por excelencia y
como madre cuenta con la virtud de la comprensión hacia los hijos, aunque dicen que en
ocasiones se muestra arrogante y orgullosa.   
Reina el mar con todo tipo de milagros, de ahí que los marineros la consideren su
patrona. Las oraciones en honor a Yemayá pueden ejercer influencia en algunas
partes del cuerpo: el hígado, el útero, las nalgas y el pecho. Las hierbas que están
relacionadas con estos rituales son: sábila, el bejuco ubi, malanga, culantro, majagua y
laisimón.

Oraciones
Yemayá es una de las orishas más importantes y conocidas y siempre estará presente en
la cultura popular. Son muchas las personas que recurren a ella, recitando todo tipo de
oraciones para suplicarle.
Si no sabes cómo invocar su nombre para que te escuche, desde aquí te mostramos algunas
de las oraciones más conocidas. Esta oración en concreto se practica para alcanzar el
bienestar en el corazón, el alma y la vida:

Para aquellas personas que quieren encontrar el amor, deberán recitar esta plegaria desde
la fe:
 Rituales
A la hora de invocar a Yemayá con ánimo de recibir su bendición y protección, será
necesario que sigas paso a paso este ritual, donde deberás emplear alguna de las oraciones a
la diosa.
1. Escribe el deseo que necesitas que se cumpla en un folio en blanco.
2. Obtén una medalla para el ritual y colócala encima del folio.
3. Reza la oración que te sepas en honor a la diosa y repítela 3 veces.
4. Enciende una vela blanca con fósforos.
5. Pon alrededor siete flores de color blanco.
Deberás repetir este ritual durante 9 sábados y guardar la medalla junto al papel. En poco
tiempo, Yemayá cumplirá tus deseos.
El ritual que a continuación te mostramos es para el amor y podrás realizarlo un solo
sábado, eso sí tendrás que dedicarle el día completo a la diosa. Toma nota de los
ingredientes que necesitarás:
 Melón
 Azúcar moreno
 Melaza de caña
 Extracto de vainilla
 Vela azul
 Varias cintas azules
El procedimiento es realmente sencillo:
1. Enciende la vela azul nada más iniciar el ritual y dedícaselo a la Virgen Yemayá.
2. Escribe tu nombre y el de tu pareja en una hoja en blanco, incluyendo la fecha de
nacimiento. Hazlo siete veces y utiliza un bolígrafo rojo.
3. La petición o deseo deberá escribirse en la parte de atrás (fidelidad, reconciliación,
etcétera).
4. Haz una griega en el melón e introduce ahí el papel. La idea es que Yemayá endulce
vuestro amor.
5. Añade todos los ingredientes mencionados en el melón, une la grieta con cinta
adhesiva y finalmente enrolla alrededor las dos cintas azules.
6. Es importante que dejes el melón en esas condiciones al lado de la vela y esperar
hasta que ésta se apague.
7. Después de haber llevado a cabo este ritual, agradece a la diosa que te escuche a
través de una oración que deberás recitar con fe e intensidad.
 ¿Quién es Oshun?
La religión yoruba es conocida como el Candomblé o Santería.

Sus orígenes vienen de África, especialmente de Benín y Nigeria, solo que es practicado
con gran frecuencia en países como: España, Colombia, México, Cuba, Brasil, Venezuela,
República Dominicana y Puerto Rico. Dentro de las deidades más importantes que forman
parte de su mitología se encuentra Oshun, una diosa muy influyente y popular.  

Figura
Como ya hemos mencionado, Oshun es una deidad que proviene de la mitología o
religión yoruba. Representa a los ríos, es decir, a las aguas dulces y también al amor.
Algunos puntos de vista sugieren que es la que aporta viveza en los sentimientos, la
feminidad, el amor y la sensualidad.
De igual forma, es la protectora de la mujer embarazada, a quien cuida y defiende. Sin
embargo, en ella hay una tristeza inmensa y mucho sufrimiento que se traduce en
severidad y castigos implacables.
Se la puede ver como una deidad un tanto débil, no solo por su condición de mujer, sino por
su belleza, alegría y vínculo con la riqueza material, las joyas y el dinero. Ahora bien, a la
hora de castigar, puede hacerlo de una forma muy estricta.
 Oraciones
Son muchas las oraciones que se rezan en su nombre. Es considerada la Diosa del amor
de la religión Yoruba y es posible pedir a la diosa cualquier cosa relacionada con este
sentimiento, ya sea atrapar a un hombre, seducirlo, enamorarlo, etcétera.
Esta oración que te nombramos a continuación sirve para que el ser amado regrese y
jamás vuelva a marcharse de tu lado:

Cuando proclamamos la ayuda de Oshun con motivos amorosos, la idea es transmitir

mayor sexualidad y energía, potenciando el poder del amor. 
Si quieres «amarrar», apresar o dominar a un hombre, sírvete de esta oración para que
esa persona te pertenezca en exclusiva:

Es importante que repitas estas oraciones durante 5 días seguidos. Comienza el sábado

por la noche y continúa. Una forma de completar este ritual sería encender una vela
amarilla y dejarla toda la noche. De igual forma, colocar junto a esta vela algunas ofrendas
como puede ser miel o vino.

Rituales
 Este práctico ritual a Oshun te ayudará a conseguir dinero. Y es que se le considera la
orisha del amor pero también del dinero. Los ingredientes o materiales para llevar a cabo
esta ceremonia son:  
 Leche
 Miel
 Canela en polvo
 Un panecillo redondo o un pan pequeño
 Vela amarilla
 Plato de cerámica blanco
 Cuchillo
La preparación es muy sencilla:
1. Necesitas un lugar donde poder hacer la ofrenda a Oshun sin que las tareas diarias
lo corrompan o interrumpan.
2. Abre el pan o panecillo por la mitad con el cuchillo y añade leche y miel. Cierra las
mitades y colócalo todo en el plato blanco.
3. Espolvorea con canela todo el pan y haz un agujero en la parte superior para colocar
la vela amarilla.
4. Enciéndela y reza a Oshun con una pequeña plegaria. Coméntale tus problemas
económicos y para qué quieres su ayuda, mostrando siempre agradecimiento.
5. Deja que la vela siga encendida durante una hora. Pasado ese tiempo, moja tus
dedos y apágala.
6. Al día siguiente vuelve a encender la vela y repite la misma oración, así durante 3
días más (5 días en total). El último día deja que la vela se consuma completamente.
7. El sexto día, desmigaja el pan y pon todas las migas en un recipiente con agua
caliente. Deberás utilizar el agua para bañarte, solicitando la ayuda de Oshun.
Como deidad del amor, rituales con Oshun hay muchos. Desde aquí te mostraremos
algunos de los más populares. El primero se basa en un ritual de amor con la fuerza de un
licor poderoso. Los ingredientes o elementos a utilizar son:
 Cinco licores fuertes (solo se necesitará un vasito de cada).
 Miel
 Coco seco
 Azúcar blanco y moreno
 Melaza
 Vela rosada
 Plato mediano
 Cinta amarilla y rosada
Ahora toma nota de los pasos a seguir. Es realmente sencillo:
1. Divide el coco en dos partes, más o menos iguales.
2. Dentro de cada parte añade los licores mezclados.
3. Añade el azúcar, la melaza y un chorrito de miel.
4. Une las dos mitades, sin importar que se derrame el líquido de su interior.
5. Ata alrededor las dos cintas y coloca el coco en el plato mediano.
6. Ahora deberás encender la vela y pedir a Oshun que intervenga en tu situación para
que vuelva la persona amada.  
7. Déjalo durante cinco días y llévalo hasta un río para que la corriente se lo lleve.
Después solo tendrás que esperar un tiempo hasta que Oshun te conceda lo que has pedido.
 Otro de los rituales de amor consiste en velas y pétalos de rosa. Toma nota de los
siguientes elementos:
 Cinco velas amarillas
 Pétalos de rosa roja
 Miel
 Aceite de sándalo
 Espejo redondo
En cuanto a los pasos que deberás seguir:
1. Primero mezcla el aceite de sándalo con la miel. La miel deberá ser pura, así que
tendrás que adquirirla en una tienda naturista.
2. Unta la mezcla obtenida en las velas.
3. Ahora coge el espejo y llévalo hasta una superficie plana, donde deberás rodearlo
con los pétalos.
4. Coloca las velas a su alrededor y enciéndelas todas.
5. Deberás repetir con fe las siguientes frases: » Oh, gran diosa Oshun con tu gran
sabiduría y amor, ilumina y guía el amor de (NOMBRE DE LA PERSONA). Mis
intenciones no son malas, solo busco su amor y su afecto tan sincero como el mío».
6. Una vez se hayan consumido las velas, entiérralo todo y espera a que Oshun
intervenga.

¿Quién es Orula?
Orula es el oráculo supremo, además de un benefactor y consejero de la
humanidad

Se trata del orisha de la adivinación, revelando el futuro y ejerciendo de gran curador. Sus

creyentes no han de ignorar sus consejos, pues podrían sufrir las manifestaciones malévolas
de Eshu.  
Orula representa la inteligencia, la astucia, la picardía y la sabiduría. El universo fue
creado por Olodumare y Orula lo presenció, de ahí que sea conocido como eleri-ipin ibikeji
Olodumare, lo que significa el segundo que está al mando de Olodumare y testigo de la
creación.  
 Figura
Orula es el primer profeta de la religión yoruba que fue enviado por el propio
Olodumare. Es adivino y el intérprete de Ifá. Ejerció de profeta en la tierra con 16 ancestros
celestiales entre el 2000 y el 4000 a.C.
Personifica el destino en cuanto a la posibilidad de influir sobre él, así como la sabiduría.
Orula conforma una trinidad con Oddúa y Olofin, y solo los elegidos podrán formar parte
de su culto. Los hombres a través de Awofaka o mano de Orula, y las mujeres mediante el
Ikofafun, el matrimonio de éstas con Orula.
De esa manera, la mujeres de Orula se consagran a él, recibiendo el nombre de Apetebí. En
cuanto a los hombres, si Orula así lo quiere, se convertirán en sacerdotes, también llamados
Babalawo.  
Orula sabe todo lo concerniente a la naturaleza y el ser humano. Posee todo el
conocimiento sobre la historia de la humanidad y tan solo se comunica mediante el
oráculo. Tiene el privilegio de saber cuál es el origen de todo y su principio, permitiendo
que el hombre sea conocedor de su futuro para influir sobre él. De esa manera, está
relacionado con Osun y Eshu.
Con su ayuda, cualquier cosa es posible. Su figura representa el consuelo y la seguridad de
la incertidumbre constante que existe ante la vida. Se dice que sus colores son el amarillo y
el verde y es comparado con San Francisco de Asís. El día de su festividad es el 4 de
octubre y sus saludos son: ¡Orula Iboyá! ¡Orula Ibosheshe! ¡Orula Iboru!

Oraciones
Cuando un creyente tiene un problema que afecta al corazón, es posible llevar a cabo
una oración a Orula para hacer que te amen con la misma intensidad con la que lo haces
tú. Para hacerlo ponte de rodillas y recita con fe:
Deberás continuación la oración a la deidad, ensalzando su poder:

Para finalizar el rezo, pide tu deseo con el mayor respeto:

Otra oración a Orula muy conocida te servirá para resolver los problemas económicos que
tengas. Si quieres que tu negocio prospere o aumentar tu cuenta bancaria, reza a la deidad
con intensidad:

Rituales
Existe una ceremonia en honor a esta deidad basada en «recibir la mano de Orula«. A
este ritual tienen acceso tanto los hombres como las mujeres. Como ya hemos mencionado,
las iniciadas son consideradas las esposas de Orula, recibiendo el nombre de Apetebbí.
Ahora bien, solo tendrán acceso a los secretos de Ifá unos pocos hombres escogidos.
Ninguna mujer podrá llegar a ser sacerdote o Babalawo. Las personas que hacen este ritual
y toman la mano de Orula, reciben una pulsera o Iddé de cuentas amarillas y verdes que han
de ponerse en la mano izquierda que les protegerá de la muerte, así como un collar con los
mismos colores. Se trata de un pacto que el propio Orula hizo con la «Muerte».
Esta ceremonia dura 3 días, aunque no suele contarse lo que ocurre en ellas para preservar
la intimidad de sus creyentes. Sus beneficios son muchos, tanto espirituales como
materiales. Los creyentes que hacen el ritual comienzan a notar cambios en su vida, en su
desarrollo personal.
En este ritual es importante tener en cuenta la conducta futura, olvidando los males, las
preocupaciones y las desgracias para poder avanzar. De esa forma, el infortunio, los
padecimientos y enfermedades desaparecerán del cuerpo y la mente.
Las ofrendas que se realicen a Orula no serán suficiente para adaptarnos a esta nueva forma
de vida. Es prioritario hallar la paz espiritual y tomar las pautas y recomendaciones
dictaminadas por Ifá para que el bienestar esté presente en el día a día. La satisfacción
material, espiritual y emocional depende de ello.
Las ofrendas que tienen cabida en la ceremonia para tomar la mano de Orula son
alimentos: bebidas, hierbas, aves, pescados, frutas, vegetales, etcétera. La persona no
bastará con ofrecerlas en la iniciación, sino que deberá seguir aportándolas cada 41 días. De
este modo, la deidad se mostrará contenta y satisfecha.
Es muy importante no olvidarse de las ofrendas para no disgustar a Orula. Ser
constante es muy difícil y, por ese motivo, los creyentes se comprometen a hacerlo en su
iniciación.

Oggun
Oggun es una deidad que pertenece a la religión yoruba, también
conocida como Santería por el culto que hacen los creyentes a los
diferentes Santos

Oggun ejerce poder sobre los metales y la fiesta en honor a él tiene cabida el 23 de abril.
Es dueño de caminos y montes, y es considerado el emisario de Obbatalá. Además, su figura
representa a los guerreros, las guerras, la tecnología y todo lo relacionado con los metales. Por
todos estos motivos es otra de las deidades más populares y admiradas.

Figura
Este orisha guerrero tiene un mal temperamento y puede actuar de forma violenta,
principalmente con sus enemigos. La forma de enfrentarse a ellos es a través del machete, una
herramienta que lo representa, aunque también la emplea para abrirse camino entre la maleza
de montes o selvas.  
Oggun tiene una indumentaria particular. Viste pantalón granate, chaleco, gorro, cinturón de
donde cuelgan fibras de palma y bolso de piel de tigre. Viene detrás de su hermano Eleggua,
destacando como el segundo en La Santería de Cuba.  
Sus creyentes afirman que toma la justicia por su mano, sin importarle lo que los demás
piensen. De ese modo demuestra su fuerte carácter e impulsividad, algo que manifiesta
cuando pierde el control.
El número destacado de Oggun es el 3 y los múltiples de 3, mientras que su día favorito es el
martes y los días 4, independientemente del mes. Para saludarle, basta con pronunciar estas
palabras: ¡Oggun Kobú Aguanilé! o ¡Oke Oggun!

Oraciones
Existen diversas oraciones que podrás hacer en nombre de Oggun. Todo dependerá de lo que
necesites pedirle. Desde aquí te mostramos algunas de las más populares, como este rezo para
ser afortunado en el amor:
Otra de las oraciones a Oggun más conocidas se utiliza para pedir ayuda en el trabajo:

Y si lo que deseas es alejar a tus enemigos lo máximo posible:

Antes de orar a Oggun, no olvides encender una vela para venerarle. De esa manera,
conseguirás que los poderes aumenten y que la oración a Oggun surta efecto. De todas formas,
también es conveniente tener en cuenta algo importante. Se dice que si el creyente no acata lo
que la deidad dice o pierde la fe, podrá sufrir su ira en forma de accidente de coche, con armas
o problema en alguna intervención quirúrgica.

Rituales
Los rituales que se hacen en honor a Oggun suelen ser bailes y ofrendas de animales como
pollos, gallos, chivos, carneros o caracoles (de mar o tierra). El sacrificio es algo que representa
a este dios y por tanto cualquier animal es aceptado de buen grado.
Según se dice, el animal favorito para ofrecer a Oggun en sacrificio es el perro. Se trata de
estar en continúa armonía con la deidad, agradeciéndole de esta manera todo cuanto concede.
De igual forma, es habitual ofrecerle alimentos como pescado ahumado, licor (principalmente
ginebra, una bebida similar a la usada por los Yorubas), manteca de corojo (utilizada para
nutrir, alimentar y limpiar a los santos guerreros) y miel.
Estos rituales suelen caracterizarse por dos bailes concretos: danza del guerrero y danza del
trabajador. En el primer caso, el baile se inicia con el empleo del machete, tirándolo hacia
abajo en varias ocasiones como si se estuviera rompiendo el aire. En el segundo caso, el
creyente hace una mímica como si él fuera una herrero o similar y el machete una práctica
herramienta con la que martillear.

¿Quién es Eleggua?
Eleggua es otra de las deidades de la religión yoruba.
Dicen de esta deidad que es muy traviesa y que, al mismo tiempo que hace trampas, lidera
ejércitos. Se le conoce con otros nombres, como Legua o Ligua, y es el dueño del destino,
el encargado de abrir o cerrar el camino de la felicidad, la suerte, la desgracia o la
prosperidad.

Figura
En la Santería se le asocia con San Antonio de Padua o el Santo Niño de Atocha. Cuenta
con 21 caminos, siendo sus colores el negro y el rojo, y es el primero de los cuatro
guerreros de yoruba (Osun, Ochosis y Oggun).
Se ha hablado mucho de este personaje, hasta el punto de que puede asociarse a una figura
benévola o malvada. Para tenerlo más claro, se le ha comparado con Eshu, el vigilante del
ser humano a quien le pertenecen las cosas buenas y malas. En este sentido, se dice que la
figura de Eleggua solo simboliza lo bueno.    
En ocasiones se convierte en un guerrero bastante temible y en el momento en el que se
une con Oshosis y Oggun, nada puede detenerlo. A pesar de todo no se le conoce como una
deidad castigadora y sí como una figura a la que hay que obedecer siempre por su
conocimiento y sabiduría.
Eleggua, por lo tanto, es para los santeros y yorubas una figura protectora. Les reconforta
al servir como guía espiritual para no desviarse del camino. Esa figura principal es
necesaria para encontrar la armonía y prosperidad espiritual con el mundo.
El número de Eleggua es el 3 y sus colores son el negro y el rojo. Los días 3 de cada mes
junto los lunes son sus días predilectos. Las festividades en honor a la deidad tienen lugar
los días 6 de enero y el 13 de junio.
 Oraciones
En ocasiones, la oración y el rito van unidos, aunque algunos creyentes rezan a su deidad
para rogarle y solicitar ayuda. Una de las oraciones para el amor más características es la
siguiente:

A la hora de dominar a cualquier persona o circunstancia, se emplea ésta oración:  

Para los creyentes que desean conseguir trabajo o mejorar las condiciones del que ya
tienen:
 Rituales
Eleggua es uno de los orishas de mayor importancia en la Santería, sino el que más. Con
este ritual mejorará tu economía. Los elementos e ingredientes que vas a necesitar son
los siguientes:
 Una naranja
 Miel
 Coñac o ron
 Azúcar
 Manteca
 Limadura de plata
 Aguardiente
 Tabaco
 Imagen de Eleggua
Ahora, toma nota paso a paso del procedimiento a seguir:
1. Debes partir la naranja por la mitad y dejar su interior hueco para añadir la miel, el
azúcar, la manteca, el coñac y el resto de ingredientes.
2. Mientras lo vayas haciendo, pide el favor que necesites a Eleggua y rézalo mirando
hacia el cielo.
3. Coloca esta ofrenda frente a la imagen de la deidad y rocíala con aguardiente.
Enciende el tabaco y lanza el humo hacia la ofrenda y la imagen.
4. La ofrenda debe quedarse intacta durante una semana. Durante esos 7 días seguirás
rociando aguardiente, echando humo de tabaco y rezarás a Eleggua.
5. Una vez pasados esos días, envuelve la ofrenda y déjala en un lugar apartado donde
no haya mucha gente.
Éste es uno de los rituales que más se practican. Lo cierto es que es un método muy sencillo
con el que se pueden obtener buenos resultados. Parte de este ritual se asemeja al anterior y
ahora sabrás la razón.
1. Consiste en encender una vela blanca y saludar a Eleggua.
2. Sopla aguardiente tres veces al lado de la vela y agrega algo de miel.
3. Enciende tabaco y sopla el humo hacia una imagen que tengas de Eleggua.
Este rito, como cualquier otro, hay que llevarlo a cabo con mucha fe, siendo importante
seguir paso a paso las instrucciones. El objetivo es que Eleggua se quede contento y de este
modo lo conseguirás.
 Babalu Aye
Babalú Ayé es una deidad muy respetada en Nigeria

Sus creyentes le adoraban en época de largas sequías. Hoy día, su figura representa las
epidemias y a todo aquello que afecta a los seres humanos, ocupándose de la piel, la lepra,
la viruela o las enfermedades de transmisión sexual, entre otras cosas.

Figura
Balalú Ayé es muy conocido y admirado. Como ya hemos mencionado, representa las
epidemias del ser humano, así como las afecciones de la piel y las enfermedades
venéreas. Dicen que de día se encuentra escondido para protegerse del sol y que solo sale
de noche.
En Nigeria es muy respetado pero también temido. Su nombre procede del Babalúaiyé o
padre del mundo, aunque en África se le conocía como Sakpatá o Samponá. También ha
recibido otros nombres: Rey de Nupe, Olúó, Pópó, Babá, etcétera.
Babalú Ayé está considerado como un orisha feliz. Lo cierto es que simboliza la felicidad
del enfermo que se ha recuperado. Y es que cuando era niño sufrió una infección de
viruela de la que se recuperó, manifestando esa misma sensación. Es temido pero también
es misericordioso, pues a veces la única manera de consolar al que sufre tanto dolor es con
la muerte.   
Esta deidad garantiza la paz de los muy enfermos y guía sus almas para que vayan al otro
lado. Precisamente por esa razón se le asocia al sol. En lugares secos de mucho calor, el sol
pueden ser un manantial de vida pero también de muerte.
Resulta bastante curiosa su figura, donde Babalú Ayé destaca como si fuera una persona
mayor y enferma, con la espalda doblada. En cambio solo él guarda el secreto de la
curación milagrosa. Es relacionado con San Lázaro, siendo su fecha de celebración el 17 de
diciembre. Su número es el 17 y los múltiplos de 17, su color, el morado, y su saludo:
¡Jekúa Babalu ayé agrónica!

Oraciones
Una de las oraciones más recurrente a Babalú Ayé para pedirle ayuda es la siguiente:
Otra de las oraciones a esta deidad:
Mientras se recitan estas oraciones, se posible hacerle una ofrenda en forma de vino blanco,
maíz o agua de coco. De cualquier forma, existen otras oraciones. De hecho, los santeros
suelen emplear una oración de fertilidad para pedir que una mujer se quede embarazada o
multiplicar los bienes de alguien .

Rituales
A esta deidad se le ofrecen diferentes ofrendas en forma de alimentos: cocos, cebolla,
cogote de res, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, vino seco, ajo desgranado, pescado,
etcétera.
De igual forma, es habitual ofrecer animales como gallinas de guinea, palomas, gallos y
chivos con barba. Asimismo otros elementos, frutos o especias como incienso, ortiguilla,
chirimoya, albahaca, cardosanto, millo, caisimón, etcétera.
Los creyentes suelen rezarle para conseguir su protección y bendición. La idea es
mantenerse alejados de todo mal, tanto físico como espiritual. De ahí que junto a las
oraciones se le ofrezcan diferentes tipos de presentes.
En algunas iniciaciones suele llevarse a cabo una ceremonia pública denominada awán.
Es muy bonita por sus cantos, rezos y gran espiritualidad. Se efectúa para dar salud y vida y
se hacen ofrendas con todo lo que el ser humano emplea en su alimentación.
 ¿Quién es Shangó?
Shangó, que también se le conoce como el señor de los truenos y
del fuego, es una deidad que forma parte de la religión Yoruba.

Hablamos de un Osha guerrero y uno de los orishas más respetados y

admirados. Representa la justicia, y los rituales de la danza y la virilidad están asociados a
su figura.  
Shangó también simboliza la alegría de vivir, así como la inteligencia, las riquezas, la
pasión e incluso la belleza masculina. Es adivino, de hecho fue el primer intérprete del
oráculo de Ifá.

Figura
Shangó llegó en el mejor momento posible, cuando la gente ya se había olvidado por
completo de la doctrina de Dios. Su misión, junto a la de su hermano gemelo, era encauzar
al pueblo para que llevara una vida virtuosa a través de las enseñanzas del Todopoderoso.
Cuando Shangó se convirtió en rey, el pueblo lo acusó de tirano. Por aquel entonces, las
leyes eran muy claras, si el pueblo no quería al rey, éste debía morir. Shangó terminó
ahorcándose, aunque regresó a través de su hermano gemelo Angayú, acabando con sus
enemigos con ayuda de pólvora. A partir de ahí sería adorado.  
Sus conquistas no tuvieron parangón y el imperio yoruba se propagó desde Mauritania
hasta Gabón. Son muchas las leyendas que existen en torno a Shangó. También se dice que
mató a sus esposa e hijos tras realizar experimentos con la pólvora y al arrepentirse terminó
siendo un orisha.
Como detalles de interés: es asociado por la iglesia con Santa Bárbara, su nombre
significa revoltoso, se convirtió en el cuarto rey de Oyo, fue el primer awó o sacerdote de
Orula, y es dueño de los tambores Batá tras el intercambio del Oráculo de Ifá con Orula.
Además, es el hermano de Dadá, Eleggua, Orula, Ochosi, Ozun y Oggun, convirtiéndose en
enemigo de éste último en la guerra, robándole a su esposa Oyá.

Oraciones
Cuando sus creyentes le invocan con una oración, se dice que él mismo baja a la tierra para
atender sus llamadas. La siguiente oración se emplea para vencer a los enemigos y
protegerse de ellos:

A continuación se coloca una vela roja y se reza. Tras este pequeño inciso, se pronuncia el
conjuro:
 Rituales
A Shangó se le brindan diferentes ofrendas. Los presentes puedes ser animales o alimentos,
todos ellos los favoritos de la deidad.
Entre los alimentos más destacados se encuentran: la leche, los plátanos verdes, la cebada,
el vino tinto, el alpiste, la harina de maíz y el quimbombó. En cuanto a los animales: gallos,
codornices, tortugas de río, carneros, gallinas, palomas, etcétera.
Los elementos que se utilizan para venerar su altar son varios, todos ellos empleados para
cumplir eficazmente con el ritual que se trate.

Ofrendas para temas de amor

Las flores favoritas de Shangó son las rosas rojas. En este tipo de ofrenda no deben faltar,
así como las velas rojas y algunos alimentos como plátanos, vino tinto, miel, manzanas
rojas y canela.
Las manzanas se colocan sin corazón en el altar y se lleva a cabo una ofrenda especial,
donde se puede añadir ron, aguardiente o caparazones de tortuga. También es posible
incluir imágenes de caballos negros para glorificarle y alimentos que le gusten a Shangó
para satisfacerlo: pollo, codorniz, gallo, mangos, vino blanco, gachas, etcétera.   
Para hacer ofrendas a Shangó en temas de amor, toma nota de este procedimiento
sencillo:
1. Coloca cuatro manzanas rojas en un plato blanco.
2. Echa miel sobre ellas y rocía un poco de canela fresca.
3. Pon al lado del plato un vaso de vino tinto.
4. Enciende una vela roja de 7 días o una vela de Santa Bárbara.
Con este petición conseguirás que el amor llame a tu puerta, mejorar tu vida sexual o
eliminar un problema de salud.

Ofrendas para temas de dinero

En este ritual se utiliza una manzana, un elemento que representa el dinero. Este ritual se
lleva a cabo durante 7 días seguidos y deberá repetirse cada mes, ya sea durante los
primeros días o los últimos.
Si estás pasando malos momentos económicos o los negocios no funcionan como
deberían, toma nota de los pasos a seguir:
1. Haz un agujero en la manzana y deposítala sobre una superficie de rosas rojas.
2. En el hueco de la manzana coloca una vela roja.
3. A su alrededor dispón otras 6 manzanas rojas. Ésta vez enteras.  
4. Para hacer este ritual es necesario emplear diferentes aceites (aceite de sésamo,
aceite del dinero, aceite de maíz, aceite de girasol y aceite de ven a mí), así como azúcar
moreno y ron.
5. Teniendo en cuenta que el 7 el símbolo de fortuna, incluir 7 monedas.
6. Estas monedas irán dentro de la manzana con el resto de ingredientes.
7. Enciende la vela y haz tu petición.
 Ochosi
Oshosi es un Osha que pertenece a los conocidos como ``Los
Guerreros`` junto a Oggun, Osun y Eleggua.

Se trata de un cazador excelente, cuya figura está relacionada con la justicia, la prisión y

los fugitivos. Sus armas favoritas son el arco y la flecha, y fue rey de Ketu. ¿Quieres saber
algo más sobre ésta deidad?

Figura
Es considerado el mejor de los cazadores, siendo dueño de un arco y flechas, arma que
utiliza continuamente para, según se dice, cazar en los montes de la vida. Con
ello alimenta al hambriento y protege al perseguido. Según la religión yoruba, su
puntería es perfecta y siempre da en el blanco.
Sus interpretaciones se llevan a cabo a través de caracoles y cocos. Es símbolo de la
justicia divina, por lo que no es buena idea pedirle favores si van a ir en contra de este
principio. Aquel creyente que solicita su ayuda para obrar el mal, será castigado.
Sus hijos son muy rápidos e inteligentes y siempre están en alerta. Están deseando de
llevar la iniciativa y suelen mantenerse atentos ante cualquier señal. Familiares,
protectores y hospitalarios, aunque también se caracterizan por su inestabilidad, carácter
bohemio y costumbres nómadas.
Se dice que sus oraciones son poderosas y que proporcionan seguridad y bienestar a
quien las recita. Este rastreador inmejorable es un pescador muy hábil, un cazador
experimentado, además de un experto explorador, hechicero y clarividente.
Es amante de los pájaros y los conoce a todos, siendo su favorito el loro, al que cuida.
Mantiene una relación muy estrecha con los sanadores y médicos, y sus danzas representan
los movimientos del cazador.

Se sincretiza en la religión católica con San Norberto. Su color es el azul, de hecho, los

collares en honor a Ochosi se elaboran con cuentas azules, corales y amarillas. Su
festividad es el 6 de junio y su número es el 3 y los múltiples de 3. Para saludarlo, basta con
decir: ¡Oshosi Odde Mata!

Oraciones
Es uno de los primeros orishas de la Santería y, además de guerrero y cazador, se le
considera brujo y mago. Es hijo de Obbatala y Yemaya, así como esposo de Ochun y
hermano de Oggun, Osain y Shango.
Ejerce un gran poder a la hora de proteger a los demás, siendo sus oraciones la forma que
utilizan sus creyentes para ponerse en contacto con él y librarse así de todo peligro y todo
mal.
El orisha protector puede intervenir para evitar problemas con la justicia, de ahí que sea
considerado como dios de la cárcel. Para no correr ningún riesgo y protegerse de este
peligro, existe esta oración que podrás recitar de viva voz:
Ésta es otra pequeña oración en honor a Ochosi. Es bastante más corta, pero según se
dice también está llena de poder. Deberás recitarlo con humildad y mucha fe:

Rituales
Las ceremonias o rituales en honor a Ochosi se llevan a cabo por la mañana y al aire
libre. Esta deidad ama la libertad por encima de todo y sus bailes se caracterizan por las
piruetas, saltos y gritos que se hacen de forma repetida, sin que falte su arma favorita, el
arco y las fechas.
Son muchos los presentes que se ofrecen a Ochosi. Los animales y alimentos más
importantes que suelen utilizarse son: gallos, pollos, gallinas, chivos, pescado, legumbres,
yuca, codornices y venado. Todos ellos se colocan encima de una mesa con mantel azul y
coral, que a su vez estará ataviada con pieles de animales.

El mejor día para hacer este tipo de rituales es el martes y en ellos se emplea miel,
aguardiente y humo de tabaco, además de algunos de los alimentos ya nombrados. Para
obtener su ayuda hay que llevarlo a cabo una vez por semana, encendiendo además una
vela.

Los bailes que se hacen simbolizan de una manera recargada la persecución que hace un
cazador cuando va en busca de su presa. Ya hemos aclarado cómo, mediante gritos y saltos
que buscan su satisfacción y favor.