LA MOYUGBA debe de ser aprendida de sus mayores,viendo a sus mayores,sin esta

guia,será muy difícil entenderla y hacerla bien..pero,alli les va.

La moyugaba empieza y termina,según las costumbres de cada casa…asi,sera más o menos:
Moyugba olofi,moyugaba olórum,moyugba oludomare,moyugba acedá,moyugaba acodá.
Moyugba apeteví que está en la tierra de ará onú,moyugba babalaos,babalochas e
iyalochas,que esta en la tierra de timbeleso oludomares.
Ibaé,bayen tonú(aqui los muertos de su casa de religión.
Ibae bayen tonú,los muertos de su familia y cuadro espiritual.
Kinkamaché mi padrino(o madrina)fulano de tal,y nombre de santo.
Kinkamaché mi oyugbona fulano o fulana de tal,y nombre de santo.
Kinkamaché mi mama,o papa si estan vivos(decir sus nombres.
Kinkamache todo iworo que cowa ilé(si hay santeros presentes).
Elegba(o el santo al que se le está dando coco),mi omó (el santo que ud.,tiene
coronado),fulano de tal,nombre suyo en santo.que viene al pie suyo para darle obi omi
tuto,para que ud.,me libre de osogbo aro,osogbo arallé,tillá tillá,y todos los osogbos que
ud.,conozca.
Para que ud.,me de un sodidé,de salud,asiento,firmeza y estabilidad.,aqui se le pregunta
directamente,por ejemplo si es elegba,sedice,elegba yo quiero saber,o yo le quiero
preguntar…después de informarle,decirle,o contarle,se le echan los poquitos de coco,que
ud.,fue arrancando con los dientes o las manos..y se dice elegba,reciba obi,para cosi,obi
para aro,obi para aralle.
Ilemokúo,tres veces,el nombre del santo con los cocos en la mano izquierda,pasa la derecha
sobre los cocos y señala el santo al que se le está preguntando,luego se cambia los cocos a
la derecha,y pasando la izquierda sobre los cocos,y tocando el piso se dice,mokúo
elegua,tres veces,ahora los junta en sus dos manos y a la altura de la rodilla
dice,obi(elegba,si es este santo o el que sea,tres veces,y los suelta)
En la página está publicado coómo se leen cuando caen.
Les pido a los santeros mayores y menores que entiendan que no quiero divulgar
secretos,que confío en que esta información sea utilizada,por los cientos de religiosos,a los
cuales no les enseñan,y con ello los atrazan,y se perjudican enormemente.
No es la mejor moyugba,sólo es una moyugba sencilla.
PALO (MONTE, MAYOMBE, MALONGO, BRILLUMBA, KIMBISA)

la idea de someter a un muerto y que el espiritu o alma de dicho muerto cumpla los
caprichos y la voluntad  de quien supuestamente lo domina , es una idea  erronea que
tiene mucha gente neofita , esta idea acompañada del deseo de poder  hace que el palo
(monte , brillumba, mayombe, kimbisa)  se haga cada vez mas popular …..

pero someter a un muerto no es tan sencillo y  realmente eso no es recomendable  ya que un

verdadero TATA NGANGA  , TATA NKISI , no somete al  muerto sino pacta con el , y
para lograr ese pacto se requiere una preparacion que lleva años , ademas de  tener  las
prendas necesarias y las ceremonias correspondientes....Y UNA GRAN FUERZA
ESPIRITUAL

Cada religión, cada regla tiene sus canones , y el PALO (MAYOMBE, MONTE,
BRILLUMBA , KIMBISA), no son la excepción…dichos canones son para  que el
sacerdote  guie al creyente de la mejor manera….estos canones sirven a manera de cauce
en  un rio…canones que deben seguir los sacerdotes  para asi encaminar a  sus adeptos de la
mejor manera en su  búsqueda de su bienestar...zambia (DIOS)

Pero esto, la mayoría de sacerdotes no lo toman en cuenta, por que lo mas que hacen es
encaminar tu ignorancia y manipular tu fe a su propia conveniencia…lo que mas les
importa es encaminar tus dineros a sus  bolsillos…a sus cuentas bancarias…

Quien obra asi tarde o temprano  sufrirá las consecuencias de sus faltas eso no lo dudes
jamás..¡¡¡

La Regla de Palo Monte es un sistema de creencias que surge en Cuba como resultado de la
transculturación y el sincretismo que sufren algunas etnias de origen bantu introducidas en
la Isla por la trata esclavista durante el régimen colonial español, al integrarse (estos
esclavos africanos y sus descendientes) en el etnos que hoy conforma nuestra nacionalidad.
Elementos de los credos bantu (culto a los ancestros y a la nganga o receptáculo mágico) se
amalgaman con componentes religiosos yoruba-lucumí (veneración a los orichas o panteón
de divinidades) y judeocristianos (bautizo, catequesis, misas e iconografías) para constituir
un nuevo culto con características sui generis que lo diferencian del espacio original de la
praxis religiosa de las etnias  de sustrato meramente africano

 ASI CON LA BENDICION DE ZAMBIA N´PUNGU  Y DE INKISI

PUERTA...DAREMOS A CONOCER UN POCO DE LOS CANONES DEL PALO
(monte, mayombe, brillumba , kimbisa)  SIN REVELAR  SUS SECRETOS....
 
 
 NKISI   

Este es un termino que se presta a confusión… pero el que mayor claridad muestra es el de
los bakongos orientales…NKISI   (nkiso, caldero , prenda , boumba ),  es un objeto  , un
receptáculo que contiene objetos materiales  (palos , hierbas, huesos, etc )   donde habita el
espíritu de un muerto (N´FUMBE) que  da vida al nkisi y fortalece al iniciado que lo
recibe, esto además de un n´pungo que  presta su energía  y fuerza para dar forma al
espíritu  del muerto que habita el nkisi

Es de resaltar que un N´PUNGU  es una fuerza de la naturaleza (  MONTE, RIO, MAR ,

PALOS), muy poderosa, y similar a la de un orisha ….un n´pungu es un espíritu  elemental
, están en la naturaleza….son parte de ella  ….asi    el  n´pungu  en interaccion y comunión
con el n ´fumbe (muerto y otros materiales )  dan vida  a lo que conocen como  prendas  
( 7 rayos, madre de agua, etc)

Cabe resaltar   que una de las mayores diferencias entre las diversas ramas del palo radica
en esto, pues  ramas como  el monte creen que  los espiritus de la naturaleza fortalecen  a
el n fumbe ( muerto )   de ahí el nombre que recibe en español PALO, pues cada nkisi 
necesita la fortaleza de la naturaleza impregnada e irradiada  por los n´pungus  a
través de los palos (del rio , monte , del mar , etc)…
Ramas como  el malongo….creen que el muerto es el que dirige a los espiritus de la
naturaleza…….entre otras cosas

Volvamos a lo que es un NKISI

Ese receptáculo , nkisi,  es dominado , conducido por un NGANGA,   quien es el vinculo
entre los muertos   y los vivos .

Todo hombre o mujer que posea un nkisi es  por lo tanto su nganga. Nganga es el
termino correcto de los tatas  , yayas, etc.

NGANGA significa hacedor, pero siempre se le añade otro termino para especificar su

función

NGANGA NGOMBO….el adivino

NGANGA LUFU…el forjador

NGANGA KUKA…. El curandero

NGANGA BANKULU….el que posee los misterios de los ancestros

estos terminos tambien son aplicados  a las mujeres que hayan alcanzado ese
conocimiento  NGANGA  NGOMBO.....cuando logran interpretar a los nkisis...(n´fumbe,
n´pungus,  n´dokis)......etc, etc, etc,,,

YAYA O YAYI   es un termino  qplicable solo a las aprendices ( QUE HAN RECIBIDO
UN NKISI) .....y muchas  creen que al ser yayas  pueden trabajar con las prendas ...QUE
GRAVE ERROR¡¡¡¡¡

Cada  inkisi tiene aliento, tiene vida propia  y esta sujeto a su nganga (TATA, YAYA) por
un pacto sagrado que se realiza al momento de la fundamentación del nkisi.

EL MOMENTO EN QUE SU FUNDAMENTA UN NKISI ES UNO DE LOS

CEREMONIALES MAS IMPORTANTES ....PUES DE SU FANDAMENTACION
DEPENDERA   EL EXITO O EL FRACASO DE QUIEN  LO RECIBIO...Y NO
SOLO DE QUIEN LO FUNDAMENTA

Al momento de la fundamentación del nkisi, aparte de  tener los materiales necesarios para

el mismo,  el tata va con el nuevo  iniciado ( pino nuevo)  al camposanto a levantar al
muerto (N´FUMBE)  que dara  vida al nkisi,  el tata procurara tener los huesos de dicho
muerto para obtener la sujeción del mismo…momento sagrado donde el muerto hara
conocer sus necesidades a su nganga,  asi este sabra como atender a su nkisi…y ambos
( nkisi y nganga estarán unidos por ese pacto)   se ayudaran mutuamente…en un pacto y
eso es inviolable.

Ya  luego el tata ira con el pino nuevo ( iniciado) al monte , al mar, al rio,  para obtener
una matari (piedra) a través de la cual el n´pumgu correspondiente fortalecerá al N
FUMBE  (muerto)  y asi el  inkisi   estará  lleno  de una energía tal que el nkisi  trascienda 
las distancias y el tiempo  y libre obstáculos  todo para cumplir la voluntad de su nganga…

En todo hay jeraquias , tanto en este mundo como en el otro….un n´fumbe…un muerto …

es mucho menor que un ORISHA…

como entonces  ese muerto puede ser tu angel  de la guarda??

Como un muerto puede ser  mas grande que un orisha???......piensa¡¡¡
Un n´funbe es un muerto que en algún momento fue una persona común y corriente…una
persona con mas vicios y  errores  que virtudes¡¡¡  es por eso que se  pueden levantar…
como alguien asi puede ser tu angel de la guarda?=??????

  Es importante mencionar que un nkisi ( prenda; se le llama asi por considerársele algo
muy valioso) debe nacer de otro nkisi  mas  viejo , y esto es a través de un ngango…esto
crea una especie de linaje sagrado que le dara mayor fuerza al nkisi y mucho mas poder y
sabiduría al nganga….dicho de esta manera   no hay inkisi  sin pertenecer a un linaje....

 linajes que solo conocen quienes pertenecen a cualquiera de ellos.

 NGANGO

El  ngango no es mas que un gajo de la nganga que se le da  al pino nuevo, esto para que se
fortalezca en su nuevo camino ,  y para que  se haga firme su paso por el mundo del palo
mayombe…y es a través de ese ngango  que los n´mpungus conocen a la persona  y la
fortalecen en su camino y es a través de dicho ngango que  se armara  un
nuevo nkisi cuando asi se requiera

 Ahora bien , si no se esta capacitado para realizar  esto  , todo será un caos,   a través
de internet se difunde demasiada información y muchos  se creen con la capacidad de
formar ellos mismos sus propios nkisis…y esto da como resultado que mucha gente
sufra  miseria  y enfermedades, discusiones  y graves malestares …llegando no solo a
la ruina económica y moral , sino a la ruina física y la mayoría de personas que juegan
a ser paleros quedan locos , mueren asesinados  es sus propias casa, en la
cárcel….otros mueren de enfermedades indecibles…

Un verdadero tata nganga  , un verdadero nganga bankulu posee nkisis  en su munanso ,

nkisis que tengan la fuerza de  los n´mpungus principales

LUCERO
TIEMBLA TIERRA
MADRE DE AGUA
CHOLA NGUENGUE
7 RAYOS
ZARABANDA
NGURUNFINDA
CENTELLA
PATILLAGA
4 VIENTOS
ALGUNOS CREEN QUE POR SOLO TENER , UN LUCERO…YA SON TATAS , Y
YA PUEDEN HACER UN MUNANSO , QUE GRAVE ERROR….ES COMO  
TERMINAR LA PRIMARIA Y YA PRESENTARSE COMO LICENCIADOS…QUE 
GRAVE ES ESO.

Alguien que no tenga  estos  nkisis difícilmente se diría que es un verdadero tata nganga y

sobre todo a su munanso no podría llamársele como tal, pues es absurdo creer que con un
solo nkisi se puede ayudar a tanta gente, y sobre todo guiarla…y mucho menos realizar un
RAYAMIENTO  YA QUE  PARA ESTO SE NECESITA UN MPUNGO  QUE VA A LA
CABEZA Y OTRO QUE VA Al CUERPO   ( PADRE Y MADRE)  Y ESTO ES MUY
SIMILAR  A LA OSHA EN ESTE ASPECTO….ESTO ES LO MEJOR…

ATENCION EN ESTO PORQUE   EN UN  RAYAMIENTO LA OFRENDA PRINCIPAL

ES LA SANGRE DE QUIEN ESTA SIENDO RAYADO...OJO

ADEMAS DE QUE SI ES UN -PSUDO-PALERO.....PUEDE DEJAR EN TU PIEL ....EN

CADA CORTE QUE HAGA PUEDE METER MIL PORQUERIAS QUE TE PUEDEN
ARRUINAR LA VIDA....

LOS POLVOS QUE  SE PONEN EN CADA CORTE QUE SE HACEN  ...SU

ELABORACION  ES DE  LOS SECRETOS MAS CELOSAMENTE GUARDADOS POR
LOS VERDADEROS TATAS......OTRO PUNTO MAS    PARA QUE SEAS
CUIDADOSO   .......ANTES DE QUE TE RAYEN  INVESTIGA ....A QUIEN TE VA A
RAYAR.....INVESTIGA ANTES .....DESPUES  LAS  CONSECUENCIAS PUEDES
SER  DEBASTADORAS....

PERO  EL ESCASO CONOCIMIENTO QUE HAY EN ESTA TIERRA EN

PARTICULAR…PALO (MONTE , MAYOMBE….ETC)  MUCHOS   PACTAN
CON SUS MUERTOS   ,,,CON UNO SOLO Y  A ESE PACTO   LO LLAMAN
RAYAMIENTO,   LO QUE HACEN ALGO ASI ESTAN EN UN GRAVE ERROR ,
PERSONAS ASI ARGUMENTARAN DE MIL MANERAS QUE    TIENEN LA
RAZON…PERO LAS CONSECUENCIAS LAS VIVE , LAS SUFRE  CADA
PERSONA QUE   ES  PARTE DE ESTOS PACTOS MAL
ENCAMINADOS….PUES  TERMINAN EN LA RUINA    ECONOMICA , FISICA 
Y MORAL….NO SOLO QUIEN SE PRESENTE COMO TATA…SINO LA
PERSONA QUE SUPUESTAMENTE LA HAN RAYADO….

MUCHOS TE DIRAN QUE SON TATAS TENIENDO SOLO UN NKISI....UN SOLO

NKISI QUIZA MUESTRE QUE LOS INICIARON EN EL PALO...PERO  ESO NO
LOS HACE TATAS
LOS  CANONES...LAS NORMAS QUE SE DEBEN SEGUIR EXISTEN EN CADA
RELIGION...EN CADA REGLA...Y EL MAYOMBE  NO ES LA EXEPCION.....DE
HECHO MAYOMBE ES EL NOMBRE DE UNA SELVA EN AFRICA QUE LLEVA
ESE NOMBRE....Y LOS  PRIMEROS ESCLAVOS  DECIAN

YO SON MAYOMBE

PARA ASI   DECIR  SU LUGAR DE ORIGEN.....Y ESTO  MUCHOS QUE SE

DICEN PALEROS  NI SIQUIERA LO SABEN

LO QUE ES  NOTABLE Y MAS QUE EVIDENTE ES QUE  MUCHA GENTE

SOLO SE DICE PALERO PARA ROBAR ...PARA ESTAFAR A LAS
PERSONAS....Y SE INVENTAN COSAS TAN DISPARATADAS......LLEVANDO
EN  SU SUPUESTA  RELIGION MEZCOLANZAS TALES QUE SOLO EXISTEN
EN LA IMAGINACION DE ESE SUPUESTO TATA.....

ENTREGAN TEJAS DE EGUN (OSHA) ,.....

MUERTOS  QUE CORONAN OSHA......

GUIAS  ESPIRITUALES   QUE  MARCAN EBOS DE IFA  PARA QUE LOS HAGA
UN PALERO.....ETC ETC ETC.....

PALEROS QUE ENTREFAN PULSERAS DE ORULA...ETC ETC...

PALEROS QUE ASIGNAN UN ORISHA.....

PALEROS QUE CONSULTAN CON OPELE...

Y ESTO SOLO POR MENCIONAR ALGUNAS COSAS  QUE HACEN  Y QUE

ESTAN FUERA DE LUGAR...

EL MAYOMBE ...PRINCIPALMENTE  ES  UNA REGLA QUE TIENE SUS BASES

, LAS  CUALES  TE MUESTRO EN ESTA NOTA A GROSSO MODO
 
Y ESTO  LO  SABES  TU , TU QUE LEES SABES   LO QUE HAS SUFRIDO
DESPUES DE QUE TE  RAYARON,    O MEJOR DICHO   DESPUES  QUE TE
ESTAFARON….

SE QUE HAY GRANDES TATAS….PARA ELLOS MIS RESPETOS PUES  SON

SABIOS EN GRAN MANERA, ESTA NOTA NO ESTA DIRIGIDA A ELLOS….QUIZA
TU QUE LEES SEAS DE LOS POCOS QUE ENCONTRARON EN SU CAMINO A UN
VERDADERO TATA…FELICIDADES POR ELLO…PORQUE LA MAYORIA SE
PRESENTA COMO TATA  ….DESCONOCIENDO POR COMPLETO LO QUE  ESO
IMPLICA  Y DESCONOCIENDO POR COMPLETO LO QUE AQUÍ LES PRESENTO

MUCHOS HACEN DEL PALO ( MONTE , MAYOMBE, BRILLUMBA) SU RELIGION

PERSONAL….MEZCLANDO  EL CONOCIMIENTO DE LOS CONGOS 
(PRINCIPALMENTE ), CON LOS    FUNDAMENTOS DE EGGUN ( QUE ESO ES
POTESTAD DE UN OBA O UN AWO ENTREGARLOS, DE LA OSHA O IFA Y
JAMAS DE UN PALERO)….Y CON EL ESPIRITISMO…

NO ES POTESTAD DE UN PALERO ENTREGAR FUNDAMENTOS DE EGUN…

ES DECIR LA TEJA U OTRAS COSAS …HAGO INCAPIE EN ESTO …PUES  SI
ALGUIEN HACE ALGO ASI NO ES MAS QUE UN CHARLATAN

No permitas que te confundan …el fundamento de  EGGUNGUN  es importantísimo…

pero a el acuden espiritus, almas de tus ancestros tanto de sangre como de religión…estos
espiritus son tan elevados que no se pueden forzar a nada….a nada …ni siquiera a bajar…
pues ellos bajan por voluntad propia y se les atiende con  tanto respeto como si fuese un
ORISHA……los ritos de EGGUNGUN  son potestad de un BABALAWO  y jamás de un
palero…un palero no esta facultado para  realizar los ritos de EGGUNGUN…y mucho
menos para entregar  su fundamento…

No permitas que te confundan ….A UNA PRENDA SE LE MANDA….A EGGUNGUN

SE LE RUEGA , COMO SI FUERA UN ORISHA

VOLVAMOS CON LAS  PRENDAS

UNA O VARIAS PRENDAS VIVEN EN UN CUARTO APARTE , CUARTO QUE

PERMANECE  A OSCURAS  , LEJOS DE LA LUZ DEL SOL Y  DE LA LLUVIA....Y
JAMAS  , JAMAS  CERCA  DE LOS FUNDAMENTOS DE LOS ORISHAS

JAMAS CERCA DE LAS PERSONAS  (COCINA , RECAMARA..ETC...)

 
LAS  TRES TIERRAS , EL PALO , LA OSHA E IFA PUEDEN TRABAJAR EN
SINCRONIA…PERO NO  SE MEZCLAN ,…NO DEBEN MEZCLARSE
..HACERLO SOLO ACCARREARA FATALES CONSECUENCIAS PARA QUIEN
LO HAGA
 
Un muerto difícilmente se someterá a una persona  solo porque esta posea alguno de sus
huesos, oh no es asi,  si la persona no esta capacitada  y al tener un solo hueso de un muerto
cualquiera solo lograra que dicho muerto se enfade, y que busque la manera de liberarse  , y
un muerto en un caso asi hara todo lo posible por  conseguir su libertad …y si para eso
necesita enfermar, destruir, incluso matar…lo hara … lo hara sin vacilar  y no solo a la
persona que  tomo alguno de sus huesos, sino a las personas que considere necesarias… 
hara mal.  Hara daño, hará lo que sea necesario   para conseguir su libertad.

Y que esto quede como una aclaración  para quienes  se atrevan a molestar a los difuntos…

EL PALO  ( MAYOMBE.MONTE , BRULLUMBA)  NO ES UN JUEGO

HAY REGLAS ESPIRITUALES QUE SON INEVITABLES Y UNA DE ELLAS DICE

QUE

 LA MALDAD QUE GENERAS TARDE O TEMPRANO VOLVERA A TI

Y ESTO PORQUE MUCHOS UTILIZAN A SUS NFUMBES  PARA HACER DAÑO A

TERCEROS Y AL HACER ESTO ...SU PRENDA ATRAE A NDOKIS  (ESPIRITUS
MALIGNOS)....Y ESTOS DESTRUIRAN TODO A SU PASO...SE  NECESITA 
MUCHOS AÑOS DE PREPARACION ...MUCHAS , CEREMONIAS...MUCHA
FUERZA PARA CONOCER Y PODER TRATAR CON UN NDOKI....Y ESO 
MUCHOS DE LOS QUE DE SE DICEN PALEROS NI SIQUIERA SE ENTERAN DE
ALGO ASI....

Y ESTO PORQUE  PARA  PERCIBIR A UN N´FUMBE, A UN N´PUNGU...A UN

NDOKI....SE DEBE TENER ASHE....DEBIERON HABER  NACIDO CON ESA
PERCEPCION....REGALO  DE DIOS.....

CUANDO ALGUIEN NO TIENE ESA CAPACIDAD DE PERCEPCION ENTONCES

SOLO HABLARA DE ALGO  QUE """""IMAGINA QUE
EXISTE...SI.....IMAGINA...PORQUE NO PUEDE PERCIBIR""""""CUANDO  SOLO
HABLA LA IMAGINACION.....ES AHI DONDE SE CUELA LA MENTIRA......

ES POR ESO...PORQUE NO PUEDEN PERCIBIR ...QUE LA MAYORIA  DE PALERO 

ESTAN DOMINADOS POR  LA FUERZA DE  LOS NDOKIS ...Y LA MAYORIA NI
SIQUIERA SE ENTERA DE ESO ...NO SE ENTERAN PORQUE NO PERCIBEN....NO
PERCIBEN PORQUE SOLO SON CHARLATANES   .....LA MAYORIA
SI......LA MAYORIA DE  LOS QUE SE DICEN PALEROS ESTAN DOMINADOS POR
LA FUERZA DE LOS NDOKIS,  la iglesia catolica-cristiana te habla de demonios ,
pues un n´doki  es eso....no existe nada mas perjudicial para la humanidad que  estos
espiritus tan destructivos...y lo peor es que los que se dicen paleros ni siquiera  se
enteran de la influencia que estos seres producen en ellos......

tu que lees esta atento (a) porque  la mayoria de los que se dicen paleros   creen que
pueden manipular lo que a ellos les plazca,  que pueden levantar  o destruir personas
a placer....que pueden lograr todo....TU QUE LEES RECUERDA QUE  SATANAS
FUE EXPULSADO DEL PARAISO  POR SU ARROGANCIA  , POR QUERER SER
COMO DIOS......Y  TU QUE LEES ....COMO TE PARECE LA CONDUCTA DE
QUIEN  CREE QUE PUEDE  DAÑAR, MANIPULAR , SOMETER   A
CUALQUIER PERSONA  A PLACER ....COMO LE LLAMAS A
ESO=====???????????????

LA FURIA DE UN MUERTO AUNADA A LA POTENCIA DE UN NDOKI (espiritu

maligno)....condenaria a la persona que los atrajo asi misma.., Y DE CIERTO ESO
PASA ...TU QUE LEES PUEDES ESTAR AHORA EN LA RUINA  DESPUES DE TUS
SUPUESTAS INICIACIONES  EN EL PALO.....MUCHOS  COMENTARAN Y
ARGUMENTARAN DE MIL MANERAS QUE LO QUE EXPONGO AQUI ES
FALSO.....

PERO TU QUE LEES   TIENES EL MEJOR  TESTIMONIO

COMO ESTAS AHORA DESPÚES DE TU RAYAMIENTO????    DE TU
INICIACION DE YAYA???   DE TATA????  

PIENSA  Y SE QUE TU QUE LEES EN ESTA NOTA ENCONTRARAS MUCHAS

RESPUESTAS

para botar la  influencia de un muerto , de un ndoki seria necesario hacer las mas altas
ceremonias de osha-ifa....ceremonias que son muy costosas...un muerto y un ndoki juntos
son una fuerza letal y destructiva por eso muchos de los que se dicen paleros terminan en la
ruina fisica , economica, moral y espiritual...y no solo ellos   ....TAMBIEN ARRASTRAN
CON ELLOS A CADA PERSONA QUE  RAYARON, QUE INICIARON...--SEGUN
ELLOS----CADA PERSONA QUE  FORME PARTE DE UN MAL MUNANSO----
DE UN MAL PALERO....ES A LO QUE SE EXPONE.------A AL RUINA
ECONOMICA, MORAL , FISICA Y ESPIRITUAL
LAS LEYES ESPIRITUALES SON INSOBORNABLES  ........Y LA VERDAD ES LA
VERDAD .....Y SE HACE MANIFIESTA TARDE  O TEMPRANO

SE QUE LOS VERDAEROS TATAS ESTARAN DE ACUERDO EN QUE LO QUE

SE EXPRESA EN ESTA NOTA ES REAL...Y  QUE NO SE MALENTIENDA ,
RESPETO AL PALO (MAYOMBE,MONTE, MALONGO, BRILLUMBA ,
KIMBISA )  Y AGRADEZCO A TANTOS TATAS PUES DE ELLOS HE
APRENDIDO TANTO...

RESPETO A LOS N´PUNGUS PUES ELLOS SON FUERZAS DE LA

NATURALEZA, MAFEREFUN OZAIN

ESTA NOTA ES  PARA ACLARAR  , PARA QUE TANTAS PERSONAS CONOZCAN
UN POCO MEJOR EL PALO (MAYOMBE , MALONGO , BRILLUMBA , KIMBISA)
ES UN  PODER GRANDE ...ORULA LO RECONOCE  Y LO APRUEBA CUANDO ES
PARA BIEN...CUANDO NO SE USA PARA HACER MALDAD (OGBE
ATE)....CUANDO EL PALO MAYOMBE SE USA PARA DESTRUIR ORULA Y ESHU
PEDIRAN CUENTAS TARDE O TEMPRANO ...(OGBE IWORI)

RECUERDA QUE LA MALDAD QUE GENERES TARDE O TEMPRANO

VOLVERA A TI

SE QUE MUCHOS  INDICARAN QUE SOLO SE HACE EL PACTO CON UN

MUERTO ...Y MIL COSAS MAS ...ESTAN EN SU DERECHO DE HACER Y DE
CREER LO QUE MEJOR LES CONVENGA...SOLO ESPERO QUE ALGUIEN ASI SE
ARRUINE SOLO  Y QUE NO ARRASTRE A NADIE MAS...

A DONDE IRA UN CIEGO QUE GUIA A OTRO CIEGO?????

SE QUE ESTA NOTA PROVOCARA EL ENFADO DE MUCHOS PSEUDO-PALEROS

Y QUE AL LEER SE EXPRESARAN DE LA MANERA MAS VIL , Y SI LLEGAN A
ESCRIBIR PARTE DE SU SENTIR EN LOS COMENTARIOS DE ESTA NOTA  ...SI
ESCRIBEN MIERDA ES PORQUE  MIERDA ES LO QUE SON,

DE LA  ABUNDANCIA DEL CORAZON  HABLA LA BOCA....Y SI ESO

OCURRE ...PONDRAN EN EVIDENCIA SU NULA ESPIRITUALIDAD...

¿EXISTE UNA RELIGION SIN ESPIRITUALIDAD ? 

CLARO QUE NO...Y ES  MAS QUE EVIDENTE  MUCHOS PSEUDO-PALEROS NO

CONOCEN NI SIQUIERA LAS  BASES DE  LA RELIGION QUE DICEN
PROFESAR....

MIS RESPETOS PARA TODOS LOS VERDADEROS TATAS...QUE NOS HAN

LEGADO SUS CONOCIMENTOS SOLO ELLOS CONOCEN LA MANERA DE
SUPRIMIR O DE UTILIZAR LA FUERZA DE UN NDOKI Y  DE UN N´PUNGU …
DE UN  N´FUMBE….

ESTE CONOCIMIENTO NO ES DE DOMINIO PUBLICO PUES PARA LLEGAR A

TAN ALTA JERARQUIA EN EL PALO MAYOMBE SE REQUIERE DE UNA
PREPARACION QUE LLEVA AÑOS , ADEMAS DE UNA GRAN ESPIRITUALIDAD
PARA DISCERNIR ENTRE LO QUE SE HACE PARA DEFENSA Y
PROTECCION Y ENTRE LO QUE SOLO SE HACE POR CAPRICHO O
PLACER...

UN VERDADERO TATA NO ES UN MERCENARIO Y NO ENTREGA TAN

ALTOS SECRETOS SOLO POR UNOS BILLETES....
 

CUANDO EL PALO MAYOMBE TRABAJA EN ARMONIA CON LA OSHA Y CON

IFA  LA PROSPERIDAD DE LAS PERSONAS ES GRANDE....ESO FUE EL LEGADO
DE LOS ANCESTROS , NO DE AFRICA , SINO DE CUBA, DONDE LOS MAYORES
(  MAYOMBEROS  , OLORISAS Y BABALAWOS) QUE LLEGARON 
ESCLAVIZADOS  APRENDIERON A APOYARSE PARA LOGRAR SU
SOBREVIVENCIA...Y LOGRARON MAS QUE ESO ...LOGRARON HEREDARNOS 
SU CONOCIMIENTO   Y FUERZA RELIGIOSA (ESPIRITUAL)....
IFA Y EL PALO (MONTE , MAYOMBE, BRILLUMBA , KIMBISA, MALONGO)

IFA DICE EN OGBE ATE QUE ES DONDE NACE EL PODER DE LOS

MAYOMBEROS 

ORULA MISMO RECONOCE EL PODER DEL PALO MAYOMBE...PERO TAMBIEN

EN OGBE ATE ORULA DICE  QUE NACE LA DISLOCACION DEL CEREBRO ,
ADVIRTIENDO ASI QUE EL PALO MAYOMBE PUEDE ORIGINAR LA PERDIDA
DE LA CABEZA , MEJOR DICHO AQUELLOS QUE QUIERAN JUGAR A SER
PALEROS   PERDERAN SU CABEZA ...

OJO....PORQUE PARA LOS QUE EN VERDAD SON PALEROS ORULA MISMO

RECONOCE EN OGBE ATE SU PODER..

PERO TAMBIEN DICE IFA EN

OGBE IWORI 

que los mayomberos que abusen de su poder seran exterminados por ESHU ALAWUANA

 si ... y ogbe ate  en uno de sus refranes  dice: mira la corona pero nunca la alcanza....eso
quiere decir  que  los mayomberos solo tienen poder sobre aquellos que no tienen
corona...es decir, sobre aquellos que no tienen el apoyo de un orisha ...pues la corona es el
orisha que ampara a cada persona

NOTA:

CABE MENCIONAR QUE MUCHOS PSEDO PALEROS ESTAN ENFERMOS DE

PODER...Y CREEN TENER MAS FUERZAS QUE UN SANTERO ( MAS FUERZA
QUE UN ORISHA) Y MAS PODER QUE UN BABALAWO ( QUE
ORULA)....PERO ESTAS PERSONAS  ENFERMAS EN SU LOCURA TERMINAN
DESTROZADOS  FISICA Y ESPIRITUALMENTE...Y NO SOLO ELLOS  SINO
QUE ARRASTRAN A MAS PERSONAS....¡
 
 

EN UNA NOTA POSTERIOR DAREMOS A CONOCER UN POCO DEL

RAYAMIENTO

ATENCION

 
UN TATA NGANGA  ....JAMAS SE USA  EL ORACULO DE BIAGUE (LOS
COCOS, )  Y MUCHO MENOS EL DILOGUN (CARACOLES CAURIES ) PARA
HABLAR CON UNA PRENDA Y MUCHO MENOS UN EKUELE ( EXCLUSIVO
DE AWO) ...ALGUIEN QUE SE DIGA PALERO  Y EXPRESE LA VOZ DE LA
PRENDA  UTILIZANDO  EL ORACULO DE BIAGUE..LOS ORDUN DE IFA.. U
ODU-ORISA .
 
 
 
ALGUIEN ASI DEJA  MUCHO QUE PENSAR ....

TE HE MSOTRADO EN ESTA NOTA LAS BASES DEL PALO(MAYOMBE,

MALONGO, BRULLUMBA, )  CONOCIMIENTO MAS DETALLADO YA NO ES
POSIBLE  DECIRTE ...NO EN ESTA NOTA....YA SERIA  DIVULGAR SECRETOS
Y DE ESO NO TRATA ESTA NOTA
 

AHORA YA SABES UN POCO MAS A PARTIR DE AHORA LO QUE HAGAS ES

DESICION TUYA...SOLO RECUERDA QUE DIOS PUEDE PERDONAR LAS COSAS
QUE SE HACEN POR IGNORANCIA ...PERO NO PERDONA JAMAS CUANDO YA
SE TIENE CONOCIMIENTO DE LO QUE SE HACE....

Y AHORA YA TU SABE

TODO PUEDO HACER PERO NO TODO ME CONSTRUYE......

TODOS PUEDEN ARREPENTIRSE DE SUS ACTOS....PERO ESO NO LOS LIBRA DE
LAS CONSECUENCIAS DE SUS ACCIONES

TODO TIENE SU PRECIO Y NO ESTOY HABLANDO DE DINERO.........

POR MI PARTE  , ESTOY LISTO PARA HACER FRENTE A LA LLUVIA DE

INSULTOS , DE MALDICIONES  Y DE AMENAZAS....ME  QUEDO TRANQUILO
PORQUE SE QUE CONTINUARE DE PIE....ASI MUCHOS QUE LEEN 
COMPRENDERAN QUE  LA FUERZA DE ORULA  ES MUCHO MAYOR  ....Y
QUE SHANGO ES EL REY DE REYES....

ESTOY  TRANQUILO POR QUE SE QUE ME HE DE MORIR CUANDO MI DIOS

ME LLAME Y NO CUANDO  UN ENEMIGO LO DECIDA....Y A DECIR
VERDAD...NO TENGO ENEMIGOS.....PUES SHANGO  ES CONMIGO....QUIIEN
CONTRA SHANGO.....SHANGO  ES CONMIGO...ASI QIEN CONTRA MI

ES IMPORTANTE MENCIONAR QUE ESTA NOTA ES PARA DIGNIFICAR EL

CONOCIMIENTO SOBRE EL PALO Y SUS RAMAS
Y PARA AGRADECER A TANTOS  TATAS QUE COMPARTIERON CONMIGO
SU VALIOSO CONOCIMIENTO
 

QUE NZAMBI LOS AKUTARE Y QUE ORULA NO LOS OLVIDE

                                                                                                   SALAM ALEYKUM

                                                                                                    IBORU IBOYA

ATTE 

 OBARA KOSSO

OBA KIONCHE

7 RAYOS VENCE GUERRA VIRAMUNDO

 LA MOYUGBA

La palabra Moyugba proviene del Yoruba emi - Yo; ayugba - saludo =Yo te saludo. Cada
vez que hacemos cualquier rito, o acto de adoración en la religión Yoruba de la diáspora lo
iniciamos con omi tuto, una libación de agua fresca. Mientras hacemos la libación se dice
lo siguiente.

Omi fun egun, omi fun ile, omi fun gbogbo keke timbelaye timbelese Oloddumare.
Omituto, ona tutu, tuto laroye, tuto ile tuto ariku babawa.

La moyugba se divide en tres partes. La primera inicia con un saludo a Oloddumare,

llamándolo por todos los nombres con el que es alabado, en un acto que reconoce al Divino
Creador y su omnipotencia. Aunque a menudo es citado como una deidad silente y distante,
en la tradición Osha Ifa cubana, Oloddumare debe ser reverenciado en todos los rituales,
dado que sin el Dios Supremo nada es posible.

Después de rendir homenaje a Oloddumare, rendimos tributo a dos ancestros que jugaron
un papel importante en el esquema de la religión Yoruba o Lucumí. Que son Asedá
(Ashedá) y Akodá; quienes fueron los dos primeros discípulos de Orunmila, y lo ayudaron
a diseminar la palabra de Ifa y su sabiduría a toda la humanidad.
Continuamos rindiendo homenaje al tiempo. Reconocemos en el pasado, el presente y el
futuro, al indispensable testigo de los minutos de viaje de la humanidad a través de la real
existencia y entonces pedimos por la existencia continuada del mundo y nuestra especie.

Después, rendimos tributo a nuestra madre (Iyatobi) y padre (Babatobi), los dos seres más
esenciales, sin los cuales no podríamos obviamente existir. Un pueblo muy orientado a la
familia, el Yoruba y sus descendientes, dan gran importancia y respeto a sus progenitores a
quienes adoran durante su vida y continúan adorando aun después de la muerte. En efecto
nuestros padres son tan sagrados como cualquier Orisha.

Cuando se rinde homenaje a Ara - la Tierra; el cuerpo físico del planeta- el Ile- el suelo que
pisamos tanto como la casa donde vivimos. Como un observador silente, este planeta nos
provee de nuestra existencia y es el receptor eventual de todas nuestras acciones. El Ilé nos
da vida, nos nutre a través de toda nuestra existencia y después de nuestra muerte la
nutrimos a ella con el cuerpo que ella sustento durante años. Como conocemos el Olorisha
no puede ser cremado, sino que debe retornar a la tierra que lo proveyó.

La segunda sección de una moyugba consiste de los saludos a nuestros ancestros। Los
ancestros son denominados Egúngún o Egún. Estos no deben confundirse con Arao rún
(Araonú) ciudadanos del cielo; o los Iwin - Almas errantes que vagan por la tierra. Egungun
son aquellos espíritus que están relacionados con nosotros por la sangre y a través de
nuestra ascendencia de Orishas. Todos los otros son Ara orún.

Los Iwin son entidades negativas, usualmente espíritus de personas que han muerto antes
de su debido tiempo, por suicidio o a través de la influencia de brujerías o encantamientos.
Aunque no es una práctica ortodoxa, hay Olorishas que rinden homenaje en sus Moyugbas
a sus guías espirituales. Esto es un error. Estas entidades son reconocidas en un segmento
particular y generalizado de la Moyugba, y no deben ser incluidos entre nuestros Egún
porque ellos simplemente no son Egún. Ara orún como veremos son reconocidos en la
estrofa final del segundo segmento cuando decimos:

Moyugba gbogbo wán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún
mbelése Olodumare.

Los Yorubas consideran a los ancestros tan importantes y sagrados como los Orishas y
merecedores del mismo respeto. En efecto, Los Egun completan al Orisha como se aclara
en el proverbio Ikú lóbi osha (El muerto parió al Santo).

En esta etapa en la Moyugba, unos ancestros son llamados para que nos ayuden en la propia
ejecución de las Ceremonias y ofrezcan su apoyo y sabiduría para el beneficio de los
presentes. Después tenemos que saludar a los devotos de Egungún, cuando rendimos
homenaje a aquellos ancestros que acompañan a nuestros primeros iyalorishas - madrinas;
babalorishas -padrinos; oyugbona- segunda madrina, la asistente de la iyá o babalorisha en
ese orden y después todos aquellos presentes dentro de la casa.

La tercera parte y final consiste de un rezo a Oloddumare y a todas las otras entidades que
llamamos antes para que ellos aseguren el bienestar de los devotos, de su compañera en la
vida y de todos aquellos que puedan estar presentes. Los rezos se dicen para que no llegue
el daño a ninguno de los presentes y para que no los aflija el infortunio que no esté dentro
del destino escogido.

Moyugba
Moyugba Olofín, Moyugba Olorún, Moyugba Oloddumare

Olorún Alabosudayé, Alabosunilé

Olorún Alayé, Olorún Elemí

Moyugba Ashedá, Moyugba Akodá

Moyugba ayaí odún, oní odún, odún olá

Moyugba babá, Moyugba yeyé

Moyugba ará, Moyugba ilé

Moyugba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún

mbelése Oloddumare

Omi tuto, ona tuto, ilé tuto, owo tuto, omó tuto, tuto nini, ariku

babawa. Omi fun Eggun, omi fun ilé, omi fun Olorun. (Mientras se dice esto se rocia agua

en el piso con los dedos)

Araorún, ibá é layén t’orún (Nombres de los egun uno a uno, conocidos por el oficiante a lo
que los presentes responden una y otra vez) ibá é

Después de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de acuerdo a la

tradición del ascendente del Olorisha, el sacerdote dice:

Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se menciona el nombre propio en
reverencia a nuestros ancestros)

Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí (aquellos que acompañan a la
iyalorisha - madrina -o babalorisha - padrino)

Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí (Los de la Oyugbona)

Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé (Los de todos los
presentes en la casa)

Ibá é layén t’orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé,

mbelése Olorún, Olodumare.

Kinkamashé - (Iyálorisha or Babálorisha)

Kinkamashé - (Oyugbona)

Kinkamashé - (Oriaté)
Kinkamashé - (Babalawó)
Kinkamashé (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que queramos saludar o rezar por él)
Kinkamashé Orí Eledá emí naní - (Yo)
Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale ilé.
Significado de las palabras usadas en esta Moyugba:

Moyugba Saludo o rindo homenaje a

Olofín Dueño del Palacio
Olorún Dueño del cielo
Olodumare. Dueño de la vasta extensión del universo
Alabosudayé Los protectores globales de la tierra
Alabosunilé. Los protectores de la tierra
Alayé El primer ser viviente (Dios)
Elemí. El dueño del aliento
Ashedá y Akodá Los divinos mensajeros
Ayaí odún Los días pasados
Oní Odón El día presente
Odún olá Los días por venir, el futuro
Babá Padre
Iyá Madre
Yeyé Mamá
Ará Cuerpo; el planeta
Ilé El suelo que pisamos; la casa donde estamos
Con Agua fresca hago que sea el Camino fresco, la casa fresca,
inteligencia fresca, el dinero fresco, las manos frescas, fresca
sea la salud de nuestro padre (mayor).
Agua para los muertos, agua para la tierra que nos sustenta, agua
para el sol.
Gbogbowán olodó A quellos que partieron de nuestro camino y viven al borde del río (Los
Olorishas fallecidos)
Araorún (Araonú) Ciudadanos del Cielo
Oluwó Sacerdote de Ifá
Iyalosha Madre de santo; sacerdotisa
Babalosha. Padre de santo; sacerdote
Omó kolagbá Alto sacerdote dotado y reconocido en todos los aspectos de la religión.
Mbelesé al pie de Ibá é layén t’orún (t’orún) Aquellos que han partido de la tierra al cielo
(orún reré)
Alagbá lagbá Todos los ancianos, presentes o no (lit. un anciano entre ancianos)
Otokú. El o ella que falleció
Timbelayé. Firme en el otro mundo
Kinkamashé. La bendición
Ojigbona (Oyugbona) Asistente de la iniciación Iyá o Babálorisha
Oriaté El sacerdote de mayor rango que realiza las ceremonias
Emí naní. Yo; por mi mismo
Gbogbó kalenú Los presentes en la casa
Igboro Visitantes
Aburo (abure) Hermano o hermana
Ashiré Niño pequeño; otra acepción: que se monta o es caballo de los Orishas (persona que
es posesionada por un Orisha)
Kalé ilé Todos los que estan en la casa
A continuación mencionamos a algunos ancestros de renombre que pueden ser invocados
en cada Moyugba

Este primer grupo son los pioneros que son vagamente recordados, quienes pudieron estar
en Cuba a inicios del siglo XIX. Virtualmente nadie conoce nada de estos Olorishas, por el
hecho que muchos de ellos estaban asociados con el Cabildo San José 80.

Gbangboshé Awapitikó
Malaké la grande
Malaké la Chiquita
Dadá
Kaindé
Adeú
Tawadé
Odé Waro
Ña Inés, Yenyé T’Olokún
Teresita Ariosa, Oñí Osun (aunque algunas fuentas han dicho que ella se llamaba Oshún
Funké o Oshún Kayodé)
Omó Delé
Obankolé
Adufé

Aunque algunos de los Olorishas del siguiente grupo son tan enigmáticos como el anterior,
ellos son más recordados pues estuvieron activos durante la última mitad del siglo XIX y en
los inicios del siglo XX.

Ña Rosalía, Efunshé Warikondó, Fundador de la rama Egbado.

Omó Oshosi. En el último cuarto del siglo XIX, Efunshé pudo haber introducido en Centro
Habana la ceremonia adoshú osha practicada hoy y que eventualmente se ha esparcido al
resto de la isla.

Ma Monserrate González, Obá Tero. Fundador de la rama Egbado.

Oní Shangó. Obá Tero es la fuente de muchos Orishas Egbado en Cuba: Olokún, Oduduwá,
Bromú, Yewá, y otros. Su descendencia está muy bien enmarcada en Matanzas.

Fermina Gómez, Oshabí ordenada por Ma Monserrate González, Oshabí se conoció como
la más reputada fuente en Cuba de Orishas de Egbado, como Olokún, Yewá y Oduduwá
hasta su muerte en 1950. Ella heredó su conocimiento de su Iyalorisha Obá Tero.
Arabia Oviedo, sacerdotisa de Oyá que fundó una descendencia en Pueblo Nuevo,
Matanzas. Su descendencia es probablemente la segunda más numerosa en Matanzas.

Timotea "Latuán" Albear, Ajayí Lewú Oní Shangó y una de las primeras Obá Oriatés। Ella
entrenó a Octavio Samá, Obadimejí.

Ña Belén González, Apóto, fundadora de la descendencia conocida como "la pimienta", no

esta claro si ella fue un Oló (omo) Oshún u Oní Yemaya. Fue ordenada en Cuba por una
iyalorisha conocida como Teresita Oshún Funké, probablemente la misma Teresita Ariosa.
Una fuente dice que fue ordenada por La China Silvestre, Oshún Miwá, y otros dicen que
Apóto fue quien la ordenó (sacramento) Oshún Miwá.

Ña Margarita Armenteros, Ainá Yobo Fundadora de otra importante descendencia en la

Habana.

Tibursia Sotolongo, Oshún Mewá y Obá Oriaté Abelardo Bequé (Becker), Oñí Osun
(Tibursia) desciende de Ainá Yobo.

Ño Filomeno García, Atandá Babalawó, onilú –tamborero y abegí - escultor, quienes junto
con Añabí, tallaron los primeros Bata ortodoxos construidos en Cuba. Atandá es también
considerado por haber tallado la mascara de Olokún (posiblemente Geledé) usada en el
siglo XIX en la localidad de Regla, Cuba, para bailar para este Orisha.

Ño Juan "el cojo," Añabí Babalawó, onilú tamborero y abegí - tallador quien junto con
Atandá, talló los primeros tambores bata ortodoxos construidos en Cuba.

Ño Remigio Herrera, Adeshiná. Probablemente uno de los primeros Babalawos que

llegaron a la isla por el año 1830 y que pudo haber tenido alguna participación en las
ceremonias para crear los primeros tambores Bata de Atanda y Añabi en Cuba. Aunque el
entró a Cuba a través de Matanzas, donde vivió un número de años, es también bien
conocido en Regla donde pasó los últimos 35 años en la isla e inicio el Cabildo Yemayá
que más tarde fue heredado por su hija Josefa "Pepa" Herrera, Eshúbí.

Octavio Samá, Obadimejí. El primer hombre nacido en Cuba Obá Oriate, discípulo de
Latuán. Obadimejí fue ordenado dos veces; a Oshun en su nativa Sabanillas, y a Agayú
cuando llegó a la Habana a finales del año 1900. Latuán y Efunshé rechazaron creer que el
había sido ordenado y demandaron que se realizara nuevamente el ritual. En el Itá se
descubrió que él verdaderamente había sido ordenado, de aquí su nombre "Rey convertido
dos veces" o como se dice en Cuba "el que fue coronado dos veces"
José Roche, Oshún Kayodé. Ordenado en 1896 por Tranquilina Balmaseda, Omí Saya, una
religiosa descendiente de Efunshé. Oshún Kayodé fue probablemente el segundo hombre
Oriaté, entrenado particularmente por Latuán.

Calixta Morales, Odé Deí. Algunas fuentes creen que fue hija de Efunshé. Otros dicen que
fue una buena amiga de Lydia Cabrera quien la llamó "la última gran mujer apwón." Fue
posiblemente la primera Olorisha de Oshosi ordenada en Cuba.

Josefa "Pepa" Herrera, Eshúbí. Hija de Adeshina y posiblemente la primera Olorisha

ordenada en Elegba en Cuba.

Ña Inés, Yenyé T’Olokún y Ma Monserrate González, Obá Tero fueron las primeras que la
ordenaron en el último cuarto del Siglo XIX. Es recordada por la procesión del Cabildo que
desfilaba anualmente a través de la ciudad de Regla en honor a Yemayá y Oshun.

Tata Gaytán, Ogundá-fún. Famoso Babalawo que murió en 1945, y probablemente el

primero que fue ordenado en Cuba. Adeshina lo consagró a finales de 1900. Más conocido
por ser el primer Babalawo que consagró Olokún a otros Babalawos a inicios del siglo XX.

Aurora Lamar, Obá Tolá. Hasta el año 59, Aurora Lamar fue probablemente la Iyalorisha
más prolifera en Cuba ordenando sobre 2000 personas. Ella introdujo la religión en
Santiago de Cuba en 1940. Su descendencia es probablemente la más extensa actualmente.

Tomás Romero, Ewín Letí. Tomás Romero fue discípulo de Obadimejí. Fue uno de los más
populares Oriatés después de la muerte de su mentor.

Nicolás Valentin Angarica, Obá Tolá. Obá Tolá fue ordenado por Obadimejí en 1941, y
aprendió con este hasta la muerte de su padrino en 1944. Aunque trabajo con su padrino un
período corto de tiempo, trajo a la Habana el conocimiento que había obtenido de su familia
en su nativa Carlos Rojas en Matanzas. Fue descendiente de una larga línea de Olorishas.
Es el más recordado por haber escrito el primer libro publicado sobre la religión Lukumi en
cuba, en 1950: "El Lucumí al Alcance de Todos."

Lamberto Samá, Ogún Toyé. Uno de los dos mas importantes Oriaté que sucedió a la
generación de Tomás Romero.
LAS PLANTAS Y SUS USOS EN EL PALO MAYOMBE.
Albahaca: En congo: Mecheiso. Sirve para despojos atrae la buena suerte y obra contra los
malos ojos. Los hermanos de la Regla Kimbisa se santiguan con ella cada viernes para
librarse de las malas influencias.

Artemisa: En congo. Dioké. Muy importante en despojos, fricciones y cocimientos.

También tiene propiedades abortivas.

Carbonero: En congo, Naona, Pánkunia Matari. Es fundamental en tisanas para

mantenerse sexualmente en forma.

Espanta Muerto o Anamú: Se utiliza para maleficios en los meses de octubre, noviembre
y diciembre. Sus efectos, durante el resto del año, son benéficos. Se utiliza para arrancar los
espíritus maléficos. No se conoce su nombre en congo.

Frescura: No se conoce su nombre en congo, se la considera como una planta que da

suerte y refresca los espíritus perturbados.

Guayacán: En congo, Yunkaguá. Los paleros lo reconocen como el palo más fuerte del
monte y más duro para hechizos; le llaman guinda vela, tomando el nombre de una prenda
famosa del siglo XIX. Con él se dominan todas las situaciones.

Jía Brava: Se dice que es una planta que pare la avispa (Luguakame); es muy respetada
por los viejos mayomberos, quienes sostienen que a ella van los espíritus oscuros y del mal.

Jiquí: Llamado Ntuenke y Bótta en congo. Sirve para quitarse cualquier brujería. El
corazón de esta planta fortalece las ngangas.

Júcaro Bravo o de Uña: Totoine para los congos. Los viejos mayomberos lo aprecian
mucho en sus trabajos
Laurel: En congo: Cereke. Dicen los viejos paleros: "Abajo del laurel, yo tengo mi
confianza." El espíritu del laurel protege todos los trabajos del Padre o Yayi Nganga. El
laurel es habitáculo de todos los espíritus, y a su sombra éstos son invocados

Lechero: Magnífico para limpiar las casas, echándolo en agua de jicotea; quita las malas
influencias.

Palma Real: En congo, Maba, Lala, Dunkende. Es habitáculo de Nsasi, de npungus, ndokis
y nkuyos de los nfumbes. Se utiliza para todo tipo de brujería. Es mágica y simboliza la
fortaleza, la energía, las fuerzas de la naturaleza. Representa la isla de Cuba en todo su
misticismo.

Palo Ayúa: En congo: Lungá Kuma. Se utiliza para todo tipo de resguardos, sobre todo los
que se preparan para los niños. Es muy efectivo y rápido.

Palo Cuaba: En congo: Kisiabolo, Inkita, Nkunia Bonda Nsua. Se le ofrece unas gotas de
la sangre de quien vaya a recogerlo. Acostumbra a esconderse de quienes lo buscan.

Palo Moruro: En congo: Kasaoasa, Kinpase. Se utiliza para lo bueno y para lo malo, en
venganzas y para hacer los famosos kini-kini, que deambulan de noche aterrorizando a las
personas.
Palo Ramón: Uno de los principales palos en las Reglas de este mismo nombre: agarra
bien al espíritu del nfumbe, posesionándose de él. Con su madera se hacen los kini-kini. En
congo, se le llama Cuaribao, Nkitán kitán, Moluyaba y Nkento.

Palo Tengue: Para los congos: Nfita, Nkunia Cheche Cabinda. Es el palo más fuerte que se
usa en Mayombe, respetado y saludado por todos los Padres y Yayis de las Reglas de Palo
Monte.

Palo Yaya: Koromeni y Mbékese en lengua conga Yaya significa madre. Es un palo
fundamental en las prendas. Cuando se va a guerrear, se utilizan sus virtudes mágicas. Sirve
en todas direcciones.

Yaba: Nkasa Kadiampemba en lengua conga De ella se dice que ciega a los enemigos. Se
utiliza con fines maléficos. Según los informantes los brebajes venenosos que con ella se
hacen son famosos por su efectividad.

Natalia Bolívar Aróstegui y Carmen González Díaz de Villegas

Ta Makuende Yaya y las Reglas de Palo Monte